Shennong ("jumalik põllumees"), iidses Hiina mütoloogias põllumajanduse jumal. Usuti, et tal on mao keha, mehe nägu, härja pea ja tiigri nina; nahavärv - roheline (taimestiku värvus). Kui Shennong sündis, tekkis ootamatult maasse 9 kaevu ja hirss langes taevast nagu vihma.

Vana-Hiina põllumajandusjumal Shennong tunnistati esimeseks tervendajaks - ta valmistas ravimtaimede keetmisi ja teda peeti surematuks. Shennong suri pärast sajajalgse neelamist, mille iga jalg muutus tohutuks ussiks. Legendi järgi lõhkusid nad jumala ihu

Yudi(“jade suverään”), hiina mütoloogias kõrgeim valitseja, kellele allus kogu universum: taevas, maa ja allilm, kõik jumalused ja vaimud. Muistsed kujutlesid teda troonil istumas uhkes keiserlikus rüüs tikitud draakonitega, kuninglikus peakattes, käes asendamatu nefriittablett.

Keisri palee asus kõige kõrgemas, 36. taevas, kust ta kõike valitses ning palee väravates seisis väravavahina püha Wang Lingguan. Usuti, et keisri naine oli serikultuuri jumalanna Matodnian; tema tütar Qigongyan ("seitsmes neiu") oli muinasjuttudes ja uskumustes väga populaarne tegelane. Näiteks kutsusid tüdrukud tema vaimu välja, rääkides oma kihlatu kohta varandusi. Vana-Hiinas pühitses Yudi, suur suverään, kellel oli reinkarnatsiooni kingitus ja oma välimust 72 viisil muuta, palju templeid.

Longwang

Longwang, hiina mütoloogias veeelemendi meister; Äikesejumal Leigong, vihmaisand Yushi ja tuulejumal Fengbo kuuletusid talle. Varasemate tekstide järgi on Longwang olend, kes paistab teiste draakonite seas silma oma erakordse suuruse poolest - umbes 1 li, see tähendab umbes poole kilomeetri pikkusega. Longwani kuvand kujunes välja meie ajastu esimestel sajanditel.

Taoistlik klassifikatsioon sai laialt levinud - idee Longwangist kui nelja mere kõrgeimast draakonist (vastavalt iidsele Hiina kosmogooniale): Guan-te ("kasvav voorus") - Idamere Longwang, Guan-li (" rikkuse suurendamine") - lõuna, Guan -zhong ("kasvav soosing") - lääne ja Guang-tse ("suurenev suuremeelsus") - ka lääne. Neid kõiki peetakse vendadeks, kellest vanim on Guan-de. Oli ka idee Longwanist neli peamist Hiina jõed.

IN rahvajutud ja legendid esinevad tavaliselt lihtsalt Longwani või Donghai Longwanina ("Idamere draakonite kuningas"). Hilisemates rahvauskumustes nähakse Lunwangi sageli elementide isandana, kellele alluvad äikesejumal, välgujumalanna, tuulejumal ja vihmameister. Hilisemas rahvapärases sünkreetilises mütoloogilises süsteemis allub Longwang kõrgeimale isandale Yudile. Vihma toova draakonikuninga Longwangi armee koosnes mereloomad: kilpkonnad, seepia ja teised sügavuste asukad. Selle vihma andja draakonikuninga eestpalvet otsisid põllumehed, meremehed, kalurid ja veekandjad. Longwangi kultus oli vanas Hiinas ülipopulaarne. Temale pühitsetud templid olid igas linnas, igas külas. Usuti, et Longwang toob vihma.

Shang Di on Hiina mütoloogias Yini ajastu kõrgeim jumalus.

Inari

kaheksa surematut

Taoistliku panteoni viimane surematu on Lan Caihe. Teda on kujutatud väga nägusa noormehena, kes on riietatud sinisesse rüüsse, käes krüsanteemid või puidust kõristid ja flööt. Mõnikord hoiab ta käes bambuskorvi krüsanteemidega. (Doe tähendab ka korvi ja sinist värvi). Ta on lillekaupmeeste ja aednike, aga ka muusikute patroon.

Lan Caihet on kirjeldatud paljudes keskaegsetes traktaatides. Shen Feni "Surematute elude jätkus" on ta püha loll. Lan Caihe oli väga omapärane püha loll. Ta kandis rebenenud sinist rüüd laia vöö ja eebenipuust tahvlitega. Ühel jalal on saabas ja teine ​​on paljajalu. Suvel soojustas ta rüü vatiga ja talvel magas lumes. Ta oli pidevalt rõõmsameelne ja tema rõõmsameelsus levis kõigisse tema ümber. Ta armastas ka juua ja ühel päeval tegi ta kõik surematud purju. Pärast seda liikusid nad surematust otsides välisest alkeemiast sisemiste jõudude juurde.

Lan rändas läbi linnabasaaride, lauldes laule, millest ta teadis paljusid, ja koostas neid sageli ise, teenides sellega oma elatist. Ta jagas raha, mis talle anti, vaestele, keda kohtas, või tõmbas selle pika nööri otsa ja tiris seda mööda maad endaga kaasa, märkamata, et see oli laiali.

Ühel päeval, kui ta laulis ja tantsis Haoliangi järve ääres, ilmus pilvedesse kraana, kostus pilliroost pilli ja flöödi helisid ning taoistlike pühakute laulu. Samal hetkel tõusis Doe vaikselt taevasse – ta võttis üles pilv. Lan Caihe viskas saapa, rüü ja vöö maha. Pilv tõusis üles, muutudes aina väiksemaks ja lõpuks kadus. Sellest ajast peale pole keegi teine ​​maa peal Lan Caihest kuulnud.

Legendid kaheksa surematu kohta arenesid välja 1. aastatuhandel pKr, kuid pühakud kuulutati pühakuks mitte varem kui 11. sajandil. Kõigil järgnevatel sajanditel arendati seda teemat aktiivselt erinevates kirjandusteosed Hiina luuletajad ja kirjanikud.

Surematute ühistegevusest on palju lugusid. Need legendid kujunesid välja 16. sajandiks ja neid kasutas kirjanik Wu Yun Tai oma romaanis "Kaheksa surematu teekond itta". See rääkis, kuidas lääne armukese, jumalanna Xi Wangmu juurde kutsuti kaheksa surematut ja kuidas nad otsustasid talle kinkida Lao Tzu enda pühendustekstiga rullraamatu. Pärast Xi Wangmu pidusööki läksid nad üle Idamere Ida Isanda Dong Wang Guni juurde ja siin näitasid nad igaüks oma imelist kunsti.

Li Tie Guai hõljus oma raudkepi peal, Zhong Li Quan lehvikul, Zhang Guo Lao paberist eeslil, Han Xiang Zi lillekorvil, Lü Dong Bin bambusest hooratta käepidemel, Cao Guo Jiu puidust paibanil. kastanett, He Xian Gu tasasel bambuskorvil ja Lan Cai He seisid jadeplaadil, mis oli inkrusteeritud imeliste valgust kiirgavate kividega.
Merel hõljuv sädelev taldrik äratas Idamere draakonikuninga Long Wangi poja tähelepanu. Long Wangi sõdalased võtsid rekordi ära ja Lan lohistati veealusesse paleesse. Lü Dong Bin läks appi ja pani mere põlema. Draakonikuningas oli sunnitud Lanist lahti laskma, kuid rekordit siiski ei tagastanud. Seejärel jõudsid Lu Dong Bin ja He Xian Gu taas mereranda, kus toimus suurejooneline lahing, milles hukkus draakonikuninga poeg ja tema teine ​​poeg suri haavadesse. Long Wang üritas surematutele kätte maksta, kuid sai taas lüüa. Lahingu käigus viskasid surematud mäe merre, mis hävitas Long Wangi palee.

Ainult Jade keisri Yu Di sekkumine viis rahu kehtestamiseni maa peal ja veealuses kuningriigis.
See on kõik kaheksa surematu kohta. Kunagi elasid nad tegelikult suure riigi erinevates provintsides. Nad kõik olid veidi kummalised, valdasid erinevaid võlukunsti ja püüdsid inimestele head teha, ilmselt seetõttu kuuldi lugusid neist teistest sagedamini, anti edasi põlvest põlve ja on säilinud tänapäevani.

Kaheksa surematut

Taevane isand. Reljeef lauluajastust

Raha puu. hiina keel rahvamaal.

Nuiva päikest hoidmas. Leevendus Sichuanist. Hani ajastu.

Nuiva kuvand ja sellega seotud mütoloogilised süžeed sunnivad selles tegelases oletama iidset viljakusjumalannat, emajumalannat, sarnaselt muistse Rhea ja Cybelega. Nuwa "emalikke" omadusi universumi ja eriti inimeste suhtes kinnitavad teated selle jumalanna kui Suure kosjasobitaja ning abielude asutaja ja patrooni austamise kohta - Gaomei: "Nuwa tõi ohverdusi palvetega Jumalale. ja muudeti kosjasobitajaks... Temast tehti kosjasobitajajumalanna, tema jaoks ohverdati...” E. M. Yanshina sõnul „andavad Nüva üksikud jooned kokku iidse ema-eellase – jumaluse – kuvandi kompleksi. viljakusest sellel etapil, mil esivanemate kultus ühines looduskultusega. Meieni jõudnud versioonid müütidest Nuiva kohta ühendavad erinevaid ajaloolisi kihte ja viitavad sellele, et suulises pärimuses esines selle jumalanna kohta erinevaid lugusid. Kuid muutuvad ja varieeruvad kosmogoonilised teemad rühmituvad jätkuvalt Nuwa ümber, mis on üks iidse Hiina kosmogooniliste müütide suurimaid tegelasi.

Konfutsianistide jõupingutuste kaudu tõrjuti Nuwa kultus tagasi ajalooline aeg tagaplaanile ja allutatud Fusi kultule ning seejärel täielikult unustatud. Teisi iidseid jumalaid tabas sama saatus. Müütide rekonstrueerimine võimaldab aga teatud määral taastada iidse Hiina panteoni, iseloomulik tunnus mis oli "rühma" jumaluste puudumine, nagu kreeklaste olümplased, skandinaavlaste aesir ja vanir, indiaanlaste devad, aditjad ja asurad ning muistsete iraanlaste Amesha Spenta. Vana-Hiina jumalad olid puhtalt individuaalsed, mida võib seletada hõimude lahknemisega.

Fusi ja Nuwa hoiavad päikest ja kuud. Leevendus Sichuanist. Hani ajastu.

Lääne mägede vaimud. Illustratsioon “Mägede ja merede kataloogile”.

Esivanem. Pronks (2. aastatuhat eKr).

Xingtian, kes oli Kollase Esivanemaga vaen. Illustratsioon “Mägede ja merede kataloogile”.

Tark valitseja Shun. Hani ajastu joonistamine.

Yao valis Shuni tema vooruse pärast, kuna valitseja enda poeg Danzhu oli äärmiselt lugupidamatu. Sima Qianist loeme: "Tema lähedased inimesed ütlesid: "Rahva seas elab üksildane mees, tema nimi on Yu Shun." Yao ütles: "Jah, ma kuulsin temast. Milline ta on?” Nõuandjad vastasid: „[Ta] on pimeda mehe poeg, tema isa [on] altid pahedele, tema ema on tülitsenud, noorem vend on edev, kuid [Shun] oma poja vagadusega. teab, kuidas säilitada [nende seas] harmooniat, juhtides [neid] järk-järgult heaks, nii et nad ei jõuaks kuriteo punktini. Yao hüüatas: "Ma panen ta proovile!" Seejärel andis ta [Shunile] oma kaks tütart naiseks, et näha, kuidas tema voorused [mõjutaksid] kahte naist.

Shun käskis naised Gui-zhui jõe äärde elama panna ja nad [rangelt] järgisid naiste kohustusi. Yao kiitis selle heaks ja käskis Shunil viis suhet usinalt ühtlustada, et neid saaks järgida. Nii tungisid [viis suhet] ametnike sekka ja kõik ametnikud hakkasid oma ülesandeid õigel ajal täitma.

[Shun] võttis külalisi vastu nelja värava juures ja valitses väravate juures range kord, ning valitsevad vürstid ja kaugetest paikadest saabunud külalised käitusid kõik lugupidavalt. Seejärel saatis Yao Shuni metsaga kaetud mägedesse ja jõgedega läbitud madalikule. Seal möllasid orkaanid ja tugevad äikesetormid, kuid Shun ei eksinud. Yao hakkas Shuni täiesti targaks pidama ja ütles talle helistades: „Kolm aastat olid teie plaanid täiuslikud ja teie sõnad viisid eduni. Sa tõused keiserlikule troonile." Shun hakkas keelduma, andes järele [vooruslikumale] ega väljendanud rõõmu. [Kuid] esimese kuu esimesel päeval võttis Shun valitsusasjad üle."

Shuni valitsusajal leiutati palju meloodiaid (in Hiina traditsioon muusika - "kodeeritud" teadmised esivanematest), sealhulgas Xiangshao meloodia, mida isegi fööniks tulid kuulama. Shunile järgnes üleujutuse summutaja Yu.

Koos täiesti tarkade valitsejatena tegutsenud Huangdi järeltulijatega tunneb hiina mütoloogia ka tema “dublikaate” – esivanemate hulka liigitatud sarnaste ja isegi analoogsete funktsioonidega tegelasi. Need on Dijun ("Kataloogi" venekeelses tõlkes silmapaistev esivanem), Shennong ja Fuxi.

Dijuni kummardasid ida-yinid, mida tõendavad oraakli luude pealdised. Pärast Yini kuningriigi vallutamist Zhou rahva poolt tõrjus Dijuni kui kõrgeima jumaluse kultuse Huangdi kultus, kuid selle kultuse kajad jäid. pikka aega. Mägede ja merede kataloogis on kirjas, et Dijuni naine sünnitas kaksteist kuud, et Dijun oli tulejumal Zhurongi ja hirsijumal Houji isa ning teised Dijuni pojad "olid esimesed, kes laulsid ja tantse lõid".

Mütoloogilise sisuga reljeefid Wu Liangi templist: ülemine maailm, äikesejumal ja vihmajumalanna, väljasaatmisriitus, esivanematele ohverdamiseks valmistumine.

Alumine maailm. Mavandui väljakaevamiste matusebänner. Siid (2. sajandi keskpaik eKr).

Taoistlik pühak pilvedel. Seinamaal Yongleguni templist.

Piiritu ja suure piiri vastastikuse ümberkujundamise skeem. Joonis keskaegsest taoistlikust traktaadist.

Taoistlikud jumalused (XV sajand).

Tõusu ja laskumise diagramm elutähtsat energiat V Inimkeha, kujutatud mäena. Graveering (XIII sajand).

Jõgede imelised vaimud. Hiina rahvamaal akadeemik V. M. Aleksejevi kogust. Üleval keskel on draakoniisand Zongtong Heshen-zhi Longwang, paremääres draakonikuningas Longwang. Allpool on veejumalused.

Taevaste palee. Maal siidile (XII sajand).

Qilin Hiina olend

Qilini asustas Hiina metsi, kuid nad võisid ilmuda inimeste ette lagendikel, jõekallastel ja mõnikord isegi paleedes.
Märke, mille keiser Fu Xi kopeeris ükssarviku tagaküljelt, nimetatakse Pa Kuks ehk kaheksaks trigrammiks. Kõik kaheksa sümbolit koosnevad kolmest horisontaalsest joonest ja need jooned on kas pidevad või katkendlikud.
Keiser Huang Di, kellele ükssarvik ilmus, tegi palju häid tegusid hiinlased, ta peatas hõimudevahelised sõjad, leiutas kirve, vibu ja nooled, kleidid ja kingad, Muusikariistad, õpetas inimesi kärusid ja paate valmistama.
Legendi järgi ilmus 6. sajandil eKr Hiina filosoofi Konfutsiuse emale ükssarvik ja ennustas tema suure poja peatset sündi.
Viimast qilinit nägi Hiina keiser Wu Di (140-87 eKr), kes austas seda looma, rajades oma paleesse ükssarvikule pühendatud toa.

Mõned qilinid on kujutatud kõvade roheliste soomustega kaetud. Qilinil on eriti majesteetlik sarv, mõne liigi pikkus ulatub viie ja poole meetrini. Qilin ei solva ühtegi elusolendit ja kõnnib nii ettevaatlikult, et tema kabjad ei purusta ainsatki rohuliblet ega purustaks ühtki putukat. Qilini keha võib olla kitse, metskitse, hirve ja isegi draakoni kuju.
Leekivat vankrit vedav maagiline qilin on võimas sümbol nii muistses kui ka kaasaegses Hiina ühiskonnas. Sellel ükssarvikul on kitse pea, draakoni keha ja lõvi saba. Ükssarved ilmusid paljudele Hiina keisritele. Näiteks keiser Huang Di nägi aastal 2697 eKr qilinit oma palees rändamas ja kui keiser suri, kandis ükssarvik tema hinge taevasse. Qilinit peeti õnne sümboliks ja see ilmus rahu ja õitsengu ajal.

Hiinas kuulus lugu tulistajast nimega Yi

Vana-Hiina müütidel on väga mitmekesine teema. Kuid enamik müüte räägib maad tabanud loodusõnnetustest ja kangelastest, kes päästsid maailma. Väga kuulus lugu Hiinas räägib tulistajast nimega Yi. Kui ühel päeval ilmus taevasse korraga kümme päikest “päikeselindude” kujul, hakkas maailm kuumuse tõttu hävima. Siis vapper laskur Ja lõi kõik kümme päikest oma nooltega alla. Pärast päikeste tapmist jätkas tulistaja võitlust koletistega, kes veel maad asustasid ja inimesi kahjustasid. Olles lõpetanud oma kangelasteod, nautis ta lõbu ja lõbustusi ning ühe versiooni kohaselt tapsid kadedad inimesed ta.

Üks peamisi rolle Hiina iidsetes müütides, aga ka vene rahvajuttudes on antud loomadele. Loomad tegutsevad kangelaste patroonidena või vahendajatena inimeste ja vaimude vahel. Legendi järgi oli maailma esimestel kuningatel kaks draakonit, millel nad võisid taevasse tõusta. Ja muide, öeldakse, et just draakonid – need müütilised loomad, kes väärivad ühe meie järgmise saate kangelasteks saamist.

Kokkuvõtteks meie tänane saade Tahaksin märkida, et iidse Hiina mütoloogia on justkui kogu Hiina kultuuri aluseks, sellel oli suur mõju nii riigi filosoofiale kui ka kirjandusele, kunstile ja isegi hiina keele enda kohta.

Hiina mütoloogias austatakse tohutut hulka olendeid ja loomi, kellest igaüks isikustab midagi. Ilmselt kõige rohkem populaarne tegelane, millest igaüks meist on palju kuulnud, on draakon ja Hiinas austatakse selle erinevaid sorte. On tähelepanuväärne, et esimesed nendele loomadele pühendatud joonistused leiti iidsete väljakaevamiste käigus.

Mis on mõistatuse olemus?

Hiina mütoloogias on draakon olend, kes kehastab loodusjõude, taevast ja keisri jõudu. Selle riigi hoonetest võib endiselt leida arvukalt pilte sellest loomast, sealhulgas Keiserlik palee. Hiina mütoloogia teeb rahu ja õitsengu draakoni tema auks korraldatakse isegi draakonifestival, mida peetakse viienda kuu viiendal päeval. Armastus selle looma vastu kajastub keeles endas, mis on täis talle pühendatud vanasõnu ja ütlusi.

Kogu draakoni jõud

Pole juhus, et Hiina kultuuris on draakonile nii tähtis koht antud. Arvatakse, et see on maagiline olend, mis oli selline iidsetel aegadel. Nende ideede põhjal kujunesid ja arenesid teised kultuurid. Isegi tänapäeva hiinlaste iidsed esivanemad tunnustasid draakonit kui totemikultust arhitektuursed struktuurid ja maalimises. Tähelepanuväärne on ka see, et Hiina draakonid on maagilised olendid, kellele on antud kingitusi ja mis ühendavad paljude teiste loomade omadusi.

Vanad hiinlased uskusid, et draakon ei ela maa peal, kuid võib tõusta taevasse või sukelduda veekogudesse. Kuid kõikjal, kus need olendid olid, olid nad võimsad ja tegutsesid vaimude või jumaluste sõnumitoojatena. Kõikide dünastiate keisrid uskusid, et nad on taevapojad ja seega draakoni tõelised järeltulijad. Ja tavalised inimesed kummardasid selle looma jõudu, mis on endiselt Hiinas õitsengu sümbol.

Draakoni ema

Draakoneid peetakse Hiinas ikoonilisteks olenditeks ja seal on isegi draakonite ema. Legendi järgi kasvatas ta 5 draakonit, mis olid pühendumise ja pühendumise sümbolid vanemlik armastus. Tähelepanuväärne on see, et Lunmu – draakonite ema – oli lihtne naine, kes ühel päeval korjas jõel üles valge kivi, mis osutus hoopis munaks. Sellest koorus viis maopoega, kes aitasid teda kõiges. Aja jooksul muutusid nad võimsateks draakoniteks.

Hiina mütoloogias on tohutult palju draakoneid. Nii et mõned vastutavad India ookeani eest. Mõned draakonid liigitatakse värvi järgi: lapis lazuli peetakse kõige kaastundlikumaks, sarlakpunane draakon annab järvedele õnnistusi, kollane draakon kuulab palveid ja valge draakon on vooruslik.

Draakonite tüübid

Hiina on riik, kus usutakse endiselt muinasjutulistesse olenditesse, sealhulgas draakonitesse. Muide, neid leidub erinevas vormis, nad täidavad erinevaid funktsioone ja kehastavad erinevad omadused. Hiina mütoloogias on kõige populaarsemad draakonid:

1. Tianlong on taevane draakon, kes müüdi järgi täidab taevakaitsja rolli, valvab taevast ja kaitseb oma jumalaid. Usuti, et Tianlong oskab lennata ja manööverdada, mistõttu kujutati teda ka tiibadega. Taevasel draakonil on viis varvast, ülejäänud vendadel aga neli.
2. Shenlongid on jumalikud draakonid, kellel on võime käskida äikest ja kontrollida ilmastikutingimusi. Sageli kujutab Hiina mütoloogia neid draakoni keha ja mehe peaga, samas kui neil on ebatavaline trummilaadne kõht. Legendide järgi ei saa Shenlong lennata, vaid hõljub üle taeva ning tänu naha sinisele varjundile sulandub ta taevaga. Tänu suurepärasele kamuflaažile on seda raske märgata, seega peeti suureks õnnestumiseks, kui kellelgi õnnestus. Usuti, et kui jumalik draakon solvub, võib ta maale saata halva ilma, põua või üleujutuse.
3. Dilong on maapealne draakon, kes suudab kontrollida jõgesid ja muid veekogusid. Müütide järgi elavad need draakonid sügavuses, äärmiselt luksuslikes paleedes.
4. Fucanglong, nagu Hiina mütoloogia ütleb, on draakon, kes on maa-alune eestkostja vääriskivid. Arvatakse, et see elab sügaval maa all.

Erinevate elementide vaimud

Hiina jumaluste hulgas, kes vastutavad elementide ja loodusnähtuste eest, võib märkida äikesejumalat Leigongi. Veevaimud meenutasid draakoneid, kalu, kilpkonni ja jõgede vaimud olid nii isased kui ka naissoost. On tähelepanuväärne, et hiinlased usuvad mõnda neist olenditest, olenemata nende liigist või päritolust. Kõigist Hiina mütoloogia vaimudest võime esile tõsta:

1. Rong Cheng on Hiina mütoloogias mustkunstnik, kes leiutas kalendri. Legendid räägivad, et ta ilmub maa peale 1010 aasta pärast. Ja ka hiinlased usuvad, et Rong Cheng suudab taastada nooruse, taastada vanemate inimeste juuksevärvi ja taastada nende hambaid.
2. Hou Yi on kõrgeima jumaluse poeg, laskur, kes sooritas vapraid tegusid. Ta mängib suurt rolli vaimuna, mida leidub paljudes müütides.
3. Huangdi on maa maagiliste jõudude kehastus. Müütide järgi oli see vaim tohutut kasvu, nägi välja nagu draakon, tal oli päikesesarv, neli silma ja neli nägu. Arvatakse, et Huangdi leiutas mördi, kirve, nooled, riided ja kingad. Üldiselt on Huangdi üks populaarsemaid kangeid jooke, kes oli osav laskur, jõumees ja käsitööline.
4. Yu. See kangelane on üleujutuse summutaja. Müütides kujutati teda pooleldi mehe ja pooleldi draakonina. 13 aastat töötas ta üleujutuse peatamiseks.

Lisaks erinevate elementide vaimudele pälvisid tähelepanu ka olendid, kes vastutasid viljakuse ja põua eest. Ba – hiina mütoloogias põuavaim – oli üks kardetuid, kuna ta võis linnadesse kuiva ilma saata, vähendades seeläbi saagikust. Üldiselt uskusid hiinlased väga palju müstilisi ja imelisi olendeid ning selle tõestuseks on ülalkirjeldatud hiina mütoloogia tegelased.

Kardinaalsuundade kaitsevaimud

Hiina mütoloogia on rikas mitmesuguste tegelaste poolest. Neli olendid on järgmised:

1. Qing-long on roheline draakon, mis on ida sümbol ja vaim. Teda omakorda seostatakse alati kevadega, nii et seda draakonit kujutati alati erkrohelises värvitoonis. Usuti, et see pilt toob õnne neile, kes seda näevad, mistõttu paigutati see alati sõjaväe plakatitele. Qing-Long oli ka vaim – uste valvur.
2. Bai Hut peeti lääne kaitsepühakuks ja surnute kuningriik, nii et pilt asetati matuseehitistele. Usuti, et see kaitseb elavaid kurjade vaimude eest.
3. Zhongyao oli lõunamaa vaim ja teda kujutati fööniksina.
4. Xuan-wu kehastab põhjamaist karmi vaimu, mis on tihedalt seotud veega. Esialgu kujutati Xuan-wu kilpkonnana, kes oli põimunud maoga.

Hiina müütide deemonid

Hiina mütoloogia on väga huvitav ja originaalne. Selles on ka deemoneid ja kurjuse jõude esindavad arvukad tegelased. Seega on müütide järgi deemonite isand Zhong Kui, keda kujutati algselt nuiana. Nad värvisid selle punase värviga ja riputasid selle pildi maagilistel eesmärkidel. Issand allmaailm oli Yanwan, kes müütide järgi uuris maist surnute elu ja otsustas seejärel, milline karistus neile kohtuistungil määrata. Zhang Tianshit peeti peamiseks mustkunstnikuks ja deemonite isandaks. Hiina mütoloogias oli tohutu kohutav madu nimega inimene. Usuti, et see oli madude kuningas, kuid ta nägi välja nagu nelja küünega draakon.

järeldused

Hiina mütoloogia on kombinatsioon erinevad pildid draakonid, mis kajastuvad arhitektuuris ja kunstis. Tänapäeval on riigis tohutult palju draakonitele pühendatud monumente.

Hiina mütoloogias on palju olendeid, tänu millele on riigi kultuur erilise maitsega ja äratab välismaalastes huvi. Mütoloogia kujunemist mõjutasid ajaloolised tegelased, totemism, filosoofilised ja religioossed õpetused.

Draakonid

Kõige austusväärsem olend on. Ta esindab elementide jõudu, keisri ja taeva jõudu. Tema pilte rakendatakse majadele, kangastele ja muudele objektidele. See sümboliseerib headust, rikkust ja jõukust. Hiina keel sisaldab palju vanasõnu ja ütlusi nende loomade kohta.

Need müütilised loomad on iidsetest aegadest olnud kultuuris tähtsal kohal. Sageli leidub draakonite pilte arheoloogilised väljakaevamised. Peamised Hiina riigi moodustanud hõimud pidasid seda toteemiliseks kultuseks. Nad uskusid, et tal on maagilised jõud ja nad ühendavad teiste loomade omadused. Vanade hiinlaste ideede kohaselt ei elanud ta maa peal – ta võis lennata üles taevasse või laskuda veekogudesse.

Huvitav fakt! Usuti, et jumalad valisid riiki valitsema keisrid – taevase mandaadi alusel. Kuna draakonid olid taeva ja jumalate sõnumitoojad, nimetati keisreid nende järglasteks.

Draakoni ema

Hiina legendides on draakonite ema (Long Mu), kes oli algselt surelik naine. Legendi järgi nägi ta jõe ääres valget kivikest, mis osutus tõeliseks munaks. Sellest koorus 5 väikest madu. Draakonite ema kasvatas ja hooldas viit draakonit. Neist said vanemate austamise ning vanemliku hoolitsuse ja armastuse sümbolid.

Long Mu elas vaeses peres, kuid ta andis oma poegadele parimat toitu. Nad kasvasid veidi ja hakkasid oma ema aitama. Nad olid veevaimud, kes suutsid ilma kontrollida. Põua ajal palus Long Mu neil vihma saata. Kõik küla talupojad olid talle väga tänulikud ja kutsusid teda draakonite emaks.

Pärast tema surma muutusid draakonid inimesteks ja matsid oma ema. Hiljem said neist "viis suurt teadlast". Hiinas võib leida Long Mu jaoks ehitatud templeid. Isegi praegu on ta populaarne jumalanna, kes kaitseb lapsi ja vanemaid.

Draakonite tüübid

Hiina mütoloogias on sadu draakoneid. Enamiku nende nimes on osake "lun" kas sõnade lõpus või alguses. Need on jagatud värvi järgi:

• Taevasinine Qinglong on kõige kaastundlikum ja on ida sümbol;

• sarlakpunane Zhulong õnnistab järvi ja tähistab lõunat;

• Võite küsida kollase Huanglongi petitsiooni;

• ja valge Bailong on kõigist oma vendadest kõige vooruslikum ja ausam, kes vastutab lääne eest;

• Must Xuanlong elab müstilistes vetes - põhja sümbol.

Huvitav fakt! Värvijaotus vastab viiele kardinaalsele suunale – vesi, tuli, puit, metall ja maa.

Teatud draakonil on oma funktsioonid ja see tähistab teatud objekti või omadust. Seetõttu on klassifikatsioone palju. Iidsetes tekstides mainitakse üle 100 sordi, mille nimed sisaldavad järelliidet “lun”. Neist 4 peamist paistavad silma:

1. taevane Tianlong - valvab taevast ja selle paleesid, mis toetavad ja kaitsevad jumalaid. Ta võib lennata, taevasse tõusta, kuid teda kujutatakse harva tiibadega. Taevasel draakonil on alati 5 varvast, teistel vendadel aga 4 või 3.
2. Shenlong suudab kontrollida äikest ja ilma. Teda on kujutatud mehe pea, draakoni keha ja jäära kõhuga. Shenlong lendab üle taeva, kuid tänu sellele sinist värvi saab sellega sulanduda. Põllumajandus sõltub sellest. Seetõttu püüavad tavalised inimesed teda mitte solvata, et ei tekiks põuda ega üleujutusi.
3. Dilong on maa draakon, kes kontrollib jõgesid, veehoidlaid ja meresid. Nad elavad veekogude sügavuses ilusad paleed. Legendi järgi said seda paleed külastanud inimesed kingitusi ja naasid maale.
4. Futsanglong on eestkostja, kes kaitseb maa sügavustesse peidetud väärtuslikke metalle ja kive. Ta elab sügavamal maa all spetsiaalsetes koobastes. Futsanglongi on kujutatud pärliga tema lõual. See on tõelise rikkuse – tarkuse – märk.

Elementaarsed vaimud

Üheks tähtsaimaks jumaluseks võib nimetada Leigongi – äikesejumalat, elementide ja elementide isandat. looduslik fenomen. Veevaimudel oli iseloomuomadused draakonid, kalad ja muud loomad. Hiinlased austavad ja usuvad iga müütilist olendit, olenemata selle päritolust või soost. Paljude elementaarsete vaimude hulgast paistavad silma peamised:

• Rong Chen on mustkunstnik, kes leiutas kalendri. Legendi järgi naaseb ta maa peale iga 1010 aasta tagant. Uskumuste kohaselt suudab see mustkunstnik taastada nooruse ja taastada vanurite juukseid ja hambaid.
• Hou Yi on kõrgeima jumala poeg, vibukütt ja kangelane. Legendid temast räägivad arvukatest vapratest tegudest, võitlustest koletiste ja metsalistega. Legendi järgi ilmus ühel päeval ühe päikese asemel taevasse kümme ja algas põud. Vapper Hou Yi tappis oma nooltega üheksa päikest – deemonit. Lääne jumalanna andis talle surematuse eliksiiri. Tema naine jõi aga eliksiiri tema käest salaja ja lendas Kuule, jättes mehe vanadusse surema.

• Huangdi on vaim, mis sümboliseerib maagilised jõud maa. Mütoloogias on tema kuvandis ühendatud vägimees, käsitööline ja laskur.

• Teine kangelane on Yu, kes rahustas üleujutust. Ta on mütoloogilise Xia dünastia keiser.

Fakt! Vana-Hiina mütoloogias muutuvad totemloomad tõelised isiksused- keisrid ja ametnikud, teadlased.

Lisaks elementaarsetele vaimudele on olulised olendid, kes kontrollivad viljakust ja põuda. Põuajumal on Ba, keda kõik inimesed kartsid.

Kardinaalsuundade kaitsevaimud

Kardinaalsete suundade valvurid on Hiina mütoloogia iseloomulikud tegelased. Nad esindavad nelja püha looma:

• Eespool mainitud Qinglong sümboliseerib kevadet. Ta toob õnne neile, kes näevad tema kujutist, mistõttu ta maaliti bänneritele. Hiina mütoloogias on Qinglong ka uste valvur.

• Baihu on lääne ja surnute maailma kaitsja. Teda on haudadel ja haudadel kujutatud valge tiigrina.

• Zhongyao või Phoenix on lõunamaa patroonvaim.

• Xuanwu on põhjamaine vaim, mis on seotud veega. Algusest peale kujutati teda madudega kilpkonnana.

Deemonid

Hiina mütoloogia erineb oluliselt teiste maade müütidest, kuid ka siin on deemoneid. Hiina mütoloogia peamine deemon on Zhong Kui. Tema pilti kasutati maagilised rituaalid. Issand maa-alune kuningriik– Yanwan, kes mõistis surnute üle kohut ja määras karistuse. Kõigi deemonite ja koletiste isand oli Zhang Tianshi. Hiina mütoloogias oli madude kuningas koletu Inimene. Kuigi see on madu, on teda kujutatud nelja sõrmega draakonina.

Deemonid ja kummitused on loomad, kes naasevad, et elu jooksul julma kohtlemise eest kätte maksta – Yaoguai. Räägitakse lugusid metsikutest kassidest, kes muutuvad libahundiks ja toituvad inimenergiast. Väikeste koletiste arv on tohutu, nii et kõige loend võib olla lõputu.

Vana-Hiina mütoloogia

Jumalanna Nuwa oli naine, kelle alakeha sarnanes maole. Ta lõi kõik asjad maailmas. Kui legendi järgi oli jumalate sõda ja taevas lakkas hoidmast, parandas ta ise taeva. Ta kasutas taeva toetamiseks müütilise kilpkonna Ao jalgu.

Hiina mütoloogia vanim kangelane on Fuxi, kes on kujutatud inimlinnu kujul. Ta õpetas inimesi jahti pidama, kala püüdma ja liha praadima ning leiutas kalavõrke. Tema pilt kehastas iidsete hõimude ideed totemlooma - pääsukese - kohta.

Legendi järgi abiellusid Fusi ja Nüwa ning taastasid pärast veeuputust inimsoo.

Taoismi ja budismi mütoloogia

Meie ajastu alguseks oli taoismist saanud religioon, mis sisaldas hiina mütoloogiast pärit kujutisi. Legendid surematutest saavutasid suure populaarsuse. Nad said surematuse Tao mõistmisega. Taoistlik olendite panteon hõlmab tohutul hulgal surematuid, vaime, kangelasi ja deemoneid.

Budism sisenes Hiinasse hiljem esimestel sajanditel pKr. Umbes 8. ja 9. sajandil kasutasid budistid Vana-Hiina mütoloogia lugusid. Budistlikud kangelased hakkasid põimuma Hiina kirjamärkidega. Bodhisattvast naise rollis ilmusid legendid. Budism mõjutas Hiina ideid allilma ja surnute kuningriigi kohta.

Hiline rahvamütoloogia

Budismi ja taoismi kõrval olid populaarsed konfutsianismi järgijate kultused ja rahvakultused.

Tähtis! Sellel ajastul on käimas tegelike isiksuste müütilisteks olenditeks muutmise protsess. Neist saab kunsti, käsitöö ja linnade patroon.

11. sajandi lõpuks mütoloogilised süsteemid lähenesid ja muutusid ühtseks mütoloogiaks. See protsess kulges kõige kiiremini külades, kus lähedal seisid erinevate liikumiste templid ja kujud (Buddha, Lao Tzu, Konfutsius). Rahvateadvus asetas nefriitvalitseja Yudi jumalate panteoni etteotsa. Ülejäänud Hiina mütoloogia jumalustel – jumalatel ja vaimudel – oli stabiilne positsioon ja nad ei kadunud kuhugi.

Hilise aja Hiina mütoloogia kangelasi esitletakse tõeliste isiksustena, kellele on pühendatud pühad ja päevad kuukalendris.

Mütoloogia Hiina kunstis

Tulenevalt kirjanduse arengu iseärasustest, eeposte ja draamade puudumisest iidsetel aegadel, ei kinnistunud mütoloogiat. kirjanduslik kunst. Erandiks on üksikute luuletajate teosed. Keskajal ilmusid vaimude kohta lood ja muud tekstid piltidega taoistlikust ja rahvapärasest Hiina mütoloogiast.

Budistlikud jutud kajastasid bodhisattvate ja buddhade elu. Hiljem 12.-13.saj. Arenemas on muusikaline draama, mis põhineb legendaarsetel taoismi ja budismi lugudel.

Kunstnikud kasutasid mütoloogilisi teemasid sageli nõude, kangaste ja isegi hoonete maalimiseks. Kõige sagedamini on kujutatud hiinlasi müütilised olendid- Nuiva, Fusi, kangelane I.

Järeldus

Vana-Hiina mütoloogia on rikas mitmesuguste lugude poolest. Enamik legende räägib sellest looduskatastroofid ja kangelastest, kes päästavad inimesi ja maad. Hiina mütoloogias hõivavad loomad tore koht. Nad on kõigi olendite ja jumalate prototüübid.

Mütoloogia on aluseks Hiina kultuur, mis mõjutab riigi kodanike mentaliteeti, filosoofiat, religiooni ja kunsti.

Dalian (Hiina)

Loom kui tegelane Hiina mütoloogias

Hiina maailmanägemuses kannavad loomad pärimuse määratletud semantilist koormust ja neid saab adekvaatselt tajuda ainult ettevalmistatud teadvus, mis on omastanud väga erinevat teavet rahvuslik ajalugu, folkloor, esteetika ja keel.

Hiina bestiaariumi tunnustatud kuningas on Pikk (draakon), Hiina armastatuim loom. On teada, et kuud kui looma pole kunagi eksisteerinud – see on vaid Hiina mütoloogia omapärane looming. Ta tegutseb vihma isanda ja meheliku olemuse kehastusena. Hiina maalidel võib kuud alati näha pilvede vahel hõljumas või lainete vahel hõljumas ning samal ajal õlgadest ja reitest lähtuva leeki neelamas. Kuu kujutise päritolu pole tervikuna avaldatud, kuid on selge, et see on iidsetel aegadel kadunud ja juurdunud toteemikultusesse. Kuu kujutist kirjeldas Li-shi-zheno () oma raamatus "Bencao Gangmu" ("Farmakoloogia põhiprintsiibid"): "pea nagu kaamel, sarved nagu hirvel, silmad nagu jänesel, kõrvad nagu lehm, kael nagu maokõht, nagu mereloom "shen", soomused nagu karpkala, küünised nagu kullil, peopesad nagu tiiger..." Sõnastikus “Shouwen” (1. sajand pKr) on kirjutatud: “Kuu on pikk kestendav olend, võib peituda, võib ilmuda, võib muutuda kõhnaks, võib muutuda hiiglaslikuks, võib olla kas lühike või pikk. Ühe päevaga kevadine pööripäev lendab taevasse, sügisese pööripäeva päeval sukeldub kuristikku. Vana-Hiinas oli kuude arv kindrali brokaatriietel rangelt reguleeritud ja üheksa kuud võis olla ainult keiserlikul rüül. Alates Hani dünastiast (206 eKr – 220 pKr) on rohekassinist kuud peetud keisri, kodumaa sümboliks ja viienda märgi patrooniks. Hiina sodiaak ja ida sümbol, päikesetõusu ja kevadine vihm. Valge kuu, vastupidi, valitseb lääne ja surma üle.

Traditsiooniliselt sisse hiina keel Sõna "pikk" kõrval on sõna "fööniks" (fenghuang). Feng Huang on maagiline lind, tema välimuses domineerib naiselik tegelane. Vana-Hiinas tikiti fenghuangi kujutist sageli naiste kleitidele, sealhulgas keisrinna kleitidele. Kuldset fenghuangi peetakse keisrinna, pruudi, ilu ja kuu sümboliks. Traditsiooni kohaselt on pikk ja fenghuang sageli paaris, nii et inimesed ütlevad sündides: "Ma sündisin väikese luniga ja ma sündisin ilusa fengiga." Pulmas väljendatakse seda järgmiselt: "Lun ja feng ühinevad."

Kolmas õnnistatud müütiline loom oli tiiger. Tiiger on hiinlaste meelest metsaliste kuningas (kes teadis lõvist vaid kuulujuttude järgi). Tiigrit austati ennekõike deemonite äikesetormina: peaaegu kõiki suuri mustkunstnikke ja deemonite hirmutajaid kujutati tiigri seljas istumas. Tigri otsmikule kirjutati sageli hieroglüüf "vann" (kuningas). Lisaks peeti tiigrit haiguste deemonite ohuks ja seetõttu teatud määral ka tervise valvuriks.

Hiina folklooris on silmapaistev koht rebasele, kavaluse kehastusele. Kuna rebastel on haudade lähedal sageli augud, iidne uskühendab surnute hingedega ja annab oskuse muutuda võrgutavateks naisteks. Sel põhjusel olid Hiinas, eriti põhjaosas, kõikjal rebastele pühendatud iidolid. Tihti jätsid naised rebase augu juurde kingad, et aidata deemonil tüdrukuks muutuda ja samal ajal temast eemale pöörata. oma perekond. Lisaks sai rebane annetusi talupoegadelt kahjulike putukate patroonina. Töötajad austasid rebast kui kontoritöö patrooni. Inimesed uskusid, et tuhandeaastaseks saades omandas rebane üheksa saba ja kuldse naha, misjärel ta tõusis taevasse.

Teine populaarne loomategelane Hiina panteonis oli ahv. Viimase nelja sajandi jooksul on ahvikultus võtnud ahvikuninga Suno Wukongi, seiklusliku ja müstilise eepose “Reis läände” kangelase kummardamise vormi.

Koduloomadest eristasid hiinlased kukke, kelle veri ja nutt peletasid eemale kurjad vaimud, samuti koera, kes oli koos hobusega koldejumala ja rikkusejumala pidev kaaslane. Jumalustatud kujul Taevane koer(tian gou) koer oli kapriisne ja isegi kuri olend, kes suutis minema ajada isegi kurja draakoni, kuid oli võimeline neelama päikest, põhjustades päikesevarjutus, või võta laps emalt ära.

Hiina talupojad kohtlesid rotte arusaadavalt erilise austusega. Vana-Hiina talupoegade majades peeti “rotipulma” kõikjal 1. kuu 19. päeval. Kõik leibkonnaliikmed läksid varakult magama, jättes närilistele maiused põrandale. Kui majas oli suur rott, koheldi seda austatud külalisena ja kutsuti "raharotiks". Teine populaarne tegelane Hiina folklooris on jänes, mis hiinlaste jaoks on kuuga lahutamatult seotud: Kuu pinnal olevate laikude mustrites kujutasid nad ette jänest, kes uhmris surematuse pulbrit peksab. Mereelukatest austati enim kilpkonna – pikaealisuse, jõu ja vastupidavuse sümbolit. Usuti, et kilpkonn elab tuhat aastat.

Hiinlased uskusid, et kõik protsessid looduses ja sees sisemaailma Inimesed on tsüklilised ning neil on lähenemise ja kauguse, laienemise ja kokkutõmbumise faasid. Nende ideede prototüübiks oli päikese ja kuu liikumine ning aastaaegade vaheldumine, mida hiinlased pidasid universaalse mustri ilminguks. Iidsetel aegadel oli Hiinas mitu kuupäikese kalendrite süsteemi. Neist nn tsükliline kalender oli seotud astroloogiaga. 12-aastase tsükli aastad, mis vastavad ühele "taevaharule", nimetati loomade järgi, kes olid ka Hiina sodiaagimärgid. Kaksteist sodiaagimärki on oma nime saanud 12-aastase “looma” tsükli loomade järgi: rott, härg, tiiger, jänes, draakon, madu, hobune, kits, ahv, kukk, koer ja siga. “Loomade” kalendritsükkel toimis Hiinas ühelt poolt aja arvestamise vahendina, teisalt aga rahvaste ja riikide saatust ennustava horoskoopina. On legend, mille kohaselt Buddha kutsus kõik loomad enda juurde, lubades esimesele kaheteistkümnele tasu. Ja preemiaks said nad õiguse kontrollida aega ja inimeste saatusi kord 12 aasta jooksul. Kõik, mis oli Kuu all maa peal, koges nende mõju. Iga konkreetse looma aastal sündinud last premeeris saatus omaduste ja omadustega. Näiteks kitseaastal olid lapsel omad omadused ja omadused: mässumeelne särtsakas olemus, uudishimu, leidlikkus, iha mäekõrguste järele ja liigsete ambitsioonide puudumine. Pruudi või peigmehe valimisel saadi teada mitte ainult nende perede eluoludest, vaid ka nende horoskoopidest. Seega ei saanud abielluda, kui pruut ja peigmees kuulusid “sõdivatesse” sodiaagimärkidesse. Tiigriaastal sündinud peigmees ei saanud näiteks abielluda “kitsega” ja “rott” ei saanud abielluda “maoga”.

Loomade sajanditevanune sümboliseerimine mütoloogias leiab oma rakenduse Hiina rahva tänapäevastes eluvaldkondades: kunstipiltidest igapäevaste traditsioonideni.

Aasia mütoloogias säilib maailma harmoonia kahe energia koosmõjul. Hiina müütides esindab meessoost vaim Yangi energiat. Seda energiat kehastavad taeva ja tule olendid. Sellest hoolimata on paljud Hiina suured jumalad, keda seostatakse vee ja maaga, samuti mehed. See näitab tugevama soo domineerivat positsiooni Kaug-Ida kultuuris.

Mehelikkus Hiinas

Legendi järgi loodi maailm Hunduni-nimelise olendi munast. Sellel olendil polnud suud, nina ega kõrvu. Hundunil oli kolm paari jalgu ja kaks paari tiibu.

The Creation of Chaos oli äärmiselt külalislahke võõrustaja, kes võttis oma koju vastu kõik pimeduse ja kosmose vaimud. Vaimud Shu ja Hu tahtsid omanikule tema lahkuse eest tasuda ja premeerida võimalusega midagi tunda.

Hunduni keha ei saanud aga sellise kingitusega hakkama ja kaose looming varises tolmuks, jättes oma kohale muna. Selle sügavustes moodustus kaks energiat -

Ajaga munakoor mõranenud ja varjatud energia lõi maailma. Yin esindab tumedat, külma, naiselikku põhimõtet. Yang vastutab valguse, jõu ja meheliku energia eest.

Pühakirjad ütlevad, et kõik päikese ja taevaga seotud vaimud ja deemonid esindavad Yangi energiat. Mehelikkuse sümbolid on nefriit ja tuli.

Hiina jumalused

Hiina panteon koosneb valdavalt meesjumalatest. Selle põhjuseks on patriarhaalne võimuvorm Kaug-Idas. Legendide kohaselt oli keisritel jumalik päritolu, nii et mõned jumalad on tõelised ajaloolised tegelased.

Yudi

Vana-Hiina allikates on Yudi kõrgeim jumal, kes istub jadetroonil. Jumalused, vaimud, deemonid ja kosmose energia kuuletuvad talle.

Yudi elab kolmekümne kuuendas taevas ja jälgib inimeste elusid. Tema rüüd on tikitud kullaga ja valitseja hoiab käes jadetahvlit. Sellele salvestab ta kõigi maa elanike tegevuse.

Kõigekõrgem Jumal julgustab andidega jumalakartlikku eluviisi. Väärtegude eest võib ta saata oma deemonite sulased inimese juurde.

Huang Di

Hilisema perioodi Hiina mütoloogias asus Huang Di panteoni juhina Yudi kohale. Jumalust nimetatakse ka kollaseks keisriks. Kroonikates mainiti Huang Di esimest korda 3. aastatuhandel eKr. Legendi järgi oli keiser kõigi hiinlaste esivanem ja taoismi rajaja. Talle omistatakse ka palju meditsiinilisi avastusi.

Panteonis kehastab Huang Di ühte kosmilist elementi - Maad. Selle värvus on kollane. Jumala sümbolid on Fööniks ja maailma keskpunkt.

Jumala relv on Uhao vibu. Legendide järgi kukkus Huang Di oma püha relva draakoni seljas lennates. Selle jumaluse tütar, tüdruk nimega Ba on Hiina mütoloogias kuulus põuavaim. Keisril oli ka neli teenijat:

1. Ida isand – Taihao.
2. Lõunamaade keiser - Yan-di.
3. Lääneprovintside valitseja on Shaohan.
4. Põhjapoolsete mägede omanik on Juanxu.

Shaolini mungad kohtlevad seda jumalust erilise austusega, kuna müütide järgi tõi ta maailma võitluskunstid.

Gong-gong

Hiina legendides isikustab see jumalus vett. Püstoli välimusel olid järgmised omadused:

1. Vööst ülespoole näis jumal tugeva keskealise mehena.
2. Vööst allpool oli olendil madu saba.
3. Jumaluse juuksed ja silmad olid punased.

Gong-gun käskis üleujutusi ja üleujutusi, nii et hiinlased kartsid ja austasid seda jumalust. Legendide järgi esitas veeisand väljakutse oma isale, tule isand Zhu-Zhunile. Olles kaotanud oma vanemale, hakkas Gong-gun raevuhoos võitlema taevast hoidva Buzhoushani mäe vastu.

Mäeahelik purunes, mistõttu osa taevast kukkus vette ja põhjustas üleujutuse. Hiiglaslik tsunami hävitas palju linnu ja põhjustas Aasia rahvaste massilise surma.

Shennong

Hiina mütoloogias on Shennong viljakate maade ja ravimtaimede patroon. Aasia rahvad viisid läbi ulatuslikke meditsiinilisi uuringuid ja kummardasid seda Jumalat samaväärselt keisritega. Väliselt on jumalusel järgmised omadused:

1. Roheline mao nahk.
2. Tiigri nina.
3. Härja nägu.

Shennongi peetakse Taevane arm. Ta õpetas hiinlasi maad harima ja mürgiseid ürte ravimtaimedest eristama. Jumal avastas ka rohelise tee kasulikud omadused hiinlastele.

Gan-Di

See jumal isikustas sõda, kulda ja ühiskonna selget kihistumist. Gan Di kaitses ametnikke ja sõjaväejuhte.

Väliselt nägi jumalus välja nagu tugev mees punase nahaga. Legendi järgi leiutas Gan Di relva Gan Dao (laia teraga oda) ja kinkis selle Aasia rahvastele kaitseks välismaalaste eest.

Lord of War on tõeline ajalooline tegelane. 2. sajandi kroonikates leidub mainimisi väejuhi Gan-Di kohta. eKr.

Zhu-rong

See Hiina jumal käskis tuld ja valgust. Zhu-rong kehastas Päikese väge, tema kaaslasteks olid draakonid ja fööniksid. Väliselt olid jumalusel järgmised omadused:

1. Loomade võimas keha.
2. Seapea.
3. Mesilaste silmad.

Taevast laskudes sünnitas tule isand legendi järgi veejumala. Nende lõputu sõda on Hiina mütoloogia aluseks.

Fanbo

Vana-Hiinas isikustas see jumalus tuult. Tema välimus ühendas mitu looma:

1. Metskonna keha.
2. Leopardi nahk.
3. Madu saba.
4. Hirve sarved.

Fenbo teenis Suurt Draakoni ja kontrollis pilvede liikumist. Mõnikord saatis Draakon karistuseks sulase – taevaisand süütas ise riisipõllud ja Tuule isand õhutas tuld.

Lei-gong

Hiina äikese- ja välgujumal. Esindab isase näoga draakonit. Lei Kung tegi endale kõhtu lüües valju häält. Ka jumala õlal rippus hunnik trumme, mida ta lõi tohutu haamriga.

Hiinlased austasid teda, sest ta oli jumaluse Yushi, Vihma Isanda kuulutaja. Vihmasadu mõjutas saaki, nii et Aasia rahvad püüdsid Lei Gongile ja Yushile meeldida.

Hiina deemonid

Hiina demonoloogias tegutsesid meessoost olendid jumalate teenijatena, naissoost olendid aga tegid peamiselt ainult inimestele kahju. Hiina kuulsaimate deemonite hulgas on mitu.

1. Daolao on olendid, kes elavad Linyuani mägedes. Need võivad mürgitatud nooltega inimesi vigastada.
2. Nu Mowan on härjapea deemon. Teispoolsuse olendite prints. Esindab lahingu sõnumitoojat. Patroneerib vapraid sõdalasi.
3. Hsien-liu ja Fu-yu on veejumal Gong-gun deemonteenrid. Xian oli madu inimeste näod ja isikustatud ahnus. Ful oli karu keha ja mehe nägu. See deemon sümboliseeris raevu.
4. Timimore – mäekurude ja tihedate metsade deemonid, leidub ka jõgedes. Nad toituvad mädanenud surnukehadest ja ründavad harva elavaid inimesi.
5. Zhong Kui on allmaailma deemon. Legendide järgi mõistab ta allilmas surnute hingede üle kohut, saates nad uuestisünni või põrgusse.
6. Yaoguai on kättemaksu deemonid. Sageli on need loomad, kes on surnud julma kohtlemise tõttu. Hiina mütoloogias teenivad sellised olendid jumalaid vastutasuks võimaluse eest kurjategijatele kätte maksta.
7. Bochi on meredeemon, jumala Gun-gun sulane. Väliselt meenutab see jäära, kelle silmad on seljal.

Hiina vaimud ja müütilised olendid

Vaimude hulgas on ka olendeid, kes kehastavad mehelikku energiat:

1. Pikk Lun. Hiina suur draakon, võimsaim kõigist vaimudest. Teda teenivad sellised jumalused nagu tulejumal Chuzhun ja Tuule isand. Hiina draakonil on kummalgi jalal viis küünist.
2. Fenghuang. Fööniksi hiina vaste. See erineb klassikalisest kolmemeetrise põõsa sabaga.
3. Xin-chan. Peata hiiglane, kellel on silmad rinnal ja suu kõhul. Esindab alistamatut vaimu ja mehelikkust.
4. Fahei. Draakon, kelle välimus ennustab pikka põuda.
5. Haechi. Lõvi keha ja karusabaga vaim. Tal on õilsus ja õiglustunne. Nad tunnevad end süüdi ja sunnivad neid kuriteo üles tunnistama.
6. Yayu. Draakoni pea ja tiigri küünistega metsik olend. Hoolimata üllast välimus, Yayu polnud oma tarkuse poolest tuntud. See koletis elas järvedes ja neelas üksildasi rändureid.
7. Zhulong. Tumeda meheliku printsiibi kandja, põrgu ja pimeduse draakon. Pimeduses elades valgustab see jumalus eksinud inimeste teed tõrviku abil, mida ta suus hoiab.
8. Pulao. Väike draakon, kes armastab kellade helinat. Pualo möirgamist peetakse kõigi Hiina draakonite seas kõige valjemaks.