Татарские мифы на русском языке. Мифология татар

Татарские мифы и легенды Выполнила: Тюгаева Дарья, ученица 7а класса МОУ «Средняя общеобразовательная школа 1 р.п. Новые Бурасы Новобурасского района Саратовской области» Руководитель: Алферьева М.К. Выполнила: Тюгаева Дарья, ученица 7а класса МОУ «Средняя общеобразовательная школа 1 р.п. Новые Бурасы Новобурасского района Саратовской области» Руководитель: Алферьева М.К. Сетевой проект «Разноцветный хоровод»

Богатырь Идель и красавица Акбикэ На берегу реки Ширбетле некогда стоял большой город, где в роскошном дворце счастливо жил богатый хан. Жена его Фатыма слыла искусной чародейкой. Отрадой родителей была их единственная дочь красавица Акбикэ. Многие юноши были тайно влюблены в нее, но обходили дворец стороной, страшась чародейки Фатымы. Дочери хана полюбился богатырь Идель. Однажды набрался он храбрости и выкрал красавицу Акбикэ, чтобы всегда быть вместе с ней. Фатыма потребовала возвратить дочь обратно во дворец. Но Идель и Акбикэ не послушались ее. Разгневалась чародейка, дунула-плюнула на похитителя и отогнала прочь со своих глаз Идель- Волгу, туда, где теперешнее русло реки. С тех пор влюбленные никогда не разлучались.

Большие люди В давние времена люди были совсем другие - высокие, могутные. Через еловые леса пробирались как через большую траву, овражки и буераки, озерца запросто перешагивали. Как-то сын одного из таких великанов играл-резвился и увидел совсем маленького человечка, пашущего землю. С конем, с плугом. Поставил мальчик человечка вместе с конем и плугом себе на ладонь и долго дивился: откуда такие диковинки? А потом положил их в карман и отнес домой. Рассказывает отцу; - Когда я играл, нашел вот этого игрушечного человечка, - и показал находку. Взглянул отец и говорит: - Сынок, ты его не повреди. Где нашел, туда и отнеси. Это один из тех людей, что будут жить после нас. Мальчик отнес человечка вместе с лошадью и плугом на прежнее место.

Испугался собаки Они сторожили срубленные деревья. Вдруг слышат, как кто- то с треском шагает по сучьям, идет прямо к ним. При лунном свете видно: длинный, худой, весь покрыт шерстью. - Гав-гав есть? - спрашивает. - Нет, - отвечают ему. - Чух-чух есть? - Нет. Один из сыновей прячет собаку за спиной. Рвется она, вот-вот прыгнет. А шурале все ближе. - Поиграем в щекотку? - говорит. Тут уж отпустили собаку - у шурале откуда прыть взялась, рванул куда глаза глядят. Наутро встали, увидели: куда убежал шурале, там деревья полосой полегли. Он, оказывается, боится собаки и кнута. Отец покойный рассказывал, что в нашей деревне жил человек по имени Персиям Сатдин. Однажды он с двумя сыновьями заночевал в лесу и видел шурале.

Албасты Именем Албасты у татар называется сила или злое существо, живущее и являющееся людям преимущественно в нежилых домах, на пустырях, полях и в лугах. Является людям Албасты в обличье человека, а больше всего в виде большого воза, копны, стога, скирды, елки и т. д. Опасен Албасты тем, что может задавить человека насмерть, причем еще пьет иногда у него кровь. Однажды, рассказывал некогда ученик казанского медресе, в месяце Рамазан ночью после ужина лег я спать. Во сне видел, что иду в мечеть на молитву. Когда я вошел в мечеть, мулла и народ уже молились. Вдруг вижу я здоровенного старика нищего, который подходит ко мне, грубо хватает и начинает давить. Давил он так сильно, что нельзя было дышать. Я задыхался и терял сознание. Хотел было закричать, но голос не выходил из горла. Через некоторое время Албасты исчез и я, вскрикнув от ужаса, проснулся измученным, усталым и на другой день захворал.

Впрочем, не всегда Албасты давит человека, иногда тот отделывается легким испугом, и большого вреда таинственное существо не приносит. Ехал мужик зимой от города Казани в свою деревню в ночное время. Не доезжая до деревни каких-нибудь две-три версты, видит, что по обе стороны от него движутся два стога сена, а возле этих стогов что-то светится. Присмотревшись внимательнее, ужаснулся мужик, признав в стогах Албасты. Начал он погонять лошадь, но сколько ни понукал ее, никак не может миновать светящихся стогов. Убедился окончательно, что его преследует Албасты, и принялся стегать лошадь еще сильнее. Но все без толку.

Слышит, вдруг пропели петухи, и тотчас исчезли и оба стога, и свет возле них. После этого лошадь, почувствовав облегчение, побежала уже не рысью, а рванула прямо вскачь, так что нельзя было удержать ее. Наконец очутился мужик в незнакомой деревне и никак не может понять, где он. Долго соображал и догадался, что это та самая деревня, через которую он проезжал еще днем. После двух-трех часов гонки подъезжает он к темному лесу, какого и не было в этой местности. Слышит звуки музыки, отдаленные человеческие голоса, мычание коров, ржание лошадей... Еще сильнее испугался мужик и с молитвой поехал дальше. А светящиеся стога не отстают ни на шаг, все сопровождают его. Посмотрел кругом - те же стога и тот же необыкновенный свет около них. Потерял мужик всякую надежду на избавление. Нападет, думает про себя, Албасты и задавит. Ну, будь что будет! Лег он в кошевку и отпустил поводья...

Собрав последние силы, отправился мужик в свою деревню. Между тем уже стало светло. Когда он ехал, все смотрел по сторонам, дивился на следы своих саней и вспоминал о ночном путешествии. В конце концов оправился он и, почувствовав освобождение от Албасты, благополучно приехал в родную деревню. Однако после этого случая мужик захворал и едва остался жив. Если бы в ту темную ночь не пропели вовремя петухи, гибель его, верно, была бы неминуема.

Звездочка Зухра Когда-то жила на свете девушка по имени Зухра. Была она пригожей, умной, слыла большой мастерицей. Все вокруг восхищались ее умением, расторопностью и уважительностью. Любили Зухру и за то, что она не возгордилась своей красотой и трудолюбием. Зухра жила с отцом и мачехой, которая завидовала падчерице, бранила ее за любой пустяк, взваливала на девушку самую тяжелую работу по дому. При отце злая женщина придерживала язык, но только он за порог, как начинала изводить приемную дочь. Мачеха посылала Зухру за хворостом в страшный дремучий лес, где водилось множество змей и свирепых зверей. Но они ни разу не тронули добрую и кроткую девушку.

Зухра трудилась от зари до зари, старалась выполнить все, что ей прикажут, пытаясь угодить отцовой жене. Да где там! Покорность и долготерпение падчерицы и вовсе выводили из себя мачеху. И вот однажды под вечер, когда Зухра особенно сильно устала от беспрестанной работы, мачеха велела ей натаскать из реки воды в бездонную посудину. Да пригрозила: - Если до утренней зорьки не наполнишь до краев, чтоб ноги твоей в доме не было! Не смея перечить, Зухра взяла ведра с коромыслом и отправилась по воду.

Так уж сна намаялась за день, что ноги едва несли ее, руки отнимались, а плечи сгибались даже под тяжестью пустых ведер. На берегу Зухра решила хоть немного передохнуть. Сняла с коромысла ведра, расправила плечи, огляделась. Была чудная ночь. Луна лила на землю серебристые лучи, и все вокруг нежилось в сладостном покое, осиянное ее лучами. В зеркале воды мерцали звезды, соединяясь с их хороводом в небесном океане. Все было полно таинственной пленительной красоты, и на какие-то мгновенья забылась Зухра, ушли прочь печали и невзгоды.

Плеснула рыба в камышах, накатила на берег легкая волна. Вместе с ней нахлынули воспоминания милого детства, будто вновь прозвучали ласковые слова любимой матушки. И от этого еще горше стало несчастной девушке, очнувшейся от минутного забытья. Горячие слезы покатились по ее щекам, крупными алмазами падая на землю. Тяжко вздохнув, наполнила Зухра ведра, и коромысло невыносимой тяжестью легло не девичьи плечи. А еще тяжелее лег камень на сердце. Снова взглянула Зухра на луну - она все так же вольно плыла по небесной дорожке, сияя и маня. И так захотелось Зухре вновь забыться, подобно небесной страннице не знать ни горя, ни забот и дарить доброту и ласку...

В это время с неба скатилась звездочка. А покуда она падала на землю, становилось все светлее и светлее. На душе у Зухры вдруг полегчало, тяжкий камень перестал давить на сердце девушки. Сладкая истома охватила ее, стало отрадно, покойно. Зухра почувствовала, как ведра с водой становятся почти невесомыми. Глаза ее сами собой закрылись. А когда Зухра вновь распахнула свои длинные ресницы, то увидела себя на луне, в которую она так долго вглядывалась. Ее окружил хоровод из множества звезд, одна из которых засияла особенно ярко.

Оказывается, эта звезда всегда следила за Зухрой. Она видела ее страдания, не ожесточившие девушку против злой мачехи. Эта самая звезда обняла Зухру своими лучами и подняла ее ввысь, до самой луны. Никто на земле этого не увидел, ничто не нарушило ее ночной покой. Лишь подернулась рябью гладь реки у берега и вновь стала чистой, как зеркало. А с утренней зорькой исчезли и луна, и звезды. Пришел на берег отец Зухры, долго искал свою доченьку, звал - кликал ее любимой и ненаглядной. Но увидел лишь два ведра, до краев наполненные водой. И то ли почудилось ему, то ли вправду это было - будто вспыхнула и исчезла в чистой воде маленькая ясная звездочка. Потемнело, зарябило у отца в глазах. Тронул он ведра рукой - шелохнулась вода, засверкала, заиграла. Словно не ей были полны ведра, а множеством драгоценных алмазов...

Список литературы и источники tatarstana/skazochnyie-suschestva-tatar.html tatarstana/skazochnyie-suschestva-tatar.html Мифы Древней Волги: мифы, легенды, сказания, быт и обычаи народов, обитавших берега великой реки с древнейших времён до наших дней / сост. В. И. Вардугин; ил. Г. М. Панфёров. - Саратов: Надежда, с. : ил.

С давних пор на берегах Волги и Камы жили тюркские племена, самым развитым из них было племя волжских булгар. Длительное время она оставалась единственным государственным образованием на северо-востоке Европы. В X веке в ней был принят ислам как государственная религия. Булгария играла большую роль в жизни народов этого региона. В ней впервые в Европе стали плавить чугун. Кроме того, были развиты ювелирные искусства, кожевенная промышленность, культура и образование. Долгие десятилетия эта страна противостояла монголам-захватчикам. И лишь в 13 веке монголам удалось покорить булгар. Булгария вошла в состав империи Чингиз-Хана, а затем стала частью Золотой Орды. После распада Золотой орды на этой территории в Поволжье возникло новое государство – Казанское Ханство. Но после завоевания Казани в 1552 году войсками Ивана Грозного, оно тоже перестало существовать и было присоединено к России. На территории этого государства издавна жили различные народы, но большинство их составляли потомки древних булгар, которых неправильно стали называть татарами.

Это население жило в густых лесах деревнях, на берегу великой реки и маленьких речушек. Понятно, что их желание объяснить силы природы, рождало различные мифы. А попытка объяснить нечто конкретное, придумать объяснение какому-то конкретному явлению рождало легенду.

Как и во всем мире, мифы татарского народа большей частью эпичны, а легенды поэтичны. Героями мифов (а частично и легенд) становились волшебные существа, которых в татарских поверьях было видимо-невидимо. Они разделялись по месту обитания на существа, живущие в воде и существа, живущие на суше.

К первым относятся - су-бабасы (дед водяной, который никогда не выходит из воды), су-ияси (водяной мальчик, сильнее человека, но слабее медведя), су-анасы (водяная мать аналог русалки, также является причесывая волосы гребнем), юха (водяной змей, который может превращаться в женщину и вступать в брак с татарином, чтобы его заглотить); а ко вторым: убыр (упырь, он же вампир, часто бывает старухой), албасты (так же подобие упыря, садится татарину на грудь и давит его), уряк (нечто вроде привидения в виде человека или копны сена, иногда из тумана), бичура (кикимора, никакого особого вреда не причиняет, а спать не дает, шумит), уй-ияси (домохозяин, не делает ничего вредного, а только полезное. По звукам, которые он издает человек может заглянуть в будущее) абэар-ияси (хозяин хлевов), чячяк-анасы (оспенная мать), чячяк-ияси (оспенный отец, когда ребенок болеет оспой), шюряли (леший). Кроме того, среди них есть и существа порождение мусульманского фольклора джин (бесполые существа, которые могут принимать как мужское так и женское обличье) и диу-пэри (существа, которые могут принимать вид прекраснейших девушек. Между прочим, они живут в местах, где спрятаны клады).

Притом, что татары давно приняли мусульманства, в их мифах и легендах почти не встречается аллах, зато встречается Тенгре – небесное божество еще языческого происхождения.

Циклы мифов и легенд делятся по группам, есть циклы истории о перечисленных выше существах, есть мифы о создании мира, есть легенды о том или ином географическом объекте (например, о возникновении Казани, о башне Сююмбеке), наконец есть и исторические легенды, о царе Едигее. Часто мифы и легенды имеют перекличку с мифами и легендами других стран, так называемые кочующие сюжеты. Например, в татарских легендах упоминается циклоп, подобный циклопу, описанному Гомером. Есть также легенды о библейских персонажах, например об Аврааме.

В заключении мы можем сказать, что в мифах и легендах татар отразилась их душа, их понимание природы и их надежды на будущее. Татарстан с его лесами, реками, своеобразным населением, обычаями, культурой отразился в этих мифах как в зеркале.

Первобытный человек еще не отделял себя от природы, «я» от «не я». Существовавшие среди людей родоплеменные отношения он переносил и на природу, весь окружающий мир. Один из мифов, отражающих представления о зооморфных предках, дошел до нас через посредство китайского источника. В нем говорится, что род из дома Хунну (Сунну) по прозванию Ашина был разбит в сражении и совершенно истреблен. В живых остался один десятилетний мальчик. Отрубив у него руку и ногу, враги бросили его в болото. Там его и подобрала волчица, которая вырастила мальчика. Через десять лет волчица родила десять сыновей, ставших родоначальниками десяти тюркских племен. В других версиях вместо мальчика фигурирует девочка, а спасает ее волк или же другие животные.

В мифах этой группы две центральные идеи - творения и развития. Согласно первой, мир создан сверхъестественным существом - богом, творцом, демиургом; согласно второй - мир постепенно развился из некоего первобытного бесформенного состояния, хаоса, мрака либо из воды, яйца и т.п. Обе эти идеи могли присутствовать как порознь, так и вместе, взаимопереплетаясь и дополняя друг друга.

В давние времена весь мир состоял из воды - великого первичного океана. И плавала в нем одна-единственная утка. Снесла утка яйцо, и образовалась Земля, снесла второе - засияло Солнце, снесла третье - получилась Луна...

Рождение мира из яйца утки является одним из наиболее распространенных космогонических сюжетов не только у тюрков, но и у многих других народов мира. В Евразии он бытовал от эвенков на востоке до финнов и латышей на западе. Есть другой вариант этой легенды. Согласно ему, суша возникла из комочка земли, который утка достала со дна океана. По мнению известного мифолога А. М. Золотарева, эта версия возникла где-то в Азии, в среде монголоидных племен.

Булгарскими мастерами создано множество бус, ожерелий, височных колец и других украшений, в которых фигурируют золотая уточка и снесенные ею яйца в виде трех последовательно нанизанных круглых или желудеобразных бусин.

По представлениям наших предков, мироздание состояло, по крайней мере, из трех частей: Земли, Неба и Подземного мира. При этом и Небо, и Подземный мир наделялись земными чертами. Так, солнце воспринималось одушевленным существом в виде огненной или золотой птицы, крылатого коня. В татарских сказках сохранился отголосок такого представления - мифическая птица Симург, которая на своих крыльях выносит героя из подземного мира в наземный (как солнце восходит из-под земли, из-за горизонта).

С солнцем связывались разные животные: баран, олень, лось, заяц. Среди археологических находок булгарской эпохи встречаются фигурки барана, символизирующего небесные тела. Так, на круглой бронзовой матрице симметрично расположены по кругу стилизованные головы баранов. В центре - схематичное изображение солнца: круг с расходящимися лучами. Головы баранов вместе образуют крест - солярный знак, символ солнца и луны.

Баран вообще был для древних тюрков особым животным - жертвенным, посвященным солнцу и небу. Особенно угодным считался баран с отметиной на лбу, толковавшейся как солярный знак. И сейчас имеет хождение поговорка: «Алланын кашка тэкэсеме эллэ син?!» («Разве ты баран, отмеченный богом?!») - о человеке, вознесшемся или вознесенном безо всяких заслуг. Когда-то у татар бытовала вера в «кук тэкэ» - небесного барана. Ему посвящался специальный джиен (праздник). Восприятие солнца в образе животных отразилось и в доныне бытующей присказке: до полудня солнце идет на быке, в полдень - на коне, после полудня - на зайце. Сейчас она стала метафорой, а некогда понималась буквально.

Министерство образования Российской Федерации

Нижневартовский государственный гуманитарный университет

Факультет Культуры и сервиса

Кафедра социально-культурного сервиса и туризма

по теме «Миф сибирских татар»

по дисциплине: «Основы мифологии»

Исполнитель: Антоненкова. А.М.

Научный руководитель: Гумерова. Г.А.

Нижневартовск,2012

Введение

Сибирские татары -- это тюркское население Сибири, живущее, в основном, в сельских районах нынешних Тюменской, Омской, Новосибирской, Томской областей, а также в Тюмени, Тобольске, Омске, Новосибирске, Томске, Таре, Барабинске и других городах Западной Сибири.

Характерными жанрами татарского фольклора являются эпос, сказки, легенды, баиты, песни, загадки, пословицы и поговорки. Для того чтобы понять особенности национального фольклора, ряд сюжетов, мотивов и изобразительно-выразительных средств, необходимо иметь хотя бы общее представление о татарской мифологии. Мифы татар могут быть рассмотрены по следующим тематическим группам: 1) мифологические представления о взаимоотношениях людей и животных; 2) космогонические мифы; 3) боги и богини в мифах; 4) рассказы о персонажах «низшей мифологии».

миф легенда фольклор тюркский

Татарские мифы и легенды

Отголоски представлений о связи людей с животными сохранились, например, в прекрасной волшебной сказке «Ак б?ре» -- («Белый волк»), рассказывающей о превращении волка в молодого красивого джигита. Немало в сказках данных и о том, как голуби оборачиваются красавицами или прекрасными джигитами. Сюжеты некоторых сказок от начала до конца основываются на семейно-родственных отношениях женщин и зверей.

Космогонических же мифов, вернее, их отголосков сохранилось немного. Тем не менее они есть. Так, Земля, по воззрениям татар, представлялась как плоское пространство. Она расположена на рогах громадного быка. В свою очередь этот бык прикреплен к усам огромной мировой рыбы, которая плавает в безбрежном водном пространстве. Таким образом, эти универсальные представления находят отражение и в татарской мифологии.

Древнейшие представления татар о богах прежде всего связаны с общетюркским, быть может древневосточным, небесным божеством Тэнгри. Тэнгри там несколько, каждый из них выполняет весьма определенную, положительную или отрицательную, функцию. Тэнгри был широко распространен на территории Малой, Центральной и Средней Азии, современного Казахстана, Южной Сибири, Нижней и Средней Волги и Приуралья. Возможно, что именно этим объясняется мирное и сравнительно легкое проникновение ислама в Поволжье, Приуралье и в Сибирь. Единственной идеологической силой, которая так или иначе могла противостоять здесь исламу, было тэнгрианство. Однако требования этих двух религий были настолько близки друг к другу, что они стали взаимодополняющими.

Начиная с выдающегося памятника булгарско-татарской литературы -- поэмы Кул Гали «Кыйсса-и Йусуф» (первая четверть XIII в.) и до конца 20-х годов XX в. практически все произведения татарской письменной литературы проникнуты весьма сильным влиянием идеологии и мифологии ислама. Однако в произведениях фольклора наблюдается несколько иная закономерность: абсолютное большинство образцов тех жанров, которые как таковые сформировались ранее ислама, подвергнуты его влиянию намного меньше, чем письменная литература. К таковым относятся обрядовая поэзия, пословицы и поговорки, загадки, сказки, мифологические рассказы и народный эпос. Именно эти жанры донесли до нас наиболее значительные данные о языческой мифологии татар, одним из представителей которой выступает многоголовый Див, или Див-пэри. Хотя Див в татарской мифологии выступает как злое чудовище, иногда изображается и как помощник героя.

Одним из самых популярных и широко известных персонажей татарской мифологии является Шурале -- обитатель, а в известном смысле и хозяин леса, существо с волосатым телом, с одним рогом, с очень длинными пальцами, с помощью которых может защекотать человека до смерти.

Другим, гораздо более зловещим существом изображается Убыр, иногда выступающий в ипостаси кровожадной старухи Убырлы карчык. Он «проникает» в тело человека и «занимает» место его души.

Татарская мифология довольно богата всевозможными духами -- хозяевами различных стихий, которые обозначаются общим термином Ия: Су иясе -- Хозяин воды, Су анасы -- Мать воды, Су кызы -- Дочь воды, Йорт иясе -- Хозяин дома и др. Чаще всего они выступают хозяевами, нередко властелинами тех стихий, сооружений, помещений, к которым они относятся.

Описание персонажей

Абзар иясе

Кроме домового, по поверью казанских татар, существует еще Абзар иясе - хозяин хлева, обитающий на дворе или в хлеву. У русских нет соответствующего названия для Абзар иясе, так как “обязанности” его несет тот же домовой. Абзар иясе по преимуществу - властелин скота. Иногда Абзар иясе показывается людям в образе человека или животных, но только издали и ночью. К скоту он имеет ближайшее отношение. У любимой лошади хозяин хлева заплетает гриву, приносит ей корм. Лошадь, которую Абзар иясе почему-либо невзлюбит, он всю ночь мучит, всю ночь на ней ездит, отнимает у нее корм и передает любимой лошади. Опальные лошади делаются скучными, худыми, их лучше всего скорее сбыть со двора, чтобы они не погибли.

Албасты

Именем Албасты у татар называется сила или злое существо, живущее и являющееся людям преимущественно в нежилых домах, на пустырях, полях и в лугах. Является людям Албасты в обличье человека, а больше всего в виде большого воза, копны, стога, скирды, елки и т. д. Опасен Албасты тем, что может задавить человека насмерть, причем еще пьет иногда у него кровь. Когда Албасты давит человека, тот чувствует сильное сердцебиение и удушье.

Бичура

Бичура - то же, что у русских кикимора или “соседка”.Это существо представляется в виде женщины - ростом от полутора до двух аршин. На голове у нее ирнак, старинный татарский головной убор.Бичура живет в жилых помещениях - на подволоке, в подполье и в банях, но не у всех, а только у некоторых хозяев. Иные отводят для бичуры особую комнату, где ее поят и кормят. На ночь оставляется тарелка с пищей и несколько ложек. Наутро тарелка пуста, Бичура ничего не оставляет. А если рассердится за что-нибудь на хозяина, то разобьет чашку, в которой ей подается пища, и раскидает все, что попадает ей под руку. Бичура нередко во сне давит человека, любит внезапно пугать его и вообще озорничает над людьми. Вдруг откуда ни возьмись пролетит кирпич, полено. Кто бросил полено, неизвестно. Из-за Бичуры иногда бросают дома, жить бывает нельзя, особенно одиноким.

Богатырь Идель и красавица Акбикэ

На берегу реки Ширбетле некогда стоял большой город, где в роскошном дворце счастливо жил богатый хан. Жена его Фатыма слыла искусной чародейкой.Отрадой родителей была их единственная дочь красавица Акбикэ. Многие юноши были тайно влюблены в нее, но обходили дворец стороной, страшась чародейки Фатымы. Дочери хана полюбился богатырь Идель. Однажды набрался он храбрости и выкрал красавицу Акбикэ, чтобы всегда быть вместе с ней. Фатыма потребовала возвратить дочь обратно во дворец. Но Идель и Акбикэ не послушались ее. Разгневалась чародейка, дунула-плюнула на похитителя и отогнала прочь со своих глаз Идель-Волгу, туда, где теперешнее русло реки. С тех пор влюбленные никогда не разлучались.

Джинн

По народным рассказам, Джинны не причиняют людям большого вреда. Но, отличаясь навязчивостью и принимая резные обличья, они пугают человека, и встреча с ними по крайней мере нежелательна.

Ий иясе

Баснословные существа, по верованию казанских татар, живут повсюду - и в домах, и в поле, и в лесу, и в воде. Среди обитающих в домах и во дворах, рядом с человеком, почетное место занимает Ий иясе, или хозяин дома, домовой. Ий иясе жилищем своим обыкновенно избирает подполье, откуда и выходит по ночам. Он представляется стариком, носящим довольно длинные волосы. Домовой заботливый хозяин и даже полезная тварь: оберегает дом, в предчувствии беды всю ночь ходит, беспокоится и вздыхает. Если ночью случится какое-то несчастье, будит людей, трясет их за ноги или стучит.

Пицен, в мифологии западносибирских татар дух -- хозяин леса. Считалось, что может и приносить удачу, и причинять зло, заводя в глухие дебри. Представлялся в образе человека (в частности, благообразного старца с длинным посохом и котомкой за плечами), а также различных зверей (например, обезьяны). Пицен живёт в заброшенных охотничьих избушках, любит лошадей, катается на них, путает гриву, мажет её смолой. В облике красивой женщины вступает в любовную связь с человеком. Один из рассказов о пицене. гласит, что однажды охотник в лесу встретил женщину (в облике которой перед ним предстал пицен), женился на ней и зажил богато. Однажды, придя домой раньше положенного, вместо красавицы-жены он увидел страшилище с торчащими изо рта клыками. Из своих распущенных волос ока вытаскивала ящериц и поедала их.

Зилант

В татарских легендах и сказках мифологическое существо, имеющее облик дракона или змея.

Тулпар

Крылатый конь в кыпчакской (башкирской, казахской, татарской) мифологии. Соответствует Пегасу в древнегреческой мифологии. Тулпар в башкирских богатырских сказках выступает советчиком и помощником батыра, которому помогает одолеть чудовищ; переносит батыра на себе по воздуху, мечет молнии, поднимает крыльями ветер, содрогает своим ржанием землю. Ударом копыта Тулпар выбивает источник, вода которого дает вдохновение сэсэнам.

Эпос у татар - мишарей не распространен; он характерен для сибирских татар. Распространение получили баиты, своеобразный жанр, присущий татарской народной поэзии и по своей сущности близкий к балладам. Слово б?ет (баит) арабского происхождения и обозначает двухстрочную строфу. Позже оно становится обозначением отдельных произведений и целого жанра татарского народного творчества. Баиты относятся к лироэпическим жанрам фольклора. Они создаются в период или после важных исторических событий (войны, крестьянские восстания) или после каких-либо исключительных происшествий (внезапная смерть, гибель). Поэтому их содержание связывается с конкретными историческими, чаще всего трагическими, событиями, а образы имеют прототипов. Для баитов характерно повествование от первого лица. Такой прием связан с весьма глубокими традициями. В современном фольклорном репертуаре татар-мишарей жанр баитов является угасающим.

Среди мишарей широко распространены сказочные и легендарные истории книжного происхождения. Сказки считаются одним из самых долговечных жанров фольклора: возникшие в первобытной древности, они до сих пор остаются одним из самых активных жанров прозаического фольклора. Основное место в прозаическом фольклоре занимают волшебные сказки, хотя ранее жанровой разновидностью являются сказки о животных.

Среди волшебных сказок много богатырских, в самих названиях которых, в обозначении имени героя присутствует слово батыр. Но в этих сказках все-таки больше дастанно-эпического, нежели сказочного.

В бытовых сказках сюжет, композиция и художественные особенности намного проще и доступнее. В ней нет традиционных объемистых зачинов и концовок, практически отсутствуют повторы. Сюжет их прост и ясен и состоит обычно из двух-трех эпизодов-мотивов. Большое место занимают диалоги, состязания в остроумии, игре слов. В них немало острой сатиры, но чаще мягкого юмора.

Кроме рассмотренных выше жанров, существуют еще одна разновидность татарского фольклора - это афористические жанры (пословицы, поговорки, загадки).

Функций пословиц, весьма широки и разнообразны. И самое важное среди них -- обеспечение гармонии во взаимоотношениях людей. Они словесно оформляли обычное право и требовали его соблюдения. Немалое значение имели пословицы в сохранении информации и передаче ее следующим поколениям. Велика была роль пословиц и поговорок в нравственно-этическом воспитании людей, особенно молодежи.

Специфическую группу составляют загадки, которые внешне, по рисунку стиха, с одной стороны, близки к пословицам, а с другой -- отличаются от них своей двучастностью: в них всегда должен быть и соответствующий ответ. Происхождение загадок относится к глубокой древности -- к тому отдаленному периоду, когда основной хозяйственной деятельностью людей была охота, которая требовала соблюдения строгих обрядов, в том числе и табу, т.е. запрета определенных слов -- наименований животных, орудий охоты, обозначения тех или иных действий. На этой основе формировались словесные и краткие, легко запоминаемые описания различных животных и зверей, орудий охоты и др. Много загадок, связанных с конкретными условиями жизни человека и общества. Содержание загадок в целом широко и разнообразно.

Музыка татарского народа, как и другой вид искусства, прошла многовековый путь исторического развития. Ладо-интонационные (пентатоника) и ритмические особенности имеют общие черты с музыкальными традициями тюркских и финно-угорских народов.

Все многообразие татарского музыкального фольклора можно разделить на песенное творчество и инструментальную музыку. Именно в песне ярко отразилась эмоциональная жизнь народа - его печали и радости, праздники и обычаи, быт и историческое развитие. Песенное творчество татар включает обрядовые (календарные, свадебные), исторические (баиты), лирические песни и песни-четверостишия или частушки (такмаклар). В народном музыкальном искусстве развивалось лишь сольное пение, традиционно одноголосное.

В старинных песнях и фольклорных танцах девушек с их пластичностью и грацией, застенчивыми движениями отсутствует всякий намек на размах, раздолье или разгул. Однообразные движения мелкими шажками почти на одном месте в народном татарском танце, как и протяжные грустные песни, красноречиво говорят о скромной затворнической жизни девушек-мусульманок.

Наиболее распространенными инструментами татарского музыкального фольклора были: гармонь-тальянка, курай (типа флейты), кубыз (скрипка), сурнай (восточный музыкальный интсрумент).

Список литературы

1) http://www.tmk.kz/m/articles/view/--2011-10-08-5

2) «культурное наследие народов Западной Сибири» (1998г., г. Тобольск)

3) Мифологический словарь -- М.: Советская энциклопедия, 1990 (2)

Подобные документы

Зарождение мифологии древних греков от одной из форм первобытной религии - фетишизма. Эволюция мифологических и религиозных представлений эллинов. Древнегреческие мифы и легенды о жизни богов, людей и героев. Религиозные обряды и обязанности жрецов.

курсовая работа , добавлен 09.10.2013


Героический эпос "Манас" - один из памятников духовной культуры, по которому можно реконструктировать историю и культуру кыргызского народа. О мифологических сюжетах эпоса "Манас": мифы о священном дереве, мифологические мотивы с участием Кошоя.

реферат , добавлен 09.02.2010


История названия зодиакальных созвездий. Мифы и легенды древних греков о звездах на небе. Как крылатый конь Пегас залетел на небо. Самое красивое созвездие южного неба. Откуда на небе волосы Вероники. Весы - единственное "неживое" зодиакальное созвездие.

реферат , добавлен 30.03.2016


Сравнительный анализ древнегреческой и индийской мифосистем на примере космогонии - мифов о происхождении мира. Представления о существовании изначального Хаоса и возникновении Земли. История появления божеств, их функции. Легенды о создании людей.

контрольная работа , добавлен 14.05.2012


Причины возникновения мифологических представлений, особенности мифологического мировоззрения в Древнем Египте. Природные культы, дуализм как часть мифологической системы. Культ зверобогов как наиболее характерное явление древнеегипетской мифологии.

реферат , добавлен 24.11.2009


Миф как одна из форм культуры, самый ранний способ восприятия мира. Анализ норвежских, кельтских и тевтонских легенд. Дитварт как римский император, прославившийся своими подвигами. Рассмотрение основных особенностей китайской и славянской мифологии.

реферат , добавлен 03.12.2012


Сказки как уникальная форма массового самосознания, мировоззрения и культуры. Сказочные персонажи, их типаж и действия, сравнительная характеристика, черты характера. Противостояние зла и добра в народных сказках, их названия, имена героев и традиции.

творческая работа , добавлен 21.02.2012


Древнейшее искусство Харапы. Мифология Древней Индии. Основа мировосприятия индусов. Легенды Будды. Космогонические и антропогенные мифы о богах и о жизни людей. Главные боги в индуизме: Брахма, Шива, Вишну, Шакти, Ганеш. Вертикальная модель мира.

презентация , добавлен 11.02.2014


Представления о дьяволе в мифах и Ветхом Завете. Прообразы природы дьявола. Древнеегипетские и вавилонские героические мифы. Ахриман, маздеистский дьявол. Легенды о Люцифере и Хранителях. Образы нечистой силы в народных традициях. Торговля с дьяволом.

курсовая работа , добавлен 20.09.2012


Возникновение мифологических представлений и причины их разрушения. Особенности возникновения и воспроизводства мифологического сознания. Основные закономерности формирования картины мира и представлений о человеке в мифе и современном мировоззрении.

Мифология татар в своей основе мусульманская.

Из домусульманских мифологических представлений сохранились некоторые образы низшей мифологии. Ряд мифологических персонажей связан с древними традициями местного, видимо, угро-финского населения, которое влилось в состав татар (например, из мифологии мари и удмуртов).

Древнетюркские и иранские мифологические представления отражены слабо.

Многие персонажи низшей мифологии татар и башкир не известны большинству других тюркоязычных народов: бичура, шурале, убыр, духи - хозяева жилища (ой иясе, обзар иясе, йорт иясе), дух - хозяин воды су иясе, чудовищная змея юха (см. Ювха), привидение оряк, олицетворения болезней улят, чячяканасы и др.

Вообще татарские баснословные и мифические существа, кажется, удобно можно подвести под следующие два отдела:

1) существа, обитающие в воде,

2) существа, живущие на суше.

К первым относятся следующие сказочные существа: су-бабасы, су-ияси, су-анасы, юха;

а ко вторым: убыр, албасты, уряк, бичура, уй-ияси” абэар-ияси, чячяк-анасы, чячяк-ияси, шюряли, джин и диу-пэри.

Рассмотрим прежде сказочных существа, стихия которых вода.

1) Под именем су-бабасы татары разумеют живущего в воде (по собранным мною сказкам именно в озере) повелителя воды, водяного деда. Но ни в одной сказке не видно, чтобы дед этот выходил когда-либо из воды и относился к людям непосредственно; на это у него, как видно, есть родственное ему существо, вроде слуги, докладчика и исполнителя его повелений, это -

2) Су-ияси (то есть “водяной хозяин”). В одной из записанных мною татарских сказок, су-ияси является татарину в образе бойкого мальчишки, посредника между татарином и своим повелителем, водяным дедом, - и образе посредника глуповатого, трусливого, неопытного, не знающего хорошенько татарина, но более сильного, чем татарин и менее, чем медведь.

3) Су-анасы , как показывают сами слова, есть существо женского пола, ибо по-русски означает “водяную мать”. Так как у татар нет более имен водяным существам, исключая юхи, неродственной по своему происхождению описанным сейчас, и так как, по словам татар, сказанные существа родственны между собою, то я заключаю, что су-анасы есть мать су-ияси и жена су-бабасы. Еще надобно заметить, что су-анасы бывает иногда видима нечаянно подошедшему к воле татарину в образе женщины, чешущей себе гребнем волосы - видима и днем и ночью. Больше ничего не могу о ней сказать; замечу только, что в рассказах слово су-анасы татары часто и по произволу заменяют словом су-ияси. Разумеется, не могло быть этого в старину; иначе к чему два слова для одного понятия?

Впрочем, что касается до того, что, по понятиям татар, баснословные существа исполняют брачные обязанности - это несомненно покажется и моими исследованиями, кои сообщу ниже, и чувашским баснословием, допускающим между богами мужей, жен, детей и проч. Чуваш потому мы должны иметь здесь в виду, что они так же, как татары, тюркского происхождения. Су анасы

4) У всех известных народов змеи служили и служат предметом баснословных сказаний; так и у татар. У них баснословие о змеях является со следующими чертами: все змеи бывают черного цвета, исключая князька их (джилан-падшасы), который белого цвета. Черные змеи злобны в отношении к татарину, а белый благоволит ему, и сверх того, имеет дар предвидения и предсказывания и пользуется им во благо татарина. Кроме того, кожа змея вообще прогоняет будто бы лихорадку. Если змей (джилан) проживет сто лет, то состарившись превращается в дракона (аждага). Сверх того, дракон живет на свете ни больше, ни меньше как тысячу лет и совершенно не водится в татарщине. Куда же девается столетний, только что превратившийся в дракона? - Его подхватывает облако, несет на морской остров и здесь бросает. Татары уверяют, будто бы в то время, когда дракон несется по воздуху, в облаках бывает даже видно, как он бьет своим хвостом и волнуется. На острове, по прошествии тысячи лет, дракон превращается в юху-девицу. Превратившись в юху, дракон может принимать на себя различные чувственные образы и в них являться татарину, чтобы всячески вредить ему; между прочим он принимает иногда образ девицы необыкновенной красоты, которая расчесывает себе волосы, сидя на берегу озера. Превратившись в девушку, юха может сделаться женою, может выйти замуж. При этом муж непременно пламенно полюбит свою супругу; но вместе с тем будет все более и более худеть. Вот что такое юха-кыз, юха-девица! Но вот вопрос: может ли татарин как-нибудь узнать, что вместо женщины-человека он женат на юхе-девице? - Может, и вот каким образом: 1) у юхи всегда выходит самый дурной запах изо рта; 2) юха никак не может обойтись без воды; 3) у юхи не бывает пупа, и наконец 4) impossibilis est virilis pudenti erectio coiti causa corporei. Но имеет ли татарин, женившийся на юхе, средство избавиться от юхи, притом не подвергаясь опасности быть съеденным этим чудовищем? (Конечная цель брака юхи с татарином и состоит в том, со стороны юхи, чтобы съесть татарина, если последний поддастся на обман). Не знаю, имеет ли. Впрочем, а одной из записанных мною сказок усматривается что-то подобное такому средству. Дело такого рода: один царевич женился на юхе-девице (разумеется, по любви и неведению), и когда по всем сейчас сказанным признакам убедился, что живет с чудовищем, то построил украшенный извне и внутри, без окон и дверей, терем из одного железа; пригласил туда, после нескольких усилий, свою таинственную супругу, потом мгновенно защелкнул за ней вход в терем, и обложив его со всех сторон дровами, развел вокруг него сильный огонь и таким образом предал юху сожжению. Царевич при этом даже слышал, как юха-девица превратившись опять в змею громадным хвостом своим била во все стороны терема, и оттого все здание ужасно тряслось.

Из другой сказки видно, что юха из девицы обращается в змею еще тогда, когда тихонько от мужа, во время его сна, идет ночью на озеро пить воду, так как муж не поставил в избе на ночь воды, а озеро находилось близ дома. В сказке о царевиче и юхе-девице приводится замечание, что когда юха истлела в тереме, пепел ее начали брать люди и делать из него лекарство, под названием терьяк1.

Перейдем теперь к баснословным существам, обитающим на суше.

1) Убыр , у малороссов упырь, у чуваш вобур (в действительности вампир, животное кровожадное, водящееся в Южной Америке), по понятиям татар, есть такого рода баснословное существо, которое, хотя иногда и действует отдельно и самостоятельно, но всегдашнее внталище имеет в одном каком-либо человеке, который потому и называется убырлыкши (“вампир-человек”). Убырами в сказках я встречал старух (убыр-карчык). Узнать убыра-человека татарин может легко потому, что у него под мышкою вовнутрь организма бывает дырка, через которую входит в человека убыр. Убыр, как у русских “домовой”, может давить татарина и даже являться ему наяву. Когда убыр давит татарина, то этот последний не может шевельнуться; но если только ему удастся как-нибудь укусить убыра. тогда то лицо, в котором давящий убыр имеет свое пребывание, будет непременно укушено в тот же член, в который давимый татарин грызнул убыра.

Убыр-старухи всегда, по сказкам, живут в глуши и вдали от татарских жилищ, куда может попасть татарин, только сбившийся с дороги - когда идет или едет. Живут они в избушках, только не на курьих ножках, как в русских сказках. Впрочем, бывают случаи, когда татары, имея нужду узнать о потере чего-нибудь важного, сами стараются отыскать убыр-старуху; но это бывают счастливцы, люди достойные, силачи, хитрецы. Как же они узнают о местопребывании убыр-старухи? А вот как: они пускаются в путь, куда глаза глядят, и после долгого странствования находят, наконец, на берегу озера женщину-красавицу, расчесывающую себе волосы гребнем; она-то и сказывает, где живет убыр. Но не подумайте, что это юха-кыз; юха татарину только вредит; а это жена диу-пэри, татарка, похищенная в детстве этим страшным и таинственным существом. Не об этом-после. Бывают однако случаи, когда дорогу к убыр-старухе показывает татарину не жена диу-пэри, обыкновенно сочувствующая человеку, а тот, кто уже был у старухи: в этом случае посещают убыр-старуху люди недостойные, сребролюбивые и сластолюбивые. Как те, так и другие, отыскивают жилье старухи всегда во время ночи, по огоньку, видимому издалека из избушки. При входе застают старуху за едою: она ест огонь. Вошедший непременно должен приветствовать старуху обычными словами: “эс-саляму галейкюм!” (мир вам!), иначе беда: съест его старуха. Однако же силачи, вроде тех, которые носят в дороге 40-ка-пудовую дубину, обуты в 10ти-пудовые башмаки и перебрасывают через мечеть тройку с возницей и алпаутом (“барином”, а собственно - становым или капитаном-исправником, то есть людьми вообще тяжеловесными), никогда не дают салям убыр-старухе, и когда та, разъярившись, объявляет им, что она скомкает их, силачи (джигит, “молодец”) одним взмахом сабли порешают жизнь убыр-старухи. Эти люди всегда и сами собою, без советов убыр-старухи, к которой и заходят видно более только из любопытства, совершают свои трудные предприятия.

Если посетитель убыр-старухи - особа женского пола, то убыр-старуха всегда просит ее истопить для себя баню и в бане попарить ее. Но, по хитрости своей, убыр-старуха не выражает своего желания прямо, то есть вместо того, чтобы сказать: “я хочу, чтобы ты меня до бани донесла на руках”, она говорит: “дочка, я стара, сама идти не могу (врет хитрая: недаром татары проворного всегда называют убыром!), веди меня под руку, и если я не скоро буду шагать, подталкивай шибче меня в зад”. Вместо того, чтобы сказать: “попарь меня хорошенько”, убыр-старуха говорит: “ты поколоти меня хоть комельком веника”. При этом честные и бескорыстные, или завозимые в лес на погибель, татарочки умеют угодить старухе; несут ее до бани и обратно на руках, парят листьями, а не комлем. Но корыстные волю ее исправляют дословно: пихают в зад и дуют на полке веником, - что есть мочи. На пути из бани убыр-старуха делает испытание своей гостье в честности. Это совершается так: “дочка, - говорит старуха гостье, - пошвыряй гребнем в голове - что-то чешется”. И когда гостья открывает старухе голову - о чудо! видит, что вся голова ее унизана жемчугом, камнями драгоценными, золотом, серебром. Разумеется, честная не увлечется, по мнению татарских сказок, таким головным убором; но корыстная всегда набьет себе драгоценностями пазуху и карманы. Но то и другое не скрывается от убыр-старухи. “Дочка - говорит убыр гостье, - потешь меня: попляши!” Понятно, что у воровки, во время прыганья, все вылетает. Старуха со злобой обличает гостью в воровстве и отнимает свою собственность. Но этим дело не кончается; убыр-старуха делает своей гостье новый искус. “Посмотри-ка, дочь моя, в бане у меня в печи сушился солод; не высох ли он?” Гостья отправляется, и вместо солода, находит в печи, в большом корыте, кучи драгоценностей. Честная, разумеется, опять устоит против искушения; а жадная, позабыв о первом обличении, опять ворует. В избушке опять пляска - и опять обличение воровки. Я забыл еще сказать, что гостей своих, людей, убыр-старуха угощает притом и человеческою пищею. Далее следует награда за добродетель и наказание за порок. Это происходит так: за добродетель убыр-старуха дает гостье зеленый сундук; а за порок жадной до богатства дает сундук черный. И той, и другой запрещает она смотреть в сундук прежде прибытия в свой дом в деревне. Та и другая исполняют волю старухи. Той и другой, в родном селе, выбегают с лаем собаки навстречу, но не одно и то же выкликают. Первой выкликают: “умирать ушедшая сестра, обогатившись возвращается, вау! вау!” Второй кричат: “обогатиться пошедшая сестра, умирая возвращается, вау! вау!> И в самом деле: первая находит в зеленом сундуке драгоценности, а вторая - змею, которая мгновенно выскакивает из сундука, бросается на нее, и обвившись вокруг шеи, удушает.

Если посетивший старуху-убыр сбился с дороги и обратится к ней с просьбою помочь горю, та дает ему волшебный клубок и велит покатить по земле, и потом за ним идти. Клубок всегда доведет заблудившегося куда следует.

Чуваши своему вобуру, по Сбоеву, приписывают скрадывание и поедание месяца; но не видно, чтобы татарский убыр, доходил до такой способности и смелости.

2) Албасты (от эль-“рука” и басмак - “давить”: существо, давящее кого-либо рукою; или от алт - “перед” и басмак - “давить”: существо, давящее перед, то есть грудь). Это баснословное существо, подобно русскому домовому и татарскому убыру, наваливается на татарина и давит его во время сна, и кроме того, по поверию татар, пьет при этом из сердца кровь. Странно однако, почему воображение татарина не отнесло кровожадность исключительно к убыру, получившему очевидно свое имя от зверя, который в самом деле нападает на людей и больших зверей, прокусывает им кожу и высасывает кровь. Правда, мы сказали выше, что убыр угрожает съесть гостя, но не по кровожадности, а по досаде, что гость не дал салям. Следовательно, не кровь составляет пищу убыра. Кстати замечу: в переносном смысле, татары называют убыром человека работящего и проворного, а именем албасты обзывают неповоротливого и лентяя. Почему это?

3) Уряк (от урмяк, “дуть”). Так называется баснословное существо, являющееся татарину где-нибудь в лесу или на дороге над умершим насильственною смертью. Его видит прохожий татарин, по поверью, в образе человека или копны, переваливающейся и идущей вперед. Также рассказывают татары, что уряк может преобразиться в облако. Если бы прохожий татарин и не увидал сразу на пути мертвое тело, то раздирающий клик уряка непременно обратил бы его внимание на это тело. Если при этом человек захотел бы на видимого издали и кричащего уряка посмотреть вблизи, то уряк сделался бы невидимым. Из страха увидать непонятное и таинственное существо и слышать его раздирающий душу голос татарин всячески остерегается наткнуться ночью на пути на мертвое тело. Когда татарин слишком чего испугается, он говорит: “мой уряк поднялся!” Видно, что уряк имеется у всякого татарина. Так как в настоящее время для выражения слова душа татары употребляют чужое, персидское слово джан, а как однако слово уряк - татарское, может происходить от татарского же глагола урмяк - дуть, то с достоверностью можно заключить, что в баснословии об уряке сохранились еще доселе некоторые домусульманские понятия татарина о человеческой душе.

4) Бичура у татар то же, что у русских простолюдинов - кикимора. Она не причиняет никакого существенного вреда татарину, но сильно и на разные лады беспокоит его ночью: кричит, играет, смеется, шутит, спящего перетаскивает с места на место; вещи, положенные в одно место, прячет в другое, У татар о ней имеется поговорка: “куда делась эта вещь; не бичура ли украла?” Если закроют трубу, ночью она откроет, и вообще шалит. Как попадает в дом бичура? Татары об этом говорят вот что: она попадает в дом тогда, когда татарин долго не кладет в нем печи, а потом переходит в него на житье. Есть ли средства выгнать из дома бичуру? Одни говорят, что для этого нужно разобрать весь дом и построить его на другом месте, а другие утверждают, что довольно привести в дом медведя, и бичура убежит.

У татар бичура представлялись в образе женщины маленького роста в старинном головном уборе. Считалось, что бичура могут поселяться в домах под полом или в банях. В отличие от ой иясе бывает не во всех домах. Иногда для бичура отводили особую комнату, в комнате на ночь оставляли тарелку с едой и несколько ложек. Считалось, бичура проказничает в доме (открывает в печи трубу, шумит, прячет вещи, наваливается на спящих, пугает), но к некоторым благоволит, приносит деньги, помогая разбогатеть.
У некоторых групп западносибирских татар бичура соответствует дух сэры цац (буквально, «желтоволосая»). У татар-мишарей бичура — разновидность злых духов пиров. Башкиры представляли бичура в образе маленьких человечков обоего пола в красных рубашках. Считалось, что бичура обитают в глухих лесах на полянках, забредших в лес людей склоняют к сожительству, а потом покровительствуют им, носят деньги и помогают разбогатеть.

5) Уй-ияси (домохозяин, домовой ). Отличается он от бичуры тем, что в доме не шалит, а занимается полезным трудом: в одном доме чеканит пенязи, в другом прядет, в третьем пишет со скрипом пера по бумаге и перелистывает книги. Однако татарин не пользуется трудом уй-ияси непосредственно; но труд его имеет для татарина предсказательное значение: где уй-ияси чеканит пенязи, там слышавший звуки: “чик! чик!” обогащается посредством торговли, если только займется ею и скует себе капитал, где уй-ияси прядет, там слышавшие нечто звучащее вроде посычки, обогатятся в таком случае или будут благоденствовать, когда займутся этим рукоделием: где, наконец, в доме кто услышит скрип пера и перелистывание книги, то тот сделается ученым. Но в последнем случае в сказках нет слова о богатстве, видно труженикам науки везде оно мало известно! Татары говорят только, что присутствие духа-покровителя и предвещателя только тогда чувствуется, когда в доме тишина и когда кто-нибудь, сидит в одиночку - и естественно!

6) Абзар-ияси (хозяин хлевов ). Так, называется воображаемый властелин домашнего скота, лошадей и коров - по преимуществу, имеющий своею столицею конюшни и хлевы. Та скотина, которую он полюбит, всегда бывает жирна, гладка и красива, а которую возненавидит, та бывает потна и быстро худеет. Имеются такие чудаки из татар, которые заметив худобу или частую опотелость на лошади, продают ее и при этом выражаются так: “Эта лошадь мне не по цвету”, то есть не нравится абзар-иясию.

7) Чячяк-анасы и чячяк-ияси (“оспенная мать” и “оспенный хозяин”). По поверью татар, когда ребенок болит оспою, то в больших оспинах именно и присутствуют сейчас сказанные существа. Здесь следует заметить, что одни из татар допускают существование чячяк-анасы, а другие утверждают совокупное бытие того и другого баснословных существ.

8) Шюряли , баснословное существо вроде лешего у русских. Шюряли водятся в лесах и не по одному; видимы бывают татарину в человеческом образе. Все они имеют очень большие груди, из которых одну закидывают на правое плечо, а другую - на левое. Если повстречается им в лесу татарин, то они приглашают его играть в щекотанье, но если тот согласится, защекочивают его до смерти. Но татарин может перехитрить шюряли; а как? Он предложит шюряли играть в щель, и тот, по глупости своей согласившись, погибает. Что же это за игра? Татарин ударом топора вдоль толстого дерева делает в дереве щель, и чтобы она была шире, забивает и нее клин, а когда шюряли засунет в щель свой палец, татарин мигом выхватывает оттуда свой клин и таким образом ущемляет шюрялия.

Мифические и сказочные существа татар

Шюряли завопит от боли диким голосом, чтобы сбежались подобные ему существа, и освободив его от беды, отомстили бы татарину, защекотав его насмерть. Но если раньше татарин на вопрос шюряли: “как ему имя?” догадался ответить: “имя мое былтыр” (прошлый год), то ущемив шюряли и бросившись бежать, спасается, потому что шюряли закричит тогда впопыхах: “прошлый год ущемил!”, а сбежавшиеся товарищи, не только не побегут искать хитреца, а просто расхохочутся над беднягою: “чего искать прошлый год, не найдешь!” - скажут ему тогда в ответ - Видно шюряли очень глупы!

Теперь остается рассказать еще о двух баснословных существах - джине и диу пэри.

Замечу прежде всего, что сейчас исчисленные существа не вполне порождены беспокойным воображением татарина: они принадлежат персам и через мусульманство, принявшее их в свое миросозерцание от арабов, дошли и до ведения татар. Я, разумеется, не стал бы говорить о них, если бы в сказаниях о них не виден был оттенок чиста татарский; мусульманское здесь так незначительно, что догадливый читатель сам усмотрит, в чем оно выражается. Итак, буду продолжать.

9) Джин (чёрт) сам по себе не есть существо бесполое; но может сожительствовать татарину или татарке в образе мужа или жены.

Кроме того, джин бывает видим татарину в образе собаки, кошки, змеи, и тот татарин, который увидит джина, начинает хворать нервическою какою-нибудь болезнью, ночью будет бредить или получит водянку. Однако татарину увидать джина случается очень редко, и то нечаянно, ибо сами джины бегут от него. Но много джинов шляется на дорогах в виде слепых, хромых, и притом еще невидимо: вот если татарин заденет как-нибудь нечаянно такое существо, то такой бедняга джин непременно должен будет войти в татарина. Татарин будет страдать, да и джину не легче, и он непременно сам захворает. Другие представляют джина каким-то неотвязчивым существом, которое не только не бегает от татарина, но даже неотвязчивость свою простирает до того, что поваживается по ночам навещать татарок, и когда они спят, ложится подле них и обращается с ними так, как можно одному только супругу. Но, по поверью татар, татарка, имеющая - невольное и бессознательное отношение к джину, не может рожать детей. А равно не видно из легенд татарских и того, чтобы джин, превратившись в жену человека, мог породить ему дитя. Но от союза между собою джинны рожают детей, и это видно из тех же легенд, ибо в них есть указание на то, что джины подменивают своими детьми детей татарских в колыбели и даже во чреве матери. Джины боятся железа (и потому опасающиеся их татары, ложась спать, кладут под постель топор или какое-либо другое железное орудие); боятся еще джины можжевельника, - а почему? Я думаю потому, что татары приписывают джинам, между прочим, водянку; а можжевельник и татарами, и русскими Казанского края употребляется как врачебное средство против этой болезни.

10) Диу-пэри . Дивы являются татарину обыкновенно в лесах и в полях, и притом в различных образах: иногда копною сена, иногда в образе девицы, причем могут выйти за татарина замуж. Живут в особенных своих городах, имеют царства под землею и морем, и невидимо - на земле. На нашей планете, между прочим, они живут и владеют теми местами и там, где положен клад; да и сами кладовые вещи, обыкновенно неблагоприобретенные, от продолжительного пребывания в земле порождают дивов, подобных во всем своим предкам. О дивах нужно заметить, что они непримиримо враждебны татарину: 1) они похищают девочек; до возраста держат их у себя и тогда на них женятся; 2) дивы ругаются над татарином: например, в образе какого-либо знакомца или добряка див уводит татарина в свой город, в доме у себя угощает его; но если татарин скажет: “бисмиллю” (во имя Бога!) перед вкушением пищи, поставленной дивом, то явно будет татарину, что это не пища, а лошадиный помет; 3) див непременно постарается зазванного к себе в гости татарина свести с лица земли и обыкновенно так: прикажет жене истопить баню, поведет в нее гостя, и когда тот разденется, див предложит ему с видимым радушием услуги свои - помыть, испарить, а когда татарин подставит спину, то див забьет его комлем веника до смерти и мертвого зароет под полком своей бани. Однако див боится “бисмилли”; хотя редко, но могут его побеждать такие джигиты, о которых замечено выше в рассказе об убыре. Такие молодцы не поддаются обману в бане: они сорокапудовою дубиною, подкравшись сзади, двинут дива в потылицу и дадут ему карачун, то есть убьют его. Впрочем, когда див по любопытству испробует еще в избе своей вес дубины, то от натуги, при подъеме ее сделает неделикатность; или же, когда увидит, что силач (в сказке, по которой говорю, - десятилетний) вертит дубиною как палочкою, то и без подкрадывания сзади к нему джигита див весь в руках его. Див чистосердечно расскажет, сколько положил под полок татар, по требованию джигита откопает их, и напоив их душевным лекарством (джан-даруы) всех воскресит. Следовательно, дивам татары приписывают силу воскрешать мертвых.

Но здесь можно сделать отступление и задать себе вопрос: как и зачем силачи попадают к диву, и откуда у них смелость и сила необычная против существ сильнейших в мире и враждебнейших?

На это сказки дают такой ответ: силачи отправляются к диву похитить из рук его девушку, сестру свою, схваченную дивом в детстве. Они странствуют куда глаза глядят, много и долго; заходят к убыр-старухе не столько с целью посоветоваться с нею о том, как найти дорогу до дома чудовища и взять волшебный клубок, сколько с целью любопытства, и непременно отрубают ей голову (может быть для того, чтобы попытать наперед удаль в убийстве). Потом странствуют далее и наконец находят при озере - сидящую женщину (сестру свою), и по указанию ее, достигают жилища дива, убивают его и освобождают пленницу. Сила природная увеличивается у джигита тем, что он напивается воды из того озера, где встретил свою сестру, потому что это вода, дающая силу. Еще нужно заметить, что дива иногда побеждает хитрость ленивого и робкого татарина.

В чем состоит татарская хитрость, это я считаю столь занимательным для читателя, что решаюсь рассказать о ней подробнее, и чтобы дело было вернее, то есть вместо всяких отвлеченных выводов, расскажу на этот предмет татарскую сказку целиком, в которой - мимоходом замечу - татарин-селянин очерчен не менее точно, чем во всяких нарочитых сочинениях о татарах.

Тулпа́р ( башк. толпар, каз. тұлпар, кирг. и тат. тулпар) — крылатый (или летящий) конь в кыпчакской (башкирской, казахской, татарской) мифологии. Соответствует Пегасу в древнегреческой мифологии.

В настоящее время слово встречается в названиях множества организаций и фирм, изображение — в эмблемах.

Тулпар в башкирском народном творчествеТулпар в башкирских богатырских сказках выступает советчиком и помощником батыра, которому помогает одолеть чудовищ; переносит батыра на себе по воздуху, мечет молнии, поднимает крыльями ветер, содрогает своим ржанием землю. Ударом копыта Тулпар выбивает источник, вода которого дает вдохновение сэсэнам (певцам-сказителям).

В башкирском народном творчестве тулпар на правах протагониста выступает в эпосах Урал-батыр и Акбузат.

«Иной тип волшебных коней - крылатые тулпары, больше всего действующие в богатырских сказках и легендах, имеют сравнительно небольшой рост. Они, как правило, стригунки невзрачного вида, первыми откликаются на звон уздой при выборе героями верхового коня в табуне матери или... отца... Как только батыры оседлают их и отправляются в путь, они превращаются в богатырских коней. Иногда тулпары... выходят со дна моря или колодца или сказочные герои ловят их на берегу озер и других водоемов...

По древним представлениям башкир, никто, включая хозяина, не должен был видеть крылья тулпара, иначе он мог умереть... Тулпары могут разговаривать по-человечески, мыслить, видеть сны, возмущаться, мстить. Они верные товарищи, надежные спутники и мудрые советчики героев. При расставании на время с батыром конь всегда велит ему выдернуть три волосинки из его гривы или хвоста; герою достаточно подпалить их - тулпар явится перед ним... Тулпары - сказочные кони земного (реже - водного) происхождения, не связаны с небесным, верхним миром. Они фигурируют в мифах как волшебные помощники и покровители сказочных героев.»

Пе́ри, пари́, пайри́ка (перс. پری‎) — фантастические существа в виде прекрасных девушек в персидской мифологии, позднее сохранившиеся в преданиях у многих народов: киргизов, тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Закавказья, Поволжья и Южного Урала (ср.: Во сне этом — пери святой красоты… (эпос «Идегей»), «Дев, аждаха и пери являются ведущими антагонистическими мифологическими образами азербайджанского народа» и другие).

Предположительно само слово происходит от авест. парика — «ведьма»:

Который был победоносным

Над всеми дэвами и людьми,

Всеми волхвами и паирика.

Который ездил верхом на Анхра-Манью... Авеста, Яшт 19:29

В наиболее ранних сказаниях выступали как носители тёмных сил (Авеста и другие). Позднее пери воспринимались в качестве служительниц как добра, так и зла:

С иранской мифологией и «Авестой» связано происхождение и другого демонического образа — пери. Представления о духах пери у юртовцев в настоящее время весьма скудны и находятся на стадии исчезновения. Известно, что пери — это злые духи, имеющие много общего с шайтанами. Пери могут являться в виде животных или прекрасных девушек. Они могут так заколдовать человека, что он становится «бешеным», психически нездоровым, теряет память. Пери «кружат голову» человеку, парализуют его.

В более поздних представлениях пери — прекрасные сверхъестественные существа, появляющиеся в образе женщины. Пери оказывают помощь своим земным избранникам. Посланцами и исполнителями их воли являются подчиняющиеся пери волшебные звери и птицы. Появление самих пери сопровождается необыкновенным ароматом и благоуханием. Пери — весьма могущественные существа, способные вступить в схватку и победить злых демонов и джиннов. Падающие с небес звёзды являются признаком такой битвы. Пери — непременные участницы действа в мифах и сказках народов Ирана и Средней Азии: персов, афганцев, таджиков, узбеков, белуджей и др., где играют роль фей западноевропейской культурной традиции:

Был источник, известный под названием «длинного источника»; у того источника располагались пери. Вдруг среди баранов произошло смятение; пастух рассердился на передового барана, выступил вперед, увидел, что девы-пери сплелись крыльями и летают; пастух бросил на них свой плащ, поймал одну из дев-пери; почувствовав вожделение, он тотчас совокупился с ней. Среди баранов началось смятение; пастух заставил скакать (коня) впереди баранов; дева-пери, ударив крыльями, улетела. «Китаб-и дедем коркут»

Пери могут вступать в брак с полюбившимися им людьми и рожать от них детей.

В европейской культуре первые упоминания о пери связаны с крупнейшим произведением ирландского писателя Томаса Мура «Лалла-Рук», вышедшим в 1817 году: одна из четырёх составляющих его поэм называется «Рай и пери». По мотивам этой поэмы композитор Роберт Шуман в 1843 году написал ораторию «Рай и пери». А французский композитор Поль Дюка в 1911—1912 годах создал балет «Пери».

_______________________________________________________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК МАТЕРИАЛОВ И ФОТО:

Каюм Насыров, СПб, 1880

http://www.tattravel.ru/

http://maslova.ucoz.ru/

http://img-fotki.yandex.ru/