Алексєєв М. П. та ін: Історія зарубіжної літератури. Середні віки та Відродження Глава одинадцята. Лицарський роман. «Кельтські оповіді у французькому лицарському романі Лицарські романи та повісті

Вступ

Давньоанглійський епос з часів свого зародження відрізнявся великою своєрідністю, оскільки ввібрав як німецьку, а й кельтську епічну і фольклорну традицію.

Образ короля Артура об'єднав великий цикл лицарських романів, трансформуючись та змінюючись у різні історичні епохи. На основі легенд про короля Артура створені романи "Артур" (Arthur), "Артур і Мерлін" (Arthur and Merlin), "Ланселот Озерний" (Lancelot of the Lake) та ін. Перекази про його подвиги були популярні не тільки в лицарській, а й у народному середовищі. Існувало повір'я, що король Артур повстане з гробниці та повернеться на землю.

З легендами про короля Артура та його лицарів пов'язані сюжети багатьох французьких та англійських романів. Поряд із лицарями діють чарівник Мерлін та фея Моргана. Казковий елемент надає особливої ​​цікавості розповіді.

Розглянемо у цій роботі своєрідність англійських романів Артурівського циклу.

1. Англійська література раннього середньовіччя

Джерелом повістей про короля Артура з'явилися кельтські легенди. Напівлегендарний персонаж став героєм багатьох середньовічних переказів. Образ короля Артура об'єднав великий цикл лицарських романів, трансформуючись та змінюючись у різні історичні епохи.

Перекликаючись у сюжетному відношенні до французьких лицарських романів, англійські романи артурівського циклу мають свої особливості. Французьким романам властива велика вишуканість; тема куртуазного кохання займає у них основне місце і розроблена з особливою ретельністю. В англійських варіантах при розробці аналогічних сюжетів зберігаються епічне і героїчне початку, характерні для легенд, що послужили джерелами їх створення; набагато більшою мірою передано відчуття реального життя з його жорстокістю, грубими звичаями, з її драматизмом.

У 60-х роках XV ст. Томас Мелорі (Thomas Malory, бл. 1417-1471) зібрав, систематизував і опрацював романи артуровского циклу. Він переказав їх зміст у книзі «Смерть Артура» (Morte d'Arthur, 1469), яка в 1485 р. була надрукована видавцем Кекстоном і відразу ж стала популярною. джерелами, скорочуючи довготи, вміло комбінуючи цікаві пригоди, привносячи багато від себе, Мелорі чудово передає дух куртуазних лицарських романів. англійським рицарським романам.

Легенди та романи артурівського циклу привертали до себе увагу письменників наступних епох. Е. Спенсер, Дж. Мільтон, Р. Сауті, В. Скотт, А. Тенісон, У. Морріс та ін, інтерпретуючи сюжети та образи творів середньовіччя відповідно до своїх поглядів та вимог.

2. Передумовиформування міфів про Артура

Кельтський елемент у артурівських легендах – найдавніший і найзначніший. Кельтська цивілізація вже до початку нашої ери розпалася на кілька автономних гілок, між якими існував, звичайно, постійний обмін, у них були спільні витоки, але шляхи та долі різні, як і внесок у формування артурівських легенд. Важливим було й те, що в багатьох кельтських племен існувала заборона запис сакральних і літературних текстів. Коли цю заборону було знято, а точніше, забуто, записаними виявилися лише пізніші версії кельтських легенд і переказів.

Сліди ірландських і валлійських варіантів міфів і легенд в артурівських оповідях проглядаються набагато визначніше, ніж прокельтський елемент. Однак, наприклад, кельтський культ озер та джерел дійшов до артурівської традиції, в якій про воду йдеться дуже багато: герої проводять у надрах озер цілі періоди свого життя (Ланселот отримав виховання у підводному замку у Владичиці Озера), з озера з'являється і в озеро повертається меч короля Артура – ​​Екскалібур. Тема броду, який кожному дано знайти і в якого відбуваються рішучі сутички героїв, теж дуже характерна артурівських сказань Шкунаев С.В. Перекази та міфи середньовічної Ірландії. -М., 1991. – С. 13.

Не можна не відзначити також поширений у кельтів культ тварин, які часто наділялися надприродною силою і перебували з людиною у складних стосунках то ворожнечі, чи то дружби. У артурівських легендах коні, вепрі, яструби, собаки майже обов'язково мають власні імена і вступають в активне спілкування з людьми, зберігаючи водночас незалежність від них.

Тут цікаво згадати про роль ворона в артурівському циклі: за переказами, Артур не помер, а перетворився на ворона, і коли Британії загрожуватиме смертельна небезпека, він повернеться і врятує її. У кельтів ворон був міфічним персонажем. «Ця птиця... була пов'язана з культом Сонця, а пізніше... асоціювалася і з божествами-воїтелями...» У світі міфів та легенд. - Спб., 1995. - С. 272.

Було б помилковим стверджувати, що кельтські оповіді є прямим джерелом легенд про Круглий стіл короля Артура, але вони лежать в основі цих легенд, і, ймовірно, як зауважує А.Д.Михайлов, «...ірландські саги - ...паралель, певною мірою навіть модель легенд про короля Артура. Тут не слід вибудовувати прямолінійних генетичних рядів Михайлів АТ. Артурівські легенди та його еволюція // Мелорі Т. Смерть Артура. - М., 1974. - С. 799. Так, необачно бачити в королі Улада Конхобарі прообраз короля Артура, але його мудрість і справедливість аналогічні якостям короля Арморики, а його двір в Емайн-Масі нагадує артурівський Камелот. «Воістину всі доблесні воїни з-поміж чоловіків Улада знаходили собі місце в королівському будинку під час пиятик, і все ж не було при цьому жодної тісноти. Блискучі, статні, прекрасні були доблесні воїни, люди Влада, які збиралися в цьому домі. У ньому відбувалося багато великих зібрань всякого роду та дивних розваг. Були там ігри, музика та співи, герої показували подвиги спритності, поети співали свої пісні, арфісти та музиканти грали на різних інструментах» Ісландські саги. Ірландський епос. - М., 1973. - С. 587.

У переказах про короля Артура ми знаходимо відгуки кельтських міфів. Як зауважує А.Д.Михайлов: «При цьому багатошаровість міфів навряд чи може бути з достатньою точністю врахована. Додамо, що оповіді про Артура, зафіксовані у валлійських текстах, - вторинного походження,<...>у них чимало ірландських елементів. У кельтській міфологічній системі – не один шар. Ця система розвивалася у постійній взаємодії та зіткненні з рудиментами міфології піктів (що дали світовій культурі прообраз Тристану) і з оповідями сусідніх народів (зокрема, очевидно, скандинавів, які здавна робили набіги на Британські острови)» Михайлів АД. Артурівські легенди та їх еволюція. - С. 796. Крім багатошаровості культурних традицій, що впливали на становлення переказів про Круглий стіл короля Артура, дуже дієвим фактором їх розвитку було християнство. Британські острови, особливо Ірландія, християнізувалися дуже рано та дуже мирно. Кельтська язичницька культура була знищена, але збагатила християнську, яка, своєю чергою, принесла із собою традиції грецької і римської літератур, і вони здобули тут тверду грунт. Саме завдяки не витісненим християнством, а народним віруванням, що пристосувалися до нього, артурівські легенди виявилися настільки насиченими мотивами надприродного, чудового, фантастичного. Таким чином, характерні риси кельтського світовідчуття подекуди навіть посилилися завдяки трансформаціям, викликаним християнством.

Розглянемо конкретні приклади. Так, Мерлін, ймовірно, успадкував риси кельтського поета і віщуна Мірддіна, ясновидця, здатного проникати у всі таємниці минулого, сьогодення та майбутнього. Цей персонаж втілював у собі всі надприродні риси, властиві, на думку кельтів, філідам. Мірддін, що в середньовічних легендах перетворився на Мерліна, народився від дівчини і немовлям вже був мудрий, як старець.

Дуже цікава історія походження короля Артура та опис його шляху до трону. За кельтським традиціям, «при вступі на трон нового короля філід мав підтвердити шляхетне походження претендента і скласти його присягу на вірність давнім звичаям». Коли Артур витягує з каменю меч Екскалібур, при цьому присутні маг Мерлін, який свідчить про шляхетне походження Артура, і християнський архієпископ, який благословляє його на царство, а також приймає від нього клятву бути істинним королем і стояти за справедливість (згадаймо, як легко і швидко пройшла християнізація у кельтському середовищі).

Деякі дослідники знаходять також відлуння кельтських переказів в історії про те, як Артур, син Утера та Ігерни, з'явився на світ. Так, X.Адольф пише у своєму нарисі «Концепція відображення в артурівському лицарському романі первородного гріха»: «Ми не знаємо, що таке Утер – невірне прочитання імені, людина чи Бог; не знаємо ми і що саме ймовірно зробила Ігерна; чи належав цей простий «військовий вождь» до правлячої сім'ї, чи був новим Геркулесом, чи походив від кельтського Бога» У світі міфів і легенд. - С. 288.

Звертає він увагу роль жінок у артурівському циклі. У кельтів було прийнято «звичай успадковувати по жіночій лінії. Наприклад, герой середньовічної легенди кельтського походження Трістан успадкував брата своєї матері короля Марка». Цікаво зауважити, що ім'я дружини короля Артура, яка грає значну роль у циклі, зустрічається у старих валлійських текстах, де звучить як Гвінфевар – «білий дух». У ході розвитку та трансформації артурівських міфів на традиції кельтів накладається культ діви Марії, що народжує одну з найпоширеніших тем циклу – тему Прекрасної Дами.

Ще один образ артурівських легенд, Гавейн, протягом усього розвитку Артуріани зберігає низку своїх первісних рис, що характеризують вихідний етап формування міфів про Артура. Під ім'ям Вальвейн або Гуолчмай він стає одним із найраніших персонажів артурівського циклу.

Валлієць за походженням, він наділений такими первісними та грубими рисами, які важко прийняти англонорманам.

Мало хто з цих рис Гавейн проносить через весь цикл. Вони збережені навіть у тексті Мелорі, що відноситься до кінця XV століття: сила його зростає від світанку до полудня і зникає із заходом сонця; його спорідненість по материнській лінії набагато важливіше, ніж за батьківською; на всьому, що пов'язано з Гавейном, лежить печатка чаклунства, і в цілому його пригод притаманний особливий елемент фантастики і навіть гротеску.

З самого початку він був одним із найвизначніших сподвижників Артура і був надто видатною фігурою, щоб зникнути згодом. Цього й не сталося, але з появою нових персонажів, які «узурпували» багато рис і пригод Гавейна, він поступово відходив у тінь. Професор Е.Вінавер пише: «Історія Гавейну особливо цікава.

Гавейн як натура проста і грубувата, в якій ще сильно позначаються риси, характерні для дофеодальної епохи, з погляду церкви та феодальних норм, був морально неприйнятний. Спочатку він, мабуть, виступав у ролі коханого королеви, який позбавив її ув'язнення в потойбіччя. Лише набагато пізніше коханцем Гвіневр став не Гавейн, а Ланселот. І, звичайно, саме Ланселот успадкував багато рис, спочатку властиві Гавейну.

У розповіді про війну Артура та імператора Люція Гавейну відведено героїчну роль. І наприкінці книги, незважаючи на те, що ненависть Гавейна до Ланселота і рішучість помститися за своїх родичів спричиняють трагічні наслідки, його образ набуває справді епічної величі, чому, здається, сприяють навіть його недоліки. Ймовірно, тут необхідно взяти до уваги, що Мелорі користувався як французькими, і англійськими джерелами, і з цих протиріч пояснюються шляхом його роботи.

Конфлікт Гавейна та Ланселота у Мелорі символізує боротьбу двох різних ідей, двох світів. Гавейн є старий світ, його найглибші почуття (наприклад, почуття кревної спорідненості). Ланселот уособлює собою нове (хоча, можливо, через архаїчність історичного матеріалу, покладеного в основу артурівського циклу, і в цьому герої йде боротьба старого з новим), його вірність - це вірність васала своєму сюзерену. У цій сутичці нестійка рівновага між двома світами, підтримувана Круглим Столом, звалилася.

Не тільки образ Гавейна зазнає різних змін у ході того, як під впливом соціокультурних причин трансформується Артуріана - нове значення набувають образу самого Артура (у ранніх міфах великий інтерес викликає він сам, його дії та взаємини з оточуючими; у пізніх версіях героєм, як правило, є один із лицарів Круглого Столу, Артуру ж відводиться роль символу), ідеали, що затверджуються легендами (якщо спочатку основною темою є воєнні досягнення, то пізніше проповідуються норми куртуазної вежі) і т.д.

Розглянемо перші письмові витоки формування Артуріани. Згадування Неннія про Артура, датоване 858 роком, де йдеться про знаменитого воєначальника бриттів (dux bellonan), який здобув дванадцять перемог над англосаксами та піктами, навряд чи можна вважати міфологічним. Зауважимо, однак, що деякі дослідники розглядають його як вказівку на легенду про Артура, яка до цього моменту вже міцно завоювала симпатії людей. Так, наприклад, М.П.Алексєєв аргументує це тим, що «Гільдас (VI ст.) ще нічого не говорить про Артура, хоча докладно розповідає про боротьбу кельтів проти англосаксонських завойовників; нічого не повідомляють про нього та англосаксонські джерела, наприклад, Біда, хроніки» Алексєєв МЛ. Література сучасної Англії та Шотландії. – М., 1984. – С. 61.. Отже, подивимося, де беруть початок літературні версії артурівського циклу.

Довгий час легенди про Артура існували лише в усній народній творчості, і латинські джерела повідомляють лише про популярність артурівських легенд у кельтському середовищі. цього дня "Михайлов АД. Артурівські легенди та їх еволюція. - С. 806). Ці джерела, як вважав Е. Фараль, і послужили відправною точкою для Гальфріда Монмутського, його «Історії бриттів», що з'явилася приблизно через десять років після творів Вільяма Малмсберійського, оскільки саме в цій книзі Артур вперше зображений на весь зріст як монарх, що завойовує світ, оточений вишуканим двором та хоробрими лицарями.

Гальфрід жив на кордоні Уельсу, його безпосередніми покровителями були марчерські барони, які встановлювали у цій галузі нові форми феодальної влади. Його «Історія» була присвячена наймогутнішому з них – графу Роберту Глостерському, а для політичного перестрахування та його ворогові Стефану Блуа. Немає сумнівів у тому, що Гальфрід мав добру нагоду ознайомитися з переказами Уельсу. Як він стверджував, у його розпорядженні була навіть «одна дуже давня книга мовою бриттів» Гальфрід Монмутський. Історія бриттів. Життя Мерліна – М., 1984. – С. 5., хоча жодних слідів такої книги чи чогось подібного не збереглося. У будь-якому випадку, вона могла б дати йому лише мізерний матеріал. Можливо також, що він знав деякі легенди, пізніше повністю забуті, що ходили Корнуолле і Бретані.

Мабуть, такі перекази справді існували і Гальфрід чимало почерпнув із них своєї книжки. У зв'язку з цим цікаво, що, хоча Гальфрід не може зовсім не говорити про віру народу в чудовий порятунок Артура, він у міру сил спростовує цю легенду. «Історія» Гальфріда негайно здобула міцну популярність, і всі, хто надалі звертався до цієї теми, дуже багато черпали саме з цієї книги.

Зупинимося докладніше на тому, як Гальфрід розповідає про легендарного короля. Насамперед, в «Історії бриттів» Артур - мудрий і справедливий правитель. Як пише А.Д.Михайлов, він «у зображенні Гальфріда стає нарівні з такими ідеальними правителями (за уявленнями середньовіччя), як Олександр Македонський чи Карл Великий. Але це ще не вибілений сивиною мудрий старець, яким стане Артур у творах найближчих продовжувачів Гальфріда Монмутського.

В "Історії бриттів" перед читачем проходить все життя героя. Найбільша увага приділяється його численним переможним походам, тому, як він старанно і мудро "збирає землі" і створює велику і могутню імперію. І гине ця імперія не через удачливість чи відвагу її ворогів, а через людську довірливість, з одного боку, і віроломства – з іншого». Поряд із військовими досягненнями Артура, Гальфрід повідомляє нам про основні риси його характеру, тим самим закладаючи основу міфу про «справедливого з королів»: «Отроку Артуру було п'ятнадцять років, і він відрізнявся нечуваною доблестю і такою ж щедрістю. Його вроджена доброзичливість настільки приваблювала до нього, що не було майже нікого, хто б його не любив. Отже, увінчаний королівською короною і дотримуючись давнього звичаю, він почав обсипати народ своїми щедротами» Гальфрід Монмутський. Історія бриттів. Життя Мерліна.М. - С. 96-97.

Саме Гальфрід Монмутський вводить у розповідь про короля Артура романтичний мотив про згубність жіночих чар - «причиною загибелі могутньої Артурової держави є зрештою невірність Гвіневри, яка вступила в любовний зв'язок із Мордредом, племінником короля».

3. Класична Артуріана

Говорячи про класичну Артуріану, необхідно уявити особливості менталітету середньовічної людини, а також формували його соціокультурні процеси. Тільки тоді з'являється можливість розібратися, чому ж виникла необхідність саме в тій міфологічній реальності, у тому другому ідеалізованому світі, які представлені у творах Лайамона, Кретьєна де Труа, Васа, Ешенбаха та ін. зі своїм часом. Але, порівнюючи свою епоху чи цивілізацію коїться з іншими, ми, зазвичай, застосовуємо до них свої власні, сучасні мірки. Але якщо ми намагатимемося побачити минуле, яким воно було «насправді», за словами Ранке, то неминуче зіткнемося з необхідністю оцінити його об'єктивно, спробувати зрозуміти, як сприймала навколишній світ людина тієї чи іншої епохи.

Розмірковуючи про культурологічне значення легенд про Круглий Стіл короля Артура, треба, наскільки можна, враховувати своєрідність бачення світу, властиве середньовічній людині. Дуже багато в цій епосі здається ірраціональним, суперечливим. Постійне переплетення полярних протилежностей: похмурого та комічного, тілесного та духовного, життя та смерті – невід'ємна риса середньовічного світорозуміння. Такі контрасти знаходили основу в соціальному житті епохи - у непримиренних протилежностях панування та підпорядкування, багатства та бідності, привілейованості та приниженості.

Середньовічний християнський світогляд хіба що знімало реальні протиріччя, переводячи в вищий план всеосяжних надсвітових категорій.

Не можна не відзначити й та обставина, що «образ світу», що склався у свідомості представників різних суспільних верств та пасів феодального суспільства, не був однаковим: лицарі, городяни, селяни ставилися до дійсності по-різному, що не могло не накласти певного відбитка на середньовічну культуру.

Не можна забувати і те, що (оскільки грамотність була надбанням небагатьох) у цій культурі автори переважно зверталися до слухачам, а чи не до читачів, отже, у ній домінували тексти вимовлені, а чи не читані. Причому ці тексти зазвичай беззастережно приймалися на віру. Як зауважував Н.І.Конрад, «"любовний напій" у романі "Трістан та Ізольда" - зовсім не "містика", а просто продукт фармакології того часу, і не тільки для героїв роману, але і для Готфріда Страсбурзького, не кажучи вже про його попередників у обробці сюжету».

З одного боку, середньовічне світогляд відрізнялося цілісністю - звідси його специфічна недиференційованість, невиділеність окремих його сфер; звідси ж і впевненість у єдності світобудови. Тому розглядати культуру середньовіччя слід як єдність різних галузей, кожна з яких відображає всю творчу практичну діяльність людей того часу. З цього погляду і слід, очевидно, розглядати цикли про Круглий стіл короля Артура.

З іншого боку, всі соціальні процеси у Британії були тісно пов'язані з відносинами між різними етнічними угрупованнями, становленням етнічної самосвідомості англосаксів та, пізніше, англійців. Як зауважує Е.А.Шервуд: «Перехід від племені до нової етнічної спільності був тісно пов'язаний у них (англосаксів – ОЛ.) з переходом від додержавної форми організації суспільства до державної». Усе це найтіснішим чином пов'язані з зміною і впливом життя суспільства певних соціокультурних умов.

Протиставлення різних етнічних угруповань одне одному, вплив їх одне на одного, інколи ж злиття їх і народження вже нового сприйняття світу етнічною спільнотою, що утворилася, - все це знаходиться в безпосередній залежності від усвідомлення територіальних кордонів і від взаємин між людьми як землевласниками.

З розширенням просторового розміщення нового етносу та з виникненням усвідомлення територіальної єдності суспільство «всередині розмежовувалося за соціальною ознакою, протиставляючи себе лише зовнішнім іноетнічним групам». Таким чином, одночасно з формуванням та розвитком територіальної та етнічної самосвідомості в англосаксів йшло становлення та ускладнення соціальної структури суспільства. І далі, як зауважує Е.А. Шервуд: «Незважаючи на... завоювання Англії вихідцями з Франції, незважаючи на спроби ввести в Англії ті ж порядки, які панували на континенті та загальмували через виникнення там класичного феодалізму формування народів, в Англії... дуже швидко виник англійський народ . Раннє відмирання феодальної основи зі збереженням лише форм феодального ладу, раннє залучення основної маси вільного населення до життя привели до швидкого складання умов формування англійської нации...». Всі ці аспекти, безумовно, залишили певний відбиток на подальшому розвитку легенд про короля Артура.

Розмірковуючи культурологічному значенні артуровского циклу, не можна не враховувати, що від початку існувало різке різницю між обробками цих переказів у Англії та Франції.

В Англії завжди зберігався той псевдоісторичний фон, який привніс у перекази про Артура Гальфрід Монмутський, хоча цей фон постійно видозмінювався і розвивався під впливом французьких обробок тих самих сюжетів. У той же час французькі автори віршованих та прозових лицарських романів цікавилися особистістю героя, всіляко розписуючи його пригоди, а також події його особистого життя та перипетії витонченого та штучного різного кохання. Крім того, в англійському варіанті завжди відчувається епічний розмах, який абсолютно відсутній у французькій. Ці відмінності виявляються дуже рано - вже при порівнянні про-цінь Лайамона, який писав англійською, і Васа, який писав на нормандсько-французькому діалекті. Обидва автори запозичують сюжет безпосередньо у Гальфріда Монмутського, але роман Васа відрізняє карбування стилю в порівнянні з простим народним та епічним ньому Лайамона.

Лайамон, наприклад, постійно пам'ятає, що Артур був не французьким, а бриттським королем, а для Васа це не має майже ніякого вироку. Все пов'язане з Артуром в Англії сприяло зміцненню національного духу, що росте, і харчувалося ним, хоча, звичайно, ми можемо говорити про існування бриттської або англійської нації в період середньовіччя. Хоча Круглий Стіл вперше згадується в «Історії бриттів», інтерес, скоріше, представляє розробка сюжету про Артура Лайлоном. Цей сюжет, у ранньому варіанті зустрічається вже у валлійських переказах, своїм розвитком багато в чому завдячував лицарським орденам, що виникли в XII столітті. Але ж він асоціюється і з легендами про військові загони королів або ватажків феодального «героїчного століття».

У французьких переказах провідним є лицарське початок, яке було невід'ємною частиною витонченої атмосфери королівських дворів, що в ту епоху виникали повсюдно, і служило мотивуванням будь-яких фантастичних пригод. На противагу йому Лайамоном акцентуються стародавні мотиви, які звучали ще в валлійських переказах. Як справді епічний поет він пов'язує легенду з кровопролитними битвами коштом харчування.

Стиль Лайамона дуже відрізняється від стилю Васа, що пояснюється різницею у задумах авторів. Так, Лайамон у початкових віршах свого «Брута» заявляв, що хоче розповісти «про шляхетні діяння англійців», і ця тема справді є для нього основою; він любить доблесть, енергію, могутність, хоробрі промови та героїчні битви; лицарські куртуазні авантюри йому ще чужі, як і сентиментальна трактування любові».

Не дивно, що Лайамон трактує образ Артура зовсім інакше, ніж Вас. Там же, де справа стосується військових потіх і бенкетів, «якщо Лайамон і не скупиться на зображення пишності та блиску легендарного британського королівського двору, то він робить це переважно з патріотичних спонукань, для характеристики могутності, сили та слави Британії, а не лише з мальовничо -Декоративних, естетичних міркувань, які нерідко керували Васом».

Різниця між цими двома авторами проявляється у тому, наскільки присутні у тому творах релігійні мотиви. Якщо у Лайамона всі герої – стійкі захисники християнства, а всі лиходії – неодмінно язичники, то Вас намагається, по можливості, не торкатися теми віри та залишатися світським письменником.

Одним із найяскравіших середньовічних авторів, які зверталися до артурівської теми, був французький романіст Кретьєн де Труа. Артурівський світ Кретьєна де Труа виник давно, існує дуже довго, по суті завжди, але існує поза дотиком до світу реальності, в іншому вимірі. Невипадково королівство Логр Артура немає у Кретьена де Труа чітких кордонів, не локалізовано географічно: Артур панує там, де є дух лицарства. І навпаки: останній можливий лише завдяки Артуру, який є його втіленням та найвищим гарантом. Королівство Артура стає у Кретьєна де Труа поетичною утопією, утопією не соціальною, а моральної.

У своїх романах Кретьєн де Труа відмовляється від докладного викладу життя героя. Він ніби вибирає з вічної екзистенції артурівського світу типового героя та яскравий епізод, якому і присвячує роман. Тому у романі завжди один герой (його ім'ям зазвичай і названий роман) та один конфлікт, навколо якого і концентрується вся дія. Можна, звичайно, говорити не про одного героя, а про одну любовну пару, але жінки в романах займають все-таки підлегле місце, хоча часом вони грають дуже значну роль. Сконцентрованість сюжету навколо одного епізоду, в якому діє молодий герой, призводить до того, що король Артур, уособлення та захисник справжньої лицарства практично не бере участі в дії. Наскільки герой молодий, активний і здатний на саморозвиток, настільки король дуже мудрий, старий і, по суті, статичний.

Важливою особливістю романів Кретьєна де Труа є атмосфера щасливого кохання, що наповнює їх, піднесеного уявлення про подвиг. Осмислена любов і осмислений подвиг йдуть пліч-о-пліч, вони звеличують людину, стверджують її право на глибоко індивідуальний, неповторний внутрішній світ.

Герой кретьонівських романів однотипний. Він – лицар, але це головне; він завжди молодий. Молодий Ерек («Ерек і Еніда»), що вперше приїжджає до двору короля Артура; Івейн («Івейн, або Лицар Лева»), хоч і отримав уже визнання як член артурівського лицарського братства, теж молодий, і основні авантюри його ще чекають; не представляє винятку і Ланселот («Ланселот, або Лицар Телеги»), його характер теж у внутрішньому становленні, у русі, хоч і не зазнає таких сильних змін, як характери Івейна та Ерека. Магістральний сюжет романів Кретьєна де Труа можна сформулювати так: «...молодий герой-лицар у пошуках моральної гармонії». Такі основні особливості артурівського роману Кретьєна де Труа

Ось як формулює суть романів Кретьєна де Труа Дж. Бреретон у книзі «Коротка історія французької літератури»: «...нескінченні пригоди та подвиги зі зброєю в руках, любовні історії, спокуси, полону. Самотня вежа, темний ліс, дівчина на коні, злий гном - все виникає в цікаво деталізованих описах і важко може бути названо символікою »61. Ці романи будуються не так на алегоричному чи символічному оповіданні; вони спрямовані на міфологічне світосприйняття, як і зумовлює їхню особливу композицію і особливе мотивування сюжету. «...Кретьєн де Труа може описувати ідеальний порядок у "безкрайньому" королівстві Логр, де все підпорядковане волі справедливого короля Артура, а потім спокійно заявити, що лицар, який виїхав з королівського замку Камелот, відразу опинився в зачарованому лісі, що кишить противниками Артура » Культурологія. Теорія та історія культури. - М., 1996. - С. 146.

Для автора в такому переході взагалі немає протиріччя: адже він описує дві різні реальності, міфологічно співіснуючі, але не взаємопов'язані, і перехід героя з однієї в іншу миттєвий і ним самим не усвідомлюється. Дж. Бреретон виділяє дві теми, які цікавлять Кретьєна де Труа найбільше: «обов'язок лицаря за покликанням - честь і престиж воїна - і обов'язок щодо його дами».

Ймовірно, саме ці два мотиви і викликають найбільший протест у Пайєна де Мезієра «автора» роману «Мул без вуздечки» (якщо Кретьєн де Труа перекладається як «Християнин з Труа», то Пайєн де Мезієр - «Язичник з Мезієра», містечка розташованого недалеко від Труа, хто ховався за цим псевдонімом – один або кілька авторів – ми не знаємо). У «Мулі без вуздечки» Говену - головному герою - немає жодної необхідності відстоювати свою честь і престиж найсильнішого бійця - ніхто і, в першу чергу, сама героїня, яка з власної ініціативи обдаровує його поцілунком до виконання ним завдання, не сумнівається в успіху лицаря (чого не можна сказати, наприклад, про сера Кеї, присутній тут же). Мало того, в «Мулі без вуздечки» гідним будь-якої поваги виявляється віллан - людина далеко не благородного походження; в романах Кретьєна де Труа вілани зазвичай протиставлялися лицарям грубістю і боягузтвом, тут же віллан чудово ввічливий і відважний.

Взаємини лицаря з жінками також дуже далекі від ідеалів Кретьєна де Труа. Дівчина, яка пообіцяла стати дружиною тому, хто поверне їй узду, благополучно їде із замку Артура, мабуть, забувши про дану обіцянку, а лицар і не думає її утримувати. Мало того, перед тим, як отримати вуздечку, Говен вечеряє в суспільстві якоїсь прекрасної дами, яка виявляється сестрою героїні. Остання настільки привітно пригощає лицаря, який, очевидно, цілком оцінив її гостинність, що оповідач змушений замовкнути і відмовитися від опису вечері.

Безумовно, і ситуації далекі від ідеалів Кретьєна де Труа, всі персонажі якого тією чи іншою мірою виборюють подружнє щастя (виняток - «Ланселот, або Лицар Телеги», цей роман автор писав на замовлення Марії Шампанської). Подібна полеміка є дуже цікавим прикладом того, як легенди про Артура висловлювали та формували ідеали середньовіччя, особливо якщо врахувати, що Пайєн де Мезієр залишив незмінною міфологічну основу лицарського роману.

У XIV століття з'являється анонімний англійський роман «Сер Гавейн і Зелений Лицар». Б.Гребанієр характеризує його наступним чином: «З усіх віршованих романів жоден не зрівняється за красою з романом безіменного автора середини XIV століття «Сер Гавейн і Зелений Лицар», одним із найвишуканіших творів серед середньовічної літератури, що дійшли до нас. Це також і алегорія, метою якої є навести приклад цнотливості, відваги та честі - властивих досконалому лицареві якостей». Як досить пізніше твір, роман наскрізь алегоричний, "Од «у складних алегоріях прославляє християнські чесноти і в цьому стуляється з типовим жанром епохи - дидактичною алегоричною поемою, що виникла вже цілком на міському грунті» Самарін PM, Михайлов АД. Лицарський роман // Історія чи
тератури. – М., 1984. – Т. 2. – С. 570.. середньовіччя англійський король артур

Як ми бачимо, відмінності в інтерпретації артурівських легенд авторами різних національностей або просто різних поглядів, що дотримуються різних, безсумнівні. При цьому лицарські романи, що формують класичну Артуріану, мають спільну особливість: вони будуються на одній і тій самій міфологічній основі. Піднімаючи різні проблеми або обговорюючи пріоритет тих чи інших цінностей, вони створюють єдиний ідеальний світ, другу реальність, до якої належать норми поведінки, якості, що приписуються лицарям, особливості їх оточення.

Норманізований Артур та його двір були взірцем лицарства. Розглянемо які риси пов'язувалися з ідеалом лицаря.

Лицар мав походити з гарного роду. Щоправда, іноді у лицарі присвячували за виняткові військові подвиги, але практично всі лицарі Круглого Столу хизуються родовитістю, серед них чимало королівських синів, майже кожен має розкішне генеалогічне дерево.

Лицар повинен відрізнятися красою та привабливістю. У більшості артурівських циклів дається найдокладніший опис героїв, а також їх одяг, що підкреслюють зовнішні переваги лицарів.

Лицарю була потрібна сила, інакше він не зміг би носити обладунки, які важили шістдесят-сімдесят кілограмів. Цю силу він виявляв, як правило, ще замолоду. Сам Артур витяг меч, що застряг між двома камінням, будучи зовсім юним (втім, тут не обійшлося без магії).

Лицар повинен мати професійну майстерність: керувати конем, володіти зброєю та ін.

Від лицаря очікувалося, що він невпинно дбатиме про свою славу. Слава вимагала постійного підтвердження, подолання нових і нових випробувань. Івейн із роману Кретьєна де Труа «Івейн, або Лицар Лева» не може залишитися з дружиною після вінчання. Друзі стежать за тим, щоб він не зніжився в бездіяльності і пам'ятав, чого зобов'язує його слава. Він мав мандрувати, доки не підпаде нагода битися з кимось. Нема рації робити добрі справи, якщо їм судилося залишитися невідомими. Гордість цілком виправдана, якщо вона не перебільшена. Суперництво через престиж веде до стратифікації в рамках еліти, що бореться, хоча, в принципі, всі лицарі вважаються рівними, що в легендах про короля Артура символізує Круглий Стіл, за яким вони сидять.

Зрозуміло, що за такої постійної турботи про престиж від лицаря потрібна мужність, і найважче звинувачення - звинувачення у нестачі мужності. Боязнь бути запідозреним у боягузтві вела до порушення елементарних правил стратегії (так, Ерек у романі Кретьєна де Труа «Ерек і Еніда» забороняє Еніді, яка їде попереду, попереджати його про небезпеку). Деколи це закінчувалося загибеллю лицаря та його дружини. Мужність також потрібна для виконання обов'язку вірності та лояльності.

Невтомне суперництво не порушувало солідарності лицарської еліти як такої, солідарності, що поширювалася і на ворогів, що належали еліті. В одній із легенд простий воїн хвалиться, що вбив шляхетного лицаря ворожого табору, але шляхетний командир велить гордеця повісити.

Якщо мужність була необхідна лицареві як людині військовому, то своєю щедрістю, якої від нього очікували і яка вважалася неодмінною властивістю благородного, він благодійничав залежних від нього людей і тих, хто прославляв при дворах подвиги лицарів у надії на гарне частування і пристойні нагоди подарунки. Недарма у всіх легендах про лицарів Круглого Столу не останнє місце приділяється описам бенкетів та подарунків на честь весілля, коронації (іноді збігаються) або ще якоїсь події.

Лицар, як відомо, повинен зберігати безумовну вірність своїм зобов'язанням щодо рівних собі. Добре відомий звичай принесення дивних лицарських обітниць, які слід виконати всупереч усім правилам здорового глузду. Так, тяжко поранений Ерек відмовляється прожити хоча б кілька днів у таборі короля Артура, щоб дати зажити ранам, і вирушає в дорогу, ризикуючи померти в лісі від ран.

Класове братство не заважало лицарям виконувати обов'язок помсти за будь-яку образу, реальну чи уявну, завдану самому лицарю чи його близьким. Подружжя не відрізнялося особливою міцністю: лицар перебував постійно поза домом у пошуках слави, а дружина, що залишилася на самоті, зазвичай вміла «винагородити» себе за його відсутність. Сини виховувалися при чужих дворах (сам Артур виховувався при дворі сера Ектора). Але рід виявляв згуртованість, якщо мова заходила про помсту, відповідальність теж ніс весь рід. Не випадково в артурівському циклі таку важливу роль відіграє конфлікт між двома великими суперниками - прихильниками та родичами Гавейну, з одного боку, прихильниками та родичами Ланселота - з іншого.

Лицар мав низку зобов'язань щодо свого сюзерена. Лицарям заборгувала особлива подяка тому, хто присвятив їх у лицарський сан, а також турбота про сирот і вдів. Хоча лицар повинен був надавати підтримку будь-кому, хто потребує допомоги, в легендах не йдеться про жодного слабкого чоловіка, скривдженого долею. З цього приводу доречно навести дотепне зауваження М. Оссовської: «Івен, Лицар Лева, захищає скривджених дівчат оптом: він звільняє від влади жорстокого тирана триста дівчат, які у холоді та голоді мають ткати полотно із золотих та срібних ниток. Їхня зворушлива скарга заслуговує бути зазначеною в літературі, присвяченій експлуатації» Оссовська М. Лицар і буржуа. - М., 1987. -, С. 87.

Славу лицарю приносила не так перемога, скільки його поведінці в бою. Бій міг без шкоди для його честі закінчитися поразкою та загибеллю. Загибель у бою була навіть гарним завершенням біографії - лицарю нелегко було змиритися з роллю немічного старого. Лицар мав по можливості надавати противнику рівні шанси. Якщо противник упав з коня (а в обладунках він не міг піднятися в сідло без сторонньої допомоги), той, хто вибив його, теж поспішав, щоб зрівняти шанси. «Я ніколи не вб'ю лицаря, який упав із коня! – вигукує Ланселот. - Бережи мене Бог від такої ганьби».

Використання слабкості противника не приносило лицарю слави, а вбивство беззбройного ворога покривало вбивцю ганьбою. Ланселот, лицар без страху і докору, не міг пробачити собі того, що якось у запалі битви вбив двох беззбройних лицарів і помітив це, коли вже було пізно; він здійснив паломництво пішки в одній лише лагідній сорочці, щоб замолити цей гріх. Не можна було завдавати удару ззаду. Лицар у обладунках у відсутності права відступати. Все, що могло вважатися боягузтвом, було неприпустимо.

Лицар, як правило, мав кохану. При цьому обожнювання і турботу він міг виявляти лише до дами свого стану, що часом займала більш високе становище щодо нього. Всупереч поширеній думці, зітхання здалеку становили скоріше виняток, ніж правило. Як правило, любов була не платонічною, а тілесною, і відчував її лицар до чиєїсь, не своєї, дружини (класичний приклад - Ланселот і Гвіневра, дружина Артура).

Кохання мало бути взаємно вірним, коханими долалися різні труднощі. Найважчому випробуванню, якого тільки могла зазнати коханого дама його серця, піддає Ланселота Гвіневра, яку він рятує ціною безчестя. Коханий шукає викрадену злими силами Гвіневру і бачить карлика, що їде на возі. Карлик обіцяє Ланселоту відкрити, де захована Гвіневра за умови, що лицар сяде в воз, - вчинок, який може знечестити лицаря і зробити його предметом глузувань (лицарів возили в возі лише на страту!). Ланселот зрештою вирішується на це, але Гвіневра ображається на нього: перш ніж сісти в воз, він ще зробив три кроки.

Церква намагалася використати лицарство у своїх інтересах, але християнська оболонка лицарства була надзвичайно тонка. Перелюб вважався гріхом і офіційно засуджувався, але всі симпатії були на боці коханців, а на Божому суді (ордаліях) Бог дозволяв легко себе обдурити, коли йшлося про віроломну дружину. Гвіневра, роман якої з Ланселотом тривав роки, заприсяглася, що ніхто з одинадцяти лицарів, що сплять у сусідніх покоях, не входив до неї вночі; Ланселот, який користувався цим привілеєм, не був передбачений у розрахунках дванадцятим лицарем. Цієї клятви виявилося достатньо, щоб урятувати королеву від спалення на багатті. Обдурені чоловіки нерідко мають серцеву прихильність до коханця дружини (так король Артур належить до Ланселота). Бог теж, судячи з того, що єпископу, що стереже тіло Ланселота, сниться, як ангели відносять лицаря на небеса, - прощає гріховну любов.

Суспільні зв'язки середньовіччя були передусім міжособистісними, тобто переважно прямими і безпосередніми. Встановлення зв'язку між сеньйором і васалом передбачало ухвалення певних зобов'язань обома сторонами. Васал мав служити своєму сеньйору, надавати йому всіляку допомогу, зберігати вірність і відданість. Зі свого боку, сеньйор мав заступатися васалу, захищати його, бути по відношенню до нього справедливим. Вступаючи в ці відносини, сеньйор приймав урочисті клятви від васала (ритуал омажу), що робили їхній зв'язок непорушним.

Селянин повинен був платити оброк феодалу, а той - захищати своїх селян, а у разі голоду годувати їх зі своїх запасів. Існував дуже чіткий поділ праці: не свобода і залежність, а служба і вірність були центральними категоріями середньовічного християнства. Саме тому в артурівських легендах завжди дуже ретельно розуміється, хто був чиїмсь зброєносцем і хтось чиїм васалом. Проте ієрархія привілейованості, свободи, залежності та несвободи водночас була й ієрархією служб. У феодальному суспільстві були дуже чітко розділені та визначені звичаєм чи законом соціальні ролі, і життя кожної людини залежало від її ролі.

Не можна не помітити, що у легендах дуже пильну увагу приділяється матеріальній культурі; причому реальні вимоги до неї, обумовлені життєвою необхідністю, тісно стуляються з міфічними якостями, якими середньовічні автори щедро наділяють всілякі обладунки (не пробиваються звичайною зброєю), зброя (що пробиває заговорені обладунки), чаші (з яких можуть напитися, не облившись, лише вірні лицарям дами), плащі (які можуть надіти тільки ті ж дами) та ін.

Розглянемо конкретніше деякі приклади. Говорячи про матеріальну культуру, яка знаходить свій відбиток у оповідях артуровского циклу, не можна не помітити, що дуже велике місце відведено описам бойових коней, зброї та одягу. І не дивно - функція лицаря полягала в тому, щоб воювати: захищати свої володіння, іноді збільшувати їх, захоплюючи сусідні, або просто підтримувати свій престиж, беручи участь у турнірах (адже варто всерйоз замислитись, перш ніж спробуєш захопити, наприклад, землю лицаря, який здобув кілька блискучих перемог на останньому турнірі та був визнаний найсильнішим).

Бойовий кінь - це одна з найважливіших частин екіпірування лицаря в битві. Коней навчали спеціальним чином, і вони часто допомагали своїм господарям, вчасно піднімаючись дибки або відходячи вбік. Кожен бойовий кінь мав своє ім'я, його пестили та плекали. У багатьох легендах розповідається про коней, які говорили по-людськи і нерідко подавали дуже слушні поради своїм господарям. Чимала увага приділялася і опису обладунків та зброї лицарів, надійність та зручність яких були важливими для успіху в поході та перемоги на турнірі. Зброя лицаря, як правило, складали меч і спис, іноді ще пік. Нерідко меч був родовою реліквією, мав власну історію, ім'я, часто символічне (деякі дослідники дають таке тлумачення назви меча Артура: Екскалібур – «Розрубаю сталь, залізо і все»); при посвяті в лицарі меч був обов'язковим атрибутом.

Дуже докладно описується у легендах одяг лицарів з погляду її функціонального значення. Перед боєм під обладунки одягається одяг, вона повинна бути пошита з таким розрахунком, щоб обладунки не натирали шкіру, а розжарений у спеку метал обладунків не торкався тіла. Дорожній одяг був легшим, щоб зробити менш стомлюючими далекі переходи - незмінна деталь лицарських романів - і забезпечити захист лицаря.

Опис одягу жінок теж дозволяє будувати висновки про його функціональне значення: вона зручна і практична, коли жінка - господиня і займається практичної діяльністю (її завжди доводиться спускатися в підвали, підніматися на вежі); ошатність одягу має першочергове значення, тільки якщо він парадний (у цьому випадку докладно описуються тканини, золоті кисті, хутра, прикраси), при цьому враховується і колір, оскільки крім геральдичного значення з його допомогою можна підкреслити красу героя або героїні.

Практично в кожному творі артурівського циклу фігурує якийсь замок - зачарований, неприступний або той, який зі своєю рукою та серцем обіцяє лицарю по виконанні ним завдання чарівна леді.

Щоб зрозуміти, чому така важлива роль у лицарських романах найчастіше відводиться замкам і тим, хто їх населяє, зупинимося докладніше на низці історичних фактів.

Першим фортифікаційним спорудою, побудованим за наказом Вільгельма Завойовника відразу після висадки його військ у Англії, був мотт - зміцнення, раніше невідоме Британських островах. Спочатку мотт був оточений ровом земляний пагорб. На його вершині споруджувалась дерев'яна вежа, фундаментом якої служили вкопані в землю потужні колоди. Саме такі укріплення використовувалися норманнами як опорні пункти в Гастінгсі. На території Англії вони звели безліч моттів, зміцнивши з допомогою своє панування на завойованих землях.

Зазвичай мотт мав форму зрізаного конуса чи півсфери; діаметр його основи міг досягати 100 м, а висота - 20 м. У більшості випадків до мотт примикав бейлі - ділянку, обгороджену земляним валом, ровом, палісадом. Така подвійна лінія земляних укріплень отримала назву «замок із мотт та бейлі». Інший тип середньовічної забудови – мініатюрний бейлі на плоскій вершині насипного пагорба діаметром від 30 до 100 м з обов'язковим ровом та палісадом. Деякі бейлі служили лише як загони для худоби. Повсюдно споруджувалися також і малі земляні фортеці, яких теж примикали загони для худоби.

Використовуючи працю селян, можна було порівняно швидко виконувати земляні роботи, пов'язані зі спорудженням укріплень. Перевага мотт полягала в тому, що, окрім дерев'яної надбудови, його практично неможливо було зруйнувати.

Життя в замку ставило воїнів зі почту сеньйора перед вибором: або підтримувати відносини товариства, або постійно ворогувати один з одним. У будь-якому випадку доводилося терпимо ставитись до оточуючих і для цього дотримуватися певних правил поведінки або принаймні не допускати проявів насильства.

Утвердилися у світі, обгородженому палісадом, моральні норми пізніше, другого етапу розвитку феодального суспільства, наприкінці XI століття, надихнули трубадурів. У їхніх гімнах оспівувалося лицарство і кохання, а по суті в них прославлялися два соціальні досягнення - стабілізація та освоєння нового простору. Багато знаменитих лицарів були спочатку простими воїнами в свиті феодала, але за виявлену в битвах доблесть отримали високий ранг. У той самий час воїн було домогтися почестей, якщо він поводився як справжній лицар.

Мотт вплинув і на сільське населення. У міфах нерідко після порятунку від жорстоких звірів, що населяли замок, або після звільнення його від чаклунських чар у колишній раніше безлюдній місцевості з'являлися натовпи тріумфують, співають і танцюють селян завдяки рицаря за захист. Багато господарств потрапили у залежність до феодала, якому селяни тепер були зобов'язані сплачувати податок.

Зі зміною поколінь поступово встановлювалася соціальна рівновага. Нові відносини закріпили станову спільність сеньйорів, що послабила почуття постійної небезпеки. Замки відчинили свої ворота друзям і сусідам, війни поступилися місцем турнірам, на лицарських щитах красувалися тепер фамільні герби. Де раніше панували хитрість та жорстокість, тепер оспівували доблесть та щедрість. Так, з другої стадії розвитку феодалізму в обстановці середньовічного мотту стали закладатися основи тієї спадщини, яку залишила нащадкам ця епоха і яка по праву заслужила назву «замкова культура».

Висновок

З відходом середньовіччя артурівському циклу не судилося розвиватися далі; правда, в казках (шотландських, ірландських, англійських) з'являвся Артур, який чекав разом зі своїми лицарями моменту пробудження, або Мерлін, що допомагає тому чи іншому казковому персонажу, але цим справа й обмежувалася, поки не настало XIX століття.

Річ у тім, що у XVII-XVIII століттях міфотворчість на лицарські теми мало існувало, оскільки феодальні ідеали як були актуальні, але могли гальмувати і заважати розвитку суспільства, що пояснює відмову від них цьому етапі. Знову інтерес до середньовіччя та пов'язаних з ним ідеалів з'являється лише у предромантиків (Макферсон «Пісні Оссіана»). Романтики підхоплюють середньовічну тематику. У міру того як буржуазна ідеологія, орієнтована переважно на матеріальні цінності, викликає все більший протест, все частіше як протидія використовуються середньовічні сюжети та системи цінностей, що спираються на традиції лицарства.

За час розвитку артуровского циклу з нього здебільшого зникла кельтська міфологія, що лежить в його основі. «Світ артурівських легенд сам набував міфологічних рис. Камелот, Круглий Стіл, лицарське братство, пошуки Грааля ставали новими міфологемами. Саме в цій якості вони сприймалися вже під кінець середньовіччя. Тому звернення до артурівських легенд у XIX-XX століттях у Атеннісона, Р.Вагнера, У.Морріса, О.Ч.Суінберна, Д.Джойса (в «Поминках по Фіннегану») та багатьох інших відроджувало старі міфи, але основними міфологемами були тут не мотиви кельтського фольклору, а ідеї куртуазного середньовіччя». Вищеперелічені автори бачили у легендах про короля Артура морально-етичний ідеал; прерафаеліти (Данте Габріель Россетті та ін.) під враженням Артуріани створили свій художній стиль, черпаючи у ній імпульс для творчості.

Реакції на статтю

Сподобався наш веб-сайт? Приєднуйтесьабо підпишіться (на пошту будуть надходити повідомлення про нові теми) на наш канал в МирТесен!

Покази: 1 Охоплення: 0 Прочитань: 0

1 . Роман як жанр виникає та розвивається в період Зрілого Середньовіччя протягом XII ст., і формується та функціонує всередині лицарського стану. Основним ареалом народження роману були північні та центральні землі Франції. Спочатку під романом розумілося твір світського змісту, написане однією з романських мов, а чи не класичної латині. У міру розвитку лицарського роману в західноєвропейській літературі Середньовіччя він набуває жанрової визначеності: як велика форма епосу, що показує значний проміжок життя героя через оповідання та опис. Лицарський роман формується під впливом найрізноманітніших чинників: лицарської сучасності, епохи Хрестових походів, уявлень про ідеального лицаря, епопеї та героїв античності, народних епічних пісень та героїчних епосів, східних казок, християнських агіографій. Але вирішальний вплив на генезис лицарського роману надали літературні обробки кельтських легенд про племінного вождя Артуроса.

2 . Лицарський роман формується поступово і починає свій розвиток із романів «античного циклу». Ці романи не можуть вважатися власне лицарськими, оскільки в них поки не знайдено способу поєднати кохання та лицарські подвиги. Поведінка героя як і має державну, а чи не особисту спрямованість, хоча характери героїв втрачають однозначність, піддаються психологічної розробці. Історичними романи на античні сюжети назвати не можна, оскільки античні герої перенесені в лицарську сучасність XII в. стану. Крім того, вже у цих романах виявляється прагнення створити ідеал лицаря, показати способи досягнення цього ідеалу. Так, «Олександрія» Ламбера де Тора та Олександра де Берне показує, як був вихований і чому навчався Олександр Македонський, щоб стати зразковим лицарем та героєм: окрім мистецтв ведення бою та верхової їзди, Олександр навчається мистецтву полювання, грі у шахи, письму, рахунку та астрономії. Правда, свої здібності Олександр спрямовує більше на пізнання світу (піднімається в клітці, несомою двома грифами, під хмари, спускається на дно морське), ніж на пошуки кохання та слави, що визначало б його як сучасного еталонного лицаря.

3 . Лицарські ідеали і лицарська мрія про ідеального монарха знайшли вираження над романах «античного циклу», які сприяли становленню жанрової традиції, а романах «артуровского циклу», витоки яких лежать у кельтських і валлійських легендах та їх пізніших обробках. Як найбільш продуктивний матеріал для лицарського роману виступила легенда про племінного вождя бриттів Артура або Артуроса (Y ст. н. е.), який об'єднав кельтські племена в боротьбі проти англосаксів. Клірик та поет Гальфрід Монмутський у латинській хроніці «Історія королів Британії» (1136) зображує Артура (Артуроса) як всеєвропейського монарха. А історіограф і поет Роберт Вас у французькій обробці хроніки прагне не так до того, щоб надати Артуру рис ідеального короля, скільки до розробки сюжету та політичного підтексту хроніки. Вас запроваджує ідею лицарського братства, образ Круглого столу, розробляє теми зради та підступності васалів, подружньої зради, запроваджує чарівних, казкових персонажів – Мерліна, Моргану. Королівство Артура у Васа віднесено до минулого, таке дистанціювання висловлювало закид далекої від ідеалів лицарського братства сучасності. Утопічний характер держави короля Артура в інтерпретації Васа так охарактеризований Г. Стадниковим: «Образним уособленням головного принципу цієї «держави» є Круглий стіл – стіл згоди, дружби, миру. Розташовуючись за цим столом, всі лицарі виявляються рівними. Тому «Бретонський цикл», або цикл «Короля Артура» називають ще й циклом «Круглого столу» 47 . В «артурівських романах» традиційна, формульна сюжетна рамка – зображення «картини двору короля Артура як осередку ідеального лицарства в його новому розумінні… Звідси паломництво всіх героїв до цього двору, а також включення до артурівського циклу сюжетів спочатку йому чужих», оскільки не можна було стати досконалим лицарем, героєм роману, «у сенсі військових подвигів і високої любові, не пожив і не «попрацювавши» при дворі короля Артура» 48 . «Артурівський цикл» як найбільш специфічний вираз лицарського роману складається у західноєвропейській літературній традиції у творчості К. де Труа.

Про життя Кретьєна де Труа (Селянина з Тройє) відомо небагато. Свої найбільш значні твори він створив при дворі Марії Шампанської (з 1164), потім знайшов нового покровителя Пилипа Фландрського (1169-1188), пізніше його сліди губляться. У романах Кретьєна світ короля Артура - втілення ідеальної лицарства - виник нескінченно давно і триває вічно як гарант продовження буття лицарського стану. Цей світ ідеальний, трансісторичний та винесений за межі реальності. Герої романів Кретьєна здійснюють подвиги і закохуються у позаісторичному, протиставленому реальній дійсності світі. Моральним заходом поведінки лицаря стає подвиг – «авантюра», т. е. подвиг, досконалий в ім'я любові, до того ж морально формує лицаря. Основна проблема у Кретьєна – співвідношення кохання та авантюри, оскільки зразковий лицар – це лицар закоханий. Конфлікт між любов'ю і авантюрою призводить Кретьєна до ідеї про спрямованість, моральний сенс пригоди, яка перестає бути самоціллю, а має завданням і результатом моральний вплив на лицаря. «Авантюра» як прославляє лицаря, а й виховує його, духовно формує. Цим обумовлений у романах Кретьєна стійкий мотив пошуків пригод, вибору шляху, зокрема, інколи ж й у першу чергу, – в етичному сенсі. Чим вище етична спрямованість поведінки героя, тим вищий і благородніший його образ.

Вирішуючи проблему співвідношення любові та лицарського подвигу, К. де Труа підкреслює творчу силу кохання, під впливом якої подвиг набуває етичної спрямованості. Романи Кретьєна утверджують силу людської особистості. Герої шукають опори лише у собі, тому їх особисті переживання, особливо любовні, розглянуті докладно. Вже перший роман Кретьєна «Ерек і Еніда» (бл. 1170) порушує проблему сумісності любові та шлюбу, а також щасливого подружнього кохання та лицарського подвигу. Випробування, яке Ерек призначає собі як лицарю та Еніді як дружині, що любить, здійснюється вже після весілля героїв. Таким чином, роман вже у своєму генезі намічає шляхи подолання стереотипу, пов'язаного з уявленням про щасливу розв'язку як про весілля героїв. У «Кліжесі» (1175) Кретьєн піднімає актуальну йому епохи проблему адюльтера. Імператор Аліс одружений на німецькій принцесі Фенісі, яка закохана у його племінника Кліжеса. Пристрасть молодих людей обопільна, але вони виключають саму думку про адюльтера: Феніса щоночі дає Алісу чарівний напій, який занурює його в сон, а коли імператор вмирає, не суперечивши невинності своєї дружини, Кліжес і Феніса вступають у законний шлюб. Г. К. Косіков вважає, що мотив чарівного напою та любовний трикутник, що склалася між вінценосним дядьком, його племінником і Фенісою, обраний Кретьєном у полеміці з популярними легендами про Трістана та Ізольду та їх першими літературними обробками. 49

У романі "Івейн, або Лицар Лева" (між 1176-1181) герой показаний у розвитку, зображено процес формування характеру. Кретьєн, створюючи психологічний портрет героя, звертається до динамічного портрета, самоаналізу та аналітичного опису почуттів героя, прямої авторської характеристики. Тут Кретьєн знову порушує проблему свідомості та моральної спрямованості подвигу. Уславлений лицар Круглого столу Івейн у чесному поєдинку перемагає Чорного лицаря, вартового лісового джерела. Ховаючись від погоні, Івейн ховається в замку щойно вбитого ним лицаря. Допомога розумної служниці, яка забезпечує героя шапкою-невидимкою, допомагає йому сховатися. Іейна вражає глибина скорботи і краса вдови Клодіни, і він вирішує будь-що на ній одружитися. Знову за допомогою розумної служниці, яка вселяє господині замку, що ніхто не зможе краще охороняти її і джерело, ніж той, хто вбив її чоловіка, Івейну вдається стати чоловіком Клодіни. Хоча союз, принаймні з боку Клодини, був укладений з цілком раціоналістичних міркувань, молодята люблять одне одного. Але Івейн занудьгував і просить у дружини дозволу поїхати на рік до короля Артура. У бенкетах і забавах час пролітає непомітно, Івейн легковажно забуває про призначений термін, а коли повертається, знаходить спорожнілий замок. Нещасний Івейн не знає, де шукати Клодіну і від смутку впадає в шаленство. Він, як дикий звір блукає лісом, спить на сирій землі. У такому жалюгідному вигляді одного разу Клодіна виявляє сплячого Івейна. Вона сповнена співчуття, але поки що не може простити свого легковажного коханого, тому що не знає, чи він справді дорожить її любов'ю. Її діалог із супутницею Івейн чує крізь сон і прокидається зціленим від безумства. Тепер герой знає, що робити, щоб повернути Клодину: він повинен довести їй, що він - справжній лицар, гідний її кохання. З цього моменту у романі героя починає супроводжувати лев, як символ свідомості та правильності його вчинків. Поєдинок з Чорним лицарем був викликаний егоїзмом і самоствердженням Івейна, якому треба було довести всім і перш за все своєму антоганісту Говейну, що він найсміливіший і найсильніший лицар. Тепер, що вилікувався від божевілля Івейн здійснює зовсім інші подвиги: він звільняє дівчат-ткаляв, що стоять у полоні у велетня, і виступає захисником дівчини, обділеної сестрою при розділі спадщини. На цьому судовому поєдинку є Клодіна і прощає Івейна після перемоги. Подвиги Івейна у другій частині роману – подвиги істинного лицаря, який просто прагне слави, а захищає слабких, несправедливо скривджених, принижених і ображених. Отже, пригода морально формує лицаря, виступає не цікавим сюжетним вузлом і лицарської забавою, а психологічно виправданим етапом моральної еволюції героя. Розповідь у Кретьєна чергується з описами, що відтворюють картини побуту. Кретьєн не скупиться і на опис турнірів, свят, бенкетів, оздоблення кімнат. Отже, лицарський роман стає відбитком реального побуту лицарського стану. Кретьєн не боїться показати невідповідність куртуазного ідеалу моральним вимогам («Кліжес») чи людяності («Івейн»).

Повною мірою куртуазному ідеалу з його умовностями та обмеженнями відповідав образ Ланселота з роману «Ланселот або Лицар воза» (між 1176-1181), написаному швидше за все на замовлення покровительки Кретьєна - Марії Шампанської. Кретьєн показує лицаря, який навіть під час битви не ризикує повернутися спиною до своєї жінки, що спостерігає за поєдинком, і воліє боротися спиною до супротивника, дивлячись до дзеркало, а жінка не може пробачити йому хвилини замішання, яке Ланселот відчув перед тим сісти в брудний віз перевізника, котрий знає дорогу до узилища викраденої Гіневри. Очевидно, цей роман був Кретьєну не дуже цікавий, і він довірив його завершення своєму учневі. Кретьєн створював проблемні, новаторські твори, і програмна умовність куртуазного ідеалу, який виражає справжні почуття, навряд чи займала.

Останній незакінчений роман Кретьєна «Персеваль, або Повість про Грааль» (1181-1191) пропонує новий мотив для циклізації лицарських романів - мотив пошуків святого Грааля. Тут любовно-пригодницьке початок відходить другого план, поступаючись місцем пошукам морального просвітління, прагнення християнського ідеалу. Цілком закономірно, що проблема морального вдосконалення героя від подвигу до подвигу, відповідності героя не куртуазному ідеалу, а моральному, призвела Кретьєна до актуалізації християнської легенди про Граал, оскільки володіти Граалем може лише гідний його лицар. Відкрита Кретьєном тема отримує розвиток у німецькому лицарському романі, зокрема, Вольфрам фон Ешенбах показує, що причиною невідповідності Парцифаля християнському ідеалу зберігача Грааля виступає його зайва прихильність куртуазному етикету, хоча з часом Парцифаля вдається після багатьох стати сприймачем святині.

З'єднання в лицарському романі любовного та пригодницького елементів у прийомі авантюри відкриває великі можливості для включення до роману великої кількості вставних епізодів, що ретардують дію та дозволяють загострити увагу слухачів. Фантастичні епізоди нагадували читачеві про те, що він перебуває у світі вигадки, що містить проте повчальний урок. У лицарському романі література набуває самоцінності як друга реальність, паралельна справжньої. Сюжети лицарських романів вигадані, де вони пов'язані з фактичної історичної основою, як і епосі. Чудо в лицарському романі рівновелике герою, переборне. Силою духу чи зброї герой здатний зняти закляття, зруйнувати чари, перемогти злу силу (дракона, чаклуна). Християнські дива були незбагненні і нездоланні, тепер думка про подолання дива посилювала індивідуалізацію героя, підкреслювала його людську силу.

Світ романів Кретьєна замикається з реальністю в точці етичного відліку, а не фактичної визначеності, буквально скопійованої дійсності XII століття. «Рамка артурівського двору, взята з хроніки Гальфріда, – зазначають автори підручника «Історія зарубіжної літератури. Середні віки і Відродження» (М., 1987), - послужила йому (Кретьєну) лише декорацією, і натомість якої він розгортав картини життя цілком сучасного йому лицарського суспільства, ставлячи і вирішуючи важливі питання, які мали це суспільство займати. Ця проблематика панує в романах Кретьєна над найцікавішими пригодами та яскравими образами. Але спосіб, яким Кретьєн готує вирішення тієї чи іншої проблеми, вільний від будь-якого резонерства і повчальності, оскільки він бере внутрішньо правдоподібні становища і насичує своє дуже живе оповідання влучними спостереженнями і мальовничими подробицями» 50 .

4 . Цикл романів про Трістана та Ізольда утворює окрему лінію в історії лицарського роману. Г. К. Косіков, звертаючись до французьких джерел, вказує: «Роман про Трістана та Ізольда зберігся у двох неповних варіантах, записаних нормандськими труверами Тома (70-80-і роки XII ст.) та Берулем (90-і роки), проте сходять вони до ранніх редакцій і спираються на кельтську епіко-міфологічну колізію »51. До наведених джерел можна додати такі, власне романні: німецький роман Ейльгарта фон Оберге (бл. 1190), німецький роман Готфріда Страсбурського (початок XIII століття), французький прозовий роман про Трістан (бл. 1230), а також виконані в інших жанрових формах інтерпретації : ле «Про жимолість» Марії Французької, невелику англійську поему «Сер Трістрем» (кінця XIII століття), скандинавську сагу про Трістан (1126), епізодичну французьку поему «Безумство Трістана», відому у двох варіантах (близько 1170). Наведений список красномовно свідчить про величезний інтерес, який викликала легенда у Зрілому Середньовіччі. Продовжити список можна опрацюваннями легенди, створеними медієвістами XIX-ХХ століття Жозефом Бедьє (1898) і П'єром Шампіоном (1938), обробка останнього наведена в «Бібліотеці всесвітньої літератури» в томі 22 «Середньовічний роман та повість»7 (М. М.).

Специфічність вихідного матеріалу, пов'язана з архаїчним походженням образів легенди (О. М. Фрейденберг, вказує на те, що, можливо, персонажі легенди виступають сублімацією доантропоморфних божеств, що репрезентують стихії, що беруть участь у солярному міфі: сонце і море) 52 , веде до столу і сучасного смислових початків у середньовічних обробках легенди.

У сюжеті про Трістана та Ізольда середньовічний роман зіткнувся з нерозв'язною колізією: кохання героїв злочинне, воно порушує моральні норми, але, при цьому, випивши чаклунський любовний напій, герої не винні у своїй забороненій пристрасті, як можуть, пручаються їй, але їм не судилося ніколи перемогти її до кінця. Навіть смерть не кладе кінця їхнього кохання: гілка, що виростає з могили Трістана, проростає в могилу Ізольди, цю гілку зрубують тричі і тричі вона виростає знову. Трагічної колізії не знав навіть новаторський роман Кретьєна де Труа, що будується на раціональній основі, незважаючи на чудові подвиги героїв (недаремно О. Мандельштам називав прірву «готичної душі» розумової!). Тут середньовічним авторам потрібно було осмислити щось ірраціональне. Парадокс, за спостереженнями Г. К. Косікова, полягав у тому, що «все авторське (а також читацьке) співчуття цілком і повністю знаходиться на стороні тих, хто любить: не тільки добрий самітник Огрін, але навіть і «божий суд» схиляється на їхній бік» 53 . Любовна пристрасть героїв прийшла з архаїчного світу, це, за визначенням М. М. Бахтіна, «диво, таємниця, магія, хвороба» 54 притаманні кельтській сазі, а у світі, де герої живуть і діють, правлять інші закони – закони короля Марка . Фігура саме цього героя і виявилася найбільш схильною до інтерпретацій: зображуючи короля Марка боягузливим і мстивим, можна було б виправдати героїв, оскільки тоді Ізольда закономірно вибрала б більш гідного. Але король Марк знаходить героїв у лісі Моруа і, не завдавши їм шкоди, залишає перстень і рукавичку через ці символи подружньої і васальної вірності нагадуючи про обов'язок обох героїв. Після цього великодушного вчинку Трістан повертає королю Марку Ізольду. Але отримавши до невпізнанності рани, що змінили його, повертається знову і розігрує роль блазня доти, поки Ізольда не впізнає його, і їх побачення і переслідування підступних придворних не відновлюються знову. Саме переслідування придворних, які відкривають королеві Марку правду, яку він хотів би не помічати, виступають рушійною силою у розвитку сюжету. Вони-то й відповідають ідеї розбіжності лицарства та пошукам ідеалу, які у творчості Кретьєна призвели до появи лицарської утопії артурівського братства Круглого Столу. Придворними рухає не прагнення доброчесності, а страх, що місце бездітного і не дуже діяльного короля Марка займе ідеальний лицар Трістан, сміливий і шляхетний, який може вимагати і відповідності цим же лицарським ідеалам. Саме придворні змушують короля Марка одружитися і завести потомство, щоб трон не дістався його племіннику Трістану. І тоді Марк знаходить золоте волосся, принесене двома ластівками, і ставить незрозуміле завдання – знайти його володарку, свою майбутню дружину – завдання, з яким не впорається жоден придворний, крім Трістана. Підступний Одре (у Шампіона транскрипція – Андретт) вистежує Трістана, коли той приходить до опочивальні Ізольди, і пропонує королю Марку піднятися на дерево, щоб стати свідком зради, але закохані, що помітили короля, розігрують дуже «правильний», куртуазний діалог; Одре готує Трістану засідку, але сильний і доблесний герой уникає смерті, пізніше, знову переслідуваний і оточений, Трістан робить з вікна каплиці свій фантастичний стрибок у морі, і море його рятує.

Трістан - найсміливіший і найсильніший воїн у королівстві Марка, він наділений майже надлюдськими здібностями, як герої архаїчних епосів. Ці здібності не укладаються в рамки васального служіння і людського розуміння: Тристану допомагають самі стихії. Особливу роль грає у розвитку подій море: з-за моря прибуває за даниною Морхольт і завдає Тристану рану, від якої не можна померти, але жити теж не можна, Трістан споряджає туру і віддає себе на волю хвиль, вважаючи, що якщо рану йому завдав велетень, що прибув із іншого берега моря, то море і вилікує його чи загубить; море виносить Тристана до берегів Ірландії, де живе єдина у світі дівчина, яка здатна його вилікувати – Ізольда; за морем Трістан знаходить обраницю Марка - Біляву Ізольду, на морі трапляється штиль, і герої, страждаючи від спраги, випивають не їм призначений любовний напій; Ізольда, за якою послав вмираючий Трістан, поспішає на кораблі в королівство Трістана, щоб вилікувати його, але брехня його дружини – Ізольди Білорукою, не дає порятунку відбутися. Не менш розташований до героїв ліс, на лісовій галявині Ізольда, перенесена через струмок переодягнутим Трістаном, дає клятву у своїй невинності та проходить випробування вогнем; в лісі закоханий ховаються від короля Марка і переслідувань його почту, ведучи відокремлене, повне позбавлення життя в курені в лісовій гущавині. Чудове зцілення Трістана, його незвичайна доблесть, чудові здібності Ізольди, яка вміє лікувати, допомогу з боку первозданних стихій та самої природи – ставлять героїв поза куртуазним світом. Але саме до цього світу вони належать і усвідомлюють і свою неправоту і небезпеку, на яку наражаються. Саме ця двоїстість становища штовхає героїв на жорстокі вчинки: Ізольда задумує вбити Бранжієну, але потім гірко кається у своєму задумі. Трістан неодноразово робить спробу залишити Ізольду, виконати обов'язок перед королем Марком, але неминуче повертається назад. Куртуазний ідеал не допускав шаленого кохання. Вже в «Романі про Енею» («античний цикл») зображувалися два типи любові: шаленої пристрасті Дідони, яка засуджується, і розумової шляхетної любові Лавінії, яка вітається. Примиритися з шаленою пристрастю куртуазний світ не міг, тому у версіях роману про Трістана та Ізольда шукалися можливості її виправдання. Таким виправданням для героїв став любовний напій (хоча не всі сюжетні епізоди у цьому контексті отримували пояснення, зокрема, залишалося незрозумілим, чому Ізольда не вбила беззахисного Трістана, виявивши, що він – вбивця її дядька, якому треба помститися). Не маючи можливості, пояснити пристрасть героїв інакше, як чудовим втручанням чаклунського напою, і примиритися з нею, куртуазний роман, виправдовуючи її, наголошував на стражданнях героїв, які порушують обов'язок. На цю обставину вказують А. Д. Михайлов 55 та Г. К. Косіков. 56 Саме психологізм роману став початком, що гармонізує архаїчні та куртуазні сенси.

5. Романи-ідилії виникають у Франції як жонглерські версії рицарських романів, їм властиві елементи комізму і пародії. Романи «візантійського циклу» відповідають сюжетній структурі пізньогрецького роману («Флуар і Бланшефлор»), відтворюючи епізоди морського плавання, аварії корабля, викрадення піратами, продажу в рабство, впізнання, судового розгляду та урочистості справедливості. Строго кажучи, це не лицарські романи: подвиги замінені мінливістю долі, сміливість замінюється терпінням, військова вправність хитрістю та винахідливістю. Стійкість героїв проявляється над поєдинку, а любові. Сюжет роману та особливості конфлікту (любов людей різної віри) змістили акценти оповідання у бік побуту. А в пісні-казці «Окассен та Ніколет» з'являються елементи пародії. Військова поведінка Окассена, який не хоче бути лицарем, країна, в якій воюють сирами, в якій жінки борються, а чоловіки народжують дітей – епізоди, які породжують традиційні оповідальні кліше лицарських романів. Елементи пародії говорять не так про кризу жанру, як про вироблення стійкого жанрового канону.

Специфічний мотив французької ідилії – приналежність закоханих до різної віри та його різний соціальний статус. Ця колізія дозволяється на користь любові, а не релігійних та соціальних (зображується любов полонянки та принца) норм.

У міській літературі фабліо «Про сірого в яблуках коні» пропонує свою версію прочитання куртуазного роману з погляду гри всемогутнього випадку, який, однак, виявляється на боці обділених та скривджених. Взаємодія лицарського роману з міською літературою відкривало значні змогу розвитку та збагачення самого романного жанру.

Найраніші згадки про короля Артура відносяться, до кінця V - початку VI століть і асоціюють легендарного героя з історичним вождем кельтів, який очолив боротьбу проти вторгнення англо-саксів до Британії. До істинно "валлійським" відносяться і романи IX - XI століть, що увійшли до склепіння чарівних легенд Уельсу "Мабіногіон". Артур у ранніх оповідях (наприклад, поемі валлійського барда IV століття Анейріна "Гододдін") постає перед нами сильним і могутнім племінним вождем, якому за всієї його первісної жорстокості не чужі шляхетність і чесність.
Дослідники середньовічної літератури вказують, що на архетиповому рівні Артур можна порівняти з легендарним королем Улада Конхобаром, героєм багатьох ірландських саг, і з валлійським божеством Браном.
Відомий медієвіст А.Д. Михайлов пише, що "в основі артурівських легенд лежать кельтські епічні оповіді, та їх ірландська варіація відома нам найкраще. Тому ірландські саги – не джерело, а паралель, певною мірою навіть модель легенд про короля Артура". З останнім його ріднить і те, що Бран страждає від рани. Цей мотив багато в чому перегукується з пізнішими варіантами легенд про Артура, коли калік короля стає хранителем Грааля, священної чаші.
Зазвичай ім'я Arthur виробляють від римського родового імені Artorius, проте лише на рівні кельтської міфології є кілька різних етимології. За однією з них ім'я Артура розшифровується як "чорний ворон", а "ворон", у свою чергу, валлійською звучить як bran, що підтверджує зв'язок короля Артура і функціонально, і етимологічно з богом Браном.

У наступні століття образ Артура в кельтській традиції поступово видозмінюється і поступово постає у вигляді мудрого короля, сина Утера Пендрагона - наприклад, у англійського хроніста Гальфреда Монмутського (помер 1154 або 1155). Перу Гальфреда Монмутського, що також називається в багатьох джерелах Гальфредом сином Артура, належить віршована "Життя Мерліна" та прозова "Історія бриттів".

У цих книгах перед нами проходить все життя Артура - тільки на відміну від наслідувачів Гальфреда, Артур - не вибілений сивиною старець, а міцний воїн, що збирає землі воєдино і створює велику державу, яка гине не через відвагу і сміливість ворогів, але через через невірність і віроломство жінки – королеви Гвіневри. Так виникає мотив згубності жіночих чар та руйнівної ролі жінки, у долі конкретного героя та цілої держави. Пізніше цей мотив стане одним із центральних у романах про Лицарів Круглого Столу. Гальфреду Монмутському належить честь написання творів, у тому числі і зросла ціла гілка середньовічної літератури (не кажучи вже про пізніших романах про Артура та його Лицарів), – творів, у яких головним героєм є король Артур.

Не пізніше XI століття легенди про короля Артура поширюються на континенті, насамперед у Бретані, сприймаються та переосмислюються лицарською традицією. Лицарська традиція виникла у Провансі на півдні Франції та служила зразком для інших народів. У лицарському середовищі склалися певні правила куртуазії – благородної поведінки, згідно з якими лицар і повинен поводитися: бути ввічливим і любити свою Прекрасну Даму, поважати свого сюзерена і захищати сирих та знедолених, бути мужнім, чесним та безкорисливим і віддано служити Святій Церкві.

Ось ці ідеали і отримали своє відображення в лицарському романі. p align="justify"> Особливу роль у створенні жанру віршованого роману грає Кретьєн де Труа, найбільший французький поет другої половини XII століття, по суті творець романів бретонського циклу. Кретьєн де Труа написав п'ять романів ("Ерек і Еїїда", "Кліжес", "Лицар воза, або Ланселот", "Лицар зі левом, або Івен", "Повість про Грааль, або Персеваль") на артурівські теми, в яких сам Артур чільної ролі не грає.

Англійською мовою перші лицарські романи з'явилися торік у XIII столітті. У XIV столітті в Північній Англії або Шотландії створюється поема "Смерть Артура" (імовірно, віршоване перекладення латинської історії Гальфреда Монмутського). До кінця XIV століття належить і створення найвідомішого англійського лицарського роману "Сер Гавейн і Зелений лицар" (2530 віршів у строфах різного обсягу), що належить невідомому автору, одному з найвидатніших майстрів англійської середньовічної поезії. Ця поема, поза всяким сумнівом, є найкращою з усього англійського артурівського циклу.
Головним героєм її є племінник короля Артура – ​​сер Гавейн, ідеал середньовічного лицарства, якому присвячено й інших творів пізнього середньовіччя.

Поема ділиться на чотири частини: у першій розповідається про те, як король Артур у своєму замку в оточенні Лицарів Круглого Столу святкує Різдво. Бенкет перериває появу в залі на коні Зеленого лицаря, який починає знущатися з присутніх і ображати їх. Артур у гніві хоче знести голову кривдникові, але Гавейн просить надати цю справу йому і одним помахом меча відрубує Зеленому лицарю голову, але незнайомець бере голову в руки, сідає в сідло, і тут повіки відкриваються, і голос наказує Гавейну через рік і один день з'явиться в Зелену каплицю прийняти удар у відповідь.
Вірний своєму слову сер Гавейн у другій частині поеми вирушає на пошуки Зеленої каплиці. Шлях його сповнений поневірянь і випробувань, але сміливий лицар із честю виходить із усіх поєдинків та битв. Він дістається замку, в якому гостинний господар пропонує йому переночувати, бо Зелена каплиця знаходиться неподалік.
Третя частина присвячена випробуванням та спокусам, яким піддається благородний Гавейн з боку дружини власника замку, яка залишається з ним наодинці, бо славний господар вирушає на полювання. Гавейн із честю витримує всі випробування, але приймає від дами зелений пояс, який може захистити від смерті. Таким чином Гавейн піддається страху смерті.
Розв'язка настає у четвертій частині. Гавейн вирушає до Зеленої каплиці, де його зустрічає Зелений лицар, який три рази робить помах мечем, але тільки легко ранить Гавейн, а потім прощає його. Зелений лицар виявляється господарем замку, який вирішив випробувати Гавейна і в бою, і в житті, спокусивши чарами своєї дружини. Гавейн визнає себе винним у малодушності і в тому, що злякався смерті, і Зелений лицар прощає його, відкриває своє ім'я і розповідає, що винуватцем була фея Моргана, учениця мудрого Мерліна і зведена сестра короля Артура, яка хотіла налякати дружину Артура, королеву . (Прототипом образу Моргани вважають ірландську богиню війни та смерті Морріган, що приймає вигляд ворони, та бретонську фею рік Морган.)
Основний конфлікт поеми будується на порушенні сером Гавейном свого слова та недозволеному відступі від кодексу честі, що сприймається як недостойна лицаря поведінка.

Англійською мовою на сюжет легенд про короля Артура створено безліч романів, серед них - "Артур", "Артур і Мерлін", "Ланселот Озерний".
У них розповідається історія короля Артура - про те, як у дитинстві після смерті батьків він був винесений з палацу чарівником Мерліном, по-скільки його життя загрожувала небезпека, і про те, як йому вдалося зійти на стежку, лише добивши чарівний меч за допомогою все того ж Мерліна. Інша легенда свідчить, що Артур мав ще один чудовий меч, який подарувала йому Діва Озера та ім'я тому мечу Екскалібур. Артур будує собі палац у Карлсоні, де знаходиться знаменитий Круглий Стіл, за яким і сидять славні Лицарі короля Артура.
Дослідники артуріани неодноразово робили спроби ототожнити Камелот із реальними географічними пунктами. Його поміщали в Корнуоллі, Уельсі та Сомерсетширі, а Томас Мелорі неодноразово пише, що Камелот – це Вінчестер, колишній столицею Британії до нормандського завоювання.

Абсолютно у всіх переказах легенд про Артура поруч із його ім'ям завжди згадується ім'я Мерліна. Мерлін – образ чаклуна та віщуна., відомий майже всім народам Європи, особливо після написання Гальфредом Монмутським "Пророцтв Мерліна". З образом уславленого Мерліна пов'язаний знаменитий Стоунхендж, який валлійською називається "Роботою Емріса", а Емрісуельське ім'я Мерліна.
Відомий англійський вчений Джої Ріс у своїй лекції в 1886 році сказав: "Я дійшов висновку, що нам слід прийняти історію Гальфреда Монмутського, згідно з якою Стоунхендж був створений Мерліном Емрісом за наказом іншого Емріса, а це, я вважаю, означає, що храм був присвячений кельтському Зевсу, чию легендарну особистість ми пізніше знайдемо в Мерліні". Залишається додати лише, що в одній із кельтських тріад йдеться про те, що до появи людей Британія називалася Уділом Мерліна.

Всім легендам притаманний казковий елемент, а в сюжети романів вплітаються релігійно-містичні мотиви про Священний Граал, кришталеву чашу, в яку, за переказами, зібрав кров розп'ятого Ісуса Йосип Аримафейський і привіз її до монастиря в Гластонбері. Грааль зберігається в невидимому замку і є лише гідним з гідних, бо є символом моральної досконалості. Грааль приносить вічну молодість, щастя, вгамовує голод і спрагу.
У "Парцифалі" Вольфрама фон Ешенбаха (кінець XII - початок XIII століття) Храм Святого Грааля стоїть на оніксовій горі, стіни його складені із смарагду, а вежі увінчані палаючими рубінами. Склепіння сяють сапфірами, карбункулами і смарагдами.

Саме Гластонбері ототожнюється в легендах про короля Артура з чудовим островом Авалоном - Яблучним островом, земним раєм, - куди було перенесено козюль Артур і де він перебуває і до цього дня - живе в підземному гроті або перетворився на ворона - чекаючи, коли настане час до Британії та звільнення її від поневолювачів.
Гластонбері реально існував неподалік Бата (Соммерсетшир) поблизу Уельського кордону, і був скасований лише в 1539 англійською Реформацією. У 1190-1191 роках на території абатства була виявлена ​​могила короля, Артура, що принесло великі вигоди і монастирю, і правлячій нормандській королівській династії, бо усувало небезпеку приходу воскреслого короля Артура. Ось як знахідка описана хроністом Гіральдом Кембрійським:

"Зараз все ще згадують про знаменитого короля бриттів Артура, пам'ять про якого не згасла, бо тісно пов'язана з історією прославленого Гластонберійського абатства, якого король був свого часу надійним покровителем, захисником і щедрим благодійником... Про короля Артура розповідають усілякі казки, ніби тіло його було віднесено деякими духами в якусь фантастичну країну, хоча смерть його не торкнулася... Так от, тіло короля, після появи зовсім чудесних знамень, було в наші дні виявлено в Гластонбері між двома кам'яними пірамідами, з незапам'ятних часів споруджених на цвинтарі. Знайдено тіло було глибоко в землі, у видовбаному стовбурі дуба, воно було з почестями перенесено до церкви і благоговійно поміщено в мармуровий саркофаг, знайдено і олов'яний хрест, покладений за звичаєм написом униз під камінь... Було чимало вказівок на те, що король спочиває саме тут: одні з таких вказівок містилися в рукописах, що збереглися, в монастирі, інші - в підлозі, що стерлися, від часу написах. па кам'яних пірамідах, інші – у чудових видіннях та прикметах, яких спромоглися деякі благочестиві миряни та клірики. Але головну роль зіграв у цій справі король Англії Генріх Другий, який почув від виконавця бриттських історичних пісень одне старовинне переказ. Це Генріх дав ченцям таку вказівку, що глибоко під землею, на глибині щонайменше шістнадцяти футів, вони знайдуть тіло, і не в кам'яній гробниці, а у видовбаному стовбурі дуба. І тіло виявилося лежачим саме там, зарите саме на такій глибині, щоб його не могли відшукати сакси, що захопили острів після смерті Артура, який за життя бився з ними настільки успішно, що майже всіх їх знищив. І правдивий напис про це, вирізаний на хресті, був закритий каменем теж для того, щоб ненароком не відкрилося раніше терміну те, про що вона розповідала, бо відкритися це мало лише в потрібний момент" (цитується за статтею А. Д. Михайлова " Книга Гальфреда Монмутського та її доля”).

Безсумнівно, мотив про Граале виник в артуріані лише у зв'язку з прийняттям християнства. Основа ж легенд про Артура – ​​суто язичницька. У пізніх варіантах романів Грааль стає своєрідною емблемою вищої досконалості та уособленням вищого лицарського початку, проте безсумнівно і його зв'язок з кельтською міфологією, де існувала судина достатку та безсмертя, що часто розміщується на священному місці. Поступово мотив Грааля виходить першому плані стає головним.
Сюжет про заснування Круглого Столу пов'язані з виникненням у XII столітті лицарських орденів, з одного боку, з другого – сягає корінням у героїчне століття. За Лайамоном, Круглий Стіл був створений внаслідок кривавої чвари, що виникла через їжу під час трапези:

"Крачі з високих пологів стали обносити стравами тих, що сиділи за столами; і першими підносили знатним лицарям, а після них - воїнам, а після тих - пажам і зброєносцям. скінчилися, то срібними чашами, повними вина, а там уже й кулаки пішли гуляти по шиях. І була велика бійка;

Ідея Круглого Столу по суті втілила традицію особистої відданості васала своєму сюзерену, що йшла від героїчного століття, яку феодалізм успадкував від минулого... У ній також втілювалося і одне і з протиріч феодального суспільства - король постійно стикався з проблемою, як знайти спосіб винагородити своїх воїнів тим самим зберегти їхню відданість, не перетворюючи їх на феодальних лордів, чиї володіння вселяли б їм ілюзію незалежності і диктували інтереси, що розходилися з його власними... Круглий Стіл і був у ідеальному плані (як у реальному плані -лицарські ордени) спробою дозволити протиріччя, але так і залишився чистим вигадкою, оскільки матеріальна основа існування артурівської дружини ніде не описується і залишається невизначеною.
Інакше кажучи, Круглий стіл, крім своїх чарівних якостей, був відомий ще й тим, що усував всякі суперечки з-за місць – за цим столом усі були рівні.

У "Романі про Брут" нормандського поета Баса про заснування Круглого Столу розповідається таке:

"Артур заснував військовий орден Круглого Столу... Всі лицарі були рівні між собою, незважаючи ні на своє становище при дворі, ні на свій титул. Всім їм прислуговували за столом однаково. Ніхто з них не міг похвалитися тим, що займає за столом краще місце, ніж його сусід.
Між ними немає ні першого, ні останнього. Не було ні шотландця, ні бретонця, ні француза, ні нормандця, ні анжуйця, ні фламандця, ні бургундця, ні лотарингця, жодного взагалі лицаря, звідки б він не походив – із заходу чи зі сходу, який не вважав би своїм обов'язком побувати при дворі короля Артура. Сюди приходили з усіх країн лицарі, які шукали собі слави. Вони були сюди і для того, щоб визначити тут рівень своєї куртуазності, і для того, щоб побачити королівство Артура, познайомитися з його баронами і отримати багаті дари. Бідолашні люди любили Артура, багаті – віддавали йому велику шану; іноземні королі заздрили йому і боялися його: вони боялися, що він завоює, мабуть, весь світ і позбавить їх самих королівської гідності "(переклад К. Іванова).

В 1485 друкується роман Томаса Мелорі (1410-1471), єдино по справжньому великого прозаїка а Англії в 15 столітті, "Смерть Артура". Про самого сер Томаса напевно нам відомо лише, що він був благородного походження, знав французьку мову і твір свій написав у 1469-1470 роках.
Історикам же відомий якийсь Томас Мелорі, злочинець, який неодноразово піддавався суду і тюремному ув'язненню. Щоправда, в руках істориків є лише обвинувальні заключні, за нереальними доказами вини.
Видавець книги Кекстон підготував рукопис до друку, розділивши його на двадцять одну книгу та 507 розділів, забезпечивши їх заголовками. "Смерть Артура" є найбільш повним з існуючих переказів легенд про короля Артура і лицарів Круглого Столу - зведення героїчних і казкових сюжетів.
В результаті складності побудови і безлічі сюжетів у Мелорі вийшла своєрідна артурівська енциклопедія, в якій сам Артур і його королева не завжди стоять на першому плані.

Академік В. М. Жирмунський писав про твір Мелорі таке:

"Смерть Артура" Томаса Мелорі є класичним твір світової літератури, який можна ставити поряд з "Іліадою" Гомера, "Нібелуїгами", давньоіндійською "Махабхаратою" та ін. лицарського Середньовіччя, як англійської, а й західноєвропейського загалом " .

Однак тут необхідно помітити, що видання Кекстона не зовсім "коректне", бо створюване ним враження цілісності "Смерті Артура" оманливе. Справа в тому, що Мелорі писав вісім окремих історій, самостійних книг, заснованих на різних джерелах – як англійських, так і французьких. Цілком ймовірно, як зазначають дослідники, він ніколи і не збирався публікувати всі свої твори разом.

До циклу легенд про Артура у Мелорі примикає і роман про Трістан (або Трістрам) та Ізольда. Сам уславлений сюжет про Трістрама, Ізольда і короля Марка виник на грунті валлійського фольклору на зразок ірландських любовних міфів.
Легенда про Трістана та Ізольду виражає "диво індивідуального кохання" (Є.М. Мелетинський), в результаті якого між індивідуальними переживаннями героїв та соціальними нормами поведінкам "розкривається прірва, в результаті чого на одному її краю залишаються закохані, а на іншому - суспільство, Любов у цій легенді виступає як фатальна, пристрасть, Доля, сила, якій неможливо противитися, але яка, сама неприємна соціальному порядку, бо є джерелом соціального хаосу.

Відомий французький літератор Дені де Ружмон пов'язував легенду з єрессю катарів і вважав, що відносини Трістана та Ізольди – це прославлення чуттєвого кохання, прямо протиставленого християнському інституту шлюбу та його моралі.
Зауважимо, що Мелорі дає зовсім іншу версію смерті Трістана, ніж відома російському читачеві за романом Ж. Бедьє і якої ми дотримувались у цьому виданні. У його викладі звучить вона так: підступний король Марк "ударом гострого списа вбив шляхетного лицаря сера Тристрама, коли він сидів і грав на арфі біля ніг своєї дами і пані Ізольди Прекрасної... Прекрасна ж Ізольда померла, впавши без почуттів на труп сера Тристрама, і це теж дуже сумно.

Один із найцікавіших персонажів "Смерті Артура" – доброчесний сер Ланселот Озерний, єдиним гріхом якого є любов його до дружини свого сюзерена – королеви Гіневри. Саме через це своє гріховне кохання Ланселот і не зміг стати Хранителем Грааля, а лише здалеку побачив Священну Чашу.
Ланселот - це уособлення всього нового, його вірність - зовсім новий вид вірності своєму сюзерену, за який змушений вибрати Любов, бо Вона - почуття суто особисте і прекрасне, прекрасніше, ніж вірність Артуру.
Протистоїть Ланселоту Гавейн – старий світ, світ родових відносин і цінностей минулої епохи. Його найглибші почуття – почуття кревної спорідненості та вірності своєму роду, бо він – родич Артура. Дослідники вказують, що Гавейн має майже таку ж давню і славну історію, як король Артур. Ім'я його етимологічно пов'язані з " сонячним " героєм первісно-магічної культури, саме – з образом Гурі Златоволосого.
Характерний у легендах про Артура і мотив поклоніння воді, каменю та священним деревам, що сягає поширеного релігійного культу стародавніх кельтів. Так, наприклад, Ланселот проводить дитинство та виховується у підводному замку Діви Озера, саме з озера виникає, а потім саме в озеро повертається чарівний меч короля Артура Екскалібур.

Книга Мелорі була і залишається, і до цього дня надзвичайно популярна в Англії.
Справжнє відкриття Мелорі відбулося за часів романтизму, багато в чому завдяки випущеному знаменитим поетом Робертом Сауті двотомному виданню "Смерті Артура".
Інтерес до творчості Мелорі відродився в період захоплення середньовіччям у середині 19 століття вікторіанську епоху, коли спостерігалося навіть так зване "Артурівське Відродження".

У 40-50-ті роки Альфред Тенісон використав книгу при створенні циклу своїх "Королівських ідилій". Художникам-прерафаелітам Мелорі допоміг відкрити поет, письменник-прозаїк і талановитий художник, захоплений співак середньовіччя Вільям Морріс (1834-1896), який зібрав у своїй особистій бібліотеці майже всі старі видання артурівських романів.
Морріс разом зі своїми друзями заснували лицарський орден, покровителем якого вважався лицар Галахад, найчистіший і найблагородніший з усіх лицарів Круглого Столу. У 1857 році Морріс разом з Берн-Джонсом і Суінбері декорували клуб "Єднання" своїми фресками із зображеннями сцен із "Смерті Артура". Перу Морріс належить чудова поеми "Захист Гвіневері", а Суінбері написав на артурівські теми "Тристрам Лайопеський" та "Повість про Белена".

Популярність "Смерті Артура" підказала Марку Твену ідею знаменитого роману-пародії "Янки при дворі короля Артура", а бестселером 1958 року в США стала книга Т. Уайта "Король у минулому і король у майбутньому", що є сучасною переробкою легенд про Лицарів Круглого Стола .

Лицарський роман. Умовна назва мала свідчити, що перед нами розповідь романською мовою. І лірика, і романи створювалися не латиною, а романськими мовами.

Головний герой – мандрівний лицар. Прототипи – лицарі-однозахисники. Збираючись у хрестовий похід, лицар закладав і продавав усе майно, на батьківщину найчастіше повертався збіднілим. Вони ставали розбійниками. Був і інший шлях для таких лицарів – вони наймалися до міської варти. У Середньовіччі складалася практика майорату – спадок не ділиться, все дістається старшому. Молодші сини йшли або в ченці, або в такі ж лицарі-однозахисники.

Джерела оповідання – почерпнуті на сході легенди та перекази, які прийшли до зіткнення з кельтськими легендами. Цикл переказів про короля Артура. Лицарські романи химерні – нестримна фантазія, а водночас детальний опис побуту британських островів. Третє джерело – античність, Вергілій та Овідій.

Виділяють три типи лицарських романів: античний, бретонський та східний (ідилічний). Найбільш ранній – античний, вплив Вергілія, Овідія та Олександра Македонського. Один із перших лицарських романів – роман про Олександра. Це ще зовсім лицарський роман. Лицарський роман повинен мати лицаря. Подвиги в ім'я прекрасної пані. Олександр Македонський давав матеріал про виховання, про конях, про битви, але жінки не було. З Вергілія брали трикутник Дідона-Еней-Лавінія. Автори переінакшували сюжет: любов Дідони була некуртуазною, тому Еней її покинув, а ось Лавінія – прекрасна дама – у Вергілія про неї майже немає інформації, тому автори домалювали її на свій смак.

Східний – не зовсім роман. Він одноманітний, та його любили. Сюжет завжди однаковий: дія відбувається чи Сході, чи Європі. Східний лицар після бою знаходить на полі бою християнську дитину, він бере її і виховує. Син східного лицаря хоче одружитися з цією християнкою, тому її прагнуть сплавити в гарем. Хлопчик шукає її, перевдягається жінкою. Все закінчується весіллям. У європейському варіанті її продають вікінгам. "Флуар і Бланшефлер", "Окассен і Ніколлет".

Основним ареалом, де з'являються лицарські романи була північ Франції та володіння англійських Плантагенетів. Це бретонський лицарський роман. Його поділяють на 4 групи: 1) бретонські ле; 2) артурівські романи, романи про лицарів круглого столу; 3) романи про святого Граалу; 4) особняком – романи про Трістана та Ізольда.

Ле – збереглася збірка 1175 англо-нормандської поетеси Нарлі Французької. 12 ле. Ле – це віршована новела любовно-авантюрного змісту із трагічним фіналом. Фінал трагічний завжди. Ле «Гора двох закоханих». Король видає доньку заміж за того, хто на руках безупинно підніме її на вершину високої гори. Один лицар доносить її, але вмирає на вершині, та вмирає від скорботи по ньому.

Артурівські романи – французький автор Кретьєн де Труа вважається творцем класичного лицарського роману. Жив при дворі Марії Шампанської. Тип невеликого авантюрного одногеройного одноподійного ліричного віршованого лицарського роману. Зацікавленість автора у гострих психологічних конфліктах. Концепція куртуазного кохання, полеміка з творцями романів про Трістан та Ізольда. Кретьєн де Труа навіть пише Анті Трістана та Ізольду. Романи присвячені королю Артуру та лицарям круглого столу. Артур – справжнє історичне обличчя. Суперечки щодо його походження. Кельти завойовані німецькими племенами англів та саксів. Кельти спочатку потіснені, та був, згуртувавшись навколо вождя Арторіуса, дають відсіч англам і саксам, щоправда, ненадовго. Це одна з версій – найімовірніша. Виникла легенда про короля-борця за незалежність. Легенда, що він не помер, а поринув у глибокий сон у глибині острова Аваллон. Ці легенди дали нагоду звернутися до теми боротьби за справедливість. Круглий стіл – ідея рівності обраних. Кожне крісло за столом має ім'я. Відсутність станової догми. Поступово легенда про Артура стає утопією, міфом. Справжнього королівства Артура немає. Найбільш відомі романи «Роман про Ланселота або Лицаря воза», «Івен, лицар лева» та «Персиваль». Героєм зазвичай вибирає лицаря ще молодого та здатного до розвитку, але вже заслуженого. Це – конфлікт. Такій людині важко змінюватись. Зачарований колодязь, червоний лицар, процесія в замку. Дама Ладіна, хитра служниця, яка своєю хитрістю видає господиню за Івена. Кретьєна займала проблема: чи поєднуються лицарські подвиги з лицарською любов'ю та етикою. Ні. Івену нудно, він їде, здійснює подвиги, авантюри доводять його до божевілля.

Романи про святого Граала. У французькому варіанті це чаша, з якої в останню вечерю пив Христос, а потім туди зібрали його кров. Чарівні властивості. Чаша загубилася. Легенда: коли вона знайдеться, у всьому світі настане благоденство. Але лицар керується лицарською етикою, а Грааль – християнська святиня. Проблема взаємини лицарської етики та християнської моралі. Перевага надається християнській моралі. Ніхто неспроможна знайти Грааль крім найчистішого лицаря. «Роман про Персівал». Німецька версія - Вольфрам фон Ешенбах "Парцифаль". Грааль – це чаша, а дорогоцінний камінь із тими самими властивостями. Що й чаша. Вівтарний камінь. Лицар Гаморет Анжуйський любить подвиги - схід, Ефіопія, Білонесська принцеса, син. Стає нудно, їде до Європи, рятує там Херцілойду, ще один син. Їде на війну, гине. Херцилойда вирішує врятувати Парцифаля від такої долі, йде в ліси. Але від долі не втечеш. У 15 років Парцифаль бачить рицарів. Він їде з ними. Абсолютна безневинність і безгрішність, тому він зустрічає дивне бачення: король ловить рибу, сумує, ввічливий. Усі в замку чогось чекають. Процесія. Але Парцифаль іде спати. Прокидається - поруч тільки стара, яка лає його за те, що він не поставив єдине питання, тоді б він звільнив їх. Шукає Грааль довгі роки.

на тему: Своєрідність англійських романів Артурівського циклу

Вступ

Давньоанглійський епос з часів свого зародження відрізнявся великою своєрідністю, оскільки ввібрав як німецьку, а й кельтську епічну і фольклорну традицію.

Образ короля Артура об'єднав великий цикл лицарських романів, трансформуючись та змінюючись у різні історичні епохи. На основі легенд про короля Артура створені романи "Артур" (Arthur), "Артур і Мерлін" (Arthur and Merlin), "Ланселот Озерний" (Lancelot of the Lake) та ін. Перекази про його подвиги були популярні не тільки в лицарській, а й у народному середовищі. Існувало повір'я, що король Артур повстане з гробниці і повернеться на землю. Легендами про короля Артура та його лицарів пов'язані сюжети багатьох французьких та англійських романів. Поряд із лицарями діють чарівник Мерлін та фея Моргана. Казковий елемент надає особливої ​​цікавості розповіді.

Розглянемо у цій роботі своєрідність англійських романів Артурівського циклу.

1. Англійська література раннього середньовіччя<#"justify">. Передумови формування міфів про Артура

Кельтський елемент у артурівських легендах – найдавніший і найзначніший. Кельтська цивілізація вже до початку нашої ери розпалася на кілька автономних гілок, між якими існував, звичайно, постійний обмін, у них були спільні витоки, але шляхи та долі різні, як і внесок у формування артурівських легенд. Важливим було й те, що в багатьох кельтських племен існувала заборона запис сакральних і літературних текстів. Коли цю заборону було знято, а точніше, забуто, записаними виявилися лише пізніші версії кельтських легенд і переказів.

Сліди ірландських і валлійських варіантів міфів і легенд в артурівських оповідях проглядаються набагато визначніше, ніж прокельтський елемент. Однак, наприклад, кельтський культ озер та джерел дійшов до артурівської традиції, в якій про воду йдеться дуже багато: герої проводять у надрах озер цілі періоди свого життя (Ланселот отримав виховання у підводному замку у Владичиці Озера), з озера з'являється і в озеро повертається меч короля Артура – ​​Екскалібур. Тема броду, який кожному дано знайти і в якого відбуваються рішучі сутички героїв, теж дуже характерна артурівських сказань.

Не можна не відзначити також поширений у кельтів культ тварин, які часто наділялися надприродною силою і перебували з людиною у складних стосунках то ворожнечі, чи то дружби. У артурівських легендах коні, вепрі, яструби, собаки майже обов'язково мають власні імена і вступають в активне спілкування з людьми, зберігаючи водночас незалежність від них.

Тут цікаво згадати про роль ворона в артурівському циклі: за переказами, Артур не помер, а перетворився на ворона, і коли Британії загрожуватиме смертельна небезпека, він повернеться і врятує її. У кельтів ворон був міфічним персонажем. «Ця птиця... була пов'язана з культом Сонця, а пізніше... асоціювалася і з божествами-воїтелями...».

Було б помилковим стверджувати, що кельтські оповіді є прямим джерелом легенд про Круглий стіл короля Артура, але вони лежать в основі цих легенд, і, ймовірно, як зауважує А.Д.Михайлов, «...ірландські саги - ...паралель, певною мірою навіть модель легенд про короля Артура. Тут не слід вибудовувати прямолінійні генетичні ряди». Так, необачно бачити у королі Улада Конхобарі прообраз короля Артура, та його мудрість і справедливість аналогічні якостям короля Арморики, яке двір у Емайн-Маху нагадує артуровский Камелот. «Воістину всі доблесні воїни з-поміж чоловіків Улада знаходили собі місце в королівському будинку під час пиятик, і все ж не було при цьому жодної тісноти. Блискучі, статні, прекрасні були доблесні воїни, люди Влада, які збиралися в цьому домі. У ньому відбувалося багато великих зібрань всякого роду та дивних розваг. Були там ігри, музика та співи, герої показували подвиги спритності, поети співали свої пісні, арфісти та музиканти грали на різних інструментах».

У переказах про короля Артура ми знаходимо відгуки кельтських міфів. Як зауважує А.Д.Михайлов: «При цьому багатошаровість міфів навряд чи може бути з достатньою точністю врахована. Додамо, що оповіді про Артура, зафіксовані у валлійських текстах, - вторинного походження,<...>у них чимало ірландських елементів. У кельтській міфологічній системі – не один шар. Ця система розвивалася в постійній взаємодії та зіткненні з рудиментами міфології піктів (що дали світовій культурі прообраз Тристану) і з оповідями сусідніх народів (зокрема, очевидно, скандинавів, які здавна робили набіги на Британські острови)». Крім багатошаровості культурних традицій, які впливали становлення переказів про Круглому Столі короля Артура, дуже дієвим чинником розвитку було християнство. Британські острови, особливо Ірландія, християнізувалися дуже рано та дуже мирно. Кельтська язичницька культура була знищена, але збагатила християнську, яка, своєю чергою, принесла із собою традиції грецької і римської літератур, і вони здобули тут тверду грунт. Саме завдяки не витісненим християнством, а народним віруванням, що пристосувалися до нього, артурівські легенди виявилися настільки насиченими мотивами надприродного, чудового, фантастичного. Таким чином, характерні риси кельтського світовідчуття подекуди навіть посилилися завдяки трансформаціям, викликаним християнством.

Розглянемо конкретні приклади. Так, Мерлін, ймовірно, успадкував риси кельтського поета і віщуна Мірддіна, ясновидця, здатного проникати у всі таємниці минулого, сьогодення та майбутнього. Цей персонаж втілював у собі всі надприродні риси, властиві, на думку кельтів, філідам. Мірддін, що в середньовічних легендах перетворився на Мерліна, народився від дівчини і немовлям вже був мудрий, як старець.

Дуже цікава історія походження короля Артура та опис його шляху до трону. За кельтським традиціям, «при вступі на трон нового короля філід мав підтвердити шляхетне походження претендента і скласти його присягу на вірність давнім звичаям». Коли Артур витягує з каменю меч Екскалібур, при цьому присутні маг Мерлін, який свідчить про шляхетне походження Артура, і християнський архієпископ, який благословляє його на царство, а також приймає від нього клятву бути істинним королем і стояти за справедливість (згадаймо, як легко і швидко пройшла християнізація у кельтському середовищі).

Деякі дослідники знаходять також відлуння кельтських переказів в історії про те, як Артур, син Утера та Ігерни, з'явився на світ. Так, X.Адольф пише у своєму нарисі «Концепція відображення в артурівському лицарському романі первородного гріха»: «Ми не знаємо, що таке Утер – невірне прочитання імені, людина чи Бог; не знаємо ми і що саме ймовірно зробила Ігерна; чи належав цей простий «військовий вождь» до правлячої сім'ї, чи був новим Геркулесом, чи походив від кельтського Бога».

Звертає він увагу роль жінок у артурівському циклі. У кельтів було прийнято «звичай успадковувати по жіночій лінії. Наприклад, герой середньовічної легенди кельтського походження Трістан успадкував брата своєї матері короля Марка». Цікаво зауважити, що ім'я дружини короля Артура, яка грає значну роль у циклі, зустрічається у старих валлійських текстах, де звучить як Гвінфевар – «білий дух». У ході розвитку та трансформації артурівських міфів на традиції кельтів накладається культ діви Марії, що народжує одну з найпоширеніших тем циклу – тему Прекрасної Дами.

Ще один образ артурівських легенд, Гавейн, протягом усього розвитку Артуріани зберігає низку своїх первісних рис, що характеризують вихідний етап формування міфів про Артура. Під ім'ям Вальвейн або Гуолчмай він стає одним із найраніших персонажів артурівського циклу.

Валлієць за походженням, він наділений такими первісними та грубими рисами, які важко прийняти англонорманам.

Мало хто з цих рис Гавейн проносить через весь цикл. Вони збережені навіть у тексті Мелорі, що відноситься до кінця XV століття: сила його зростає від світанку до полудня і зникає із заходом сонця; його спорідненість по материнській лінії набагато важливіше, ніж за батьківською; на всьому, що пов'язано з Гавейном, лежить печатка чаклунства, і в цілому його пригод притаманний особливий елемент фантастики і навіть гротеску.

З самого початку він був одним із найвизначніших сподвижників Артура і був надто видатною фігурою, щоб зникнути згодом. Цього й не сталося, але з появою нових персонажів, які «узурпували» багато рис і пригод Гавейна, він поступово відходив у тінь. Професор Е.Вінавер пише: «Історія Гавейну особливо цікава.

Гавейн як натура проста і грубувата, в якій ще сильно позначаються риси, характерні для дофеодальної епохи, з погляду церкви та феодальних норм, був морально неприйнятний. Спочатку він, мабуть, виступав у ролі коханого королеви, який позбавив її ув'язнення в потойбіччя. Лише набагато пізніше коханцем Гвіневр став не Гавейн, а Ланселот. І, звичайно, саме Ланселот успадкував багато рис, спочатку властиві Гавейну.

У розповіді про війну Артура та імператора Люція Гавейну відведено героїчну роль. І наприкінці книги, незважаючи на те, що ненависть Гавейна до Ланселота і рішучість помститися за своїх родичів спричиняють трагічні наслідки, його образ набуває справді епічної величі, чому, здається, сприяють навіть його недоліки. Ймовірно, тут необхідно взяти до уваги, що Мелорі користувався як французькими, і англійськими джерелами, і з цих протиріч пояснюються шляхом його роботи.

Конфлікт Гавейна та Ланселота у Мелорі символізує боротьбу двох різних ідей, двох світів. Гавейн є старий світ, його найглибші почуття (наприклад, почуття кревної спорідненості). Ланселот уособлює собою нове (хоча, можливо, через архаїчність історичного матеріалу, покладеного в основу артурівського циклу, і в цьому герої йде боротьба старого з новим), його вірність - це вірність васала своєму сюзерену. У цій сутичці нестійка рівновага між двома світами, підтримувана Круглим Столом, звалилася.

Не тільки образ Гавейна зазнає різних змін у ході того, як під впливом соціокультурних причин трансформується Артуріана - нове значення набувають образу самого Артура (у ранніх міфах великий інтерес викликає він сам, його дії та взаємини з оточуючими; у пізніх версіях героєм, як правило, є один із лицарів Круглого Столу, Артуру ж відводиться роль символу), ідеали, що затверджуються легендами (якщо спочатку основною темою є воєнні досягнення, то пізніше проповідуються норми куртуазної вежі) і т.д.

Розглянемо перші письмові витоки формування Артуріани. Згадування Неннія про Артура, датоване 858 роком, де йдеться про знаменитого воєначальника бриттів (dux bellonan), який здобув дванадцять перемог над англосаксами та піктами, навряд чи можна вважати міфологічним. Зауважимо, однак, що деякі дослідники розглядають його як вказівку на легенду про Артура, яка до цього моменту вже міцно завоювала симпатії людей. Так, наприклад, М.П.Алексєєв аргументує це тим, що «Гільдас (VI ст.) ще нічого не говорить про Артура, хоча докладно розповідає про боротьбу кельтів проти англосаксонських завойовників; нічого не повідомляють про нього та англосаксонські джерела, наприклад, Біда, хроніки». Отже, побачимо, де беруть початок літературні версії артурівського циклу.

Довгий час легенди про Артура існували лише в усній народній творчості, і латинські джерела повідомляють лише про популярність артурівських легенд у кельтському середовищі. цього дня»). Ці джерела, як вважав Е. Фараль, і послужили відправною точкою для Гальфріда Монмутського, його «Історії бриттів», що з'явилася приблизно через десять років після творів Вільяма Малмсберійського, оскільки саме в цій книзі Артур вперше зображений на весь зріст як монарх, що завойовує світ, оточений вишуканим двором та хоробрими лицарями.

Гальфрід жив на кордоні Уельсу, його безпосередніми покровителями були марчерські барони, які встановлювали у цій галузі нові форми феодальної влади. Його «Історія» була присвячена наймогутнішому з них – графу Роберту Глостерському, а для політичного перестрахування та його ворогові Стефану Блуа. Немає сумнівів у тому, що Гальфрід мав добру нагоду ознайомитися з переказами Уельсу. Як він стверджував, у його розпорядженні була навіть «одна дуже давня книга мовою бриттів», хоча жодних слідів такої книги чи чогось подібного не збереглося. У будь-якому випадку, вона могла б дати йому лише мізерний матеріал. Можливо також, що він знав деякі легенди, пізніше повністю забуті, що ходили Корнуолле і Бретані.

Мабуть, такі перекази справді існували і Гальфрід чимало почерпнув із них своєї книжки. У зв'язку з цим цікаво, що, хоча Гальфрід не може зовсім не говорити про віру народу в чудовий порятунок Артура, він у міру сил спростовує цю легенду. «Історія» Гальфріда негайно здобула міцну популярність, і всі, хто надалі звертався до цієї теми, дуже багато черпали саме з цієї книги.

Зупинимося докладніше на тому, як Гальфрід розповідає про легендарного короля. Насамперед, в «Історії бриттів» Артур - мудрий і справедливий правитель. Як пише А.Д.Михайлов, він «у зображенні Гальфріда стає нарівні з такими ідеальними правителями (за уявленнями середньовіччя), як Олександр Македонський чи Карл Великий. Але це ще не вибілений сивиною мудрий старець, яким стане Артур у творах найближчих продовжувачів Гальфріда Монмутського.

В "Історії бриттів" перед читачем проходить все життя героя. Найбільша увага приділяється його численним переможним походам, тому, як він старанно і мудро "збирає землі" і створює велику і могутню імперію. І гине ця імперія не через удачливість чи відвагу її ворогів, а через людську довірливість, з одного боку, і віроломства – з іншого». Поряд із військовими досягненнями Артура, Гальфрід повідомляє нам про основні риси його характеру, тим самим закладаючи основу міфу про «справедливого з королів»: «Отроку Артуру було п'ятнадцять років, і він відрізнявся нечуваною доблестю і такою ж щедрістю. Його вроджена доброзичливість настільки приваблювала до нього, що не було майже нікого, хто б його не любив. Отже, увінчаний королівською короною і дотримуючись давнього звичаю, він почав обсипати народ своїми щедротами».

Саме Гальфрід Монмутський вводить у розповідь про короля Артура романтичний мотив про згубність жіночих чар - «причиною загибелі могутньої Артурової держави є зрештою невірність Гвіневри, яка вступила в любовний зв'язок із Мордредом, племінником короля».

. Класична Артуріана

Говорячи про класичну Артуріану, необхідно уявити особливості менталітету середньовічної людини, а також формували його соціокультурні процеси. Тільки тоді з'являється можливість розібратися, чому ж виникла необхідність саме в тій міфологічній реальності, у тому другому ідеалізованому світі, які представлені у творах Лайамона, Кретьєна де Труа, Васа, Ешенбаха та ін. зі своїм часом. Але, порівнюючи свою епоху чи цивілізацію коїться з іншими, ми, зазвичай, застосовуємо до них свої власні, сучасні мірки. Але якщо ми намагатимемося побачити минуле, яким воно було «насправді», за словами Ранке, то неминуче зіткнемося з необхідністю оцінити його об'єктивно, спробувати зрозуміти, як сприймала навколишній світ людина тієї чи іншої епохи.

Розмірковуючи про культурологічне значення легенд про Круглий Стіл короля Артура, треба, наскільки можна, враховувати своєрідність бачення світу, властиве середньовічній людині. Дуже багато в цій епосі здається ірраціональним, суперечливим. Постійне переплетення полярних протилежностей: похмурого та комічного, тілесного та духовного, життя та смерті – невід'ємна риса середньовічного світорозуміння. Такі контрасти знаходили основу в соціальному житті епохи - у непримиренних протилежностях панування та підпорядкування, багатства та бідності, привілейованості та приниженості.

Середньовічний християнський світогляд хіба що знімало реальні протиріччя, переводячи в вищий план всеосяжних надсвітових категорій.

Не можна не відзначити й та обставина, що «образ світу», що склався у свідомості представників різних суспільних верств та пасів феодального суспільства, не був однаковим: лицарі, городяни, селяни ставилися до дійсності по-різному, що не могло не накласти певного відбитка на середньовічну культуру.

Не можна забувати і те, що (оскільки грамотність була надбанням небагатьох) у цій культурі автори переважно зверталися до слухачам, а чи не до читачів, отже, у ній домінували тексти вимовлені, а чи не читані. Причому ці тексти зазвичай беззастережно приймалися на віру. Як зауважував Н.І.Конрад, «"любовний напій" у романі "Трістан та Ізольда" - зовсім не "містика", а просто продукт фармакології того часу, і не тільки для героїв роману, але і для Готфріда Страсбурзького, не кажучи вже про його попередників у обробці сюжету».

З одного боку, середньовічне світогляд відрізнялося цілісністю - звідси його специфічна недиференційованість, невиділеність окремих його сфер; звідси ж і впевненість у єдності світобудови. Тому розглядати культуру середньовіччя слід як єдність різних галузей, кожна з яких відображає всю творчу практичну діяльність людей того часу. З цього погляду і слід, очевидно, розглядати цикли про Круглий стіл короля Артура.

З іншого боку, всі соціальні процеси у Британії були тісно пов'язані з відносинами між різними етнічними угрупованнями, становленням етнічної самосвідомості англосаксів та, пізніше, англійців. Як зауважує Е.А.Шервуд: «Перехід від племені до нової етнічної спільності був тісно пов'язаний у них (англосаксів – ОЛ.) з переходом від додержавної форми організації суспільства до державної». Усе це найтіснішим чином пов'язані з зміною і впливом життя суспільства певних соціокультурних умов.

Протиставлення різних етнічних угруповань одне одному, вплив їх одне на одного, інколи ж злиття їх і народження вже нового сприйняття світу етнічною спільнотою, що утворилася, - все це знаходиться в безпосередній залежності від усвідомлення територіальних кордонів і від взаємин між людьми як землевласниками.

З розширенням просторового розміщення нового етносу та з виникненням усвідомлення територіальної єдності суспільство «всередині розмежовувалося за соціальною ознакою, протиставляючи себе лише зовнішнім іноетнічним групам». Таким чином, одночасно з формуванням та розвитком територіальної та етнічної самосвідомості в англосаксів йшло становлення та ускладнення соціальної структури суспільства. І далі, як зауважує Е.А. Шервуд: «Незважаючи на... завоювання Англії вихідцями з Франції, незважаючи на спроби ввести в Англії ті ж порядки, які панували на континенті та загальмували через виникнення там класичного феодалізму формування народів, в Англії... дуже швидко виник англійський народ . Раннє відмирання феодальної основи зі збереженням лише форм феодального ладу, раннє залучення основної маси вільного населення до життя привели до швидкого складання умов формування англійської нации...». Всі ці аспекти, безумовно, залишили певний відбиток на подальшому розвитку легенд про короля Артура.

Розмірковуючи культурологічному значенні артуровского циклу, не можна не враховувати, що від початку існувало різке різницю між обробками цих переказів у Англії та Франції.

В Англії завжди зберігався той псевдоісторичний фон, який привніс у перекази про Артура Гальфрід Монмутський, хоча цей фон постійно видозмінювався і розвивався під впливом французьких обробок тих самих сюжетів. У той же час французькі автори віршованих та прозових лицарських романів цікавилися особистістю героя, всіляко розписуючи його пригоди, а також події його особистого життя та перипетії витонченого та штучного різного кохання. Крім того, в англійському варіанті завжди відчувається епічний розмах, який абсолютно відсутній у французькій. Ці відмінності виявляються дуже рано - вже при порівнянні про-цінь Лайамона, який писав англійською, і Васа, який писав на нормандсько-французькому діалекті. Обидва автори запозичують сюжет безпосередньо у Гальфріда Монмутського, але роман Васа відрізняє карбування стилю в порівнянні з простим народним та епічним ньому Лайамона.

Лайамон, наприклад, постійно пам'ятає, що Артур був не французьким, а бриттським королем, а для Васа це не має майже ніякого вироку. Все пов'язане з Артуром в Англії сприяло зміцненню національного духу, що росте, і харчувалося ним, хоча, звичайно, ми можемо говорити про існування бриттської або англійської нації в період середньовіччя. Хоча Круглий Стіл вперше згадується в «Історії бриттів», інтерес, скоріше, представляє розробка сюжету про Артура Лайлоном. Цей сюжет, у ранньому варіанті зустрічається вже у валлійських переказах, своїм розвитком багато в чому завдячував лицарським орденам, що виникли в XII столітті. Але ж він асоціюється і з легендами про військові загони королів або ватажків феодального «героїчного століття».

У французьких переказах провідним є лицарське початок, яке було невід'ємною частиною витонченої атмосфери королівських дворів, що в ту епоху виникали повсюдно, і служило мотивуванням будь-яких фантастичних пригод. На противагу йому Лайамоном акцентуються стародавні мотиви, які звучали ще в валлійських переказах. Як справді епічний поет він пов'язує легенду з кровопролитними битвами коштом харчування.

Стиль Лайамона дуже відрізняється від стилю Васа, що пояснюється різницею у задумах авторів. Так, Лайамон у початкових віршах свого «Брута» заявляв, що хоче розповісти «про шляхетні діяння англійців», і ця тема справді є для нього основою; він любить доблесть, енергію, могутність, хоробрі промови та героїчні битви; лицарські куртуазні авантюри йому ще чужі, як і сентиментальна трактування любові».

Не дивно, що Лайамон трактує образ Артура зовсім інакше, ніж Вас. Там же, де справа стосується військових потіх і бенкетів, «якщо Лайамон і не скупиться на зображення пишності та блиску легендарного британського королівського двору, то він робить це переважно з патріотичних спонукань, для характеристики могутності, сили та слави Британії, а не лише з мальовничо -Декоративних, естетичних міркувань, які нерідко керували Васом».

Різниця між цими двома авторами проявляється у тому, наскільки присутні у тому творах релігійні мотиви. Якщо у Лайамона всі герої – стійкі захисники християнства, а всі лиходії – неодмінно язичники, то Вас намагається, по можливості, не торкатися теми віри та залишатися світським письменником.

Одним із найяскравіших середньовічних авторів, які зверталися до артурівської теми, був французький романіст Кретьєн де Труа. Артурівський світ Кретьєна де Труа виник давно, існує дуже довго, по суті завжди, але існує поза дотиком до світу реальності, в іншому вимірі. Невипадково королівство Логр Артура немає у Кретьена де Труа чітких кордонів, не локалізовано географічно: Артур панує там, де є дух лицарства. І навпаки: останній можливий лише завдяки Артуру, який є його втіленням та найвищим гарантом. Королівство Артура стає у Кретьєна де Труа поетичною утопією, утопією не соціальною, а моральної.

У своїх романах Кретьєн де Труа відмовляється від докладного викладу життя героя. Він ніби вибирає з вічної екзистенції артурівського світу типового героя та яскравий епізод, якому і присвячує роман. Тому у романі завжди один герой (його ім'ям зазвичай і названий роман) та один конфлікт, навколо якого і концентрується вся дія. Можна, звичайно, говорити не про одного героя, а про одну любовну пару, але жінки в романах займають все-таки підлегле місце, хоча часом вони грають дуже значну роль. Сконцентрованість сюжету навколо одного епізоду, в якому діє молодий герой, призводить до того, що король Артур, уособлення та захисник справжньої лицарства практично не бере участі в дії. Наскільки герой молодий, активний і здатний на саморозвиток, настільки король дуже мудрий, старий і, по суті, статичний.

Важливою особливістю романів Кретьєна де Труа є атмосфера щасливого кохання, що наповнює їх, піднесеного уявлення про подвиг. Осмислена любов і осмислений подвиг йдуть пліч-о-пліч, вони звеличують людину, стверджують її право на глибоко індивідуальний, неповторний внутрішній світ.

Герой кретьонівських романів однотипний. Він – лицар, але це головне; він завжди молодий. Молодий Ерек («Ерек і Еніда»), що вперше приїжджає до двору короля Артура; Івейн («Івейн, або Лицар Лева»), хоч і отримав уже визнання як член артурівського лицарського братства, теж молодий, і основні авантюри його ще чекають; не представляє винятку і Ланселот («Ланселот, або Лицар Телеги»), його характер теж у внутрішньому становленні, у русі, хоч і не зазнає таких сильних змін, як характери Івейна та Ерека. Магістральний сюжет романів Кретьєна де Труа можна сформулювати так: «...молодий герой-лицар у пошуках моральної гармонії». Такі основні особливості артурівського роману Кретьєна де Труа

Ось як формулює суть романів Кретьєна де Труа Дж. Бреретон у книзі «Коротка історія французької літератури»: «...нескінченні пригоди та подвиги зі зброєю в руках, любовні історії, спокуси, полону. Самотня вежа, темний ліс, дівчина на коні, злий гном - все виникає в цікаво деталізованих описах і важко може бути названо символікою »61. Ці романи будуються не так на алегоричному чи символічному оповіданні; вони спрямовані на міфологічне світосприйняття, як і зумовлює їхню особливу композицію і особливе мотивування сюжету. «...Кретьєн де Труа може описувати ідеальний порядок у "безкрайньому" королівстві Логр, де все підпорядковане волі справедливого короля Артура, а потім спокійно заявити, що лицар, що виїхав з королівського замку Камелот, відразу опинився в зачарованому лісі, що кишить противниками Артура ».

Для автора в такому переході взагалі немає протиріччя: адже він описує дві різні реальності, міфологічно співіснуючі, але не взаємопов'язані, і перехід героя з однієї в іншу миттєвий і ним самим не усвідомлюється. Дж. Бреретон виділяє дві теми, які цікавлять Кретьєна де Труа найбільше: «обов'язок лицаря за покликанням - честь і престиж воїна - і обов'язок щодо його дами».

Ймовірно, саме ці два мотиви і викликають найбільший протест у Пайєна де Мезієра «автора» роману «Мул без вуздечки» (якщо Кретьєн де Труа перекладається як «Християнин з Труа», то Пайєн де Мезієр - «Язичник з Мезієра», містечка розташованого недалеко від Труа, хто ховався за цим псевдонімом – один або кілька авторів – ми не знаємо). У «Мулі без вуздечки» Говену - головному герою - немає жодної необхідності відстоювати свою честь і престиж найсильнішого бійця - ніхто і, в першу чергу, сама героїня, яка з власної ініціативи обдаровує його поцілунком до виконання ним завдання, не сумнівається в успіху лицаря (чого не можна сказати, наприклад, про сера Кеї, присутній тут же). Мало того, в «Мулі без вуздечки» гідним будь-якої поваги виявляється віллан - людина далеко не благородного походження; в романах Кретьєна де Труа вілани зазвичай протиставлялися лицарям грубістю і боягузтвом, тут же віллан чудово ввічливий і відважний.

Взаємини лицаря з жінками також дуже далекі від ідеалів Кретьєна де Труа. Дівчина, яка пообіцяла стати дружиною тому, хто поверне їй узду, благополучно їде із замку Артура, мабуть, забувши про дану обіцянку, а лицар і не думає її утримувати. Мало того, перед тим, як отримати вуздечку, Говен вечеряє в суспільстві якоїсь прекрасної дами, яка виявляється сестрою героїні. Остання настільки привітно пригощає лицаря, який, очевидно, цілком оцінив її гостинність, що оповідач змушений замовкнути і відмовитися від опису вечері.

Безумовно, і ситуації далекі від ідеалів Кретьєна де Труа, всі персонажі якого тією чи іншою мірою виборюють подружнє щастя (виняток - «Ланселот, або Лицар Телеги», цей роман автор писав на замовлення Марії Шампанської). Подібна полеміка є дуже цікавим прикладом того, як легенди про Артура висловлювали та формували ідеали середньовіччя, особливо якщо врахувати, що Пайєн де Мезієр залишив незмінною міфологічну основу лицарського роману.

У XIV століття з'являється анонімний англійський роман «Сер Гавейн і Зелений Лицар». Б.Гребанієр характеризує його наступним чином: «З усіх віршованих романів жоден не зрівняється за красою з романом безіменного автора середини XIV століття «Сер Гавейн і Зелений Лицар», одним із найвишуканіших творів серед середньовічної літератури, що дійшли до нас. Це також і алегорія, метою якої є навести приклад цнотливості, відваги та честі - властивих досконалому лицареві якостей». Як досить пізнє твір, роман наскрізь алегоричний, " Від «у складних алегоріях прославляє християнські чесноти й у цьому змикається з типовим жанром епохи - дидактичною алегоричною поемою, що виникла цілком на міському грунті». середньовіччя англійський король артур

Як ми бачимо, відмінності в інтерпретації артурівських легенд авторами різних національностей або просто різних поглядів, що дотримуються різних, безсумнівні. При цьому лицарські романи, що формують класичну Артуріану, мають спільну особливість: вони будуються на одній і тій самій міфологічній основі. Піднімаючи різні проблеми або обговорюючи пріоритет тих чи інших цінностей, вони створюють єдиний ідеальний світ, другу реальність, до якої належать норми поведінки, якості, що приписуються лицарям, особливості їх оточення.

Норманізований Артур та його двір були взірцем лицарства. Розглянемо які риси пов'язувалися з ідеалом лицаря.

Лицар мав походити з гарного роду. Щоправда, іноді у лицарі присвячували за виняткові військові подвиги, але практично всі лицарі Круглого Столу хизуються родовитістю, серед них чимало королівських синів, майже кожен має розкішне генеалогічне дерево.

Лицар повинен відрізнятися красою та привабливістю. У більшості артурівських циклів дається найдокладніший опис героїв, а також їх одяг, що підкреслюють зовнішні переваги лицарів.

Лицарю була потрібна сила, інакше він не зміг би носити обладунки, які важили шістдесят-сімдесят кілограмів. Цю силу він виявляв, як правило, ще замолоду. Сам Артур витяг меч, що застряг між двома камінням, будучи зовсім юним (втім, тут не обійшлося без магії).

Лицар повинен мати професійну майстерність: керувати конем, володіти зброєю та ін.

Від лицаря очікувалося, що він невпинно дбатиме про свою славу. Слава вимагала постійного підтвердження, подолання нових і нових випробувань. Івейн із роману Кретьєна де Труа «Івейн, або Лицар Лева» не може залишитися з дружиною після вінчання. Друзі стежать за тим, щоб він не зніжився в бездіяльності і пам'ятав, чого зобов'язує його слава. Він мав мандрувати, доки не підпаде нагода битися з кимось. Нема рації робити добрі справи, якщо їм судилося залишитися невідомими. Гордість цілком виправдана, якщо вона не перебільшена. Суперництво через престиж веде до стратифікації в рамках еліти, що бореться, хоча, в принципі, всі лицарі вважаються рівними, що в легендах про короля Артура символізує Круглий Стіл, за яким вони сидять.

Зрозуміло, що за такої постійної турботи про престиж від лицаря потрібна мужність, і найважче звинувачення - звинувачення у нестачі мужності. Боязнь бути запідозреним у боягузтві вела до порушення елементарних правил стратегії (так, Ерек у романі Кретьєна де Труа «Ерек і Еніда» забороняє Еніді, яка їде попереду, попереджати його про небезпеку). Деколи це закінчувалося загибеллю лицаря та його дружини. Мужність також потрібна для виконання обов'язку вірності та лояльності.

Невтомне суперництво не порушувало солідарності лицарської еліти як такої, солідарності, що поширювалася і на ворогів, що належали еліті. В одній із легенд простий воїн хвалиться, що вбив шляхетного лицаря ворожого табору, але шляхетний командир велить гордеця повісити.

Якщо мужність була необхідна лицареві як людині військовому, то своєю щедрістю, якої від нього очікували і яка вважалася неодмінною властивістю благородного, він благодійничав залежних від нього людей і тих, хто прославляв при дворах подвиги лицарів у надії на гарне частування і пристойні нагоди подарунки. Недарма у всіх легендах про лицарів Круглого Столу не останнє місце приділяється описам бенкетів та подарунків на честь весілля, коронації (іноді збігаються) або ще якоїсь події.

Лицар, як відомо, повинен зберігати безумовну вірність своїм зобов'язанням щодо рівних собі. Добре відомий звичай принесення дивних лицарських обітниць, які слід виконати всупереч усім правилам здорового глузду. Так, тяжко поранений Ерек відмовляється прожити хоча б кілька днів у таборі короля Артура, щоб дати зажити ранам, і вирушає в дорогу, ризикуючи померти в лісі від ран.

Класове братство не заважало лицарям виконувати обов'язок помсти за будь-яку образу, реальну чи уявну, завдану самому лицарю чи його близьким. Подружжя не відрізнялося особливою міцністю: лицар перебував постійно поза домом у пошуках слави, а дружина, що залишилася на самоті, зазвичай вміла «винагородити» себе за його відсутність. Сини виховувалися при чужих дворах (сам Артур виховувався при дворі сера Ектора). Але рід виявляв згуртованість, якщо мова заходила про помсту, відповідальність теж ніс весь рід. Не випадково в артурівському циклі таку важливу роль відіграє конфлікт між двома великими суперниками - прихильниками та родичами Гавейну, з одного боку, прихильниками та родичами Ланселота - з іншого.

Лицар мав низку зобов'язань щодо свого сюзерена. Лицарям заборгувала особлива подяка тому, хто присвятив їх у лицарський сан, а також турбота про сирот і вдів. Хоча лицар повинен був надавати підтримку будь-кому, хто потребує допомоги, в легендах не йдеться про жодного слабкого чоловіка, скривдженого долею. З цього приводу доречно навести дотепне зауваження М. Оссовської: «Івен, Лицар Лева, захищає скривджених дівчат оптом: він звільняє від влади жорстокого тирана триста дівчат, які у холоді та голоді мають ткати полотно із золотих та срібних ниток. Їхня зворушлива скарга заслуговує бути зазначеною в літературі, присвяченій експлуатації».

Славу лицарю приносила не так перемога, скільки його поведінці в бою. Бій міг без шкоди для його честі закінчитися поразкою та загибеллю. Загибель у бою була навіть гарним завершенням біографії - лицарю нелегко було змиритися з роллю немічного старого. Лицар мав по можливості надавати противнику рівні шанси. Якщо противник упав з коня (а в обладунках він не міг піднятися в сідло без сторонньої допомоги), той, хто вибив його, теж поспішав, щоб зрівняти шанси. «Я ніколи не вб'ю лицаря, який упав із коня! – вигукує Ланселот. - Бережи мене Бог від такої ганьби».

Використання слабкості противника не приносило лицарю слави, а вбивство беззбройного ворога покривало вбивцю ганьбою. Ланселот, лицар без страху і докору, не міг пробачити собі того, що якось у запалі битви вбив двох беззбройних лицарів і помітив це, коли вже було пізно; він здійснив паломництво пішки в одній лише лагідній сорочці, щоб замолити цей гріх. Не можна було завдавати удару ззаду. Лицар у обладунках у відсутності права відступати. Все, що могло вважатися боягузтвом, було неприпустимо.

Лицар, як правило, мав кохану. При цьому обожнювання і турботу він міг виявляти лише до дами свого стану, що часом займала більш високе становище щодо нього. Всупереч поширеній думці, зітхання здалеку становили скоріше виняток, ніж правило. Як правило, любов була не платонічною, а тілесною, і відчував її лицар до чиєїсь, не своєї, дружини (класичний приклад - Ланселот і Гвіневра, дружина Артура).

Кохання мало бути взаємно вірним, коханими долалися різні труднощі. Найважчому випробуванню, якого тільки могла зазнати коханого дама його серця, піддає Ланселота Гвіневра, яку він рятує ціною безчестя. Коханий шукає викрадену злими силами Гвіневру і бачить карлика, що їде на возі. Карлик обіцяє Ланселоту відкрити, де захована Гвіневра за умови, що лицар сяде в воз, - вчинок, який може знечестити лицаря і зробити його предметом глузувань (лицарів возили в возі лише на страту!). Ланселот зрештою вирішується на це, але Гвіневра ображається на нього: перш ніж сісти в воз, він ще зробив три кроки.

Церква намагалася використати лицарство у своїх інтересах, але християнська оболонка лицарства була надзвичайно тонка. Перелюб вважався гріхом і офіційно засуджувався, але всі симпатії були на боці коханців, а на Божому суді (ордаліях) Бог дозволяв легко себе обдурити, коли йшлося про віроломну дружину. Гвіневра, роман якої з Ланселотом тривав роки, заприсяглася, що ніхто з одинадцяти лицарів, що сплять у сусідніх покоях, не входив до неї вночі; Ланселот, який користувався цим привілеєм, не був передбачений у розрахунках дванадцятим лицарем. Цієї клятви виявилося достатньо, щоб урятувати королеву від спалення на багатті. Обдурені чоловіки нерідко мають серцеву прихильність до коханця дружини (так король Артур належить до Ланселота). Бог теж, судячи з того, що єпископу, що стереже тіло Ланселота, сниться, як ангели відносять лицаря на небеса, - прощає гріховну любов.

Суспільні зв'язки середньовіччя були передусім міжособистісними, тобто переважно прямими і безпосередніми. Встановлення зв'язку між сеньйором і васалом передбачало ухвалення певних зобов'язань обома сторонами. Васал мав служити своєму сеньйору, надавати йому всіляку допомогу, зберігати вірність і відданість. Зі свого боку, сеньйор мав заступатися васалу, захищати його, бути по відношенню до нього справедливим. Вступаючи в ці відносини, сеньйор приймав урочисті клятви від васала (ритуал омажу), що робили їхній зв'язок непорушним.

Селянин повинен був платити оброк феодалу, а той - захищати своїх селян, а у разі голоду годувати їх зі своїх запасів. Існував дуже чіткий поділ праці: не свобода і залежність, а служба і вірність були центральними категоріями середньовічного християнства. Саме тому в артурівських легендах завжди дуже ретельно розуміється, хто був чиїмсь зброєносцем і хтось чиїм васалом. Проте ієрархія привілейованості, свободи, залежності та несвободи водночас була й ієрархією служб. У феодальному суспільстві були дуже чітко розділені та визначені звичаєм чи законом соціальні ролі, і життя кожної людини залежало від її ролі.

Не можна не помітити, що у легендах дуже пильну увагу приділяється матеріальній культурі; причому реальні вимоги до неї, обумовлені життєвою необхідністю, тісно стуляються з міфічними якостями, якими середньовічні автори щедро наділяють всілякі обладунки (не пробиваються звичайною зброєю), зброя (що пробиває заговорені обладунки), чаші (з яких можуть напитися, не облившись, лише вірні лицарям дами), плащі (які можуть надіти тільки ті ж дами) та ін.

Розглянемо конкретніше деякі приклади. Говорячи про матеріальну культуру, яка знаходить свій відбиток у оповідях артуровского циклу, не можна не помітити, що дуже велике місце відведено описам бойових коней, зброї та одягу. І не дивно - функція лицаря полягала в тому, щоб воювати: захищати свої володіння, іноді збільшувати їх, захоплюючи сусідні, або просто підтримувати свій престиж, беручи участь у турнірах (адже варто всерйоз замислитись, перш ніж спробуєш захопити, наприклад, землю лицаря, який здобув кілька блискучих перемог на останньому турнірі та був визнаний найсильнішим).

Бойовий кінь - це одна з найважливіших частин екіпірування лицаря в битві. Коней навчали спеціальним чином, і вони часто допомагали своїм господарям, вчасно піднімаючись дибки або відходячи вбік. Кожен бойовий кінь мав своє ім'я, його пестили та плекали. У багатьох легендах розповідається про коней, які говорили по-людськи і нерідко подавали дуже слушні поради своїм господарям. Чимала увага приділялася і опису обладунків та зброї лицарів, надійність та зручність яких були важливими для успіху в поході та перемоги на турнірі. Зброя лицаря, як правило, складали меч і спис, іноді ще пік. Нерідко меч був родовою реліквією, мав власну історію, ім'я, часто символічне (деякі дослідники дають таке тлумачення назви меча Артура: Екскалібур – «Розрубаю сталь, залізо і все»); при посвяті в лицарі меч був обов'язковим атрибутом.

Дуже докладно описується у легендах одяг лицарів з погляду її функціонального значення. Перед боєм під обладунки одягається одяг, вона повинна бути пошита з таким розрахунком, щоб обладунки не натирали шкіру, а розжарений у спеку метал обладунків не торкався тіла. Дорожній одяг був легшим, щоб зробити менш стомлюючими далекі переходи - незмінна деталь лицарських романів - і забезпечити захист лицаря.

Опис одягу жінок теж дозволяє будувати висновки про його функціональне значення: вона зручна і практична, коли жінка - господиня і займається практичної діяльністю (її завжди доводиться спускатися в підвали, підніматися на вежі); ошатність одягу має першочергове значення, тільки якщо він парадний (у цьому випадку докладно описуються тканини, золоті кисті, хутра, прикраси), при цьому враховується і колір, оскільки крім геральдичного значення з його допомогою можна підкреслити красу героя або героїні.

Практично в кожному творі артурівського циклу фігурує якийсь замок - зачарований, неприступний або той, який зі своєю рукою та серцем обіцяє лицарю по виконанні ним завдання чарівна леді.

Щоб зрозуміти, чому така важлива роль у лицарських романах найчастіше відводиться замкам і тим, хто їх населяє, зупинимося докладніше на низці історичних фактів.

Першим фортифікаційним спорудою, побудованим за наказом Вільгельма Завойовника відразу після висадки його військ у Англії, був мотт - зміцнення, раніше невідоме Британських островах. Спочатку мотт був оточений ровом земляний пагорб. На його вершині споруджувалась дерев'яна вежа, фундаментом якої служили вкопані в землю потужні колоди. Саме такі укріплення використовувалися норманнами як опорні пункти в Гастінгсі. На території Англії вони звели безліч моттів, зміцнивши з допомогою своє панування на завойованих землях.

Зазвичай мотт мав форму зрізаного конуса чи півсфери; діаметр його основи міг досягати 100 м, а висота - 20 м. У більшості випадків до мотт примикав бейлі - ділянку, обгороджену земляним валом, ровом, палісадом. Така подвійна лінія земляних укріплень отримала назву «замок із мотт та бейлі». Інший тип середньовічної забудови – мініатюрний бейлі на плоскій вершині насипного пагорба діаметром від 30 до 100 м з обов'язковим ровом та палісадом. Деякі бейлі служили лише як загони для худоби. Повсюдно споруджувалися також і малі земляні фортеці, яких теж примикали загони для худоби.

Використовуючи працю селян, можна було порівняно швидко виконувати земляні роботи, пов'язані зі спорудженням укріплень. Перевага мотт полягала в тому, що, окрім дерев'яної надбудови, його практично неможливо було зруйнувати.

Життя в замку ставило воїнів зі почту сеньйора перед вибором: або підтримувати відносини товариства, або постійно ворогувати один з одним. У будь-якому випадку доводилося терпимо ставитись до оточуючих і для цього дотримуватися певних правил поведінки або принаймні не допускати проявів насильства.

Утвердилися у світі, обгородженому палісадом, моральні норми пізніше, другого етапу розвитку феодального суспільства, наприкінці XI століття, надихнули трубадурів. У їхніх гімнах оспівувалося лицарство і кохання, а по суті в них прославлялися два соціальні досягнення - стабілізація та освоєння нового простору. Багато знаменитих лицарів були спочатку простими воїнами в свиті феодала, але за виявлену в битвах доблесть отримали високий ранг. У той самий час воїн було домогтися почестей, якщо він поводився як справжній лицар.

Мотт вплинув і на сільське населення. У міфах нерідко після порятунку від жорстоких звірів, що населяли замок, або після звільнення його від чаклунських чар у колишній раніше безлюдній місцевості з'являлися натовпи тріумфують, співають і танцюють селян завдяки рицаря за захист. Багато господарств потрапили у залежність до феодала, якому селяни тепер були зобов'язані сплачувати податок.

Зі зміною поколінь поступово встановлювалася соціальна рівновага. Нові відносини закріпили станову спільність сеньйорів, що послабила почуття постійної небезпеки. Замки відчинили свої ворота друзям і сусідам, війни поступилися місцем турнірам, на лицарських щитах красувалися тепер фамільні герби. Де раніше панували хитрість та жорстокість, тепер оспівували доблесть та щедрість. Так, з другої стадії розвитку феодалізму в обстановці середньовічного мотту стали закладатися основи тієї спадщини, яку залишила нащадкам ця епоха і яка по праву заслужила назву «замкова культура».

Висновок

З відходом середньовіччя артурівському циклу не судилося розвиватися далі; правда, в казках (шотландських, ірландських, англійських) з'являвся Артур, який чекав разом зі своїми лицарями моменту пробудження, або Мерлін, що допомагає тому чи іншому казковому персонажу, але цим справа й обмежувалася, поки не настало XIX століття.

Річ у тім, що у XVII-XVIII століттях міфотворчість на лицарські теми мало існувало, оскільки феодальні ідеали як були актуальні, але могли гальмувати і заважати розвитку суспільства, що пояснює відмову від них цьому етапі. Знову інтерес до середньовіччя та пов'язаних з ним ідеалів з'являється лише у предромантиків (Макферсон «Пісні Оссіана»). Романтики підхоплюють середньовічну тематику. У міру того як буржуазна ідеологія, орієнтована переважно на матеріальні цінності, викликає все більший протест, все частіше як протидія використовуються середньовічні сюжети та системи цінностей, що спираються на традиції лицарства.

За час розвитку артуровского циклу з нього здебільшого зникла кельтська міфологія, що лежить в його основі. «Світ артурівських легенд сам набував міфологічних рис. Камелот, Круглий Стіл, лицарське братство, пошуки Грааля ставали новими міфологемами. Саме в цій якості вони сприймалися вже під кінець середньовіччя. Тому звернення до артурівських легенд у XIX-XX століттях у Атеннісона, Р.Вагнера, У.Морріса, О.Ч.Суінберна, Д.Джойса (в «Поминках по Фіннегану») та багатьох інших відроджувало старі міфи, але основними міфологемами були тут не мотиви кельтського фольклору, а ідеї куртуазного середньовіччя». Вищеперелічені автори бачили у легендах про короля Артура морально-етичний ідеал; прерафаеліти (Данте Габріель Россетті та ін.) під враженням Артуріани створили свій художній стиль, черпаючи у ній імпульс для творчості.

Список літератури

1.Шкунаєв С.В. Перекази та міфи середньовічної Ірландії. -М., 1991. – С. 13.

2.В світі міфів та легенд. – Спб., 1995. – С. 272.

Михайлів АТ. Артурівські легенди та його еволюція // Мелорі Т. Смерть Артура. – М., 1974. – С. 799.

Ісландські саги. Ірландський епос. – М., 1973. – С. 587.

Самарін P.M., Михайлов АТ. Лицарський роман// Історія всесвітньої літератури. – М., 1984. – Т. 2. – С. 570.

Гальфрід Монмутський. Історія бриттів. Життя Мерліна – М., 1984.

Культурологія Теорія та історія культури. – М., 1996. – С. 146.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.