(euthanasia; tiếng Hy Lạp eu good + thanatos death) - cố tình đẩy nhanh cái chết của một người mắc bệnh nan y để giảm bớt đau khổ cho người đó. Thuật ngữ này được nhà triết học người Anh Francis Bacon sử dụng lần đầu tiên vào thế kỷ 16 để chỉ một cái chết “dễ dàng”, không liên quan đến sự đau đớn tột cùng và đau khổ, vốn cũng có thể xảy ra một cách tự nhiên.

Năm 1826, bác sĩ người Đức Karl Marx đã sử dụng thuật ngữ “cái chết êm ái” để chỉ ngành khoa học “kiềm chế các đặc tính áp bức của bệnh tật, giải phóng nỗi đau và biến giờ phút tối thượng và tất yếu trở nên yên bình nhất”.

Thuật ngữ “euthanasia” hiện nay được sử dụng theo nhiều nghĩa khác nhau, trong đó có thể phân biệt những nghĩa sau: đẩy nhanh cái chết của những người phải chịu đau khổ trầm trọng; chấm dứt cuộc sống của những người “thêm”; chăm sóc người hấp hối; cho một người cơ hội được chết.

Có cái chết tự nguyện và cái chết cưỡng bức. Trong cái chết tự nguyện, chính bệnh nhân đưa ra quyết định để được giúp đỡ để chết. Điều này có thể đạt được thông qua các biện pháp tích cực (thường là kê đơn các loại thuốc đặc biệt) hoặc thông qua biện pháp an tử thụ động - việc cố tình từ chối điều trị. Với cái chết êm ái bắt buộc, xã hội hoặc một người, bằng quyền lực của mình, gây ảnh hưởng đến người khác, sẽ ra lệnh cho người đó kết thúc cuộc đời mình.

Trong thời Đệ tam Đế chế, hàng chục nghìn người khuyết tật về tâm thần đã bị buộc phải an tử ở Đức Quốc xã. Sau đó, trong một thời gian dài, cái chết êm dịu được mọi người coi là hoàn toàn không thể chấp nhận được. Kể từ nửa sau thế kỷ 20, một cuộc tranh luận lại một lần nữa nổ ra trên thế giới xung quanh việc hợp pháp hóa an tử, vốn đã vì lý do nhân loại. Một lý do nghiêm trọng cho cuộc thảo luận là việc công khai hoạt động của nhà nghiên cứu bệnh học người Mỹ Jack Kevorkian, người có biệt danh là “Bác sĩ tử thần”. Kevorkian dần bị thuyết phục về đạo đức của việc an tử trong những trường hợp bệnh nhân không thể giúp đỡ được nữa và nỗi đau khổ của anh ta không đáng để tiếp tục sống. Năm 1989, ông đã thiết kế một “máy tự sát” (Mercitron) - một hệ thống đưa thuốc giảm đau và thuốc độc vào máu cho những bệnh nhân không thể tự tử bằng các phương tiện khác. Bệnh nhân đầu tiên mắc bệnh Alzheimer đã tự tử bằng chiếc máy như vậy vào ngày 4 tháng 6 năm 1990. Kể từ năm 1990, Kevorkian, bằng sự thừa nhận của chính mình, đã giúp 130 bệnh nhân tử vong.

Ý tưởng của Kevorkian đã bị cộng đồng y tế và chính quyền Mỹ lên án. Năm 1991, ông bị tước giấy phép hành nghề y và sau đó phải đối mặt với việc bị truy tố và kết án 25 năm tù vì tội giết một bệnh nhân giai đoạn cuối.

Vấn đề an tử vượt ra ngoài phạm vi của các vấn đề y tế thuần túy, vì các khía cạnh đạo đức, kinh tế xã hội, triết học, pháp lý và chính trị xung đột với nhau. Ở dạng chung nhất, mâu thuẫn chính ở đây nằm ở sự khác biệt giữa mục tiêu nhân đạo được tuyên bố là cái chết êm ái (giảm bớt đau khổ) và phương tiện vô nhân đạo (tước đoạt sự sống) để đạt được nó.

Cộng đồng thế giới nói chung không ủng hộ cách hiểu như vậy về tính nhân văn trong mối quan hệ với người bệnh. Luật pháp của hầu hết các quốc gia trên thế giới đều đồng ý rằng từ quan điểm pháp lý, cái chết êm dịu là không thể chấp nhận được. Không có quốc gia nào cho phép cái chết êm dịu cưỡng bức là hợp pháp, nhưng nhiều xã hội khuyến khích cái chết tự nguyện.

Quốc gia đầu tiên trên thế giới hợp pháp hóa cái chết êm dịu là Hà Lan. Các điều kiện thuận lợi cho cái chết êm dịu đã tồn tại ở đó kể từ năm 1984, khi Tòa án Tối cao nước này tuyên bố chấp nhận cái chết tự nguyện. Năm 1993, một danh sách đặc biệt gồm 12 điểm bắt buộc đã được công bố ở đây, làm cơ sở cho luật an tử. Ngày 1 tháng 4 năm 2002, luật chính thức có hiệu lực. Theo luật, thủ tục gây chết người có thể được áp dụng cho bệnh nhân ít nhất 12 tuổi và chỉ được thực hiện theo yêu cầu của bệnh nhân nếu chứng minh được rằng người đó đau khổ không thể chịu đựng được, bệnh nan y và bác sĩ không thể giúp đỡ. Trong trường hợp này, cần có sự đồng ý nhiều lần của bệnh nhân. Ít nhất hai bác sĩ được ủy quyền đưa ra quyết định và trong trường hợp có nghi ngờ, vụ việc sẽ được cơ quan công tố xem xét. Các bác sĩ cũng chịu sự giám sát của ủy ban đặc biệt gồm các chuyên gia về y học, luật pháp và đạo đức.

Bỉ đã trở thành quốc gia thứ hai trên thế giới hợp pháp hóa hỗ trợ y tế trong trường hợp bệnh nhân nặng không thể chữa khỏi. Luật tương ứng đã được thông qua vào tháng 9 năm 2002. Theo luật, bác sĩ phải chắc chắn rằng bệnh nhân của mình đã trưởng thành và có khả năng tự đưa ra quyết định. Yêu cầu an tử là “tự nguyện, chu đáo và được lặp đi lặp lại”.

Vào ngày 13 tháng 2 năm 2014, Quốc hội Bỉ đã thông qua luật cho phép an tử đối với trẻ vị thành niên bị bệnh nan y. Theo luật, những bệnh nhân vị thành niên mắc bệnh nan y có thể yêu cầu được an tử nếu cơn đau không thể chịu đựng được và không có cách nào để giảm bớt, và bệnh của họ, theo các bác sĩ, sẽ dẫn đến tử vong trong thời gian sắp tới. Điều này được thực hiện bởi bác sĩ tham dự với sự đồng ý bằng văn bản của phụ huynh.

Luật này đã bị phong trào Công dân Công giáo Go phản đối, phong trào này đã đệ đơn lên Vua Philippe của Bỉ yêu cầu ông không ký vào đó, nhưng nhà vua đã chấp thuận luật.

Luật pháp hiện hành của Thụy Sĩ về cái chết êm ái rất đơn giản và rất tự do: theo đó, cái chết êm dịu được cho phép với điều kiện những người tham gia vào quá trình này không có lợi ích cá nhân trước cái chết của một người cụ thể và không nhận được lợi ích vật chất từ ​​nó. Việc thiếu luật chi tiết và nghiêm ngặt hơn về an tử ở đất nước này thường được giải thích bởi quan niệm phổ biến rằng quyền quyết định cách kết thúc cuộc sống của một người là vấn đề cá nhân và nhà nước không nên can thiệp vào điều đó. Có nhiều tổ chức khác nhau ở đất nước này giúp đỡ mọi người kết thúc cuộc sống của họ, chẳng hạn như Dignitas (Nhân phẩm) và Exit (Lối ra).

Vào tháng 5 năm 2011, người dân bang Zurich của Thụy Sĩ đã bỏ phiếu ủng hộ những người mắc bệnh nan y - không chỉ người dân Thụy Sĩ mà cả khách du lịch đến đất nước này. Từ năm 2009 đến 2012, số lượng người nước ngoài đến Thụy Sĩ để “du lịch tự sát” là 611 người từ 31 quốc gia.

Vào ngày 6 tháng 2 năm 2015, Tòa án Tối cao Canada đã cho phép thực hiện an tử đối với những bệnh nhân mắc bệnh nặng và bệnh nan y. Tòa án đã dỡ bỏ lệnh cấm an tử có hiệu lực ở nước này từ năm 1993. Tòa án Tối cao ra phán quyết rằng những bệnh nhân đang “trải qua đau khổ không thể chịu đựng được” hoặc tình trạng sức khỏe được đánh giá là không thể chữa khỏi có quyền tự nguyện kết thúc cuộc đời. Thủ tục an tử có thể được thực hiện nếu có sự đồng ý của bệnh nhân và quyết định của tòa án.

Ở một số quốc gia, cái chết êm dịu thụ động được cho phép, trong đó không cung cấp dịch vụ chăm sóc y tế để đẩy nhanh cái chết tự nhiên và cuộc chiến giành sự sống của bệnh nhân chấm dứt. Loại an tử này lần đầu tiên được hợp pháp hóa vào năm 1976 theo quyết định của Tòa án tối cao California (Hoa Kỳ), sau cuộc trưng cầu dân ý năm 1977, luật “Quyền được chết của con người” đã được thông qua, theo đó bệnh nhân mắc bệnh nan y có thể yêu cầu được biến đổi. tắt thiết bị hồi sức.

Vào tháng 6 năm 2010, một tòa phúc thẩm ở Đức đã ra phán quyết rằng việc ngắt kết nối bệnh nhân sắp chết khỏi máy duy trì sự sống với sự đồng ý của cá nhân họ không phải là tội hình sự. Quyết định này không áp dụng cho hành vi an tử tích cực, tức là trực tiếp giết bệnh nhân theo yêu cầu của anh ta - những hành động như vậy ở Đức vẫn bị coi là tội phạm và có thể bị phạt tới 5 năm tù.

Ở Phần Lan, trợ tử thụ động bằng cách rút lại sự hỗ trợ sự sống vô ích không phải là bất hợp pháp. Tuy nhiên, cơ sở để bác sĩ quyết định ngừng điều trị là sự thể hiện ý chí của bệnh nhân một cách tự do và sáng suốt. Những yêu cầu tương tự từ những người thân nhất của bệnh nhân bất tỉnh là không có giá trị về mặt pháp lý.

Ở Nga, luật liên bang ngày 21 tháng 11 năm 2011 “Về các nguyên tắc cơ bản của việc bảo vệ sức khỏe của công dân ở Liên bang Nga” cấm nhân viên y tế “thực hiện cái chết êm dịu, tức là đẩy nhanh cái chết của anh ta theo yêu cầu của bệnh nhân bằng cách bất kỳ hành động (không hành động) hoặc phương tiện nào, kể cả việc ngừng các biện pháp nhân tạo để duy trì sự sống của người bệnh” (Điều 45).

Tài liệu được chuẩn bị dựa trên thông tin từ RIA Novosti và các nguồn mở

Trong vài năm qua, Thụy Sĩ đã thu hút khách du lịch không chỉ vì phong cảnh đẹp như tranh vẽ và các khu trượt tuyết. Những người, với sự giúp đỡ của các bác sĩ, muốn tự kết liễu đời mình, từ khắp nơi trên thế giới đến đất nước này. Các chương trình an tử dành cho người nước ngoài đang trở nên phổ biến đáng kinh ngạc ở nước này. Thống kê cho thấy số lượng du khách tự tử ở Thụy Sĩ đã tăng gấp đôi trong 3 năm. Và, mặc dù bản thân người Thụy Sĩ không hài lòng với hình ảnh mới của đất nước họ cũng như số lượng xe tang trên đường phố, nhưng không ai sẽ cấm các vụ tự tử tự nguyện ở nước này.

Khách du lịch từ 31 quốc gia đến với nước cộng hòa dân chủ nhất châu Âu. Đây chủ yếu là những người bị bệnh nặng mắc các bệnh nghiêm trọng về hệ thần kinh trung ương, cũng như bệnh nhân ung thư.

Không chỉ người bệnh nan y hay người già quá tuổi mà bất cứ ai muốn sang thế giới bên kia đều có thể xếp hàng để tự tử. Đúng, điều này không dễ thực hiện như người ta tưởng. Một bệnh nhân mơ thấy mình chết phải trải qua nhiều cuộc phỏng vấn và xét nghiệm để chứng minh với các bác sĩ và chuyên gia độc lập rằng mình có lý trí và sẽ không thay đổi quyết định của mình. Vài phút trước khi dùng thuốc gây chết người, các bác sĩ một lần nữa nhắc nhở bệnh nhân rằng thủ thuật này sẽ giết chết anh ta.

Có sáu tổ chức trong nước cung cấp hỗ trợ pháp lý và y tế cần thiết cho những người muốn tự tử. Chỉ có bốn người trong số họ làm việc với người nước ngoài, nhưng gần đây họ không còn có thể đáp ứng được dòng người nộp đơn nữa. Hầu hết các vụ tự tử đều đến từ Đức, với Vương quốc Anh ở vị trí thứ hai, Pháp và Ý ở vị trí thứ ba. Tổ chức phổ biến nhất dành cho người nước ngoài là Dignitas. Công ty đã thực hiện nhiều chương trình khác nhau dành cho khách du lịch tự sát.

Một chuyến tham quan điển hình bắt đầu bằng việc đến Zurich, sau đó khách hàng, nếu vẫn có thể đi bộ, sẽ được đề nghị đi thăm một số điểm tham quan. Tiếp theo là việc bác sĩ khám và ký các văn bản trong đó bệnh nhân chính thức đồng ý chết. Sau đó, bệnh nhân được tiêm một ly thuốc ngủ Nembutal với liều lượng gây chết người, dẫn đến ngừng hô hấp khi ngủ. Trung bình, cái chết êm ái có giá bốn nghìn euro. Bằng cách thêm ba nghìn euro nữa, khách du lịch có thể tin tưởng vào công ty tổ chức tang lễ cho mình. Những người không có khả năng chi trả cho cái chết êm dịu có thể nhận được các khoản trợ cấp đặc biệt của chính phủ để giúp đỡ những người gặp khó khăn. Và chúng ta đang nói không chỉ về người Thụy Sĩ mà còn về người nước ngoài. Trong suốt một năm, chúng đã được 150 đến 200 khách du lịch sử dụng thành công.

Việc Thụy Sĩ biến thành thánh địa của những vụ tự tử của người nước ngoài không được chính người dân nước cộng hòa này ưa thích. Nhiều khách du lịch thích dùng loại thuốc chết người này không phải ở các phòng khám mà ở những căn hộ được thuê đặc biệt cho mục đích này ở Zurich. Người Thụy Sĩ ngày càng nói rằng họ “mệt mỏi khi nhìn thấy quan tài và xe tang gần nhà mỗi ngày vì nó gây ra căng thẳng tinh thần nghiêm trọng”. Người dân Zurich đã kháng cáo lên thẩm phán với yêu cầu dành một nơi đặc biệt cho những người tự sát tự nguyện và cấm tự kết liễu đời mình trong những căn hộ thuê. Trong khi quyết định cuối cùng chưa được đưa ra, người dân Thụy Sĩ đã được cựu Bộ trưởng Tư pháp Thụy Sĩ Christoph Blocher ủng hộ, người cho rằng du lịch tự sát không chỉ cản trở cuộc sống của người Thụy Sĩ mà còn có thể hủy hoại hình ảnh của cả đất nước.

Năm 2011, một cuộc trưng cầu dân ý đã được tổ chức tại Zurich theo sáng kiến ​​​​của hai đảng chính trị bảo thủ - Đảng Nhân dân Phúc âm và Liên minh Dân chủ Liên bang. Người ta đề xuất đưa ra một giới hạn thời gian, theo đó bất kỳ người nước ngoài nào vào nước này “vì những lý do rõ ràng” phải sống ở Zurich ít nhất một năm. Tuy nhiên, 84,5% cư dân bang đã bác bỏ đề xuất này, ủng hộ việc trợ tử cho những người Thụy Sĩ và người nước ngoài bị bệnh nan y.

"Bác sĩ tử thần" và người Mexico

Một trong những người cổ vũ chính cho cái chết êm dịu là bác sĩ người Mỹ Jack Kevorkian, được biết đến nhiều hơn với biệt danh “Bác sĩ tử thần”. Ông đã giúp hơn 130 bệnh nhân tử vong. Sử dụng thiết bị được lắp trong xe tải của mình, anh ta tiêm thuốc dẫn đến cái chết không đau đớn. Một đoạn video về một trong những thủ tục này đã được chiếu trên truyền hình. Kết quả là Kevorkian bị kết án 25 năm tù. Sau tám năm ngồi tù, anh được trả tự do sớm, hứa sẽ không thực hiện hành vi an tử nữa.

Ngày nay, nhiều người Mỹ cân nhắc việc tự tử với sự hỗ trợ của bác sĩ đã đến Oregon, Vermont hoặc Washington. Tuy nhiên, Mexico rất phổ biến đối với cư dân của các bang phía Nam. Các cửa hàng thú cưng địa phương bán một loại thuốc rẻ tiền gọi là pentobarbital để gây tử vong cho vật nuôi. Người lấy nó sẽ chết trong vòng một giờ. Tuy nhiên, như nhiều người đã cảnh báo, bạn khó có thể chết “chắc chắn” ở Mexico. Khách du lịch dừng lại vì không ai kiểm soát chất lượng của pentobarbital ở một đất nước bị chia rẽ bởi xung đột giữa các tập đoàn ma túy, chính quyền địa phương và người dân.

Đồng thời, luật pháp Thụy Sĩ đưa ra định nghĩa rõ ràng về các loại an tử. Có nhiều hình thức giúp đỡ một người tự sát chủ động và thụ động. An tử trực tiếp chủ động (nghĩa là không có sự đồng ý của bệnh nhân) bị cấm ở nước này, vì nó được coi là tội giết người có chủ ý, mặc dù nhằm giảm bớt nỗi đau của bệnh nhân, và do đó có thể phải chịu mức án tù lên tới 5 năm. Trong khi trợ tử chủ động gián tiếp hoặc hỗ trợ tự sát (việc sử dụng hoặc cung cấp thuốc cho bệnh nhân theo yêu cầu của bệnh nhân sẽ dẫn đến cái chết nhanh chóng) hoặc thụ động (ngắt bệnh nhân khỏi các thiết bị duy trì sự sống) là hợp pháp. Ngoài ra, nước này còn phân biệt giữa trợ tử tự nguyện và cưỡng bức. Việc đầu tiên được thực hiện theo yêu cầu hoặc với sự đồng ý của bệnh nhân. Trong khi ca thứ hai được thực hiện theo yêu cầu của người thân, trong khi bệnh nhân bất tỉnh.

Kể từ khi ra đời, an tử đã gây ra một loạt các vấn đề về đạo đức, thần học, y tế và pháp lý. Các nhà phê bình cho rằng nó có thể bị lạm dụng bởi những người thân đang mệt mỏi chờ đợi quyền thừa kế hoặc đơn giản là không muốn chăm sóc người lớn tuổi. Đồng thời, những người ủng hộ cái chết êm dịu cho rằng khi lựa chọn giữa cái chết vì một căn bệnh kéo dài và đau đớn trong bệnh viện, xung quanh là những người xa lạ, nhiều người sẽ thích chuyển đổi nhanh chóng và không đau đớn sang một thế giới khác ở nhà. Đối với nhiều người quyết định cái chết êm dịu, một vai trò quan trọng là họ không chỉ cứu bản thân khỏi đau khổ mà còn cả những người thân yêu của họ khỏi những vấn đề chăm sóc bệnh nhân.

Trong thế kỷ XX, cái chết êm dịu đã bị tổn hại rất nhiều. Vào những năm 1930, những vụ giết người tàn nhẫn bắt đầu được thực hiện dưới vỏ bọc của cô ở Đức Quốc xã. Theo các nhà lãnh đạo của Đế chế thứ ba, chương trình giết người tàn tật và bệnh tâm thần “hoàn toàn phù hợp” với hệ tư tưởng “thuần khiết chủng tộc”. Những người mắc đủ loại bệnh tật trong nước bị gọi là “kẻ thất bại về bản chất”, “kém cỏi”. Những người “không thể mang lại lợi ích cho nhà nước phát xít” đã bị giết.

Trẻ em thường bị bỏ đói, còn người lớn bị đưa vào phòng hơi ngạt hoặc bị tiêm thuốc độc. Sau đó, những người lính bị thương nặng trong các trận chiến và những người đồng tính nữ bắt đầu bị chết vì họ “không thể sinh ra những người Aryan thực sự”. Trong thời kỳ tồn tại của Đế chế thứ ba, hơn 200 nghìn người đã bị chết. Các bác sĩ theo chủ nghĩa phát xít, không có chẩn đoán nghiêm túc, đã tuyên án tử hình cho bệnh nhân: một chữ “chữ thập đỏ” lớn trên hồ sơ cá nhân của bệnh nhân có nghĩa là cần phải giết, “chữ thập xanh” có nghĩa là “giữ sống”.

Cha mẹ của trẻ khuyết tật được thông báo rằng con họ đang được gửi đến một phòng khám để được điều trị tốt hơn. Một thời gian sau, có một lá thư gửi đến báo rằng đứa trẻ đã chết vì viêm phổi hoặc một căn bệnh nào khác. Trong khi đó, các bác sĩ làm việc trong “nhà máy tử thần” đã nhận được số tiền hậu hĩnh khi thực hiện cái chết êm ái. Ngoài ra, họ còn chiếm đoạt phiếu thực phẩm và đồ đạc của những người mà họ đã giết.

Ngày nay, người nước ngoài có thể tự nguyện chết không chỉ ở Thụy Sĩ. An tử dưới hình thức này hay hình thức khác được cho phép ở Bỉ, Hà Lan, Luxembourg, cũng như các bang Oregon, Vermont và Washington của Mỹ. Đúng là Thụy Sĩ vẫn có luật lệ tự do nhất. Một nghiên cứu gần đây ở nước này cho thấy bệnh nhân tự tử có độ tuổi từ 23 đến 97. Hơn nữa, dịch vụ cụ thể này ở Cộng hòa Châu Âu thường được phụ nữ sử dụng nhiều hơn - 60%.

Hà Lan có thể là đối thủ cạnh tranh xứng đáng với Thụy Sĩ, nơi cái chết êm dịu được hợp pháp hóa vào năm 2002. Ngoài ra, không giống như sau, luật pháp Hà Lan cho phép trẻ vị thành niên từ 16 đến 18 tuổi được tự nguyện chết. Và người thân của bệnh nhân cũng có thể yêu cầu bác sĩ chấm dứt nỗi đau khổ của đứa con họ từ 12 đến 15 tuổi. Tuy nhiên, chỉ có một điều khoản trong luật đã ngăn vương quốc trở thành thỏi nam châm thu hút khách du lịch tự sát: bác sĩ và bệnh nhân phải biết rõ về nhau và từ lâu. Và có thể mất rất nhiều thời gian để thiết lập những mối quan hệ như vậy.

Vào tháng 2 năm 2014, Bỉ là tâm điểm của vụ bê bối. Vương quốc đã cho phép an tử cho tất cả trẻ vị thành niên không có ngoại lệ. Như vậy, trẻ em, nếu được sự đồng ý của cha mẹ hoặc trong trường hợp trẻ không đủ năng lực thì chính cha mẹ có quyền nộp đơn yêu cầu an tử. Theo ý kiến ​​​​của các bác sĩ, chỉ có thể nhận được sự cho phép nếu đứa trẻ mắc một căn bệnh nan y và đang phải chịu đựng những đau khổ về thể chất và tinh thần mà không thể xoa dịu bằng bất kỳ cách nào. Nếu nhà tâm lý học, sau khi giao tiếp với trẻ, xác nhận rằng trẻ nhận thức được hậu quả của quyết định của mình thì việc an tử sẽ được thực hiện. Những người phản đối an tử cáo buộc chính phủ Bỉ vi phạm quyền của trẻ em khi không thể đưa ra quyết định về cái chết của chính mình.

Ở Pháp và Anh, quốc hội đã hàng chục lần nêu ra vấn đề về cái chết êm dịu. Năm 2012, cuộc thảo luận được khởi xướng bởi Tổng thống Cộng hòa thứ Năm, Francois Hollande. Như các cuộc thăm dò ý kiến ​​công chúng đã cho thấy, 90% người Pháp ủng hộ việc tự do hóa luật pháp và áp dụng chế độ an tử không chỉ thụ động mà còn chủ động. Tuy nhiên, hiện nay vấn đề an tử vẫn còn bỏ ngỏ đối với Paris và London.

Trong khi đó, chính phủ Đức sẽ hợp pháp hóa thông lệ hiện nay ở nước này khi các bác sĩ hỗ trợ thụ động cho những bệnh nhân vô vọng tự tử - họ ngắt kết nối bệnh nhân khỏi các thiết bị hỗ trợ sự sống. Cái chết êm ái vẫn bị cấm ở Đức. Một tiền lệ khiến đất nước bắt đầu nhắm mắt làm ngơ trước cái chết êm dịu thụ động đã xảy ra vào năm 2009. Tòa án tối cao Đức tuyên trắng án hoàn toàn cho luật sư Wolfgang Putz, người bị cáo buộc đã khuyên con gái của một bệnh nhân 77 tuổi, người đã hôn mê 6 năm trong viện dưỡng lão, cắt ống dẫn thức ăn qua việc ép ăn đã được thực hiện.

Lỗi ban đầu được đổ cho luật sư chứ không phải cho con gái của bệnh nhân vì cô con gái đã tìm kiếm lời khuyên pháp lý trước khi cắt nguồn điện của người mẹ. Tòa án sau đó đã ra phán quyết rằng sự trợ giúp “gián tiếp” trong việc trợ tử là được phép. Hơn nữa, các bác sĩ và người chăm sóc của viện dưỡng lão có nghĩa vụ ngừng hỗ trợ sự sống của bệnh nhân nếu điều này phù hợp với ý muốn của họ.

Ngay sau đó, hơn 10 triệu người Đức đã đổ xô soạn thảo cái gọi là “lệnh kiên nhẫn”. Vì mục đích này, các trang web có biểu mẫu tiêu chuẩn đã xuất hiện ở Đức, trong đó bệnh nhân có thể bày tỏ ý chí của mình trong trường hợp mắc bệnh hiểm nghèo hoặc mất năng lực. Tài liệu cần có chữ ký của bệnh nhân hoặc người giám hộ của bệnh nhân, có xác nhận của công chứng viên. Mặc dù, như thực tế cho thấy, lời khai của bệnh nhân cũng được tính đến.

Theo tờ Berliner Zeitung, vào năm 2012, bác sĩ tiết niệu Uwe-Christian Arnold thừa nhận rằng trong những năm gần đây ông đã giúp hàng chục bệnh nhân vô vọng (từ 150 đến 200) tự tử mà không đau đớn. Anh ta phải đối mặt với mức phạt nghiêm trọng, nhưng tòa án đứng về phía bác sĩ, vì luật pháp Đức không cấm nhân viên y tế cung cấp cho bệnh nhân những loại thuốc có thể đẩy nhanh kết cục của họ. Arnold được nhiều bác sĩ ủng hộ. Chẳng hạn, nhà trị liệu Anton Wohlfarth, một nhà hoạt động của Hiệp hội Cái chết Nhân đạo Đức, đã tuyên bố rằng “mọi người đều có quyền giúp đỡ người hàng xóm của mình mất mạng”. Ông nói: “Do đó, tôi hoàn toàn không thể hiểu được tại sao điều này lại bị cấm đối với một bác sĩ có phương tiện tốt nhất để đảm bảo một cái chết tự nguyện một cách xứng đáng”.

Nỗi đau tinh thần có thể là lý do dẫn đến cái chết êm dịu? Trong số các phim tài liệu do The Economist sản xuất năm 2015, câu chuyện này đã trở thành một trong những phim gây tiếng vang nhất.

Bruges, Bỉ. Thành phố nơi Emily sống

Làm thế nào để có được sự cho phép cho cái chết êm ái?

Trường hợp của Emily đã trải qua hàng chục bác sĩ trước khi đến bàn hội đồng gồm 3 bác sĩ đưa ra quyết định về cái chết êm dịu. Một trong số họ là giáo sư Livy, một bác sĩ tâm thần.

Một người phụ nữ điềm tĩnh, cân đối với mái tóc màu xám quý phái giải thích quan điểm của mình với các nhà báo The Economist: “Hầu hết các bệnh nhân yêu cầu cái chết êm dịu đều có tiền sử bệnh lâu dài. Đây không phải là loại trầm cảm mà mọi người trải qua sau khi mất người thân. Trong tâm thần học, có vô số lựa chọn điều trị: kết hợp nhiều loại thuốc, điều trị ngoại trú hoặc nội trú dài hạn. Tuy nhiên, cả bác sĩ và bệnh nhân đều phải có niềm tin thực sự vào sự hồi phục. Đối với một số bệnh nhân, chúng tôi không có niềm tin đó. Điều này thực tế giống như ung thư giai đoạn cuối. Đôi khi người bệnh tâm thần không có việc gì khác để làm.”

“Việc cho phép thực hiện cái chết êm dịu có thể được chấp nhận nếu bệnh nhân ở trong tình trạng mà việc điều trị bằng thuốc không giúp đối phó với nỗi đau về thể chất hoặc tinh thần không thể chịu đựng được.” – Đạo luật An tử của Bỉ, 2002/2007.

Emily khẳng định rằng cô đã bị trầm cảm trong suốt cuộc đời trưởng thành của mình: “Nó bắt đầu từ rất sớm. Tôi khoảng 3 tuổi. Tôi đang nắm tay ông nội, chợt nghĩ: “Con không muốn đến đây. Tôi không muốn ở đây."

Tiến sĩ Livy, thành viên ủy ban về trường hợp của Emily

Tại sao khó chữa khỏi chứng rối loạn tâm thần?

Tiến sĩ Leavy đưa ra một ví dụ đơn giản: “Có thể nhìn thấy một khối u ung thư trên phim chụp X-quang - bạn biết kẻ thù, bạn có thể tiêu diệt nó. Trầm cảm phức tạp hơn. Không có gì có thể được nhìn thấy hoặc loại bỏ.

Sau một cuộc họp ủy ban, người ta quyết định rằng trường hợp của Emily có thể được đề nghị áp dụng biện pháp an tử. Gia đình và bạn bè của cô phải chấp nhận sự thật rằng cô sẽ sớm qua đời.

Emily ngồi chơi board game với mẹ. Lo sợ dư luận chú ý sau cái chết của con gái, người phụ nữ giấu mặt: “Tôi đã cố gắng động viên cô ấy, đưa cô ấy đến nhiều phòng khám khác nhau cho đến khi cô ấy nói: “Mẹ ơi, xin hãy dừng lại, nếu không mẹ sẽ mất con”. Tôi phải chấp nhận sự lựa chọn của cô ấy. Đây là cách duy nhất để giúp con gái tôi. Tôi muốn ở bên cạnh cô ấy cho đến cuối cùng. Tôi muốn trở thành một người mẹ tốt của cô ấy”.

Emily cố gắng giải thích tình trạng của mình với các nhà báo: “Đối với tôi, dường như có một con quái vật đang ẩn náu trong lồng ngực tôi, không ngừng cố gắng thoát ra. Khi bạn tự cắt mình, bạn dường như làm anh ấy bình tĩnh lại, và khi bạn đập đầu vào tường, bạn dường như đang trừng phạt anh ấy. Nhưng điều đó không giúp ích gì. Điều khó khăn nhất là lấy lại tinh thần khi bạn nhận ra rằng trong 5 phút nữa mọi thứ sẽ lại xảy ra. Và bạn phải trải qua điều này nhiều lần. Bạn càng chiến đấu, nó sẽ quay trở lại càng nhanh."

Chuẩn bị cho cái chết êm dịu

Cuối cùng, Emily nhận được tin mà cô đã chờ đợi từ lâu: ủy ban đã ấn định ngày thực hiện cái chết êm dịu. Cô đã gặp các bác sĩ để thảo luận về khía cạnh thực tế của vấn đề. Ở Bỉ, bệnh nhân có thể chọn cách chết: uống nước hoặc tiêm thuốc. Emily đã chọn mũi tiêm.

“Trước khi làm thủ tục, chúng tôi sẽ hỏi lại bạn về quyết định này. Bạn có thể từ chối vào giây phút cuối cùng. Bạn có thể nói không ngay cả khi kim đâm vào cơ thể,” bác sĩ Prut nói với giọng bí mật. Niềm vui và sự bình tĩnh hiện rõ trên khuôn mặt Emily. – “Sau mũi tiêm đầu tiên, bạn sẽ không thể làm được gì nữa. Đây là sự chuẩn bị cho lần tiêm thứ hai, sẽ dẫn đến tử vong. Thời gian của toàn bộ thủ tục là 5 phút. Cái chết sẽ xảy ra trong vòng 5-10 phút."

Trường hợp của Emily đã gây ra cuộc tranh luận sôi nổi trong giới y tế Bỉ. Một số bác sĩ ủng hộ quyền được chết, nhưng không phải trong trường hợp mắc bệnh tâm thần.

Giáo sư Ariana Bazan, nhà tâm lý học lâm sàng, không giấu giếm cảm xúc: “Thật khó để nói chắc chắn rằng bệnh tâm thần là không thể chữa khỏi. Nhiều bệnh nhân đột nhiên bắt đầu cảm thấy tốt hơn. Tất cả chúng ta đều có những khoảnh khắc tuyệt vọng đen tối nhất. Nhưng hầu hết chúng ta vẫn tiếp tục sống. Đúng, tôi biết rằng có những tình trạng nghiêm trọng, nhưng điều này không có nghĩa là ngay cả chúng cũng không thể cứu được ”.

Tiến sĩ Leavy không đồng tình với quan điểm này: “Thật khó chấp nhận nhưng trường hợp của Emily thực sự nghiêm trọng. Cô ấy trở nên không thể kiểm soát được."

Trong số 100 yêu cầu an tử đầu tiên của người bệnh tâm thần, có 84 trường hợp bị từ chối. 11 người được yêu cầu hoãn hoặc hủy thủ tục.

Tiến sĩ Bazan, người phản đối chế độ an tử cho người bệnh tâm thần

Còn 4 ngày nữa là Emily được an tử.

“Tôi đã nghĩ rất nhiều về cái chết,” cô gái nói vài ngày trước khi an tử. “Tôi không theo đạo và tôi không tin có điều gì đặc biệt về điều đó.” Nhưng tôi nghĩ rằng bằng cách này một người có thể tìm thấy sự bình yên. Nếu không có cái chết êm dịu thì tôi đã tự sát rồi”.

Họ quyết định tiến hành thủ tục vào lúc 5 giờ chiều tại căn hộ của Emily. Chuyện gì đã xảy ra vào ngày X? “Bác sĩ Prut đến và chúng tôi nói chuyện. Và tôi bình tĩnh nói rằng tôi không thể làm được điều này. Vì lý do nào đó, 2 tuần trước khi an tử, tôi cảm thấy dễ chịu hơn. Có lẽ không có khủng hoảng nào xảy ra vì cảm giác cái chết đang đến gần. Hoặc có điều gì đó đã thay đổi trong tôi. Tôi sẽ chỉ nín thở và chờ đợi tương lai.”

Quyền được chết là quyền cơ bản của con người. Nhiều người thực lòng không hiểu làm thế nào bạn có thể cho phép một người được an tử sau một thời gian. Vậy trường hợp của anh ta không đến nỗi vô vọng như người ta tưởng? Vậy phải chăng ủy ban bác sĩ đã phạm sai lầm khi coi trường hợp của Emily là vô vọng? Mọi người đều xác định câu trả lời cho những câu hỏi này một cách độc lập. Nhưng cần hiểu rằng khả năng tử vong khiến một số bệnh nhân khao khát được lựa chọn sự sống.

Dựa trên tài liệu từ The Economist.

Tiến sĩ Katherine Forest, giám đốc phòng khám sức khỏe gia đình và trợ lý giáo sư tại Trường Y Đại học Stanford, là một trong những người đầu tiên lên tiếng về sự cần thiết của luật Quyền được chết ở California. Hiện tại nó hoạt động ở trạng thái gần như hai năm. Chúng tôi đang xuất bản câu chuyện của Tiến sĩ Forest về tầm quan trọng của tài liệu này đối với bệnh nhân của cô ấy.

Cựu chiến binh

Trước khi vào phòng bệnh nhân, tôi thường giữ cửa mở và hít một hơi thật sâu. Lần này bệnh nhân nghẹn ngào nói với tôi: “Tôi hy vọng bạn có thể giúp đỡ. Các bác sĩ khác đã bỏ mặc tôi ở đây cho đến chết.”

Tôi ngồi xuống, kéo ghế lại gần anh và bắt tay anh để giới thiệu bản thân. Anh ấy bắt đầu một cuộc trò chuyện, nhưng cứ mỗi giây lại dừng lại để hắng giọng một cách rõ ràng. “Bác sĩ trước đây của tôi nói rằng tôi sắp chết và tôi không còn lựa chọn nào khác ngoài việc ở lại bệnh viện và trải qua những ngày cuối đời ở đó. Khi tôi hỏi liệu anh ấy có thể xoa dịu nỗi đau của tôi và giúp tôi chết hay không, anh ấy im lặng và sau đó giới thiệu một trong những nhà tế bần. Bác sĩ không thể làm gì hơn”, ông nói.

Người đàn ông đó chắc chắn đã phải chịu đựng rất nhiều. Vì điều này, anh ấy phải đến California, nơi vào năm 2015 họ đã thông qua luật “Quyền được chết”, hợp pháp hóa cái chết êm dịu (Ở Hoa Kỳ, cái chết êm dịu cũng được hợp pháp hóa ở các bang Oregon, Washington, Montana, Vermont và Colorado - Ghi chú biên tập.). Một bác sĩ có thể chính thức kê đơn thuốc cho một bệnh nhân mắc bệnh nan y để giúp anh ta rời khỏi thế giới này một cách nhanh chóng và không đau đớn. Theo luật, bác sĩ chỉ có quyền làm điều này sau khi có yêu cầu thứ ba của một bệnh nhân trưởng thành, có năng lực và chỉ còn sống không quá sáu tháng. Việc chẩn đoán phải được xác nhận bởi một bác sĩ có trình độ khác.

Tôi vẫn chưa xem hồ sơ bệnh án của anh ta và cho đến nay tôi không biết liệu người đàn ông này có đủ điều kiện để được quyền chết hay không.

Tôi quyết định ủng hộ quyết định dùng đến biện pháp an tử của anh ấy. Tôi là một nhà trị liệu gia đình, người chăm sóc bệnh nhân của tôi từ khi sinh ra cho đến khi chết. Quy trình chuyên môn của chúng tôi bao gồm chăm sóc trẻ sơ sinh, điều trị các bệnh khác nhau như tiểu đường hoặc huyết áp cao, chẩn đoán và kê đơn thuốc. Chúng tôi cũng tiến hành các cuộc trò chuyện phòng ngừa với bệnh nhân về tầm quan trọng của lối sống lành mạnh và tuân theo các khuyến nghị của bác sĩ điều trị.

Tôi quay sang bệnh nhân mới và nói: “Tôi rất vui vì bạn đã ở đây. Tôi muốn trấn an bạn và nói với bạn rằng tôi chính thức tham gia chương trình an tử. Chúng tôi có thể nói chuyện với bạn về cách nó hoạt động. Có ổn không nếu bạn kể cho tôi nghe về trải nghiệm của mình?”

Anh ấy hít một hơi thật sâu và hắng giọng một lần nữa rồi nói: “Bạn thấy đấy, tôi là một cựu chiến binh Việt Nam và tôi đã nhìn thấy rất nhiều người chết. Tôi không sợ chết vì tôi đã nhìn vào mắt nó.” Anh nhìn tôi và chợt bật khóc. “Xin hãy tha thứ cho tôi, tôi chỉ cảm thấy tốt hơn khi cuối cùng bạn cũng ở đây. Tôi chỉ…” anh bật khóc. Tôi nắm lấy tay anh ấy. Người đàn ông bình tĩnh lại và nói tiếp: “Tôi không muốn chết - cuộc sống của tôi thật tuyệt vời. Tôi có những đứa con và những người bạn tuyệt vời. Tuy nhiên, tôi gặp khó khăn khi di chuyển và cần đến máy thở oxy để đến góc gần nhất. Tôi chỉ không muốn chết như thế này, trong tình trạng đáng thương và bất lực, hoàn toàn phụ thuộc vào y tá và thiết bị y tế, chiến đấu từng hơi thở. Tôi không muốn bất cứ ai ở gần tôi thấy tôi đang dần kiệt sức vì bệnh tật và thậm chí không thể đi sang phòng bên cạnh ”.

Người đàn ông này bị thương ở Việt Nam và đã phải chịu đựng rất nhiều. Anh mệt mỏi vì chiến đấu và giờ đây khi biết mình mắc bệnh nan y, anh muốn chọn một cái chết dễ dàng mà không đau khổ. Khi tôi đang học để trở thành bác sĩ, chúng tôi được biết về một số loại thuốc có thể giết chết một người một cách nhanh chóng và không đau đớn. Nhưng vào thời điểm đó, tôi không nghĩ rằng sau một thời gian, tôi sẽ đích thân kê đơn và bảo vệ quyền được chết của những người bệnh nặng, và cái chết êm dịu sẽ trở thành một phần trong hoạt động y tế của tôi, bất kể điều đó nghe có vẻ nghịch lý đến mức nào.

Làm thế nào tôi trở thành người ủng hộ cái chết êm dịu

Đau khổ có thể có nhiều hình thức. Sự hiểu biết của tôi về ông cuối cùng đã được hình thành sau cái chết của bà tôi. Lúc đó tôi đang học năm thứ nhất trường y. Ông nội và bà nội đều là bác sĩ đến từ Vienna, họ suýt thoát khỏi chế độ Đức Quốc xã và chắc chắn biết giá trị của cuộc sống và tự do.

Bà tôi trở thành giáo sư y khoa và bác sĩ chuyên khoa nội. Khi còn khỏe mạnh, cô ấy nói với chúng tôi rằng cô ấy không muốn bất cứ ai cố gắng làm cô ấy sống lại trong phòng chăm sóc đặc biệt. Cô ấy nói rằng nếu điều đó là hợp pháp, cô ấy muốn “chết một cách đàng hoàng”, đó là điều mà cô ấy gọi là cái chết êm ái. Khi bà lên cơn đau tim và sau đó là viêm phổi nặng, các bác sĩ, trong đó có học trò cũ của bà, đã cho bà thở máy. Mặc dù thực tế là cô ấy thực sự yêu cầu không làm điều này. Trước khi mất, bà tôi ở trong phòng bệnh khoảng một tuần. Cô ấy thậm chí không thể ảnh hưởng đến việc cô ấy sẽ trải qua những ngày cuối đời như thế nào. Chứng kiến ​​cái chết của cô ấy cuối cùng đã thuyết phục tôi về tầm quan trọng của việc lắng nghe yêu cầu của bệnh nhân.

Ông tôi, một bác sĩ sản phụ khoa, đã tuyên bố ủng hộ việc hợp pháp hóa cái chết êm dịu khi ông bắt đầu kiệt sức vì bệnh ung thư. Tôi nhớ cuộc trò chuyện của chúng tôi với anh ấy, trong đó anh ấy rất ngạc nhiên rằng xã hội văn minh của chúng tôi không có vấn đề gì với “hỗ trợ y tế khi sinh nở”: ví dụ, để cứu phụ nữ chuyển dạ khỏi đau khổ và đau đớn, họ được gây tê ngoài màng cứng. Nhưng khi nói đến việc “hỗ trợ y tế khi hấp hối”, giúp người sắp chết cũng thoát khỏi nỗi đau đớn tột cùng thì xã hội lại đứng lên và trở nên cực kỳ bướng bỉnh.

Trong nhiều năm, tôi đã có vô số cuộc trò chuyện với những bệnh nhân tương tự như những cuộc trò chuyện với ông tôi. Tôi cũng đã nói chuyện rất lâu với những người trẻ mắc bệnh AIDS về việc họ muốn trải qua những ngày còn lại như thế nào. Trong hầu hết các trường hợp, họ nói rằng họ muốn có quyền an tử hơn, mặc dù vào thời điểm đó nó vẫn còn rất xa mới được hợp pháp hóa.

Trong suốt sự nghiệp y khoa của mình, tôi đã có vô số bệnh nhân đến nhờ tôi giúp họ được chết. Một số người trong số họ phải đến Oregon, nơi mà quyền được chết đã hợp pháp vào thời điểm đó. Nhưng hầu hết trong số họ thậm chí không thể di chuyển quanh thành phố. Thay vì đau khổ, hãy điều trị giảm nhẹ (giảm đau tạm thời cho bệnh nhân, bao gồm cả sự trợ giúp tâm lý - Ghi chú biên tập.) ngay cả từ các chuyên gia giỏi nhất và trong các nhà tế bần tốt nhất, nhiều người vẫn thích một cái chết nhanh chóng và không đau đớn. Tôi là ai để quyết định xem một người phụ nữ muốn sinh con tự nhiên hay sinh con bằng gây mê? Tôi là ai mà có thể quyết định thay một người muốn nhanh chóng chấm dứt nỗi đau tột cùng hơn là chọn một “cái chết tự nhiên”?

Quyền được chết

Đây không chỉ là giết chóc mà còn mang lại quyền tự do lựa chọn. Điều quan trọng cần biết là phần lớn những người yêu cầu cái chết êm dịu cuối cùng không nhận được. Chỉ có một trong 20 yêu cầu dẫn đến việc ký giấy phép chính thức. Theo luật, yêu cầu an tử được xem xét trong vòng 16 ngày. Thời gian này được dành để suy nghĩ thấu đáo và không được ký cho đến 48 giờ trước khi tiêm thuốc độc. Các bác sĩ phải hiểu rõ ràng rằng thực sự không còn lựa chọn thay thế nào cho bệnh nhân.

Nhiều người yêu cầu cái chết êm dịu tiếp tục tìm kiếm những cách khác để giảm bớt tình trạng của họ. Chúng bao gồm thuốc giảm nhẹ hoặc chăm sóc tế bần. Những người khác đơn giản là chết trước khi đưa ra quyết định. Trên thực tế, bệnh nhân đã cảm thấy nhẹ nhõm vô cùng khi biết rằng họ có quyền được chết. Nó giúp bạn chấp nhận số phận của mình và chuẩn bị cho bản thân và những người thân yêu trước cái chết.

Tuy nhiên, có những bệnh nhân bị bệnh nặng không được pháp luật bảo vệ. Đây là những người mắc bệnh Alzheimer và các bệnh khác liên quan đến suy giảm nhận thức. Tôi rất tiếc vì những lựa chọn như vậy chưa tồn tại đối với họ. Các bác sĩ kiên quyết phản đối việc trao những quyền như vậy cho bệnh nhân cần phải nói rõ rằng không ai bị ép buộc và không ai chọn cái chết êm dịu nếu họ không thể chịu trách nhiệm về quyết định của mình.

Không phải tất cả các bác sĩ đều có thể cấp giấy phép an tử. Tôi biết những người không chuẩn bị tinh thần chút nào. Một số “ra ngoài” vì họ thuộc Giáo hội Công giáo, trong khi những người khác đơn giản là không tin vào đạo đức của luật về quyền được chết. Cũng có những người chỉ sợ rằng họ sẽ phải mày mò tất cả các tài liệu trong một thời gian rất dài để được phép an tử. Nếu yêu cầu của bệnh nhân mâu thuẫn với các giá trị của bác sĩ điều trị, thì bệnh nhân nên tìm một người có cùng quan điểm. Nhưng cuối cùng, tôi nghĩ mỗi năm sẽ có ngày càng nhiều bác sĩ tham gia chương trình an tử.

Trách nhiệm chính của bác sĩ là lắng nghe bệnh nhân

Tôi tin rằng Lời thề Hippocrates yêu cầu bác sĩ trước tiên phải lắng nghe những gì bệnh nhân nói và không phán xét họ về những quyết định họ đưa ra. Số liệu thống kê khô khan cho thấy việc đưa ra luật hợp pháp hóa cái chết êm dịu làm giảm số lượng người bị giới hạn trong các thiết bị y tế và tăng cường sử dụng thuốc giảm nhẹ và nhà tế bần. Viện của tôi cung cấp đầy đủ các dịch vụ để giảm bớt nỗi đau khổ của một bệnh nhân vào cuối đời. Từ khi sinh ra cho đến khi chết, chúng ta làm việc để cứu độ chúng sinh khỏi đau khổ.

Sau khi gặp bệnh nhân mới của mình, một cựu chiến binh Việt Nam, tôi đã xem xét bệnh sử của anh ấy và tin chắc rằng anh ấy chỉ còn sống được chưa đầy sáu tháng. Nó cũng đủ điều kiện cho các điều kiện khác để cấp quyền an tử. Sau 16 ngày chờ đợi, tôi ghi lại yêu cầu thứ hai của anh ấy. Anh đã có buổi tư vấn với một bác sĩ đã khẳng định năng lực của mình. Nếu cựu chiến binh đưa ra quyết định cuối cùng, thứ ba, về cái chết êm ái, anh ta sẽ phải điền vào các giấy tờ cần thiết không sớm hơn 48 giờ trước khi tiêm thuốc độc. Khi đó và chỉ khi đó tôi mới có thể kê đơn một loại hỗn hợp các chất khiến một người rơi vào trạng thái hôn mê nhân tạo và sau vài giờ người đó sẽ chết. Trong giấy chứng tử, cột “Nguyên nhân”, theo pháp luật sẽ ghi không phải là “Tự tử” mà là “Tình trạng bệnh lý”.

Nghịch lý chính của hiện tượng an tử là những bệnh nhân biết rằng họ sẽ sớm rời khỏi thế giới này lại trở nên vui vẻ hơn - họ chỉ bình tĩnh lại vì biết rằng họ sẽ không đau khổ. Bây giờ bệnh nhân của tôi chỉ đơn giản là sống những ngày còn lại của mình một cách trọn vẹn nhất có thể, và theo tôi, đây là điều chính mà việc hợp pháp hóa cái chết êm dịu có thể mang lại.

“CHÚNG TÔI ĐÃ MUA HEROIN CỦA CÔ ẤY”

Chúng tôi đã liên lạc với Svetlana (tên đã thay đổi) trên VKontakte trong một nhóm chuyên đề với cái tên tự giải thích “Euthanasia”. Tôi thề sẽ không cung cấp địa chỉ của cô ấy và xóa tất cả các bức thư ngay sau khi đọc chúng.

Chúng tôi đến từ một thị trấn nhỏ của tỉnh. Bệnh viện nằm ở trung tâm khu vực cách chúng tôi 60 km. Tất nhiên, chúng đã gây ra bệnh tật cho mẹ tôi. Chúng tôi phải mất sáu tháng chỉ để kiểm tra và đưa ra chẩn đoán chính xác. Chúng tôi đã đến Moscow để đến Viện Herzen. Toàn bộ số tiền thu được từ bạn bè, người quen và một số thứ đã được bán đi. Nhưng họ không đưa mẹ tôi đi điều trị. Nó đã quá muộn. Ung thư trực tràng, giai đoạn không thể phẫu thuật. Bạn không thể tưởng tượng được cô ấy đã phải chịu đựng như thế nào. Tôi vẫn khóc khi nhớ về địa ngục này. Người chị đã bỏ mọi thứ và đến từ St. Petersburg để giúp chúng tôi.

Các bác sĩ nói: “Hãy làm cho cô ấy cảm thấy ấm áp và bình tĩnh. Đó là tất cả những gì có thể. Cô ấy còn ba tháng nữa.” Thật đáng sợ khi nhận ra rằng không thể làm gì được. Bạn chỉ biết nhìn người thân chết dần và đau đớn. Kê đơn thuốc giảm đau mạnh hồi đó cũng giống như một kỳ công (câu chuyện với mẹ của Svetlana xảy ra trước năm 2015, sau năm 2015, khi số vụ tự tử ở bệnh nhân ung thư bắt đầu tăng mạnh, việc viết đơn thuốc trở nên dễ dàng hơn nhiều. - Ed. ). Tôi và chị gái đang làm nhiệm vụ. Nếu không tôi sẽ phát điên mất. Chị tôi đi lấy thuốc, tôi ở nhà với mẹ. Sau đó ngược lại. Và bạn cũng phải hỗ trợ gia đình và con cái của bạn. Nếu hết thuốc, mẹ tôi sẽ hét to đến mức tôi sẵn sàng tự mình nhảy ra khỏi cửa sổ. Cô ta yêu cầu chúng tôi giết cô ta, cho cô ta uống thuốc ngủ để cô ta có thể ngủ và không tỉnh dậy. Và người anh họ đã có một loại ma túy thực sự - heroin. Chỉ trong trường hợp.

Nó có hữu ích không?

Đúng. Tôi chưa bao giờ nghĩ rằng mình sẽ pha một liều thuốc trong nhà bếp của mình. Nhưng tôi đã phải làm vậy, hơn một lần. Và sau đó tôi thấy một câu chuyện trên TV về cái chết êm dịu. Tôi lên mạng và đọc nó. Tôi đã gửi cho em gái tôi một liên kết đến một trang web về cái chết êm ái trong một tin nhắn riêng. Tôi không thể nói điều đó thành tiếng. Tanya đã không nói chuyện với tôi trong ba ngày. Và sau đó chúng tôi ngồi xuống và bắt đầu suy nghĩ xem phải làm gì. Tất nhiên, việc gửi mẹ tôi đến Thụy Sĩ với giá 8.000 euro là điều không thể chấp nhận được đối với chúng tôi.

Ngay lập tức trên Internet, “những người hiểu biết” giải thích với các chị em: một loại thuốc tương tự được kê đơn cho những người đến Thụy Sĩ để tự tử có thể được mua ở Trung Quốc thông qua trang web.

Mẹ đồng ý ngay. Bây giờ tôi đã hiểu mọi chuyện nghe khủng khiếp đến mức nào, nhưng lúc đó tất cả chúng tôi đều cảm thấy nhẹ nhõm. Thậm chí, bằng cách nào đó, cô ấy còn trở nên vui vẻ hơn và dường như nỗi đau không còn quá mạnh nữa. Đó là một tuần yên tĩnh, chúng tôi đùa giỡn và xem phim. Nhưng rồi cơn đau lại quay trở lại. Chúng tôi đã chuẩn bị sẵn mọi thứ. Chúng tôi chỉ pha loãng hỗn hợp và mẹ uống.

Cảnh sát không nghi ngờ gì sao?

KHÔNG. Ba tháng mà bác sĩ kê đơn cho cô đã trôi qua từ lâu. Giấy chứng tử ghi rằng cô ấy chết vì một căn bệnh tiềm ẩn. Chỉ có chị gái tôi và tôi biết về những gì thực sự đã xảy ra.

Bạn có hối hận về việc mình đã làm không?

KHÔNG. Nếu điều này xảy ra với tôi, tôi sẽ tự mình đặt mua bột.

“TÔI SẼ BỎ CĂN HỘ CHO NGƯỜI ĐƯA TÔI ĐẾN THỤY SĨ”

Tôi bị tàn tật từ nhỏ - bại não. Bây giờ mẹ đang chăm sóc, nhưng khi mẹ chết thì sao? Bà 65 tuổi, tôi 40. Tất cả những gì tôi có thể tự làm là nhìn, nghe, thở và nói. Không có thuốc nào chữa được bệnh của tôi. Vì thế tôi sẵn sàng chết. Tôi biết mọi cách để chết một cách nhanh chóng và không đau đớn. Nhưng ai sẽ giúp tôi? Tôi không thể tự mình rời khỏi nhà; tôi không thể đến được cửa trước. Tôi thực sự hy vọng rằng bằng cách nào đó tôi có thể tiết kiệm. Tôi sẽ để lại căn hộ cho ai đó sẽ giúp tôi đến Thụy Sĩ.

Một số thành viên của một nhóm ủng hộ “cái chết tốt đẹp” đã gợi ý liên hệ với một người sẵn sàng tư vấn cho tôi cách chết không đau đớn. Tôi đã liên lạc với anh ấy. Và mặc dù tôi đã chuẩn bị sẵn một huyền thoại nhưng anh ấy ngay lập tức nhận ra tôi là một nhà báo và đang thu thập thông tin.

Một chuyến đi tự sát đến Thụy Sĩ là giấc mơ của nhiều người. Nhưng nó đắt tiền và không dễ dàng như vậy.