Analisi del sonno di Pierre. Visione onirica del principe Andréj. Con Natascia Rostova

globo di cristallo

Pierre Bezukhov dal romanzo "Guerra e pace" di Leo Tolstoj vede un globo di cristallo in un sogno:

“Questo globo era una palla viva, oscillante, senza dimensioni. L'intera superficie della sfera era costituita da gocce strettamente compresse insieme. E queste gocce tutte si mossero, mossero, e poi da parecchie si unirono in una, poi da una furono divise in molte. Ogni goccia aspirava a diffondersi, a catturare lo spazio più grande, ma altri, lottando per lo stesso, lo strizzavano, a volte lo distruggevano, a volte si fondevano con esso... Dio è nel mezzo, e ogni goccia cerca di espandersi per riflettere lui nella taglia più grande. E cresce, si rimpicciolisce, si distrugge in superficie, va nelle profondità ed emerge di nuovo.

Pierre Bezuchov

L'aspirazione delle gocce alla fusione globale, la loro prontezza a contenere il mondo intero: questo è amore, compassione l'uno per l'altro. L'amore come comprensione completa di tutti gli esseri viventi è passato da Platon Karataev a Pierre e da Pierre dovrebbe diffondersi a tutte le persone. Divenne uno degli innumerevoli centri del mondo, cioè divenne il mondo.

Per questo Pierre ride del soldato che lo custodiva con un fucile alla porta della stalla: "Vuole rinchiudermi, anima mia infinita..." Questo è ciò che seguì la visione del globo di cristallo.

L'epigrafe del romanzo sulla necessità dell'unità di tutte le brave persone non è affatto così banale. La parola "fiammifero", udita da Pierre nel secondo sogno "profetico", non viene combinata casualmente con la parola "imbracatura". Devi imbrigliarlo - devi imbrigliarlo. Tutto ciò che collega è il mondo; centri - gocce, non lottare per la coniugazione - questo è uno stato di guerra, inimicizia. Inimicizia e alienazione tra le persone. Basta ricordare con quale sarcasmo Pechorin guardava le stelle per capire cosa costituisce un sentimento opposto alla "coniugazione".

Pierre Bezuchov. Museo. KA Fedina, Saratov

Probabilmente non senza l'influenza della cosmologia Tolstoj costruito in seguito Vladimir Solovyov la sua metafisica, dove la forza di attrazione newtoniana era chiamata "amore", e la forza di repulsione divenne nota come "inimicizia".

Guerra e pace, coniugazione e decadenza, attrazione e repulsione: queste sono due forze, o meglio, due stati di un'unica forza cosmica, che periodicamente travolgono le anime degli eroi Tolstoj. Dallo stato di amore universale (innamoramento di Natasha e dell'intero universo, amore cosmico che tutto perdona e che tutto comprende nell'ora della morte di Bolkonsky) alla stessa inimicizia e alienazione universali (la sua rottura con Natasha, l'odio e una chiamata sparare ai prigionieri prima della battaglia di Borodino). Tali transizioni non sono caratteristiche di Pierre; lui, come Natasha, è universale per natura. Furia contro Anatole o Helene, il presunto assassinio di Napoleone sono superficiali, senza toccare il fondo dello spirito. La gentilezza di Pierre è lo stato naturale della sua anima.

Pierre, il principe Andrei e Natasha Rostova al ballo

Pierre ha “visto” il globo di cristallo dall'esterno, cioè è andato oltre i limiti dello spazio visibile, visibile mentre era ancora vivo. Ha avuto un colpo di stato copernicano. Prima di Copernico, le persone erano al centro del mondo, ma qui l'universo si capovolse, il centro divenne la periferia: molti mondi attorno al "centro del sole". È proprio questa rivoluzione copernicana che Tolstoj alla fine del romanzo:

“Da quando è stata trovata e provata la legge di Copernico, il semplice riconoscimento che non è il sole che si muove, ma la terra, ha distrutto l'intera cosmografia degli antichi...

Come per l'astronomia la difficoltà di riconoscere i movimenti della terra è stata la rinuncia al senso immediato dell'immobilità della terra e allo stesso senso dell'immobilità dei pianeti, così per la storia la difficoltà di riconoscere la soggezione dell'individuo alla leggi dello spazio, del tempo e delle cause è rinunciare al senso immediato dell'indipendenza delle proprie personalità".

Pierre in un duello con Dolokhov

Il rapporto tra unità e infinito è il rapporto di Bolkonsky con il mondo al momento della morte. Vedeva tutti e non poteva amarne uno. La relazione tra uno e uno è qualcos'altro. Questo è Pierre Bezuchov. Per Bolkonsky, il mondo è crollato in un numero infinito di persone, ognuna delle quali alla fine non era interessante per Andrei. Pierre in Natasha, in Andrei, in Platon Karataev e persino in un cane colpito da un soldato, ha visto il mondo intero. Tutto quello che è successo al mondo è successo a lui. Andrei vede innumerevoli soldati: "carne per i cannoni". È pieno di simpatia, compassione per loro, ma non è sua. Pierre vede un Platone, ma il mondo intero è in lui, e questo è suo.

La sensazione della convergenza dei due lati di un angolo divergente in un unico punto è molto ben trasmessa nella "Confessione" Tolstoj, dove trasmette in modo molto accurato il disagio dell'assenza di gravità nel suo volo assonnato, sentendosi in qualche modo molto a disagio nello spazio infinito dell'universo, sospeso su una specie di imbracatura, finché non c'era una sensazione del centro da cui provengono questi aiuti. Questo centro, penetrando ogni cosa, fu visto da Pierre in un globo di cristallo, in modo che, svegliandosi da un sogno, potesse sentirlo nel profondo della sua anima, come se tornasse da un'altezza trascendentale.

Così Tolstoj ha spiegato il suo sogno in "Confessioni" anche dopo essersi svegliato e aver spostato anche questo centro dalle altezze interstellari alle profondità del cuore. Il centro dell'universo si riflette in ogni goccia di cristallo, in ogni anima. Questo riflesso di cristallo è amore.

La guerra è di qualcun altro, la pace è nostra. Il globo di cristallo di Pierre è preceduto nel romanzo Tolstoj globo-palla, che è giocato dall'erede di Napoleone nel ritratto. Un mondo di guerra con migliaia di incidenti, che ricorda davvero un gioco di bilbock. Globo - sfera e globo - sfera di cristallo - due immagini del mondo. L'immagine di un cieco e di un vedente, oscurità di guttaperca e luce cristallina. Un mondo obbediente alla volontà capricciosa di uno, e un mondo di volontà infuse, ma unite.

Pierre va a guardare la guerra

La persuasività artistica e l'integrità di un tale cosmo non richiedono prove. Il globo di cristallo vive, agisce, esiste come una specie di cristallo vivente, un ologramma che ha assorbito la struttura del romanzo e del cosmo Lev Tolstoj.

"Le ragnatele leggere - le redini della Vergine", che connettono le persone sogno profetico Nikolenki, il figlio di Andrei Bolkonsky, alla fine si unirà in un unico "centro" del globo di cristallo, da qualche parte là fuori, nello spazio. Diventa una solida base per Tolstoj nel suo cosmico in bilico sull'abisso (un sogno da "Confessioni"). La tensione delle "redini cosmiche" - il sentimento dell'amore - è sia la direzione del movimento che il movimento stesso. Tolstoj amava i paragoni così semplici come un cavaliere esperto, un cavaliere e un contadino che seguiva un aratro. Hai scritto tutto correttamente, racconterà a Repin del suo dipinto "Tolstoj on Plowed Field", solo che si sono dimenticati di dare le redini nelle loro mani.

Pierre alla battaglia di Borodino tra l'esercito russo e Napoleone

Nel globo di cristallo di Pierre, le gocce e il centro sono correlati in questo modo, nello stile di Tyutchev: "Tutto è in me e io sono in tutto".

Nel tardo periodo, l'unità-individuo fu sacrificata al mondo "single". Si può e si deve dubitare della correttezza di una tale semplificazione del mondo. Il globo di Pierre, per così dire, si affievolisce, smette di brillare. Perché abbiamo bisogno di gocce se tutto è al centro? E dove si riflette il centro se non ci sono quelle gocce di cristallo?

Lo spazio del romanzo "Guerra e Pace" è la stessa struttura unica e maestosa dello spazio della "Divina Commedia" Dante e Faust Goethe. "Senza la cosmologia del globo di cristallo, non c'è romanticismo", dice A. Kedrov-Chelischev. Questo è qualcosa come uno scrigno di cristallo in cui è nascosta la morte di Koshchei. Qui tutto in ogni cosa è il grande principio di una doppia elica sinergica, divergente dal centro e contemporaneamente convergente verso di esso.

Pietro Lettore

Se Tolstoj ha rappresentato i sogni come una trasformazione di impressioni esterne (ad esempio, il sogno di Pierre Bezukhov, che percepisce le parole del suo servo che si sveglia "è ora di imbrigliare" in un sogno come una soluzione al problema filosofico - "fiammifero"), quindi Dostoevskij credeva che in un sogno le esperienze dimenticate delle persone emergano in sfere controllate dalla coscienza, e quindi attraverso i loro sogni una persona si conosce meglio. I sogni degli eroi rivelano la loro essenza interiore, quella che la loro mente sveglia non vuole notare.

Lev Tolstoj

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Il rombo dei passi... Il rombo del sangue che batteva nelle tempie... Camminava lungo l'ultimo piano, andando di stanza in stanza... È arrivato a Ekaterinburg l'altro ieri e solo oggi è potuto entrare nell'Ipatiev casa. La famiglia reale è stata portata qui da Tobolsk. Sulla parete di una delle stanze, vicino alla finestra, vide il segno dell'imperatrice disegnato a matita - lo metteva dappertutto - per buona fortuna. In fondo c'era la data: 17 aprile (30). Questo è il giorno in cui sono stati imprigionati nella casa di Ipatiev. Nella stanza in cui fu collocato Tsarevich Alexei, lo stesso segno dipinto sulla carta da parati. Il segno era anche sopra il letto dello Tsarevich. Ovunque c'era un terribile disordine. Mucchi di cenere si oscurarono minacciosamente vicino ai fornelli. Si è accucciato davanti a uno di loro e ha visto forcine, spazzolini da denti, bottoni semibruciati... Che è successo? Dove sono stati portati? Molto probabilmente è successo di notte. Sono stati portati via in ciò in cui erano stati catturati, non permettendo loro di raccogliere e afferrare le cose più necessarie.

Durante la prigionia a Ekaterinburg, l'unico luogo consentito a Nicola II e alla sua famiglia di camminare era il tetto della casa di Ipatiev. Foto di Pierre Gilliard

Scese al piano inferiore, nel seminterrato, e si bloccò inorridito sulla soglia. La bassa finestra con le sbarre non lasciava quasi entrare la luce del giorno. Le pareti e il pavimento, come ferite nere, erano ricoperti da tracce di proiettili e baionette. Non c'era più speranza. Hanno alzato la mano contro il sovrano? Ma se era così, allora era impossibile pensare che l'imperatrice gli fosse sopravvissuta. Quindi entrambi sono diventati vittime. Ma i bambini? Granduchesse? Zarevich Alessio? Tutto ha dimostrato che le vittime erano numerose ...

Si lasciò cadere sul pavimento di pietra di questa minacciosa stanza simile a una cella di prigione, si mise la testa tra le mani e vide il sovrano e le sue figlie che camminavano verso di lui. Gli abeti innevati circondano il lago Carskoe Selo. La granduchessa Olga cammina a braccetto con suo padre, aggrappandosi saldamente alla sua spalla. La granduchessa Tatyana, invece, stringe la mano al sovrano e dice qualcosa velocemente, velocemente. Le principesse più giovani ora corrono avanti, poi le seguono. Anastasia fa un altro scherzo, facendo cadere la neve sui risvolti del suo cappotto di velluto. Il sovrano guarda le sue figlie con tenerezza, ne ammira i volti che brillano di rossore. Gli occhi azzurri gentili sembrano dire: "Guarda che figlie gloriose che ho!" ... Voleva inchinarsi al sovrano, ma non poteva alzarsi da terra. "Ma perché l'inverno?" pensò. E poi gli venne in mente che sia la casa di Ipatiev che il parco di Carskoe Selo erano solo un sogno... Si svegliò...

Nel piccolo e accogliente appartamento di Pierre Gilliard regnava un tranquillo silenzio mattutino

E. Lipgart. "Ritratto dell'imperatore Nicola II"

I. Galkin. "Imperatrice Alessandra Feodorovna"

Granduchessa Anastasia

Questo sogno che ha fatto, ovviamente, non è casuale. Ieri Pierre ha ricevuto una lettera dalla granduchessa Olga Alexandrovna, sorella dell'imperatore Nicola II, che vive in Danimarca. Ha scritto che una giovane donna è apparsa a Berlino, che si definisce la figlia più giovane dell'imperatore Nicola II Anastasia. “Per favore, vai subito a trovare questa sfortunata donna. E se si rivelasse essere la nostra bambina... E se è davvero lei, per favore fatemelo sapere per telegramma, e verrò anche io a Berlino.

Pierre Gilliard, insieme alla moglie Alexandra, l'ex serva delle Granduchesse, il giorno successivo si recò a Berlino, all'ospedale di St. Mary. La donna che si è dichiarata Anastasia era incosciente da diversi giorni. Il corpo emaciato sembrava uno scheletro ricoperto di pelle. Chi potrebbe riconoscere in lei la principessa Anastasia, anche se fosse davvero lei?

Su insistenza di Gilliard, il paziente è stato trasferito in una buona clinica.

“La cosa più importante è che rimanga in vita”, ha detto alla moglie, che non ha lasciato il letto di malata. "Torneremo non appena starà meglio."

Tre mesi dopo, Pierre Gilliard e Alexandra visitarono la malata. Pierre, sedendosi accanto a lei, disse:

Per favore, dimmi cosa ricordi del tuo passato?

Disse con rabbia:

Non so cosa significhi "ricordare"! Se volessero ucciderti, come me, quanto ti ricorderesti di quello che è successo prima?

Gilliard doveva andarsene.

Sulla soglia si imbatté in una donna con un mantello lilla. Gilliard la riconobbe: era la principessa Olga, la zia prediletta delle Granduchesse.

Arrivata al letto di Anastasia, le sorrise e gli tese la mano.

La principessa Olga adorava le sue nipoti. Ogni sabato, le principesse che vivevano a Carskoe Selo l'aspettavano. Andarono a casa di Olga Alexandrovna, dove si divertivano, giocavano e ballavano con altri bambini...

Ricordi come ti sei goduto ogni minuto? chiese ad Anastasia con un sorriso. Riesco ancora a sentire la tua risata squillare.

A queste parole, l'impostore annuì e pianse amaramente. Olga Alexandrovna la baciò su entrambe le guance:

Starai sicuramente meglio.

Ancora e ancora, scrutava con attenzione il viso di una donna, quasi per niente simile al viso della sua piccola Anastasia. Solo gli occhi erano gli stessi enormi, luminosi, azzurri.

Ma ne ha passate tante! Il mio cuore mi dice che è lei! Come vorrei che fosse lei!

Nell'ottobre 1928 morì l'imperatrice vedova Maria Feodorovna. Il giorno successivo fu pubblicato un documento, in seguito chiamato "Dichiarazione Romanov". Fu firmato da dodici rappresentanti della famiglia imperiale russa, che confermarono all'unanimità che Frau Unbekannt non era la figlia dello zar Nicola II. Questo documento, che citava le dichiarazioni della granduchessa Olga, Pierre Gilliard e della baronessa Buxgevden, damigella d'onore di Alexandra Feodorovna, convinse il pubblico che i rappresentanti della dinastia dei Romanov rifiutavano l'impostore.

Ma l'impostore ha continuato a fingere di essere la principessa Anastasia, e c'erano sempre persone che volevano sistemare la "figlia reale" con loro. Ha vissuto in America, poi in Inghilterra, poi in Germania.

Nel 1968, Anastasia si trasferì di nuovo in America, dove sposò il dottor Menahan. Vissero insieme per quindici anni. Negli ultimi anni, l'impostore è finito spesso in una clinica psichiatrica. Il 12 febbraio 1984 Anastasia Menahan morì di polmonite.

martiri reali. Icona

Ogni persona, con l'inizio della notte, inevitabilmente si immerge nel potere dei sogni e dei sogni. I sogni sono parte integrante della nostra esistenza, la voce del nostro stesso “io”, che, a un'ora sconosciuta della notte, cerca di spiegare ciò che vediamo, sentiamo e sperimentiamo nella realtà. Nelle opere letterarie, i sogni degli eroi spesso anticipano l'inizio di svolte nel corso degli eventi.

Nel romanzo di L.N. In "Guerra e pace" di Tolstoj vediamo che i sogni sono indissolubilmente legati alla vita, all'anima e al destino dei personaggi principali: Andrei Bolkonsky e Pierre Bezukhov. Queste persone hanno un mondo interiore insolitamente ricco, un'anima ampia e ricettiva e, infine, una forza d'animo eccezionale. Questo è probabilmente il motivo per cui i sogni di queste persone sono molto vividi e figurativi e, ovviamente, portano un certo simbolismo.

Il principe Andrei è gravemente ferito sul campo di Borodino. Dal romanzo vediamo come soffre il dolore e quali tormenti fisici deve sopportare. Ma allo stesso tempo, nonostante tutta la sofferenza, l'anima di Andrei Bolkonsky è occupata da pensieri sulla vera natura della felicità: "La felicità, che è al di fuori delle forze materiali, al di fuori delle influenze materiali esterne su una persona, la felicità di uno anima, la felicità dell'amore!”. Il frutto di queste riflessioni era il sogno di Andrei, più simile a un delirio. In esso, vide come “uno strano edificio arioso di aghi sottili o schegge fosse eretto sopra la sua faccia. Sentiva che doveva mantenere diligentemente il suo equilibrio in modo che l'edificio che stava sorgendo non crollasse; ma crollò ancora e lentamente si rialzò.

Mi sembra che l'edificio eretto davanti agli occhi del principe Andrei sia un simbolo di amore che si risveglia e cresce nella sua anima. Questo amore porta a un cambiamento nella visione del mondo di Bolkonsky, al suo rinnovamento spirituale, a una comprensione più profonda del significato della vita e di se stesso. Tuttavia, come si vede dalla descrizione del sogno, la "costruzione" dell'amore di Andrei è fatta di "aghi" - è ancora instabile, fragile e allo stesso tempo gravosa per lui. In altre parole, gli ideali dell'amore e della felicità non si sono ancora pienamente stabiliti nella sua anima e fluttuano sotto l'influenza del tormento e della sofferenza che ha subito, e in generale sotto l'influenza delle circostanze della vita.

Uno dei simboli importanti di questo sogno è la mosca che ha colpito l'edificio. Raffigurando il nuovo "mondo" di Andrei Bolkonsky come vacillante, L.N. Tolstoj parla tuttavia della sua inviolabilità: "... colpendo l'area stessa dell'edificio eretto sulla sua faccia, la mosca non lo distrusse". Rispetto alla magnifica “costruzione” dell'amore, tutto il resto sembra insignificante, piccolo, insignificante, come la famigerata mosca.

C'è un altro momento chiave nel sogno di Bolkonsky: "la statua della sfinge, che lo ha anche schiacciato". Naturalmente, la sfinge è associata all'immagine di Natasha Rostova, che rimane irrisolta per il principe Andrei. Allo stesso tempo, la sfinge personifica l'incompletezza della loro relazione, che gravava internamente sul principe, diventata per lui insopportabile.

Attraverso immagini e visioni, il sogno di Andrei affermava nella sua anima la comprensione del vero amore: "Amare tutto è amare Dio in tutte le manifestazioni... Amando con amore umano, si può passare dall'amore all'odio, ma l'amore divino non può cambiare. " Sotto l'influenza del sonno, il principe Andrei si rese conto di quanto amasse Natasha, sentì "la crudeltà della sua rottura con lei" e da quel momento in poi la "sfinge" smise di schiacciarlo.

Quindi, vediamo che questo sogno simboleggia un punto di svolta nella vita di Andrei Bolkonsky.

Il percorso del suo amico Pierre Bezukhov è anche un percorso di scoperta e delusione, un percorso complesso e drammatico. Come Andrei Bolkonsky, nei sogni di Pierre vengono indicate le tappe principali del suo percorso. È più impressionabile, più sottile, ha un'anima più sensibile e ricettiva del suo amico. È costantemente alla ricerca del significato della vita e della verità della vita, che si riflette nei suoi sogni.

Dopo la battaglia di Borodino, Pierre sente in sogno la voce del suo mentore massone: “La semplicità è obbedienza a Dio, da lui non puoi allontanarti. E sono semplici. Non parlano, lo fanno". A questo punto, Pierre era già vicino a capire chi fossero "loro": "Erano soldati nel concetto di Pierre: quelli che erano sulla batteria, quelli che lo nutrivano e quelli che pregavano l'icona". Quando Bezukhov ricorda la sua paura, sente che non può entrare in contatto con i soldati e vivere come vivono: "Ma sebbene fossero gentili, non guardavano Pierre, non lo conoscevano". Tuttavia, in sogno, gli viene rivelata una nuova verità: "Non è necessario collegare tutto questo, ma è necessario coniugare!". Coniugare significa correlare, confrontare, confrontarsi con coloro che in sogno venivano chiamati “loro”. Questa verità è ciò per cui Pierre si batte. Dal suo sogno vediamo che scopre da sé una delle leggi dell'essere e diventa un passo più in alto nel suo sviluppo spirituale.

Pierre vede il suo secondo sogno dopo l'omicidio di Karataev. È ovvio che è collegato al sogno precedente, dove il punto della ricerca spirituale non era ancora fissato. Dopotutto, Pierre ha dovuto affrontare una nuova domanda: "Come abbinare tutto?".

Pierre ricorda i pensieri di Karataev: “La vita è tutto. La vita è Dio... Amare la vita, amare Dio...”. Nel suo secondo sogno, Bezukhov vede un vecchio insegnante di geografia e un globo insolito: "una palla vivente e oscillante che non ha dimensioni". Questo globo è la personificazione della vita, cioè Dio. Il simbolismo di questo globo è profondamente rivelato nelle parole del maestro: “Nel mezzo, Dio e ogni goccia si sforza... di rifletterlo nella sua dimensione più grande e cresce, si fonde... va nel profondo ed emerge di nuovo. " Qui si esprime l'idea che Dio è la base di tutto ciò che esiste, e le persone sono solo gocce che cercano di rifletterlo. Il sogno aiuta Pierre a capire che, indipendentemente da come le persone crescono e crescono, saranno sempre solo una parte del grande, una parte di Dio.

Questo è, secondo me, il simbolismo dei sogni nel romanzo di L.N. Tolstoj "Guerra e pace". Con il suo aiuto, l'autore è riuscito a rivelare le immagini dei personaggi in modo più profondo, per mostrare le loro dinamiche interne. Mi sembra che i sogni ravvivino insolitamente il romanzo, lo rendano più interessante.

Capitolo dal libro di K. Kedrov "Poetic Cosmos" M. Scrittore sovietico 1989

Il globo di Gottorp, portato da Pietro I in Russia, che è diventato il prototipo dei planetari odierni, mi ricorda il ventre di una balena che ha inghiottito l'intera umanità insieme a Giona.

Diciamo: è così che funziona l'universo: voi, gente, siete i granelli di polvere più insignificanti in un universo infinito. Ma questa è una bugia, anche se non intenzionale.

La cupola di Gottorp non può mostrare come l'intera persona, al livello delle stesse microparticelle di cui ha scritto Ilya Selvinsky, sia connessa, coordinata con tutto l'infinito. Questa coerenza è chiamata principio antropico. È stato scoperto e formulato di recente in cosmologia, ma per la letteratura questa verità era un assioma.

Dostoevskij e Lev Tolstoj non accettarono mai l'immagine del mondo gottorpiana e meccanicistica. Hanno sempre sentito la più sottile connessione dialettica tra la vita umana finita e l'esistenza infinita del cosmo. Il mondo interiore di una persona è la sua anima. Il mondo esterno è l'intero universo. Tale è il globo radioso di Pierre opposto al globo oscuro di Gottorpian.

Pierre Bezukhov vede un globo di cristallo in un sogno:

“Questo globo era una palla viva, oscillante, senza dimensioni. L'intera superficie della sfera era costituita da gocce strettamente compresse insieme. E queste gocce tutte si mossero, mossero, e poi da parecchie si unirono in una, poi da una furono divise in molte. Ogni goccia aspirava a diffondersi, a catturare lo spazio più grande, ma altri, lottando per lo stesso, lo strizzavano, a volte lo distruggevano, a volte si fondevano con esso... Dio è nel mezzo, e ogni goccia si sforza di espandersi per riflettere lui nelle taglie più grandi. E cresce, si rimpicciolisce, si distrugge in superficie, va nelle profondità ed emerge di nuovo.

- "Redini della Vergine" -

Per vedere un tale universo, bisogna salire a un'altezza, guardare attraverso l'infinito. La rotondità della terra è visibile dallo spazio. Ora vediamo l'intero universo come una specie di sfera radiante, divergente dal centro.

Prospettive celesti permeano l'intero spazio del romanzo "Guerra e pace". Prospettive infinite, paesaggi e panorami di battaglie sono dati dall'altezza del volo, come se lo scrittore volasse più di una volta intorno al nostro pianeta in un'astronave.

Eppure, il più prezioso per Lev Tolstoj è la vista non da un'altezza, ma da un'altezza di volo. Lì, nel cielo azzurro infinito, si scioglie lo sguardo di Andrei Bolkonsky vicino ad Austerlitz, e poi lo sguardo di Levin tra i campi russi. Là, nell'infinito, tutto è calmo, buono, ordinato, per niente come qui sulla terra.

Tutto questo è stato ripetutamente notato e persino veicolato dallo sguardo ispirato dei cameramen che hanno filmato sia Austerlitz che il volo mentale di Natasha Rostova da un elicottero, ed è ancora più facile puntare la telecamera verso l'alto, seguendo lo sguardo di Bolkonsky o Levin. Ma è molto più difficile per un cameraman e un regista mostrare l'universo dall'esterno - con gli occhi di Pierre Bezukhov, che vede attraverso un sogno un globo composto da molte gocce (anime), ognuna delle quali tende al centro, e allo stesso tempo tutti sono uno. Così funziona l'universo, Pierre sente la voce di un insegnante di francese.

Eppure, come è organizzato?

Sullo schermo, attraverso la nebbia, sono visibili alcune strutture a goccia, che si fondono in una palla, emanano luminosità e nient'altro. Questo è troppo povero per un globo di cristallo, che ha risolto l'enigma dell'universo nella mente di Pierre. Non incolpare l'operatore. Ciò che Pierre ha visto può essere visto solo con l'occhio della mente: è indescrivibile nel mondo tridimensionale, ma è abbastanza geometricamente rappresentabile.

Pierre ha visto, o meglio, "visto la vista" di quell'immagine dell'universo, che era stata proibita all'umanità dal tempo della Grande Inquisizione fino a ... è difficile dire fino a che ora esattamente.

"L'universo è una sfera, dove il centro è ovunque e il raggio è infinito", - questo è ciò che ha detto Nicola di Cusa su questo modello del mondo. Borges ne ha parlato in un laconico saggio "Pascal's Sphere":

"La natura è una sfera infinita, il cui centro è ovunque e la circonferenza in nessun luogo."

Chi ha seguito da vicino i modelli cosmologici degli antichi nei capitoli precedenti (la coppa Jemshid, lo scrigno di Koshchei) noterà immediatamente che la sfera di Pascal, o globo di Pierre, è l'ennesima incarnazione artistica della stessa idea. Gocce che tendono a fondersi con il centro e il centro che si precipita in ogni cosa - questo è molto simile alle monadi di Leibniz, i centri di Nicola da Cusa, o il "punto Aleph" di Borges. Questo è simile ai mondi di Giordano Bruno, per il quale fu bruciato, simili agli eidos trasformati di Platone o alle protostrutture pitagoriche brillantemente catturate nella filosofia dei neoplatonici e di Parmenide.

Ma per Tolstoj questi non sono punti, non monadi, non eidosi, ma persone, o meglio le loro anime. Per questo Pierre ride del soldato che lo custodiva con un fucile alla porta della stalla: “Vuole rinchiudermi, anima mia infinita...” Questo è ciò che seguì la visione del globo di cristallo.

L'aspirazione delle gocce alla fusione globale, la loro prontezza a contenere il mondo intero: questo è amore, compassione l'uno per l'altro. L'amore come comprensione completa di tutti gli esseri viventi è passato da Platon Karataev a Pierre e da Pierre dovrebbe diffondersi a tutte le persone. Divenne uno degli innumerevoli centri del mondo, cioè divenne il mondo.

L'epigrafe del romanzo sulla necessità dell'unità di tutte le brave persone non è affatto così banale. La parola "fiammifero", udita da Pierre nel secondo sogno "profetico", non viene combinata casualmente con la parola "imbracatura". Devi imbrigliarlo - devi imbrigliarlo. Tutto ciò che collega è il mondo; centri - gocce, non lottare per la coniugazione - questo è uno stato di guerra, inimicizia. Inimicizia e alienazione tra le persone. Basta ricordare con quale sarcasmo Pechorin guardava le stelle per capire cosa costituisce un sentimento opposto alla "coniugazione".

Probabilmente, non senza l'influenza della cosmologia di Tolstoj, Vladimir Solovyov in seguito costruì la sua metafisica, dove la forza di attrazione newtoniana era chiamata "amore", e la forza di repulsione divenne nota come "inimicizia".

Guerra e pace, coniugazione e disintegrazione, attrazione e repulsione: queste sono due forze, o meglio, due stati di un'unica forza cosmica, che periodicamente travolgono le anime degli eroi di Tolstoj. Dallo stato di amore universale (innamoramento di

Natasha e all'intero universo, amore cosmico che tutto perdona e tutto abbraccia nell'ora della morte di Bolkonsky) alla stessa inimicizia e alienazione generale (la sua rottura con Natasha, odio e chiamata a sparare ai prigionieri prima della battaglia di Borodino). Tali transizioni non sono caratteristiche di Pierre; lui, come Natasha, è universale per natura. Furia contro Anatole o Helene, il presunto assassinio di Napoleone sono superficiali, senza toccare il fondo dello spirito. La gentilezza di Pierre è lo stato naturale della sua anima.

L'amore di Andrei Bolkonsky è una specie di ultimo sfogo spirituale, è sull'orlo della vita e della morte: insieme all'amore, l'anima è volata via. Andrei risiede piuttosto nella sfera di Pascal, dove molti centri spirituali sono solo punti. In esso vive un geometra severo - un genitore: "Se per favore, anima mia, questi triangoli sono simili". È in questa sfera fino alla sua morte, finché non si è contorta e si è trasformata nella sua anima con il mondo intero, e la stanza conteneva tutti coloro che il principe Andrei conosceva e vedeva.

Pierre "ha visto" il globo di cristallo dall'esterno, cioè è andato oltre i limiti dello spazio visibile, visibile mentre era ancora vivo. Ha avuto una rivoluzione copernicana. Prima di Copernico, le persone erano al centro del mondo, ma qui l'universo si capovolse, il centro divenne la periferia: molti mondi attorno al "centro del sole". È proprio di questo sconvolgimento copernicano di cui parla Tolstoj alla fine del romanzo:

“Da quando è stata trovata e provata la legge di Copernico, il semplice riconoscimento che non è il sole che si muove, ma la terra, ha distrutto l'intera cosmografia degli antichi...

Come per l'astronomia la difficoltà di riconoscere i movimenti della terra è stata la rinuncia al senso immediato dell'immobilità della terra e allo stesso senso dell'immobilità dei pianeti, così per la storia la difficoltà di riconoscere la soggezione dell'individuo alla leggi dello spazio, del tempo e delle cause è rinunciare al senso immediato dell'indipendenza delle proprie personalità".

È generalmente accettato che L. Tolstoj fosse scettico sulla scienza. In effetti, questo scetticismo si estendeva solo alla scienza del suo tempo: il XIX e l'inizio del XX secolo. Questa scienza si occupava, secondo L. Tolstoj, di problemi "secondari". La domanda principale riguarda il significato della vita umana sulla terra e il posto dell'uomo nell'universo, o meglio, il rapporto tra l'uomo e l'universo. Qui Tolstoj, se necessario, ricorreva al calcolo integrale e differenziale.

Il rapporto tra unità e infinito è il rapporto di Bolkonsky con il mondo al momento della morte. Vedeva tutti e non poteva amarne uno. La relazione tra uno e uno è qualcos'altro. Questo è Pierre Bezuchov. Per Bolkonsky, il mondo è crollato in un numero infinito di persone, ognuna delle quali alla fine non era interessante per Andrei. Pierre in Natasha, in Andrei, in Platon Karataev e persino in un cane colpito da un soldato, ha visto il mondo intero. Tutto quello che succede al mondo è successo a lui. Andrei vede innumerevoli soldati: "carne per i cannoni". È pieno di simpatia, compassione per loro, ma non è sua. Pierre vede un Platone, ma il mondo intero è in lui, e questo è suo.

Il "colpo di stato copernicano" è accaduto a Pierre, forse proprio nel momento della nascita. Andrea è nato nello spazio di Tolomeo. Lui stesso è il centro, il mondo è solo la periferia. Questo non significa affatto che Andrei sia cattivo e Pierre sia buono. Solo una persona - "guerra" (non quotidiana o storica, ma in senso spirituale), l'altra - una persona - "pace".

A un certo punto nasce un dialogo tra Pierre e Andrei sulla struttura del mondo. Pierre sta cercando di spiegare ad Andrey il suo senso dell'unità di tutto ciò che esiste, vivo e morto, una specie di scala di ascesa da un minerale a un angelo. Andrej; interrompe delicatamente: lo so, questa è la filosofia di Herder. Per lui è solo filosofia: le monadi di Leibniz, la sfera di Pascal per Pierre è un'esperienza spirituale.

Eppure i due lati divergenti dell'angolo hanno un punto di convergenza: la morte e l'amore. Innamorato di Natasha e nella morte, Andrei scopre la “coniugazione” del mondo. Qui al punto "Aleph" Pierre, Andrey, Natasha, Platon Karataev, Kutuzov - tutti sentono unità. Qualcosa di più della somma delle volontà, è "pace sulla terra e benevolenza tra gli uomini". Qualcosa di simile ai sentimenti di Natasha nel momento in cui legge il manifesto in chiesa e prega per la "pace".

La sensazione della convergenza dei due lati dell'angolo divergente in un unico punto è molto ben trasmessa nella "Confessione" di Tolstoj, dove esprime molto accuratamente il disagio dell'assenza di gravità nel suo volo assonnato, sentendosi in qualche modo molto a disagio nello spazio infinito di l'universo, sospeso su una specie di imbracatura, fino a quando non si ha più il senso del centro da cui provengono questi aiuti. Questo centro, penetrando ogni cosa, fu visto da Pierre in un globo di cristallo, in modo che, svegliandosi da un sogno, potesse sentirlo nel profondo della sua anima, come se tornasse da un'altezza trascendentale.

Così Tolstoj spiegò il suo sogno nella Confessione, anche dopo essersi svegliato e aver spostato anche questo centro dalle altezze interstellari alle profondità del cuore. Il centro dell'universo si riflette in ogni goccia di cristallo, in ogni anima. Questo riflesso di cristallo è amore.

Se questa fosse la filosofia di Tolstoj, gli si rimprovererebbe l'assenza della dialettica "attrazione e repulsione", "inimicizia e amore". Ma non c'era filosofia di Tolstoj, né tolstoismo per lo scrittore stesso. Parlava semplicemente del suo sentimento della vita, dello stato d'animo, che considerava corretto. Non negò "inimicizia e repulsione", poiché Pierre e Kutuzov non negarono le prove della guerra e vi parteciparono al meglio delle loro capacità, ma non volevano accettare questo stato come proprio. La guerra è di qualcun altro, la pace è nostra. Il globo di cristallo di Pierre è preceduto nel romanzo di Tolstoj da un globo terrestre giocato nel ritratto dall'erede di Napoleone. Un mondo di guerra con migliaia di incidenti, che ricorda davvero un gioco di bilbock. Globo - sfera e globo - sfera di cristallo - due immagini del mondo. L'immagine di un cieco e di un vedente, oscurità di guttaperca e luce cristallina. Un mondo obbediente alla volontà capricciosa di uno, e un mondo di volontà infuse, ma unite.

Le redini dell'aiuto, su cui Tolstoj in un sogno ha sentito un senso di unità duratura in "Confession", nel romanzo "Guerra e pace" sono ancora nelle mani del "bambino capriccioso" - Napoleone.

Cosa governa il mondo? Questa domanda, ripetuta più volte, trova la risposta in se stessa alla fine del romanzo. Il mondo intero governa il mondo. E quando il mondo è uno, l'amore e la pace governano, contrari allo stato di inimicizia e di guerra.

La persuasività artistica e l'integrità di un tale cosmo non richiedono prove. Il globo di cristallo vive, agisce, esiste come una specie di cristallo vivente, un ologramma che ha assorbito la struttura del romanzo e del cosmo di Lev Tolstoj.

Eppure il rapporto tra la terra e lo spazio, tra un certo "centro" e le singole gocce del globo è incomprensibile per l'autore del romanzo "Guerra e pace". Sguardo da un'altezza di "movimento di popoli da ovest a est" e "onda inversa" da est a ovest. Tolstoj è sicuro di una cosa: questo movimento in sé - la guerra - non è stato pianificato dalle persone e non può essere la loro volontà umana. La gente vuole la pace, ma c'è la guerra sulla terra.

Smistando, come in un mazzo di carte, ogni sorta di ragioni: la volontà del mondo, la mente del mondo, le leggi economiche, la volontà di un genio, Tolstoj a sua volta confuta tutto. Solo una certa somiglianza con un alveare e un formicaio, dove nessuno controlla, e l'ordine è lo stesso, sembra plausibile all'autore. Ogni ape individualmente non conosce l'ordine mondiale delle api unificato dell'alveare, tuttavia lo serve.

L'uomo, a differenza dell'ape, è "iniziato" al piano unico del suo alveare cosmico. Questa è la "coniugazione" di tutto ciò che è prudente, umano, come ha capito Pierre Bezukhov. Più tardi, il piano di "coniugazione" nell'anima di Tolstoj si estenderà all'amore universale per tutte le persone, per tutti gli esseri viventi.

"Le ragnatele di luce - le redini della Vergine", che collegano le persone nel sogno profetico di Nikolenka, il figlio di Andrei Bolkonsky, alla fine si uniranno in un unico "centro" del globo di cristallo, da qualche parte là fuori, nello spazio. Diventeranno un forte supporto per Tolstoj nel suo cosmico in bilico sull'abisso (un sogno di "Confession"). La tensione delle "redini cosmiche" - il sentimento dell'amore - è sia la direzione del movimento che il movimento stesso. Tolstoj amava i paragoni così semplici come un cavaliere esperto, un cavaliere e un contadino che seguiva un aratro.

Hai scritto tutto correttamente, racconterà a Repin del suo dipinto "Tolstoj on Plowed Field", solo che si sono dimenticati di dare le redini nelle loro mani.

La cosmogonia semplice, quasi "contadina" di Tolstoj non era semplice nelle sue profondità, come ogni saggezza popolare che è stata messa alla prova per millenni. Sentiva le celesti “redini della Madre di Dio” come una specie di legge interna di uno sciame di api che forma il favo della vita mondiale.

È necessario morire, come muoiono gli alberi, senza gemere e piangere ("Tre morti"). Ma la vita può e deve essere imparata da alberi secolari (la quercia di Andrey Bolkonsky)

Ma dov'è, allora, il cosmo che si eleva al di sopra di tutto, anche al di sopra della natura? Il suo respiro freddo penetra nell'anima di Levin e Bolkonsky da un'altezza celeste. Tutto è troppo calmo ed equilibrato lì, e lo scrittore si sforza lì con la sua anima.

Da lì, da quell'altezza, spesso si racconta la storia. Quel giudizio non è come il giudizio terreno. "La vendetta è mia e io ripagherò" - un'epigrafe ad Anna Karenina. Questo non è perdono, ma qualcosa di più. Ecco una comprensione della prospettiva cosmica degli eventi terrestri. Gli standard terreni non possono misurare le azioni delle persone: questa è l'unica moralità entro i limiti di "Guerra e Pace". Per le gesta di persone della scala di Levin e Andrei Bolkonsky, è necessaria una prospettiva celeste infinita, quindi, nel finale di Guerra e pace, lo scrittore, privo di idee cosmologiche, ricorda Copernico e Tolomeo. Ma Tolstoj interpreta Copernico in un modo molto particolare, Copernico fece una rivoluzione nel cielo, “senza muovere una sola stella” o pianeta. Ha semplicemente cambiato il punto di vista delle persone sulla loro posizione nell'universo. La gente pensava che la terra fosse al centro del mondo, ma è da qualche parte lontano dal confine. Così è nel mondo morale. La persona deve cedere. L'egocentrismo "tolemaico" deve essere sostituito dall'altruismo "copernicano".

Sembrerebbe che Copernico abbia vinto, ma se si pensa al significato cosmologico della metafora di Tolstoj, allora è vero il contrario.

Tolstoj riporta sulla terra Copernico e Tolomeo e trasforma la cosmologia in etica. E questo non è solo un espediente artistico, ma un principio fondamentale di Tolstoj. Per lui, come per i primi cristiani, non c'è cosmologia al di fuori dell'etica. Tale, dopo tutto, è l'estetica del Nuovo Testamento stesso. Nella sua traduzione dei Quattro Vangeli, Tolstoj elimina completamente tutto ciò che va oltre i confini dell'etica.

Il suo libro, Il regno di Dio dentro di noi, è più coerente nel pathos di portare il cielo sulla terra che anche il Vangelo stesso. Tolstoj è del tutto incomprensibile alla natura "cosmologica" del rito e del rituale. Non la sente né la vede, si tappa le orecchie e chiude gli occhi non solo nella tempia, ma anche all'opera di Wagner, dove la musica respira una profondità metafisica.

Ebbene, negli anni della maturità, e soprattutto nella vecchiaia, Tolstoj ha perso il senso estetico? No, l'estetica del cosmo era profondamente sentita da Tolstoj. Che significato tremendo discese, discese ai soldati seduti accanto al fuoco, il cielo cosparso di stelle. Il cielo stellato prima della battaglia ha ricordato a una persona l'altezza e la grandezza che merita, con le quali è commisurato.

Alla fine, Tolstoj non cedette mai la terra a Copernico come uno dei centri più importanti dell'universo. Il famoso diario che la terra “non è una valle di dolore”, ma uno dei mondi più belli, dove avviene qualcosa di estremamente importante per l'intero universo, trasmette in forma compressa tutta l'originalità della sua cosmologia etica.

Oggi, quando sappiamo dell'inabitabilità di un numero enorme di mondi nella nostra galassia e dell'unicità non solo della vita umana, ma anche organica nel sistema solare, la correttezza di Tolstoj diventa completamente innegabile. Il suo appello all'inviolabilità di tutti gli esseri viventi suona in un modo nuovo, un principio poi sviluppato da Albert Schweitzer nell'etica del "rispetto per la vita".

A differenza del suo avversario più eclatante, Fedorov, Tolstoj non considerava la morte un male assoluto, poiché morire è la stessa legge della "vita eterna" della nascita. Lui, che ha eliminato la risurrezione di Cristo dal Vangelo come qualcosa di estraneo alle leggi della vita terrena, ha scritto il romanzo "Resurrezione", in cui un miracolo celeste dovrebbe trasformarsi in un miracolo morale: una rinascita morale o il ritorno di una persona al mondo vita, cioè tutta umana, che per Tolstoj è la stessa.

Molti hanno scritto della polemica di Tolstoj con Fedorov, e sarebbe possibile non tornare su questo argomento, se non per una stranezza. Per qualche ragione, tutti coloro che scrivono di questo dialogo ignorano la natura cosmologica della disputa. Per Fedorov, lo spazio è un'arena dell'attività umana, che popola mondi lontani nel futuro con folle di padri "risorti". Viene spesso citato il rapporto di Tolstoj nella società psicologica, dove Tolstoj spiegò agli uomini colti questa idea di Fedorov. Di solito la conversazione è interrotta dalle risate volgari dei professori di Mosca. Ma la risata gutturale dei sacerdoti della scienza, la cui falsità gli era ovvia, non è un argomento a favore di Tolstoj.

Tolstoj non rideva di Fedorov, ma temeva una cosmologia puramente terrena, in cui il cielo in futuro sarebbe stato interamente ceduto alle persone, mentre il governo delle persone sulla terra, la barbara distruzione della natura erano così evidenti. Le stesse masse di popoli che Fedorov condusse coraggiosamente dalla terra nello spazio si mossero alla fine del romanzo "Guerra e pace", uccidendosi a vicenda giorno e notte. Mentre solo a terra.

Sembrerebbe che Tolstoj, aperto con tutto il cuore al principio dello sciame, avrebbe dovuto accogliere la “causa comune” della risurrezione mondiale, ma lo scrittore non considerava affatto come meta la risurrezione dei padri. per risorgere, vide la perversione egoistica. L'autore de Le tre morti e La morte di Ivan Ilic, morto così maestosamente in futuro, ovviamente, non poteva venire a patti con una sorta di umiliante resurrezione industriale portata avanti da interi eserciti mobilitati per una tale causa "non di Dio". .

Prima di molti Tolstoj sentiva la terra come un unico pianeta. In Guerra e pace, naturalmente, non poteva accettare la concezione messianica di Fedorov, dove la resurrezione si trasformò in un'idea puramente russa, generosamente elargita ai popoli.

Questo è il senso in cui Tolstoj rimase un Tolomeo nell'etica. Al centro dell'universo c'è l'umanità. Tutta la cosmologia rientra nell'etica. Il rapporto dell'uomo con l'uomo è il rapporto dell'uomo con Dio. Forse Tolstoj rese anche questa idea troppo assoluta. Tolstoj considerava Dio una certa quantità che non può essere contenuta dal cuore umano e (che lo distingue da Dostoevskij) misurabile e conoscibile dalla mente.

L'importanza cosmica di ciò che sta accadendo sulla terra era troppo significativa perché Tolstoj trasferisse nello spazio la scena dell'epopea umana (Tolstoj negò la tragedia).

Naturalmente, le opinioni e le valutazioni dello scrittore sono cambiate nel corso di una vita lunga e spiritualmente affollata. Se l'autore di "Anna Karenina" pensava che ciò che stava accadendo tra due persone amorevoli fosse il più importante, allora, per il creatore di "Resurrection", questo alla fine è diventato poco importante come per Katerina Maslova e Nekhlyudov nel finale del romanzo. Il "colpo di stato copernicano" di Tolstoj si concluse con una totale negazione dell'amore personale, "egoistico". Nel romanzo "Guerra e pace" Tolstoj riuscì a raggiungere non il volgare "mezzo aureo", ma la grande "sezione aurea", cioè il rapporto corretto in quella grande frazione da lui stesso proposta, dove il numeratore di uno è l'intero mondo, tutte le persone e al denominatore - la personalità. Questa relazione uno a uno include sia l'amore personale che l'intera umanità.

Nel globo di cristallo di Pierre, le gocce e il centro sono correlati esattamente in questo modo, nello stile di Tyutchev: "Tutto è in me e io sono in tutto".

Nel tardo periodo, l'unità-individuo fu sacrificata al mondo "single". Si può e si deve dubitare della correttezza di una tale semplificazione del mondo. Il globo di Pierre, per così dire, si affievolisce, smette di brillare. Perché sono necessarie le gocce se è tutto al centro? E dove si riflette il centro se non ci sono quelle gocce di cristallo?

Il cosmo del romanzo "Guerra e pace" è la stessa struttura unica e maestosa del cosmo della "Divina Commedia" di Dante e di "Faust" di Goethe. Senza la cosmologia del globo di cristallo, non c'è romanticismo. Questo è qualcosa come uno scrigno di cristallo in cui è nascosta la morte di Koshchei. Qui tutto in tutto è il grande principio di una doppia elica sinergica, divergente dal centro e contemporaneamente convergente verso di esso.

Tolstoj in seguito rifiutò la cosmologia di Fedorov della riorganizzazione del mondo e dello spazio, perché, come Pierre, credeva che il mondo fosse molto più perfetto della sua creazione: l'uomo. Nella scuola universale, era più uno studente, "un ragazzo che raccoglie sassi sull'oceano", che un insegnante.

Tolstoj negò la resurrezione industriale di Fedorov anche perché vedeva nella morte stessa la saggia legge della continuazione della vita cosmica universale e generale. Realizzando e sperimentando l '"orrore di Arzamas" della morte, Tolstoj giunse alla conclusione che la morte è un male per la vita personale e temporanea. Per la vita dell'universale, eterna, universale, è una benedizione indubbia. Era grato a Schopenhauer per avergli fatto pensare "al significato della morte". Ciò non significa che Tolstoj "amasse la morte" nel solito senso mondano della parola. La voce nel diario sull'"unico peccato" - il desiderio di morire - non significa affatto che Tolstoj volesse davvero morire. Il diario del suo medico personale Makovitsky parla della normale, del tutto naturale lotta per la vita di Tolstoj. Ma oltre alla vita personale, la vita individuale era anche "divina-universale", quella di Tyutchev. Tolstoj ne fu coinvolto non per un momento, ma per il resto della sua vita. In una disputa con Fedorov, Tolstoj negò la risurrezione, ma in una disputa con Fet difese l'idea della vita cosmica eterna.

Dando uno sguardo generale al cosmo di Tolstoj in Guerra e pace, vediamo l'universo con una sorta di centro invisibile, che è ugualmente nel cielo e nell'anima di ogni persona. La Terra è uno degli angoli più importanti dell'universo, dove si svolgono gli eventi cosmici più importanti. L'essere personale e fugace di una persona, con tutto il suo significato, è solo un riflesso della vita eterna e universale, dove il passato, il futuro e il presente esistono sempre. “È difficile immaginare l'eternità... Perché? - risponde Natasha. - Ieri era, oggi è, domani sarà ... "Al momento della morte, l'anima umana trabocca della luce di questa vita universale, contiene l'intero mondo visibile e perde interesse per l'individuo, amore “personale”. Ma l'amore universale, la vita e la morte per gli altri, illumina una persona con un significato universale, gli rivela qui, sulla terra, la legge più importante: il segreto dell'intero universo visibile e invisibile, visibile e invisibile.

Naturalmente, questi sono solo contorni generali del mondo di Tolstoj, dove la vita di ogni persona è intrecciata con fili di ragnatele trasparenti con tutte le persone e, attraverso di esse, con l'intero universo.