Taevariik olgu maa peal. Preester Aleksi Plužnikov: "Kas nad võivad rahus puhata?"

Tõenäoliselt pole meie elus midagi rohkem mütologiseeritud ja ebauskudest küllastunud kui inimese surm ja tema matmisrituaal.

Õigeusklik arusaam surmast ja surnu surnukeha matmisest on radikaalselt vastupidine arusaamale, mis eksisteerib kahjuks meie postsovetlikus riigis eilsete ateistide seas, kes muutusid üleöö õigeusklikuks, st pöördusid äärmuslikel juhtudel kiriku poole. inimese sünd (ristimine), haigus ja surm. Need "reidid" kirikule on nii ulatuslikud, et tekitasid nende enda "matusetraditsiooni", mis on nüüdseks rahvateadvuses laialt levinud.

Õigeusu seisukohalt on inimese (uskliku, kirikuliikme, muidugi) surm “uinumine”, uinumine, sellest ka “surnu”, uinumine. Surm on üleminek teise maailma, sünd igavikku. Meie lahkunu on meile kallis (lõppude lõpuks ta ei kadunud, ei hävinud, ta uinus kehaga, kuid hingega läks ta pikk teekond, kohtuda Jumalaga), vajab ta väga meie palveid, kiriklikke matusetalitusi, almust, tema mälestuseks tehtud heategusid.

Inimese keha sees Õigeusu traditsioon mõistetakse hingetemplina (“Kas te ei tea, et te olete Jumala tempel ja Jumala Vaim elab teis?” (1Kr 3:16)). Aupaklik suhtumine lahkunu kehasse on otseselt seotud kristluse peamise dogmaga - ülestõusmise dogmaga. Me ei usu, et meie hing äratatakse üles (me teame, et inimhing on surematu), me usume, et Päästja teisel tulemisel äratatakse meie kehad üles (ükskõik kus ja millises olekus nad on) ja ühendatakse meie hingega. , ja me oleme jälle terved.

Seetõttu on kirikus tavaks surnukeha matmiseks hoolikalt ette valmistada: pesta, riietada puhastesse riietesse, katta valge surilinaga ja matta nagu voodisse, kus keha magab, oodates. peaingli trompeti kõla eest. Seega, hoolitsedes inimese väärika matmise eest, väljendame pühapäeval oma usku. Seetõttu paneb preester matusetalituseks selga valged rõivad, näidates kiriku usku sellesse dogmasse.

Väljaspool kirikut on suhtumine surma hoopis teistsugune. Inimese surm on katastroof, looduskatastroof. Olen kuulnud seda: “Meie vanaisa suri ootamatult, ootamatult! Ta oli 80-aastane..." Vaatamata kiriku poole pöördumisele matusetalituseks, ei usu lahkunu lähedased tegelikkuses, et ta on "surnud", "surnud" (st see, kes on "rahus", "puhkab jumalaga"). Nende jaoks on surnud inimene laip, surnud inimene. Ideed hinge kohta on kõige ebamäärasemad. Nad räägivad hingest, kuid rohkem sellepärast, et "see on nii aktsepteeritud"; tegelikult ei usu keegi hinge postuumlikku olemasolu.

Ja kuna puudub usk igavikku ja pühapäeva, siis tekib paaniline hirm surma ja kõige sellega seonduva ees. Surm uskmatutele on vikatiga kondine vanaproua, kes tuleb saagile järele, ega jäta samas kasutamata võimalust elavaid hirmutada oma käheda naeru ja tühjade silmakoopade tulega. Mis jääb ellu? Et visata ohver kiiresti suhu ja maksta millegagi (“mida nõutakse”), lihtsalt mitte mõelda tema kurjale naerule.

Seal, kus puudub usk ülestõusnud Jumalasse, on soov suruda surm (õigemini mõtted selle kohta) teadvuse perifeeriasse. Surmahirm ühiskonnas peegeldub kogu kultuuris: kirjanduses, kunstis, kinos jne. Pange tähele, et ühiskonnas, kus nad kardavad surma, armastavad nad väga humoorikaid saateid, komöödiat ja seiklusfilme. Kirjanduses on väärtustatud “elujaatavad” žanrid: romaanid armastusest, seksist, detektiivilood. Kuid kõik motiivid, mis panevad mõtlema elu ja surma mõtte üle, pressitakse kultuurist välja. Proovige kutsuda keegi Dostojevskit lugema - lakmuspaber, mille abil saate kontrollida, kas inimene võtab elu ja surma probleemi tõsiselt või üritab selle eest varjuda ("kruvi oma Dostojevski, surelik melanhoolia!").

Kui surm saabub ja majja ilmub surnu, hakkavad lähedased otsima viise, kuidas teda “õigesti” ära saata. viimane viis. Naabrivanaema (kes teab “kõike” ja on kolmsada aastat kirikus käinud) selgitab, “kuidas” ja “mis järjekorras” tuleb tegutseda. Siin on mõned "vanaema" näpunäited...

"Vanaema" ja "isa" nõuanded

Muidugi on mul võimatu teada kõiki erinevaid vanaemade nõuandeid (vanaemasid on palju ja nad elavad kaua). Toon välja vaid mõned, millega olen ise kokku puutunud.

Mida ta siis esimese asjana teeb, kui inimene sureb? See on õige: need katavad peeglid. Milleks? Et 40. päevani (pidage meeles: mitte kolmanda, vaid lausa neljakümnendani! Vaesed sugulased, kolige vähemalt pooleteiseks kuuks korterist välja...) mööda korterit ringi uitav hing ei koliks. näe ennast peeglist. Tõenäoliselt ta minestab või on oma inetu välimuse pärast piinlik...

See ebausk töötab sada protsenti. Nelja preesterluse aasta jooksul ma ikka mitte üheski korteris Ma pole näinud, et seda ei tehtaks kuldne reegel matused Kui küsitakse: "miks ja miks" - kehitavad kõik õlgu: "nii see peabki olema, ütles vanaema...".

Tõsi, sellel kuldreeglil on ka positiivne külg. Mõned inimesed lülitavad ka teleri välja ega vaata seda 40 päeva! Kiiduväärt innukus, tuleks vaid soovitada mitte veel aastaks telekakastilt kardinat eemaldada – igaks juhuks. Kes teda tunneb, see hing, jääb ootamatult ringi – võib-olla kardab ta NTV uudiseid...

Järgmine kõigutamatu reegel: klaas viina (mehele) või vett (naisele) ja tükk leiba (lisa kommid ja küpsised). Hing seega mitte ainult ei kõnni korteris ringi, vaid tahab ka süüa. Tõsi, pole selge, miks nii vähe? Siis kõik kolm rooga ja pudeliga... (Ärkveloleku ajal on muide alati taldrik borši “meie kallile...”).

Üks preester rääkis järgmise episoodi: nad kutsusid ta matuseteenistusele. Ta istub ja sööb pannkooki. Järsku tunneb ta, et kõik vaatavad talle suhu... Ta tundis end ebamugavalt, istus seal ja lämbus... Kui ta lõpuks söömise lõpetas, hingasid kõik kergendatult - selgub, et kui preester lõpetab pannkoogi lõpp, siis on seal lahkunuga kõik hästi...

Vanapaganad olid matusepidusid sooritades ikka järjekindlamad kui meie kaasaegsed: vähemalt teadsid nad selgelt, miks nad seda või teist rituaali läbi viivad, kõik oli sümboolne tähendus. Kaasaegsed "õigeusu paganad" eristuvad äärmise intelligentsuse puudumisega, kui tekib näiliselt lihtne küsimus: "Miks, kodanikud?!"

Oluline punkt on küsimus pärast surnu eemaldamist: millest(uksest või aknast) põrandaid “pesta”? Ei tea? Olgu, ma vastan: põrandad, kodanikud, tuleb pesta mustusest!

Noh, väikseid näpunäiteid on ka tasside ja lusikate jagamise kohta pärast surnut; too talle kirikusse supikomplekt; lahkunu asju laiali jagada. Kui unistate surnud inimesest, kellel on taotlusi, siis peate need taotlused sõna otseses mõttes täitma: ta palub teil end riidesse panna või kirikusse kaasa võtta rämpsu. Ta palub midagi süüa - tuua õhtuks teed ja pätsi leiba... Aga miks ei taha keegi neis palvetes näha kutset palvetada, oma elu paremaks muuta, Jumalale lähedasemaks saada, nii et et palved lahkunu eest jõuaksid nendeni võimalikult kiiresti? Miks kõik üritavad surnud mehe eest ära maksta? Vastus on lihtne: kuna puudub usk taevasse ja põrgusse ning puudub armastus lahkunu vastu.

Jah, ma sain hiljuti teada, et on olemas ka oluline rituaal neljakümnendal päeval hinge äranägemiseks. Peate midagi lugema, minema küünlaga värava juurde, avama ukse, üldiselt tegema salapäraseid toiminguid, mis vihjavad ühemõtteliselt hingele, et nende sõnul on aeg teada au, eksida ... (Teine võimalus ärasaatmiseks: vaja neljakümnendal päeval kell 21 aken lahti teha, et hing hõljuks sujuvalt surnuaia poole...)

Kõige kurvem on see, et need ebausud on nii visad, et jääb mulje, et vähesed preestrid võitlevad nendega. Ma kuulen matusetalitustel inimestelt peaaegu alati: "Isa, see on esimene kord, kui me seda sinult kuuleme!" Preestrid ei jutlusta matusetalitustel ega selgita inimestele, et need pole kahjutud rahvatraditsioonid, ja traditsioonid, mis on vastuolus Õigeusu usk. Kuid paljud preestrid eelistavad vaikida ja mitte sekkuda. Ja mõned (eriti "nõukogude") preestrid ise aitavad ka obskurantismi levikule kaasa, seda ei saa teisiti kirjeldada.

Ühe piiskopi lugu: „Sain üleeile denonsseerimise: koguduseliikmed kaebavad oma praosti peale, süüdistades oma preestrit kõige kohutavamas patus, mis olla saab... Nad kirjutavad, et nende preester ei lasknud oma hinge taevasse. Nad lõid komisjoni ja saatsid selle uurima. Selgus, et kuni selle ajani oli preester selles koguduses koos teeninud Lääne-Ukraina, oma töös üsna käsitööline. Tema käe all kujunes seal traditsioon: pärast matusetalitust tuuakse lahkunu kirikust välja, asetatakse kirikuhoovi, pühakojalt tänavale viiv värav lukustatakse, viinaklaas võetakse välja. , ja preester peab selle viina ära jooma ja siis klaasi raudväravasse viskama sõnadega: "Oh, mu hing on taevasse läinud!" Pärast seda avanevad väravad ja kirst viiakse kalmistule. Kuid uus preester, noor, pärast seminari, osutus väga kirjaoskajaks - ega teinud seda. Koguduseliikmed solvusid ja kirjutasid denonsseerimise...” ( Diakon Andrei Kurajev. Mitte-Ameerika misjonär. Saratov, Saratovi piiskopkonna kirjastus, 2006.

Oleks naljakas, kui see poleks nii kurb. Kas on ime, et normaalne mõtlevad inimesed, noored kõnnivad miili kaugusel kirikutest, kus elab “Ortodoksia Baba Yagast” tume, lämmatav vaim...

Üks preestrite õelatest nõuannetest on püsiv nõuanne õnnistada korter pärast surnut, see "koristada". Muidugi on mõistetav preestri soov teenida lisasada inimeste leina pealt... Kuid nii luuakse paganlik õpetus, et surnud on saast, sodi, mille järel tuleb kodu pühitseda. Pühakute säilmed lebavad kirikutes jõevähkides ja neist õhkuvad tervenemis- ja armuvoolud ning meie õigeusklike lahkunute säilmed on millegipärast meie kodude rüvetamine! See on väga oluline küsimus ja arvan, et selliste preestrite suhtes, kes levitavad “õigeusu” paganlust, tasuks rakendada rangeid distsiplinaarmeetmeid.

Üks "innukas" preester (kes teenis preesterluses 30 aastat!) nõudis noorelt abtilt isegi, et ta "piserdaks ristimisvett pinkidele, millel surnuga kirst seisis, et need, kes siis nendele pinkidele istuvad. ei haigestu”! Ja siis veel imestame, miks meie inimesed nii ebausklikud on... Mis on pop - selline on kihelkond.

Kust tuli matmismuld?

Vestlus templis: „Meie vanaema suri. Meile öeldi, et ta tuleks maanaisele üle anda. Kas ma saan teilt maad osta?..."

Kas sa arvad, et see on võimatu? Nii palju kui võimalik! Mõnes kirikus on see juba hunnikutes hoiul, oodates oma lahkunut. Peaasi on raha maksta ja nad annavad teile kohe vaikselt "pühitsemise maale". Ja võite minna saavutustundega...

Kas pole mitte tavaline olukord? Kuid kas inimesed (ja isegi preestrid ise, kes sedalaadi asjaga tegelevad) mõtlevad: milleks seda maad vaja on?

Kust see "maa" rituaal tuli? Venemaal oli enne 1917. aastat peaaegu igal kalmistul kirik, õigeuskliku matusetalitus oli sellises kirikus üsna tavaline. Pärast matusetalitust kõndis preester kõigiga hauda ja kui kirst hauda lasti, võttis preester labidaga maa ja viskas selle kirstule, lugedes palvet: "Issanda oma on maa ja selle täitmine, maailm ja kõik, kes sellel elavad." Seega, see sümboolne tegevus näitas kõigile meie ümber, et oleme maast loodud ja oleme maa peale tagasi pöördumas. See tähendab: mõelge oma eksistentsi nõrkusele. Kõik. Ei ole muud tähendust kui sümboolne meeldetuletus surmast elamise kohta.

IN nõukogude aeg olukord muutus keerulisemaks. Kirikute ja kõige muuga, mis on seotud õigeusu matmisega, muutus see problemaatiliseks. Tekkis tagaselja matusetalitus, mille järel anti välja pühitsetud maa, et usklikud sugulased saaksid seda talitust ise täita. sümboolne rituaal, meenutamine iseendale meid kõiki ees ootavast saatusest.

Kuid hiljem, nii usklike kui ka kirjaoskajate preestrite arvu katastroofilise vähenemise tõttu, muutus see tegevus isemajandavaks, läks lahti oma kasvatavast, pedagoogilisest sümbolist ning muutus mõttetuks ja kahjulikuks. Peamiseks hetkeks hakati pidama maad ennast, mis asendas isegi matusetalituse.

Näiteks Sretenski kloostri välja antud kaasaegses brošüüris loeme:

"Üle kirstu nad nutavad" Igavene mälestus" Preester puistab surnu kehale ristikujuliselt mulda, öeldes sõnad: "Issanda oma on maa ja selle täitumine, universum ja kõik, kes sellel elavad." Matmisriitust saab läbi viia nii templis kui kalmistul, kui lahkunut saadab seal preester. (lk 26)

(..) Tänapäeval juhtub sageli, et tempel asub lahkunu majast kaugel ja mõnikord puudub see piirkonnas täielikult. Sellises olukorras peaks üks lahkunu sugulastest tellima äraviimise matuse lähimasse kirikusse, võimalusel kolmandal päeval. Selle lõpus annab preester sugulasele vispli, loapalvega paberilehe ja mulda peielaualt.

(..) Aga juhtub ka, et lahkunu maetakse ilma kiriku hüvastijätmata ja pärast kaua aega tema sugulased otsustavad siiski talle matusetalituse läbi viia. Seejärel puistatakse pärast tagaselja matusetalitust hauale ristikujuliselt laiali muld ning oreool ja palve kas põletatakse ja ka puistatakse laiali või maetakse hauamäe sisse. (lk 26-27)

(..) Kui matusetalitus toimub enne tuhastamist (nagu peab), siis tuleb ikoon kirstult eemaldada ja muld kirstu peale laiali puistata. Kui matusetalitus peetakse tagaselja ja urn maetakse hauda, ​​siis maa hajub ristikujuliselt üle selle laiali. Kui urn asetada kolumbaariumisse, võib hauapinnase Trisagioni lugemisega tavapäraselt iga kristliku haua peale laiali puistata. Sepel ja loapalve põletatakse koos surnukehaga. (lk 32). ("Kogu maa teel." M., Sretenski klooster, 2003).

See on kõik. Mitte sõnagi, mis seletaks nende maaliikumiste tähendust. Seda teksti lugedes saan teha vaid ühe järelduse: peamine on maa ja nõidus koos “põletamise” ja “matmisega”. Eriti metsik näeb välja nõuanne puistata mulda teiste inimeste haudadele! No miks?! Kellele seda vaja on? surnule? Sügavalt kahtlane. Sugulased, kes kaevuvad rumalalt teiste inimeste haudadesse, puistavad tuhka ja arvavad, et teevad üllatavalt mõistlikke tegusid? Või preestrid, kes saavad tulu maakaubandusest ja ei taha inimestele selgitada, et lahkunu vajab ainult meie palveid ja heategusid, parandamist meie elu, on meie saada Jumalale lähemale?...

Ja ometi võib küsida: mida teha, kuidas väljakujunenud valetraditsiooni murda? Jutlustamine, väsimatult inimestele selgitamine (nii matusetalitustel kui ka väljaspool seda), et peamine on vaimne (palve, meeleparandus, elu parandamine) ja kõik materiaalne (maa, oreool, surilina, küünlad jne) on teisejärguline, on ainult sümboolne, pedagoogiline tähendus, ja muutub selle toimingu mõistlikust mõistmisest eraldatuna mõttetuks.

Kus toimub matuseteenistus?

Õigeusklikus revolutsioonieelne Venemaa seda küsimust isegi ei tõstatatud. Ükskõik milline Õigeusu kristlane matusetalitusel või oma koguduse kirikus, kuhu ta oli kogu elu määratud (sellepärast olid nad selliseid täis sügav tähendus lahkunu pihtija öeldud loapalve sõnad: “Poeg, su patud on sulle andeks antud”; ja sellepärast on need nüüd nii mõttetud, kui preester näeb inimest esimest korda juba surnuna) või kalmistukirikus. Omaste keeldumist lahkunu matusetalitusest templis võib pidada usust lahtiütlemiseks. Absentia matusetalitus oli võimalik ainult seoses inimese surmaga “kaugel maal” (merel, sõjas).

Nõukogude ajal (eriti sõjaeelsel) oli mõistagi tagakiusamise tõttu usklike (ja mitteusklikke ei maetud) matusetalituste põhiliseks läbiviimiseks tagaselja matusetalitus, a. parimal juhul- korteris.

Kuid perestroika ajaks ja meie aegadeks oli olukord tõsiselt muutunud. Kõigile hakati korraldama matusetalitusi vastavalt “traditsioonile” (nii kaua kui nad olid nimeliselt ristitud) ja surevad usklikud vanaemad jäeti enamasti mitteusklike sugulaste juurde. Ja nüüd, kui kirikuelu on stabiliseerunud, tekib matusetalitusega palju raskusi.

Mees sureb. Sugulastel on valikuprobleem: kuidas ja kus matuseteenust pidada? Võimalusi on: in absentia (maatükki otsima) - kõige lihtsam ja levinum variant; preestri oma majja kutsumine on kallis, kuid austusväärne; templisse viimine on peaaegu ebareaalne võimalus, eriti tänu matusefirmade väljapressivatele poliitikatele, mis nõuavad iga seisakuminuti eest suuri summasid.

Kirikus püütakse praegu taaselustada vanu matusetalituse traditsioone ainult kirikutes, veelgi rangemalt: ainult kalmistukirikutes. See traditsioon iseenesest on muidugi seaduslik. See on lihtsalt surnud. Selline traditsioon elab tõesti ainult õigeusu riigis, kus valdav enamus kodanikke tunnistab seda traditsiooni omaks. Selgub, et me surume oma traditsiooni mitteusklikele peale. Lahkunud vanaema on usklik ja sooviks matusetalitust kirikus, kuid unustame ära, et tema lähedaste eesmärk on vanaprouast kiiresti ja mis peamine – ilma asjatute kulutusteta lahti saada. Seetõttu lähevad nad kergema vastupanu teed: kas nad ostavad maatüki või toob matusebüroo nende peale mõne "autonoomse" defroditud preestri, kes teenib raha inimeste usulise kirjaoskamatuse pealt. Heal juhul viivad nad vanaproua ikkagi surnuaia kirikusse, kus need vanad naised on ammu voolu alla pandud. (Kalmistuisad, ärge solvuge, ma ei räägi kõigist!).

Kas sa tead, kui kaua kestab tavaline matusetalitus täies riituses? Umbes kaks tundi. Tavaliselt lühendatakse teenust - umbes pool tundi. Kas olete kunagi näinud matusetalitust kaheteistkümne minuti jooksul? Ma olen näinud. Nägin, kuidas solvati sügavalt usklikku surnut (kes suri paar tundi pärast järgmist armulauda), kui preester (mis teda veel nimetada saab?!), midagi hinge all pomisedes ja sõna otseses mõttes jooksmas, viirukiga kõike tuulutas. mis talle tundus olevat vaja tuulutada . Seda nimetati matusetalituseks "kalmistul". See ongi kalmistukirikute matusetalituste põhiprobleem: preestri (muidugi mitte kõigi!) täielik ükskõiksus järgmise (tänapäeval kahekümnenda) lahkunu suhtes. Selline "matusetalitus" aitab ainult kaasa inimeste kirikust tagasilükkamisele.

Seetõttu tunduvad meie praeguses olukorras kõige reaalsemad matuseteenused kodus. Ühest küljest on see maa ostmise vältimine. Seevastu mitteusklikud saavad õigeusu matusetalituse ilu katsuda vähemalt pool tundi kodus tuttavas keskkonnas. Ja mis kõige tähtsam: jutlustamine. Just lahkunu äraviimise hetkel on inimesed kõige rohkem avatud preestri sõnadele ja suudavad kõige paremini mõelda oma elu nõrkusele. Me ei tohi neilt seda võimalust ilma jätta. Neil pole veel jõudu templi läve ületada ja preester tuleb misjonärina legaalselt nende koju ja räägib midagi hingepäästmise kohta.

Muidugi on imeline, kui inimesed mõistavad matusetalituse vajadust kirikus, aga kui see nii ei ole, siis on parem neile poolel teel vastu tulla (neile, mitte nende maauskudele!), siseneda nende majja ja näidata, et preester ei ole rituaalsete talituste lisand (paljud on selles kindlad), vaid isik, kelle Jumal on määranud lohutama leinajaid ja manitsema kadunuid.

Järeldus

Kord pidasin matusetalitusel pikka aega jutlust, rääkides kõige vaimse tähtsusest lahkunu jaoks (palve, heateod) ja kõige välise tähtsusetusest (riigid, rippuvad peeglid jne). Ta selgitas, mida tähendab “maamees”. Vastuseks märkis üks intelligentse välimusega tädi mulle:

Muidugi, see, mida sa ütled, on õige, okei. On ainult üks asi, mis pole hea: te poleks tohtinud maad majja tuua, see ei tohiks seda teha.

Ja minu küsimusele: kust ta sai nii sügavad teadmised teoloogiast, vastas ta häbenemata:

Kuidas alates? Muidugi kirikust, sealt me ​​seda kuulsime!

Mida ma saaksin talle vastata? Jah, meie õnnetuseks toovad inimesed meie templitest ebausku. Teadmatuse levimises ei ole muidugi sageli süüdi preestrid ise (kuigi seda juhtub), kõige sagedamini on süüdi vanaemad, kes “vastutavad küünlajalgade eest” ja “õige” vagadus. Aga kus on preester sel ajal, miks ta ei ole templis? Miks ei ole templis tihedate paganlike naiste asemel ametis noored asjatundlikud poisid, kes preestri puudumisel oskavad tulijatele selges ja ligipääsetavas vormis selgitada elementaarsed mõistedÕigeusu elu?

Ja muidugi kordan veel kord: jutlustamine on väga oluline mitte ainult kantslist, vaid igal pool – jumalateenistustel, avalikel kõnelustel ja lihtsalt kiriku lähedal pingil. Ja on väga oluline, et kõik preestrid seda teeksid, sest ainult siis on lootust, et meie rahva usk on õigeusklik, mitte "vanaema".

2008