Rahvakultuur. Vene rahvakultuur. Rahvakultuur ja traditsioonid. pärimuskultuur

Pärimuskultuuri seostatakse riigi ja selle riigiga ajaloolised traditsioonid. Traditsiooniline kultuur hõlmab neid kultuurielemente, mis on tekkinud suhteliselt hiljuti (viimase 10-150 aasta jooksul), ja sajandeid vanad mitmerahvuselised elemendid ja need kultuurielemendid, mis on toodud väljastpoolt, aga ka eliidi päritolu kultuuri elemente. või usulist päritolu. Tolleaegset kultuuri nimetatakse tavaliselt "Petriini-eelseks kultuuriks", 19. sajandi vene kirjandust (mis on välja töötatud Euroopa mõjul ja loodud aadli poolt) aga "vene klassikalise kultuurina".

Traditsioonilist kultuuri esindavad muinasjutud, legendid, kangelaste kujutised ja muud nähtused, milles põimuvad mälestused olulistest sündmustest elus. suured rühmad inimesed (sh terved etnilised rühmad) ja ilukirjandus. Kõige sagedamini peegeldavad rahvakultuuri näidised maist tarkust, mida täiendavad konkreetsed ajaloolised asjaolud, mida fikseeritakse ja antakse edasi põlvest põlve lugudega. Enamasti ei kajasta need sündmusi, mis reaalselt aset leidsid, vaid sotsiaalsed suhted inimeste vahel, mida täiendab jutuvestjate fantaasia, nende ideed heast ja kurjast, ideaalsest ühiskonnast. Kaasaegses ühiskonnas on rahvakultuuri käsitlevaid ettekujutusi oluliselt mõjutanud 19. sajandi teadlaste töö, kes romantismi ja positivismi paradigma raames tegelesid pärimuskultuuri näidiste kogumise ja avaldamisega (nt. Vennad Grimmid, Aleksander Afanasjev). Samas ilmuvad juba keskajal rahvakultuuri suhtes omaette nähtuseks olevad teosed, milles on oluline roll abstraktsetel mõistetel - au, vaprus, lojaalsus, esitletakse aastal. Euroopa traditsioon rüütellikud romaanid - feodaalse eliidi kultuur (näiteks tsükkel kuningas Arthurist).

Traditsiooniline kultuur on stabiilne, mittedünaamiline kultuur, iseloomulik tunnus mis seisneb selles, et selles toimuvad muutused on liiga aeglased ja seetõttu praktiliselt fikseerimata selle kultuuri kollektiivse teadvuse poolt.

Vaata ka

Lingid

• Kostina A.V. Traditsiooniline kultuur: mõiste määratlemise probleemini // Elektrooniline ajakiri"Teadmised. Arusaamine. Oskus ». - 2009. - nr 4 - Kulturoloogia.
• Traditsiooniline kultuur muuseum-reservaadis "Kizhi" (ametlik sait)

Wikimedia sihtasutus. 2010 .

Vaadake, mis on "pärimuskultuur" teistes sõnaraamatutes:

pärimuskultuur- — ET pärimuskultuur Õpitud, mittejuhuslik, süstemaatiline käitumine ja mitme põlvkonna jooksul edasi antud teadmised, eriti kombed ja uskumused, mis pärinevad enne… … Tehnilise tõlkija käsiraamat

Vikipeedias on portaal "Mustlased" ... Vikipeedia

See leht teabeloend. "Slaavlaste traditsiooniline vaimne kultuur" kirjastuse Indrik venekeelne teadusraamatusari, milles ... Vikipeedia

Sisu 1 Pärimuskultuur 1.1 Keelepärand ... Wikipedia

See artikkel räägib Korea traditsioonilisest kultuurist; O kaasaegne kultuur vaata kultuuriartikleid Põhja-Korea ja kultuur Lõuna-Korea... Vikipeedia

Moodustati selle tulemusena ajalooline protsess, mis sai alguse jaapanlaste esivanemate rändest mandrilt Jaapani saarestikku ja Jomoni perioodi kultuuri esilekerkimisest. Kaasaegne Jaapani kultuur kogenud Aasia riikide tugevat mõju (... ... Wikipedias

Liibüa osariigi kultuur ja selle elanike rahvad. Sellel on üle-araabiapäraseid jooni, mida samal ajal täiendab kohalik maitse, mis on seotud mitte ainult rahvusliku mitmekesisusega, vaid ka riigi jagunemisega ajaloolisteks piirkondadeks: Tripolitania, Fezzan ja ... Wikipedia

Kaasaegse Montenegro kultuur on omaks võtnud palju oma naabrite kombeid: Serbia, Horvaatia, Kreeka, Itaalia, Türgi ja Albaania. Sisukord 1 Montenegro kultuuri ajalugu 1.1 Kirjandus ... Wikipedia

Walesi kultuur Walesi elanike kultuur, sealhulgas kõmri keel, kombed, festivalid ja muusika. Peamine rahvuslikud sümbolid Walesi peetakse Walesi draakoniks, porrulaukuks ja nartsissiks. Sisu 1 Riigipühad 2 Muusika ... Vikipeedia

Taj Mahal on üks India sümbolitest India kultuur on koosnenud eri ajastutest ajaloost, kommetest, traditsioonidest ja ideedest, nii sissetungijatest kui ka immigrantidest. Paljud ... Vikipeedia

Raamatud

• Ingušši traditsiooniline kultuur. Ajalugu ja modernsus, M. M. Zyazikov. Raamat uurib mineviku ja oleviku suhete probleemi inguši kultuuris, tuvastab selle spetsiifilisi jooni ja funktsioonid. Nende väljakujunenud kombed ja normid…
• Valgevenelaste traditsiooniline kultuur ajas ja ruumis, A. V. Titovets. Väljaanne on pühendatud valgevenelaste traditsioonilise rahvakultuuri uurimisele ajas ja ruumis. Valgevene rahva etnilist kultuuri uuritakse nii piiriüleses ruumis kui ka…

pärimuskultuur(või ühiskonnatüüp) on kultuur, mis ei keskendu oma arengus mitte muutustele, vaid väljakujunenud kultuurikorra hoidmisele.

Traditsioonilise kultuuri eripäraks on järjekindel kinnipidamine eelmistelt põlvkondadelt võetud käitumismustritest – tavadest, rituaalidest, rituaalidest, traditsioonidest.

Need mustrid on lapsepõlvest pärit vanematelt (see on seotud traditsioonilise kultuuri kohustusliku vanemate austusega), kes on kogunenud elukogemuse hoidja.

Traditsioonilist kultuuri iseloomustab kõrge normatiivsus, mis hõlmab inimeste elu kõiki aspekte. Tohutu jõud nendes kultuurides avalik arvamus. Individuaalsete põhimõtete avaldumise võimalused pärimuskultuuris on minimaalsed.

Loomingulisi katseid, mille eesmärk on traditsiooniliste elu- ja tegevusnormide ajakohastamine pärimuskultuuris, ei kiideta heaks. Seda tüüpi kultuur on keskendunud originaalsuse, kultuurilise identiteedi säilitamisele, mistõttu traditsioonilised ühiskonnad võivad püsida praktiliselt muutumatuna sajandeid.

Traditsiooniline kultuur on eelindustriaalne, reeglina kirjaoskamatu, selle põhitegevuseks on põllumajandus. Traditsiooniline kultuur suhtleb orgaaniliselt loodusega, on sellega üks.

Sageli kasutatakse koos mõistega "traditsiooniline kultuur" mõistet "primitiivne kultuur". Pärimuskultuuri identifitseerimine primitiivse algusega on aga vale. Vastavalt K. Levi-Strauss, Inimene traditsiooniline ühiskond oma vaimsete ja füüsiliste omaduste poolest ei jää ta alla kaasaegse kultuuri esindajatele. Selle intellektuaalsed ressursid on võrdselt rikkalikud ja mitmekesised.

Traditsioonilised ühiskonnad eksisteerivad endiselt Lõuna-Ameerika, Aafrika, Austraalia. Arenenud riikide maapiirkondades kiputakse ka traditsioonilist eluviisi säilitama.

Seetõttu võivad need eksisteerida ka samas riigis kahte tüüpi kultuuri– kaasaegne ja traditsiooniline.

Kaasaegses ühiskonnas Põhiväärtused on innovatsioon, teadmised, haridus. kaasaegne tüüp kultuuri iseloomustavad pideva moderniseerimise käigus toimuvad üsna kiired muutused.

Kaasaegne kultuur on ühtne, tööstuslik. Selline kultuur eksisteerib peamiselt linnareaalsuses. See kultuur on loodusega vastuolus ja see protsess süveneb, mis seab ohtu inimkonna olemasolu.

Läbi inimkonna ajaloo ja ka kaasajal on maailmas eksisteerinud ja eksisteerib tohutul hulgal erinevaid kultuure kui inimkoosluste kohalikke ajaloolisi vorme. Iga kultuur on selle looja – etnilise rühma või – tegevuse tulemus etniline kogukond. Kultuuri areng ja toimimine on etnilise rühma eriline eluviis. Seetõttu väljendab iga kultuur müütides, legendides oma looja eluviisi eripära, käitumist, erilist maailma tajumise viisi, usulisi tõekspidamisi ja väärtusorientatsioonid inimeksistentsile tähenduse andmine.

Kogu etniliste kultuuride hulgast toovad teadlased välja traditsioonilise (arhailise) kultuuri tüübi, mis on levinud ühiskondades, kus muutused on ühe põlvkonna elu jooksul märkamatud. Seda tüüpi kultuuris domineerivad põlvest põlve edasi antud kombed ja traditsioonid. Traditsiooniline kultuur ühendab orgaaniliselt oma koostisosi, selle sees ei tunne inimene ühiskonnaga ebakõla. Selline kultuur suhtleb orgaaniliselt loodusega, on sellega üks, on keskendunud oma originaalsuse, kultuurilise identiteedi säilitamisele. Traditsiooniline kultuur on reeglina eelindustriaalne, kirjaoskamatu, selle põhitegevuseks on põllumajandus. Maailmas on ka traditsioonilisi kultuure, mis

on alles küttimise ja koristamise staadiumis. Hetkel Areali kaardiindeksis inimsuhted on registreeritud üle 600 traditsioonilise (arhailise) kultuuri.

Etnoloogia jaoks on küsimus traditsiooniliste kultuuride ja kaasaegse ajaloolise tegelikkuse suhetest üsna loomulik. Selle küsimuse uurimine eeldab omakorda pärimuskultuuri põhijoonte uurimist.

Pärimuskultuuri olulisim omadus on selle sünkretism, mis väljendub eelkõige kolme olemisvormi: kultuuri, ühiskonna ja inimese terviklikkuses, jagamatus. Iga hõimumeeskonna liige on võrdne tervikuga – neil kõigil on üks nimi, üks kehavärv, üks ehe, üks müüdid, rituaalid, laulud. Teisisõnu on "mina" täielikult "meie"-s lahustunud. Inimene ei eralda end loodusest, pidades end selle samasuguseks osaks, kellel on hing, nagu taimed, loomad, mäed, jõed jne. Sünkretism avaldub ka kultuuri enda struktuuris, mis ei ole veel jaotatud eraldiseisvateks väljaarendatud iseseisvate funktsioonidega sfäärideks.

Selle sünkretismi kehastus on müüt – sünkreetiline moodustis, mis tajub maailma terviklikkusena ja sisaldab embrüos kõiki hiljem esile kerkinud kultuurisfääre. Müüdis ühtib välismaailma teatud elementidest saadud sensuaalne kujutlus üldideega. Seda ei eksisteeri üldmõisteid, vaid konkreetsetes sensoorsetes kujundites, mis viib materiaalse maailma ja selle pildi identiteedini, vaimne pilt inimese loodud. See ei ole usk ega teadmine, vaid sensuaalne kogemus reaalsusest. Kuid kõige olulisem on see, et selline maailma tajumise ja seletamise viis määrab inimese koha ümbritsevas maailmas ning kujundab kindlustunde selles eksisteerimise ja tegutsemise suhtes. Ühtlasi moodustuv jagamatu-terviklik mõtlemine seob, kuid ei eralda, identifitseerib ega vastandu inimelu erinevaid tahke. Seetõttu on müüt teadvuse arengu selles etapis kordades tugevam kui analüütiline mõtlemine.

Kirjaoskamatute kultuuride teine ​​oluline tunnus on traditsionalism. Sellise ühiskonna kõik olemise ja igapäevaelu struktuuri tunnused, müüdid ja rituaalid, normid ja väärtused olid stabiilsed, jäigad, hävimatud ja anti edasi põlvest põlve kirjutamata seadusena. Traditsiooni jõud – see inimkonna kaotatud käitumisprogrammide edastamise geneetilise meetodi kultuuriline aseaine – oli absoluutne, mütoloogiliste ideede poolt pühitsetud. Müüt väidab ju oma olemuselt kõige jaatava absoluutsust.

nõuab igalt indiviidilt tema ideede ja tunnete süsteemi tingimusteta aktsepteerimist ning nende edasikandmist puutumatul kujul põlvest põlve.

Kuid olgu traditsioonide jõud kui tahes suur, ei saa need kesta igavesti. Aeglaselt ja järk-järgult tungisid uuendused kultuuri üheskoos sünkreetiline kultuur selle eraldiseisvad iseseisvad sfäärid hakkasid silma paistma, inimesed hakkasid maailmast isoleerima, teadvustama oma "mina", erinevat "meist". Nii sündisid traditsioonilised kultuurid.

Traditsiooni jõud on siingi väga suur. Ja kuigi inimkäitumine on palju mitmekesisem kui arhailises kultuuris, allub see siiski ühiskonnas välja kujunenud normidele. Tegelikkuses esitatakse need normid spetsiaalsete standardprogrammide komplektina - käitumise stereotüübid. Tavaliselt näevad nad ette enamus olukorrad, mis võivad inimese ees tema igapäevases praktikas ette tulla. Sedalaadi stereotüüpide õigustuseks on viide esivanemate seadusele – traditsioonilise kultuuri põhilisele tegevuse motiveerimisele. Küsimus: "Miks nii ja mitte teisiti?" - lihtsalt ei oma tähtsust, sest kogu traditsiooni mõte on teha nii, nagu seda tehti esimest korda. Seega on just minevik (esivanemate seaduse, müüdi kujul) see, mis pärimuskultuuris toimib oleviku ja tuleviku seletusena.

Need käitumise stereotüübid põhinevad mitte reeglitel, nagu tänapäeva ühiskonnas, vaid kujunditel, mudelitel (algselt müütidesse kinnistunud) ning nende järgimine saab meeskonna sotsiaalse elu eelduseks. Sellistel proovidel on sünkreetiline, jagamatu iseloom. Hiljem tuuakse neist välja juriidilised, eetilised, religioossed ja muud normid, mis embrüote kujul neis siiani sisalduvad.

Traditsiooniliste käitumisstereotüüpide oluline omadus on nende automatiseerimine. Need on toime pandud alateadlikult, kuna traditsioonilises kultuuris on inimese kogu elu ainsal võimalikul viisil ette määratud, tal pole õigust valida, nagu tänapäeva ühiskonnas, mis on teadlik, et elu võib kulgeda erinevaid, sageli alternatiivseid teid pidi. arengust ja otsuse teeb inimene ise.

Traditsioonilises kultuuris struktureerub idee keskuse ja perifeeria olemasolust. Keskmes on sakraalsed elemendid, mis määravad antud kultuuris kehtivad normid, väärtused, ideed heast ja kurjast, aga ka teadmised vajalikest tegudest, et säilitada maailma harmooniat. Kultuuriperifeerias – inimeste tavaline, igapäevaelu. Arhailiste kultuuride pärand, nende sünkretism on ühtsuse printsiip

maailm, selle üksikute koostisosade võõrandamatus. Maailmas pole objekte ega nähtusi, mis oleksid teistest absoluutselt isoleeritud. Igaüks neist on paljude niitide kaudu seotud teiste objektide ja nähtustega, sisaldab nende osakesi. Kõik on kõiges. Eelkõige tähendab see seda, et igapäevaelu, profaansuse (tavalise) sfäär, osutub küllastunud sümboolikast, mille tegelik tähendus peitub sakraalalal. Nii kujuneb mütoloogiline maailmamudel, mis pärimuskultuuris omab jätkuvalt olulist rolli. Ainult kultuurilise arengu hilisemad etapid viisid nende kahe sfääri polariseerumiseni.

Selle kultuuri terviklikkus koos teabevahetuse erivahendite puudumisega viib selleni, et iga kultuuri elementi kasutatakse palju rohkem kui tänapäeva ühiskonnas.

Asi on selles, et kaasaegne inimene kogu teda ümbritsev maailm jaguneb kaheks osaks: märkide maailmaks ja asjade maailmaks. Seal on märgisüsteemide spetsialiseerumine, mille kohaselt saab kõiki maailma nähtusi kasutada nii asjade kui ka märkidena. Olenevalt sellest, millised nende omadused on aktualiseeritud, kas materiaalsus või sümbolism, omandavad nad ühe või teise staatuse. Inimene tegeleb pidevalt teda ümbritsevate asjade semiootilise staatuse määramisega. See protsess on automatiseeritud ja toimub alateadvuse tasemel. Eristada saab kolme asjade rühma: pidevalt kõrge semiootilise staatusega asjad - asjad-märgid (muletid, maskid, lipud, vapid), need on olulised mitte materiaalse väärtuse, vaid sümboolse tähenduse poolest; pidevalt madala semiootilise staatusega asjad - materiaalsed objektid, mida kasutatakse kaasaegses kultuuris ja mis suudavad rahuldada vaid konkreetseid praktilisi vajadusi; põhirühma moodustavad asjad, mis võivad olla nii asjad kui ka märgid, omavad materiaalset väärtust, rahuldavad mõningaid praktilisi vajadusi ja kannavad teatud sümboolset koormust. Tegelikult koosneb ainult viimane rühm täisväärtuslikest asjadest. Probleem on selles, et meie maailmas ei ole selliseid asju liiga palju ja kaasaegse teadusliku maailmapildi äärmuslik ratsionalism on harjunud meid mitte ainult kindla veendumusega, et märgitegevus on teisejärguline, vaid ka tõsiasjaga, et märkide tegevus on teisejärguline, vaid ka tõsiasjaga, et märkide tegevus on teisejärguline. utilitaarne ja märgiline aspekt on alati eksisteerinud. Ja me ei näe, et see väide ei kehti mitte ainult pärimuskultuuri, vaid ka nüüdiskultuuri kohta. Tõepoolest, meie kultuuris on paljudel utilitaarsetel asjadel täiendav esteetiline tähendus või need viitavad teatud sotsiaalne staatus nende omanik. Näiteks Rollexi kellad, parkeri purskkaevu kellad ei ole lihtsalt kellad ja käsitsi

Coy, aga ka teatud sotsiaalsesse gruppi kuulumise sümbolid, rikkuse ja lugupidavuse sümbolid.

Seetõttu on võimatu selgelt eraldada ratsionaalset ja irratsionaalset, sealhulgas asjades. Kõik, mis on võimeline mõjutama meelt, tunnet ja tahet, kinnitab oma vaieldamatut reaalsust. Ja selles mõttes sümboolne tähendus asjad pole vähem tõelised kui nende utilitaarne väärtus. Samuti on võimatu püstitada küsimust, mis on esmane: materiaalsus või sümbolism. Objektist saab kultuurifakt, kui see vastab nii praktilistele kui ka sümboolsetele nõuetele.

Kõik need asjade omadused on traditsioonilises kultuuris palju selgemini jälgitavad.

Kuna traditsioonilises kultuuris tajutakse maailma terviklikkusena, ei saa kõik maailma asjad ja nähtused lihtsalt täita ühtki funktsiooni – need on tingimata polüfunktsionaalsed. Ei ole asju-märke, asju-materiaalseid objekte. Iga asi võib teenida nii utilitaarset kui ka sümboolset eesmärki. Seetõttu kasutab pärimuskultuur semiootiliste (märgi)objektidena mitte ainult keelt, müüti, rituaali, vaid ka riistu, majandus- ja sotsiaalsed institutsioonid, sugulussüsteemid, eluruumid, toit, riided, relvad. Näiteks isegi küpses eas Hiina kultuur pronksnõusid ei kasutatud mitte ainult sihtotstarbeliselt: nende kaunistused, reljeefid kandsid palju teavet maailma ülesehituse, väärtusorientatsioonide jms kohta. Samas võime põhjendatult väita, et nende laevade põhieesmärk on olla maailma infoallikana ning nende utilitaarse kasutamise võimalus on nende põhifunktsiooni tagajärg. Seega on traditsioonilises ühiskonnas asjad alati märgid, märgid aga asjad.

Seega, kui kaasaegses ühiskonnas saab rääkida materiaalse ja vaimse kultuuri olemasolust, siis traditsioonilises ühiskonnas annab selline jaotus teadlikult moonutatud pildi.

Asjade toimimise põhijooned traditsioonilises ühiskonnas avalduvad juba nende valmistamise protsessis. Arhailise ja pärimuskultuuri meister tajub asja luues, et kordab samal ajal neid toiminguid, mida Universumi Looja tegi Maailma Alguses. Seega on üsna selge arusaam tõsiasjast, et inimene jätkab demiurgide tööd, mitte ainult ei täienda looduslikke kadusid, vaid täidab ka maailma veelgi. Seetõttu on asjade valmistamise tehnoloogia alati kuulunud sakraalse (püha) sfääri. Isegi "väga kaugetel aegadel toimus käsitööliste eraldumine eraldi kastidesse ning nende tugevus ja võim nende silmis.

"A.P. Sadohii

Tal ühiskond läks käsitööst palju kaugemale, muutes nad vahendajateks inimese ja looduse maailma vahel. Isegi eelmisel sajandil oli Euroopas eriline suhtumine seppadesse ja möldritesse – kui kuradit tundvatesse nõidadesse.

Pärimuskultuuriga inimene on pidevas dialoogis looduskeskkonnaga. See ei ole suunatud looduse vallutamisele (nagu tänapäevasele omane Euroopa kultuur), vaid sellega koostööd teha. Seetõttu pidi meister mis tahes asja valmistamiseks materjali kogudes mitte ainult võtma sobivat materjali (puit, savi, maak jne), vaid küsima looduselt nõusolekut. See oli talle vajalik mitte ainult füüsiliste, vaid ka sümboolsete nõuete täitmiseks, mis on seotud selliste mõistetega nagu elu, õnn, puhtus jne. Materjalidel, millest asju tehti, oli eriline staatus – need olid maailma ja inimese enda loomise tooraineks. Seetõttu moodustasid võtted, mida müütide järgi sel juhul jumalad kasutasid, traditsioonilise tehnoloogia aluse. Tavaliselt tähendas see kogu protsessi jaoks jäika aegruumi raamistikku (teha seal ja siis asja või viska ära lõpetamata), rangelt piiratud materjalivalikut, materjali fikseeritud transformatsiooni kasutades tuld, vett, õhku ja lõpuks loodu "elustamine" – surnud objekti jaoks ei saa elavas maailmas eksisteerida.

Kõik need sammud võtsid üsna palju aega ja sisaldasid tänapäeva teadlaste vaatenurgast palju tarbetuid toiminguid (rituaale, tantse, loitsusid), mida tehnoloogilises ahelas ei nõutud. See on nn koondamine. tehnoloogilised protsessid. Kuid see eksisteerib ainult tänapäeva inimese vaatenurgast, kes ei pööra sümboolsele maailmale tähelepanu. Tegelikult oli rituaal see, mis andis tõuke tehnoloogiale, mitte tehnikaga kaasnesid rituaalsed toimingud. Meister viis läbi rituaali ja seda, et selle tulemuseks oli kasulik ese, mõisteti õige algskeemi loomuliku tagajärjena.

Sellest lähtuvalt olid kõikide asjade vormid jäigalt fikseeritud, asja kujundus ei võimaldanud kujutlusvõimet. Siin tuli mängu maagia, kuna asjadele anti inimkeskkonnast (loom, taim jne) mingi objekti kuju, andes samal ajal asjadele nende omadused. Sel juhul seisame silmitsi jahimaagiaga sama järgu nähtustega (enne jahi algust viidi läbi spetsiaalne rituaal - maagilises tantsus pidid jahimehed tapma metsalise - maskeeritud šamaani, see oli peaks tagama

edu tõelisel jahil). Kui meie ratsionaalse meele jaoks on ainult asja funktsioon, mis on omane selle tootmisprotsessile, siis mütoloogiliselt mõtlev inimene ta on iseenda ilming, ainult tema loomupärased jooned.

Ainuüksi asja tegemisest ei piisanud. Uutesse asjadesse on alati suhtutud ettevaatlikult. Seetõttu kontrolliti enne nende kasutuselevõttu nende vastavust esialgsetele näidistele. Tavaliselt olid need sümboolsed protseduurid. Kui asi ei läbinud testi, tähendas see, et rikuti selle loomise rituaali - tavaliselt mingite sümboolsete toimingutega. Sellised asjad lükati tagasi, peeti inimesele vaenulike jõudude fookusteks, näiteks kirved, mis võisid omanikku vigastada, või majad, mis toovad omanikele ebaõnne. Testide rahuldav tulemus tähendas, et ilmus uus asi, mis koos praktilise kasutamise võimalusega oli maailma mudel ja mida tajuti kui olend oma omadustega, mis kajastus sellele asjale antud nimes. Kõige kauem säilis selline suhtumine seoses relvade, eriti mõõkadega. Pole asjata, et ajaloos ei teata mitte ainult kangelaste nimesid, vaid ka nende relvi (Excalibur on kuningas Arthuri mõõk, Durandal Rolandi mõõk).

Asjade täielik väärtus traditsioonilistes kultuurides, nende kuulumine korraga kahte maailma – profaansesse (tavalisse, materiaalsesse) ja sakraalsesse (märk, sümboolne) – võimaldab neid kasutada riitustes ja rituaalides, mis on kõige olulisemad. traditsiooniliste ühiskondade käitumise regulaatorid.

huvi pärimuskultuuri vastu kaasaegsed uuringud oluliselt suurenenud. See on tingitud asjaolust, et globaliseerumise ja informatiseerumise kontekstis muutub traditsioon ühenduslüliks ajalooline mälu ning aitab säilitada rahvuslikku ja kultuurilist identiteeti. Erialase kirjanduse analüüs on aga oluliselt keerukam, kuna juba mõistet "pärimuskultuur" tõlgendatakse erinevalt.

• 1. Filosoofiline ja sotsioloogiline lähenemine käsitleb pärimuskultuuri kui süsteemi, mis tagab kaasaegse kultuuri süsteemides nende ajaproovile vastu pidanud ja sarnastes sotsiaal-kultuurilistes tingimustes testitud minevikutegevuse mustrite taastootmise. See kultuur on otseselt seotud traditsiooniga, mis selliseid iseorganiseeruvaid ja isereguleeruvaid süsteeme iseloomustab. inimtegevus ja nendega seotud sotsiaalkultuuriline kogemus [Abushenko 1999: 724-726]. Nende elutegevuse mustrite legitiimsuse määrab nende minevikus eksisteerimise fakt ja nende tõhusust hinnatakse pretsedendimustri järgimise täpsuse kaudu. Selle kultuuri peamised tõlkevormid on folkloor ja mütoloogilised vormid ja rituaalid. Kunagi paika pandud käitumismustrite pidev taastootmine toimib tavadena, kaotades järk-järgult oma sakraalse ja rituaalse komponendi. Siit ka konservatiivsus, staatiline, ulatuslik areng.
• 2. Väga sisuka rahvakultuuri tõlgenduse sotsioloogilise käsitluse raames pakub K. B. Sokolov. Uurija lähtub sellest, et pärimuskultuuri üks põhifunktsioone on kindla maailmapildi kehtestamine. Selle loogika raamidesse jäädes peab autor vajalikuks folkloori uurida subkultuurilise kihistumise teooria seisukohalt. Uurija tugineb B. Asafjevi ja B.M. Bernstein “iga kultuuri” ja “iga sotsiaalse kihi” poolt neile lähedase kunsti loomisest ning vastavalt sellele, et igas ühiskonnas eksisteerivad erinevad teatud klassi teenivad kultuurid, samuti M.S.i subkultuuri kontseptsioon. Kagan.

Sotsioloogilise käsitluse raames ehitab A.V oma pärimuskultuuri teooriat. Zahharov [Zahharov 2004: 105-115]. Võtmeks on tema jaoks küsimus, mis on traditsioon – kultuuri sisu või toimimisviis ja vastavalt sellele, milline metoodika on vastuvõetavam ja adekvaatsem uurimisobjekti jaoks. Traditsioonilisest kultuurist saab tema arvates rääkida siis, kui modernsust „tõlgendatakse, hinnatakse, legitimeeritakse läbi mineviku „prisma”, mil minevik saab lähtepunktiks oleviku mõistmisel” [Zakharov 2004: 105]. Autori jaoks pole peamine ennekõike artefaktide esteetiline või moraalne sisu teatud kultuur, vaid sotsiaalne viis, "mille abil vaimseid (sümboolseid) väärtusi toodetakse, kopeeritakse, tarbitakse" [Zakharov 2004: 109]. Tundub, et selline lähenemine on väga produktiivne, kuna võimaldab vaadelda nii massi- kui ka eliitkultuuri sarnastelt positsioonidelt.

3. Pärimuskultuuri toimimise iseärasustele tänapäevastes tingimustes pühendatud kollektiivses monograafias domineerib "sotsiaal-humanitaarne" käsitlus. Teadlased tuvastavad traditsioonilises kultuuris kaks plokki, mille hulka kuuluvad “normid-väärtused-tähendused-sümbolid” (“ideed loodusest, ruumist, inimese kohast maailmas, religioossed ja mütoloogilised mõisted inimese suhetest teatud kõrgemate ja madalamate jõududega, ideed tarkuse, jõu, kangelaslikkuse, ilu, hea ja kurja ideaale, “õige” ja “vale” käitumise vormide ja elukorralduse kohta, inimeste, isamaa (sõna otseses mõttes maa, isade maa) teenimise kohta ), jne. rahvakultuur tänapäeva tingimustes 2000: 18]), mis on kehastunud erineva sümboolse iseloomuga kultuuritekstidesse, samuti „nende toimimise ja sotsiaalse edasikandumise vormidesse” [Narodnaja kultura tänapäeva tingimustes 2000: 15].

Selline kultuuri käsitlemine võimaldab meil kehtestada selle parameetrid kõigist teistest põhimõtteliselt erinevateks, muuta kultuuri toimimine "kvalitatiivselt määratletud" piiridesse. sotsiaalne kogukond"empiiriliselt tajutud". Selle paradigma raames on võimalik luua teatud avaliku üksuse tegeliku kultuuri mudel ja kirjeldada universaalset iga inimkoosluse jaoks, omades samal ajal selle kultuurivormide, milleks on teadmine, ajaloolist eripära. kombed, traditsioonid, väärtused, ideed, normid, uskumused. , keel, müüdid, ideed jne.

4. Folkloristikas kasutatakse mõisteid "rahvakultuur", "pärimuskultuur" ja "folkloor" võrdselt selle "laias" (KV Chistov) tähenduses [Chistov 1998: 303], hõlmates "kogu nähtuste kompleksi". antud inimesed” [Sokolov 2000: 10]. Sellegipoolest on nende terminite vahel oluline erinevus. Enamikus uurimustes mõistetakse pärimuskultuuri all „kogu rahvapärast traditsioonilist talupoja vaimset ja osaliselt ka materiaalset kultuuri” [Chistov 1998: 303], mis defineerib „kvalitatiivset, kõige stabiilsemat ... ja parameetreid, mis on näidanud oma tingimusteta väärtust” ja „mis. on muutunud universaalselt oluliseks kõigi või vähemalt enamiku sotsiaalsete rühmade jaoks” [Kargin 1997: 18]. Veelgi enam, traditsioonilisus määrab antud kultuuri väärtus-normatiivse sisu ja selle edasikandumise sotsiaalsed mehhanismid ning “rahvusus” määrab stereotüüpides väljendatud eneseidentifitseerimise rahvaga. sotsiaalne käitumine, väärtus-normatiivsed süsteemid, tavalised arusaamad. Folkloori seevastu tõlgendatakse kui “spetsiifilist allsüsteemi”, mis mängib pärimuskultuuri süsteemis väga olulist rolli, integreerides, koondades ja akumuleerides etnilise rühma või selle kohaliku grupi poolt väljatöötatud traditsioonilist informatsiooni kindlates vormides.

Teisisõnu, folkloor on „pärimuskultuuri spetsiifiline „keel”, mis erineb teistest „keeltest” – ornament, melod, märgid ja asjade – materiaalse kultuuri objektide poolt edastatav sümboolne informatsioon” [tsit.: Kostina 2009: el. ressurss]. On iseloomulik, et uurijad ise tajuvad nende terminite piiride sellist semantilist liikuvust kui tõendit teatud teoreetilisest hädast folkloori ja etnoloogia piirides. Vahepeal pole oma uurimisaine määratlemise probleem folkloristika abil tänaseni lahendatud, nagu kinnitab K.V.

Mõnes uurimuses määratletakse folkloori ikka veel omapärase ellujäämisnähtusena. See termin tähistab nii eranditult suulist loovust – verbaalset ja laululist kui ka koreograafilist mängu. Samas on sellest nähtusest kunstlikult kõrvale tõrjutud lubok, rahvalikud mänguasjad ja käsitöö, mis empiirilises ruumis on verbaalse rahvakunstiga lahutamatult seotud kui sellega ühist olemust omavad ja ühiseid väärtusi väljendavad. Püüdes seda vastuolu ületada, hõlmavad mõned teadlased sellesse kategooriasse määratud nähtuste hulka mitte ainult rakendatud art, vaid laiendada seda mõistet ka kõigile tuntud rahvakunsti vormidele, sealhulgas rahvaluule, folkloor, kunst.

1. märtsil 1985 Pariisis toimunud UNESCO rahvaluule säilitamise alaste valitsusekspertide kohtumisel töötati välja järgmine definitsioon: „folkloor (laiemas mõttes traditsiooniline rahvakultuur) on inimeste kollektiivne ja traditsioonidel põhinev loovus. rühmad või üksikisikud, mis on määratud ühiskonna püüdlustest ja püüdlustest, mis on nende kultuurilise ja sotsiaalse identiteedi adekvaatne väljendus; rahvaluule näidiseid ja väärtusi edastatakse suuliselt, jäljendades ja muul viisil. Selle vormide hulka kuuluvad keel, suuline kirjandus, muusika, tantsud, mängud, mütoloogia, rituaalid, kombed, käsitöö, arhitektuur ja muud kunstiloomingu vormid” [tsit.: Kostina 2009].

Peegeldades seda lähenemiste mitmekesisust mõiste "folkloor" määratlemisel, tegi K. V. Chistov ettepaneku tuua nende hulgast välja 4 peamist mõistet [Chistov 1998: 303]:

• 1) sotsioloogiline (ja ajalooline ja kultuuriline), kus rahvakultuuri all mõistetakse lihtrahva suulist kogemust ja teadmisi. Ehk siis rahvakultuuri tõlgendatakse siin võimalikult laialt kui kogu vaimset kultuuri ja mõningaid materiaalse kultuuri vorme, mis kuuluvad arhailisse arenguperioodi ja millel on sotsioloogiline piiratus („lihtrahvas“);
• 2) esteetiline, kus folkloor on määratletud kui “kunstiline” suhtlus;
• 3) filoloogiline, verbaalsust rõhutav, selle traditsiooni seos sõnaga;
• 4) “tereetilis-kommunikatiivne”, kus folkloori mõistetakse märgi-sümboolse süsteemina, mis tekib kirjaoskamiseelse kultuuri piirides [Toporov 1982: 162].

Seega rõhutatakse etnograafilise käsitluse raames selliseid rahvakultuuri omadusi nagu selle seos arhailise kultuuriga ja kuulumine teatud sotsiaalsesse gruppi. Seda üsna väljakujunenud ettekujutust folkloorist kui rahvalikust talupoja vaimsest kultuurist, mille toimimis- ja edasikandmisviisiks on suuline traditsioon, peavad paljud uurijad praegu piiratuks. Tänapäeval tajutakse neid folkloori tunnuseid (nimelt talupojapärimusse kuulumist ja edasikandumise suulist olemust), mida peeti selle muutumatuteks, üldisteks omadusteks, mis võtavad sellelt kategoorialt universaalsuse, mis ei võimalda meil pidada folklooriks. Sisuliselt moodsa rahvakultuuri valdav osa.

Traditsiooniline kultuur ja modernsus

Sissejuhatus

Ajalooliselt sai etnoloogia alguse etnograafiast – ürgsete materiaalse kultuuri, elustiili, traditsioonide ja tavade kirjeldamisest või vastavalt kaasaegsed klassifikatsioonid, kirjutamata, rahvad. Kogu 19. sajandi jooksul kogunes andmeid, tegelik materjal nende rahvaste kohta. Sellele aitas kaasa ka arenenud riikide aktiivne koloniaalpoliitika, kuna etnograafia on läbi aegade olnud rakendusliku tähtsusega teadus: rahvaste paremaks majandamiseks oli vaja tunda nende traditsioone ja kombeid, mitte teha jämedaid kultuurivaldkondi mõjutavaid vigu. mis on nende rahvaste jaoks olulised.

Pärast piisava faktilise materjali kogumist algas üldistuste etapp, süntees - etnoloogia tase - teadus, mis otsesest vaatlusest keeldumata püüdles laiaulatuslike üldistuste poole. Nende eesmärk oli kirjeldada ja analüüsida naaberrahvaste elu, taasluua rahva minevikku või uurida teatud tüübid materiaalsed esemed, rituaalid ja kombed mitmete etniliste rühmade materjalil.

Kaasaegne etnoloogia läheb veelgi kaugemale, see hõlmab laiemaid üldistusi, mis kehtivad kõigi inimkoosluste kohta – alates suurest kaasaegsest rahvast kuni väikseima Melaneesia hõimuni. Uus suund etnoloogilises uurimistöös muutus eriti aktuaalseks pärast Teist maailmasõda, mis tõi kaasa koloniaalsüsteemi kokkuvarisemise maailmas. Vabanenud rahvad ja maailma poliitilisele kaardile ilmunud uued riigid pidid leidma oma koha tsiviliseeritud maailmas, liituma moodsa kultuuriga, valdama tänaseks eluks vajalikke väärtusi ja norme. Seetõttu on traditsiooniliste ühiskondade ja kultuuride moderniseerimise probleem, kaasa arvatud need kaasaegne maailm. Sel ajal loodud moderniseerimise teooriad nõudsid mitte ainult praktiliste, vaid ka teoreetiliste küsimuste lahendamist. Nende hulgas on traditsioonilise ja modernse inimese taju ja mõtlemise erinevuste põhjused, pärimuskultuuri spetsiifika, võimalus neist erinevustest üle saada ja traditsioonilise ühiskonna kujundamine kaasaegseks, moderniseeritud.

Märkimisväärne oli ka see, et selliste uuringute käigus sai võimalikuks tuvastada ühiseid jooni traditsioonilistes ja moderniseeritud ühiskondades, määratledes rolli traditsioonilised elemendid kaasaegsete rahvaste kultuuris. Traditsiooniliste ja arhailiste kultuuride uurimine annab võimaluse vastata ka mõnele antropoloogiateaduse kõige raskemale küsimusele taju ja mõtlemise tunnuste kohta. ürgne mees tema kultuuri eripärade kohta.

Enne kui asuda meie poolt püstitatud küsimuste analüüsi juurde, on vaja selgeks teha mõisted "pärimuskultuur" ja "arhailine kultuur". Looma inimeseks tervikliku muutumise pika protsessi või antroposotsiokultuurilise geneesi tulemuseks oli inimese vahetute esivanemate kujunemine, samuti üleminek kultuurieelsest seisundist primitiivsesse kultuuri ja ürgühiskonda. . Siis, kui looduse ümberkujundamise viisid paranevad, primitiivne ühiskond ja kultuur muutuvad üha enam, kiirenevad kõik kultuurilised ja sotsiaalsed protsessid, mis annab väljapääsu primitiivsest seisundist. Selle tulemuseks on homogeensuse rikkumine. primitiivne ühiskond ja tekivad kultuurid erinevad tüübid kultuure, millel on oma viisid maailma ja looduse valdamiseks ja muutmiseks.

Vastuolus traditsioonilised ideed, mille kohaselt tunnistatakse muistset ida ja seejärel antiiki järgmiseks sammuks pärast primitiivsest lahkumist, usume, et seda tüüpi kultuurid ei ole omavahel seotud lineaarne sõltuvus. Seda tüüpi tsivilisatsioonidel olid oma sotsiaal-kultuurilised alused. Nii arenes Vana-Ida põllumajandusliku tegevuse alusel ja lõi põllumajandusliku tsivilisatsiooni, mille majanduslikuks aluseks oli Aasia tootmisviis ja riikluse vormiks Ida despotism. Iidne maailm, luues oma tsivilisatsiooni, keskendus käsitöö ja kaubanduse arendamisele, mille majanduslikuks aluseks oli orjus ja linnriigid, mis järk-järgult jõudsid demokraatiani kui valitsemisvormini. Kuid peale nende kahe laialt tuntud teed Inimkonna arengu käigus jätkasid paljud rahvad rändavat elustiili, tegelesid karjakasvatuse, aga ka jahipidamise ja koristamisega.

Nii ilmnes inimkonna väljumisel ürgsest riigist talle kolm võimaliku edasiarengu suunda. Ja igaühel neist muudeti ürgse mõtlemise, mütoloogia, rituaalide, moraalse, esteetilise ja kunstilise teadvuse algvormid erilisel viisil, põhjustades erinevad tüübid kultuur. Igal neist oli oma saatus. Kuid rändkarjakasvatajate (ja veel enam, mõnel pool säilinud küttide ja korilaste) kultuur osutus inimajaloo üldises perspektiivis tupikvormiks. Lõppude lõpuks määrab nende elu primitiivsus nad loomade elule lähedasele eksistentsile. Kuna nende inimeste elu ja teadvus olid primitiivsele riigile kõige lähemal ja kõige stabiilsemalt säilinud arhailised jooned, ei erista ajaloolased sageli seda tüüpi kultuuri primitiivsest, kuigi see pole tõsi. Tegelikult on need traditsioonilised kultuurid, mis kindlasti erinevad põllumajandusrahvaste kultuuridest, kuid omavad selliste kultuuride kõige olulisemat omadust - äärmiselt stabiilne iseloom, igasuguste uuenduste tagasilükkamine ja väga aeglane muutumine. Sellised olid Egiptuse, Babüloni, India ja Hiina tsivilisatsioonid. Paljudes aspektides sarnanesid nad arhailiste kultuuridega.

Alles pandi alus kaasaegsele, moderniseeritud innovatsioonile ja kiiretele muutustele keskendunud kultuurile iidne tsivilisatsioon, koondunud linnriikidesse, keskendunud progressile ja ümbritseva maailma piiramatule ümberkujundamisele. Tõeline areng moderniseeritud kultuur sai alguse juba uusajal, umbes 16. sajandist, aastal Lääne-Euroopa.

Seega mõistame arhailiste kultuuride all meie planeedi kaugemates nurkades tänapäevani säilinud küttide ja korilaste kultuure. Traditsioonilisi kultuure seostatakse enamaga kõrge tase majanduse areng - põllumajandus ja rändkarjakasvatus, samuti stabiilsusele ja jätkusuutlikkusele keskendunud, kuid on paljuski sarnased arhailisele ja seetõttu võib neid mõisteid mõnikord kasutada sünonüümidena. Euroopast alguse saanud, uuendustele ja progressile orienteeritud moderniseerunud kultuur on tänaseks saanud maailmakultuuri aluseks, mille kandjateks on tänapäeval üha suurem hulk rahvaid.

Euroopa etnoloogid on alati olnud mures arhailiste rahvaste ja eurooplaste erinevuse pärast, nende erilise mõtlemisviisi olemasolu võimalikkuse pärast, mille uurimine ei suuda lahendada mitte ainult praktilisi suhete küsimusi nende rahvastega, vaid ka vastata küsimusele. primitiivse mõtlemise ja kultuuri eripära. Seetõttu on paljud suuremad teadlased seadnud endale sellised ülesanded.

Seekord: "Andku jumal, et elate muutuste ajastul", mis tegelikult toimub täna. Tulles tagasi tänapäeva ühiskonna pärimuskultuuri teema juurde, on oluline märkida, et see on omamoodi “reservatsioonis”, rahvuslikku ja kultuurilist identiteeti tõlgendatakse maailmas kui katset kaitsta end globaliseerumise ja perifeeriaihalusena. , kuna kesklinnas on lihtsalt tavalised “näota” kultuurilised...

XVI sajandil. paljud õigeusu kombed olid rohkem arenenud ühiskonna tipus. Just bojaaridele oli mõeldud Domostroy, mille algselt lõi Ivan Julma Sylvesteri pihtija - Moskva riigi subjekti eeskujuliku käitumise harta. Bojaarid olid esimesed tsaari ja vaimulike järel, kes alustasid ja lõpetasid päeva palvega, palvetasid enne sööki, ristiti kirikus ja maja sissepääsu juures - kell ...

Abinõud rahvakultuuri kogutud vaimse rikkuse kaitsmiseks ja edasiandmiseks uutele põlvkondadele. Tuleb märkida, et rahvapärimuskultuuri kaasamise programmi küsimus haridusprotsess alg- ja põhiharidus ei ole veel seatud kontseptuaalsele tasemele, mis aitaks kaasa mitmete valitsuse otsuste vastuvõtmisele ja praktilisi samme selle rakendamisel...

On ilmne, et kõik Siberi rahvad suhtuvad naisesse, tema konkreetsesse rolli ja asukohta maja eluruumis ühtemoodi. See on sotsiaalsfääri projektsioon eluruumi plaanile pärimuskultuuris. Handid ja mansid olid ümbritseva maailma suhtes väga tundlikud. Nad ei pidanud end loomast targemaks, ainus erinevus inimese ja looma vahel oli selle ebavõrdses füüsilises võimekuses ...