Perekonna traditsioonid. Vene rahvatraditsioonid

Meie riigil on rikas ajalugu, mis on täis palju sündmusi ja saavutusi. Peamine viis inimeste ühendamiseks riigis on alati olnud vene rahva traditsioonid ja kombed, mida on pikka aega säilinud.

Populaarsed traditsioonid

Pidustused

Foto: Vene rahva traditsioonid ja kombed. Pidu

Äärmiselt populaarsed on lärmakad peod. Alates iidsetest aegadest pidas iga lugupeetud inimene oma kohuseks perioodiliselt pidusid korraldada ja neile palju külalisi kutsuda. Sellised üritused olid ette planeeritud ja nendeks suures plaanis ette valmistatud.

Praegu pole lärmakate vene pidusöökide traditsioon üldse muutunud. Sugulased, sõpruskonnad ja kolleegid võivad koguneda suure laua taha. Selliste sündmustega kaasneb alati suures koguses toidu ja alkohoolsete jookide tarbimine.

Peo põhjuseks võib olla mis tahes märkimisväärne sündmus - kauge sugulase külaskäik, hüvastijätt sõjaväega, perekondlikud pidustused, riigi- või ametipühad jne.

Ristimine

Foto: Vene rahva traditsioonid ja kombed. Ristimine

Ristimisriitus on Venemaal eksisteerinud iidsetest aegadest. Laps tuleb templis piserdada püha veega ja panna talle rist kaela. See rituaal on mõeldud lapse kaitsmiseks kurjade vaimude eest.

Lapse vanemad valivad enne ristimistseremooniat oma lähiringkonnast ristiema ja ristiisa. Need inimesed vastutavad edaspidi oma hoolealuse heaolu ja elu eest. Ristimise traditsioonide kohaselt arvatakse, et igal 6. jaanuaril peaks täiskasvanud laps tooma koera oma ristivanematele ja nad kingivad talle tänuks maiustusi.

Äratus

Foto: Vene rahva traditsioonid ja kombed. Äratus

Pärast surnukeha matmist lähevad kõik surnu sugulased ja sõbrad tema majja, kellegi lähedase majja või spetsiaalsesse matusesaali.

Tseremoonia ajal mälestavad lahkunut kõik laua taga viibijad lahked sõnad. Tavapärane on matus korraldada vahetult matusepäeval, üheksandal päeval või neljakümnendal päeval aasta pärast surma.

Pühad

Vene rahva traditsioonid ja kombed hõlmavad mitte ainult teatud rituaale, vaid ka kalendri- ja õigeusu pühade tähistamise reegleid.

Kupala

Foto: Vene rahva traditsioonid ja kombed. Kupala

Kupala püha kujunes neil päevil, kui viljakusejumala auks lauldi õhtuti laule ja hüpati üle tule. Sellest rituaalist sai lõpuks traditsiooniline iga-aastane suvise pööripäeva tähistamine. See segab nii paganlikke kui kristlikke traditsioone.

Jumal Kupala sai nime Ivan pärast Venemaa ristimist. Põhjus on lihtne – paganlik jumalus asendus rahva loodud Ristija Johannese kujutisega.

Maslenitsa

Foto: Vene rahva traditsioonid ja kombed. Maslenitsa

Iidsetel aegadel peeti Maslenitsat surnute inimeste mälestuspäevaks. Seetõttu peeti kuju põletamist matusteks ja pannkookide söömist oli äratus.

Aja jooksul muutsid vene inimesed järk-järgult arusaama sellest puhkusest. Maslenitsast sai talvega hüvastijätmise ja kevade tuleku ootuse päev. Sel päeval toimusid lärmakad rahvapeod, meelelahutust rahvale - rusikavõitlused, laadad, hobusõidud, liumägedest kelgutamine, erinevad võistlused ja võistlused.

Ja põhitraditsioon jäi muutumatuks - suurtes kogustes pannkookide küpsetamine ja külaliste kutsumine pannkookidega koosviibimisele. Traditsioonilisi pannkooke on täiendatud kõikvõimalike lisanditega - hapukoor, mesi, punane kaaviar, kondenspiim, moosid jne.

lihavõtted

Foto: Vene rahva traditsioonid ja kombed. lihavõtted

Lihavõttepühi Venemaal peetakse universaalse võrdsuse, andestuse ja lahkuse helgeks päevaks. Sellel päeval on tavaks valmistada selle puhkuse jaoks standardseid maiustusi. Lihavõttekooke ja lihavõttekooke küpsetavad traditsiooniliselt vene naised, koduperenaised, mune värvivad noored pereliikmed (noored, lapsed). lihavõttemunad sümboliseerivad Kristuse vere tilka. Tänapäeval ei värvita neid mitte ainult kõikvõimalikes värvides, vaid kaunistatakse ka temaatiliste kleebiste ja mustritega.

Ülestõusmispühal endal on kombeks sõpradega kohtudes öelda “Kristus on üles tõusnud”. Need, kes seda tervitust kuulevad, peaksid sellele vastama: "Ta on tõesti üles tõusnud." Pärast traditsiooniliste fraaside vahetust toimub kolmekordne suudlus ja pühade maiuspalade vahetus (lihavõttekoogid, lihavõttemunad, munad).

Uusaasta ja jõulud

Foto: Vene rahva traditsioonid ja kombed. Jõulud ja aastavahetus

Venemaal tähistatakse uut aastat kõigis peredes, kõik ei kogune jõuludeks. Kuid kõigis kirikutes peetakse jumalateenistusi "Kristuse sündimise" puhul. Tavaliselt tehakse uusaastapäeval, 31. detsembril kingitusi, kaetakse laud ja lastakse teele vana aasta, ja seejärel tähistatakse uut aastat kellamängu ja Venemaa presidendi pöördumisega kodanike poole. Jõulud on õigeusu püha, mis on tihedalt integreeritud vene rahva ellu. Seda helget päeva tähistavad kõik riigi kodanikud, sõltumata nende usust. Jõule peetakse traditsiooniliselt perekondlikuks sündmuseks, mida tähistatakse koos lähedastega.

Foto: Vene rahva traditsioonid ja kombed. Uusaasta ja jõulud

Päev enne jõule, mis langeb 6. jaanuarile, nimetatakse "jõuluõhtuks". Tuleneb sõnast “sochivo”, mis tähendab erilist jõulurooga, mis koosneb keedetud teraviljast. Teravili valatakse peale meega ning puistatakse üle pähklite ja mooniseemnetega. Arvatakse, et laual peaks olema kokku 12 rooga.

Nad istuvad laua taha, kui öötaevasse ilmub esimene võistlus. Järgmine päev, 7. jaanuar, tuleb perekondlik pidu, milles pere saab kokku, sugulased teevad üksteisele kingitusi.

Järgmised 12 päeva pärast jõulupüha nimetatakse jõulupäevaks. Varem, jõulude ajal, kogunesid noored vallalised tüdrukud kokku, et viia läbi erinevaid rituaale ja ennustada, et meelitada ligi kosilasi ja määrata nende kihlatu. Praeguseks on traditsioon säilinud. Tüdrukud tulevad ikka jõuluajal kokku ja räägivad oma kosilaste kohta ennustamist.

Pulmakombed

Eriline koht sees Igapäevane elu on hõivatud vene rahva pulmakombestiku ja -traditsioonidega. Pulmad on uue pere moodustamise päev, mis on täis palju rituaale ja meelelahutust.

Matši otsimine

Foto: Vene rahva traditsioonid ja kombed. Pulmakombed

Pärast seda, kui noormees on otsustanud oma elukaaslaseks kandidaadi valida, tekib vajadus kosjasobivuse järele. See komme hõlmab peigmehe ja tema volitatud esindajate (tavaliselt vanemate) külastamist pruudi majja. Peigmeest ja teda saatvaid sugulasi ootavad kaetud laua taga pruudi vanemad. Peo ajal otsustatakse ühiselt, kas pulmad toimuvad noorte vahel. Otsus kinnitatakse poolte käepigistusega, mis märgib kihlumist.

Tänapäeval pole tavapärane kosjasobitamine enam nii populaarne kui vanasti, kuid traditsioon, et peigmees pöördub õnnistuse saamiseks pruudi vanemate poole, püsib endiselt.

Kaasavara

Foto: Vene rahva traditsioonid ja kombed. Pulmakombed

Pärast noorpaaride abielu osas positiivse otsuse tegemist kerkib küsimus pruudi kaasavara ettevalmistamisest. Tavaliselt valmistab kaasavara tüdruku ema. See sisaldab voodilinad, nõud, sisustus, riided jne. Eriti rikkad pruudid võivad oma vanematelt saada auto, korteri või maja.

Mida rohkem kaasavara on tüdruk ette valmistanud, seda kadestusväärsemaks pruudiks teda peetakse. Lisaks hõlbustab selle kohalolek oluliselt noorte inimeste elu nende esimesel kooselu ajal.

tüdrukutepidu

Foto: Vene rahva traditsioonid ja kombed. Pulmakombed

Pidupäevale lähemal korraldab pruut tüdrukuteõhtu. Sel päeval saab ta kokku oma sõprade ja sugulastega, et lõbutseda lõpuks vaba tüdrukuna, ilma koormateta perekondlikud mured. Tüdrukupidu võib toimuda kõikjal - vannis, pruudimajas jne.

Lunaraha

Foto: Vene rahva traditsioonid ja kombed. Pulmakombed

Kõige lõbusam ja spontaansem lava pulmapidu. Peigmees saabub koos oma sugulaste ja sõpradega pruudi ukse taha, kus teda ootavad kõik teised külalised. Lävepakul tulevad rongkäigule vastu pruudi esindajad - sõbrannad ja sugulased. Nende ülesanne on panna proovile peigmehe vastupidavus, leidlikkus ja suuremeelsus. Kui noormees läbib kõik talle pakutud proovid või suudab kaotuse eest rahaga tasuda, saab ta võimaluse pruudiga lähedasemaks saada.

Võistlused lunaraha ajal võivad olla väga mitmekesised - väga humoorikatest ja lihtsatest mõistatustest kuni tõeliste katseteni füüsiline jõud, vastupidavus. Tihti peab peigmees testide läbimiseks kasutama oma sõprade abi.

Lunaraha lõppedes siseneb peigmees tuppa, kus on tema kihlatu.

Foto: Vene rahva traditsioonid ja kombed. Pulmakombed

Õnnistus

Foto: Vene rahva traditsioonid ja kombed. Pulmakombed

Traditsiooni kohaselt läheneb pruudi ema noorpaaridele pereikooniga ja õnnistab neid pikaks ja õnnelikuks eluks. Ikoon peab olema rätikuga kaetud, kuna paljaste kätega puudutamine on keelatud.

Õnnistamise ajal peavad noorpaarid põlvitama. Pruudi ema kirjeldab lahkumiskõnet pidades risti ikooniga kolm korda nende pea kohal. Tavaliselt sisaldab see kõne soove elada rahus ja vaikuses, mitte tülitseda ega pisiasjade pärast solvuda ning olla alati üks.

Pulmapidu

Foto: Vene rahva traditsioonid ja kombed. Pulmakombed

Tähistuse kulminatsiooniks on pulmapidu, mille ajal peavad kõik noorpaaridele kõnesid. Need kõned sisaldavad alati palju lahkumissõnu, soove ja häid nalju.

Vene pulmapeo muutumatu traditsioon on sõna "kibe!" Iga kord, kui seda sõna mainitakse, peavad noorpaarid püsti tõusma ja suudlema. Selle traditsiooni päritolu kohta on erinevaid teooriaid. Ühe versiooni kohaselt tuleneb sõna "kibe" selles tõlgenduses sõnast "liumägi", kuna varem ehitati pulmade ajal tähistamiseks liumägi, mille peal seisis pruut. Peigmees pidi sellele liumäele ronima, et suudlust saada.

Pärimuse päritolu teine ​​versioon on üsna kurva tähendusega. Juba iidsetest aegadest ei valinud tüdrukud oma peigmeest ise, nii et abiellumine tähendas pruudi jaoks mitte ainult vanematekodust lahkumist ja noorusega hüvastijätmist, vaid ka algust. pereelu armastamata inimesega. Nüüd on selle sõna tähendus ebaoluline, kuna tüdrukud on juba pikka aega valinud oma peigmehed ja abielud sõlmitakse vastastikusel kokkuleppel.

Teise versiooni kohaselt joovad külalised peo ajal pruutpaari terviseks kibeda maitsega viina. Noorpaar peaks toostide ajal suudelma, et alkohoolse joogi kibedust magusa suudlusega lahjendada.

Kuidas vanasti teid sõjaväeteenistusse eskortiti.

Vanasti teenisid mehed sõduritena 25 aastat. Kuna raudteed tol ajal polnud, pidid ajateenijad kõndima edasi-tagasi. Selleks pidid nad pikki nädalaid kõndima. Pealegi unustati sõduriks saanud külas peagi ja neile ei antud tagasi tulles maad. Seetõttu leidus tollal ka ajateenistusest kõrvale hiilivaid desertööre, kes varjasid end ja elasid küla lähedal asuvates metsades. Selliseid inimesi kutsuti "tarkanideks". Pikka aega eskortiti sõjaväkke kutsutuid kogu auavaldusega. Kutsuti külla, kingiti salle jne. Tulevane sõdur laulis koos sõprade ja eakaaslastega ajateenistuseks lahkumiseelset laulu, lehvitades hulgaliselt salle ja kõndis mööda küla kõiki tänavaid. Sugulased ja naabrid kutsusid tulevase sõduri ja ta sõbrad enda juurde ning istutasid ta kingitustega eelnevalt ettevalmistatud laua taha. Omanikud kostitasid kõiki õllega ja riputasid sõduri õlale tikitud rätiku. Samal ajal lugesid kõik palvet, pöördudes Jumala poole sõnadega: "Jumal kaitseb teid ja toob teid tervena koju!" Need, kes lahkusid kodust 25 aastaks sõduriteks, eskortiti minema, nagu läheksid nad surma. Sugulased valmistasid spetsiaalses kotis toidud ja reisiks tarvikud. Mõnevõrra hiljem hakati juba koju naasnud sõdureid mõnel pool tunnustama lugupeetud inimestena. Kui sellised inimesed lõid pere ja said lapsi, märkisid nad kirikus registreerimise ja ristimise ajal “Isa-sõdur Ivan”. Paljud neist sõjaväkke saatmise kommetest on külas siiani säilinud. Näiteks laulab keegi sõjaväkke lahkuv koos sõpradega lahkumiseelset laulu, kõnnib mööda küla tänavaid ja lehvitab hunnikut salli. Sugulased ja sõbrad kutsuvad ta oma koju ja õnnistavad ajateenistusse ning samal ajal riputavad õlale tikitud rätiku.

Kuidas nad meid kohtudes tervitasid.

Seda kommet kirjeldatakse ühes käsitsi kirjutatud raamatus järgmiselt: „Varem austasid korralikud inimesed üksteist, kohtudes kummardati, vahetati head sõnad. Vaesed ja rikkad olid selles osas võrdsed: kummardusid avalikult või võõrasteta. Mõnevõrra joobes inimesed hüüdsid mööda tänavat kõndides mõne Ivani või Peetri hoovi jõudes näiteks tere Ivanile või Peetrile või leiba ja soola Ivanile Peetrusele. Need sõnad olid nagu lugupidamine nende inimeste vastu. Nooremad ütlesid esimesena tere. Tänapäeval järgivad neid kombeid peamiselt vanemad inimesed. Kohtudes suruvad nad kätt, kummardavad, võtavad peakatte seljast, soovides üksteisele tervist.

Religioossed rituaalid.

Enne õigeusu omaksvõtmist meie külas külarahvas jumalat ei palvetanud, vaid järgis vanausulistega sarnaseid religioosseid rituaale. Näiteks Andrei Mihhailovitši raamatus kirjeldatakse meie küla vanausuliste rituaale järgmiselt: „Vanausulised viisid läbi rituaale kohas, kus asus vesiveski. Sel ajal ja ka praegu on seal nn “Ivani mägi”. Inimesed kogunesid siia teatud kellaajal ja palvetasid ning pärast seda einestati ühisest suurest pajast. Igaüks tõi endale tassid ja lusikad. Lisaks palvetasid talupojad iga päev, lahkudes majast, õuest, kummardades aida poole tundmatu jumala ees. Selliseid rituaale nimetati "Kiremetiks". Pärast õigeusu vastuvõtmist käisid kõik külaelanikud regulaarselt kirikutes ja palvetasid. Samal ajal järgisid nad kõiki õigeusu rituaale, ristisid vastsündinuid ja abiellusid ainult kirikutes. Meie külas ei olnud kirikut ega ole ka praegu. Seetõttu läksid külarahvas Võssokovka küla kirikusse, mis on alles praegugi. Võsokovka küla asub meie küla loodeosas.

Kuidas noored abiellusid.

Talvel kedrasid naised ja noored tüdrukud isetehtud puidust kangastelgedel villa. Sellised tunnid ei toimunud mitte ainult onnides, vaid ka soojades mustades vannides pärast pere pesemist. Vaatamata viletsale eluviisile abiellusid noored tüdrukud. Samal ajal peeti alati kinni kosjasobitamisrituaalist. Peigmees kutsus kosjasobideks oma lähimad sugulased pruudi majja. Peigmehe vanemad võtsid kaasa tikitud rätiku, leivapätsi, õllevaati ja ringi kodujuustu. Need olid tulevase pere külluse ja heaolu sümbolid. Vanemad leppisid kosjasobitu käigus kokku pulma aja, millise lunaraha pidi peigmees pruudi eest maksma ja milline sugulane isaks valida. Peigmehed sõitsid reeglina pruudi eest headel hobustel, nagu tõelised ratsaväelased sadulates. Sel hetkel, kui pruut isakodust lahkus, “ravis” peigmees teda 3 korda piitsaga. Sellest hetkest peale oli ta väidetavalt peigmehe naine. See tähendas ka seda, et sellest hetkest alates andis pruudi isa ta peigmehele üle. Tihti oli juhtumeid, kui pruudid rööviti vägisi ja seejärel lukustasid vanemad pruutpaari ööseks lauta. Pärast seda läksid nad juba kirikusse laulatama. Pärast pulmapidu, nagu Andrei Mihhailovitš oma raamatus kirjutab, ei olnud neil tava kohaselt õigust lahutada. Kas nad armastasid üksteist või mitte, pidid nad oma elu elama ainult koos. Praegu on säilinud mõned kombed: kosjasobitamine ja pulmarituaalid.

Kuidas vargaid karistati.

Andrei Mihhailovitš kirjutab oma raamatus “Üksinda peegeldused”, kuidas meie külas karistati vanasti vargaid: “ajal, mil külamaju ehitati ilma “tänava” nimetuse ja mõisteta – totam, teises kohas, kaugel. üksteisest, kõik see oli petturitele ja bandiitidele kasulik. Tulge sisse, võtke, tapage – keegi ei kuule. Tsaari sandarmid olid siis külast liiga kaugel. Sel põhjusel ehitati aidad ustega onni poole ja rikkamad inimesed ehitasid kahekorruselisi aitasid. Pealegi hoiti alumisel korrusel vähem väärtuslikke asju, ülemisel korrusel väärtuslikumaid. Meie külas oli rikkam vaid 1-2 peret. Sellised pered katsid oma majade ja aitade katused puitlaudade, hiljem isegi plekiga.Meie kandis oli küla ehitamise alguses palju kelme, kes varastasid mitte ainult põllumajandussaadusi, vaid isegi naisi ja loomi. Kui aga maju hakati ehitama väga lähedale, sõbralt “tänava” põhimõttel, on petturitel muutunud raskemaks avalikult põllumajandussaadusi ja väikeloomi varastada. Seetõttu hakkasid nad hobuseid varastama mitte ainult karjamaal, vaid ka siis, kui neid peeti talupoegade õues. 1910. aastal ulatus ühe tööhobuse maksumus 30-40 rublani, mis moodustas 70-80 naela rukist, mis oli röövlitele ja varastele väga tulus. Kui talupoeg jäi toona ilma hobuseta, tähendas see peaaegu pere surma. Tööd pole kuskil, ümberringi pole ettevõtteid, kus saaks raha teenida, talupojal pole pere ülalpidamiseks midagi müüa. Isegi kui oli olemas korralik varustus, ait hobuse pidamiseks, õnnestus petturitel hobuseid röövida, vedades need läbi hoiukuuri, kasutades selleks palke, jämedaid laudu ja köisi. Kui aga kohalikud elanikud sellised vargad tabavad, ei halasta nad. 1913. aastal kavatses varem karistatud tundmatu isik varastada talupoeg Kirill Zinovjevilt hobuse. Kohalikud elanikud aga märkasid varast. Kohalikud elanikud ütlesid, et ta saadeti kuhugi. Ja keegi ei tea, kuhu ja mis riiki. Varem oli kohalikel elanikel õigus seaduserikkujate vastu midagi ette võtta, näiteks töötada kuskil majade, keldrite, kuuride jms ehitusel. Ja mõrvarite ja suurröövlitega seoses oli neil õigus saata nad kuni 25 aastaks Siberisse pagendusse. Meie külas tuli pärast pagendust Siberist tagasi talupoeg Terenty, kes elas külas kuni 1913. aastani ja suri siin vanaduspõlves. 1890. aastal saadeti meie külas Unichemi-nimeline mees külarahva otsusel süstemaatilise huligaansuse eest 25 aastaks Siberisse. Ta naasis sealt pärast 1917. aasta revolutsiooni. Pärast mida ta töötas raudtee kuni vanaduseni. Tema vanas eas ei vaadanud keegi tema eest.Üldiselt ei pidanud tol ajal talupojad varastest ja aferistidest lugu ning vihkasid neid lausa. Oli juhtumeid, kui pisipettur tabati, selliseid inimesi karistati avalikult keppidega või viidi nad mööda küla ringi ja sunniti karjuma: "Ma olen varas, pettur, et keegi ei varastaks." autor kirjeldab, kuidas Ustin varastati talupoeg Gerasimovi hobuselt ja kahtlus langes külakaaslasele Vasleyle. Selle eest peksti ta väidetavalt eksikombel poolsurnuks.Teine juhtum oli see, kui talupoeg Dmitri varastas kaks vankrit peksmata veoraudi ja tõi need koju. Selle eest peksid kohalikud elanikud teda jalataldadesse. See mees jäi siis pimedaks ja suri peagi enneaegselt. Isegi 1921. aastal võeti kartulivarguse eest petturil käest kinni, viidi mööda küla ringi ja sunditi karjuma, et ta on petis. Elanikud ei suhelnud üldse petturite ja varastega, isegi ei istunud nendega koos õhtustama.Seal oli kaks juhtumit, kui varastatud hobused peksti surnuks. Üldiselt vaadati pagulusest külla naasnuid kui röövloomi. Autori märkmete järgi millal kuninglik võim Neid, kes olid süüdi, vangi ei saadetud. Neid karistati lihtsalt kohapeal oma äranägemise järgi kohalikud elanikud. Autor toob näite, kuidas lõikuse ajal ühte sirbiga surnuks pussitati, volosti täitevkomitee kabinetis teist tapeti noaga.Praegu vargaid sel viisil ei karistata, sellega tegeleb asjaomastes politsei- ja prokuratuurides.

Pühad.

IN suveaeg Enne viljakoristuse algust põllul kogunesid noored poisid ja tüdrukud hilisel pärastlõunal ettemääratud kohta, kus lauldi, tantsiti ja mängiti kõikvõimalikke mänge. Seda kõike oli kuulda kaugelt. Jääb mulje, et terve küla pidutseb. Sellised lõbusad ettevõtted Nad läksid laiali alles pimeduse saabudes.Noored, et üksteisega tihedamini kohtuda, külastasid kirikut, turge ja laatasid. Lähim basaar oli sel ajal Võsokovka küla. See on meist 4 kilomeetri kaugusel küla ja seal oli ka kirik, kuhu esmaspäeviti kogunesid nii noored kui vanad. Siin müüdi basaaril peaaegu kõike, mida talupoeg vajas: odavaid tekstiile, salle (nimetatakse punaseks kaubaks), kingi, särke, pükse jne. Peaaegu lähedal on ka kirik, kuhu kõik pärast basaari külastamist läksid.Noorte jaoks oli kõige vastuvõetavam meelelahutuskoht Malye Kibechi küla. Selliseid pühi nimetati kuninga kroonimispäeva auks karnevalideks. Siin rõõmustasid sel päeval noored ja vanad, jõid, aadlirahvast autasustati mitmel korral sülle ja üles tõstmisega, lõbusad päevad olid ka pühad, nn kolmainupühad. Selliseid pühi peeti pärast külvikampaania lõppu metsa ääres nimega “Pekat”. Puhkuseks määratud päeval kogunesid siia Malye Kibechi, Kesk-Kibechi, Alam-Kibechi, Verkhnee Divlizerovo, Chelkumagi-Kibechi külade noored ja vanad elanikud. Siin näidati kõikvõimalikke etteasteid, osalesid harrastuskunsti kollektiivid, korraldati tantse ja tantse, samuti spordivõistlusi. Vanad mehed ja naised läksid sinna eesmärgiga valida oma poegadele pruudid. Ka talvel leidsid inimesed, eriti noored, aega meelelahutuseks. Sel eesmärgil koguneti pidudele kuhugi vabamasse kohta (onn, supelmaja). Selliseid pidusid nimetati tšuvaši keeles "ulakh". Siin ketrasid ja tikkisid tüdrukud ning poisid valisid endale pruudid. Poisid ja tüdrukud kohtusid siin, kasutades igasuguseid usulisi kuupäevi. Näiteks ristimine, uusaasta, Maslenitsa, jõulupüha, jõulud, lihavõtted.

Kuidas lihavõtteid tähistati (monkun).

Ülestõusmispühi tähistati terve nädal. Poisid ja tüdrukud kelgutasid kuristikus ja tantsisid otse tänaval ilma muusikata. Vanasti kasutati külades selleks otstarbeks muusikainstrumente gusli ja shybyr (torupill). Lihavõtted on iidse tšuvaši kalendri järgi kevadise uue aasta tähistamine. Nimi Monkun tõlgitakse vene keelde kui "suur päev". Täiskasvanud külastasid sel pühadenädalal sugulasi. Kindlasti olid külla kutsutud nimelised vastsündinud laste isad ja emad, uued väimehed ja kosjasobitajad ning teised sugulased. Külla tuldi suure hulga kingitustega ning igaüks tõi kaasa ka oma õlle. Laual olid alati värvilised munad. Külalised ja võõrustajad võtsid igaüks ühe muna pihku ja lõid neid ükshaaval. Viimane purunemata muna asetati ikoonide lähedusse, uskudes, et see toob majja õnne. Suur hulk kingitusi pidi kaasa aitama omanike jõukusele ja heaolule. Omakorda püüdsid võõrustajad ka oma külalisi rikkalikult premeerida. Isad ja emad – laste järeltulijad – tõid neile kumbki särgi. Lastele pidi nende pulmas särgid kingima. Usuti, et lapsed toovad koju õnne, tervist ja heaolu. Seetõttu, kui poiss tuli lihavõttepühade esimesel päeval majja, usuti, et lehmad toovad pulle ja lambad jäära. Aga mullikad ja hottid olid ihaldusväärsemad. Seetõttu püüdsid poisid lasta tüdrukutel endast ette minna. See, kes esimesena tuli, viidi süles esinurka ja istus, padi käes, laua ees toolil ning temasse suhtuti nii hästi kui võimalik. Samal ajal pidid lapsed paigal istuma, muidu väidetavalt linnud oma tibusid ei haudu. Osa neist kommetest on säilinud tänapäevani: munade värvimine, kingitustega sugulaste juurde minek, esimesena külla tulija istutatakse padjale ja koheldakse nii hästi kui võimalik.

Vene rahva rituaalid, kombed ja traditsioonid on juurdunud kaugel iidsed ajad. Paljud neist on aja jooksul oluliselt muutunud ja kaotanud oma püha tähendus. Kuid on ka neid, mis on endiselt olemas. Vaatame mõnda neist.

Vene rahva kalendrirituaalid ulatuvad tagasi iidsete slaavlaste aegadesse. Sel ajal hariti maad ja kasvatati kariloomi ning kummardati paganlikke ebajumalaid.

Siin on mõned rituaalid:

1. Ohverdamisrituaalid jumal Velesile. Ta kaitses karjakasvatajaid ja põllumehi. Enne vilja külvamist läksid inimesed puhtad riided seljas põllule. Nad kaunistasid oma pead pärgadega ja hoidsid käes lilli. Küla vanim elanik hakkas külvama ja viskas esimese vilja mulda
2. Ka saagikoristus ajastati festivaliga kokku langema. Absoluutselt kõik külaelanikud kogunesid põllu äärde ja ohverdasid Velesile suurima looma. Mehed hakkasid esimest maariba kündma, samal ajal kui naised kogusid sel ajal vilja ja kogusid selle vihudeks. Lõikuse lõpus kaeti laud helde toiduga ning kaunistati lillede ja lintidega.
3. Maslenitsa on kalenderrituaal, mis on säilinud tänapäevani. Muistsed slaavlased pöördusid päikesejumal Yarili poole palvega saata rikkalik saak. Nad küpsetasid pannkooke, tantsisid ringides, põletasid kuulsat Maslenitsa kuju
4. Andestuse pühapäev on Maslenitsa kõige olulisem päev. Sel päeval paluti lähedastelt ja sugulastelt andestust ning andestati ka kõik solvangud ise. Pärast seda päeva algas paast.

Hoolimata sellest, et Maslenitsa on kaotanud oma religioosse tähenduse, võetakse rahvas endiselt rõõmsalt osa massipidustustest, küpsetatakse pannkooke ja rõõmustatakse saabuva kevade üle.

Jõulupäeva traditsioonid

On võimatu mitte rääkida jõulurituaalidest, mis on aktuaalsed tänapäevani. Neid peetakse traditsiooniliselt 7. jaanuarist 19. jaanuarini jõuludest kolmekuningapäevani.

Jõulurituaalid on järgmised:

1. Kolyada. Noored ja lapsed käivad majast majja mõmmikute riietuses ning elanikud kostitavad neid maiustustega. Tänapäeval on jalutuskäik haruldane, kuid traditsioon pole veel aegunud
2. Jõulude ennustamine. Noored tüdrukud ja naised kogunevad rühmadesse ja ennustavad. Enamasti on need rituaalid, mis võimaldavad teil teada saada, kellest saab kihlatud, mitu last abielus sünnib jne.
3. Ja 6. jaanuaril, enne jõule, keedeti Venemaal kompotti riisiga, küpsetati maitsvaid saiakesi ja tapeti veiseid. Usuti, et see traditsioon aitab meelitada kevadel rikkalikku saaki ja pakkuda perele materiaalset heaolu.

Tänapäeval on jõulurituaalid kaotanud oma maagilise salapära ja neid kasutatakse peamiselt meelelahutuseks. Veel üks põhjus sõbrannade ja sõprade seltsis lõbutsemiseks on korraldada oma kihlatutele grupiline ennustamine, riietuda ja pühade ajal laule laulda.

Perekonna rituaalid Venemaal

Perekonna rituaalidele omistati suur tähtsus. Matšide, pulmade või vastsündinute ristimise jaoks kasutati spetsiaalseid rituaale, mida pühalt austati ja peeti kinni.

Pulmad määrati tavaliselt pärast edukat saagikoristust või ristimist. Rituaali läbiviimiseks peeti soodsaks ajaks ka helgele ülestõusmispühale järgnevat nädalat. Noorpaar abiellus mitmes etapis:

• Matši otsimine. Pruudi ja peigmehe sobitamiseks kogunesid kõik mõlema poole lähisugulased kokku. Arutati kaasavara üle, kus noorpaar elama hakkab, ja lepiti kokku pulmakinkide osas.
• Pärast vanemate õnnistuse saamist alustati pidustuste ettevalmistustega. Pruut ja tema pruutneitsid kogunesid igal õhtul ja valmistasid kaasavara: õmblesid, kudusid ja kudusid riideid, voodipesu, linikuid ja muud kodutekstiili. Laulis kurbi laule
• Pulma esimesel päeval jättis pruut oma tüdrukupõlvega hüvasti. Sõbrannad laulsid kurvalt rituaalsed laulud vene inimeste hüvastijätuhüüded - lõppude lõpuks leidis tüdruk end sellest hetkest oma mehele täielikult alluvana, keegi ei teadnud, kuidas tema pereelu kujuneb
• Tavapäraselt läks vastvalminud abikaasa koos sõpradega pulma teisel päeval ämma juurde pannkooke sööma. Meil oli metsik pidusöök ja külastasime kõiki oma uusi sugulasi

Kui sisse uus perekond Kui laps ilmus, tuli ta ristida. Ristimistseremoonia viidi läbi vahetult pärast sündi. Oli vaja valida usaldusväärne ristiisa - see inimene kandis lapse saatuse eest suurt vastutust, peaaegu vanematega võrdsetel alustel.

Ja kui laps sai aastaseks, lõigati tema kroonile rist. Usuti, et see rituaal kaitseb last kurjade vaimude ja kurja silma eest.

Kui laps suureks sai, oli tal kohustus igal aastal jõululaupäeval ristivanemate juures maiusega külastada. Ja nemad omakorda tegid talle kingitusi ja kostitasid teda maiustustega.

Vaadake videot vene rahva rituaalidest ja kommetest:

Segatud riitused

Eraldi tasub mainida selliseid huvitavaid rituaale:

• Ivan Kupala tähistamine. Usuti, et ainult sellest päevast alates on võimalik ujuda. Ka sel päeval õitses sõnajalg – see, kes õistaime leiab, paljastab kõik peidetud saladused. Inimesed tegid tuld ja hüppasid neist üle: usuti, et käest kinni hoidnud üle tule hüpanud paar on koos surmani
• Paganaajast on tulnud ka surnute mälestamise komme. Matuselauas pidi olema rikkalik toit ja vein.

See, kas järgida iidseid traditsioone või mitte, on igaühe enda asi. Kuid te ei saa neid kultuseks tõsta, vaid avaldage austust oma esivanematele, nende kultuurile ja oma riigi ajaloole. See kehtib religioossete tavade kohta. Mis puutub meelelahutusüritustesse, nagu Maslenitsa või Ivan Kupala tähistamine, siis see on veel üks põhjus, miks sõprade ja oma kallima seltsis lõbutseda.

Sissejuhatus………………………………………………………………………………………3

1. peatükk. Perekonna rituaalid ja kombed

1.1. Lapse sünd……………………………………………………………………………..4

1.2. Ristimine…………………………………………………………………………9

1.3. Inglipäev………………………………………………………………..……..12

1.4. Pulmad……………………………………………………………………………………..……..15

1.4.1. Kohtumine……………………………………………………………

1.4.2. Pruut………………………………………………………………….17

1.4.3. Käepigistus. Pulmaotsuse väljakuulutamine…………………………….…….17

1.4.4. Pulmapäevaks valmistumine. Vytie………………………………………..18

1.4.5. Rituaalid pulmapäeva eel……………………………………………….19

1.4.6. Pulma esimene päev……………………………………………………………………..20

1.4.7. Teine pulmapäev…………………………………………………………….23

1.5. Kodumajapidamine………………………………………………………………………………………23

1.6. Vene õigeusu matmisriitus………………………………..25

1.6.1. Armulaud…………………………………………………………………………………….

1.6.2. Unction………………………………………………………………………26

1.6.3. Matmine………………………………………………………………………………………..27

1.6.4.Lahkunute mälestamine…………………………………………………………………..……….27

2. peatükk. Õigeusu pühad ja rituaalid

2.1. Jõulud…………………………………………………………….28

2.1.1. Jõulupostitus……………………………………………………………………..30

2.2. Maslenitsa……………………………………………………………………………………..31

2.3. Lihavõtted…………………………………………………………………………………..…….33

Järeldus………………………………………………………………………………………………………………………………

Kasutatud kirjandus……………………………………………………………………………………………

Sissejuhatus

Meie riik on rikas traditsioonide ja pühade poolest. Vene rahvas austas ja hoidis sajandeid pühalt oma traditsioone, andes neid edasi põlvest põlve. Ja tänapäeval, pärast kümneid ja isegi sadu aastaid, pole paljud kombed meie vastu huvi kaotanud. Nii näiteks põletatakse Maslenitsas, nagu sada aastat tagasi, kuju, küpsetatakse pannkooke ja korraldatakse naljakaid mänge. Rahvapidude ja muude päevade ajal mängib linn jätkuvalt stseene iidsetest vene rituaalidest. Ja see on mõistetav, sest need traditsioonid on osa vene rahva rikkalikust ajaloost ja peate teadma oma riigi ajalugu.

Igal rahval on rituaalide läbiviimisel oma vaated ja tavad. Rituaal on salajast tähendust täis rahvanäidend, mida esitatakse suur jõud süstemaatiliselt korratav on üldiselt huvitav, kuna see illustreerib kõige paremini rahva teadvuse sisu. Siin sulab vana kokku uuega, religioosne rahvapärasega ja kurb rõõmsameelsega.

Rahvuskultuur on rahva rahvusmälu, mis eristab antud rahvast teistest, kaitseb inimest depersonaliseerumise eest, võimaldab tunnetada aegade ja põlvkondade sidet, saada elus hingelist tuge ja tuge.

Oma testis tahaksin rääkida vene rahva peamistest rahvuslikest kommetest ja rituaalidest, mis on sajandite jooksul välja kujunenud.

1. peatükk. Perekonna rituaalid ja kombed

1.1. Lapse sünd

Lapse eest hoolitsemine algas juba ammu enne tema sündi. Juba ammusest ajast on slaavlased püüdnud lapseootel emasid kaitsta igasuguste ohtude eest.
Kui mees oli ära, soovitati noorel naisel end ööseks vööga vöötada ja end millegagi tema riietest katta, et mehe “jõud” naist kaitseks ja kaitseks.

Viimasel kuul enne sünnitust ei soovitatud rasedal õuest, veel parem majast lahkuda, et majatuli ja kolde püha tuli saaks alati appi tulla.

Raseda kaitsmiseks oli spetsiaalne palve, mida tuli öösel lugeda, et päeval (kasvõi kogemata) sooritatud patused rasedat last ei mõjutaks. Sünnitava naise ja lapse voodi kõrvale riputati kaitseamuletid ning loitse ja palveid sisaldavad amuletid.

Lapseootel naine pidi sünnitamiseks järgima mitmeid keelde, näiteks vältima inetu vaatamist. ilus laps; ära silita kasse, koeri, sigu – muidu võib laps sündida tummaks või ei räägi pikka aega; mitte viibida loomade tapmise juures - lapsel on "sünnimärk" jne.

Raseduse ajal ei saanud naine mingil juhul kirikupühadel töötada - usuti, et selle keelu rikkumine raseda naise poolt mõjutab paratamatult vastsündinut.

Rase naine pidi jooma rohkem piima, et legendi järgi oleks lapse nahk valge nagu piim; ta peab sööma punaseid marju (pohlad, jõhvikad), et laps oleks roosiline.

Eriti tähtsaks peeti lapse soo määramist. Talupere materiaalne heaolu sõltus sellest, kas sündis poiss või tüdruk: poisi sünniga oodati abilist, uut omanikku, tüdruku sünd tõi sageli kaasa materiaalse heaolu vähenemise. - olles - ta vajas kaasavara.

Sageli pöörasid talunaised rasedusele üldiselt vähe tähelepanu ja töötasid kuni sünnituse alguseni.

Vastavalt uskumustele raseda ja sünnitavate naiste “ebapuhtusest”, et ta ei “rüvetaks” elamut, läks ta isegi talvel kodust ära sünnitama - supelmajja, talli. , ait.

Või kui sünnitus toimus, jätsid kõik majaelanikud sünnitava naisega hüvasti ja läksid teise onni või mujale, rääkimata toimuvast võõrastele (arvati, et sünnitus on raskem rohkem nägusid teab neist).

Tema abikaasa ja kutsutud ämmaemand jäid sünnitaja juurde. Ämmaemand ja abikaasa püüdsid leevendada sünnitava naise kannatusi.

Ämmaemand ei saanud keelduda palvest tulla sünnitava naise juurde: tema keeldumist peeti andestamatuks patuks, mis võis kaasa tuua kohese karistuse.

Talupojad pöördusid harva ämmaemandate poole, kes ilmusid küladesse 19. sajandi teisel poolel. Taluperenaised eelistasid ämmaemandaid, sest nemad suutsid songa kohe terveks ravida. Ja ämmaemandad; Enamasti võisid tüdrukud last näksida, rääkisid inimesed, pealegi peeti sünnitusabivahendite kasutamist patuks.

Ämmaemandad said vajadusel vastsündinuid ristida. Igast naisest ei saanud ämmaemandat. Külavanaema on alati laitmatu käitumisega eakas naine, kes pole teadaolevalt oma mehele truudusetu. Mõnel pool usuti, et ämmaemandaks saavad ainult lesed. Nad hoidusid kutsumast lastetuid naisi või neid, kelle lapsed või tema adopteeritud isikud olid surnud.

Kui sünnitav naine oli piisavalt toibunud ja vanaema pidas võimalikuks lahkuda, toimus kõigi kohalviibijate ja sünnitusel vähegi osavõtnute puhastamine. Nad süütasid ikoonide ees küünla, palvetasid ja siis veega, millesse pandi humalat, mune ja kaera, pesid ennast ja pesid last.

Tavaliselt valasid ema ja vanaema kolm korda üksteisele kätele vett, millele lisati erinevaid teatud tähendusega esemeid ja palusid vastastikku andestust. Pärast seda võis ämmaemand minna järgmist last sünnitama.

Puhastusriitus ehk kätepesu lõppes alati sellega, et sünnitav naine tegi ämmaemandale kingituse (seebi ja rätiku). 19. sajandi teisel poolel ja eriti 19. sajandi lõpus - 20. sajandi alguses täiendati kingitust väikese rahasummaga.Ämmaemandat toideti parimate toiduainetega ja talle anti teed suhkruga.

Ämmaemand valmistas või vähemalt serveeris nn naiseputru. Rituaalid Babina pudruga hõlmasid tingimata raha kogumist (pudru müümist).
Peamise rahalise tasu “pudru eest” sai ämmaemand kohalviibivatelt külalistelt ja pereliikmetelt (sünnitav ema, kes isegi siis, kui ta oli ristimisel kohal, ei osalenud raha kogumisel).

Aastas oli üks päev, mil peeti spetsiaalselt ämmaemandatele mõeldud puhkust – “beebi” ehk “naisepuder”. See on jõulude teine ​​päev – 26. detsember, vanasti.

Viimane rituaal, milles ämmaemand osales, oli lapse vöötamise rituaal neljakümnenda päeva eel: ämmaemand tuletas sünnitavale naisele meelde puhastuspalve vastuvõtmise vajadust ja viis läbi vöötamisrituaali. Vööd, millega ta lapse sidus, peeti nii maagiliseks amuletiks kurjade jõudude vastu kui ka pikaealisuse ja tervise märgiks.

Vanaema rollis mängimine loob tema ja lapse vahel teatud suhte, keda ta sellest hetkest nimetab oma lapselapseks, tema aga vanaemaks. Igal aastal toovad sellised vanaemad lapsele sünnipäevakingituse, neid kutsutakse tema “lapselapse” elu kõikidele peamistele sündmustele - nii pulma kui ka sõjaväega hüvastijätule.

Pärast sünnitust viidi sünnitav ema supelmajja. Olgu sünnitus milline tahes, valmistasid ämmaemandad saunas “tundidest vett”. Selleks kasutati tingimata jõevett, vanaema käis spetsiaalselt puhta ämbriga järgi ja kühveldas seda alati mööda jõevoolu. Jõest supelmajja naastes ja Jeesuse palvet lugedes pistis ämmaemand oma parema käe ämbrisse ja kahvatas sinna peotäie vett, lasi selle küünarnuki kaudu käsivarre alla ettevalmistatud vanni, sosistades: „Just. nagu vesi ei hoia küünarnukist kinni, nii ei hoia see ka Jumala teenijal (sünnitava naise nimi) kinni, ärge pidage kinni õppetundidest ega auhindadest." Samal ajal luges ta negatiivsega üheksa - mitte üks, mitte kaks, mitte kolm jne. Sel viisil kühveldasin kolm korda vett küünarnuki peale.

Palvega lasi vanaema sellesse vette kolm tulipunast sütt. Seejärel valas ta peotäie parema käega läbi vasaku küünarnuki seda vett kolm korda kerise servakivile, seejärel kolm korda ukseraamile, hoides tööriista nii, et mahaloksunud vesi sinna uuesti sisse voolas. Samas ütles vanaema iga kord: "Nii nagu vesi ei hoia kivi (või kronsteini) küljes, nii ärge hoidke kinni Jumala sulasest (nimest) ei õppetundidest ega auhindadest!"

Pärast seda peeti vett nii tugevalt nõiutuks, et ükski nõid ei suutnud selle tervendavat jõudu hävitada.

Siis pani vanaema sünnitava naise näoga itta - kui ta jaksas seista, siis istus ta muidu vanni lävele ja pritsis talle kolm korda suu sisse räägitud vett näkku, öeldes: "Nii nagu vesi ei püsi peal. nägu, nii et see ei jääks Jumala teenijale (nimi) ärge kleepige õppetundide ega auhindade juurde!" Kallanud järelejäänud vee anumast emale pähe, kogus vanaema peast kukkunud vee tema paremasse peotäit ja pritsis selle vasaku jala alt kerisele.

Abikaasa karjus ja oigas sageli oma naise asemel, juhtides kurjad jõud sünnitusel olevalt naiselt kõrvale.
Raskete sünnituste ajal kasutati sünnitusel oleva naise abistamiseks tervet rida maagilisi vahendeid. Näiteks usuti, et igasugune isolatsioon takistab sünnitust, mistõttu nad kasutasid toiminguid, mis sümboliseerivad või imiteerivad isolatsiooni murdumist: nad tegid lahti kõik sünnitava naise ja tema abikaasa riiete sõlmed, avasid kõik lukud. maja, harutasid lahti punutised jne.

Samuti kasutasid nad sünnitavat naist kolm korda ümber laua, mille nurkadele soolahunnikuid kallati.

Kui naine pidi kaks või kolm päeva sünnitust kannatama, palusid nad preestril palvetada naispühakutele "mustriandjatele", sünnituse ajal abilistele - suurmärtrile Katariinale, Fedorovi kõige pühamale jumalateosele või kolmekäeline ema ehk uinumine Püha Jumalaema. Mõnes piirkonnas võtsid nad preestrilt kirikuvöö, et see sünnitava naise ümber siduda.

Kui laps sündis, lõigati poisi nabanöör kirve või noole otsa, et temast kasvaks kütt ja käsitööline, tüdruku nabanöör aga spindlile, et ta kasvaks suureks. nõelatüdruk. Naba seoti ema-isa juustega kootud linase niidiga. Pärast sünnituse edukat lõpetamist mattis ämmaemand lapse koha mõnda onni nurka. Seejärel pesi ta vastsündinut kuumutatud veega, millesse pandi tavaliselt hõbemünte, soovides lapsele edaspidiseks jõukust.

Mõnikord parandas ämmaemand lapse pead. Usuti, et ta võib muuta ta turskeks või pikanäoliseks.

Siis askeldas vanaema ema ümber: aurutas teda vannis või ahjus, kohendas kõhtu ja pigistas rindu, et esimene halb piim välja tuleks.

Lapse rahu hoidmiseks mähiti ta pärast sündi isa portsudesse või mähkimisel jämedaid niite, nn verchi, pealt kaeti rohelise materjaliga.

Üldiselt mängis vöö kui amulet, maagiline atribuut paganluses suurt rolli. See peegeldub paljudes hilisemates religioonides. Vöö jaguneb sümboolselt Inimkeha kaheks pooleks - maiseks ja taevaseks, roojaseks ja puhtaks ning täidab kurjade jõudude eest kaitsmise funktsiooni. Sama kaitsvat rolli täitis vöö, millega ristiema lapse kuue nädala möödudes sünnipäevast kinni sidus. Usuti, et vööta laps võib surra.

Nii on tänapäevasel kombel siduda sünnitusmajast lahkudes teki sisse mähkitud vastsündinu lindiga - poisil sinisega (sinine) ja tüdrukul punasega (roosaga). Romanovite kuninglikus majas oli kombeks autasustada vastsündinud poissi Püha Andrease Esikutsuja ordeniga (sinine vööga) ja tüdrukut Katariina ordeniga (punane vöö).

Pojale oli esimene mähe isa särk, tütrel - ema oma: Üldiselt olid kõik esimesed toimingud beebiga (vannitamine, toitmine, juuste lõikamine) ümbritsetud rituaalidega.

Neljakümnendal päeval sisenesid ema ja vastsündinu kiriku reeglite kohaselt templisse: ema kuulas puhastavat palvet ja beebi kirikusse kuulutati, see tähendab usklike kogukonda.

Esimestel sünnitusjärgsetel päevadel tulid sünnitavale naisele külla naised - sugulased, naabrid, enamasti fertiilses eas, kes tõid tema perele erinevaid toiduaineid - leiba, kukleid, pirukaid, küpsiseid.

Hiljem, eriti linnades, muudeti see komme vastsündinule raha pakkumiseks "hammaste eest" ja "jalgade pesemise eest". See on säilinud tänapäevani, enamasti kingituste näol vastsündinule sugulastelt ja lähedastelt mänguasjade, lasteriiete jms näol.

1.2. Ristimine

Soovivad vastsündinule tutvustada kristlik usk, viisid ta vanemad ta kirikusse, kus preester ta ristis, langetades ta vette. Samal ajal hüüti tema nime.

Kartes kurjade vaimude mõju (usk kurja silma jne), püüdsid inimesed lapse võimalikult kiiresti ristida. Talupoegade seas levis arvukalt lugusid ristimata surnud ja seetõttu rahuta laste hingede kahetsusväärsest saatusest. Ainus viis neid rahustada oli anda neile nimi. Ja sellised lapsed maeti ristteele, kus möödujad said neid "ristida".

Enne kirikusse ristimistseremooniat läbi viima lahkumist sooritas ämmaemand lapsega rea ​​maagilisi toiminguid: vannitas ta voolava veega täidetud künasse, saatis pesemist loitsude ettelugemisega. Seejärel riietas ta lapse lõigatud isa või ema särki (vastavalt beebi soole) ja tuues selle isale õnnistuseks, andis lapse ristiisale, kui see oli poiss, või ristiisale, kui see oli. oli tüdruk.

Ristimistseremooniale olid kutsutud ristiisad. Lapsendajate kutse tegi vastsündinu isa.

Ristimise peategelased on: Jumal-vanemad või vastuvõtjad (ehk need, kes saavad lapse fontist), kutsuti neid rahvasuus ristiisa ja ristiisa.

Inimeste seas peeti lapsendajaid lapse teiseks vanemaks, tema eestkostjaks ja patrooniks. Sageli valisid nad ühe sugulastest - täiskasvanud, lugupeetud ja rikkad. Ristivanemate juurde kutsumist peeti auasjaks ja onupojapoliitikast keeldumist patuks. Need pered, kus lapsed sageli surid, kutsusid esimese kohatud inimese ristiisaks, uskudes, et tema õnn kandub edasi vastsündinule.

Abisaajatel tekkis mõnikord väga suuri kulutusi. Ristiisa ostis risti, maksis preestrile, ristiisa pidi tooma lapsele särgi ja mitu arshinit puuvillast või lõuendist, samuti rätiku, et preester saaks pärast lapse fonti kastmist käsi pühkida. Kuue nädala pärast tõi ristiisa lapsele vöö.

peamist rolli ristimisel ei kuulunud see vastsündinu loomulikule isale, kes hoidis end eraldatuna, vaid ristiisale, ristiisale. Paljude rahvaste jaoks oli pärimine pärilik asi ja ristiisa jäi alaliseks inimeseks ehk ristis kõik antud pere lapsed.

Vene pulmatseremooniatel erinevates paikades kutsuti ametisse pandud isa, kes oli tavaliselt peigmehe ristiisa, sõbraks või onuks, mida ta sageli ka oli. Kojategijana mängis ta mõnikord rohkem kui bioloogiline isa, roll pruudi valimisel.

Õigeusu kirik ei tunnustanud onupojapoliitika tava pikka aega. Kuni 15. sajandi lõpuni oli ristiisade osalemine kirikuriitustes keelatud. Pärimisel tekkisid sugulusele sarnased suhted – onupojapoliitika. Eriliseks patuks peeti tüli ristiisadega, naised kartsid ilmuda ristiisade ette paljajalu või paljaste juustega. Kuid ristiisa ja ristiisa lähisuhetesse suhtusid nad tavaliselt leebelt, nende kooselu ei peetud eriliseks patuks. Loomulikult mõistis õigeusu kirik sellise populaarse tava hukka kui usumoraaliga vastuolus oleva. Kuid rahvakombed säilisid järjekindlalt, nii et kirik tegi järeleandmisi ja lubas algul kiriku ristimistseremoonias osaleda ühel ristiisal. Ja palju hiljem viidi ristiema ristimisrituaali, esialgu ainult tüdrukutele. Kingi saaja sugu pidi ühtima ristitava lapse sooga.

Kaheksandal päeval pärast sündi või varem - kui laps on nõrk - ristiti.

Poisi puhul peab ristiisa või ristiisa olema õigeusklik ja tüdruku puhul peab ristiema õigeusu ristiema.

Pärast ristimist viiakse läbi konfirmatsiooni sakrament. Kui ristimise sakramendis sünnib inimene uueks eluks – vaimseks, siis võidmise sakramendis saab ta armu, mis tugevdab ristitu jõudu selle uue elu läbimiseks.

Pärast ristimisriituse läbiviimist kirikust naastes viidi taluperes läbi teine, seekord paganliku iseloomuga riitus. See on lapse perekolde tutvustamise rituaal. Beebi pandi lambanahast kasukas ikooni alla pingile, rikkuse sümboliks, mõnikord pliidile või toodi ahju otsaesisele (välisavale), mida peeti brownie - omaniku koduks. majja ja nad pöördusid brownie poole palvega vastsündinu majja vastu võtta.

Pärast ristimist õnnitleti isa ja ema poja või tütre puhul, ristiisasid ristipoja või ristitütre puhul, ämmaemandat uue lapselapse või tütretütre puhul jne. Ristiisa ja ristiisa istutati laua taha ja kostitati neile valmistatud suupiste ja teega ning sündmuse kangelane väänati ja asetati sünnitava ema kõrvale villaga kaetud kasukale, soovides talle rikkust. . Kui vastsündinu kodus ristiti, kostitas isa preestrit koos ristiisa ja ristiemaga lõunasöögiga.

Vahepeal kutsus majaomanik oma sugulaste ja sõprade seast keda vajalikuks pidas, “lapsele leiva ja soola ja pudru järele”.

Õigeusu ristimisriitus ei olnud ainult vastsündinu tutvustamise riitus. Õigeusu usk, vaid ka ametlik lapse registreerimise akt.

Üks esimesi linnu, kus nimetamisrituaal ilmus, oli Leningrad. 1965. aastal avati Leningradis Maljutka palee, mis on spetsiaalselt selle tseremoonia jaoks loodud.

Dunaevski laulu “Lenda, tuvid” meloodia saatel sisenesid puhkusel osalejad rituaalisaali. Seejärel ütles saatejuht, et Leningradi Linna Tööliste Saadikute Nõukogu on usaldanud uue NSV Liidu kodaniku registreerimise Leningradi vastavalt seadusele. Venemaa Föderatsioon perekonnast ja abielust. Uue kodaniku auks kõlas riigihümn.

Rituaali lõpus õnnitlesid vanemaid sugulased ja sõbrad ning kingid neile laulu “Olgu alati päikest”.

1.3. Päeva ingel

Kiriku põhikirja järgi tuli lapsele nimi panna kaheksandal päeval pärast tema sündi, kuid kirik ei pidanud sellest reeglist rangelt kinni. Juhtus, et nimi valiti nii enne sünnitust kui ka sünnipäeval endal.

Nime panemine jäi preestri hooleks. Nime valis ta kalendri järgi vastavalt ühe või teise õigeusu pühaku austamisele, mis langeb kokku lapse ristimise päevaga või on selle päeva lähedal. Nime andes viis preester lapse ikooni juurde Jumalaema ja tõstis selle risti ikooni ette, justkui usaldades uue kristlase selle kaitse alla.

Nimepäev pole mitte ainult konkreetse inimese päev, vaid ka selle pühaku päev, kelle auks see inimene on nimetatud.

Kaitseingel on nähtamatu vaim, mille Jumal on määranud igale inimesele ristimise hetkest peale. See Kaitseingel on talle usaldatud kristlase juures nähtamatult kogu tema maise elu jooksul.

Pühaku nimi pakub inimesele tema kaitset.Õigeusklik kristlane pidi tundma selle pühaku elu, kelle auks ta on nimetatud, tähistama igal aastal tema nimepäeva ja järgima oma pühaku õiget elu. Nime said valida vanemad ise.

Paljud rahvad uskusid inimese maagilisse seosesse tema nimega. Pikka aega Venemaal oli komme anda lisaks kristlikule nimele ka paganlik nimi.

Usuti, et kristlik nimi pakub ingli kaitset. Kuid selleks, et kahjulike vaimude rünnakud oleksid suunatud kellelegi teisele, sai inimene sageli nime järgi tuntumaks. paganlik nimi, mitte Christiani all. Sageli panid vanemad ise, eriti neis peredes, kus lapsed sageli surid, lapsele solvavaid, kiusavaid hüüdnimesid, inetuid nimesid, et see nimi kurjad vaimud eemale peletaks.

Õnneliku nime valimiseks arvasid nad ära: nad tundsid nime unes ära või hüüdsid lapsele – millisele nimele ta vastas, selle nad andsid.

Nime abil usuti, et seda saab üle kanda ka vastsündinule positiivsed omadused teiste inimeste iseloom. Seetõttu pandi lastele surnud vanemate sugulaste nimed. Endiselt on põlvest põlve traditsiooniline nimetada poisse vanaisa ja tüdrukutele vanaema järgi.

Vaimset sündi kristlaste seas on alati peetud olulisemaks kui füüsilist sündi. Seetõttu jäi varem sünnipäev märkamatuks, paljudel see isegi ununes, aga inglipäeva ehk nimepäeva tähistasid kõik, kelle majanduslik olukord seda võimaldas.

Hommikul saatis sünnipäevalaps või tüdruk külalistele sünnipäevatorte; selle isiku õilsust, kellele pirukas saadeti, mõõdeti saadetud piruka suuruse järgi. Pirukas oli omamoodi kutse nimepäevale. Pirukate tooja pani need lauale ja ütles: "Sünnipäevalaps käskis neil pirukatega kummardada ja palus neil leiba süüa." Erilise lugupidamise märgiks saadeti tavaliselt ristiisale ja emale magusaid pirukaid. Mõnes provintsis Kesk-Venemaa Pirukate asemel saadeti sugulastele nn sünnipäevatorte - suured ilma täidiseta kuklid, pealt rosinatega. Igasse majja toodi üks selline pirukas.

Piduliku laua taha kogunedes tõid külalised sündmuse kangelasele kingitusi; vaimulikud õnnistasid sünnipäevalisi kujunditega ja ilmalikud kinkisid materjalitükke, tasse või raha.

Nimepäevade tähistamiseks olid kuningatel omad reeglid. Nii jagas suverään oma nimepäeval kirikust missalt lahkudes ise sünnipäevatorte. Sama tegi kuninganna oma nimepäevadel. Täiskasvanud printsid jagasid pirukaid enda jaoks ja kuningas jagas pirukaid printsessi või noore printsi nimel. Kui sünnipäevalaps oli bojaar või okolnitš, siis tuli ta kuninga juurde pirukatega; kuningas võttis pirukad vastu ja küsis sünnipäevalapselt tema tervise kohta, seejärel tutvustas sünnipäevalaps end kuningannale ja tõi talle ka pirukaid.

Inglipäeval esitati kuningale kingitusi tõrgeteta. Kõik kauplevad inimesed pidid tegema kuningale kingitusi, mis saadeti riigikohtusse ja müüdi riigikohtust. Tihti juhtus, et kaupmees ostis valitsuse hoovist sama, mille ta oli kunagi kuningale kinkinud, ja esitas selle nüüd teist korda suveräänile.

Sünnipäevalaudades laulsid kutsutud külalised palju aastaid ja pärast pidu pakkus sünnipäevakuningas omalt poolt külalistele kingitusi. Pärast pidusööki tantsisid külalised, mängisid kaarte ja laulsid.

1.4. Pulmad

Vene pulmatseremoonia on üks olulisemaid perekonna rituaale.

Pulmatseremoonia koosneb paljudest elementidest, nende hulgas: rituaalsed laulud, laulud, pruudi, peiupoiste ja teiste osalejate kohustuslikud rituaalsed toimingud.

Vene pulmariitused on erinevates piirkondades väga erinevad. Nii koosneb Venemaa põhjaosas "muusikaline" osa peaaegu täielikult lauludest ja lõunas - peaaegu täielikult rõõmsatest lauludest; seal on laulude roll ametlikum. Pealegi pole rituaal alati mitte suvaline laulude ja rituaalsete toimingute kogum, vaid väga hästi organiseeritud süsteem.

Pulmatseremoonia kujunemise ajaks peetakse 13. - 14. sajandit. Samas on mõnes piirkondlikus traditsioonis tunda rituaali struktuuris ja mõningates detailides kristluse-eelset päritolu ning maagia elemente.

Kogu rituaali muutlikkuse juures on see üldine struktuur jääb muutumatuks, sealhulgas järgmised põhikomponendid:

*Kosjasobitamine

* Pruut

* Käepigistus

* Poissmeesteõhtu

* Sellele järgneb pulma sakrament

* Jalutamine

* Pulmapidu

Rituaalid sümboliseerisid algselt tüdruku üleminekut isa klannist abikaasa klanni. See hõlmab ka üleminekut mehelike vaimude kaitse alla. Selline üleminek sarnanes surmaga oma perekonnas ja sündimisega teises. Näiteks ulgumine on sama, mis surnu pärast hädaldamine. Tüdrukupeol on vannis käimine surnu pesemine. Tihti juhitakse pruuti kirikusse käsikäes, sümboliseerides sellega jõupuudust ja elutust. Noor naine lahkub kirikust omapäi. Peigmees kannab pruuti süles majja eesmärgiga brownie ära petta, pannes teda tüdrukut vastu võtma vastsündinud pereliikmena, kes majja ei sisenenud, kuid majja sattus. Kui pruut sobitati, panid nad selga punase päikesekleidi ja ütlesid: "Teil on toode, me oleme kaupmees", mis tähendas, et tüdruk oli "toode" ja mees oli "kaupmees".

1.4.1. Matši otsimine

Matšitegijaks olid tavaliselt peigmehe sugulased – isa, vend jne, harvem – ema, kuigi kosjasobitaja ei saanud olla sugulane. Matšile eelnes kindel kokkulepe pruutpaari vanemate vahel.

Pruudi majja sisenenud kosjasobitaja sooritas mõned rituaalsed toimingud, mis määratlesid tema rolli. Näiteks Simbirski kubermangus istub kosjasobitaja mati all, Vologda kubermangus tuli ahjusiibrit ragistada jne.

Tihti ei rääkinud kosjasobitaja oma visiidi eesmärgist otse, vaid hääldas mõne rituaalse teksti. Pruudi vanemad vastasid talle samaga. Seda tehti selleks, et kaitsta rituaali kurjade vaimude tegude eest.

Pruudi vanemad pidid esimesel korral keelduma, isegi kui nad olid pulma üle õnnelikud. Kosjasobitaja pidi neid ümber veenma.

1.4.2. Pruut

Mõni päev pärast kosjasobitamist tulid pruudi vanemad (või sugulased, kui pruut on orb) peigmehe majja tema majapidamist vaatama. See osa pulmast oli "utilitaarsem" kui kõik teised ega hõlmanud erilisi rituaale.

Peigmees pidi tagama oma tulevase naise heaolu. Seetõttu vaatasid tema vanemad talu väga hoolikalt üle. Põllumajanduse põhinõuded olid kariloomade ja leiva, riiete ja roogade rohkus. Sageli keeldusid pruudi vanemad pärast talu ülevaatamist peigmehest.

Pärast kosjasobitamist andsid vanemad kosjasobitajale vastuse. Tüdruku nõusolekut polnud vaja (kui küsiti, oli see formaalsus), mõnikord võis tüdruku puudumisel isegi kosjasobitamine toimuda.

1.4.3. Käepigistus. Pulmaotsuse väljakuulutamine

Kui pärast peigmehe majapidamise ülevaatamist ei keeldunud pruudi vanemad temast, määrati pulmaotsuse avalikuks teatavakstegemise päev. Erinevates traditsioonides nimetati seda rituaali erinevalt ("võlvkeldrid", "vandenõu", "jooming", "laulmine" - sõnast "laula", "zaruchiny", "zaporuki" - sõnadest "käte löömine" , "kihlus"), "võlvkeldrid" ja paljud teised nimed), kuid mis tahes traditsioonis algas pulm ise sellest päevast. Pärast avalikku väljakuulutamist võivad pulma häirida ainult erandlikud asjaolud (näiteks pruudi põgenemine).

Tavaliselt toimub "vandenõu" umbes kaks nädalat pärast kosjasobitamist.

"Vandenõu" leidis aset pruudi majas. Tavaliselt kogunes sellele enamik külaelanikke, kuna “vandenõu” päev määrati kindlaks pärast peigmehe majapidamise ülevaatamist ja paar päeva enne “vandenõu” levis see uudis kogu külas.

“Vandenõu” juures pidi külalistele olema kosutust. Pulmapäeva pidid pruutpaari vanemad kokku leppima, kes on peiupoisid jne.

Põhjamaiste traditsioonide tunnused. Põhjas nimetatakse seda rituaali tavaliselt "zaporuki", "zaruchini". Selle tseremoonia ajal on kohal peigmees ja kosjasobitaja.

Põhjas oli pruudi pühendumise tseremoonia kõigist pulmatsükli riitustest üks dramaatilisemaid. Isegi kui pruut oli abielu üle õnnelik, pidi ta hädaldama. Lisaks tegi pruut mitmeid rituaalseid toiminguid. Niisiis pidi ta ikoonide ees küünla kustutama. Mõnikord peitis pruut end ja põgenes kodust. Kui nad üritasid teda isa juurde juhtida, nägi ta vaeva. Pruudi sõbrad pidid ta kinni püüdma ja isa juurde viima.

Pärast seda toimus kogu päeva põhitegevus - pruudi “poomine”. Isa kattis pruudi näo salliga. Pärast seda lõpetas pruut võitluse. “Ripumiskoht” on erinev (onni erinevates kohtades või väljaspool onni).

1.4.4. Pulmapäevaks valmistumine. Vytie

Järgmist perioodi nimetati mõnes traditsioonis “nädalaks” (kuigi see ei pruugi kesta täpselt nädalat, mõnikord kuni kaks nädalat). Sel ajal valmistati kaasavara. Põhjamaade traditsioonide kohaselt nuttis pruut pidevalt. Lõunas tuli peigmees ja ta sõbrad igal õhtul pruudi majja (seda nimetati “kokkutulekuteks”, “pidudeks” jne), laulsid ja tantsisid.

“Nädala” jooksul pidi peigmees saabuma kingitustega. Põhjamaise traditsiooni kohaselt saadavad kõik “nädala” tegevused pruudi nutulaulud, sealhulgas peigmehe saabumine.

Kaasavara. Pruut pidi oma sõprade abiga pulmadeks ette valmistama suure hulga kaasavara. Põhimõtteliselt olid kaasavaras asjad, mida pruut oli eelnevalt oma kätega valmistanud.

Kaasvarasse kuulus tavaliselt voodi (sulgvoodi, padi, tekk) ning kingitused peigmehele ja sugulastele: särgid, sallid, vööd, mustrilised rätikud.

1.4.5. Rituaalid pulmapäeva eelõhtul

Pulmapäeva eelõhtul ja hommikul pidi pruut sooritama mitmeid rituaalseid toiminguid. Nende komplekt pole fikseeritud (näiteks mõnes piirkonnas pidi pruut kalmistut külastama), kuid enamikule piirkondlikele traditsioonidele on omased kohustuslikud rituaalid.

Supelmaja. Pruudi vanniskäik on enamiku piirkondlike traditsioonide asendamatu atribuut. See rituaal võiks toimuda kas pulmapäeva eelõhtul või pulmapäeval endal hommikul.

Tavaliselt ei läinud pruut supelmajja üksi, sõprade või vanematega.

Supelmajja minekuga kaasnesid nii erilised kõnekäänud ja laulud kui ka hulk rituaalseid toiminguid, millest mõned said maagilise tähenduse. Nii läks Vologda piirkonnas ravitseja koos pruudiga vanni, kes kogus higi spetsiaalsesse pudelisse ja pulmapeol valati see peigmehe õlle sisse.

Kanapidu. Tüdrukupidu on kohtumine pruudi ja tema sõprade vahel enne pulma. See oli nende viimane kohtumine enne pulmi, seega toimus rituaalne hüvastijätt pruudi ja tema sõpradega.

Tüdrukupeol toimus (pärast “poomist”) kogu pulmatseremoonia teine ​​võtmehetk - tüdruku palmiku lahtiharutamine. Pruudi sõbrad tegid palmiku lahti. Patsi lahti harutamine sümboliseerib tüdruku endise elu lõppu. Paljude traditsioonide kohaselt kaasneb punutise lahtiharutamisega "hüvastijätt punase kaunitariga". "Red Beauty" on pael või paelad, mis on kootud tüdruku palmikusse.

Tüdrukupidu saadavad naljad ja erilised laulud. Tihti kõlab pruutneitsite lauldud lauluga samaaegselt pruudi itku. Samas on itku ja laulu vahel kontrast – itku kõlab väga dramaatiliselt, samas kui seda saadab rõõmsameelne laul tema sõpradelt.

1.4.6. Esimene pulmapäev

Pulma esimesel päeval toimub tavaliselt: peigmehe saabumine, lahkumine kroonile, kaasavara transportimine, noorpaaride saabumine peigmehe majja, õnnistamine, pulmapidu.

Mõnes põhjamaises traditsioonis on aga tugev mõju arhailisemast, ilmselt kristluse-eelsest rituaaliskeemist. Niisiis, Vologda piirkonnas on rituaalskeem järgmine: esimese päeva hommikul on supelmaja ja sõbrannade kohtumine, seejärel peigmehe saabumine, "pruudi toomine külaliste ja peigmehe juurde". ja külaliste kohtlemine. Sel juhul on peamine asi "laua ette toomine", kuna siin tehakse mitmeid maagilisi toiminguid, pruut on kõige elegantsemalt riietatud. Öösiti jäävad kõik pruudi majja ja pruutpaar peaks ööbima ühes toas. See tähendab, et pulmad ise on juba toimunud. Järgmisel päeval on pulmad ja pidusöök peigmehe juures.

Sõber. Družka (või sõber) on rituaali üks olulisemaid osalejaid. Kuigi kõik rituaalis osalejad teavad seda väga hästi (kuna tegemist pole etendusega, vaid rituaaliga), juhib sõber teatud määral rituaalseid toiminguid.

Peiupoiss peab rituaali suurepäraselt tundma, näiteks millisel hetkel tuleb hääldada pulmalauseid jne. Tihtipeale sõimatakse peiupoissi rituaalselt ja ta peab suutma adekvaatselt reageerida sellistele temale suunatud naljadele. Peigmees on peaaegu passiivne kuju, pulmapäeval ta rituaalseid sõnu ei räägi.

Tavaliselt on peigmees peigmehe sugulane (vend) või lähedane sõber. Tema atribuut on tikitud rätik (või kaks rätikut), mis on üle õla seotud.

Mõnes traditsioonis võib sõpra olla mitte üks, vaid kaks või isegi kolm. Kuid ikkagi domineerib üks neist teiste üle.

Peigmehe või lunaraha saabumine. Mõne traditsiooni kohaselt peab peigmees pulmapäeva hommikul külastama pruudi maja ja kontrollima, kas ta on peigmehe saabumiseks valmis. Kui peiupoisid saabuvad, peaks pruut juba pulmariietuses olema ja punasesse nurka istuma.

Pulmarongi moodustavad peigmees koos oma peiupoiste, sõprade ja sugulastega. Kui rong pruudi maja poole liikus, laulsid osalejad (poezzhans) erilisi “poezzhansi” laule.

Peigmehe saabumisega kaasnes üks või mitu lunaraha. Enamikus piirkondlikes traditsioonides on see maja sissepääsu ostmine. Lunastada saab värava, ukse vms.. Lunastada saab nii peigmees ise kui ka peigmees.

Maagiliste toimingute elemendid selles rituaali osas on eriti olulised. Teede pühkimine on tavaline. Seda tehakse selleks, et vigastada saadav ese (juuksed, kivi vms) ei satuks noorte jalgade ette. Konkreetne tee, mida tuleks pühkida, on erinevates traditsioonides erinev. See võib olla pruudi maja ees olev tee, mida mööda peigmehe rong sõidab, see võib olla toa põrand, mida mööda noorpaar enne pulma minekut kõnnib, tee peigmehe majja pärast pulmi jne. .

Rituaali oluline detail, mis säilib linnatingimustes, on pruudi otsene lunaraha. Pruudi saab osta kas tema sõbrannadelt või tema vanematelt.

Mõnikord toimus peigmehe rituaalne petmine. Pruut toodi talle salliga kaetud. Esimest korda võisid nad välja tuua mitte päris pruudi, vaid mõne teise naise või isegi vana naise. Sel juhul pidi peigmees minema pruuti otsima või uuesti ostma.

Pulmad. Enne kirikusse minekut õnnistasid pruudi vanemad noorpaari ikooni ja leivaga. Enne pulmi harutati lahti pruudi neiupats ja pärast abiellumist põimiti kaks “naise” patsi ja juuksed kaeti hoolikalt naise peakattega (povoinik). Mõnikord juhtus see juba pulmapeol, kuid vanausuliste seas punuti kaks patsi ja pandi sõdalane selga kas kihluse ja pulma vahel või isegi enne kihlamist.

Saabumine peigmehe majja. Pärast pulmi viib peigmees pruudi enda koju. Siin peaksid neid õnnistama nende vanemad. Samuti on kombineeritud kristlikud elemendid paganlikega. Paljude traditsioonide kohaselt istusid pruut ja peigmees kasuka selga. Looma nahk toimib talismanina. Õnnistusrituaalis nõutakse leiba ühel või teisel kujul. Tavaliselt on ta õnnistamise ajal ikooni kõrval. Mõne traditsiooni kohaselt peavad nii peigmees kui pruut leiba hammustama. Sellele leivale omistati ka maagilisi mõjusid. Mõnes piirkonnas söödeti seda siis lehmale, et see annaks rohkem järglasi.

Pulmapidu. Pärast pulmi ei nuta pruut kunagi. Sellest hetkest algab tseremoonia rõõmus ja meeleolukas osa, järgmiseks lähevad noorpaarid pruudi koju kingitusi ostma.

Siis toob peigmees pruudi oma majja. Külalistele peaks juba rikkalik söök valmis olema. Pulmapidu algab.

Pühade ajal lauldakse majesteetlikke laule. Lisaks pruutpaarile nimetasid nad oma vanemad ja peiupoisid.

Pidu võis kesta kaks või kolm päeva. Teisel päeval peavad kõik kolima pruudi majja ja seal jätkub pidu. Kui nad pidutsevad kolm päeva, siis kolmandal naasevad nad uuesti peigmehe juurde.

Noorte “ära panemine” ja “äratamine”. . Õhtul (või öösel) viidi läbi "abiellujate lamamine" - kosjasobitaja või vooditüdruk valmistas pulmavoodi, mille peigmees pidi ostma. Pidu jätkus sageli sel ajal. Järgmisel hommikul (vahel vaid paar tundi hiljem) “äratas” noorpaar sõbranna, kosjasobitaja või ämm. Sageli näidati külalistele pärast ärkamist pruudi "au" - verejälgedega särki või lina. Teistes kohtades andis peigmees pruudi aust tunnistust sellega, et sõi keskelt või servast munapuderit, pannkooki või pirukat või vastas rituaalsetele küsimustele nagu "Kas sa murdsid jää või trampisid pori ära?" Kui pruut osutus “ebaausaks”, võidi tema vanemaid mõnitada, kaelarihm kaela riputada, värav tõrvaga kaetud jne.

1.4.7. Teine pulmapäev

Pulma teisel päeval sooritas pruut tavaliselt mõningaid rituaalseid toiminguid. Üks levinumaid rituaale on "yarochka otsimine".

See rituaal seisneb selles, et "väike tall" (st tall, pruut) peidab end kuskil majas ja "karjane" (üks tema sugulastest või kõik külalised) peab ta üles leidma.

Tavaline oli ka see, et “noor naine” tõi kahe aeruga ikke peal vett, puistas tuppa prügi, raha, vilja - noor naine pidi hoolega põrandat pühkima, mida külalised kontrollisid.

Peigmehe jaoks on oluline külastada oma ämma. Sellel rituaalil on erinevates piirkondades palju erinevaid nimesid ("Khlibiny", "yaishnya" jne). See seisneb selles, et ämm andis peigmehele keedetud toitu (pannkoogid, munapuder jne). Taldrik oli kaetud salliga. Väimees pidi ta lunaraha maksma, pannes raha salli peale (või mähkides selle sisse).

1.5. Kodumajapidamine

Ületades uue kodu läve, tundub, et inimene siseneb uus elu. See, kas see elu saab olema edukas, sõltub sellest, kuidas uusasukad jälgivad paljusid märke. Arvatakse, et kui teha sissekolimisel vajalikud rituaalid, on elu uues kodus õnnelik.

Vanasti algasid kõik ehitusprojektid ühtemoodi. Esimesena asus maja ehitama pere vanim: sinna, kus asus eluruumi vundament, valas viljad, nende peale pani kivi või palgi.

Ehituse lõppedes riputati katuseharjale kõige lihtsamatest lilledest ja kase- või kuuseokstest punutud pärg. Naabrid mõistsid sellist pärga nähes, et varsti on tulemas kodumajapidamispüha.

Pärimuse järgi ei alustanud pere vanim mitte ainult ehitust, vaid ületas esimesena ka uue maja läve.

Paganlikul ajal ei alustatud vastvalminud majas elu ilma jumalikku õnnistust saamata. Jumalatelt õnnistuse saamiseks oli vaja neid rahustada. Ja nagu teate, sai paganlikke jumalaid rahustada ainult ohverdamisega. Kui peres oli vanu inimesi, sai neist vanim just see ohverdus jumalatele. Vanamees sisenes majja enne kõiki teisi. Sest paganad uskusid: kes esimesena majja siseneb, läheb esimesena surnute kuningriiki.

Siis andis paganlus teed kristlusele ja muutusid ka kombed. Esimesena astus majja kass. Miks tema? Usuti, et see metsaline oli tuttav kõigi kurjade vaimudega. Ja vastvalminud majas võivad kurjad vaimud elada, seega tuleb sisse lasta keegi, kes neid ei karda ja kellele nad midagi ei tee. Ja kuna kass on nendega seotud, pole tal midagi karta. Samuti uskusid nad, et kass leiab alati majas parima nurga. Seal, kus kass pikali heitis, korraldasid omanik ja armuke oma magamiskoha või panid võrevoodi.

Uude koju ei toodud ainult kassi. Esimese öö pidi kukk veetma ehitatud eluruumis. Inimesed kartsid esimesena majas ööbida – kartsid kurje vaime. Aga kukk ajas seda just hommikul oma lauluga välja. Siis aga ootas teda kadestamisväärne saatus - kukest valmistati tarretatud liha, mida serveeriti pidulikul laual.

Ja ometi polnud kass ja kukk parimad kaitsjad kurjade vaimude eest. Maja tähtsaimaks valvuriks peeti loomulikult browniet. Kui inimesed oma vanast majast ära kolisid, kutsusid nad ta endaga kaasa. Nad meelitasid meid isegi erinevate maiustega. Näiteks puder. Seda küpsetati õhtul selle maja ahjus, kust nad lahkusid. Spetsiaalselt brownie jaoks pandi kaussi veidi putru, et teda rahustada ja sel moel uude koju kutsuda. Peremehed ise valmis putru ei söönud, vaid hoidsid seda järgmise päevani. Sööma istuti ainult uude majja. Enne laua taha istumist toodi majja ikoon ja leivapäts. Ikoon asetati nn punasesse nurka.

Kui omanikud soovisid, et brownie koliks nende vanast kodust uude, võtsid nad lihtsalt luuda kaasa. Usuti, et siis tuleb brownie kindlasti uude kohta. Luudast lahkumine on halb enne. Selle luudaga pühkis naine ju usinasti vanast majast ära kogu prahi, mille ta siis ära põletas ja tuulde laiali ajas. Seda tehti selleks, et keegi mahajäänud prügile või tuhale kahju ei teeks. Luud pidi hiljem perenaisele taas kasuks tulema. Ta kasutas seda uue onni pühkimiseks. Alles pärast seda põletati vana luud ära.

Tänapäeval tähistatakse uude koju kolimist nii: esmalt korraldatakse pidu kõige lähedasematele ning seejärel kõigile oma tuttavatele, naabritele ja sugulastele. Võib-olla ainult ehitatud maamaja ei saa kõige rohkem parim koht tähistamiseks. Kui sa aga kodumajapidu ei korralda, võib brownie solvuda ja sinust lahkuda.

Kui sul ei õnnestunud enne majapidu asju õigesse korda seada ega ka šikki lauda katta, siis ära muretse. Majasätte maiuspalad võivad olla kõige lihtsamad. Kõige tähtsam on, et ärge unustage pätsi. Tema on peal pidulik laud saab rikkuse ja tuleviku sümboliks õnnelik elu uues majas.

Slaavlased määrasid laual olevale majasättele erilise koha – keskel. Lopsakas päts, kaunistatud pihlaka või viburnumi marjadega, lebas punastel ja rohelistel käterätikutel. Punane on ju heaolu sümbol ja roheline pikaealisuse sümbol.

Külalised peavad kindlasti leiba kaasa võtma. Või väike pirukas. See on vajalik selleks, et kõik uues kodus oleksid alati hästi toidetud ja rikkad.

1.6. Vene õigeusu matmisriitus

Surm on iga inimese viimane maise saatus, pärast surma ilmub kehast eraldatud hing Jumala kohtu ette. Kristusesse uskujad ei taha surra kahetsemata, sest sisse surmajärgne elu pattudest saab raske, valus koorem. Surija hinge rahu oleneb matmisrituaali õigest läbiviimisest ning seetõttu ka matmise tundmisest ja järgimisest. väikseimad detailid matuserituaal.

1.6.1. armulaud

Preester tuleb kutsuda raskelt haige inimese juurde, kes tunnistab teda üles, annab talle armulaua ja täidab talle piitsakramendi.

Pihtimise sakramendis (sõnast pihtima, s.o endast teisele jutustamiseks) antakse kahetsejale absolutsioon preestri loapalve kaudu, kes on saanud Kristuselt armu pattude andeks andmiseks maa peal, nii et neile antakse taevas andeks. Surija, kes enam keelt ei räägi ja ei oska pihtida, saab preester vabastada (pattude andeksandmine), kui haige ise käskis ülestunnistaja kutsuda.

Armulauasakramendis võtab inimene leiva ja veini varjus vastu pühad müsteeriumid – Kristuse ihu ja veri, saades seeläbi osaliseks Kristuses. Pühasid saladusi nimetatakse pühadeks kingitusteks, sest need on Päästja Kristuse hindamatu jumalik kingitus inimestele. Haigetele antakse armulauda igal ajal - preester toob majja tagavarakingitusi, mida hoitakse kirikus.

1.6.2. Unction

Unction (algselt preestrite koosolekul) ehk õlipühitsemine on sakrament, mille puhul seitsmekordse võidmisega pühitsetud õliga (taimeõliga) laskub Jumala arm haige inimese peale, ravides tema kehalisi ja vaimseid nõrkusi. Kui preestril õnnestus surevat inimest vähemalt korra võita, loetakse unistussakrament lõpetatuks.

Just surmahetkel kogeb inimene valusat hirmu ja leina tunnet. Kehast lahkudes kohtub hing mitte ainult talle Püha Ristimises antud Kaitseingliga, vaid ka deemonitega, kelle kohutav välimus jätab aukartusse. Rahutu hinge rahustamiseks saavad sellest maailmast lahkuva inimese sugulased ja sõbrad ise tema kohal palvet lugeda - palveraamatus nimetatakse seda laulude ja palvete kogumit "Hinge kehast eraldamise palvekaanon .” Kaanon lõpeb preestri/preestri palvega, mida räägitakse (loetakse) hinge väljarände eest, selle vabanemisest kõigist sidemetest, vabanemisest kõigist vandest, pattude andeksandmisest ja rahust pühakute elukohtades. Seda palvet peaks lugema ainult preester, seetõttu jäetakse palve välja, kui kaanonit lugesid ilmikud.

1.6.3. Matmine

Ükski inimene ei jätnud oma surnukehasid hoolitsuseta – matmise seadus ja vastavad rituaalid olid pühad kõigile. Õigeusu kiriku liigutavad riitused surnud kristlase üle ei ole lihtsalt pidulikud tseremooniad, mille on sageli välja mõelnud inimlik edevus ja mis ei ütle midagi ei mõistusele ega südamele. Vastupidi, neil on sügav tähendus ja tähendus, kuna need põhinevad apostlitelt - Jeesuse Kristuse jüngritelt ja järgijatelt - tuntud püha usu ilmutustel (see tähendab, ilmutatud, pärandatud Issanda enda poolt). Õigeusu kiriku matuseriitused toovad lohutust ja on sümbolid, mis väljendavad ideed üldisest ülestõusmisest ja tulevasest surematust elust. Sisuliselt Õigeusu riitus matmine seisneb kiriku käsitluses kehast kui armust pühitsetud hinge templist, praegusest elust kui tulevaseks eluks valmistumise ajast ja surmast kui unenäost, millest ärkamisel algab igavene elu.

1.6.4.Lahkunu mälestamine

Mälestamine toimub kolmandal, üheksandal ja neljakümnendal päeval, kuna märgitud ajal ilmub surnu hing Issanda ette. Esimesed kolm päeva pärast surma rändab hing mööda maad, külastades kohti, kus surnud patte või õigeid tegusid tegi. Kolmandast üheksanda päevani rändab hing taevaste põõsaste vahel. Üheksandast kuni neljakümnenda päevani jääb ta põrgusse, jälgides patuste piina. Neljakümnendal päeval saab lõplikult lahenduse hinge asukoha määramise küsimus hauataguses elus.

Lahkunu mälestatakse ka surma-aastapäeval, maistel sünni- ja nimepäevadel. Kirik on kehtestanud erilised mälestuspäevad – oikumeenilised mälestusteenistused:

Laupäeva enne lihanädalat (lihalaupäev), kaks nädalat enne paastu - tähistatakse kõigi surnute mälestusena äkksurm- üleujutuste, maavärinate, sõdade ajal;

Kolmainu laupäev - neljakümnendal päeval pärast lihavõtteid - kõigile kristlastele;

Dimitrovskaja laupäev (Dmitri Solunski päev) - nädal enne 8. novembrit, mille asutas Dmitri Donskoy Kulikovo väljal tapetute mälestuseks;

Paastu teine, kolmas ja neljas laupäev;

Radonitsa (Toomanädala teisipäev), mil pärast ülestõusmispühi külastatakse esimest korda kalmistuid, kuhu külastajad toovad värvilisi mune ja kus räägitakse surnutele uudist Kristuse ülestõusmisest.

Katariina II 1769. aasta dekreediga (sõja ajal türklaste ja poolakatega) viiakse Ristija Johannese pea maharaiumise päeval (11. september) läbi kõigi langenud sõdurite ülevenemaaline mälestamine.

Matusepeo kanoonilised atribuudid on: kutia, pannkoogid, tarretis, piim.

2.1. Sündimine

Jõulud pole ainult õigeusu helge püha.
Jõulud on tagasipööratud, uuesti sündinud puhkus. Selle traditsioonid
puhkus täis ehedat inimlikkust ja lahkust, kõrge
moraalsed ideaalid, avastatakse ja mõistetakse tänapäeval uuesti.

Enne jõule koristati maja põhjalikult, pandi üles ja kaunistati kuusk ning valmistuti jõululauaks. Terve nädal oli pidulik. Lastele tehti alati kingitusi.

Kristuse sündimise esimesel päeval pidid talupojad pühitsema liturgiat, seejärel katkestama paastu ja alles pärast seda hakkasid nad pühitsema.

Jõudnud maja akende alla, laulsid nad pühadeks esmalt troparioni ja kontakioni ning siis viinamarja; Vahepeal keerles täht pidevalt ringi. Pärast viinamarjade laulmist õnnitleti omanikku ja perenaist pühade puhul ning lõpuks hüüdsid nad Jumala auks, paludes seeläbi annetust. Siis lubas omanik ühel peremehel oma majja tulla ja andis talle raha.

Mõmmid kõndisid majast majja. Toimusid ennustamised ja muud lõbustused, mille ilmalikud ja vaimsed võimud mõistsid hukka. Kõik riietusid – noored ja vanad, mehed ja naised. Nad riietusid sõduriks, talupojaks, mustlaseks, daamiks, kutsariks jne.

“Carols” nimetati küpsiseid, mida küpsetati looma- ja linnukujude kujul - “lehmad”, “mari” jne. Suurim “laul” viidi lauta ja jäeti sinna kolmekuningapäevani. Kolmekuningapäeval murendasid nad selle püha vette ja söötsid veistele, et see ei haigeks, kannaks hästi vilja ja tunneks kodu. Komi-permjakid hoidsid leiba “kozulka” pühamus kuni kolmekuningapäevani ja söötsid seda siis ka loomadele, keda see või teine ​​“kozulka” esindas.

Ülejäänud “laululaulud” pälvisid laulude eest majja tulnud mummud ja lauljad.

Jõulude ajal on kombeks küpsetada ja süüa linnuliha: part, hani, kana, kalkun. Sellel kombel on väga iidne päritolu. Lindu peeti elu sümboliks. Linnu söömine tähendab eluea pikendamist.

Jõulupüha saabus Venemaale koos kristlusega 10. sajandil ja ühines siin talvega iidne slaavi püha- Jõulupidu või laulud.

Slaavi jõulupidu olid mitmepäevased pühad. Need algasid detsembri lõpus ja jätkusid terve jaanuari esimese nädala. Hiljem hakati jõulupühi nimetama 12-päevaseks tähistamiseks Kristuse sünnist kolmekuningapäevani. Esimest nädalat kutsuti jõuludeks ja teist - kohutavateks õhtuteks.

Jõuluaeg algas koristamisega. Inimesed koristasid oma maju, pesid end, viskasid minema või põletasid vanu asju, ajades tule ja suitsuga kurjad vaimud minema, ning piserdasid oma kariloomi veega.

Jõulude ajal oli keelatud tülitsemine, roppude kasutamine, surma mainimine ja taunimisväärsed teod. Kõik pidid üksteisele ainult toredaid asju tegema.

Samal ajal peeti mänge, lauldi, käisid ringi mummud, ennustasid ennustamist, jõuluturud - oksjonid, basaar.

2.1.1. Jõulupostitus

Sündimispaastu, aga ka teiste mitmepäevaste paastude asutamine,
pärineb iidsetest kristlikest aegadest.

Sündimispaast (ka nelipüha, Filippovi paast, tavakeeles Filippovka) on õigeusu neljakümnepäevane paast, mis on kehtestatud Kristuse sündimise auks, üks neljast kirikuaasta mitmepäevasest paastust. See on ettevalmistus Kristuse Sündimise tähistamiseks.

Vaadeldakse 15. (28.) novembrist 24. detsembrini (6. jaanuarini) kaasa arvatud ja lõpeb Kristuse Sündimise pühaga. Paast (paastu eelõhtu) – 14. (27.) november – langeb püha apostel Filippuse mälestuspäevale, seetõttu nimetatakse paastu ka Filippuse paastuks. Kui loits langeb ühepäevasele paastule – kolmapäevale või reedele –, siis liigub see 13. (26.) novembrile.

Esialgu kestis jõulupaast mõne kristlase jaoks seitse päeva, teiste jaoks veidi kauem. 1166. aasta volikogul, mis peeti kl
Konstantinoopoli patriarh Luukas ja Bütsantsi keiser Manuel käskisid kõigil kristlastel enne Kristuse sündimise suurt püha nelikümmend päeva paastuda.

2.2. Maslenitsa

Maslenitsa oli esmalt iidne slaavi paganlik mitmepäevane "talvega hüvastijätmise" püha, mis tähistas üleminekut kevadistele põllutöödele. Kirik arvas Maslenitsa oma paastuajale eelnevate pühade hulka. Iidsetel aegadel koosnes see puhkus mitmesugustest maagilis-religioosse iseloomuga rituaalsetest toimingutest, mis seejärel muutusid traditsioonilisteks rahvakombeks ja rituaalideks.

Pagana ajal pühendati sellele päevale Maslenitsa tähistamine kevadine pööripäev(22. märts). kristlik kirik jättis kevade põhipüha, et mitte minna vastuollu vene rahva traditsioonidega, vaid nihutas rahva lemmikpüha hüvastijätu õigel ajal talvele, et see ei oleks vastuolus paastuajaga. Seetõttu tähistatakse Maslenitsat pärast Vene ristimist viimasel nädalal enne paastu, seitse nädalat enne lihavõtteid.

Nimetus “Maslenitsa” tekkis sellest, et sel nädalal oli õigeusu kombe kohaselt liha juba toidust välja jäetud, piimatooteid sai siiski tarbida. Enne seitsmenädalast paastumist oma südameasjaks kõndida, igas suhtes range – selline oli selle puhkuse vaim. Kuid see neelas ka väga iidseid pidustuste traditsioone, mida kunagi tähistati talve ja kevade piiril.

Maslenitsa on kelmikas ja rõõmsameelne hüvastijätt talvega ning kevade vastuvõtmine, tuues loodusesse elavnemist ja päikesesoojust. Iidsetest aegadest on inimesed kevadet tajunud kui uue elu algust ja austanud Päikest, mis annab elu ja jõudu kõigele elavale. Päikese auks hakati esmalt küpsetama hapnemata vormileibu ja kui õpiti valmistama kergitatud tainast, hakati küpsetama pannkooke.

Vanad inimesed pidasid pannkooki päikese sümboliks, kuna see, nagu päikegi, on kollane, ümmargune ja kuum, ning uskusid, et koos pannkoogiga söövad nad tükikese selle soojusest ja jõust.

Kristluse kasutuselevõtuga muutus ka pidustusrituaal. Maslenitsa on oma nime saanud kirikukalendri järgi, sest sel perioodil - viimasel nädalal enne paastu - on lubatud süüa võid, piimatooteid ja kala, muidu nimetatakse õigeusu kirikus seda nädalat juustunädalaks. Maslenitsa päevad muutuvad sõltuvalt sellest, millal algab paast.

Rahva seas on igal Maslenitsa päeval oma nimi.

esmaspäev- kohtumine. Selleks päevaks valmisid mäed, kiiged ja putkad. Rikkamad hakkasid pannkooke küpsetama. Esimene pannkook anti vaestele surnute mälestuseks.

teisipäeval- flirt. Hommikul kutsuti noori mägedest sõitma ja pannkooke sööma. Nad helistasid sugulastele ja sõpradele: "Meil on mäed valmis ja pannkoogid on küpsetatud - palun olge lahke."

kolmapäeval- gurmaanid. Sel päeval tuli väimees "ämma juurde pannkooke sööma". Lisaks väimehele kutsus ämm teisi külalisi.

neljapäeval- lai lõbutsemine. Sellest päevast alates rullus Maslenitsa lahti kogu oma laiuses. Rahvas lubas igasugust lõbu: jäämäed, putkad, kiiged, ratsutamine, karnevalid, rusikavõitlused, lärmakad peod.

reedel- ämma õhtud. Väimehed kutsusid oma ämmad külla ja kostitasid neid pannkookidega.

laupäeval- õemehe koosviibimised. Noored tütred kutsusid oma õed endale külla. Äsja abiellunud tütremees pidi oma õele kingituse tegema.

Maslenitsa viimane päev - Andestuse pühapäev. Kirikutes viiakse õhtuse jumalateenistuse ajal läbi andestusriitus (praost palub andestust teistelt vaimulikelt ja koguduseliikmetelt). Seejärel paluvad kõik usklikud üksteise ees kummardades andestust ja vastuseks palvele ütlevad: "Jumal annab andeks." “Maslenitsa kuju” põletati pidulikult

Õigeusu kirikus arvatakse, et juustunädala tähendus on naabritega leppimine, süütegude andeksandmine, paastu ettevalmistamine - aeg, mis tuleks pühendada heale suhtlemisele naabrite, pere, sõpradega ja heategevusele. Kirikutes hakatakse pidama paastu jumalateenistusi. Kolmapäeval ja reedel jumalikku liturgiat ei tähistata, loetakse süürlase Efraimi paastuaja palvet.

Maslenitsa nädala viimasel päeval toimus Maslenitsa ärasaatmise rituaal, mis Venemaa erinevates provintsides koosnes nii Maslenitsa kuju põletamisest kui ka selle sümboolsest matustest.

Kujutiste põletamine oli traditsiooniline Põhja-, Kesk- ja Volga provintsides. Maslenitsa karda kandsid Maslenitsa rongis osalejad (sellel oli vahel mitusada hobust). Põleva kujuga visati tulle traditsioonilised matusetoidud (pannkoogid, munad, koogid).

2.3. lihavõtted

Lihavõtted (Kristuse ülestõusmine) - peamine puhkus Õigeusu kalender, mis asutati Jeesuse Kristuse ülestõusmise mälestuseks.

Lihavõttepühadel ei ole kindlat kuupäeva, vaid arvestatakse selle järgi kuukalender. Pidu algab esimesel pühapäeval pärast täiskuud pärast kevadist pööripäeva. Kui täiskuu langeb laupäevale või pühapäevale, siis lihavõtteid tähistatakse järgmisel pühapäeval. Tavaliselt langeb puhkus 22. märtsist/4. aprillist 25. aprillini/8. maini.

Jeesuse Kristuse ülestõusmise päev sai oma nime juutide paasapüha järgi, mis on pühendatud iisraellaste Egiptusest lahkumisele ja orjusest vabastamisele. Juudi püha nime laenamist seletatakse asjaoluga, et kõik Jeesuse Kristuse maise elu traagilised sündmused leidsid aset enne juutide paasapüha ja Tema ülestõusmine toimus paasapüha öösel.

Õigeusu traditsioonis peetakse ülestõusmispühi "päevade kuningaks", "kõikide pühade pühaks, kõigi pidustuste võidukäiguks". Kogu Venemaal tähistati lihavõtteid suure rõõmupäevana. Tähistuse peasündmuseks oli pidulik jumalateenistus templis. Ülestõusmispühade jumalateenistus algas ööl vastu laupäeva pühapäevani. Selle esimene osa kandis nime Midnight Office. See peeti Ketsemani aias Jeesuse Kristuse öise palve mälestuseks, mis eelnes tema reetmisele variseride kätte. Pärast palvete ja laulude lugemist tõi preester koos vaimulikega pühakoja keskelt altari juurde surilina, mis jäi sinna kuni taevaminemiseni. Südaööl kõlas kellahelin (blagovest), süüdati korraga kõik küünlad ja lühtrid, altarist tulid välja heledates rõivastes preestrid risti, lampide ja viirukiga ning koos kõigi kohalviibijatega. templis laulis ülistus: "Sinu ülestõusmine, Kristus, Päästja, inglid laulavad taevas ja lubage meil maa peal Sind puhtast südamest ülistada," ja seejärel kellade helina saatel kiriku ümber vaimulik rongkäik. algas. Templisse naastes laulis preester pühade troparioni: "Kristus on surnuist üles tõusnud, tallades surma surmaga maha." Seejärel avanesid kuninglikud väravad, mis sümboliseerisid Kristuse taevaväravate avamist, mis suleti inimestele pärast Aadama ja Eeva langemist, ning algasid matinid. Täideti kaanon: “Ülestõusmispäev, valgustagem inimesi...”, ja siis kuulutati välja Kristuse igavene võit surma ja põrgu üle: “Kus on su nõel, oh surm? Kus kurat on teie võit? Kristus on üles tõusnud ja sina oled maha heidetud. Kristus on üles tõusnud ja elu elab. Kristus on üles tõusnud ja keegi pole hauas surnud." Pärast Matinsit algas pidulik liturgia, mille lõpus valgustati artos - eriline risti kujutisega leib ja okaskroon.

Templi elegantne kaunistus, palju süüdatud vahaküünlaid, preestrite heledad rõivad, viirukilõhn, rõõmus kellade helin, pidulikud laulud, pidulik religioosne rongkäik, hüüded "Kristus on üles tõusnud!" - kõik see tekitas usklikes rõõmu, imes osalemise tunnet. Pärast jumalateenistuse lõppu õnnitlesid koguduseliikmed üksteist helge püha puhul, suudlesid kolm korda ja ütlesid sõnad, mida apostlid ütlesid üksteisele pärast Jeesuse Kristuse ülestõusmisest teada saamist: "Kristus on üles tõusnud!" - "Tõesti, ta on üles tõusnud!", vahetasid nad punaseks värvitud mune.

Ülestõusmispühadel algas paastu murdmine pärast pikka paastuaega. Reeglina oli see peresöök, kuhu külalisi ei ilmunud. Valge laudlinaga kaetud lauale asetasid nad värvilised munad, kulitši - võitaignast kõrge leiva ja lihavõtted (paska) - suurel laupäeval kirikus pühitsetud rosinatega kodujuustust valmistatud magusa roa. Punane muna sümboliseeris õigeuskliku meelest maailma, mis oli määritud Jeesuse Kristuse verega ja selle kaudu uuestisündinud uuele elule. Kulich oli seotud Issanda kehaga, millest usklikud peaksid osa saama. Rahvateadvuses ühendati kristlik arusaam lihavõttetoidust paganlike ettekujutustega munast kui taassünni ja uuenemise sümbolist, viljakuse ja elujõu märgist ning leivast kui elusolendist ja isegi Jumala kehastusest. Lihavõttekoogi analoogiks oli leib, mida küpsetati kevadel enne põllutöö algust ning mida kasutati viljakates põllumajandus- ja karjakasvatusrituaalides, samuti pulmapäts, mis legendi järgi võis abielupaarile arvukalt järglasi saada. Esimene roog lihavõttesöögi ajal oli muna, mis lõigati tükkideks vastavalt lauas istujate arvule. Pärast seda said kõik tüki lihavõttekooki ja lusikatäie lihavõttekodujuustu. Seejärel kanti lauale ülejäänud perenaise valmistatud pühadetoit ja algas rõõmus pidusöök.

Rahvatraditsioonis peeti ülestõusmispühi elu uuenemise ja taassünni pühana. See oli tingitud mitte ainult Kristlik idee Kristuse ülestõusmine ja sellega seotud perspektiiv igavene elu, aga ka rahva seas levinud paganlike ideede olemasolu looduse kevadisest ärkamisest pärast talvist unesurma, vana surmast ja uue aja algusest. Levinud uskumuste kohaselt pidi iga inimene ülestõusmispüha vastu võtma vaimselt ja füüsiliselt uuenenud, selleks valmistununa pika paastuaja jooksul. Enne lihavõtteid peeti vajalikuks taastada kord majas ja tänaval: pesta põrandad, laed, seinad, pingid, lubjatud ahjud, uuendada ikoonikarpi, parandada piirdeid, teha korda kaevud, viia prügi välja. pärast talve jäänud. Lisaks oli vaja teha kõigile pereliikmetele uued riided ja pesta saunas. Ülestõusmispühadel pidi inimene loobuma kõigist halbadest, ebapuhtadest mõtetest, unustama kurjuse ja solvangud, mitte patustama, mitte astuma abielusuhetesse, mida peeti patuks.

Lihavõttepühadega on seotud palju erinevaid uskumusi. Levinud uskumuste kohaselt on ülestõusmispüha nii puhas ja püha, et ülestõusmispühade evangeeliumiga kuradid ja deemonid kukuvad läbi maa ning nende hüüdeid ja oigamisi, mis on põhjustatud vihast Jeesuse Kristuse ülestõusmise peale, on kogu lihavõtte ajal kuulda. -öövalve ja kogu lihavõttepühade esimene päev. Talupojad uskusid, et sel päeval saab nähtavaks midagi, mida teistel päevadel ei näe, ja neil on lubatud paluda Jumalalt, mida nad tegelikult tahavad. Usuti, et ülestõusmispühade jumalateenistusel küünal tagurpidi keerates on näha nõida: ta seisab seljaga altari poole ja peas paistavad sarved. Ja kui seisate kodujuustuga uksel, on möödasõitvat ja oma väikest saba lehvitavat nõida lihtne tuvastada.

Venelased seostasid lihavõtteid oma soovide imelise täitumisega. Usuti, et sel päeval saate tagada edu äritegevuses terve aasta. Kui inimene tuleb näiteks pärast ülestõusmispühade jumalateenistust esimesena koju, siis on terve aasta tema jaoks edukas. Kui vanamees lihavõttepühal juukseid kammib, saab ta nii palju lapselapsi, kui palju juukseid peas. Kui tüdruk pöördub liturgia ajal sosinal Jumala poole: "Anna mulle hea peigmees, saabastes ja kalossides, mitte lehmal, vaid hobusel," siis peigmees kobitakse lähitulevikus; mängurid vastavalt legendile, võis paluda Jumalalt pidevat kaardiõnne: selleks tuli kirikusse kaasa võtta labidaäss - "vein ja kui preester esimest korda ütleb "Kristus on üles tõusnud!", vastake "Kaardid on siin!", teist korda - "Piits on siin!" ja kolmas - "Ässad on kohal!" Õnn ei jäta jumalateotajat enne, kui ta tehtut kahetseb. Nad uskusid, et varga jaoks on õnn kindlustatud, kui ta varastab matinide ajal palvetavatelt inimestelt mõne eseme ega jää vargusega vahele.

Surnutest ülestõusmise idee oli aluseks ideele, et lihavõtteööl tulevad surnute hinged maa peale. Inimesed, kes leinavad oma lähedaste surma, saavad neid soovi korral näha kirikus lihavõttepühade jumalateenistusel ning kuulata nende palveid ja kaebusi. Pärast liturgiat läksid vene talupojad vaatamata preestrite keeldudele kalmistule Kristust koos surnutega pühitsema.

Lihavõttepühade jätkuks oli ülestõusmispühade nädal, mis kestis kaheksa päeva, kuni Tooma pühapäevani kaasa arvatud.

Järeldus

Vene eluviis oli kombinatsioon äärmustest, segu lihtsusest ja neitsirahva primitiivsest värskusest koos aasialiku naiselikkuse ja Bütsantsi lõõgastusega. Kui üllas mees riietas end kullasse ja pärlitesse, sõi hõbedast ja sundis korraga serveerima kümneid roogasid, sõid külavaesed sagedaste viljakatkeste ajal õlgedest või kinoast leiba, juurikaid ja puukoort. Kui aadlikud naised ja tüdrukud ei hoolitsenud isegi majapidamistööde eest ning asusid tegevusetusele mõistetud vaid nüri igavuse kaotamiseks kirikurõivaid tikkima, töötasid talunaised kaks korda rohkem kui nende abikaasad. Ühelt poolt oli iga olulise inimese väärikus tegevusetus, naiselikkus, liikumatus; seevastu vene rahvas hämmastas välismaalasi oma kannatlikkuse, kindluse ja ükskõiksusega igasuguse mugavuse äravõtmise suhtes elus. Lapsepõlvest peale olid venelased harjunud taluma nälga ja külma. Lapsed võõrutati kahekuuselt ja neile toideti koresööda; lapsed jooksid ilma mütsita särkides ringi, paljajalu lumes karge külma käes. Paastud harjusid rahvast jämeda ja kasina toiduga, mis koosnes juurtest ja halbadest kaladest; kitsastes tingimustes ja suitsus, kanade ja vasikatega ellu jäädes omandas vene lihtrahvas tugeva, tundetu loomuse.

Kuid ükskõik kui vastandlik õilsa ja lihtlabase elustiil ka ei tunduks, oli mõlema olemus sama: õnnistagu õnne vaid vaest lihtlabast ja ta sätib end kohe liikumatuks ja raskeks; aga üllas ja rikas inimene, kui asjaolud sunnivad, harjub kergesti karmi elu ja tööga.

Vene rahva moraal ühendas vagaduse ja ebausu, tseremoonia suhetes ühiskonnaga ning ebaviisakuse ja julmuse lähedaste suhtes. Naaberrahvaste kultuuride mõjul kujunenud vene iseloom neelas endasse palju nende traditsioone ja tavasid, millest mõned olid isegi vastuolus. Kokkusulamisel muutsid need omadused vene kultuuri eriliseks, hämmastavaks, erinevalt kõigist teistest.

Kasutatud kirjanduse loetelu

1. . G.Samitdinova, Z.A.Sharipova, Ya.T.Nagaeva “Native Baškortostan”, kirjastus: Baškortostan Ufa, 1993;

2. L.I. Brudnaja, Z.M. Gurevitš “Rituaalide ja kommete entsüklopeedia”, Peterburi: “Respex”, 1997;

3. N. P. Stepanov “Rahvapühad Pühal Venemaal”, M.: Vene haruldus, 1992; 4. Autorite meeskond “Vene rahvapühad, rituaalid ja kombed”, Kirjastus: Uus ketas, 2005 - Elektrooniline raamat; Interneti-ressursid:

5. M. Zabylin “Vene rahvas. Tema kombed, rituaalid, legendid, ebausk ja luule”, M.: Raamatumüüja M. Berezini väljaanne – raamatu veebiversiooni pakub Folkloruse veebisait (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php – Baškortostani rahvaste kultuuri tutvustav veebisait;7. http://ru.wikipedia.org/ – Vikipeedia on tasuta entsüklopeedia.

Kombed on teatud elusituatsioonis olevate inimeste käitumisreeglid, mis on ajalooliselt kujunenud teatud piirkonnas (või teatud kogukonnas).

Millised on kombed?

Olenevalt sellest, millisel üritusel inimelu need on seotud, võib kõik rahvakombed jagada järgmistesse suurtesse rühmadesse:

• pulmakombed;
• matusekombed;
• lapse ristimise kombed;
• pühade kombed (nende hulka kuuluvad kiriku ja pühitsemise kombed rahvuspühad- lihavõtted, kolmainsus, Ivan Kupala päev, jõuluaeg, Maslenitsa jne);
• uue maja rajamise kombed;
• külvi ja koristamisega seotud kombed.

Pulmakombed

• Pulmale Venemaal eelneb hulk kombeid. Iga pulm algab pruudi vaatamisega. Pärast vaatamist saadetakse kosjasobitajad pruudi majja. Pärast seda, kui kosjasobitajad on kaasavaras kokku leppinud ja pruudi vanematelt nõusoleku saanud, määratakse pulmapäev. Pulmaeelsel päeval peetakse tüdrukuteõhtut. Sõpradega kohtudes jätab pruut oma endise vallalise eluga hüvasti.
• Pulma esimesel päeval, hommikul, riietub pruut sõprade kaeblike laulude saatel pulma kleit. Peigmehe sõber tuleb tema majja uurima, kas noor naine on pulmadeks valmis.
• Pärast seda külaskäiku saabuvad peigmees ja tema kosjasobitajad pruudi majja ja algab pulmatseremoonia naljakaim osa, mis on tänaseni lahutamatu osa – lunarahatseremoonia. Pruutneitsid keelduvad kindlalt oma tulevast abikaasat peigmehele loovutamast, küsivad temalt ja kosjasobitajatelt naljakaid mõistatusi ning nõuavad majja sisenemise ja pruudi enda eest lunaraha. Kõik see lõbu lõpeb sellega, et peigmees annab oma pruutneitsitele raha ja kommi, võtab oma pruudi üles ja viib ta altari ette.
• Kirikust viib vastvalminud abikaasa oma noore naise koju, kus neid ootavad ukse ees peigmehe vanemad, ikoon ja leivapäts käes. Pärast vanemliku õnnistuse saamist siseneb noorpaar majja, nad istuvad laua keskele ja neile antakse kingitusi. Seejärel algab rikkalik ja pikk pulmapidu.

Matusekombed

• Surnud inimese keha pestakse kohe pärast tema surma. Seda teevad vanemad lesed naised. Pesemist saab teha ainult valgel ajal.
• Majas, kus on surnud, on kõik peeglid kaetud tumeda riidega.
• Sel ajal, kui majas on surnud inimene, ei pühita põrandat ega pese asju.
• Lahkunu kantakse jalad esimesena majast välja.
• Kui nad teda kalmistule kannavad, ei tohi nad mingil juhul ületada teed matuserongkäigu ees.
• Pärast matuseid peetakse matusepidu (matused) lahkunu hinge puhkamiseks.
• Matusejärgsel õhtul tuleb pesta kogu maja põrandad.

Ristimise kombed

• Nad üritavad last ristida teatud aja jooksul, alates kaheksandast päevast pärast sündi ja lõpetades neljakümnenda päevaga pärast sündi.
• Ristiemad ja isad ei saa olla abikaasad.
• Ristimispäeval kingib ristiisa lapsele risti ja Püha Piibli, ristiema kryzhma - pitsiga tikitud ja kaunistatud pika valge särgi.
• Pärast ristimist on alati pidulik õhtusöök, kus on palju maiustusi - suhkrustatud pähklid, maiustused, küpsised ja kuklid. Sellise õhtusöögi peamine maiuspala on ristimispuder - tatar, piimas keedetud ja paksult maitsestatud võid ja kallis.

Pühade kombed

Pühade arv on nii suur ja pühadekombed nii mitmekesised, et neid kõiki on lihtsalt võimatu lühikeses artiklis üksikasjalikult kirjeldada. Seetõttu räägime neist ainult kõige kuulsamatest.

• Lihavõttepühade ajal küpsetatakse lihavõttekooke, värvitakse mune ja tehakse lihavõtte-kodujuustu.
• Ülestõusmispühade hommikul lähevad nad päikesemängu vaatama. Künkal ootavad nad päikesetõusu ja vaatavad läbi suitsuse klaasitüki silmapiirilt tõusvat päikeseketast. Usutakse, et sel pidulikul hommikul paiskab päike laiali kõigis vikerkaarevärvides sädelevaid kiiri.
• Kolmainu pühapäeval õnnistatakse kirikus rohelisi puuoksi ja põllulillede kimpe ning kaunistatakse nendega ohtralt kodusid.
• Ivan Kupala ööl hüpatakse üle lõkke ja sulistatakse vabas vees, et end kurjadest vaimudest puhastada. Jaanipäeval kogutakse ravimtaimi, mis vastavalt rahvauskumused, sel ajal omandavad nad erilised tervendavad jõud.