Ametikohad õigeusu kirikus. Kristlik hierarhia

Vene õigeusu kiriku preesterlus jaguneb kolmeks astmeks, mille kehtestasid pühad apostlid: diakonid, preestrid ja piiskopid. Kahe esimese hulka kuuluvad nii valged (abielus) vaimulikud kui ka mustanahalised (kloostri) vaimulikud. Viimasele, kolmandale astmele tõstetakse ainult kloostritõotuse andnud isikud. Kõik õigeusu kristlaste kirikutiitlid ja ametikohad on kehtestatud selle korralduse kohaselt.

Vana Testamendi aegadest pärit kirikuhierarhia

Järjekord, mille järgi õigeusklikke jagatakse kolme erineva astme kirikutiitlisse, pärineb Vana Testamendi aegadest. See juhtub usulise järjepidevuse tõttu. Pühakirjast on teada, et umbes poolteist tuhat aastat enne Kristuse sündi valis judaismi rajaja prohvet Mooses jumalateenistusteks välja erilised inimesed – ülempreestrid, preestrid ja leviidid. Just nendega seostuvad meie kaasaegsed kiriku tiitlid ja ametikohad.

Esimene ülempreestritest oli Moosese vend Aaron ja tema pojad, kes juhtisid kõiki jumalateenistusi, said preestriteks. Kuid selleks, et viia läbi arvukalt ohverdusi, mis olid religioossete rituaalide lahutamatu osa, vajati abilisi. Need olid leviidid – esiisa Jaakobi poja Leevi järeltulijad. Need kolm Vana Testamendi ajastu vaimulike kategooriat said aluseks, millele tänapäeval on üles ehitatud kõik õigeusu kiriku kirikutiitlid.

Preesterluse alamkord

Kui vaadata kirikutiitleid kasvavas järjekorras, tuleks alustada diakonitest. See on madalaim preestriamet, millesse pühitsemisel omandatakse Jumala arm, mis on vajalik neile jumalateenistustel määratud rolli täitmiseks. Diakonil ei ole õigust iseseisvalt jumalateenistusi läbi viia ja sakramente läbi viia, vaid ta on kohustatud ainult preestrit abistama. Diakoniks ordineeritud munka nimetatakse hierodiakoniks.

Üsna pikka aega teeninud ja end hästi tõestanud diakonid saavad valgete vaimulike hulgas protodiakoni (vanemdiakoni) ja mustana arhidiakoni tiitli. Viimase privileeg on õigus teenida piiskopi alluvuses.

Tuleb märkida, et kõik kirikuteenistused on tänapäeval üles ehitatud nii, et diakonite puudumisel saavad preestrid või piiskopid neid suuremate raskusteta läbi viia. Seetõttu on diakoni jumalateenistustel osalemine, kuigi see ei ole kohustuslik, pigem kaunistus kui selle lahutamatu osa. Seetõttu vähendatakse mõnes kihelkonnas, kus tuntakse tõsiseid materiaalseid raskusi, seda personali.

Preesterliku hierarhia teine ​​aste

Arvestades veelgi kiriku auastmeid tõusvas järjekorras, tuleks peatuda preestritel. Selle väärikuse kandjaid nimetatakse ka vanemateks (kreeka keeles "vanem") või preestriteks ja mungakunstis hieromonkideks. Diakonitega võrreldes on see preesterluse kõrgem tase. Vastavalt sellele omandatakse ametisse seadmisel suurem Püha Vaimu armu aste.

Alates evangeelsetest aegadest on preestrid juhtinud jumalateenistusi ja neil on õigus sooritada enamikku pühadest talitustest, sealhulgas kõike peale ordineerimise, see tähendab ordinatsiooni, samuti antimenside ja rahu pühitsemise. Preestrid juhivad vastavalt neile pandud ülesannetele linna- ja maakoguduste usuelu, kus nad võivad olla praosti ametikohal. Preester allub vahetult piiskopile.

Pikaks ja laitmatuks teenistuseks julgustab valgete vaimulike preestrit peapreestri (peapreestri) või protopresbyteri tiitel ning mustanahalist - hegumeni auastet. Kloostrivaimulike hulgas määratakse abt reeglina tavalise kloostri või koguduse abti ametikohale. Juhul, kui talle antakse ülesandeks juhtida suurt kloostrit või lavrat, nimetatakse teda arhimandriidiks, mis on veelgi kõrgem ja auväärne tiitel. Just arhimandriitidest moodustub piiskopkond.

Õigeusu kiriku piiskopid

Edasi, loetledes kirikutiitleid kasvavas järjekorras, tuleb erilist tähelepanu pöörata kõrgeimale hierarhide rühmale - piiskoppidele. Nad kuuluvad piiskoppide ehk preestrite pealike vaimulike kategooriasse. Olles saanud ordinatsiooni ajal Püha Vaimu armu suurima astme, on neil õigus eranditult täita kõiki kirikutalitusi. Neile antakse õigus mitte ainult ise jumalateenistusi läbi viia, vaid ka diakoneid preesterluseks pühitseda.

Kirikureegli kohaselt on kõigil piiskoppidel võrdne preesterluse aste, kusjuures kõige austatumaid neist nimetatakse peapiiskoppideks. Erirühma moodustavad metropoliitpiiskopid, mida nimetatakse metropoliitideks. See nimi pärineb kreekakeelsest sõnast "metropolis", mis tähendab "pealinna". Neil juhtudel, kui kõrget ametit piiskopi aitama määratakse teine ​​piiskop, kannab ta vikaari, see tähendab asetäitja tiitlit. Piiskop on seatud kogu piirkonna koguduste etteotsa, mida antud juhul nimetatakse piiskopkonnaks.

Õigeusu kiriku primaat

Lõpuks on kiriku hierarhia kõrgeim auaste patriarh. Ta on valitud piiskoppide nõukogu poolt ja ta juhib koos Püha Sinodiga kogu kohalikku kirikut. 2000. aastal vastu võetud harta kohaselt on patriarhi väärikus eluaegne, kuid mõnel juhul antakse piiskopikohtule õigus tema üle kohut mõista, ametist tagandada ja pensionile jäämise üle otsustada.

Nendel juhtudel, kui patriarhaalne tool on vaba, valib Püha Sinod oma alaliste liikmete hulgast locum tenens, kes täidab patriarhi ülesandeid kuni tema seadusliku valimiseni.

Kirikuteenrid, kellel ei ole Jumala armu

Olles maininud kõiki kiriku auastmeid tõusvas järjekorras ja naastes hierarhilise redeli aluse juurde, tuleb märkida, et kirikus on peale vaimulike, st vaimulike, kes on läbinud ordinatsioonisakramendi ja kellele on antud armu saamise tagatis. Püha Vaimu kohta on veelgi madalam kategooria – vaimulikud. Nende hulka kuuluvad alamdiakonid, psalmistid ja sekstonid. Hoolimata oma kirikuteenistusest ei ole nad preestrid ja vabu kohti võetakse vastu ilma ordinatsioonita, vaid ainult piiskopi või ülempreestri – koguduse praosti – õnnistusega.

Laulukirjutaja tööülesannete hulka kuulub lugemine ja laulmine jumalateenistustel ning preestri talituste ajal. Sekston usaldab jumalateenistuste alguses kellahelinaga kirikusse kutsuda koguduseliikmed, jälgida, et kirikus süüdataks küünlad, vajadusel abistada psalmist ja anda suitsutusmasin preestrile või diakonile.

Alldiakonid võtavad osa ka jumalateenistustest, kuid ainult koos piiskoppidega. Nende ülesanne on aidata Vladykal enne teenistuse algust vestid selga panna ja vajadusel rõivaid selle käigus vahetada. Lisaks annab alamdiakon piiskopile lambid – dikiriy ja trikiriy – kirikus palvetajate õnnistuseks.

Pühade apostlite pärand

Oleme vaadanud kõiki kirikutiitleid kasvavas järjekorras. Venemaal ja teiste õigeusu rahvaste seas kannavad need auastmed pühade apostlite – Jeesuse Kristuse jüngrite ja järgijate – õnnistust. Just nemad, olles saanud maise Kiriku rajajateks, kehtestasid senise kirikuhierarhia korra, võttes eeskujuks Vana Testamendi ajast.

Et saada üksikasjalikumalt juhiseid selles, kes kirikus jumalateenistust juhib või Vene õigeusu kirikust televisioonis kõneleb, peate täpselt teadma, millised on kiriku ja kloostri auastmed ning nende hierarhia. Soovitame tutvuda

Õigeusu maailmas jagunevad kiriku auastmed valgete vaimulike auastmeteks (kiriku auastmed) ja mustade vaimulike auastmeteks (kloostri auastmed).

KIRIKORRAD VÕI VALGE Vaimulikud

KIRIKUKONTORID - ALTARNIK

Ilmalikus mõttes on altari kiriklik auaste hakanud viimasel ajal kaduma ja selle asemel mainitakse aina enam Ponomari või Noviitsi auastet. Altarimaali ülesannete hulka kuuluvad kohustused täita templi abti korraldusi, nende ülesannete hulka kuulub reeglina küünlatule hooldamine templis, lampide ja muude valgustusseadmete süütamine altaris ja ikonostaasis, samuti aitavad need preestritele riidesse panema, prosforat, viirukit templisse viima ja muid raskeid töid tegema. Altaripoisi tunneb ära selle järgi, et ta kannab maiste rõivaste peal liide. Soovitame tutvuda

KIRIKUKONTORID - LUGEJA

See on kiriku madalaim kord ja lugejat preesterkonda ei arvata. Lugeja kohustuste hulka kuulub jumalateenistuse ajal pühade tekstide ja palvete lugemine. Auastmesse ülendamise korral ordineeritakse lugeja alamdiakoniks.

KIRIKUKONTORID – HÜPODIAKON

See on midagi vahepealset ilmikute ja vaimulike vahel. Erinevalt lugejatest ja altarimeestest on alamdiakonil lubatud puudutada trooni ja altarit, samuti siseneda altarisse läbi kuninglike väravate, kuigi alamdiakon ei ole preester. Selle kirikliku riituse ülesannete hulka kuulub piiskopi abistamine jumalateenistustel. Soovitame tutvuda

KIRIKUKONTORID - DIAKON

Vaimulike madalaim tase on reeglina diakonite kohus preestreid jumalateenistustel aidata, kuigi neil endil pole õigust osutada avalikke jumalateenistusi ja olla kiriku esindajad. Kuna preestril on võimalus rituaale läbi viia ilma diakonita, siis praegu diakonite arv väheneb, kuna neid enam ei vajata.

KIRIKUKONTORID – PROTODIAKON VÕI PROTODIAKON

See auaste tähistab katedraalides peadiakonit, reeglina antakse selline orden diakonile pärast vähemalt 15-aastast teenistust ja see on eripreemia teenistuse eest.

KIRIKU KONTORID – PREESTER

Praegu kannavad seda ordenit preestrid ja seda tähistatakse preestri noorema tiitlina. Preestritel, kes saavad piiskoppidelt võimu, on õigus viia läbi kirikurituaale, õpetada inimestele õigeusku ja täita muid sakramente, kuid samal ajal on preestritel keelatud preestriks pühitseda.

KIRIKUKONTORID – PROTOORIAD

KIRIKUKONTORID - PROTOPRESVITER

Valgete vaimulike kõrgeim kiriklik auaste ei ole justkui eraldiseisev auaste ja seda antakse ainult preemiana kõige teenitumate tegude eest enne õigeusu usku ning selle määrab ainult Moskva ja kogu Venemaa patriarh.

Kloostriordud või mustad vaimulikud

KIRIKU KONTORID – HERODIAKON: Ta on diakoni auastmes munk.
KIRIKUKONTORID – ARCHIDIAKON: Ta on vanem hierodiakon.
KIRIKUKONTORID – HEROMONID: Ta on kloostripreester, kellel on õigus täita õigeusu sakramente.
KIRIKUKONTORID – OGUMEN: Ta on õigeusu kloostri abt.
KIRIKUKONTORID – ARCHIMADRID: Kloostri auastmete kõrgeim aste, kuid piiskopist madalamal tasemel.
KIRIKU KONTORID – PIISKOP: See riitus on ülevaataja ja sellel on kolmas preesterluse aste ning teda võib kutsuda ka piiskopiks.
KIRIKUKONTORID – METROPOLIIT: Kiriku kõrgeim piiskopi tiitel.
KIRIKU KONTORID – PATRIARH:Õigeusu kiriku kõrgeim auaste.

JAGA:

kõike preestrite väärikust, Vene õigeusu kiriku väärikust ja nende rõivaid

Vana Testamendi kiriku eeskujul, kus olid ülempreester, preestrid ja leviidid, kehtestasid pühad apostlid ka Uue Testamendi kristlikus kirikus kolm preesterluse astet: piiskopid, vanemad (st preestrid) ja diakonid. Kõiki neid nimetatakse nn. preestrid, sest preesterluse sakramendi kaudu saavad nad Püha Vaimu armu Kristuse Kiriku pühaks teenimiseks; täita jumalateenistusi, õpetada inimestele kristlikku usku ja head elu (vagadust) ning juhtida kirikuasju.

piiskopid moodustavad kiriku kõrgeima korra. Nad saavad kõrgeima armuastme. Kutsutakse ka piiskoppe piiskopid, see tähendab preestrite (preestrite) pealikud. Piiskopid võivad täita kõiki sakramente ja kõiki kirikuteenistusi. See tähendab, et piiskoppidel on õigus mitte ainult sooritada tavalisi jumalateenistusi, vaid ka ordineerida (ordineerida) vaimulikeks, samuti pühitseda mürri ja antimensioone, mida preestritele ei anta.

Preesterluse astme järgi on kõik piiskopid üksteisega võrdsed, kuid piiskoppidest vanimaid ja auväärsemaid nimetatakse peapiiskoppideks, metropoliitpiiskoppe aga nn. suurlinnad, kuna pealinna nimetatakse kreeka keeles metropoliks. Muistsete pealinnade, nagu Jeruusalemm, Konstantinoopol (Konstantinoopol), Rooma, Aleksandria, Antiookia ja 16. sajandist Venemaa pealinna Moskva piiskopid on nn. patriarhid. Aastatel 1721–1917 valitses Vene õigeusu kirikut Püha Sinod. 1917. aastal valiti Moskvas kogunenud Püha Nõukogu taas juhtima Vene õigeusu kirikut "Tema Pühaduse Moskva ja kogu Venemaa patriarh".

Metropoliidid

Piiskopi abistamiseks antakse mõnikord teine ​​piiskop, keda sel juhul kutsutakse vikaar st kuberner. Exarch- eraldi kirikuringkonna ülema tiitel. Praegu on ainult üks eksarh – Minski ja Zaslavli metropoliit, kes juhib Valgevene eksarhaati.

Preestrid, aga kreeka keeles preestrid või vanemad, moodustavad piiskopi järel teise püha ordu. Preestrid võivad piiskopi õnnistusel sooritada kõiki talitusi ja kiriklikke talitusi, välja arvatud need, mida peaks läbi viima ainult piiskop, see tähendab, välja arvatud preesterluse sakrament ja maailma pühitsemine ja antimensionid.

Preestri jurisdiktsioonile alluvat kristlikku kogukonda nimetatakse tema koguduseks.
See tiitel antakse väärikamatele ja austatud preestritele ülempreester, see tähendab peapreester ehk juhtivpreester ja peamine nende vahel on tiitel protopresbüter.
Kui preester on samal ajal ka munk (must preesterkond), siis kutsutakse teda hieromonk, see tähendab preestri munk.

Kloostrites on inglipildi ettevalmistamiseks kuni kuus astet:
Tööline / tööline- elab ja töötab kloostris, kuid pole veel valinud kloostriteed.
Algaja / Algaja- kuulekuse kloostris läbinud tööline, kes sai õnnistuse kanda sutanat ja skufeikat (naiste apostel). Samal ajal säilitab algaja maise nime. Seminar või koguduse sekston võetakse kloostrisse noviitsina.
Rassophoric Acolyte / Rassophoric Acolyte- algaja, kes on õnnistatud kandma mõnda kloostrirõivast (näiteks rüü, kamilavka (mõnikord ka kate) ja rosaarium). Rasofooriline või kloostritonsuur (munk / nunn) - sümboolne (nagu ristimisel) juuste lõikamine ja uue taevase patrooni auks uue nime andmine, õnnistatud kandma sutanat, kamilavkat (mõnikord klobuk) ja roosikrantsi.
Mantel või kloostri tonsuur või väike inglikujutis või väike skeem ( munk / nunn) - antakse sõnakuulelikkuse ja maailmast lahtiütlemise tõotusi, lõigatakse sümboolselt juukseid, muudetakse taevase patrooni nime ja õnnistatakse kloostrirõivaid: juuksesärk, sutan, sussid, paramaani rist, rosaarium, vöö (mõnikord nahkvöö). ), sutan, kapuuts, mantel, apostel.
Skeem või suur skeem või suur inglipilt ( skeem-munk, skeem-munk / skeem-nun, skeem-nun) - antakse uuesti samad tõotused, lõigatakse sümboolselt juuksed, muudetakse taevase patrooni nimi ja lisatakse riided: klobuki asemel analav ja kukol.

Munk

Shimonakh

Hieromonkidele omistatakse aunimetus vastavalt nende määramisele kloostriabotideks ja mõnikord ka sellest sõltumatult. abt või kõrgem auaste arhimandriit... aastal valitakse arhimandriidid eriti vääriliselt piiskopid.

Abt Roman (Zagrebnev)

Arhimandriit Johannes (Krastyankin)

Diakonid (diakonid) moodustavad kolmanda, madalaima, püha auastme. "Diakon" on kreeka sõna ja tähendab: minister. Diakonid teenima piiskoppi või preestrit jumalateenistuste ja sakramentide jagamise ajal, kuid nad ei saa neid ise täita.

Diakoni osavõtt jumalateenistusest ei ole vajalik ja seetõttu toimub jumalateenistus paljudes kirikutes ilma diakonita.
Mõnele diakonile omistatakse see tiitel protodiakon, st esimene diakon.
Kutsutakse munk, kes on saanud diakoniks ordinatsiooni hierodiakon ja vanem hierodiakon - arhidiakon.
Lisaks kolmele pühale auastmele on Kirikus ka madalamad ametikohad: alamdiakonid, psalmistid (diakonid) ja sekstonid. Neid, kes kuuluvad vaimulike hulka, ei määrata oma ametisse mitte preesterluse sakramendi kaudu, vaid piiskopi poolt selleks õnnistatud.
Psalmistid neil on kohustus lugeda ja laulda nii jumalateenistuste ajal kirikus kliroses kui ka siis, kui preester täidab koguduseliikmete kodudes vaimseid nõudeid.

Akolüüt

Ponomari nende kohus on kutsuda usklikke jumalateenistusele kellade helistamise teel, süüdata kirikus küünlad, teenida suitsutuspotti, aidata psalmistid lugemisel ja laulmisel jne.

Sexton

Subdiakonid osaleda ainult piiskopiteenistusel. Nad riietavad piiskopi pühadesse rõivastesse, hoiavad käes lampe (trikiri ja dikiri) ja annavad need piiskopile, et ta õnnistaks nendega kummardajaid.

Subdiakonid

Preestrid peavad jumalateenistuste läbiviimiseks kandma spetsiaalseid püha riideid. Pühad rõivad on valmistatud brokaadist või muust sobivast materjalist ja kaunistatud ristidega. Diakoni rõivad on: liistud, orarion ja kätised.

Surplice on pikad riided ilma lõhikuta eest ja taga, auguga pea jaoks ja laiade varrukatega. Stiche kasutatakse ka alamdiakonite jaoks. Liide kandmise õiguse võivad anda nii psalmistid kui ka pühakojas teenivad ilmikud. Stik tähistab hinge puhtust, mis preesterliku väärikuse isikutel peaks olema.

Orar seal on pikk lai lint samast materjalist, mis üleliistud. Diakon kannab seda vasakul õlal, sideme kohal. Orarion tähistab Jumala armu, mille diakon sai preesterluse talitusega.
Käepaelu nimetatakse kitsasteks varrukateks, mis tõmmatakse kokku paeltega. Komisjonid tuletavad vaimulikele meelde, et kui nad täidavad sakramente või osalevad Kristuse usu sakramentide pühitsemisel, ei tee nad seda mitte oma jõust, vaid Jumala jõust ja armust. Käsipuud meenutavad ka sidemeid (nööre) Päästja kätel Tema kannatuste ajal.

Preestri rõivad on: preester, epitrahelion, vöö, vaip ja phelonion (või rüü).

Võrevoodi on veidi muudetud kujul üleliigne. See erineb üleliigsest selle poolest, et see on valmistatud õhukesest valgest ainest ja selle varrukad on kitsad, otstes on paelad, millega neid kätel pingutatakse. Voodi valge värv tuletab preestrile meelde, et tal peab alati olema puhas hing ja ta peab elama laitmatut elu. Lisaks meenutab podriznik ka seda tuunikat (aluspesu), milles meie Issand Jeesus Kristus ise maa peal kõndis ja milles Ta lõpetas meie päästetöö.

Epitrahhiil on sama orarion, kuid ainult pooleks volditud, nii et ümber kaela painutades laskub see eest alla kahe otsaga, mis on mugavuse huvides üksteisega õmmeldud või ühendatud. Epitrahhil tähistab diakoniga võrreldes erilist, kahekordset armu, mis antakse preestrile sakramentide täitmiseks. Preester ei saa sooritada ühtki jumalateenistust ilma epitraheelita, nii nagu diakon saab hakkama ilma orarionita.

Vööd kantakse epitraheeli ja podrizniku kohal ning see tähistab valmisolekut teenida Issandat. Vöö tähistab ka jumalikku jõudu, mis tugevdab vaimulikke nende teenistuse läbimisel. Vöö meenutab ka rätikut, millega Päästja müsteeriumis oma jüngrite jalgu pestes vöötas.

Rüüd ehk phelonioni kannab preester teiste rõivaste peal. Need riided on pikad, laiad, ilma varrukateta, ülaosas auguga pea jaoks ja suure lõikega ees, mis võimaldab vaba käega tegutseda. Oma välimuselt meenutab rüü lillat rüüd, millesse oli riietatud kannatav Päästja. Vestile õmmeldud paelad meenutavad verevoogusid, mis voolasid läbi Tema rõivaste. Samal ajal tuletab rüü preestritele meelde õiguse rõivast, millesse nad peaksid riietuma kui Kristuse sulased.

Rüü peal, preestri rinnal, on rinnarist.

Hoolsa ja pikaajalise teenistuse eest autasustatakse preestreid jalakaitsmega ehk nelinurkse taldrikuga, mis riputatakse paremal reie kahes nurgas üle õla lindile, mis tähendab vaimulikku mõõka, ning peakaunistustega - skufia ja kamilavka.

Kamilavka.

Piiskop (piiskop) paneb selga kõik preestri riided: preestri, epitrahheeli, vöö, sidemed, ainult tema rüü asendatakse sakkosega ja jalakaitse muskaatidega. Lisaks kannab piiskop omofoori ja mitrat.

Sakko on piiskopi ülerõivas, mis sarnaneb diakoni ülaosaga, mida on alt ja varrukatest lühendatud, nii et sakkode alt näeb piiskop nii priznikut kui ka epitrachilust. Sakkos, nagu preestri rüü, tähistab Päästja lillat rüü.

Nui on nelinurkne taldrik, mis rippub ühes nurgas, parema reie sakkoste kohal. Tasuks suurepärase ja hoolsa teenistuse eest saab mõnikord nuia kandmise õiguse valitsevalt piiskopilt ja auväärsetelt peapreestritelt, kes kannavad seda ka paremal küljel ning säärekaitse asetatakse sel juhul vasakule. Arhimandriitidele, nagu ka piiskoppidele, on klubi rõivaste tarvikuks. Nuiad, nagu jalakaitse, tähendab vaimset mõõka ehk Jumala sõna, millega vaimulikud peaksid olema relvastatud, et võidelda uskmatuse ja kurjuse vastu.

Oma õlgadel, sakkode kohal kannavad piiskopid omofoori. Omofor on pikk lai linditaoline ristidega kaunistatud taldrik. See asetatakse piiskopi õlgadele nii, et kattes kaela ümber, üks ots laskub eest ja teine ​​tagant. Omophorus on kreekakeelne sõna ja tähendab õlapadja. Omophorion kuulub eranditult piiskoppidele. Ilma omoforionita ei saa piiskop, nagu preester ilma epitraheelita, täita ühtegi talitust. Omophorus tuletab piiskopile meelde, et ta peab hoolitsema eksijate päästmise eest nagu hea evangeeliumi karjane, kes, leidnud kadunud lamba, kannab selle oma õlgadel koju.

Rinnal, sakkode kohal, peale risti on piiskopil ka panagia, mis tähendab "kõige püha". See on väike ümmargune pilt Päästjast või Jumalaemast, mis on kaunistatud värviliste kividega.

Piiskopile asetatakse pähe mitra, mis on kaunistatud väikeste kujutiste ja värviliste kividega. Mithra tähistab okaskrooni, mis asetati kannatava Päästja pähe. Arhimandriitidel on ka mithrad. Erandjuhtudel annab valitsev piiskop õiguse jumalateenistuste ajal enim austatud ülempreestritele kanda kamilavka asemel mitra.

Jumalateenistuste ajal kasutavad piiskopid kõrgeima pastoraalse autoriteedi märgina varda või saua. Kaasa antakse ka arhimandriitidele ja abtidele kui kloostriülematele. Jumalateenistuse ajal asetatakse piiskopi jalge alla kotkad. Need on väikesed ümmargused vaibad, millel on linna kohal lendava kotka kujutis. Kotkad tähendavad, et piiskop peaks nagu kotkas tõusma maisest taevasse.

Piiskopi, preestri ja diakoni koduriieteks on sutan (poolkaftan) ja sutan. Kaska kohal, rinnal, kannab piiskop risti ja panagia ning preester kannab risti

Õigeusu kiriku preestrite igapäevased riided, rüüd ja sutanad on reeglina kangast must värv, mis väljendab kristlase alandlikkust ja lihtsust, välise ilu eiramist, tähelepanu sisemaailmale.

Jumalateenistustel kantakse igapäevariietuse kohal kirikuriideid, mis on erinevates värvides.

Vestid valge kasutatakse jumalateenistuste läbiviimisel pühadel, mis on pühendatud Issandale Jeesusele Kristusele (välja arvatud palmipuudepüha ja kolmainsus), inglitele, apostlitele ja prohvetitele. Nende rõivaste valge värv sümboliseerib pühadust, läbitungimist loomata jumalike energiatega, kuulumist taevasesse maailma. Samal ajal on valge värv mälestus Tabori valgusest, jumaliku hiilguse pimestavast valgusest. Suure laupäeva ja ülestõusmispühade liturgiat tähistatakse valgetes rõivastes. Sel juhul sümboliseerib valge Ülestõusnud Päästja au. Matused ja kõik matusetalitused on tavaks läbi viia valgetes rõivastes. Sel juhul väljendab see värv lootust lahkunu rahuks Taevariigis.

Vestid punast värvi kasutatakse Kristuse helge ülestõusmise liturgia ajal ja kõigil neljakümnepäevase lihavõtteperioodi jumalateenistustel.Punane värv on antud juhul kõikevõitva jumaliku armastuse sümbol. Lisaks kasutatakse punaseid rõivaid märtrite mälestusele pühendatud pühadel ja Ristija Johannese pea maharaiumise pühal. Sel juhul on rõivaste punane värv mälestus märtrite poolt kristliku usu eest valatud verest.

Vestid sinine, mis sümboliseerib neitsilikkust, kasutatakse eranditult Jumalaema jumalateenistuste puhul. Sinine on taeva värv, millest laskub meie peale Püha Vaim. Seetõttu on sinine Püha Vaimu sümbol. See on puhtuse sümbol.
Seetõttu kasutatakse Jumalaema nimega seotud pühade jumalateenistustel jumalateenistustel helesinist (sinist).
Püha Kirik nimetab kõige pühamat Theotokost Püha Vaimu anumaks. Püha Vaim laskus tema peale ja temast sai Päästja Ema. Lapsepõlvest saati eristas Püha Theotokos eriline hingepuhtus. Seetõttu sai Jumalaema värv siniseks (sinine) Näeme pühade ajal vaimulikke sinistes (sinistes) rõivastes:
Jumalaema sündimine
Tema templisse sisenemise päeval
Issanda koosoleku päeval
Tema Uinumise päeval
Jumalaema ikoonide ülistamise päevadel

Vestid s kuldne (kollane) värv kasutatakse pühakute mälestuseks pühendatud jumalateenistustel. Kuldne värv on kiriku sümbol, õigeusu triumf, mida kinnitasid pühade piiskoppide töö. Pühapäevaseid jumalateenistusi peetakse samades rõivastes. Mõnikord tehakse jumalateenistusi kuldsetes rõivastes nende apostlite mälestuspäevadel, kes lõid evangeeliumi kuulutamisega esimesed kirikukogukonnad. Pole juhus, et seetõttu kasutatakse liturgiliste rõivaste kollast värvi kõige sagedamini. Just kollastes rüüdes kannavad preestrid pühapäeviti (kui Kristust ülistatakse, tema võit põrgu vägede üle).
Lisaks kantakse kollaseid rõivaid ka apostlite, prohvetite, pühakute – st nende pühakute – mälestuspäevadel, kes kirikus teenides sarnanesid Päästja Kristusega: nad valgustasid inimesi, kutsusid meeleparandusele, ilmutasid. Jumalikud tõed, tegid preestritena sakramente.

Vestid Roheline värv kasutatakse palmipuudepüha ja kolmainu jumalateenistustel. Esimesel juhul seostatakse rohelist värvi palmiokste mälestusega, mis on kuningliku väärikuse sümbol, millega Jeruusalemma elanikud Jeesust Kristust tervitasid. Teisel juhul on roheline värv maa uuenemise sümbol, mis on puhastatud hüpostaatiliselt ilmuva ja alati Püha Vaimu kirikus viibiva armu läbi. Samal põhjusel kantakse rohelisi rõivaid jumalateenistustel, mis on pühendatud munkade – pühade askeetlike munkade – mälestusele, kes olid rohkem kui teised Püha Vaimu armu läbi muudetud inimesed. Rohelisi rõivaid kasutatakse pühakute – st askeetlikku kloostrilikku eluviisi järgivate pühakute – mälestuspäevadel, kes pöörasid erilist tähelepanu vaimsetele vägitegudele. Nende hulgas on Radoneži munk Sergius, Püha Kolmainsuse-Sergius Lavra asutaja ja Egiptuse munk Maarja, kes veetis palju aastaid kõrbes, ning Sarovi munk Serafim ja paljud-paljud teised.
See on tingitud asjaolust, et askeetlik elu, mida need pühakud juhtisid, muutis nende inimloomust – see muutus teistsuguseks, uuenes – pühitseti jumaliku armu läbi. Oma elus ühinesid nad Kristusega (mida sümboliseerib kollane värv) ja Püha Vaimuga (mida sümboliseerib teine ​​värv – sinine).

Vestid lilla või karmiinpunane (tume Burgundia) värve kantakse ausale ja eluandvale ristile pühendatud pühadel. Neid kasutatakse ka suure paastu pühapäevastel jumalateenistustel. See värv sümboliseerib Päästja kannatusi ristil ja on seotud mälestustega lillast rüüst, millesse teda riietanud Rooma sõdurid, kes teda naersid (Matteuse 27, 28). Päästja ristil kannatuste ja ristisurma mälestuspäevadel (suur paastu pühapäevad, kannatuste nädal - viimane nädal enne lihavõtteid, Kristuse risti kummardamise päevadel (ülenduspäev). Issanda rist jne)
Punased lillad toonid meenutavad meile Kristuse kannatusi ristil, samas kui sinine varjund (Püha Vaimu värv) tähendab, et Kristus on Jumal, Ta on lahutamatult seotud Püha Vaimuga, Jumala Vaimuga, Ta on üks Püha Kolmainsuse hüpostaase. Violetne on vikerkaarevärvide sarja seitsmes värv. See vastab maailma loomise seitsmendale päevale. Issand lõi maailma kuueks päevaks, aga seitsmendast päevast sai puhkepäev. Pärast ristil kannatamist lõppes Päästja maapealne teekond, Kristus võitis surma, võitis põrgujõud ja puhkas maistest asjadest.

Iga õigeusklik kohtub vaimulikega, kes kõnelevad avalikult või peavad kirikus jumalateenistusi. Esmapilgul võib aru saada, et igaüks neist kannab mingit erilist auastet, sest asjata pole neil riietuses erinevusi: erinevat värvi rüüd, mütsid, kellelgi on vääriskividest ehted, teised on askeetlikumad. Kuid mitte kõigile pole antud auastmeid mõista. Vaimulike ja munkade peamiste väärikuste väljaselgitamiseks kaaluge õigeusu kiriku auastmeid kasvavas järjekorras.

Tuleb kohe öelda, et kõik auastmed jagunevad kahte kategooriasse:

1. Ilmalik vaimulikkond. Nende hulka kuuluvad ministrid, kellel võib olla perekond, naine ja lapsed.
2. Must vaimulikkond. Need on need, kes võtsid omaks kloostri ja loobusid maisest elust.

Ilmalik vaimulikkond

Kirjeldus inimestest, kes teenivad Kirikut ja Issandat, pärineb Vanast Testamendist. Pühakiri ütleb, et enne Kristuse sündi määras prohvet Mooses inimesed, kes pidid suhtlema Jumalaga. Just nende inimestega seostub tänane auastmete hierarhia.

Altaripoiss (algaja)

See inimene on ilmalik vaimuliku abi. Tema kohustuste hulka kuuluvad:

Vajadusel võib algaja kellasid helistada ja palveid lugeda, kuid tal on rangelt keelatud trooni puudutada ning altari ja kuninglike uste vahel kõndida. Altaripoiss kannab kõige tavalisemaid riideid, paneb ülakorrusel liibu selga.

Seda inimest ei ülendata vaimulikuks. Ta peaks lugema pühakirjast palveid ja sõnu, tõlgendama neid tavainimestele ja selgitama lastele kristliku elu põhireegleid. Erilise innukuse korral võib preester psalmikirjutaja alamdiakoniks pühitseda. Kirikuriietest on tal lubatud kanda sutanat ja skufiat (sametmütsi).

Sellel inimesel pole ka püha väärikust. Kuid ta oskab kanda sarve ja orarioni. Kui piiskop teda õnnistab, saab alamdiakon trooni puudutada ja kuninglike uste kaudu altarile siseneda. Kõige sagedamini aitab alamdiakon preestril teenistust läbi viia. Ta peseb jumalateenistuste ajal käsi, annab talle vajalikud esemed (trikiry, ripids).

Õigeusu kiriku kiriklikud väärikused

Kõik ülaltoodud kirikuõpetajad ei ole vaimulikud. Need on lihtsad rahumeelsed inimesed, kes tahavad kogudusele ja Issandale Jumalale lähemale jõuda. Neid võetakse oma ametikohtadele vastu ainult preestri õnnistusega. Arvestada õigeusu kiriku kiriklike väärikusega madalaimast otsast.

Diakoni positsioon on püsinud muutumatuna iidsetest aegadest saadik. Ta peab nagu varemgi aitama jumalateenistusel, kuid tal on keelatud iseseisvalt jumalateenistusi läbi viia ja kirikut ühiskonnas esindada. Tema peamine ülesanne on evangeeliumi lugemine. Praegu ei ole vajadus diakoni teenuste järele enam vajalik, mistõttu nende arv kirikutes pidevalt väheneb.

See on katedraali või kiriku kõige olulisem diakon. Varem sai selle auastme protodiakon, keda eristas eriline innukus teenistuses. Et teha kindlaks, kas protodiakon on teie ees, tasub vaadata tema rõivaid. Kui tal on seljas orarion kirjaga “Püha! Püha! Püha ", see tähendab, et ta on teie ees. Kuid praegu antakse see väärikus alles pärast seda, kui diakon on koguduses teeninud vähemalt 15–20 aastat.

Just neil inimestel on ilus lauluhääl, nad teavad palju psalme, palveid ja laulavad erinevatel jumalateenistustel.

See sõna tuli meile kreeka keelest ja tähendab tõlkes "preester". Õigeusu kirikus on see väikseim preesterkond. Piiskop annab talle järgmised volitused:

• teostada jumalateenistusi ja muid sakramente;
• viia õpetus inimesteni;
• osadust ellu viima.

Preestril on keelatud pühitseda antimensioone ja läbi viia preesterluse pühitsemise talitust. Kapuutsi asemel katab tema pead kamilavka.

See väärikus antakse preemiaks mingisuguse teenete eest. Ülempreester on preestrite seas tähtsaim ja ühtlasi ka kiriku rektor. Sakramentide läbiviimise ajal panid ülempreestrid selga rüü ja epitraheliooni. Ühes liturgilises asutuses võib teenida mitu ülempreestrit.

Seda väärikust annab ainult Moskva ja kogu Venemaa patriarh preemiaks kõige lahkemate ja kasulikumate tegude eest, mida inimene on Vene õigeusu kiriku heaks teinud. See on valgete vaimulike kõrgeim auaste. Enam pole võimalik kõrgemat auastet väärida, sest siis on auastmeid, kellel on keelatud perekonda luua.

Sellegipoolest hülgavad paljud edutamise nimel maise elu, perekonna, lapsed ja lähevad igaveseks kloostriellu. Sellistes peredes toetab abikaasa kõige sagedamini abikaasat ja käib ka kloostris kloostritõotust andmas.

Must vaimulikkond

See hõlmab ainult neid, kes on saanud kloostritonsuuri. See auastmete hierarhia on üksikasjalikum kui neil, kes eelistasid pereelu kloostrielule.

See on munk, kes on diakon. Ta aitab preestritel talitusi läbi viia ja talitusi läbi viia. Näiteks toob ta välja rituaalideks vajalikud anumad või hääldab palvesoove. Kõige vanemat hierodiakonit nimetatakse "arhidiakoniks".

See on isik, kes on preester. Tal on lubatud sooritada erinevaid pühasid talitusi. Selle väärikuse võivad saada preestrid valgetest vaimulikest, kes on otsustanud saada munkadeks, ja need, kes on läbinud ordinatsiooni (andes õiguse teostada sakramente).

See on vene õigeusu kloostri või templi abt või abtiss. Varem anti seda auastet enamasti Vene õigeusu kiriku teenete eest. Kuid alates 2011. aastast tegi patriarh otsuse anda see auaste ükskõik millisele kloostri abtile. Pühitsemisel kingitakse abtile kepp, millega ta peab oma valduste ümber käima.

See on õigeusu üks kõrgemaid väärikusi. Selle saamisel autasustatakse vaimulikku ka mitra. Arhimandriit kannab musta kloostrirüüd, mis eristab teda teistest munkadest selle poolest, et tal on punased tahvlid. Kui arhimandriit on pealegi templi või kloostri abt, on tal õigus kanda võlukeppi – saua. Teda peaks kõnetama "Teie kõrge austaja".

See väärikus kuulub piiskoppide kategooriasse. Kui nad on ametisse pühitsetud, said nad Issanda kõrgeima armu ja seetõttu võivad nad sooritada mis tahes püha riitust, isegi diakoniks pühitseda. Kirikuseaduste järgi on neil võrdsed õigused, peapiiskoppi peetakse vanimaks. Iidse traditsiooni kohaselt saab antimise abil jumalateenistust õnnistada ainult piiskop. See on nelinurkne sall, millesse on õmmeldud osa pühaku säilmetest.

Samuti kontrollib see vaimulik kõiki kloostreid ja kirikuid, mis asuvad tema piiskopkonna territooriumil, ja hoolitseb nende eest. Üldtunnustatud pöördumine piiskopi poole on "Vladyka" või "Teie Eminents".

See on kõrge vaimulikkond või piiskopi kõrgeim tiitel, vanim maa peal. Ta allub ainult patriarhile. See erineb teistest kõrgetest isikutest järgmiste riietuse detailide poolest:

• tal on sinine rüü (piiskoppidel on punased);
• vääriskividega ääristatud ristiga valge kate (teistel on must kate).

Seda väärikust antakse väga kõrgete teenete eest ja see on austusmärk.

Õigeusu kiriku kõrgeim väärikus, riigi peapreester. Sõna ise ühendab kaks juurt "isa" ja "võim". Ta valitakse piiskoppide nõukogus. See väärikus on eluaegne, ainult kõige harvematel juhtudel on võimalik võimult kõrvaldada ja ekskommunikeerida. Kui patriarhi koht on tühi, määratakse ajutiseks testamenditäitjaks locum tenens, kes teeb kõik, mis patriarh peab tegema.

See ametikoht ei kanna vastutust mitte ainult tema enda, vaid ka kogu riigi õigeuskliku eest.

Õigeusu kiriku tõusvatel astmetel on oma selge hierarhia. Vaatamata sellele, et me nimetame paljusid vaimulikke "isaks", peaks iga õigeusklik teadma peamisi erinevusi väärikuse ja ametikohtade vahel.

Õigeusu jumalateenistusi võivad pidada ainult inimesed, kes on läbinud erilise initsiatsiooni – ordinatsiooni. Koos moodustavad nad kiriku hierarhia ja neid nimetatakse vaimulikeks.

Preester täies rõivastuses

Õigeusu kirikus saab preestriks olla ainult mees. Naise väärikust alavääristamata tuletab see institutsioon meile meelde Kristuse kuju, keda sakramentide läbiviimisel esindab preester.

Kuid mitte iga mees ei saa olla preester. Apostel Paulus nimetab omadused, mis vaimulikul peaksid olema: ta peaks olema laitmatu, kord abielus, kaine, puhas, aus, omakasupüüdmatu, vaikne, rahumeelne, ei tohiks armastada raha. Ta peab ka oma peret hästi majandama, et tema lapsed oleksid sõnakuulelikud ja ausad, sest nagu apostel märgib: "kes ei tea, kuidas oma majas majandada, kas ta hoolib Jumala kirikust?"

Vana Testamendi aegadel (umbes 1500 aastat enne Kristuse sündi) valis prohvet Mooses Jumala tahtel välja ja määras jumalateenistuseks erilised isikud - ülempreestrid, preestrid ja leviidid.

Uue Testamendi ajal valis Jeesus Kristus oma paljude järgijate hulgast 12 lähimat jüngrit – apostlid. Päästja andis neile õiguse õpetada, kummardada ja juhtida usklikke.

Algul tegid apostlid kõike ise – ristisid, jutlustasid, tegelesid majandusküsimustega (annetuste kogumine, jagamine jne), kuid usklike arv kasvas kiiresti. Et apostlitel jääks piisavalt aega oma otsese missiooni täitmiseks – jumalateenistuste sooritamiseks ja jutlustamiseks, otsustasid nad usaldada majanduslikud ja materiaalsed küsimused spetsiaalselt valitud inimeste hooleks. Valiti seitse inimest, kellest said kristliku kiriku esimesed diakonid. Pärast palvetamist panid apostlid neile käed külge ja pühendasid nad Kiriku teenimisele. Esimeste diakonite (kreeka "minister") teenistus seisnes vaeste eest hoolitsemises ja apostlite abistamises sakramentidega.

Kui usklike arv tõusis tuhandetesse, ei tulnud kaksteist inimest füüsiliselt enam toime ei jutluse ega pühade riitustega. Seetõttu hakkasid apostlid suurlinnades ordineerima mõningaid inimesi, kellele nad andsid oma kohustused üle: teha pühasid tegusid, õpetada inimesi ja juhtida kirikut. Neid inimesi kutsuti piiskoppideks (kreeka keelest "ülevaataja", "ülevaataja"). Ainus erinevus piiskoppide ja esimese kaheteistkümne apostli vahel seisnes selles, et piiskopil oli õigus teenida, õpetada ja valitseda ainult talle usaldatud territooriumil – oma piiskopkonnas. Ja see põhimõte on säilinud meie ajani. Seni on piiskoppi peetud apostlite järglaseks ja esindajaks maa peal.

Peagi vajasid ka piiskopid abilisi. Usklike arv kasvas ja suurte linnade piiskopid pidid iga päev tegema jumalateenistusi, ristima või sooritama matusetalituse – ja samal ajal erinevates kohtades. Piiskopid, kellele apostlid andsid volitused mitte ainult õpetada ja teenida, vaid ka apostliku eeskuju järgi preesterlikku väärikust pühitseda, hakkasid preestreid ametisse pühitsema. Neil oli sama volitus mis piiskoppidel, välja arvatud üks erand – nad ei saanud inimesi preesterlusesse tõsta ja täitsid oma teenistust ainult piiskopi õnnistusel.

Diakonid aitasid teenistuses nii preestreid kui piiskoppe, kuid neil polnud õigust sakramente täita.

Nii on kirikus apostlite aegadest tänapäevani kolm hierarhia astet: kõrgeim on piiskop, keskmine preester ja madalaim diakon.

Lisaks jagunevad kõik vaimulikud " valge"- abielus ja" must"- mungad.

Valgete ja mustade vaimulike preestritiitlid

Preesterlusel on kolm hierarhilist taset, millest igaühel on oma hierarhia. Tabelist leiate valgete vaimulike ja mustade vaimulike vastavad auastmed.

Diakon aitab piiskoppe ja preestreid jumalateenistuste ajal. Pärast õnnistuse saamist on tal õigus osaleda kiriklike sakramentide läbiviimisel, koncelebreerida piiskoppide ja preestritega, kuid ta ise sakramente ei teosta.

Kloostri auastmega diakonit nimetatakse hierodiakoniks. Valgete vaimulike vanemdiakonit nimetatakse protodiakoniks - esimeseks diakoniks ja mustanahaliseks - arhidiakoniks (vanemdiakon).

Subdiakonid (diakonite abid) osalevad ainult piiskopiteenistusel: riietavad piiskopi pühadesse rõivastesse, hoiavad ja teenindavad teda dikiry ja trikiry jne.

Preester võib täita kuus Kiriku sakramenti, välja arvatud ordinatsioonisakrament, see tähendab, et ta ei saa tõusta ühele kiriku hierarhia sakramendile. Preester allub piiskopile. Preestriks saab pühitseda ainult diakon (abielus või religioosne). Sõnal "preester" on mitu sünonüümi:

– preester(kreeka keelest - püha);

– presbüter(kreeka keelest - vanem)

Valgete vaimulike preestrite vanemaid kutsutakse PROTOIERES, PROTOPRESVITERS (protopresbyter on vanempreester katedraalis), see tähendab esimesi preestreid, esimesi vanemaid.

Kloostriastmes preestrit nimetatakse HEROMONAH (kreeka keelest - "preester-munk"). Mustanahaliste vaimulike presbüterite vanemaid kutsutakse IGUMENiks (kloostrivendade juhid). Tavalise kloostri või isegi kogudusekiriku abt on tavaliselt abti auastmes.

ARCHIMANDRITI pühamu on määratud suure kloostri ehk lavra abtile. Mõned mungad saavad selle tiitli kiriku eriteenete eest.

Kas "pop" on hea sõna

Venemaal pole sõnal "preester" kunagi olnud negatiivset tähendust. See pärineb kreekakeelsest sõnast "pappas", mis tähendab "isa", "isa". Kõigis vanavene liturgilistes raamatutes on nimetus “preester” sageli sõnade “preester”, “preester” ja “presbüter” sünonüümina.

Nüüd on sõna "popp" kahjuks saanud negatiivse põlgliku varjundi. See juhtus nõukogude religioonivastase propaganda aastatel.

Praegu nimetatakse lõunaslaavi rahvaste seas preestreid jätkuvalt preestriteks, ilma et see sõna annaks negatiivset tähendust.

Piiskop viib läbi kõik jumalateenistused ja kõik seitse püha talitust. Ainult tema saab ordinatsioonisakramendi kaudu teisi vaimulikuks pühitseda. Piiskoppi nimetatakse ka piiskopiks või hierarhiks, see tähendab preestriks. Piiskop on kiriku hierarhia sellel tasandil seisva vaimuliku tavaline tiitel: nii võib nimetada patriarhi, metropoliiti ja peapiiskoppi ning piiskoppi. Iidse traditsiooni kohaselt pühitsetakse piiskopiks ainult kloostri auastme võtnud preestrid.

Piiskopi väärikus halduslikus mõttes on viis kraadi.

Vikaar piiskop("Vicar" tähendab "kuberner") juhib väikelinna kogudusi.

Haldab kogu piirkonna kogudusi, mida nimetatakse piiskopkonnaks.

peapiiskop(vanem piiskop) juhib sageli suuremat piiskopkonda.

Metropoliit- suure linna ja lähiümbruse piiskop, kellel võivad olla abilised vikaarpiiskoppide isikus.

Exarch- suure pealinna juhtiv piiskop (tavaliselt metropoliit); ta allub mitmele piiskopkonnale, mis koos oma piiskoppide ja peapiiskoppidega on osa eksarhaadist.

- "peaisa" - kohaliku kiriku primaat, valitud ja määratud nõukogus - kiriku hierarhia kõrgeim auaste.

Kiriku teised teenijad

Kiriku jumalateenistustel osalevad lisaks preesterkonna isikutele ka ilmikud - alamdiakonid, psalmistid ja sekstonid. Nad kuuluvad vaimulike hulka, kuid nad ei ole ordineeritud teenima sakramendi kaudu, vaid neid lihtsalt õnnistab - kiriku rektor või valitsev piiskop.

Psalmistid(või lugejad) loevad ja laulavad jumalateenistuse ajal ning abistavad preestrit ka riituste läbiviimisel.

Ponomari täita kellamängija ülesandeid, teenindada suitsutusmasinat, aidata jumalateenistusel altari ees.