Tatari müüdid vene keeles. Tatarlaste mütoloogia

Tatari müüdid ja legendid Lõpetanud: Daria Tjugajeva, Munitsipaalharidusasutuse 7a klassi õpilane “Keskkool 1 r.p. Uus Burasy, Novoburasski rajoon, Saratovi oblast” Juhataja: Alferjeva M.K. Lõpetanud: Daria Tyugaeva, 7.a klassi õpilane, Munitsipaalharidusasutus “Keskkool 1 r.p. Uus Burasy, Novoburasski rajoon, Saratovi oblast” Juhataja: Alferjeva M.K. Võrguprojekt “Mitmevärviline ringtants”

Kangelane Idel ja kaunitar Akbike Shirbetle jõe kaldal seisid kunagi Suur linn, kus rikas khaan elas õnnelikult luksuslikus palees. Tema abikaasa Fatima oli tuntud kui osav nõia. Vanemate rõõm oli nende ainus tütar ilus Akbike. Paljud noormehed olid temasse salaja armunud, kuid nad vältisid paleed, kartes nõid Fatimat. Khaani tütar armus kangelasesse Ideli. Ühel päeval võttis ta julguse kokku ja varastas kauni Akbike'i, et saaks alati temaga koos olla. Fatima nõudis oma tütre paleesse tagasi toomist. Kuid Idel ja Akbike ei kuulanud teda. Nõid vihastas, puhus ja sülitas röövija peale ning ajas Idel-Volga silme eest minema, sinna, kus praegune jõesäng on. Sellest ajast peale pole armukesed kunagi lahus olnud.

Suured inimesed Iidsetel aegadel olid inimesed täiesti erinevad – pikad, võimsad. Läbisime kuusemetsade otsekui läbi suure rohu, kuristike ja kuristike ning astusime kergelt üle järvede. Kord mängis ja hullas ühe hiiglase poeg ning nägi täiesti väikemees maa kündmine. Hobusega, adraga. Poiss pani väikese mehe koos hobuse ja adraga peopessa ja mõtles kaua: kust sellised imed tulevad? Ja siis ta pani need taskusse ja viis koju. Räägib isale; "Kui ma mängisin, leidsin selle mänguasja mehe," ja näitasin leidu. Isa vaatas ja ütles: "Poeg, ära tee talle haiget." Kust iganes selle leidsite, viige see sinna. See on üks neist inimestest, kes elab pärast meid. Poiss kandis väikese mehe koos hobuse ja adraga oma algsesse kohta.

Koerad olid hirmul, nad valvasid langetatud puid. Järsku kuulevad nad, kuidas keegi kõnnib kolinaga mööda oksi, otse nende poole. Kuuvalguses on näha: pikk, õhuke, karvaga kaetud. - Kas on woof või woof? - küsib. "Ei," vastavad nad talle. - Kas chug-chug on olemas? - Ei. Üks poegadest peidab koera selja taha. Ta on rebenenud, hakkab hüppama. Ja shurale läheneb. - Kas mängime kõdi? - räägib. Siinkohal lasid nad koera lahti – kust see shurale tuli, ta tormas kuhu iganes silmad vaatasid. Järgmisel hommikul tõusime püsti ja nägime: kuhu šurale oli põgenenud, seal olid puud triipudeks langenud. Selgub, et ta kardab koera ja piitsa. Surnud isa ütles, et meie külas elas mees nimega Persiam Satdin. Ühel päeval veetis ta koos kahe pojaga öö metsas ja nägi šurale.

Albastia Tatarlased nimetavad Albastyt jõuks või kurjaks olendiks, kes elab ja ilmub inimestele peamiselt mitteelumajades, tühermaadel, põldudel ja heinamaadel. Inimestele ilmub Albasty inimesena ja ennekõike suure vankri, heinakuhja, heinakuhja, virna, kuuse jne kujul. Albasty on ohtlik, kuna võib inimese surnuks purustada, ja vahel joob ka tema verd. Kord rääkis mulle üks Kaasani medrese õpilane, et ramadaani kuul läksin õhtul pärast õhtusööki magama. Unes nägin, et lähen mošeesse palvetama. Kui ma mošeesse sisenesin, siis mulla ja rahvas juba palvetasid. Järsku näen kopsakat vana kerjusmeest, kes tuleb minu juurde, võtab minust jämedalt kinni ja hakkab mind purustama. Ta vajutas nii kõvasti, et oli võimatu hingata. Lämbusin ja kaotasin teadvuse. Tahtsin karjuda, aga mu hääl ei tulnud kurgust välja. Mõne aja pärast Albasty kadus ja mina õudusest karjudes ärkasin kurnatuna, väsinuna ja jäin järgmisel päeval haigeks.

Kuid Albasty ei muserda inimest alati, mõnikord tõuseb ta kerge ehmatusega maha ja suurt kahju salapärane olend ei too. Üks mees sõitis talvel Kaasani linnast öösel külla. Enne paari-kolme miili külasse jõudmist näeb ta kahel pool teda liikumas kahte heinakuhja ja nende heinakuhjade lähedal hõõgub midagi. Lähemalt vaadanud, tundis mees kohkudes ära Albasta virnades. Ta hakkas oma hobust utsitama, kuid kui palju ta seda ka ei urgitses, ei saanud ta hõõguvatest heinakuhjadest mööda. Ta oli lõpuks veendunud, et Albasty jälitab teda, ja hakkas hobust veelgi tugevamini piitsutama. Kuid see kõik on asjata.

Ta kuulis kukkede järsku laulmist ning kohe kadusid mõlemad heinakuhjad ja valgus nende lähedalt. Pärast seda hobune, tundes kergendust, ei jooksnud enam traavi, vaid tõusis galopis otse õhku, nii et teda ei olnud võimalik ohjeldada. Lõpuks leidis mees end võõrast külast ega saanud aru, kus ta on. Mõtlesin kaua ja aimasin, et see on seesama küla, millest ta päeval läbi käis. Pärast kahe-kolmetunnist võidusõitu jõuab ta pimedasse metsa, mille sarnaseid pole siinkandis nähtud. Ta kuuleb muusika hääli, kaugeid inimhääli, lehmade möirgamist, hobuste urisemist... Mees ehmus veelgi ja läks palvega edasi. Ja helendavad heinakuhjad ei jää sammugi maha, kõik saadavad teda. Vaatasin ringi – samad heinakuhjad ja sama erakordne valgus nende ümber. Mees kaotas igasuguse pääsemislootuse. Ta mõtleb endamisi, et ründab Albastyt ja purustab ta. No tulgu mis tuleb! Ta heitis kotti pikali ja lasi ohjad lahti...

Olles kogunud viimane jõud, läks mees omale külla. Vahepeal oli juba heledaks läinud. Sõidu ajal vaatas ta muudkui ringi, imestas oma saani jälgi ja meenutas öist teekonda. Lõpuks ta toibus ja Albastast vabanenuna jõudis turvaliselt oma sünnikülla. Pärast seda juhtumit mees aga haigestus ja jäi napilt ellu. Kui kuked poleks tol pimedal ööl õigel ajal laulnud, oleks tema surm olnud kindlasti vältimatu.

Täht Zukhra Elas kord tüdruk nimega Zukhra. Ta oli ilus, tark ja suurepärase käsitöölise maine. Kõik tema ümber imetlesid tema oskusi, tõhusust ja austust. Nad armastasid ka Zukhrat, sest ta polnud uhke oma ilu ja raske töö üle. Zukhra elas koos isa ja kasuemaga, kes kadestasid tema kasutütart, sõimasid teda iga pisiasja pärast ja koormasid tüdrukut kõige raskemate majapidamistöödega. Isa ees hoidis kuri naine keelt, kuid niipea, kui ta läve ületas, hakkas ta oma lapsendatud tütart ahistama. Kasuema saatis Zukhra võsa järele kohutavasse tihedasse metsa, kus oli palju madusid ja metsikuid loomi. Kuid nad ei puudutanud kunagi lahket ja tasast tüdrukut.

Zukhra töötas koidikust hilisõhtuni, püüdes teha kõike, mida ta käskis, püüdes oma isa naisele meeldida. Kus see on? Kasutütre alandlikkus ja kannatlikkus vihastas kasuema täielikult. Ja siis ühel õhtul, kui Zukhra oli lakkamatust tööst eriti väsinud, käskis kasuema tal jõest vett põhjatusse anumasse tuua. Jah, ta ähvardas: "Kui te seda enne koitu ääreni ei täida, ei saa te jalga majja tõsta!" Julgemata vastu vaielda, võttis Zukhra jalas ämbrid ja asus vette.

Ta oli päeval unest nii väsinud, et jalad kandsid teda vaevu, käed olid ära võetud ja õlad paindusid isegi tühjade ämbrite raskuse all. Kaldal otsustas Zukhra vähemalt natuke puhata. Ta võttis ämbrid ikke küljest lahti, ajas õlad sirgu ja vaatas ringi. See oli imeline öö. Kuu valas maa peale hõbedasi kiiri ja kõik ümberringi peesitas magusas rahus, selle kiirte valgustatud. Tähed vilkusid veepeeglis, ühendades oma ümmarguse tantsuga taevases ookeanis. Kõik oli täis salapära kütkestav ilu, ja mõneks hetkeks Zukhra unustas, tema mured ja raskused läksid.

Roostikus loksus kala ja kerge laine veeres kaldale. Mälestused armsast lapsepõlvest tulid temaga tagasi, justkui oleks taas kuulda armastatud ema südamlikke sõnu. Ja see tegi unustushetkest ärganud õnnetu tüdruku veelgi kibedamaks. Kuumad pisarad veeresid mööda ta põski, langedes suurte teemantidena maapinnale. Raskelt ohates täitis Zukhra ämbrid ja ike kandis tüdruku õlgadele väljakannatamatu raskuse. Ja kivi lebas veelgi raskemalt mu südamel. Zukhra vaatas uuesti kuud – ta hõljus ikka veel vabalt mööda taevast teed, säras ja viipas. Ja nii tahtis Zukhra end taas unustada, nagu taevane rändur, et ei tunneks leina ega muresid ning andis lahkust ja kiindumust...

Sel ajal langes taevast täht. Ja kui ta maapinnale kukkus, muutus see aina kergemaks. Zukhra hing läks järsku kergemaks, raske kivi ei surunud enam tüdruku südant. Temast sai üle magus närbumine, ta tundis rõõmu ja rahu. Zukhra tundis, et veeämbrid muutusid peaaegu kaalutuks. Ta silmad vajusid omal soovil kinni. Ja kui Zukhra ta uuesti avas pikad ripsmed, siis nägi ta end Kuul, mida ta oli nii kaua piilunud. Teda ümbritses paljude tähtede tants, millest üks säras eriti eredalt.

Selgub, et see staar on alati Zukhrat jälginud. Ta nägi oma kannatusi, mis tüdrukut kurja kasuema vastu ei kibedanud. See sama täht võttis Zukhra oma kiirtega omaks ja tõstis ta üles, kuni kuuni. Keegi maa peal ei näinud seda, miski ei seganud tema öörahu. Ainult jõe pind kalda lähedal hakkas lainetama ja muutus taas selgeks, nagu peegel. Ja hommiku koiduga kadusid nii kuu kui ka tähed. Zukhra isa tuli kaldale, otsis kaua tütart, helistas ja kutsus teda armastatuks ja armastatuks. Aga ma nägin ainult kahte ääreni vett täis ämbrit. Ja kas see talle tundus või oli see tõesti nii - nagu see süttis ja kadus sisse puhas vesi väike selge täht. Läks pimedaks ja läks isa silmad häguseks. Ta puudutas ämbreid käega – vesi segas, sädeles ja hakkas mängima. Justkui poleks ämbrid teda täis, vaid paljude hinnaliste teemantide...

Viidete ja allikate loetelu tatarstana/skazochnyie-suschestva-tatar.html tatarstana/skazochnyie-suschestva-tatar.html Muistse Volga müüdid: müüdid, legendid, lood, rahvaste elu ja kombed, kes elasid suure jõe kaldal alates aastast. muinasajast tänapäevani / koost. V. I. Vardugin; haige. G. M. Panferov. - Saratov: Nadežda, lk. : haige.

Pikka aega elati Volga ja Kama kaldal türgi hõimud, kõige arenenum neist oli Volga bulgaaride hõim. Pikka aega jäi ta ainsaks rahvaharidus Kirde-Euroopas. 10. sajandil võeti islam riigireligiooniks. Bulgaaria mängis selle piirkonna rahvaste elus suurt rolli. Esimest korda Euroopas hakati malmi sulatama. Lisaks arendati ehtekunsti, nahatööstust, kultuuri ja haridust. Aastakümneid seisis see riik mongolite sissetungijatele vastu. Ja alles 13. sajandil õnnestus mongolitel bulgaarid vallutada. Bulgaariast sai osa Tšingis-khaani impeeriumist ja seejärel Kuldhordi osa. Pärast Kuldhordi kokkuvarisemist tekkis sellel Volga piirkonna territooriumil uus riik - Kaasani khaaniriik. Kuid pärast Kaasani vallutamist 1552. aastal Ivan Julma vägede poolt lakkas ka see olemast ja liideti Venemaaga. Selle osariigi territoorium on pikka aega asustatud erinevad rahvad, kuid enamik neist olid muistsete bulgaaride järeltulijad, keda hakati valesti nimetama tatarlasteks.

See elanikkond elas tihedalt metsaga kaetud külades, suure jõe ja väikeste jõgede kallastel. On selge, et nende soov selgitada loodusjõude tekitas erinevaid müüte. Ja püüd midagi konkreetset selgitada, konkreetsele nähtusele seletust välja mõelda, sünnitas legendi.

Nagu kogu maailmas, müüdid Tatari rahvas enamasti eepilised ja legendid poeetilised. Müütide (ja osaliselt ka legendide) kangelased olid maagilised olendid, kes olid tatari uskumustes nähtamatud ja nähtavad. Need jaotati elupaiga järgi vees elavateks ja maal elavateks olenditeks.

Esimeste hulka kuuluvad - su-babasy (veevanavanaisa, kes ei lahku kunagi veest), su-iyashi (veepoiss, tugevam kui mees, kuid nõrgem kui karu), su-anasy (näkineitsi veeema analoog, kammib ka kammiga juukseid), yuha (veemadu, kes võib naiseks muutuda ja tatarlasega abielluda, et ta alla neelata) ; ja teisele: ubyr (vampiir, ka vampiir, sageli vana naine), albastia (samuti kummituse moodi, istub tatari rinnal ja muserdab teda), uryak (midagi kummituse taolist kuju mees või heinakuhja, mõnikord udust), bichura (kikimora, ei tee erilist kahju, aga ei lase magada, teeb müra), uy-iyashi (majapidaja, ei tee midagi kahjulikku, vaid ainult kasulikku. helisid, mida ta teeb, näeb inimene tulevikku) abear-iyashi (omanik aidad), chachyak-anasy (rõugeema), chachyak-iyasi (rõugetest isa, kui laps põeb rõuge), shyuryali (goblin). Lisaks on nende hulgas ka moslemite folkloorist sündinud olendid: jin (aseksuaalsed olendid, kes võivad võtta nii mehe kui ka naise keha) ja diu-peri (olendid, kes võivad võtta kõige ilusamate tüdrukute välimuse. Muide, nad elavad kohtades, kus nad on peidetud aarded).

Vaatamata sellele, et tatarlased pöördusid ammu islamiusku, ei leia nende müütides ja legendides peaaegu kunagi Allahit, küll aga leitakse paganliku päritoluga taevajumal Tengre.

Müütide ja legendide tsüklid on jagatud rühmadesse, on ajaloo tsüklid ülalloetletud olendite kohta, on müüte maailma loomisest, on legende ühe või teise geograafilise objekti kohta (näiteks Kaasani tekke kohta, Syuyumbeki torni kohta) ja lõpuks on neid ajaloolised legendid, kuningas Edigei kohta. Sageli on müüdid ja legendid kattuvad teiste maade müütide ja legendidega, nn nomaadide süžeed. Näiteks sisse Tatari legendid mainitakse kükloopi, mis sarnaneb Homerose kirjeldatud kükloopidega. Piibli tegelaste, näiteks Aabrahami kohta on ka legende.

Kokkuvõtteks võib öelda, et tatarlaste müüdid ja legendid peegeldasid nende hinge, looduse mõistmist ja tulevikulootusi. Tatarstan oma metsade, jõgede, ainulaadse elanikkonna, tavade ja kultuuriga peegeldus neis müütides nagu peeglist.

Ürginimene polnud end veel loodusest eraldanud, “mina” ja “mitte mina”. Ta kandis inimeste seas eksisteerinud hõimusuhted üle loodusesse, kogu teda ümbritsevasse maailma. Üks müütidest, mis kajastab ideid zoomorfsete esivanemate kohta, jõudis meieni Hiina allika kaudu. Seal öeldakse, et Xiongnu (Sunnu) majast pärit klann, hüüdnimega Ashina, sai lahingus lüüa ja hävitati täielikult. Üks kümneaastane poiss jäi ellu. Olles tema käe ja jala maha lõiganud, viskasid vaenlased ta sohu. Seal võttis ta üles nais-hunt, kes poisi kasvatas. Kümme aastat hiljem sünnitas emahunt kümme poega, kellest said kümne türgi hõimu esivanemad. Teistes versioonides ilmub poisi asemel tüdruk, kelle päästab hunt või muud loomad.

Selle rühma müütides on kaks kesksed ideed- loomine ja arendamine. Esimese järgi lõi maailma üleloomulik olend – jumal, looja, demiurg; teise järgi arenes maailm järk-järgult välja mingist ürgsest vormita olekust, kaosest, pimedusest või veest, munadest jne. Need mõlemad ideed võiksid esineda kas eraldi või koos, põimudes ja üksteist täiendades.

Iidsetel aegadel koosnes kogu maailm veest – suurest ürgookeanist. Ja selles ujus ainult üks part. Part munes muna ja Maa tekkis; ta munes teise muna ja päike paistis; ta munes kolmanda ja Kuu tekkis ...

Maailma sünd pardimunast on üks levinumaid kosmogoonilisi süžeesid mitte ainult türklaste, vaid ka paljude teiste maailma rahvaste seas. Euraasias eksisteeris see evenkidest idas kuni soomlaste ja lätlasteni läänes. Sellest legendist on veel üks versioon. Tema sõnul tekkis maa maatükist, mille part ookeani põhjast võttis. Kuulsa mütoloogi A. M. Zolotarevi sõnul tekkis see versioon kusagil Aasias, mongoloidide hõimude seas.

Bulgaaria käsitöölised lõid palju helmeid, kaelakeesid, templisõrmuseid ja muid ehteid, milles kuldpart ja selle munevad munad ilmuvad kolme järjestikuse ümmarguse või tammetõrukujulise helme kujul.

Meie esivanemate ideede järgi koosnes universum vähemalt kolmest osast: Maast, Taevast ja Allilmast. Samal ajal olid nii Taevas kui ka allilm varustatud maiste joontega. Seega tajuti päikest kui elavat olendit tulise või kuldse linnu või tiivulise hobuse kujul. Tatari muinasjuttudes on säilinud sellise kontseptsiooni kaja - müütiline lind Simurgh, kes kannab oma tiibadel kangelast allilmast maapealsesse (kui päike tõuseb maa alt, horisondi tagant).

Päikesega seostati erinevaid loomi: jäär, hirved, põder, jänes. Bulgaaria ajastu arheoloogiliste leidude hulgas on jäära kujukesi, mis sümboliseerivad taevakehi. Seega on ümaral pronksmaatriksil stiliseeritud rammipead sümmeetriliselt ringikujuliselt paigutatud. Keskel on skemaatiline päikesekujutis: ring lahknevate kiirtega. Jäära pead moodustavad koos risti - päikese märk, päikese ja kuu sümbol.

Üldiselt oli jäär muistsete türklaste jaoks eriline loom – ohvriloom, pühendatud päikesele ja taevale. Eriti ihaldusväärseks peeti jäära, mille otsaesisel oli märk, mida tõlgendati päikesemärgina. Ja nüüd on käibel ütlus: “Allanyn putru tekaseme elle sin?!” (“Kas sa oled jumala poolt märgistatud jäär?!”) – inimesest, kes on tõusnud või kõrgendatud ilma teeneteta. Kunagi uskusid tatarlased "kuk teket" - taevalikku jäära. Talle pühendati eriline jien (püha). Päikese tajumist loomade näol peegeldab tänapäevalgi kehtiv vanasõna: ennelõunal sõidab päike härja seljas, lõuna ajal hobuse seljas, pärastlõunal jänese seljas. Nüüd on sellest saanud metafoor, kuid kunagi võeti seda sõna-sõnalt.

Vene Föderatsiooni haridusministeerium

Nižnevartovski Riiklik Humanitaarülikool

Kultuuri- ja teenindusteaduskond

Sotsiaal- ja kultuuriteenuste ning turismi osakond

teemal "Müüt" Siberi tatarlased»

distsipliinis: "Mütoloogia alused"

Esitaja: Antonenkova. OLEN.

Teaduslik juhendaja: Gumerova. G.A.

Nižnevartovsk, 2012

Sissejuhatus

Siberi tatarlased on Siberi türgi elanikkond, kes elab peamiselt praeguste Tjumeni, Omski, Novosibirski, Tomski piirkondade maapiirkondades, aga ka Tjumenis, Tobolskis, Omskis, Novosibirskis, Tomskis, Taras, Barabinskis ja teistes Lääne-Siberi linnades.

Tatari folkloori iseloomulikud žanrid on eeposed, muinasjutud, legendid, söödad, laulud, mõistatused, vanasõnad ja kõnekäänud. Rahvusliku folkloori tunnuste, süžeede, motiivide ning visuaalsete ja väljendusvahendite mõistmiseks on vaja vähemalt üldine idee tatari mütoloogia kohta. Tatarlaste müüte võib pidada järgmiselt: temaatilised rühmad: 1) mütoloogilised ideed inimeste ja loomade suhetest; 2) kosmogoonilised müüdid; 3) jumalad ja jumalannad müütides; 4) lood “madalama mütoloogia” tegelastest.

müüt legend folkloor türgi

Tatari müüdid ja legendid

Ideede kajad inimeste ja loomade seostest on säilinud näiteks imelises muinasjutus “Ak b?re” - (“Valge hunt”), mis räägib hundi muutumisest nooreks kenaks ratsanikuks. Muinasjuttudes on palju teavet selle kohta, kuidas tuvidest saavad kaunitarid või kaunid ratsanikud. Mõne muinasjutu süžeed algusest lõpuni põhinevad pere- ja sugulussuhetel naiste ja loomade vahel.

Kosmogoonilisi müüte või õigemini nende kaja on säilinud vähe. Sellest hoolimata on need olemas. Seega kujutati Maad tatarlaste vaadete kohaselt tasase ruumina. See asub tohutu härja sarvedel. See pull on omakorda kinnitatud tohutus vees ujuva tohutu maailmakala vuntside külge. Seega kajastuvad need universaalsed ideed tatari mütoloogias.

Tatarlaste kõige iidseimad ideed jumalatest on seotud peamiselt ühise türgi, võib-olla iidse ida taevajumala Tengriga. Tengrisid on mitu, igaüks neist täidab väga spetsiifilist, positiivset või negatiivset funktsiooni. Tengri oli laialt levinud Malaya territooriumil, Kesk- ja Kesk-Aasia, kaasaegne Kasahstan, Lõuna-Siber, Alam- ja Kesk-Volga ning Uuralid. Võimalik, et just see seletab islami rahulikku ja suhteliselt kerget tungimist Volga piirkonda, Uuralitesse ja Siberisse. Ainus ideoloogiline jõud, mis suutis siin ühel või teisel viisil islamile vastu seista, oli tengrism. Nende kahe religiooni nõuded olid aga teineteisele nii lähedased, et muutusid üksteist täiendavaks.

Alates bulgaaria-tatari kirjanduse silmapaistvast monumendist - Kul Gali luuletusest "Kyyssa-i Yusuf" (13. sajandi esimene veerand) ja kuni 20. sajandi 20. aastate lõpuni. Peaaegu kõik tatari kirjaliku kirjanduse teosed on läbi imbunud väga tugevast islami ideoloogiast ja mütoloogiast. Rahvaluule teostes täheldatakse aga veidi teistsugust mustrit: absoluutne enamus näiteid nendest žanritest, mis sellisena kujunesid välja enne islamit, alluvad selle mõjule palju vähem kui kirjalik kirjandus. Nende hulka kuuluvad rituaalne luule, vanasõnad ja kõnekäänud, mõistatused, muinasjutud, mütoloogilised lood ja rahvaeepos. Just need žanrid tõid meieni kõige olulisemad andmed tatarlaste paganliku mütoloogia kohta, mille üheks esindajaks on mitmepealine Div ehk Div-peri. Kuigi Div esineb tatari mütoloogias kurja koletisena, on teda mõnikord kujutatud kangelase abilisena.

Tatari mütoloogia üks populaarsemaid ja laiemalt tuntud tegelasi on Shurale - elanik ja teatud mõttes ja metsa omanik, karvase kehaga, ühe sarve ja väga pikkade sõrmedega elukas, millega võib inimese surnuks kõditada.

Ubyrit on kujutatud kui teist, palju kurjemat olendit, kes mõnikord ilmub verejanulise vana naise Ubyrly karchyki näol. See "tungib" inimese kehasse ja "astub" tema hinge kohale.

Tatari mütoloogia on üsna rikas igasuguste vaimude poolest - mitmesuguste elementide meistrid, mida tähistatakse üldnimetusega Iya: Su iyase - veemeister, Su anasy - veeema, Su kyzy - vee tütar, Yort iyase - meister maja jne. Enamasti tegutsevad nad peremeestena, sageli isandatena nendes elementides, ehitistes, ruumides, kuhu nad kuuluvad.

Tegelaste kirjeldus

Abzar iyase

Lisaks brownie’le on Kaasani tatarlaste uskumuse kohaselt ka Abzar iyase - talli omanik, kes elab õues või tallis. Venelastel pole Abzar iyase jaoks vastavat nime, kuna tema "kohustusi" kannab sama brownie. Abzar Iyase on peamiselt veiste valitseja. Mõnikord ilmub Abzar iyase inimestele inimese või loomade kujul, kuid ainult eemalt ja öösel. Ta on tihedalt seotud veistega. Laudaomanik punub oma lemmikhobuse lakki ja toob talle süüa. Hobune, kes Abzarile mingil põhjusel ei meeldi, piinab teda terve öö, ratsutab temaga terve öö, võtab talt toidu ära ja annab oma lemmikhobusele. Häbistatud hobused muutuvad igavaks ja kõhnaks, parem on nad esimesel võimalusel õuest välja müüa, et nad ära ei sureks.

Albasty

Albasta nime kasutavad tatarlased, et nimetada jõudu või kurja olendit, kes elab ja ilmub inimestele peamiselt mitteelumajades, tühermaadel, põldudel ja heinamaadel. Inimestele ilmub Albasty inimesena ja ennekõike suure vankri, heinakuhja, heinakuhja, virna, kuuse jne kujul. Albasty on ohtlik, kuna võib inimese surnuks purustada, ja vahel joob ka tema verd. Kui Albasty inimese muserdab, tunneb ta tugevat südamelööki ja lämbumist.

Bichura

Bichura on sama, mis vene kikimora ehk "naaber".See olend on esindatud naise kujul - pooleteise kuni kahe aršini kõrgusega. Tema peas on Irnak, iidne tatari peakate.Bichura elab eluruumides - laes, maa all ja vannides, kuid mitte kõigile, vaid ainult mõnele omanikule. Teised eraldasid bichura jaoks spetsiaalse ruumi, kus teda joodetakse ja toidetakse. Taldrik toitu ja paar lusikat jäetakse üleöö. Järgmisel hommikul on taldrik tühi, Bichura ei jäta midagi. Ja kui ta omaniku peale millegi pärast vihaseks saab, lõhub ta tassi, milles talle süüa pakutakse, ja puistab laiali kõik, mis kätte satub. Bichura purustab unenäos inimese sageli, talle meeldib teda ootamatult hirmutada ja ta teeb üldiselt inimestega vempe. Järsku lendab kuskilt mööda telliskivi või puutükk. Kes palgi viskas, pole teada. Bichura tõttu lahkuvad inimesed mõnikord oma kodudest; elada võib olla võimatu, eriti kui olete üksi.

Kangelane Idel ja kaunitar Akbike

Shirbetle'i jõe kaldal asus kunagi suur linn, kus luksuslikus palees elas õnnelikult rikas khaan. Tema abikaasa Fatyma oli tuntud kui osav nõid, tema vanemate rõõmuks oli nende ainus tütar, kaunis Akbike. Paljud noormehed olid temasse salaja armunud, kuid nad vältisid paleed, kartes nõid Fatimat. Khaani tütar armus kangelasesse Ideli. Ühel päeval võttis ta julguse kokku ja varastas kauni Akbike'i, et saaks alati temaga koos olla. Fatima nõudis oma tütre paleesse tagasi toomist. Kuid Idel ja Akbike ei kuulanud teda. Nõid vihastas, puhus ja sülitas röövija peale ning ajas Idel-Volga silme eest minema, sinna, kus praegune jõesäng on. Sellest ajast peale pole armukesed kunagi lahus olnud.

Džinn

Kõrval rahvajutte, Džinnid ei tee inimestele suurt kahju. Kuid eristuvad oma pealetükkivuse ja nikerdatud välimuse poolest, hirmutavad nad inimest ja nendega kohtumine on vähemalt ebasoovitav.

Iyyase

Kaasani tatarlaste uskumuse kohaselt elavad vapustavad olendid kõikjal - majades, põllul, metsas ja vees. Nende seas, kes elavad majades ja hoovides, inimeste kõrval, aukoht mille hõivab Iyase ehk majaomanik brownie. Tavaliselt valib ta oma koduks maa-aluse, kust ta öösel välja tuleb. Ta näib olevat vana mees, kes kannab pigem pikad juuksed. Brownie on hooliv omanik ja isegi kasulik olend: ta kaitseb maja, hädade ootuses kõnnib öö läbi ringi, muretseb ja ohkab. Kui öösel juhtub mõni ebaõnn, äratab ta inimesi üles, raputab jalgu või koputab.

Pitsen, Lääne-Siberi tatarlaste mütoloogias on vaim metsa omanik. Usuti, et see võib tuua õnne ja põhjustada kurja, mis viib metsikusse loodusesse. Teda esindati nii mehena (eelkõige kena vanamehena, pika staabi ja seljakott õlgadel), aga ka erinevate loomadena (näiteks ahv). Pitsen elab mahajäetud jahionnides, armastab hobuseid, ratsutab nendega, ajab lakki sassi, määrib seda vaiguga. Kauni naise näol astub ta armusuhtesse inimesega. Üks lugudest Picena kohta. räägib, et ühel päeval kohtas jahimees metsas naist (kelle näos ilmus enne teda picenus), abiellus temaga ja elas rikkalt. Ühel päeval, tulles koju oodatust varem, nägi ta oma kauni naise asemel suust välja paistvat kihvadega koletist. Ta tõmbas oma juustest välja sisalikud ja sõi need ära.

Zilant

Tatari legendides ja muinasjuttudes mütoloogiline olend draakoni või mao kujul.

Tulpar

Tiivuline hobune kiptšaki (baškiiri, kasahhi, tatari) mütoloogias. Vastab Pegasusele aastal Vana-Kreeka mütoloogia. Tulpar baškiiri keeles kangelaslikud jutud tegutseb batüüri nõuniku ja assistendina, kellel ta aitab koletisi võita; kannab sõdalast läbi õhu enda peale, heidab välku, tõstab tiibadega tuult ja raputab maad oma äkiga. Tulpar lööb kabja löögiga välja allika, mille vesi annab seenitele inspiratsiooni.

Eepos pole tatarlaste seas laialt levinud – misharid; see on omane Siberi tatarlastele. Sööt, ainulaadne tatari kultuurile omane žanr, sai laialt levinud. rahvaluule ja oma olemuselt lähedane ballaadidele. Sõna b?et (sööt) on araabia päritolu ja tähendab kaherealist stroofi. Hiljem saab sellest üksikute teoste ja terve tatari rahvakunsti žanri tähis. Söödad kuuluvad folkloori lüroeepilistesse žanritesse. Need luuakse olulise ajal või pärast seda ajaloolised sündmused(sõjad, talupoegade ülestõusud) või pärast mis tahes erandjuhtumeid ( äkksurm, surm). Seetõttu on nende sisu seotud konkreetsete ajalooliste, enamasti traagiliste sündmustega ning piltidel on prototüübid. Söötasid iseloomustab jutustamine esimeses isikus. Seda tehnikat seostatakse väga sügavate traditsioonidega. Kaasaegses folkloorirepertuaar Tatari-Mishari söödažanr on hääbumas.

Misharide hulgas on vapustav ja legendaarsed lood raamatu päritolu. Muinasjutte peetakse üheks kõige kestvamaks folkloorižanriks: olles tekkinud ürgses antiikajast, on see siiani üks aktiivsemaid proosafolkloori žanre. Muinasjutud hõivavad proosalises folklooris peamise koha, kuigi loomadest räägitud jutud olid varem žanrivariant.

Muinasjuttude hulgas on palju kangelasjutte, mille nimedes on kangelase nime tähistuses sõna batyr. Kuid neis juttudes on ikkagi rohkem dastani-eepilist kui vapustavat.

Igapäevastes muinasjuttudes on süžee, kompositsioon ja kunstilised omadused palju lihtsam ja kättesaadavam. Puuduvad traditsioonilised mahukad algused ja lõpud ning praktiliselt puuduvad kordused. Nende süžee on lihtne ja selge ning koosneb tavaliselt kahest-kolmest episoodist-motiivist. Tore koht hõivavad dialoogid, võistlused vaimukuses, sõnamäng. Need sisaldavad palju teravat satiiri, kuid sagedamini õrna huumorit.

Lisaks ülalpool käsitletud žanritele on veel üks tatari folkloori tüüp - need on aforistlikud žanrid (vanasõnad, ütlused, mõistatused).

Vanasõnade funktsioonid on väga laiad ja mitmekesised. Ja kõige olulisem neist on harmoonia tagamine inimestevahelistes suhetes. Nad vormistasid tavaõiguse suuliselt ja nõudsid selle järgimist. Vanasõnadel oli suur tähtsus teabe säilitamisel ja edasiandmisel järgmistele põlvedele. Vanasõnade ja kõnekäändude roll inimeste, eriti noorte moraalses ja eetilises kasvatuses oli suur.

Konkreetse rühma moodustavad mõistatused, mis väliselt on värsi mustri järgi ühelt poolt vanasõnadele lähedased, teisest küljest aga erinevad neist oma kaheosalisuse poolest: neil peab alati olema vastav vastus. Mõistatuste päritolu ulatub iidsetesse aegadesse – sellesse kaugesse perioodi, mil põhilised majanduslik tegevus inimesed pidasid jahti, mis nõudis rangete rituaalide, sealhulgas tabude järgimist, s.o. teatud sõnade keeld - loomade nimed, jahivahendid, teatud toimingute tähistused. Selle põhjal kujunesid sõnalised ja lühikesed, kergesti pähe õpitavad kirjeldused erinevatest loomadest, jahiriistadest jne.. Inimese ja ühiskonna spetsiifiliste tingimustega on seotud palju mõistatusi. Mõistatuste sisu on üldiselt lai ja mitmekesine.

Tatari rahva muusika, nagu ka muud kunstiliigid, on läbinud sajanditepikkuse ajaloolise arengutee. Omavad režiimi-intonatsiooni (pentatoonilised) ja rütmilised tunnused ühiseid jooni türgi ja soome-ugri rahvaste muusikatraditsioonidega.

Tatari muusikalise folkloori kogu mitmekesisuse võib jagada laululoovuseks ja instrumentaalmuusika. Just laulus kajastus selgelt inimeste tundeelu - mured ja rõõmud, pühad ja kombed, elu ja ajalooline areng. Tatarlaste laululoovus hõlmab rituaale (kalender, pulmad), ajaloolist (söödad), lüürilised laulud ja laulud-neljad ehk ditties (takmaklar). Rahvamuusikas arenes ainult traditsiooniliselt monofooniline soololaul.

Tüdrukute iidsetes lauludes ja folklooritantsudes oma plastilisuse ja graatsilisuse, häbelike liigutustega pole aimugi ulatusest, vabadusest ega lustimisest. Monotoonsed liigutused väikeste sammudega peaaegu samas kohas tatari rahvatantsus, aga ka venivad kurvad laulud kõnelevad kõnekalt moslemitüdrukute tagasihoidlikust eraklikust elust.

Tatari muusikalise folkloori levinumad instrumendid olid: akordion-talyanka, kurai (flööt), kubyz (viiul), surnai (idamaine muusikainstrument).

Bibliograafia

1) http://www.tmk.kz/m/articles/view/--2011-10-08-5

2) "Lääne-Siberi rahvaste kultuuripärand" (1998, Tobolsk)

3) Mütoloogiline sõnaraamat--M.: Nõukogude entsüklopeedia, 1990 (2)

Sarnased dokumendid

Vanade kreeklaste mütoloogia päritolu ühest vormist primitiivne religioon- fetišism. Evolutsioon mütoloogilised ja religioossed ideed hellenid. Vana-Kreeka müüdid ja legendid jumalate, inimeste ja kangelaste elust. Religioossed riitused ja preestrite kohustused.

kursusetöö, lisatud 09.10.2013


Kangelaseepos"Manas" on üks vaimse kultuuri monumente, millest saab rekonstrueerida kirgiisi rahva ajalugu ja kultuuri. Eepose "Manas" mütoloogilistest süžeedest: müüdid püha puu kohta, mütoloogilised motiivid Koshoy osalusel.

abstraktne, lisatud 02.09.2010


Tähtkuju tähtkujude nimede ajalugu. Vanade kreeklaste müüdid ja legendid taevatähtede kohta. Nagu tiivuline hobune Pegasus lendas taevasse. Lõunataeva kauneim tähtkuju. Kust on pärit Veronica juuksed taevas? Kaalud on ainus "elutu" sodiaagi tähtkuju.

abstraktne, lisatud 30.03.2016


Vana-Kreeka ja India mütoloogiliste süsteemide võrdlev analüüs kosmogoonia näitel – müüdid maailma tekke kohta. Mõtteid ürgse Kaose olemasolust ja Maa tekkimisest. Jumaluste ilmumise ajalugu, nende funktsioonid. Legendid inimeste loomisest.

test, lisatud 14.05.2012


Mütoloogiliste ideede tekkimise põhjused, tunnused mütoloogiline maailmavaade V Iidne Egiptus. Looduskultused, dualism kui osa mütoloogilisest süsteemist. Metsaliste jumalate kultus kui Vana-Egiptuse mütoloogia kõige iseloomulikum nähtus.

abstraktne, lisatud 24.11.2009


Müüt kui üks kultuuri vorme, varaseim viis maailma tajumiseks. Skandinaavia, keldi ja teutooni legendide analüüs. Ditvart kui Rooma keiser, kuulus oma vägitegude poolest. Hiina ja slaavi mütoloogia põhijoonte käsitlemine.

abstraktne, lisatud 12.03.2012


Muinasjutud kui massiidentiteedi, maailmavaate ja kultuuri ainulaadne vorm. Muinasjutu tegelased, nende tüüp ja tegevused, võrdlevad omadused, iseloomuomadused. Kurja ja hea vastasseis rahvajuttudes, nende nimed, kangelaste nimed ja traditsioonid.

loovtöö, lisatud 21.02.2012


Harappa vanim kunst. Vana-India mütoloogia. Hinduistliku maailmapildi alus. Legendid Buddhast. Kosmogoonilised ja antropogeensed müüdid jumalatest ja inimeste elust. Hinduismi peamised jumalad: Brahma, Šiva, Vishnu, Shakti, Ganesh. Vertikaalne maailmamudel.

esitlus, lisatud 11.02.2014


Ideid kuradist müütides ja Vana Testament. Kuradi olemuse tüübid. Vana-Egiptuse ja Babüloonia kangelaslikud müüdid. Ahriman, mazdaistide kurat. Legendid Luciferist ja eestkostjatest. Pildid kurjad vaimud V rahvatraditsioonid. Kaubelge kuradiga.

kursusetöö, lisatud 20.09.2012


Mütoloogiliste ideede teke ja nende hävimise põhjused. Mütoloogilise teadvuse tekke ja taastootmise tunnused. Maailmapildi kujunemise põhimustrid ja ettekujutused inimesest müüdis ja kaasaegses maailmapildis.

Tatarlaste mütoloogia on põhimõtteliselt moslem.

Moslemieelsetest mütoloogilistest ideedest on säilinud mõned madalama mütoloogia kujutised. Mitmeid mütoloogilisi tegelasi seostatakse tatarlastega liitunud kohaliku, ilmselt soome-ugri elanikkonna iidsete traditsioonidega (näiteks maride ja udmurtide mütoloogiast).

Vana-türgi ja iraani mütoloogilised ideed on halvasti kajastatud.

Paljud tatarlaste ja baškiiride madalama mütoloogia tegelased ei ole enamikule teistele türgi keelt kõnelevatele rahvastele teada: bichura, shurale, ubyr, vaimud - kodu omanikud (oy iyase, obzar iyase, yort iyase), vaim - omanik veest su iyase, koletu madu yukha (vt Yuvkha), orjaki kummitus, pardipoegade haiguste kehastused, chyachyakanasy jne.

Üldiselt tatari vapustav ja müütilised olendid tundub, et see on mugavalt allutatud kahe järgmise jaotuse alla:

1) vees elavad olendid,

2) maismaal elavad olendid.

Esimeste hulka kuuluvad järgmised muinasjutulised olendid: su-babasy, su-iyashi, su-anasy, yuha;

ja teisele: ubyr, albasty, uryak, bichura, uy-iyasi” abear-iyasi, chachyak-anasy, chyachyak-iyasi, shyuryali, gin ja diu-peri.

Vaatleme esmalt vapustavaid olendeid, kelle elemendiks on vesi.

1) Nime all su-babasy Tatarlased tähendavad veeisandat, veevanaisa, kes elab vees (minu kogutud juttude järgi järves). Kuid mitte ükski muinasjutt ei näita, et see vanaisa oleks kunagi veest välja tulnud ja inimestega otseselt seotud; selle jaoks on tal ilmselt temaga seotud olend, nagu sulane, kõneleja ja tema käskude täitja, see on

2) Su-iyashi(st "veemeister"). Ühes tatari muinasjutus, mille ma üles kirjutasin, ilmub su-iyashi tatarile elava poisi kujul, tatari ja tema isanda, veevanaisa, vahel ning rumala, argpüksina, kogenematu vahendaja, kes tatari keelt hästi ei tunne, kuid on tugevam kui tatar ja vähem kui karu.

3) Su-anasy, nagu sõnad ise näitavad, on naissoost olend, sest vene keeles tähendab see "veeema". Kuna tatarlastel ei ole enam vee-elukatele nimesid, välja arvatud yuhi, mis pole päritolult praegu kirjeldatuga seotud, ja kuna tatarlaste arvates on need olendid omavahel seotud, siis järeldan, et su- anasy on su-iyasi ema ja su -babasy naine. Tähele tuleb panna ka seda, et su-anasy on vahel kogemata tahtele lähenevale tatarlasele nähtav kammiga juukseid kratsiva naise näol - nähtav nii päeval kui öösel. Ma ei oska tema kohta rohkem midagi öelda; Märgin vaid, et tatarlased asendavad juttudes sageli ja meelevaldselt sõna su-anasy sõnaga su-iyasi. Muidugi ei saanud seda vanasti juhtuda; muidu miks kaks sõna ühe mõiste jaoks?

Mis aga puudutab tõsiasja, et tatarlaste kontseptsioonide kohaselt täidavad muinasjutulised olendid abielukohustusi - see näib kahtlemata nii minu uurimistööst, millest ma allpool räägin, kui ka tšuvaši muinasjutust, mis lubab abikaasasid, naisi, lapsi. jne jumalate seas. Tšuvašid seetõttu peame siinkohal meeles pidama, et nad, nagu ka tatarlased, on türgi päritolu. Su Anasy

4) Kõik kuulsad rahvad maod teeninud ja olla vapustavate lugude teemaks; nii ka tatarlased. Neil on muinasjutt madude kohta, millel on järgmised tunnused: kõik maod on mustad, välja arvatud nende prints (jilan-padshasa), kes valge . Mustad maod on tatari suhtes pahatahtlikud ja valge soosib teda, pealegi on tal ettenägemise ja ennustamise anne ning ta kasutab seda tatari heaks. Lisaks ajab mao nahk üldiselt palavikku minema. Kui madu (jilan) elab sada aastat, muutub see vanaks saades draakoniks (azhdagh). Pealegi elab draakon maailmas ei rohkem ega vähem kui tuhat aastat ja tatari piirkonnas ei leidu teda üldse. Kuhu kaob äsja loheks muutunud saja-aastane? - Pilv võtab ta üles, kannab ta meresaarele ja viskab ta siia. Tatarlased väidavad, et samal ajal kui draakon õhus tormab, on isegi pilvedes näha, kuidas ta saba lööb ja muretseb. Saarel muutub draakon tuhande aasta pärast yuha neiuks. Olles muutunud yukhaks, võib draakon võtta mitmesuguseid sensuaalseid pilte ja ilmuda neis tatarile, et teda igal võimalikul viisil kahjustada; Muide, ta võtab kohati ette erakordse iluga neiu kuju, kes järve kaldal istudes juukseid kammib. Olles muutunud tüdrukuks, võib Yukha saada naiseks või abielluda. Samal ajal armastab mees kindlasti oma naist kirglikult; kuid samal ajal muutub see üha õhemaks. See on see Yuha-kyz, Yuha-neiu! Kuid siin on küsimus: kas tatarlane saab kuidagi teada, et ta on naise asemel abielus noore tüdrukuga? - Võib-olla ja nii: 1) Yukha suust on alati kõige hullem lõhn; 2) yuha ei saa ilma veeta hakkama; 3) Yuhal ei ole naba ja lõpuks 4) impossibilis est virilis pudenti erectio coiti causa corporei. Kuid kas yukhaga abiellunud tataril on võimalus yukhast vabaneda, ilma et ta riskiks, et see koletis teda ära sööb? (Yukha ja tatarlase abielu lõppeesmärk on see, et Yukha sööks tatari ära, kui viimane pettusele allub). Ma ei tea, kas on. Üks mu üleskirjutatud muinasjutt näitab aga midagi sellise vahendiga sarnast. Sedalaadi juhtum: üks prints abiellus neiu Yukhaga (loomulikult armastusest ja teadmatusest) ja kui ta oli kõigi äsja mainitud märkide põhjal veendunud, et elab koos koletisega, ehitas ta torni, kaunistatud väljast ja seest, ilma akende ja usteta, ainult rauast ; Ta kutsus pärast mitut pingutust sinna oma salapärase naise, lukustas seejärel silmapilkselt tema selja taha torni sissepääsu ja kattes selle igast küljest küttepuudega, süütas selle ümber tugeva tule ja pani yukha seega põlema. Samal ajal kuulis tsarevitš isegi, kuidas Yuha-neiu, muutudes uuesti maoks, oma tohutu sabaga torni igas suunas peksis ja selle tõttu värises kogu hoone kohutavalt.

Ühest teisest muinasjutust selgub, et Yukha muutub neiust maoks ka siis, kui ta läheb vaikselt oma mehest une ajal öösel järve äärde vett jooma, kuna mees ei pannud onni vett. öö ja järv asus maja lähedal. Muinas printsist ja neiu Yukhast on märkus, et kui jukha tornis lagunes, hakkasid inimesed tema tuhka võtma ja sellest ravimit valmistama, nimega teryak1.

Liigume nüüd maal elavate vapustavate olendite juurde.

1) Ubyr, väikevenelaste seas kummitus, tšuvaššide seas vobur (tegelikult vampiir, Lõuna-Ameerikast leitud verejanuline loom), tatarlaste arusaamade kohaselt on selline vapustav olend, kes, kuigi mõnikord tegutseb eraldi. ja iseseisvalt, kuid alati on oma kodu ühes või inimeses, keda seetõttu kutsutakse ubyrlykshiks (“inimvampiir”). Olen kohanud vanu naisi kui ubüre muinasjuttudes (ubyr-karchyk). Inimese ubüüri tunneb tatarlane kergesti ära, sest tema kaenla all on keha sisemuses auk, mille kaudu ubür inimesesse siseneb. Ubyr, nagu vene "brownie", suudab tatari purustada ja talle isegi tegelikkuses paista. Kui Ubyr tatari purustab, ei saa viimane liikuda; aga kui tal õnnestub ubyr kuidagi hammustada. siis hammustatakse inimest, kelles rõhuv ubür on, kindlasti sama liige, milles rõhutud tatar ubüri näris.

Ubyri vananaised elavad muinasjuttude järgi alati kõrbes ja kaugel tatari eluruumidest, kuhu tatarlane pääseb ainult siis, kui ta on eksinud - kõndides või sõites. Nad elavad onnides, aga mitte kanajalgadel, nagu vene muinasjuttudes. Siiski on juhtumeid, kus tatarlased, kellel on vajadus teada saada millegi olulise kaotamisest, püüavad ise vana naist leida; aga need on õnnelikud, väärt inimesed, tugevad mehed, kavalad inimesed. Kuidas nad vana naise asukoha teada saavad? Nii: nad asuvad teele, kuhu iganes vaatavad, ja pärast pikka ekslemist leiavad nad lõpuks järve kaldalt kauni naise, kes kammib juukseid kammiga; Tema on see, kes ütleb, kus ubyr elab. Kuid ärge arvake, et see on Yukha-kyz; Yukha teeb tatarile ainult kahju; ja see on tatari Diu-Peri naine, kelle see kohutav ja salapärane olend lapsepõlves röövis. Hiljem mitte sellest. Siiski on juhtumeid, kus tatarile ei näita teed Ubyri vanaproua juurde mitte diu-peri naine, kes tavaliselt inimesele kaasa tunneb, vaid see, kes on vanaprouaga juba koos olnud: sel juhul külastavad Ubyr-vana naist vääritud inimesed, rahahimulised ja meelas inimesed. Mõlemad otsivad vanaproua kodu öösiti alati onnist kaugelt nähtava valguse järgi. Sissepääsu juures leiavad nad vana naise söömas: ta sööb tuld. Kindlasti peab siseneja tervitama vanaprouat tavapäraste sõnadega: “es-salamu galeikyum!” (rahu teile!), muidu tuleb häda: vana naine sööb ta ära. Kuid tugevad mehed, nagu need, kes kannavad teel 40-naelist nui, on 10-naelastes kingades jalas ja viskavad troika koos juhi ja alpautiga (“meister” ja tegelikult politseikapten või politseikapten). mošee, see tähendab, et inimesed on üldiselt kaalukad), ei anna nad kunagi vanale Ubyri naisele salamit ja kui naine vihasena teatab neile, et kortsutab nad, kanged mehed (dzhigit, “hästi tehtud”) ühe hoobiga. mõõk lõpetas Ubyri vana naise elu. Need inimesed teevad oma raskeid ettevõtmisi alati ise, ilma vanaproua nõuandeta, kelle juurde nad ilmselt vaid uudishimust tulevad.

Kui vanaproua külastaja on naissoost, siis vanaproua palub tal alati endale vanni kütta ja teda saunas aurutada. Kuid oma kavaluse tõttu ei avalda vana naine oma soovi otse, st selle asemel, et öelda: "Ma tahan, et sa kannaksid mind süles supelmajja," ütleb ta: "Tütar, ma olen vana, Ma ei saa üksi minna.“ (kaval valetab: ega tatarlased ei kutsu nobedat alati ubüriks!), vii käekõrval ja kui ma kiiresti ei kõnni, suru mind tugevamini tagumikku. Selle asemel, et öelda: "Võtke mind hästi," ütleb vana ubyr naine: "Sa võid mind lüüa vaid luuaga." Samas, ausad ja huvitu või metsa surema toodud tatari tüdrukud teavad, kuidas vanale naisele meeldida; nad kannavad seda vanni ja tagasi süles, hõljudes lehtedega, mitte tagumikuga. Kuid isekad parandavad ta tahtmist sõna otseses mõttes: ajavad ta tagumikku ja puhuvad luudaga riiulile – nii kõvasti kui jaksavad. Teel supelmajast paneb vana ubyr naine proovile oma külalise aususe. Seda tehakse nii: "Tütar," ütleb vana naine külalisele, "viska kamm pähe - miski sügeleb." Ja kui külaline vana naise pea avab - ennäe! ta näeb, et kogu ta pea on pärlite, vääriskivide, kulla ja hõbedaga täis. Ausat tatari muinasjuttude järgi selline peakate muidugi ära ei vii; aga isekas täidab alati oma rinna ja taskud ehetega. Kuid mõlemad pole vanaproua eest varjatud. "Tütar," ütleb ubyr külalisele, "pane mind naerma: tantsi!" Selge see, et kui varas hüppab, kukub kõik välja. Vanaproua süüdistab vihaselt külalist varguses ja võtab temalt vara ära. Kuid see ei lõpe sellega; Vana ubyr naine teeb oma külalisele uue triki. “Vaata, mu tütar, ma oma supelmajas kuivatasin ahjus linnaseid; Kas pole kuiv?" Külaline läheb ja linnase asemel leiab ta ahjust, suurest künast hunnikutes ehteid. Aus peab muidugi jälle kiusatusele vastu; ja ahne, olles unustanud esimese noomituse, varastab uuesti. Onnis on veel üks tants – ja jälle varga hukkamõist. Unustasin ka öelda, et vana ubyr naine kostitab ka oma külalisi, inimesi, inimtoiduga. Järgmiseks tuleb tasu vooruse eest ja karistus pahede eest. See juhtub nii: vooruse eest annab vana ubyr naine külalisele rohelise rinna; ja rikkuse ahne pahe eest annab ta musta rinna. Ta keelab neil mõlemal rinda vaadata, enne kui nad külas asuvasse majja jõuavad. Mõlemad täidavad vana naise tahet. Mõlemad jooksevad oma sünnikülas välja, koerad haukuvad nende poole, kuid nad ei hüüa sama. Esimene, kes hüüab: "lahkunud õde on suremas, naaseb rikkana, vau!" Vau!" Teine hüüab: “õde, kes läks rikkaks, tuleb surres tagasi, vau! vau!> Ja tõepoolest: esimene leiab rohelisest rinnast ehteid ja teine ​​leiab mao, kes kohe rinnust välja hüppab, talle kallale tormab ja teda kägistades ümber kaela keerab.

Kui keegi, kes külastab vana Ubyri naist, on eksinud ja pöördub tema poole palvega aidata tema leina, annab naine talle võlupalli ja käsib tal seda mööda maad veeretada ja siis talle järgi minna. Pall viib eksinud inimese alati õigesse kohta.

Tšuvašid peavad Sbojevi sõnul oma voburi kuu varastamise ja söömise arvele; kuid pole näha, et tatari ubür oleks saavutanud sellise võime ja julguse.

2) Albasty(sõnadest el-"käsi" ja basmak - "muljuma": käega kedagi vajutav olend; või alt - "ees" ja basmak - "purustama": olend, mis surub ette, see tähendab rinda ). See vapustav olend, nagu vene brownie ja tatari ubür, kukub tatarile peale ja muserdab ta une ajal ning pealegi joob ta tatari uskumuse kohaselt verd südamest. Kummaline on aga see, miks tatari kujutlusvõime ei omistanud verejanu ainult ubürile, mis ilmselt sai oma nime metsalise järgi, kes tegelikult ründab inimesi ja suuri loomi, hammustab nende nahka ja imeb verd välja. Tõsi, eespool rääkisime, et ubyr ähvardab külalist ära süüa, aga mitte verejanu pärast, vaid pahameelest, et külaline salami ei andnud. Järelikult ei ole veri ubyri toit. Muide, märgin: ülekantud tähenduses nimetavad tatarlased töökat ja väledat inimest ubüriks, kohmakat ja laiska inimest aga albastiks. Miks on see?

3) Uryak(sõnast urmyak, "puhuma"). See on muinasjutulise olendi nimi, kes ilmub tatarlasele kusagil metsas või teel surnud inimese kohal. vägivaldne surm. Mööduv tatar näeb teda legendi järgi mehe või heinakuhja kujul kahlamas ja edasi kõndimas. Tatarlased ütlevad ka, et uryak võib muutuda pilveks. Kui mööduv tatarlane poleks kohe näinud kuidagi surnud keha, siis tõmbaks idioodi pisarav kisa kindlasti tema tähelepanu sellele kehale. Kui inimene sooviks samal ajal kaugelt nähtavat karjuvat urikat lähedalt vaadata, siis muutuks urik nähtamatuks. Kartes näha arusaamatut ja salapärast olendit ning kuulda tema hinge kiskuvat häält, on tatarlane ettevaatlik, et öösel teel surnukeha otsa ei komistaks. Kui tatarlane millegi ees liiga kardab, ütleb ta: "Mu idioot on tõusnud!" On ilmne, et igal tatarlasel on urüak. Kuna praegu kasutavad tatarlased sõna hing väljendamiseks tulnukat, pärsia sõna jan ja kuna sõna uryak on tatari keel, siis võib see tuleneda tatari verbist urmyak - puhuma, siis võib usaldusväärselt järeldada, et muinasjutus urjakist on mõni Moslemieelsed tatari kontseptsioonid inimhingest.

4) Bichura Tatarlastel on sama asi mis vene lihtrahval – kikimora. Ta ei tee tatarile olulist kahju, kuid häirib teda öösel suuresti ja erineval viisil: ta karjub, mängib, naerab, teeb nalja, tirib magavat inimest ühest kohast teise; ühte kohta pandud asjad peidetakse teise.Tatarlastel on selle kohta ütlus: “kuhu see asi kadus; Kas bichura ei varastanud seda?" Kui nad toru sulgevad, läheb see öösel lahti ja teeb üldiselt nalja. Kuidas saab bichura majja? Tatarlased ütlevad selle kohta nii: ta satub majja, kui tatar ei pane sinna pikka aega ahju, ja kolib siis elama. Kas on mingeid vahendeid bichura kodust välja ajamiseks? Ühed ütlevad, et selleks on vaja kogu maja lahti võtta ja teise kohta ehitada, teised aga väidavad, et piisab karu majja toomisest ja bichura jookseb minema.

Tatarlased esindasid bichurat naise kujul vertikaalselt vaidlustatud vanas peakattes. Usuti, et bichura võib elada põranda all olevates majades või vannides. Erinevalt oyase'ist ei juhtu seda kõigis majades. Mõnikord eraldati bichuri jaoks spetsiaalne ruum, taldrik toitu ja mitu lusikat jäeti ööseks tuppa. Usuti, et bichura teeb majas vempe (avab ahjus korstna, teeb müra, peidab asju, kukub magavatele inimestele peale, hirmutab), aga mõnda soosib, toob raha, aidates rikkaks saada.
Mõne Lääne-Siberi tatarlaste grupi seas vastab bichura sera tsatsi (sõna otseses mõttes "kollasekarvaline") vaimule. Tatari-misharide seas on bichura pühade kurjade vaimude tüüp. Baškiirid esindasid bichurat mõlemast soost punastes särkides väikeste meeste kujul. Usuti, et bichurad elavad sügavates metsades lagendikel, nad veenavad metsa rännanud inimesi koos elama ja siis patroneerivad neid, kannavad raha ja aitavad neil rikkaks saada.

5) Uy-iyasi (majapidaja, brownie). Bichurast erineb ta selle poolest, et ta ei tee majas vempe, vaid teeb kasulikku tööd: ühes majas vermib penyazhi, teises keerutab, kolmandas kirjutab pastakaga paberit kraabides ja lehitseb raamatuid. Tatar ei kasuta aga otseselt uy-iyasi tööjõudu; kuid tema loomingul on tatari jaoks ennustav tähendus: seal, kus uy-iyasi rahastab penyazi, kuulis ta hääli: "tibu!" tibu!" rikastub läbi kaubanduse, kui ta vaid sellega tegeleb ja endale kapitali sepistab, kus uy-iyasi keerleb, seal saavad sel juhul rikkaks need, kes kuulsid midagi sulepea moodi kõlavat või saavad selle käsitööga hakkama: kus lõpuks, majas kuuleb keegi pastaka kriginat ja raamatut lehitsedes saab temast teadlane. Kuid viimasel juhul pole muinasjuttudes rikkusest sõnagi, ilmselt teavad teadlased kõikjal sellest vähe! Tatarlased ütlevad vaid, et kaitsevaimu ja eelkäija kohalolu on tunda vaid siis, kui majas on vaikus ja kui keegi istub üksi – ja loomulikult!

6) Abzar-iyasi (tallide omanik). Niisiis kutsutakse kariloomade, hobuste ja lehmade kujuteldavat valitsejat - peamiselt nii, et tema pealinnaks on tallid ja laudad. Loom, keda ta armastab, on alati paks, sile ja ilus, kuid see, keda ta vihkab, on higine ja kaotab kiiresti kaalu. On selliseid ekstsentrilisi tatarlasi, kes hobuse kõhnust või sagedast higistamist märgates müüvad selle maha ja väljendavad end samal ajal nii: "See hobune pole minu jaoks õige värv", see tähendab, et abzar-iyasiyale see ei meeldi. .

7) Chachyak-anasy ja chachyak-iyasi(“rõugeema” ja “rõugeperemees”). Kui laps põeb rõuge, on tatari uskumuse kohaselt suurtes täppides ülalmainitud olendid. Siinkohal tuleb märkida, et mõned tatarlased tunnistavad chachyak-anasa olemasolu, teised aga kinnitavad mõlema vapustava olendi kooseksistentsi.

8) Shuryali, vapustav olend nagu vene goblin. Shuryali leidub metsades ja mitte ükshaaval; aastal on tatarlastele nähtavad inimese kuju. Neil kõigil on väga suured rinnad, millest üks on visatud üle parema õla ja teine ​​üle vasaku. Kui nad metsas tatarlast kohtavad, kutsuvad nad ta kõditamist mängima, aga kui ta on nõus, kõditavad ta surnuks. Kuid tatar suudab shuriali üle kavaldada; aga? Ta kutsub Shuryali prakku mängima ja rumal nõustudes sureb. Mis mäng see on? Tatar teeb kirvelöögiga mööda jämedat puud puusse prao ja laiemaks tegemiseks lööb ta sellesse kiilu sisse ja kui shyuryali pistab sõrme prakku, haarab tatar koheselt oma puusse. kiilu sealt välja ja nõnda näpistab shyuryali.

Tatarlaste müütilised ja muinasjutulised olendid

Shuryali karjus valust metsiku häälega, et temasugused olendid jookseksid ja teda hädast vabastades maksaksid tatarile kätte, kõditades ta surnuks. Aga kui tatar enne küsis: "Mis ta nimi on?" arvasin vastuseks: "minu nimi oli byltyr" ( eelmisel aastal), siis olles šuryali näpistanud ja jooksma tormanud, on ta päästetud, sest šuryali hüüab siis kiiruga: “Eelmine aasta näpis!” ! - nad siis ütlevad talle vastuseks - Ilmselt olid nad väga rumalad!

Nüüd jääb üle rääkida veel kahest vapustavast olendist - džinnist ja diuperist.

Kõigepealt märgin, et praegu loetletud olendid ei ole täielikult loodud tatari rahutu kujutlusvõimega: nad kuuluvad pärslastele ja islami kaudu, kes võttis nad oma maailmavaatesse araablastelt, jõudsid nad teadmiseni, et tatarlased. tatarlased. Ma muidugi ei räägiks neist, kui nende kohta käivates legendides poleks näha puhttatari varjundit; moslem siin on nii tühine, et tähelepanelik lugeja näeb ise, kuidas see väljendub. Niisiis, ma jätkan.

9) Džinn (pagan)iseenesest ei ole sootu olend; kuid tatar või tatar naine võib koos elada mehe või naise kujul.

Lisaks võib tatar näha džinni koera, kassi või mao kujul ning tatar, kes näeb džinni, hakkab põdema mingit närvihaigust, on öösel meeletus või tekib vesitõbi. . Väga harva näeb tatar aga džinni ja siis kogemata, sest džinnid ise jooksevad tema eest ära. Kuid paljud džinnid ripuvad teedel ringi pimedate, põdurate ja pealegi veel nähtamatutena: kui tatarlane kuidagi kogemata sellist olendit puudutab, peab selline vaene džinn kindlasti tatari sisse astuma. Tatar kannatab ja džinnil ei ole kergem ja ta haigestub kindlasti ise. Teised kujutavad džinni ette mingi visa olevusena, kes mitte ainult ei põgene tatarlaste eest, vaid ulatub isegi selleni, et julgeb tatarlannadele öösiti külla tulla ja kui nad magavad, heidab nende kõrvale pikali. ja kohtleb neid kui ainult ühte abikaasat. Kuid tatari uskumuse kohaselt ei saa tatarlanna, kellel on tahtmatu ja teadvuseta suhe džinniga, lapsi sünnitada. Ja ka tatari legendidest ei selgu, et mehe naiseks saanud džinn võis lapse ilmale tuua. Kuid omavahelisest ühendusest sünnitavad džinnid lapsi ja seda võib näha samadest legendidest, sest need sisaldavad viidet, et džinnid asendavad tatari lapsi oma lastega hällis ja isegi emakas. Džinnid kardavad rauda (ja seetõttu panevad neid kartvad tatarlased magama minnes voodi alla kirve või mõne muu raudrelva); Džinnid kardavad ka kadakat – ja miks? Ma arvan, et tatarlased omistavad vesitõve džinnidele; ja kadakat kasutavad nii Kaasani oblasti tatarlased kui venelased selle haiguse ravivahendina.

10) Diu-peri. Diivad ilmuvad tatarlastele tavaliselt metsades ja põldudel ning erineval kujul: mõnikord heinakuhja, mõnikord neiu kujul ja nad võivad tatariga abielluda. Nad elavad oma erilistes linnades, neil on kuningriigid maa ja mere all ning nähtamatult maa peal. Muide, meie planeedil elavad ja omavad neid kohti, kus aare asub; ja isegi aarded ise, tavaliselt halvasti omandatud, pikast maa peal viibimisest sünnitavad imesid, mis on igas mõttes sarnased oma esivanematega. Diivade kohta tuleb märkida, et nad on tatari vastu lepitamatult vaenulikud: 1) röövivad tüdrukuid; nad hoiavad neid, kuni nad on piisavalt vanad, ja siis nad abielluvad nendega; 2) diivad kiruvad tatarlast: näiteks võtavad diivad mõne tuttava või heatujulise inimese näos tatari oma linna ja ravivad teda tema majas; aga kui tatarlane ütleb enne div seatud toidu söömist: “Bismilla” (Jumala nimel!), siis on tatarile selge, et see pole toit, vaid hobuse väljaheide; 3) diiv püüab talle külla kutsutud tatari kindlasti maa pealt minema ajada ja tavaliselt nii: ta käsib oma naisel vanni kütta, juhatab külalise sinna ja kui ta lahti riietub, siis diiv. pakub talle oma teenuseid nähtava südamlikkusega - peseb, aurutab ja kui tatar paljastab selja, siis diiva peksab ta luudaga surnuks ja matab surnu oma vanni riiuli alla. Div kardab aga “bismilli”; kuigi harva suudavad sellised ratsanikud temast jagu saada, nagu on märgitud ülalpool Ubyri käsitlevas loos. Sellised sellid ei allu vannis pettusele: neljakümnekilose nuiaga hiilivad nad tagant, suruvad diivale kuklasse ja annavad talle karatšuni ehk tapavad ta ära. Kui aga diiva uudishimust oma onnis nuia raskust proovib, siis pingutusest, tõstmisel muutub see õrnaks; või kui ta näeb, et kangemees (muinasjutus, millest ma räägin, on ta kümneaastane) keerutab nuia nagu kepp, siis isegi ilma ratsaniku selja taga hiilimata on ime kõik tema kätes. . Div räägib teile avalikult, mitu tatarlast ta riiulite alla pani, ratsaniku palvel kaevab ta need välja ja annab juua. vaimne meditsiin(jan-daruy) äratab kõik ellu. Järelikult omistavad tatarlased diivadele jõudu surnuid ellu äratada.

Kuid siin saate teha tagasitõmbumise ja esitada endale küsimuse: kuidas ja miks jõuavad tugevad mehed imeni ning kust saavad nad julgust ja ebatavalist jõudu maailma tugevaimate ja vaenulikumate olendite vastu?

Sellele annavad muinasjutud järgmise vastuse: kanged mehed lähevad diiva juurde, et röövida tema käest tema tüdruksõpra, õde, kelle diiva lapsepõlves vangistas. Nad ekslevad kõikjal, kuhu nad vaatavad, palju ja kaua; nad ei lähe vana ubüri naise juurde mitte niivõrd temaga nõu pidama, kuidas leida tee koletise majja ja võtta võlupall, vaid pigem uudishimu eesmärgil ja kindlasti lõikavad nad tal pea maha (võib-olla selleks, et proovige oma võimeid mõrvas eelnevalt). Siis rändavad nad edasi ja leiavad lõpuks järve ääres istumas naise (tema õe), kes tema juhtimisel jõuavad diiva eluruumi, tapavad ta ja vabastavad vangi. Ratsamehe loomulik jõud suureneb, kui juua vett õega kohtunud järvest, sest just vesi annab jõudu. Samuti tuleb märkida, et diiva lööb mõnikord laisa ja argliku tatari kavaluse.

Milles tatari kavalus seisneb, pean seda lugeja jaoks nii huvitavaks, et otsustan sellest lähemalt rääkida ja asja täpsemaks muutmiseks ehk igasuguste abstraktsete järelduste asemel räägin kogu tatari haldjale. selleteemaline lugu, milles – märgin möödaminnes – tatari talupoeg on välja toodud mitte vähem täpselt kui mis tahes tahtlikes kirjutistes tatarlaste kohta.

Tulpar (pea tolpar, Kaz. Tulpar, Kõrgõzstan ja Tat. tulpar) on kiptšaki (baškiiri, kasahhi, tatari) mütoloogias tiivuline (või lendav) hobune. Vastab Vana-Kreeka mütoloogias Pegasusele.

Praegu leidub seda sõna paljude organisatsioonide ja ettevõtete nimedes ning kujutist leiab logodelt.

Tulpar baškiiri keeles rahvakunst Tulpar baškiiri kangelaslugudes tegutseb kangelase nõuniku ja abina, kellel ta aitab koletisi võita; kannab sõdalast läbi õhu enda peale, heidab välku, tõstab tiibadega tuult ja raputab maad oma äkiga. Tulpar lööb kabja löögiga välja allika, mille vesi annab inspiratsiooni seenitele (lauljatele-jutuvestjatele).

Baškiiri rahvakunstis tegutseb tulpar peategelasena eepostes Uural-Batyr ja Akbuzat.

"Teine võluhobuste tüüp - tiivulised tulparid, kes on kõige aktiivsemad kangelaslikes muinasjuttudes ja legendides, on suhteliselt väikese kasvuga. Nad on reeglina ebamäärase välimusega püssid, esimesed, kes reageerivad valjade helinale, kui kangelased valivad ema või... isa karjas ratsahobuse... Niipea, kui sõdalased nad saduldavad ja teele asudes muutuvad nad kangelaslikeks hobusteks. Vahel tulevad tulparid... merepõhjast või kaevust või muinasjutu kangelased Neid püütakse järvede ja muude veekogude kallastel...

Baškiiride iidsete uskumuste kohaselt ei tohtinud keegi, sealhulgas omanik, tulpari tiibu nägema, muidu võib ta surra... Tulparid oskavad inimlikult rääkida, mõelda, unistada, olla nördinud ja kätte maksta. Nad on kangelaste ustavad seltsimehed, usaldusväärsed kaaslased ja targad nõuandjad. Sõdalasest mõneks ajaks lahku minnes käsib hobune tal alati lakast või sabast kolm karva välja tõmmata; piisab, kui kangelane need põlema paneb - tulpar ilmub tema ette... Tulparid on maise (harvemini - vee) päritoluga muinasjutulised hobused, kes pole seotud taevase, ülemise maailmaga. Nad esinevad müütides kui maagilised abilised ja muinasjutukangelaste patroonid.

Peri, pari, pairika (pärsia پری‎) - Pärsia mütoloogias kaunite tüdrukute kujul olevad fantastilised olendid, mis on hiljem säilinud paljude rahvaste legendides: kirgiisid, Väike-Aasia ja Kesk-Aasia türgi keelt kõnelevad rahvad, Kasahstan, Põhja-Kaukaasia, Taga-Kaukaasia, Volga piirkond ja Lõuna-Uuralid (vrd: selles unenäos on püha ilu peri... (eepos "Idegei"), "Dev, azhdaha ja peri on aserbaidžaanlaste juhtivad antagonistlikud mütoloogilised kujundid inimesed” ja teised).

Arvatavasti pärineb see sõna ise Avestast. parukas - "nõid":

kes oli võidukas

Eelkõige deevad ja mehed,

Kõik Magi ja Pairika.

Kes sõitis Angra-Manyu... Avesta, Yasht 19:29

Varasemates legendides tegutsesid nad kandjatena tumedad jõud(Avesta ja teised). Hiljem peeti perisid nii hea kui kurja teenijateks:

Teise deemonliku kujundi – peri – päritolu on seotud Iraani mütoloogia ja Avestaga. Ideed perivaimude kohta jurtide seas on praegu väga napid ja väljasuremisjärgus. On teada, et perid on kurjad vaimud, kellel on kuraditega palju ühist. Peri võib esineda loomade või ilusate tüdrukute kujul. Nad võivad inimest nõnda palju võluda, et ta muutub "hulluks", vaimuhaigeks ja kaotab mälu. Peri "paneb inimese pea ringi käima" ja halvab ta.

Hilisemates esitustes on perid kaunid üleloomulikud olendid, kes ilmuvad naise kujul. Peri abistavad oma maiseid valitud inimesi. Sõnumitoojad ja nende tahte täideviijad on maagilised metsalised ja linnud, kes kuuletuvad peridele. Peri välimusega kaasneb erakordne aroom ja lõhn. Perid on väga võimsad olendid, kes on võimelised võitlema kurjade deemonite ja džinnidega ning neid võitma. Taevast langevad tähed on sellise lahingu märgiks. Peri on asendamatu osaline aktsioonis Iraani ja Kesk-Aasia rahvaste: pärslaste, afgaanide, tadžikkide, usbekkide, beludšite jt müütides ja muinasjuttudes, kus nad täidavad Lääne-Euroopa kultuuritraditsiooni haldjate rolli:

Seal oli allikas, mida tunti "pika allikana"; peri asusid selle allika juures. Järsku tekkis jäärade seas segadus; karjane vihastas juhtiva jäära peale, astus ette, nägi, et peri neiud põimuvad tiivad ja lendasid; karjane viskas neile oma mantli ja püüdis kinni ühe peri neiu; Tundes iha, kopuleeris ta kohe temaga. Jäärade seas algas segadus; karjane tegi (hobuse) galopi lammastest ette; Peri-neiu lendas tiibu lüües minema. "Kitab-i dedem korkut"

Peri võib abielluda inimestega, keda nad armastavad, ja saada neilt lapsi.

Euroopa kultuuris seostatakse peri esmamainimist iiri kirjaniku Thomas Moore’i suurima teosega Lalla Rook, mis ilmus 1817. aastal: üks neljast luuletusest, mis selle koostab, kannab nime “Paradiis ja Peri”. Selle luuletuse põhjal kirjutas helilooja Robert Schumann 1843. aastal oratooriumi “Paradiis ja Peri”. Ja prantsuse helilooja Paul Dukas lõi aastatel 1911-1912 balleti “Peri”.

_______________________________________________________________________________________________________________________________________

MATERJALIDE JA FOTO ALLIKAS:

Kayum Nasyrov, Peterburi, 1880

http://www.tattravel.ru/

http://maslova.ucoz.ru/

http://img-fotki.yandex.ru/