Viconal robot: Zentsova Irina Viktorivna, kõrgkooli nr 292 9. klassi õpilane

Teaduslik kuraator: Devytska Natalia Mykolaivna, kõrgeima kategooria ukraina filmide ja kirjanduse õpetaja

ZMIST ROBOTI

ma Sissejuhatus. Ukraina folkloori iseloomustus on silmatorkav.
1. Usna rahvakunst.
2. Rahvaluule põhimärgid.
3. Ukraina folkloori struktuur, žanriladu.

II. Põhiosa. Tipi kunstiline verbaalne loovus.
1. Poeetiline folkloor.
a) rituaalsed laulud:
püha Kaliti,
kevad on püha,
Kolodiy,
suuremeelne pühak,
roheline vіr "i;
b) arhailiste kivikärbeste ja kullide tunnused:
Püha Juri päev,
roheline on püha;
c) vene- ja vannilaulud;
d) elulaulud;
e) perekondlikud rituaalilaulud;
e) mitterituaalsed laulud.
2. Proosafolkloor.

III. Visnovok. Folkloori indoktrineerimine ja areng meie ajal.

Tse rahvuslik ajalugu, elus,
yaskrava, spovnena barv, tõde,
ajalugu, mis paljastab
kogu inimeste elu.

M. V. Gogol

Kellele maailmas on üks. Ainuke, kuid mitte korduv, iseseisev vorm etnilisest valgusvaatlejast, oma kompleks ja rahvusliku valgustorni algtüüp. Mi ukraїntsі, virobili volditud Minds etnіchnogo rozchlenuvannya i bagatovіkovogo ponevolennya ratsіonalnu firma profiili seredovischa zhittєdіyalnostі th zabezpechennya vaimsus zapitіv Lyudin, vitvorili Eriti zvichaїv süsteemi vіruvan, svіtorozumіnnya moraalseid õigusi etnіchnih i estetichnih moodustab SSMSC skladalisya uprodovzh іstorichnogo rozvitku lyudskoї spіlnostі kohta viis formuvannya Ukraina rahvus ja rahvuskultuur.
Oleme suveräänne rahvas. Ja me peaksime pikali heitma, sest meie missioon on maailma tsivilisatsiooni uute vaimsete väärtuste alguses. Et ilma sügavate ja süstemaatiliste teadmisteta rahva vaimsest ja materiaalsest kultuurist on võimatu kujundada uusi orientatsiooniväärtusi suveräänse iseseisvuse mõtetes.
Ukraina kultuuri suur vaimne ja moraalne-eetiline potentsiaal, nagu rahvuslike põhiväärtuste rikkalik energiat loov aine, nagu suurepärane võimalus luua siin moderniseeriva kultuuri institutsionaalseid vorme, noorte vaimsusele reageerimise mehhanisme. .
Ukraina riigi tõus on mõeldamatu ilma ühiskonna vaimse iseseisvuse kujunemiseta ning vaimne iseseisvus annab edasi uue kommunikatsioonisüsteemi olemasolu, mehhanismid uute kultuurinähtuste ja traditsioonide operatiivseks edastamiseks riigi suveräänsusele ja rahvusvahelisele. kultuurikaubandus.
Meid, ukrainlasi, on õnnistatud kolossaalse vaimse ja moraalse potentsiaaliga, mida hinnatakse Ukraina pärimuskultuuris. Meie kogukonna keel on selle potentsiaali kulminatsioon riigi loodud, uue Ukraina kodanike rahvusliku enesekindluse kujunemisel.

Akadeemik Mykola Zhulinsky

I. Ukraina folkloori iseloomustus on karismaatiline.
1. Usna rahvakunst

Usna rahvalooming ja rohkem folkloor (folkloor ingliskeelsest sõnast folklore - folk tarkus, loovus) - kunstikultuuri hoidla rahvale ja seega ka kirjutamata kirjandus. Vivchennyam tegeleb erilise filoloogilise distsipliiniga - folklooriga. Vodnochas on oma loomingulisuse ning laienenud ja toimiva rahvaloomingu olemuse poolest tihedalt seotud erinevate butu küladega, є laorahva traditsioonilise-pobutovo kultuuriga, aga ka etnograafia ainevaldkonnaga.

Usnopoeetiline, kunstiline sõna saatis inimest її pershopochatkіviga, tundidepikkuse filmi õigustamisega. See sisenes ellu ja sai üheks põhjuseks, miks põlisrahvas on rahulolevalt tarbinud її viruvana kaunist ja orgaanilist komponenti, mis svetoglazdnyh nähtusi. Tema seikluste jaoks on see sama vana, nagu primitiivsed esimese isiku seinal olevad pisikesed ja erinevate kaunistustega esemed.

Rahvaluulekirjanduse teoste korrapärane ülestähendamine algas alles 18.-19. Selleks, ozozumilo, läks raisku palju folklooritraditsiooni arhailisi versioone. Ale salvestab materjali, mis talletab minevikku, arvuliste väärtuste rikast, sügava antiigi kujundlikke elemente. In rіznih žanrid ukrajins'koho folkloori, Eriti rituaal, kazkovogo, doslіdniki prostezhuyut vіdgomіn pobutovo-zvichaєvih vіdnosin üldised vihastama realіy viis Zhittya, suspіlnogo korraldada, іstorichnih podіy chasіv Knyazhnoї Rusі, tatari-mongolskogo liholіttya, pіznogo serednovіchchya epohhist litovsko-polskogo ponevolennya Ukraina , Kozachchini , Ukraina rahva rikkalik võitlus võõraste jarmlennya vastu vabaduse ja iseseisvuse eest. Rahvaluule loovad maailmas kõige rohkem olulised podії, iseloomulikud aspektid, pinge-poliitilise ja sotsiaalse tagumiku ilmingud, inspireerin inimesi, kogemusi, meeleolu, inspireerides just seda tundi, kui loote, need on salvestatud elavate inimeste omadest. buttuvannya.

2. Rahvaluule põhimärgid

Võimufolkloori jaoks avardub vorm ja edastatakse inimeste vahel mitte-vahepealse suhtluse teel. I vaal funkіonuvannya, Zvichi, Lesikov, Dozvillyam, VIR ІСНє YAK VIRAZY DESTOTICS JA TEENUSTEENUS MUU VÕRGUSTIK TOOTMIS VІDBUVYE І Vlasna Loominguline folkloor Ainult mõnel hetkel säilinud rahvamuistendite nimed, üksikute kirjandite autorid, dzher rahvamuistendite autorid. laulud, näiteks kasakate tüdrukud Marusja Tšurai (XVII sajand) ja kasakate Klimovski (XVIIІ sajand), kes on omistatud laia maja Dunai laulu "Їhav" loomisele.

Uuel tunnil on rohkem jäädvustatud folklooriks muutunud teoste autoreid. Ja ometi, individuaalne televisioon, folklooriks saanud, õpime ümber, on süüdi rahvapärimuse hinges loomingus, rahvapärases sarnasuses ja lauluvajaduses ning tunnustatud ka avardava lihvimise, ümbertöötamise ja ümbertöötamise käigus. Ärge süüdistage ja looge kirjanike majas, kes lähevad laulu nähes üle, tellivad, saadavad "їv, tõlgendavad rahvapärimuses ja tunnevad sageli ära, kui muudatusi meenutate. loov

Niisiis on folkloori üks iseloomulikke märke selle anonüümsus ehk autorluse kaotamine villimise käigus, aga samas ka kollektiivse loomise protsess – lisamine "kellegi teise enda kaunile ilule" (Kolessa F. Ukraina kirjandus.Lviv, lk 293, lk 293) .

Yaskravim vyyavnoy kollektiivne loovus folklooris, dosit vіlnogo stavlennja tekstile є vyavnіst raznovidіv іh іnshih vorіv. Folkloorivalik on jäädvustatud erinevates rahvaluulenumbrites laialt levinud ja vähempopulaarsed laulud, muinasjutud, legendid, ümberjutustused, ütlused "ainult." , anіzh, "Suspіlnomu sіlі lähedal", chi navіt küla teise kutka juurde. Variantnіst , kui folkloori üks peamisi märke, tähistab kõiki jooga perekondi ja liike - virshovih - poeetiline ja proosaline - meeldejääv.

Folklooriloomingu rikkalikku mitmekesisust köidab selline rahvaluuleloomingu spetsiifiline riis nagu improvisatsioon, nii et vikonnannya spivloovuse protsess. Chi rozpovidayuchi folkloori laulmine tvir, vykonavets mitte ainult ei korrata ettevalmistatud teksti, poeetilisi vorme, vaid sageli ka pristosovuє їх laulmise olukorda, subії, osіb, lisage oma - improvizuє. Improvisatsioon on võimas rahvakirjanduse tavapärastes vormides, eriti iseloomulik on see matusehäältele ja lühikestele lauluvormidele - tantsudele, laulude dialoogidele, kui vicona liige on süüdi kiires reageerimises ja selle teise laulufraasi verbaalses rääkimises, stroof, käsk.

Teiseks folkloori eripäraks on XIII sajand - ühine loomisvorm, kontpuu, sünkroonne ja diakroonne edasiandmine, nii et rahvaluuleloomingu avardumine laulutunnis ja päeva kolmeteistkümnendal tunnil kandub edasi põlvkonnale. Ma mängin rolli mälu mäletamisel.Folkloorimällu, individuaalses ja kollektiivses vikonavtsis on fikseeritud kogu folklooriteabe, süžeede, tekstide, vormide ja stereotüüpide rikkalik plaan. Ega asjata arvatakse teaduses, et folkloor on müstiline mälu.

Square, NIJ Vіdrіznyutn, iseloomulik liikide USNIZNYUTY ї ї ід ід милина ї ї ї ід ільсть соланок ї ї іідненнеї замера, від ї ї ї іднень ї заместь сферить стротой ї сновості ка калітерь тету поста снова і "Ят толі товольні" tvorchostі ja Otzhe, th neviznachenіst іndivіdualnogo omistamine - anonіmnіst; Stand "yazanіst pobutuvannya i rozvitku kohta Pevnyi folk traditsіyami, ustalenimi stereotüüpide estetichnimi normide, vormid, kriterіyami - tobto, traditsіynіst sisse poєdnannі kohta popovnennyam sisse protsesі vikonannya dodatkovimi komponendid - іmprovіzatsіynіstyu, CPM oma oma tempo, suumimine ja selline spetsiifiline riis nagu mitmesugused tekstid, folkloorilisema loomingu meloodiad - nende variant. Meie päevil tunneb rahvapärimuse märgid ära laulumuutuste järgi. Ütleme nii, et laiemalt võib rahvaluuleloomingut leida mitte ainult kirjalikul, vaid ka kirjalikul kujul ning ka tänapäevaste kommunikatsioonide - ajakirjanduse, raadio, televisiooni - abiks. Autorsus on sageli fikseeritud, looja saab kirja panna värsi, mida kirjalikul kujul tarbib rahvaluule obig. Harvad pole siin valetamine ja kirjandusliku seikluse loomine, eriti vaiksed autorid, kes loovad hinges folklooripoeetikat. Selles uue folklooriloome protsessis võib esineda rohkem või vähem väljendunud indiviidi ja kollektiivi, traditsioonilise ja uue vaheldumisi ja vastastikust sõltuvust. Volitamata vaimne sisenemine folkloori (folkloriseerimine) ja joogaline indoktrineerimine vastavalt tavapärimuse seadustele. Folkloor toimib laialdaselt rahva aktiivsel osalusel. Omal ajal mängivad nad selles protsessis ülitähtsat rolli eritunnused – vikonavts ja nn rahvaluule – andekad spivakad, targad soojad inimesed, jakid vmіyut meisterlikult edastavad їх publikule. Ja sel aastal on sageli poserіgaєmo, et teises grupis, gruppides on näha inimesi, kes suudavad magama jääda, tsіkave, soojemalt, lahkelt rahva sõna volodyat.

Pikka aega on selliste inimeste roll ja tähendus muutunud rikkamaks. Nahakülas elasid haisud, neid hinnati, austati, haisud olid nahakarjas bazhanimi, tähistasid magajate, noortekogukondade juhtide, õhtupidude, jõulupühade ja rooside ülesandeid, neile anti rituaalseid riitusi: kevadvanemad, vanemate kosjasobitajad, sõbrad. Sellised andekad erialad, rahvalauljad, kobzarid, lirnikud, kazkarid, esinevad sageli kõige aktiivsemate folkloorilauljatena. Näiteks võite näha ukraina rahvamõtete ja ajalooliste laulude - kobza - võitjaid laulvas stiilis, nagu austavad järeltulijad, kes olid nende peamised loojad.

3. Ukraina folkloori struktuur, žanriladu

Usna rahvakirjandus on üks suspіlnoї svіdomosti, zagalnennyam zhittєvogo dosvіdu, vyraznik kollektiivse svetoglyad ja esteetilise tegevuse vorme. In folklorі znayshli vіdobrazhennya rіznі Näita zhittєdіyalnostі Lyudin, її materіalnі th duhovnі nõuda іstorichne Butt, sotsіalnі vіdnosini, harakternі realії sіmeynogo i Gromadska pobutu, fіlosofіya, vіruvannya, relіgіynі, moraalne ja etichnі, zvichaєvo-pravovі nastanovi, estetichnі іdeali, lyudskі kogemusi i nastroї.

Rikaliku ja rikkaliku planeeringuga rahvusliku folkloorimassiivi erisuse ja vormimärgi kujul olev kesa liigitatakse tüüpide, liikide ja liikide järgi. Ukraina folkloor koosneb kahest suurest arengust: poeetiline (vertikaalne), mis on laulu ilusaim väljendus; proosas, "ainsast arvamuste erinevusest, vaadake kunstilist loovust: muinasjutte, legende, ümberjutustusi, selgitusi, anekdoote.

Ukraina folklooris on võimalik ära tunda kolmandat tüüpi kunstilist verbaalset loovust – dramaatilist, mis esineb nii paljude dialoogide vormis kui ka rahvateatri stseenides, igoris, jõulusõimes, aga ka dialoogides teiste esitustes. proosafolkloori.

II. Tipi kunstiline verbaalne loovus.
1. Poeetiline folkloor

Poeetiline folkloor. Selle ukraina folkloori mitmekesisuse iseloomulik tunnus on vorm. Vin koosneb erinevatest liigirühmadest. Tse, mõelgem, rahvalaulud. Hais avaldati paljudes ukraina rahvalaulude kogudes. Ja ometi säilib teistes keeltes vaid osa valitud hommikutundidest, mille ülestähendused on võetud riigi- ja eraarhiividest. Teine väiksem osa - in spіvvіdnoshnі z live, tõeline, tõeliselt bezmezhny rikkalikult rahvalaule.

a) Rituaalsed laulud

Marsside, zmіst, kella ja funktsionaalse võlu taga on kogu see rikkalik ja mitmekesine rahvalik materjal oma tuumas jaotatud madalaks rühmaks ja tsükliteks.Neist suurimate ees peituvad tseremoniaalsed laulud, tobto laulud, mõnede riituste vikonannya, koos kalender ja perekond. Rituaalsed laulud taanduvad kõige uuemale zokrema rahvaluule ja ukraina rahvakunsti versioonile. ta oli hästi säilinud kuni meie tunnini; Tähis kandis oma rikkalikus vormilises meloodias edasi rikkalikult arhailisi elemente, millele matuseriituse käigus ammu proovitud sai sellega võrreldamatu terviklikkuse, kuna seda valvasid rahvatraditsioonid.

Laulu kalendririitused on tihedalt seotud inimeste töötegevuse, osariigi aastaaegade, kalendritsüklite looduses, pühakutega, mida iidsetel aegadel õnnistasid Mali jumalused, loodusjõud, nende abielu turvalisus töölisega. , kõhnuse aasta, basseini tervis.tsim keel kalendri tseremoonialaulude juures oli istutatud põllumajanduslike motiividega. Kõige erinevamad on ukraina rahvaluulekalendri talve-uue tsükli laulud - laulud ja schedrіvka, kevad - kivikärbes, üleminekupoorid kevade ja suve vahel - näkid, suvel - kupalska, petrivochní, zhnivarska. Polissyal tähistatakse sügislaulude tsüklit, mille tähistamine on ajastatud erinevate töödega: kui "võta kartuleid", "otsa lina" jne. (Pavljuk S.P., Gorin G.Y., Kirchіva R.F. Ukraina folkloor. Lviv. Nägemiskeskus "Fööniks", 1994, lk 35.)

Laulud ja laulud on majesteetlikud laulud, mis justkui oma juurtega ründaksid sügaval enne kristlikku antiiki. Hais oli ajastatud kokku langema meie esivanemate ühe peamise pühakuga - talvise pööripäeva, pööripäevaga, kuna nende kiiluvees tähistas see pööret "kevadele" (Grushevsky M. History of Ukrainian Literature. In 4 kd. K., 1923-1925.T.I., lk 15.); Ma võidan Poja elujõu, valguse ja elu üle talvise udu ja surmad looduses. Bagata yazanі zima pühak Zvichya І Vіruvannya Buli kristlikul tunnil, teades Miroist Rіzdviani pühakus, Novy Rikis, juba enne kolmekuningapäeva (Yordanski Saint). Christian Svytyanosti tsüklilisele tsüklile, Jazychdnitnisky tuletis i. Zvyrynnya repertuaar - laulud ja schedrіvka.

Kaua aega tagasi kutsuti seda "Kolyada", nagu oleksite petetud ja dosі pobutuє meie rahvas Rіzdvyanyh pühakute märgiks. Sõna "karol", nagu teadlased seda austavad, sarnaneb vanade roomlaste ja bütsantslaste uue kivimi nimetusega. See nimi oli fikseeritud enamiku Euroopa rahvaste seas, sõnade "Yansky" zokrema.

Nimi "Shchedrivka" on tuntud ainult Ukraina folklooris. Vasnalі DelivіDniki ukraina Colladok І Schocherіvok (O. Palebnja, V. Gnatjuk, f-rattad) ei teinud nimede nimedest välja ja mina olen Sinonimіchnimi ja Schiestrivka – olen Ukrainas lüüa saanud: "Shchedriy (Chi, Dobri) Svjatia) õhtu". Ale mälestati samamoodi, nagu te nimetasite rituaalse repertuaari laulupopulatsiooni kuni vikonanny tunnini: laulud - pühal jõulupühal ja schedrіvka - heldel Vechiril, pіd Novy Rіk abo, jak Lääne-Ukraina maadel, lähedal. teine ​​Svyatrykhorovyi (Svyatrykhorovyi). "Rahvalaulude väikevormid ja suuremeelsus ning sügava antiikaja märgid. Need on silmatorkavalt lihtsad inimeste esimeste ilmingutega, paganliku taevakehade jumalikustamise kummardamisega, loodusjõududega jne." (Mitsik V. Kasha na Yarila. Ukraina kultuur nr 5, 1993, lk 14). Näiteks telg, nagu see on näha vanades Lemkivski lauludes valgustõlvikul:

Kui maailmale poleks halastust,
Siis polnud taevast ega maad,
Ja lem bulo sinosel meri,
Ja keset rohelist merd,
Taevalukul on kolm tuvi,
Kolm tuvi radonka rõõmustamiseks,
Radonka, et palun, nagu valgus jälle.

Kaua aega tagasi, laululaulud ja suuremeelsus päästis nende võluväel pobazhalnuyu päev, majesteetlik paatos. Nendega esitleti riigi õnnistusi, õnne, õnne ja pereõnne kui reaalsust. Gospodar "istuge uude maailma", "kuld on sinine", rahu "hävimatute karjad", uue juures "kas kõik sugupooled", "adrad on kõik kuldsed", "õued on kõik seedrid", "kõik hobused" on varesed", lauas - bashany külalised ja põrandal -

Tuleb sente, nagu tähed,
Seal on nagid, nagu künkad.

Kõiki selle pere liikmeid laimati rahvalaulu nimel.Kõik laulud olid adresseeritud Issandale,härrad,poisid,tüdrukud,väikesed lapsed ja teised.Ukraina rahvas tatari-türgi rünnakute ja poola aadelkonna vastu. vangistus. Kristlikul tunnil tundsid rahvalaulude paganlike elementide ja suuremeelsuse diakonid ära laulumuutused, eriti need, mis olid otseselt ajastatud Kristuse pühade jõuludega. Z "ilmusid laululaulud ja suuremeelsus, mis põhinesid piiblilugudel. Nad rääkisid inimestest, elust, piinadest ja surmast, Kristuse ülestõusmisest. Ja nad tõid meie aega arhailise zmisti ja poeetilise vormi.

Rahvalaulud ja laulud ei jää kõrvale autori-raamaturetke kirikulauludest, sest praegu peetakse neid kõige sagedamini vastsündinud pühaku juures. Voni vіdomi z XVI - XVII sajand. Ja kiriku kaudu laienes see kool rahva seas, saavutas suure populaarsuse. "Kirikulaulud ("Jumal liigub", "Uus rõõm on saanud", "Jumal sünnitab" ja rikkalikult teised), kuigi nad järgivad inimeste hiilgust ja kuju, kuid võivad ja nendega magav chimalo täiendada uue tsükli rahvarituaal-laulurepertuaar" (Mitsyk V. Kolodiy. Ukraina kultuur nr 3, 1992, lk 11).

Püha Kaliti

Oh, Kalita, Kalita,
Miks sa vilita oled?
Rahvalaul.

Ma tulen selge päikese lõpus
Istun selge koidikuga lauda.
Carol.

Päikese seadmine taevale. Kõik on maapinnast madalamal. Päevavalgust on vähem. Ööpimedus on lõppemas. See ei kuulu rozpach inimesi. Sellel looduse suurima lagunemise perioodil haisevad eluoptimismiga kooskõlas olevad haisud, ülendavad oma hinge, sirutavad käe Sontsya_Kaliti poole, ülistavad jooga, kes loob jõudu, kogu valgust ja headust, mis on sajandite jooksul loodud ja meile üle antud. vaimses allakäigus. Sel tunnil sõidab hais "tulisel hobusel" Päikese poole ja teatab kogu laiale maailmale: "Ma lähen, ma hammustan Kalitat! Ma lähen, ma hammustan Kalitat! " (Mitsik V. Krasne syayvo Kaliti. Ridna Kool nr 11, 1993, lk 23).

Kogu valgust kandev koht on Ukraina paremkalda territooriumil püha, päeva tähistab sügise talvele ülemineku tund - 13-14 rinnal. Vana stiili jaoks langes see sügise viimasele päevale. Kuigi Püha Kalitil polnud nii üllast roosi, nagu Kolyada, Velikden, Kupailo, kuid kunstilise zmisti taga on kujundlik ja kompositsiooniline struktuur täiesti võrdne. Їm olen spetsialiseerunud tі looduslik zmіni, yakі vіdbuvayutsya naprikіntsi rock.

Kuigi inimesed mõtlesid sellele ja tegid selle endale pühaks, hakati meie sajandi 20. sajandil teaduskirjanduses väitma Püha Kaliti usaldusväärsust juba enne Sojatšnõi tsüklit. Müstik Vadim Štšerbakivski seadis jooga samale tasemele Ukraina rahva ürgsete pühakutega. Doslіdzhuyuchi pysanky, vin pіdnіs їх Sonyachny kultuse atribuutidele, see, mis päästeti Kalitі, Kolodiї, Velikodnі, Kupailі käest.

Ukraina rahva püha Sonyachnõi tsükli loomulikust tähelepanelikkusest kõrvale kaldudes kirjutas umanštšõna Boriss Bezvenhlinski pärand: "Võib imestada, et eelajaloolised inimesed, nagu nad asetasid Püha Päikese, ilma et oleks vaja teaduslikku ettevaatust, on nad arvas ära sonienergia suurima ja väikseima pinge kuud“ (Mitsik V. Krasne syaivo Kaliti. Ridna kool nr 12, 1993, lk 18). Ilmselt on pärna kõige rohkem valgusaastatel - 307,6 ja rinnal kõige vähem - 43,7.

Päikese seadmine taevale. Kõik on maapinnast madalamal. Soojusjõud kustub.

Tüdrukud korjavad püha prehisti valge onni juures. Rozpochinaєtsya meie maa külades on іz vypіkannya Kaliti - tsієї jõulupidustuste suurimad märgid.

Küpseta värskest taignast õhukeseks koogiks. ("Rik jäi kõhnemaks," näivad inimesed ütlevat). Selle ümmarguse ja pritsiva pershohlіbi kuju taga oli see pikka aega vihane Dormouse Jumaluse Korshi või Khorsi au peale. Jooga põhineb tüvel "kor", mis on sama, mis sõna "lehm". Isa, Kalita peab niimoodi käituma, et oleks bula, päike punasem. Aje võitis - igavese valgustatud kuju, jooga sümbol selle saatuse aja kohta. Navkolo ei ї kõik dії y toimingud on ümber.

Neiud koos peremehega peksavad, lisades uuele munale mett, mooniseemneid, abi Kalitat soolase bulaga. Üks vaikselt veereb, teised mustrid - spikelets - prominchiki, keerleb vibreerima. Kalita, hammustab jakut, röövib ühte. Mida rohkem inimesi pühakuid vaatab, seda rohkem hambaid sellel muudab nad heledamaks, nii et nad hammustavad. Paljud Umanštšina väed (Grashi, Tomašivka) valmistavad Kalita lauale. Obtikana viburnum, ta istub kogu õhtu laual, nagu püha sümbol, nagu Päikese eraldamine. Küpseta kooke väiksemaks, nagu Kobrini, Zalisky telg. Toome siis tüdrukud enda juurest koju märgiks, et tänane päev on sama püha! Kuidas teha Kalitat täidisega (lk. Pavlivka Druga), seejärel määrida kook riivitud mooniseemnetega mee või zukriga ja täita veel ühe koogiga. Uue järgi on välja pandud samad mustrid: hambad, kiiktoolid, spikeletid - ja kõik näeb välja nagu sonechka. Buvaє, et Kalitat kastetakse tsukrist pärit peedikaljaga (Gulyayka küla, Kobrinove). Paagutatud, see on punane, ma näen päikest väljapääsu juures.

Küttepuud ahjus laotakse risti. Mis päev see aega võttis, nii et lomachka lebas niisama. Austusega on kuulus rahvakunsti rist päikese ja tule sümbol. Ta märkis kalendrisse ka kuud Dobi IV lagendike maalt Art.

Rituaalne diya on oluline – küttepuude põletamine. Aje tuli loob püha vormiloova akti – vipkaє Kalita. Sealt joogosse tellimiseks:

"Põleta, tuld, selge, küpseta meile Kalita punaseks! Nutkusime її ja ei tundnud leina!"

Kui tuli lämbus ja ründas, on Kalital aeg sajati. Enne Zimi on tee tema jaoks veega piserdatud. Tüdrukutelt võtke sprinkler, pribrizkuyuchi vesi, tellides:

Voditsa, üliõpilane, puista Kalita tee lävepaku juurde ahju juurde ja pliidi juurest stele, et meil oleks lõbus.

Kui istutate mesilastele koogi, pesevad tüdrukud ühes kohas käsi ühe veega ja seejärel ühe rätikuga ning hõõruvad neid magamamineku märgiks. Vesi ja rätik siin їх єднают.
Meistri veega pesed sa tüdruku nahka, tead küll:

Abi wi buli punane-ilus, nagu meie Kalita! Shchob võitis nii hiilgavalt paagutatud, nagu oleksite kõvasti tööd teinud!

Sealsamas ahjus kokk ja pshonyan putru. Lisage sellele maitse saamiseks rohkem mooni.

Sel ajal kui Kalita küpsetab, lähevad tüdrukud allmaailma "I'm shining hemp shim" I. Tse on sümboolne sivba є liikumine esimese jalgevahega teel kuni selle "ї. "Päike enne päikeseloojangut ja kanep enne laskumist" loomiseni. Kolm tüdrukut annavad käsu, õnnistavad ning hakkavad magama ja magama. :

Kalita raadium,
Kanep I sіyu,
Ma lohistan väikest linnukest
Ma tahan muutuda.
Anna, jaga, tea
Z kim ema elu.

Varem oli nii, et kui mõnele inimesele meeldis mööda tänavat minna, sivbat pumbata, siis küsida: “Tüdrukud, otsige äkkeid”, “Äke vіvsi juures, näe välja nagu zamіzh all”. Sim "Mina, nagu jääks, viskan neiu süümepiinad põue, et selle jõe peal elad.

Tim Kalitat küpsetati juba tund aega. Issand, isetegemise olulisusest õilistunud, ahjust majesteetlikult viymaє її - ümmargune, lame, silmapaistev, veerand, külmavärinad. Ta säras ilu ja soojusega üle kogu maailma. Ta suurendas eeslit. Käest kätte nõjatus piigast neiu juurde juba kai peal, need, kes on päikesevoldil. Denna valgus langes selga ja nüüd Kalita syayatme ja eeslisse ja hingedesse.

Valgust kandvat olemust soodustavad ka mustrid tort-Kalital. Mina vaimselt kõige majesteetlikumast kunstilisest vitvirist. Kalita Vyshnopil palakhkotis koos reljeefse sonechkiga, prominentid ümberringi. Kalita Zalіskogo zovsіm іnshast: vibreerib hammastega, liigub väljaulatuvate osadega. Є th okata, rohkem її flats є fossae - silmad, marjad pistetakse jakkidesse. Mööda koogi servi on ka hambad ja keskel pole ühtegi täppi, її chiplyat for "woo". Viinapuudega uimasusega Kalita paraneb Onoprivtsi, Pavlivtsi-2, Legedzini, Veselomu Kuti, Sokolivochtsi külade lähedal.

Rozmaїttya kozhіv ülistavad kobrіvskі khlіbovorit. Need on tegelikult Kaliti klassikalised kujutised koos umbisikuliste kunstiliste variatsioonidega. Siin, kui see pole Kalita, tundub, et see on küla lähedal, siis on see uus koit, särav kunstiline originaalsus. Kalita pole lihtsalt kook, vaid kotyuche päike. Korteri ümberringil on tuul lõputu - hävingu igavik, elu igavik ja selle kohevuse leviku keskel maailma chotiri poolel ja roos, seejärel lill.

Üks Kalita on sakiline-promenista, sõber on mov yaskrava ruzha ja kolmas on kaheksa promenevi koit. See sümbol on maizhe peamine kunstiline element kõigis rahvakunsti žanrites. Telg on suurepärane kook. Joogo keerutab pidevalt kaarekujulise päikese seitset okast. Käekaitse koos rukhova є th Rostov Kalita. Vormi taga - tse 15-promenev päike. Nahapromenaadil - viburnumi järgi. Vіd ava keskel vіsіm kolosochkіv vіdkhodit: hais hakkas kasvama, venitada põletada, kuigi pilt on tasane. Pomіzh neid - trikutnі hambad kahe viburnum marjadega. Nii et Kalita Kalita! Kogu kunstilooming teeb siin Ukraina kunsti peamise kuvandit loova sümboli – kaheksanda koidiku. Väärikus on selline, nagu päike hutsulite minevikus, et anda tunnistust imagoloovast movist ja kuulumisest nii Sonyachny tsüklisse. Tõepoolest, nagu laul laulab:

"Valasin päikesega ja hingeelust."

Kui vitvoride nimedes on silmapilkselt näha sarnasus päikesega, siis mõnes muus protsessis propageerivad nad sümboleid. Mööda koogi servi lõigatakse see võrdseteks osadeks, nende kolmandik nahk paindub keskele ja nende alla asetatakse taignast kiiktoolid. Panus on lahendatud, justkui keskel ristuvad kaks kiiktooli.

Rist on püsiv kuvandit loov element ajalooliste kultuuride - tripilski, tšernjahhivska, vanaaja "Janski" - müstikas, aga ka kõigis Ukraina rahvakunsti žanrites.

Deshcho vіdrіznyаєtsya prigotuvannyam Kaliti Zvenigorodi rajooni lähedal. Popivtsi, Stebnõi, Khlipnivtsi külade lähedal keedetakse täidist. Enne kõnet nimetatakse Stebnoy keeles seda vaibaks, mis tähendab mõtlemist, märgistamist. Ise razuminnі mõtetes kirjutades sõnast I. Kotljarevski "Aeneidis":

Teie väikese lapse kohta
Pehmel vaibal sõitmine...

Näidake oma meelt, oma vaimset kutsumust, et Kalitat tegutseda ja mõttega meelitada teda seda maitsma. Püüdke oma mõistuse ja hingega valguse poole!

Kiiktool on vaibal, tuuletekiga - päike paistab ja uue hane külgedel lendab valgus, nagu valguse ja soojuse riidepuu. Teises on keerdumine määratud spiraalile ja keerdud – keerdumised kogu vaiba ümber – tugevdavad mähise püsivust. Gusochki on vedruelement. Nendega teevad nad lehmi, viivad neile kingituse eest. Pöörake - ahjulaulud. Їx küpseta ainult Kolyadale kingituseks vaikne, kes toob õhtu: carolers, posivalniks. Pühal Kalitil loevad keerised taas joogaessentsi. Aja siin on sõpruse motiivid ühendatud, nagu need kõlavad nõidades - neid sümboliseerivad teod-tavad, muud teod, selge-punase Päikese kokkulepped. Kõik on inimese eluks vajalik.

Garno taastati ja Kalita, muidu, nagu tundub, "colita" Khlipnivkast. Võitis umbes "mna, koos suure pidkovopodіbnim" wuh ", nii et see oli, mida pіdv" yazuvati. Sellele on hambulised kammid joonistatud rombidega – hais rahvakunstis sümboliseerib sugulust. Otzhe, de є kerge, seal vuntsid sünnitama. Seal on ilu ja täisvereline elu.

Niisiis: Kalita nahakülas, nahaeeslis, kerge tuulega!

Enne sarnase traditsioonilise leiva valmistamise ettevalmistamist rajooni rikastes külades. Tse i Motrya Yakymenko (Võšnopili küla), i Yakilina Ratushnyak (Kobrynove küla) ja Olena Bagriy (Pavlivka Druga küla) jt.

- Issand, meie oma, kas puder on valmis?
- Valmis, tüdrukud, kõik on valmis. Nagu bahhiit ja Kalitat keedeti ja putru keedeti. Kas chim püha Kalita zustrichat.

Ja siis on poisid lävel.
- Tere õhtust! Z Kalitoy ole terve!
- Kuldse Kalitaga, õnnistatud pühakuga!
- Aitäh, ole terve!
- Kui olete valinud, saatke Kalita,- tundub härrasmehena ja punasel joonel kannate enda ees mägedes її.
Nazustrich yomu - tikitud rätikul pudrumäe meister:
- Meie Kalita, kaerapuder ja anna meile ilu ja jõudu, nii et elasime maailmas hiilgavalt.
- Otse nii Kalita! See punane on hiilgav, kogu maailm on ilus.

Poisid dopomagayut pіdchepiti її saast. Esimene telg on juba rippunud punasel joonel, justkui taevasel vahetusel. Armastavalt ringi vaadates її hakkavad tüdrukud uudishimulikult laulma ja kõik jõuab nendeni, kes on onnis:

Oh Kalita, Kalita,
Miks sa haledad!
- Oh, ma olen elus,
Oh, ma olen päikest täis
Punase värvi jaoks
Valge valguse käes.

Võšnopili laulu meloodia, mille Stetšenko meie päevadesse tõi, on põimunud kevadlaulude ja laulude viisidega. Tse, vlasne, karjudes väga pühast valgusest, milles noorte südamete tuli oma unistustega sõprusest on vihane unisuse tulega, unenägudega valgusest, loomingulisest elust.

Algab pühaku põhitegevus – Kaliti hammustamine.

Poisid tellisid juba ahju lähedal: tegid tahma valmis ja tõstsid kaevandusse. Kvachik tapeti. Seisin kolo kaliti väraval. Її okhorontsі є kirsi esindajad, targad, kerged ja haisvad tegu toimetama. Kui keegi ei tantsi, siis Kalitit headuse kallal hammustades ei leita sõna või alistutakse naerule, mis haiseb tahma järele – tähistamaks tulekahju mustaid tagajärgi. Poisid on juba üllatunud, de tse, et kin, kes lõkke kappab. Süüdistage Issandat ahju kujul - kõnetule - sarvede ja kotsyubi kujul ning asetage need ettevaatlikult ristkattele, nii et kotsyuba oleks metsalisele rändrahn. Nad võtsid ära kotsjubi ja sarved ning ka pіchnu labida, mitte viskamiseks, vaid ainult panemiseks. Hais ahju ümber, lõkke ümber. Tuli ise on nagu taeva tule sõnumitooja ja kõik õiged atribuudid olid pühade poolt austatud ja veelgi enam liigutatud.

- Kes läheb esimesena Sontsya-Kalitisse?
- Lubage mul- hüüab noormees.
- Käi oma hobusega,- isegi ametnik ja aare, mille vastu sarviline kotsjub.

- Tantsi lävel! Kes aheldab tantsus kotsyubu chi mitte jala löögi külge - ma määrin ta tahma.

Tüdrukud liiguvad nagu laul magama:
- Võib-olla "Kanepit"?
- Ні, ainult paarile "Bunny-cheberyaychika".

Oh, hirss mäel,
istu jänku,
Vіnіzhkami cheberyaє,
Yakby on nii väike,
Siis ma petaks neid,
Nagu see jänku.

Hirsi jaoks laulavad nad elust, tatrast. Yunak esimese kolmiku taga lauluridades ristub üle kotsjuba ja sarvede ning kolmiku taga tantsin mina ridamisi, ristuvad jalad risti läbi kõnetulede.

- Garno vitantsyuvav.
- Istu nüüd hobuse selga.

Toretseva tantsuga võidetakse õigus. Poiss "sidlaє" kotsyubu, vii hobune ja "їde" Kalitisse:
- Ma lähen, ma hammustan Kalitat!- räägime oma nimest.
- Ja ma kirjutan tahma,- toonil youmu kazhe ametnik.
- Pisnesh chi ja mina olen valgel hobusel ja Kalita mind,- hüüatas isegi noormees pidstribnuvshi Kalitat hammustades.

Kell s. Rizhavtsі Umansky piirkond on järjestatud järgmiselt:
- Ma lähen, ma hammustan Kalitat!
- Ja ma valmistan pitsat.
- Ma hammustan!
- Ma kirjutan.
Maitsev Kalita, nii palju maitsnud, hing säras päikesest. Neiu võtab kotsyuba ja viib selle Kalitisse:
- Didu, didu, hammusta Kalita їdu.
- Kõlab sulle?
- Z Kalitvi.
- Mida sa tahad?
- Kaliti.
- Kas sa ei karda pimedust?
- Ma ei karda.
- Tule istu maha.

Ta istub mõtlemata maha. Kalita - mägedes ja tüdruk - allpool ning kasutatakse hammustamise õigust. Її määrida tahmaga.
- Hindan teid nende eest, kellel pole laulu, ja tants Kalitile läks.

Tüdrukud ja poisid laulavad taas "Bunny-cheberyaychika". Yunak tantsib ega laula kunagi taktis, säutsudes kas sarvedest või kotsjubast. Pisar іz soot prytmo juba siin:
- See vin tantsib nagu nõid reshti.
- Bachu, miks sa ei varasta enne tantsu. Enne kui pühak ei ole valmis, - tundub ametnik ja allkirjastab ta tahma.
- Mine klubisse ja tantsi ringi.
- Ma palun teil magama "Konopelka" minu jaoks,- seda tasub juba poiste käest küsida ja parempoolse laulu meloodia kasvab, see tuleb:

Võõrad naised võtavad kanepit,
Minu lollus ei mõtle.
Vaughn on kolmas, kes kõhkleb.
Tekib mõte, millest edasi anda,
Tekib mõte, mida sa arvad,
Kirun oma osa.
Oh, nutab Toby, jaga,
Aga anna sulle, jaga,
Mida sa mulle sünnitasid
Õnnetul mäel.
Suure valu eest
Mis ma olen, võtan lollusi,
Chepurukha võtmine -
Oskused on kadunud.

Kevad on püha

Looduse kevadist ärkamisaega meenutavaid rahvalaule ja riitusi saatsid laulmine, mängud ja ringtantsud, mida Ukrainas võiks nimetada üldnimetuseks - kivikärbsed. . Zelene vіr "ya. Ukraina kultuur nr 3, 1993, lk . 9).

Traditsiooniliselt magasid (karjatasid) kivikärbsed kevade kiiluvees, alates püha kuulutamise päevast (7. aprillist), Stritennya eelõhtul (15. veebruaril), kui populisti jaoks on kalender "talv koos suvega". kasvab" (Mitsyk V. Kolodiy. Ukraina kultuur nr 3, 1992, lk .13).

Kolodiy

Kevad lõi talvest välja. Kevad on chovnikus, talv on sanchatidel. Ja elu hakkas võitlema külma ja kuumuse, pimeduse ja valguse vastu. Karm talv pakase ja teadetega ning kevad toob soojad naeratused. Inimesed imestavad pahatahtlikkust selle korra vastu:
- Värisege, ärge värisege - Vodohreschi on juba möödas.

Pime poleks olnud, aga helge päev tugevnes. Seni olen ma juba pikka aega teadnud:
- Valgus on pimeduses ja їy yogot ei saa tervendada!

Siin, sinises taevas, kulgeb õõtsumine tõrgeteta: üks liigub edasi, teine ​​kaldub. Tulevanker jooksis mööda Tšumatski rada. Üks ratas läks katki ja kõikus, kõikus...
Talvemeeleolu on tõusma hakanud. Soojus. Zadzyurkotila vesi. Rõõmsameelne mürin voolas maha. Tüdrukud jäid valgetes eeslites magama:

Paju ratas, ratas
Popid teismeline kõikus, kõikus.
Popid teismeline kõikus, kõikus,
Hermanile toidetud, toidetud:
- Kuhu sa lähed, Germane, Germane?
- Laatadel, minu pann, minu pann ...

Sellel messil tiirlevad kuulsusrikkad tüdrukud vastavalt oma suurusele. Kui teisel pool pajuratas sisse astub, näitavad korralikud kaupmehed ledariust.
Kolo dіє - talv on tulemas. Poisid ja tüdrukud valiti õhtuseks peoks. Nad istusid ringis. Tüdrukud panevad käima kivikärbse ja nimetavad kelle üle uhked on.

ratas, ratas
Päikeseline ülesmäge Ide.
Kuule, Ivan,
De blue gule.

Poiss kuulab. Kui lauluorg jõuab tüdruku hinge, lendab tuvi sinile. Võtke tüdruk Merezhan Khustin ja kinnitage see armsa südame külge - "chiplyає plokk". Khustinka lähenes noortele südametele, pov "laulis neid. Mustriline päikesepaisteline pysanka lehvib kevadhooajal. Kui laul kutsub kõiki poisse ja tüdrukuid imetlema, siis veetke õhtu kahekesi istudes.
Neiud rozkvitali kell spivі stoneflies. Seda vaimset vikonannyt silmas pidades anti, tuli talv. Temaga lahku minnes võtsid nad korraga pelmeenid juustuga, mis osteti võist.
Ja hingel on hea ja huultel õline. Niipea, kui nad laulu telje laulsid, oli see märk: aeg on laiali minna.

Ma läksin blokki -
Vaatasin ringi.
Kaevude peal bula -
Olin armuline.
Ja padjadest tuli -
Suudles.

Sarnastest ebamäärastest rahvapoeetika kirjeldustest on ellu äratatud vana ukraina Püha Kolodja. Joogot tähistati üleminekul talvelt kevadesse, päikese käes, nagu umbes sel ajal, tõuseb kõik aina rohkem ja rohkem. Tsya loomulik muutus oli põimitud müütidesse, rituaalidesse, lauludesse.

Püsanki ellujäänud müstik Vadim Shcherbakivskyi pöördus tagasi unise kultuse atribuutide juurde - selle juurde, mis päästeti Kalita, Koljadya, Kolodiya, Velikodny, Kupaili käest.

Esimesed kolm pühakut võivad nagu bachimo laulda magavat esivanemat.

Vyshnopolil on selline kivikärbes:

Oh, ma olin kaevul,
Vilgub poistel:
- Poiss, poisid, poiss,
Arms of brіvonki mai.
Garni brivonki mai,
Ma kutsun poisse neile...

Päikeseratas veeres kaugele taevasesse avarustesse. Joogo pidhoplyuvav tuline sugulane. Hais jõudis vankrile järele. Ratas tõusis oma telje suunas. Dali, vankrisse rakendatud, ja vyz її taevastes kaugustes ja kõrgete luudega.

See "jaani viruvanide" vanade sõnade vidgomin püsib rituaalsete toimingute jäänustes, nagu mäletaks neid siiani "Kolodistomu. Siin tähistati pühalikult nagu rahvas, rohkem "sündis Kolodіy". Higistame maani. Naiste lesk oli riietatud vuntsidega kasaka poolt ja valges saatjaskonnas "oli hobuse seljas".

Ja juba kevad ja juba punane,
Іz strіkh veetilk.
Noorele kitsele
Mandrivochka lõhnab.
Mandruva Kozachenko
Puhas väli
Tüdruk jookseb talle järele:
- Tule tagasi, pistrik!

Laulu ajal laulsid kõik trihhid: "Kolodіy їde!" Naised vaatasid üles kühmu poole, jahmerdades:

Ma olen sinu peal, Kolodiu,
Lootagu kõik
Ja ilma sinuta, Kolodiya,
Ma ei näe midagi.

Sõnad "Yani jumalad, kes ammutasid unist jõudu ja energiat" ilmusid vuntside valgel ja valgel hobusel, isegi kui meie valgus on valge. Kin ise, esivanemate ilminguteks, kandes päikest taeva poole. Esimene põder rahvakeraamilistes mänguasjades (Näiteks nagu telg Umani piirkonna Gromivist pärit viles), näeb põder välja nagu väikesed täpid külgedel. Ilmselgelt ei mainita seda "Vles-knizis", kirjakeele kõige värskemates sõnades "jaani mälestus": "Laulame suražhi (sonyachny - V. Mitsik) au. Mina, et komon on kuldne suraž, mis galopib sisse taevas..."

Viibimise tunnil toodi pelmeene juustu, hapukoore, piimaga (samas lehmad poegisid, lehmad poegisid, kitsed), naised näitasid, värvisid lihavõttemune. Ise tsієї poorid hakkasid їх rozmalovuvati ja ülistavad neid sun-colo. Mustrite keskel läbiti kõige sagedamini "poolnägu" ja "punutine". Romanivtsis nimetatakse päikese sümboleid "koidikuteks". Ja oli ka laiemaid pysankasid "shamrockiga", "lamanim ristiga". Kohe vahetasid naised lihavõttemunad, kinkisid need lastele, kelle jaoks oli see suur rahu, märk, et kevad tuleb õnnetult.

Oh, ma olen väike lihavõttemuna, see on loll.
Ma müüsin oma pysanka,
Ma müüsin oma pysanka,
Võtsin sente muusika eest.

Lihavõttemune värviti terve kevad pühade järgi kuni rohelise nädalani välja. Külaliste järel mõtlesid prikmetsanaised, milline saab olema kevad, mis lootusi toovad. Õhtu möödus avaruse, rõõmsameelsuse, eluraadiuses magamiste saatel.

Oh aitäh, Kolodya,
Cho zіbrav osta.
Külastas, suudles,
Huuled olid juba longus.

Kui päike tõuseb nii kõrgele, et te ei saa seda isegi tabada, muutub kõik teie ümber viljakaks ja roheliseks.

Crocove ratas, ratas
Rohkem muda seisis, seisis.
Veel muda seisis, seisis,
Palju diiva bachilo, bachilo.
Chi bachilo ratas, ratas,
Kuhu sa oled, kallis, läinud, läinud?
Kudi kallis poїhav, poїhav -
Tema taga on rohi roheline, roheline
Ja dibrovonka on rõõmsameelne, rõõmsameelne.

Inimesed elavad lootes, et tuleb kevad – soojus ja tuulepuhang. Qiu olemus muutub, haisu hais levib ja ülendab. Nevdovzі vaimne olevik inspireerib loomingulist tööd, abi maa oli täis ilu ja õitsengut.

Suur päev on püha

Haivki on ajastatud suure päeva pühakutele. Vikonavtsy kivikärbsed ja metskullid olid Ukrainas eranditult tüdrukud ja noored naised. Totalitarismi tundidel, mil rahva riitusi ja riitusi harjutati ja võimud vägisi alistasid, laulsid kevadrohud, nagu teisedki rituaallaulud, vanemate naiste keskel zdebilshi. Hais ise Ukraina rikastes piirkondades on muutunud rahvatraditsioonide kaldaks.

Zelene vіr "I

See säras Viriy ümber. Tähistati Brama yogot – kevadlinnud lendasid Maale. Koos nendega ja jumalajumala käskjala - Vіr "yan. Olles oma politseinaine-vir" yanochok, tiitlite tütred ja õpetanud Taani rahva haisu tegema häid asju, vennad algusest peale. z "Sontsa-Yarili haigutamine. See bula Vira - Viriyu sõnad ja inimesed kinnitasid її laulu:

Vir "yane, Vir" yanochku,
Vir „Jani tütar.
Tõus varakult
võpatasin heledalt.

Kui Vir "Yanochki-vesnyanochki viis Maa rohelusse, siis Vir" laskusin taevast nahahoovi. Dovkilja rõõmustas.

Zveselіlo podvir "I -
Tuli roheline Virya.

Nad teadsid sama Vir "yanochki kvіt-vіnochki ja lõid neile lõpuse ja ise panid lehed. Zradіlі inimesed hakkasid mässida onnid selgeltnägijate lõpused, chlіvi popіd dakhami, rohelises, et roheline zavіsvіlitiival atttilitši. . Õnnistatud mova, scho org kogu taevast, kandus majesteetlikult suust suhu. See oli jumalakartlik mova - Povіr "ya.

Tsієї pori kevad kinkis litule oma rohelust. Tüdrukud pühitseti viinapuude juures, minu printsessid rohelise looduse kuningriigis. Saadeti laulupalveid dovkil ja kuni kõrguseni: kõnnipalvusel läksid mööda looklevad tütarlapselikud kudumid:

Mu aluspesu on roheline,
Oh mu heinamaad on kõik rohelised,
Oh, kui sa oled kasvanud, kui sa oled muutunud roheliseks?
- Oh, ma kasvasin üles nagu tilkuva plank,
Ja ma olen roheline, muutun punaseks pojaks...

Geen on seal, Vikivi oru ääres, kui planeet oli meie esivanemate tempel, ja võtke oma püha looduse püha roosi esirinnas - Zelena Nedilya. Mitmed arheoloogid (V. Danilenko, S. Bibkov, B. Ribakov) on teadlikud: terve päeva tähistati Tripili kultuuris üle viie tuhande aasta koristusaega. "Nad kutsusid seda tikitud rätikutega. Tuli seesama Zelena Nedil meile nagu esivanemate vaimne lagunemine" (Tkach M. Zeleny on püha. Ukraina kultuur nr 7, 1995, lk 10).

Kristlik kirik dateeris kolmainsuse püha kolmainsuse rahva püha kolmainsusega ja sel päeval toimus tagakiusamine. Üks iidsetest kristluse ideoloogidest - Turovi Kirilo - kirjutas selle kohta vihaselt: "Bisivski laulud, tantsud, tamburiinid, düüsid, harfid, näkid mängisid zhahlivy näkid."

Pühakutel olid solvavad nimed, kuid kristlik atribuutika ei saanud ülekaalu. Laulud, mida nad sellistel päevadel magasid, nii et neid kutsutakse: "näkid". Iidsetest aegadest on inimesed kutsunud seda pühaks roheliseks, kuid Klechalnayaks nädalaks.

Kodumaa Klechalny Laupäeval räägib eriti hati ilust. Emad koristavad rätikutega, tüdrukud panevad akendele riideid - aby poisid armastasid. Batko sinise plataaniga, pärn, kask, vahtraonn, onn lähivõte, piddashshya khliva. Tõsi, nüüd on parem möirgada, aga ukse kohal ja onni nurkades kõmisevad mantlid kingi "tonaalselt.

Laud on kaetud tüümianiga ja kaetud laudlinaga. Nad rüüpavad tilgaga ja valavad, lisavad - nii, et pea ei valutaks. Vere lõhn normaliseerib pahe, sisendades hinge.Laavale, aknad, pane sama puit.

Lvivis karistasid emad oma lapsi pärgadega karja kõhnuse eest.

Ema äratas mu üles
Küsisin nii
Abi ma korjan pileteid
Peenus veini jaoks.
- I bi-ste vinochki vili,
Nad tabasid kõhnust.
Kuidas olla rõõmsameelne
Siis oled terve.

Suve viimastel päevadel saabus näkide aeg. Nad surid, neid ei pühitsenud kosmiliste jõudude - Taevas, Valgus, Vesi, Maa - vaimud - hinged elasid jõgedes, järvedes ja öösiti lõbustasid end elus, kõndisid pajudel.
Nagu ja naha svyatkovі nіch Ukrainas, tsya, kohta Zeleni Svyatki, välja kirjutatud. Eriti mis tahes bula võitis näkidele. Kiievi piirkonna laul tse rozpovida kohta.

Vaata, head kuud,
Іz-hämaruse tõttu,
Bo on süüdi, et veest välja tuli
Merineitsi õde.
Ta jättis valgusega hüvasti,
Mu kullake
Ja täna on minu kohus tulla
Rohkem rohelist nädalat.

Tugevad lõhnad äratasid näkid. Et hais onni ei pääseks, panid nad m "yata, polyne, chasnik, lovage vіknakhile. Nendel päevadel kandsid nad seda endaga kaasas. Ja merineitsi ise teab:

Yakby me ei ole kellassepp,
Pole nii külm,
Siis oli bula tobі onn.

Maagilisest sisustusest viisid nad oma vaimu inimeste tervisele. Sisened paaguti külma rohelise ja lõhnava eesli õhu käes - ja see muutub hinges kurjaks, et raadio.

Kogu Ukrainas möllasid inimesed rohelise looduse majesteetlikkuses. Hotellid valitsesid. Nad kõndisid, magasid, magasid. Samal ajal, nagu eelmiselgi, näitasid end alaealised. Tüdrukutel oli vaja riietest rääkida "tonaalselt. Viinapuu lehtedest nahas - see on roheline kroon Looduse kuningriigis. Barvey, punane läänes, rippus armunud hingega maal.

Tüdrukud käisid külas ringi ja hoidsid kõike head ja andsid elu džerelile. Laul oli oma olemuselt palve ja kogu tegevus kõlas kui püha liturgia.

Loodus tsієї pori - mitte ainult rozkvitі. Nahk on pungade leht, nahaküüs on vähese generatiivse jõuga kokku löödud. Ka th kvtchannya segas "sünnitada, et statistika." Ja samal ajal väideti ka inimlikku armukadedust. Tüdrukud läksid metsa, aeda. Nad rüüpasid kirsi peale veini. Kui nad ei läinud, matsid nad puu ümber, kaunistasid selle namistiga, joontega ja “kumuleerisid” kohe - vahetasid namist, dukachid, ristid ja merzhanim khustochki. Їх rіdnila ja laul:

Oh, litsid
Ma tuvid
Me läheme,
Me hakkame flirtima.
Mul on hammustus,
Teeme tuvi.

Kinnitati noorte vaheline povaga, isegi kumіv kutsuti ainult "Vi". Rahvaeetika jaoks polnud neil võimalik ristiisade peale haukuda, vaid neile mõni ropp sõna öelda.

Kumayte, kes ei haugu,
Lyon, lyon, ära haugu.
Persse meid,
Namistid, hertsogid,
Hertsogid ja ristid.

Umani ja Zvenigorodi piirkonnas kaevasid nad allikate lähedal välja zakvіtchanka verbichenka, valades vett:

Seiske, sõna, tänavatel,
De chelyadonka võtab üles,
De ruta-mint kohaetsya,
Barvinochoki ristimine,
Talvine rukkilill.

Poltava piirkonnas Zelena nädalal võtsid tüdrukud Poplari. Ta pettis rohelust, pea kohale tõstetud joontega, namisti kätega rõhutas tüdruk-Poplar tikitud särgi abil Maa ilu. Shana Sontsyu nähti, isegi papli-rainat tõotas uinupuu ja sellest saadud küttepuud võitis ohvritulede-svarozhichiv. Õuest õue kõndisid tüdrukud Poplarist ja laul kostis püha rõõmu:

seisev pappel
Avamaa serv.
Jää, pappel,
Jää, ära kasva suureks
Vägivaldne tuuleveski
Ära anna alla.
Sellel paplil -
Chotiri mahlad.
Jää, pappel,
Jää…

Ja Viha on püha! Kaetud litatükkidega, tundus, et see puudutas täiesti taevast. Pereyaslavli küladesse panid nad õhukese ja kõrge templi ning podekudi ja panid selle steppidele ja Maidanidele. Kellele pätid pikalt rebasteks lõigati. її alumine ots topiti ratta sisse. Puit oli kaetud rohelise muru, gillyaks, lapitekiga ja ümardatud "nimetati roheliseks mõlaks. Ülal oli kinnitatud ratas, mis sümboliseeris Päikest, ja nad kaevasid selle samamoodi. "Yu.

Stovbur kõikus tuules ja seetõttu kutsuti Yogot "Viha". Ja isegi ammu öeldi "tamm", "mäetamm" (Tamm oli meie esivanemate seas kõige püham puu. Nüüd räägitakse, et see oli terve nagu tamm). Pereyaslovi esiküljele panid nad kinnise risti, teistsuguse snip-kimbu paigaldamine kandis nime "Shablya".

Kõikjal Vikha ümber rüüpasid nad sama rohuga nagu onnis. Pikka aega lauldi laule ja liturgiaid. Meloodia libises kosmosesse, ühendas Maa taevaga, Ljudina Kosmosega.

Tšernigivštšõnas paigaldati paju oks. Poisid ja tüdrukud magasid terve päeva, rändasid ringi ja läksid siis vaiksete inimeste juurde, kellel oli tütar silmapiiril. Lauludega, majesteetlike sõnadega kiitsid nad isasid, oma last ja öeldi õnne. Läbi nende ahnete petangide haisevad rikkad eeslid.

Rivnes Svaritsevichi külas külastatakse Donini iidsete preesterkondade vaatamisväärsust. Väidetavalt kirjeldas joogot 1970. aastate maisitõlvikul etnograaf Svitlana Kitova.

Tüdruk on zakvіtchuyut roheliste lõpuste ja lehtedega selgelt ja selgelt, midagi teadmata.

Olime suure rebase juures,
Nad riietasid Bushi rohelise mantliga ...

Tüdrukud laulavad selliseid laule ja kui nad on riietatud, ja podviril "jah, kingi, bozikat elulõhna külluses:

põõsast põõsast,
Elu koos kasvuga.
Nii et see elu sündis teile,
Komori oli viljakas.

Tüdrukute hääl on looduse enda hääl. Veinide rohelisel nädalal rändlemas terve merineitsi-suurepärane päev. Ja selle järgi ronisid esmaspäeviti naised ja mehed üle vee: jõgede kallastel, allikate lähedal, orgude lähedal. Nii oli ka Tšerkasõs Odessas. Inimesed kutsusid näkid või "tähistasid kalachiki". Nad küpsetasid neid kaks korda pärjaks, kaks võtsid näkideks kaasa. Ja ka sõõrikud, koogid, chasnik, tsibula, redis ja kõik laulud. Pärast rabelemist purustasid nad kõigepealt pallid:
- Koshtuyte meie ja mi - sinu, et y pochatuvatisya sageli.
- Õnnistage teid, et näkid ei oleks enne meid näljased. Zustrichaimo rullide, pampuškade, pirukate ja veiniga, et nad meie peale solvunud ei haiseks, vaid oleksid rõõmsad ja rõõmsad nendega.
- Õnnitleme teid puhkuse puhul! Nii et nad kõndisid ja ründasid tervena "ї ootas.
- Aitäh. Äärest ja ääreni, mille ääreni tänan kõiki.
- Hea, me ootasime kalachikivi. Yakby meile, et rіk їkh on parem kui zustrіti.
- Ole tervislik! Nutsud näkid pidutsesid, kuid lapsed ei uppunud vette. Ja tі, scho there, let's merineitsi ennast tіhu.

Noortele anti lahkumissõna:

- Näkid tähistasid meie rahu. Sob i wi їх ei võpatanud, nad tähistasid jõuluaega, ei unustanud pektirulle.

Hea sõna ja piinava pisaraga meenutasid nad vaikselt, kes uppus. Kuigi nad maeti maa lähedale, jäi nende vaim vee lähedale.
Rahustati:
Ärge nutke, head inimesed! Kui meil on lõbusam, siis näkid nuusutavad meid ja tulevad kalachiki juurde.

Lõbusa peale kostis tüdruku laul - isegi org värises selle spivu-prohannya järel:

Näe, väike merineitsi
Rohelise kaldale
Pane aluspüksid jalga
ma must väike tšerevitšenki,
Garniy vinochok ja oksamiidid.
Boti ei väärinud
Kõnni elusalt
Siis näeme meid
Tahaks merineitsi.

Kui tahad oma silmis laulda, et merineitsi on vilistanud, siis küsi seda vaia keskelt ja tiiruta samal ajal selle ümber. Nagu ainult kuu aega, mine hämarusele, merineitsi ei kanna kasukat vee ääres, aga kuival maal saab olla alles siis, kui on selge. Hommikul uppunud neiu, zakvіtne liilia, udu juures.

Tüdrukud tantsisid vіnochkah, strіchkah, jõulude pulmatantsu, mov merineitsi. Koos poistega läksid nad üle jõe magama. Üksinda kõndimine pole ohutu. Terve päeva ei saatnud isad lapsi põllule. Opivnotši tüdrukud saagisid näkid ära, jätsid nendega hüvasti lauluga – kasutasite oma kõnest maksimumi.

Ma viin väikese merineitsi metsa,
Ma tulen koju tagasi!
Oh, kui väikesed näkid mind ära näeksid,
Schob sageli meie juurde ei läinud
Jah, meie elu ei katkenud,
Olgu meie elu oras,
Ja meie tüdrukud on veinitehases.

Lummav muinasjutt sai läbi. Rohelised päevad lõhnasid juba kõrre järele. Vipovnyuvalis mystetsky kullatükid rahva hingest.

b) Arhailiste kivikärbeste ja kullide tunnused

Oma kivikärbeste ja haivkadega ähvardavad nad kauget eelajaloolist tundi, kui meie esivanemad suurte traktaatidega kevade tulekut kuulutasid. Samal ajal hüüdis hais erinevate riituste, nõidade, võluvaimudega kiirendama kevadist looduse uuenemist, ajama talve minema, kindlustama head sündi ja häid inimesi. Olulist rolli mängis kevade ülendamine, nagu pori kohannya, tulevaste sõprade kõrv. Kivikärbeste kauaaegne maagiline funktsionaalsus on ilmnenud ja meie ajani on need säästud kandnud nime "gukati" chi "click" vedru:

Õnnista, ema
Kutsu kevad!
kutsu kevadet,
Talve veeta.

Kivikärbsed ja kullid maksavad kätte kauaaegse koori- ja mängulise iseloomu eest. Haisud mängisid mängudega võidukalt kaasa, liitusid kooridega, yaki magasid omavahel; sageli olid koori laulud põimunud proosadialoogidega, mida saatsid rikkalik miimika ja žestid. Selline sõnalise teksti asendamine, gris, meloodiad, tank ruhіv, mimіki, dramaatiline dії (see on sünkretism) – see on omane ka arhailiste kevadkärbeste ja kullide märgile.

Tunniga on kivikärbsed ja kullid kaotanud oma rituaalse ja maagilise funktsiooni. Ale, oma esteetiliselt meeldiva haisu zavdjakid on ilma jäänud noorte armastatud kevadmängudest. Ja täna seostuvad "kevadel magavad", möirgavad "Vorotara", "Kostrubonka", "Blodanchik", "Hirss", "Maon", "Vutt", "Sillad", "Kuningas" päikesekultusega, talve "matused", hea sünni maagilised loitsud, õnnelik kohanny ja nii edasi.

Teatud ukraina missadel olid kevadised lauluriitused seotud suurte õuepõikedega, sarnaselt talvisele laululaulule - "rindzivka" (Javorivštšinas), "raitsa" (Lemkivštšinas); "tsaarilaulud", mida nad laulsid põldudest mööduva kevade tunnil; karjaselaulud esimese kõhnusvigoni tunnil pashale "karjase Ladkanka" (Boikivštšina keeles); yurіїvskі pіsnі (kuni Püha Juri - 6. mai); kolmainsuslaulud (roheliste pühadeni). Usі haisema saada vignatkovo rikas ja rіznomanіtny kompleks rituaalne kevadlaulud Ukraina folklooris.

Püha Juri päev(23. aprill (6. mai) õigeusu kalendri järgi Ukrainas tähistatakse püha Juri (George) Pobіdnikut. Kaks tuhat aastat tagasi tähistas kalendripunkt Päikese sisenemist konsorti "Tiltsja. Mütoloogiliselt aktiivne (inimene). ) Kosmose energia püha piiskopi Tura kujutisel).

Meie esivanematel on kuldsarvedega tuur. Tol ajal austasin ma püha olendit. Sõna "reis" ("reis") tähendab sarnases keeles (kauaaegne ind., pärsia, kurdi): kaarjas, svidky, aktiivne, yariy. Samal ajal räägib ukraina keeles sõna yariy tähendustega: kevadine, nooruslik, vägivaldne, sõltlane, ihne, zagalom - aktiivne. Selleks perioodiks siseneb Päike Tiltsi kitsastesse kohtadesse, paganlikud esivanemad varastasid Yarili püha rahva – jumaluse, kes inspireerib kevadpäikese vilja. Meie esivanemate seas oli tormiline rіg-rhyton (jooginõu) obov. "keel, mis kuulub urohhistlike riituste ja bankettide hulka. Karbovaniseeritud hõbeda ja kullastusega kaunistatud turovi sarvede maja arheoloogilistest väljakaevamistest. Rig on paganlike jumalate üks peamisi atribuute. Rõõmuveiniga või poolkergete "kurbuse aukudega. Püha ratta päevil koristasid nad nööride ja lapitekkidega, viisid ta mööda küla ringi. Tse, uskumuse jaoks "Ma loodan, et inimesed on terved" olen see viljakas jõud.veised kuni vigonini.

SUZIR "Ma olen Tіltsya Tour välja tulema püha juures Metristeh rahva svitu. Zgіdimybakhahhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhhkatastroofe. Piltlikult - Tilet on oma taevase karjane. Ja inspireerida sacredly Juri nimetatakse püha karjane. Taga mütopoeetilise ilming sõnad "jan і, zokrema, ukrainlased, äikesejumal Peruni lahingunupp muudab oma polaarsuse valguspunktis ise vastupidiseks. Pärast püha Kupala ei ärka enam ellu, vaid hävitab ja hävitab. Kõne jaoks tuleks esialgu läbi viia Yarili matuse riitused.

Paganliku Tur-Yarili koha kristlikul tunnil võtke nüüd üle püha Juri Pobidnik. Juri (Greetsk Georgi) ja Yarilo nimede foneetiline poleemika on loomulik, mitte vipadkovi nähtus. Käsu järgi on suur märter George (Yury) elus 4. sajandil Kapadookias. Vіn buv aadelperekond, mida tähistab sõjaline vaprus, vydvagoyu ja tuhandenda auastme ulatus. Püha Jüri, olles toetanud Kristuse usku. Ja kui praegune tsaar Diocletianus, olles võitnud kristlaste üle ebainimliku kohtuotsuse, mõistis hukka vastase, kutsudes kuningat tema karmuses ja süüdistades tema kurjust. Diocletianus, olles vihastanud, proovinud Georgi schilitit kuni Kristuse nägemiseni. See, kes lobiseb, et jooga vaim on hävimatu, karistas uimastamist ja zhorstka katuvat. Kuna nagu hirmuäratavate piinamisteta polnud võimalik püha märtrit vіrchennyasse ravida, raiuti ta pea maha. St.

Matmiskohast mitte kaugel, mäe lähedal, tuleb järvest välja äge madu-ludozher. Madu hakkas kummardama emamaa naha südame järgi ühe lapse eest. Cherga dіyshla ühele annetusele kuningas. Niisiis, kui ZMіy Viyshov viib ohvri matmiseni, ilmus noormees valge hobusele ja tappis Zmіy lähedal karjamaade lähedal. І In inimeste svіmmostі nak zmієєєєєєєєієєєєeborsi. Zmієєsebcha valesti B. Thunder іndra, kotry tema Vajrochu (іmovіrno, Tryzubets Aboy Dukhova Palice) TREENING TAHTE DEMONA-ZMIA VRITRU, SHO VAATA VEEGA WATH WITH WITH WATTERS.

Iraani mütoloogias austatakse Agur Mazdat kui taevajumalat. Püha Juri päeval "tundke" inimesi, vyganyayuchi kõhnust pasoviskil, häälitsege sellise zamova vіd vovkіv telge: "Püha marja (Yurіy) - võidukas kandja їhav Osyanskіy vozvkіrv-hobuse peal korja üles, et mu kari ei läheks"

Taeva Volodar, zgіdno mütopoeetilised ilmingud, є veetund ja esimeste vete volodyar. Maapinnale toob kaste sisse primaarne vesi. Kaste Püha Juri päeval on püha: "Jurijevi kaste on ilusam kui Vivs." Ukraina mütopoeetikas võtab püha Juri Nemovby taevaväravavahi teatepulga üle oma paganlikelt järglastelt: Yarila, Tura, Uraan, Turan. Vin – Jumala võtmehoidja, kes avab taeva ja vabastab kaste – Jumala ilu.

Juri päeva kaevanduste "usalduseks" on kogu loodus viljaka jõuga täidetud. Selleks kõiguvad nad selle päeva kõlaks mööda rohelisi elukogunemisi, võtavad lehmade ja hobuste tagumikku, abi piserdatakse Jurjevi kogu kastega ja saavad elujõudu. Ja maidanchikkidel ja äärealadel on inimesed vibulaskmises leppinud jõuga, sportlikkusega, spritnistiga ja säraga. Mitu päeva mälestatakse ka surnud sugulasi ja eriti sõdalasi" (Tkach M. Püha Juri päev. Ukraina kultuur nr 3, 1995, lk 16).

Rituaalõigused püha Juri vvazhayutsya päeval kõrgvormitud nisurullid ja juustuga pirukad. Kalatši sümboliseerib viljakust ja aktiivsust ning pirukad sümboliseerivad inimese pingutust ja jõudu.

Roheline on püha

Roheliste pühakute laulurituaalid ja -riitused (Trіytsі, Klechalnoy nädalad, Rusalnõi nädalad) lõpetavad kevadtsükli ja alustavad korraga üleminekut suvele.

Merineitsi vurrud, nagu vaimselt sisendatud (neohrescheni), näivad alasti ja lahtiste juustega. Haisu laulude juures küsi tüdrukutelt salvrätikuid või särke.

Merineitsi istus valgel kasel,
merineitsi küsis naiselt vihjet:
- Zhіnochki-õed, andke mulle vihjeid,
isegi kui mitte peenike, siis abi valge.

Rohelist nädalat võib nimetada ka Gryaniks:

Gryanіy nädalal, Gryanіy nädalal,
näkid istusid, küsisid särki,
Nad palusid särki: "Andke see, tüdrukud,
noored tüdrukud, andke mulle särk."

Elumuutuslaulude tähistatud eelsõnadena toimivad ukraina keeles sõnad "grina", "müha", "must": "Narešti on lõhkenud", "kurjus on lõhkenud"; Shvidkogo Rukh: "Tule neli hobust", "Ma vaatan siia-sinna, torman koju"; tule, maybuttya: "Uus vabariik, tule!", "Tulev põlvkond", "Järgmine unistus".

Nimetus "muda", sada aastat rohelist nädalat, viitab meelemuutusele või viyava granaadile (sissetungimisele) sisemiste ja väliste tunnuste ilmnemise kohta loodusliku dovkіll arengust, kasvu kasvust jões kolobigu. maa. Pärast inimeste ümberjutustamist lõi Jumal terve päeva maa ja istutas rohelust.

Rohelise nädala tunniks lõpetavad kõik üksikud kõrrelised, puud ja muud kasvud kasvufaasi (dekompressiooni). Rahvamärke järgides ei sepi puu pärast rohelist nädalat enam uusi oksi. "Jazani" riituste ilmumise ja ilmumisega: "Põõsas", "Paju", "Paplid", mis salvestati Ukraina deyaky mystsevostis. Reeglina peetakse riitust järgmisel Püha Kolmainu päeval. Et on esmaspäeval Tüdrukud oma rühmast valivad ühe - ma panen selle nimeks. Vaughn, kesa põllul - põõsas, pappel või verba. Panen selle nimeks roheliste okastega koristamiseks (see on oluline vaiksed puud, mida teha võtke puhastamiseks - vaher, pärn, "yaz"), lisavad nad shovkovi rohtu, leevendust, konvalії, m "Yatu, nagidki toshcho. Puude põõsastest, idudest ja viinapuudest. Koguge põõsas (papp, paju) metsa, põldudel või heinamaal.Ja siis läheb kari laulude ja tankidega asulasse.

Puu rahva poeetilises nägemuses õõtsub nagu esivanema kuju: juured on esivanemad, ahjukübar on isad ja hilki on lapsed.

Näib: puu tiirleb okastega ja jõgi paljuneb lastega. Seetõttu kõlavad merineitsi tsükli rituaalsetes lauludes, mis laulavad põõsavett, papleid ja verbi, selle zamіzhzhya kohanja motiivid.

Nagu rituaalpuu on rozgaluzhuetsya nagu juur. Nii paljuneb valitseja lahkus taas, kinkides heldelt aktsioonis osalejaid.

Tänavaaktsiooni lõpus juhatatakse pidulik puu maanteele tagasi:

Veedame ühe põõsa rohelisena,
julgustage meid ja noort kasakat,
saa meieks ja toida teid,
aga meie, noored, ei teadnud keelduda.

Kaevude "pöörde taga" väljuvad näkid varakevadistest vetest, niipea kui põllud ja vöörid roheliseks lähevad ja pajud õitsevad. Ale, tol ajal ei suurendanud hais inimeste jaoks ebaturvalisust. Ebaturvaline hais sulab Rohelise perioodil, mil on aeg alustada" (Tkach M. Greenery. Ukraina kultuur nr 8, lk 19). suplege jõgedes ja järvedes - "et näkid ei möirgaks. "Näkkide talismanina kasutatakse polinit ja lovage. Maitsetaimi vіruvannyami jaoks tuleks endaga kaasas kanda kogu Rohelise Püha perioodi jooksul. Poshanuvannya jaoks panevad näkid eluleiba äärde, kastsid pisteid piimaga, kus lehmad lähevad.

Ma viin väikese merineitsi metsa,
ja ma ise naasen Komooridele.
Vara, vara!
Minge, näkid, minge,
ära lammuta meie elu.
Vara, vara!

Ülejäänud päev, mil näkid ära nähakse, on esmaspäev, mida Petriv Pist alustab uuest. Seda päeva nimetatakse Rosigryks. Kõlab, et näha teid maisil või maisipõldude lähedal. Zhito, nagu paistab, õitseb mõnda aega ja üle põllu tõuseb valge udu. Seal on surnute hinged, kelle Jumal laseb neil õigel ajal vabastada.

Püha Kolmainsuse kristlik zmist näitab ka omaenda valgust loovate jõudude kondenseerumise avaldumist – Isa Jumal, Patt ja Püha Vaim üheks olemuseks ühinedes. Khoch ise, keda kutsuti "Trіytsya"ks, polnud ilmselt meie paganlikele esivanematele võõras.

Rozigryga lõpeb rohelus Petrivka esimesel päeval. Sel päeval toimus "Näkkide nägemise" paiku veel palju muid rituaalseid mänge ja lõbustusi: nii noorte kui ka vanemaealiste seas.

Merineitsi ja vannilaulud. Elu laulud

Merineitsi tseremoniaalne esinemiste tsükkel koos rahvauskumustega näkide seas - müütilised istootid, mis tekivad surnud, surnud või surnud ristimata lastest, perebuvates üle vete, põldude ja rebaste läheduses. ") sellisel kuul ei saa tüdrukud shkodi haisu. Kõige paremini säilisid merineitsi riitused ja laulud Polissis, koos merineitsidega lauldi ammu surnud esivanemate mälestuseks.

Kupali laulud olid kombineeritud riitustega, ajastatud Päikese suvise pöörde, looduse ilmutamise, roheluse mässuga. Ammu kandis hais tapetuid edasi looduse ilu ja majesteetlikkusega, laulis її lummavat jõudu ja sülitas kogu elule, kõikvõimsa Poja kultust (“Sonechko varastas Ivani”). Kupalalaulud räägivad tseremoniaalse tule avamisest ja uuesti läbi nöörimisest, vіnkіvi splaissimisest ja vette laskmisest, müütilise Marenotška kupalapuu põletamisest ja põletamisest, noortemängudest. Enamik neist on pühendatud armastusele, abielu ja sõpruse motiividele. Nende hulgas oli vähe – vallatuid, rõõmsaid, ägedaid laule.

Reas koos kupalaga kuni suvelaulude rühmani lebavad petrivochní või petrіvchani, kes magas rozpal litas (nimi sarnaneb St. Torzor Domіnychimiga, kes naudib nooruse motiive, Kohannya, Alya, Dumok Ta Saliable'i hood Peremovnya Stadiya Dumin Young, Vyodkuvannya Zaruchin і Wevіl, Dvumovnõjele veider andeks antud " Mõttes lisatakse zmist-laul ja tööpäeva pöörlemisel leiduva olulise igapäevased motiivid, kui:

Väike nichka petrivochka,
Meie tüdruk ei rippunud.

Tulen suvelaulude rühma kõrreks saama. Lõhn levis kogu Ukrainas teraviljakoristuse lõpuetapi poeetiliseks abistamiseks - toon saagi sisse. Neis, nagu ka Kosari ja Grebovitski lauludes, on olulisel kohal olulise praktika teema, mis on naistevaldkonna vürtsika suvepäeva prodovzh. Omal ajal on neis ka erinevaid rituaalseid motiive: pov "yazan zazhinkiga" - kiitus esimesele pressitud vitsale, mida nimetati "voivodeks" ja ka obžinkovi riituste tsüklist, mis moodustati "habemest". " - saagikoristuse ajal raisatud zbіzhzhya kushik, mis obv "nad nimetasid seda liiniks; koristatud veini splaissimine või koristusviha kaunistamine ja nende üleandmine Issandale.

Rituaalse maagilise ja terava tähendusega, kuldse viljapõllu kudemise motiivid, mis on "sada kuhja elu sündinud", töömehed-"naised", mis "tapeti põllul", valitseja ja peremehe suurejoonelisus, nagu rahvalauludes, zmalovanі rikas , lahke ja helde oma "naiste" vastu – võtke nad hea meelega vastu ja kostitage neid oma õuel.

Perekonna rituaalide laulud

Perekonna-rituaalsed laulud - tse poeetiline toetus erinevatele urochistadele ja pereplaani riitustele: lapse sünd, sõprus, lõbu ja surm.

Osa ukrainlaste massidest on lindistanud laulu, mis on saanud nime rahva järgi, lapsed ristitakse – poolikud, krestiin.

Traditsioonilist rahvaluulet, mis mälestab inimese surma, matust ja mälestamist, esitatakse olulisemana häältega (start, cry, yoikan). See on juba vana sorti rahvaluule, mis meenutab esimesi inimese siirdumist teise maailma, võimaluse ja vajaduse pärast kergendada leinamist surnute ülestõusmise üle selles maailmas, paluda ja meelitada. seda maagiliste palvetega elavate viha vormis. Kõlas traditsiooniliste rituaalide obovide trivalaalsus "häälte valjus". Tekstihäälte juures traagisid erinevad poeetilised kujundid, hellad, kirjud sõnad. їх poeetika jaoks on retsitatiivivorm võimas ja elujõuline – närviliste värsside pooltest ja ennekõike Rooma düslivnast. Vikonannya golosіn on spіvanoї deklamatsiooni olemus - retsiteerimine. Telg on fragment ühest sõnast, mida nutan emale tema tütre pärast:

Minu rahu üksi,
Zozulenko, mu kiisu,
Mu kallis kallis!
Sa tegid mind onnis õnnelikuks,
Ti me podvіr "kaunistanud kasti ...

Omakeelses rituaalses luules on kõige mürisevam ja rikkalikum є lustlik laul. Tänapäeva kevadriitust saadavad erinevad laulud. Lisaks hõlmas traditsiooniline ukraina rahvapidu rituaale "Ukraina Karpaatide erirituaalide ladu ja osad ning Karpaatide kevadlaulude tseremooniad säilitavad oma kauaaegse nime - "Ladkanka" ning Hutsulštšõnas ja Pokuttia - "Barvinka".

Kevadlauludes räägitakse sõpruse tähtsusest ja puhtusest; sіm "ї.

Autoriteedi kevadlauludes on oma meloodia, urohhistlik, sügav lüürika. Korraga on nende hulgas palju ja rõõmsaid, ägedaid laule, mis on adresseeritud vanadusele, sõprussuhetele, sõpradele, muusikutele, kokkadele. Kevadiste rituaalide laulude võitjad olid rikas kosjasobitaja, sõbrad ja ainult okremih vipadkah - inimesed.

Mitte tseremoniaalsed laulud

Enne rituaalset folkloori on ka erinevad pripovidkid, traditsioonilised proosavormelid, pomozhannia, tutvustused. Kuid laulude loomise peamine rikkus, ukraina rituaalne folkloor, päästis Janski rahvaluule "vanadest sõnadest" palju veinivärvi ja haruldasi ja isegi ainulaadseid mälestusi.

Mitte tseremoniaalsed laulud – teine ​​suurepärane poeetilise folkloori rühm. Nende ees lebavad rahvalikud mõtted, ajaloolised laulud, balaadid, sotsiaalselt pobutov, lüürilised laulud erilisest ja kodumaisest elust, kuumad tankilaulud, koliskid ja lapsed, vagad, lyrnitski laulud.

Dumi on omamoodi rahvaluule, mida kasutab ainult ukraina folkloor. Haisule viitab häältele jõuline retsitatiivvorm, mitte võrdne mitmekülgsus, igapäevane stroof ja oportunistlik (eepiline) katteviis. Dumy tõusis kasakate ajaloo ja nabula suurima laienemise pinnale XVI-XVII sajandil, kuid oma juurteni riivavad nad Kiievi-Vene dobi traditsioonilist eepilist loovust.

Olen juba ammu usklik kujundama mõtteid kasakate võitlusest tatarlaste ja türklaste vastu, türklaste kohutavast tahtest ("Nevilnikovi itk", "Morusja Boguslavka", "Kolme venna lekkimine Aasovist"), kasaka surmast ("Ivan Konovtšenko", "Fedir Bezridnõi", "Samari vennad"), vabadusest noodalt, sõjaretkest ("Samiylo Kishka", "Oleksiy Popovitš") ja in.

Rahva mõtete madalseis on pühendatud Ukraina rahva tahtlikule võitlusele Bogdan Hmelnõtski juhtimisel.

Kangelaslikkus ja patriotism võitluses türannia ja tahtmatu orjuse vastu sünnivad mõtetes; Koos kangelaslike motiividega võimenduvad inimestevahelise rahumeelse, õiglase suhtluse põhimõtted (“inimveri ei ole vesi, seda pole hea valada”), isa, ema, pere ja vanemate inimeste autoriteeti.

Kasakad ise, zokrema talanovitі spіvtsі, kobzars, jakid võtsid osa kampaaniatest, olid vaimude kujutiste bezbezrednym posterigachid. Rahva kobzaride esimestel aastatel jäeti nad ilma peamistest ninadest, vykonavtsy'st mõtetest - kokkupandavast rahvaluuletüübist, mis aitas kobza ja bandura laulu saatel eriväljaõppele.

Mõttevahetuseks lähedased ajaloolised laulud, milles põhinevad ajaloolist alajaotava indiviidi laulud, on antud konkreetse ajastu karismaatilise iseloomuga. Ukraina ajalookirjutuse juhtiv teema on ukraina rahva ennekuulmatu ja tahtlik võitlus tulnuka vastu. Eriti suure rühma moodustavad ajaloolised laulud kasakate sissetungist kodumaale Orda tatari-türgi ründajate vastu, poola aadelkonnast ja Moskva vangistusest. Rahvalaulu qiu dobus lõi sõna terve galerii kasakate kangelaste (Bayda, Morozenko, Sulima, Pavlyuk, Sagaydachny, Nechay ta іn.) kujutisi. ajaloolistes rahvalauludes teadsid nad haidamachchini järgijate käärimisest, kaardiväe võitlusest Karpaatides ja Karpaatide piirkonnas sotsiaalse ja rahvusliku vangistuse vastu, pärisorjade loost, esimeste ja teiste maailmasõdade raskustest. Ma uuendan ukraina ajalooliste laulude usku, et rajada streletska ja mässuliste laule, nagu viniklid Ukraina rahva tahtlike märkide põhjal 20. sajandil.

Rahvamõtted ja ajaloolised laulud on ukraina rahva poeetiline kroonika.

Laulud-balady on markeeritud asjaoluga, et need räägivad sotsiaalselt-pobutovy tegelaskuju traagilise lõpuga subbutovy chi-st. Märkimisväärne on see, et koht istub õnnetute peresuhete teemalistes ballaadilauludes: emad tahavad murda pruudi vastumeelsust ja sõimavad sama poega; mees tapab naise ema laimu läbi kohanka eest; õde avab venna meie kochantsa jaoks; mandriivad noored poisid narrivad tüdrukut ja kuumutavad või põletavad teda, pookivad "patsidega männi külge"; härra tapab talupoja, nagu härra suri.

Üsna sageli mängib ballaadide süžees olulist rolli fantastiline element, mitteprimaarne transformatsioon (mitteprimaarne transformatsioon-metamorfoos); tulevane pruut on ämma poolt vandetud paplile muutuma; matiri needused "yu sinine muutub plataaniks; linnutütar lendab kahjuks ema juurde; tüdruk võlub armsama võludega; orvud lapsed räägivad surnud matirist" yu jne.

Rikkalikes meeleoludes kanduvad balaadilaulude süžeed ja motiivid edasi ühelt rahvalt teisele, et nad saaksid luua mandriiva karakteri (näiteks laulud rozbіynikіv). Samas on volditud ballaadilauludel oluline osa rahvusliku, sealhulgas ajaloolise materjali esitamisel. Niisiis moodustati ukraina rahva ajaloolise buttya põhjal balaadid tatari ja türgi täis, kasakate surmast lagedal väljal, neiu mõrvast pannil, jaks ei tahtnud teile alluda ( Bondarivna kohta), laulud opriškivist, mis on sisse lülitatud.

Rahvalaulud-baladi õigustavad kirjanikke sageli nende loomingust. Hais oli aluseks, zokrema, Tarass Ševtšenko ballaadidel "Paplid", "Uppunud", p "Jesi Mihhail Staritski "Oh, ära mine, Gritsja, see õhtupeol", Ivan Franko draamadele "Varastatud". Õnn" ja muud rikkused.

Lüürilised laulud on rahvaluulelooming, milles põhiline lugupidamine on suunatud inimese sisemaailma, tema läbielamiste ja meeleolude paljastamisele, peputegelase sotsiaalse chi ümbruskonna tähelepanelikkusele. Kerguses, motiivides, lüüriliste laulude kujundites sündisid erinevad tahud ja avaldusid nii muhe kui ka eraelu. Seetõttu jaguneb hais kaheks suureks rühmaks: suspіlno-pobutovі ja native-pobutovі.

Esimene rühm laulab kasakate laule - isamaa meeste kangelaslikkusest, tegudest ja surmast, tihedalt selja taga on nende sugulased, kohanih; chumatsky - tšumakide trivaalsete ja ohtlike mandrivkade kohta Krimmi jõe ääres Doni ääres stiihia ja kalade jaoks, traagiline podії stepis, tšumaki haigus ja surm; värvatud, sõdurid - noored poisid sõduritelt sunniviisiliselt, nende omastamine kasarmus, sõjalised kampaaniad, kalitstvo ja surm teiste inimeste huvides; palgalised, burlatskid, kellel napib tavalisi palgalisi ja vaiksed, keda hirmutavad shukati-robotid, teenides hea maja; remіsnitski, teatud tüüpi remіsnikіv (shevtsіv, kovalіv, kravtsіv, coopers, kaupmehed jne) tööle ja külaelanike nende ette seadmine; väljarändajad - laulud on vaiksed ja vaikse kohta, et nad põrisesid läbi maatuse, zlidni, külastasid uuesti kodumaad, kodumaad ja parimat osa võõrast maast; robіtnichi, mingi teadveloleku ilmumine robotite klassi moodustamiseks ja joogo võitleb oma sotsiaalsete õiguste eest.

Grupp põlisbutovyhe koosneb arvulistest lauludest kokhannya kohta, mis peegeldavad mitmesuguseid meeleolusid ja kogemusi; esimese kohanny rõõmu valguses rozcharuvani, süütuse, eraldatuse kibestumiseni; perekonna elust, mille keskel lauldakse laule lühikese aja elust; võõra naise talumatu buttya armastatu mehega, mees - noor naine, kuri ämm, mõtteis ebaõiglane lavastus pruudi ees mehemajas ja nii edasi. lapsed-orvud, vaene ema, iseseisvus lamavad rühma ees. dіtey. Rodin-pobutovі lіrichnі pisni vіdznachayutsya Glibin pochuttya i draama. Zhartіvlivі th gumoristichnі pisni skladayut th gumoristichnі pisni skladayut digits repznissen ііrіntіrіnno іtіnіrіhno іteyno chastanіnno chastanіnno ітітіііх іtey. enne rituaali Ale Eriti nasichenі zhartіvlivo-gumoristichnim Elements, molodecheyu bezzhurnіstyu i veselіstyu lühike üks ja kaks pisenki-spіvanki, mida kasutatakse sageli joogina enne tantsu.

"Laulufolklooris peegelduvad rahvalaulud lastest, nende ülestõusmisest. See esineb arvulistes koliskide lauludes ja lõbustustes, nagu neid lauldakse täiskasvanud lastele, kui ka lauludes ja lauludes, mida lapsed laulavad. ise" (Mat. Kolisnja) Potšatkovi kool nr 1, 1994, lk 8). Siin on erinevad mängivad lastelaulud ja salmid (kõned, söödad, lichikid, vankrid jne).

Axis deyaki helistage:

Päikest, päikest
Vaata vіkonechko
Lapsed kõnnivad
Nad vaatavad sind

laud, laud,
Kutsuge mind maadlejaks
Ja ma olen sinu puder,
Lähme Melashkisse.

Vaata, näe, sonechko,
Didov polechko kohta,
Zillyachko paavianil,
Meie subvir "kasti.

Sööt:
(Tellige pärast suplemist).

Vesi, külm vesi
Tule minust maha
Kuumuta mind.
Ja kelle eest sa ei jookse
See päike on spethe.

Hanenahk, hanenahk,
aiapuder,
Anna mulle kalja
Ja ma olen sinu poolt kallis.

Lapsed reklaamivad seeni sosistades:

Aidake, pätt
Anna mulle seen ja liblikas
Siroyzhka z dіzhku,
kõhre karbist,
Krasnogolovtsja poiss.

Telg deakі lіchilki:

Üks, kaks - puud!
Kolm, chotiri - viyshli zvіrі!
P "yat, shit - langege leht!
Sim, visim - linnud metsas!
Dev "yat, kümme - ta on sunichki
Saada punane nägu!

Lapsed, lapsed, lapsed,
Kõik õuest välja.
Kes ei lämbu
Hüüdke "Hurraa!"

Chala vanker, heliseb helin.
Viishla pani
Lichiti hobused:
Üks, kaks, kolm, näeme.

Skoromovki:

Läbi aiapeenra seene thir auk.

Taevas koidab vankrit
Võidujooks mitte hobustega, vaid rakettidega.
Vankri juures klarnetil
Graє kuu Kashketis.

Naine, väike naine.
Naise peal - tšerevitški
Mul must müts,
І väike väike punane süda.

Pilyav Pilip polyna іz linden,
Pärnast tuhmiv Pilip polyna.

(Tsos A.V. Ruhlivі igri, et lõbus. Räägi onuku nr 7, 1996, lk.5).

Mandriiva rahvalaulude – lüürikute ja kobsaaride – repertuaaris oli rikkalik vaga zmisti laul, mille aluseks olid piibli seletused Jeesusest Kristusest, Jumal Matirist, pühakutest, imedest, patuste karistamisest ja muust. Vähesed sellised lüürilised laulud ja psalmid on pühendatud isade ja lastega ühistele moraalsetele ja eetilistele teemadele. Suurema osa neist koostas kirjutaja ise, kuid üsna paljud neist läksid rahvameediasse, muutudes folklooriks.

2. Proosafolkloor

Rahva võimas loominguline geenius väljendub selgelt tavakirjanduse erinevates proosažanrites.

Proosafolkloori. See on rahvakunsti aida suur ja suur allikas. Vaatleme oma esteetilisi, rozvazhal'ny funktsioone, toimime laulva tunnustuse ja informatiivse ametnikuna, mille roll minevikus oli inimese jaoks eriti oluline. "Folkloori proosažanrid kinnitasid humanistlikke elupõhimõtteid, inimlikku ausust" (Antonyuk V. Enchant my sorrows ... Ukraina kultuur nr 7, 1994, lk 14).

Kandev ja rozpovsyudzhuvachami teoste folklooriproosa buli mandriven lustakas-laoturid ja buffoons, nagu zgaduyutsya juba vanas vene dzherelah, samuti talanovit datepnі opovіdachi, nagu ja dosі zustrіchaєmo folk keskel. Lisaks on folklooriproosateoste laulurepertuaar alati pekstud sem "ї" hulgas, suuremas ja väiksemas mullas. Lapsed lõbustasid seda, noored hooplesid õhtustel pidudel ja dosvitkah, vintides ja vanemate inimeste seas. .

Rahvaluuleproosa üks olulisemaid varusid on muinasjutud. Hais ründab oma juurte mütoloogilisi tõendeid kauaaegse inimese kohta, sest sellest perioodist, kui maailm, loodusolendid, koos loodusega, inimesed ilmusid üle-eelmisel, fantastilises valguses. Meie kauged esivanemad tõlgendasid opovіdannyat, justkui kazkovymi, nii, et lapsed võtavad neid tänapäeval, - nad austasid reaalsust. Aasta jooksul hais, kuigi nad on oma väärika päeva inimeste jaoks veetnud, kuid siiski päästeti nad nagu kähedalt kunstiline opoviid. "Sajandi muinasjuttude pakkumine anti inimestelt inimestele, tuginedes karvase zabarvlennja konkreetsele rahvuslikule alusele ja tehes muudatusi. Samuti loodi originaalmuinasjutte rahvuslikul materjalil" (Pabat VV Charivny muinasjuttude maailm. Potšatkovi koolkond nr 11, lk 194). rahvajutud jagunevad kolme rühma: lood olenditest, mille peategelased on olendid. Mõtlemise hais, liigutav ja sageli varustatud allegoorilise (alegoorilise - kujundliku) zmistiga, mis peegeldab elu, tegelasi ja ühiseid inimesi; kasuks tulevad võlud, kangelaslik-fantastilised jutud ülijumalikest podії, objektidest ja ilmselgetest inimestest, veletnіv, vägimehed (Vernigora, Virvi tamm, Zagativ ode), omal moel, erinevad transformatsioonid (loomadele, lindudele, ribile, kivile, ring), krillmadu, babu yaga, mere kuningas, ma elan ja vesi on surnud; pobutovі kazki, pühitsetud erinevatele podіyam native ja hromada pobutu. Nende peamine hääl on võitlus hukkamõistetud, võidukate negatiivsete elunähtuste, ebaõiglaste sotsiaalsete suhete eest (pastorist ja kurjast emast, halvast õest ja rikkast vennast, kelmikast naisest ja mehest, ledarist, rumalatest, mandriisõdurite, mustlase, tazheri koti mähised).

Legendid ja käsud teha sõbrale vahva osa rahvaluuleproosast. Legendid ekraani taga on sarnased fantastiliste muinasjuttudega; nad mängivad ka võluva fantastilise elemendi peamist rolli. Kuid legendide süžeed on suuremad, madalamad, orienteeritud pildi autentsusele. Paljud legendid põhinevad piiblilugudel (maailma loomisest, esimestest inimestest, paradiisist, põrgust, Jeesusest Kristusest, Jumal Matirist, apostlitest, prohvetitest, pühakutest), märkimisväärne osa legendide süžeed meenutavad vanu mütoloogilisi uskumusi ja ilmingud (inimeste hingede ümberasumisest olendite sekka, inimese muutumisest puuks, linnuks, koolera isolatsioonist, katkust kohutava naise ja olendi kujul). Juba vanades Vene kroonikates on kirjas legende, mis inspireerisid meie rahva ajaloolist minevikku (Kiievi asutamise kohta kolme venna - Kiym, Shchekom ja Khoriv om - selle õe Libiddy poolt, vürst Igori kuulsusrikas marss, Kiievi Kuldne värav ja muud legendid). Meie esivanemate võitlus steppide nomaadide, tatari-mongoolia hordide, kasakate vägitegude ja muude hetkedega Ukraina rahva vabastatud zmagani ajaloos. et maksta kätte rahva pimedusele nende eest. erakordne seiklus.

Ümberjutustused on rahvajutud ajaloolistest tegelastest (Hmelnõtski, Pam "Mina, Mazepa, Zaliznyak, Dovbush). Legendide tüübid haisevad, sest neil on väiksem roll fantaasias ja tõendites tegelikust olemusest, ooper ajaloolistest faktidest. Oluline osa ümberjutustus selgitab ka missilaste nimesid.

Legendid on ligilähedased fantastiliste rahvalegendide arvule, mille juured on iidsetes uskumustes "kurjadesse vaimudesse", erinevatesse vaimudesse, deemonitesse (majad, rebased, vodynikud, näkid, mavokid, kuradid, upirivid), üleloomuliku jõuga inimestesse (charivnikiv). , vіdіvіv õhukeselt), kujuteldamatud surnud, kes kõnnivad pärast inimeste surma, ümberkujundatud loitsude poolt vovkiv (vovkulak), et іn. See on demonoloogilise seletuse nimi.

Lihtrahva arvamuse vastuolulisuse ümberjutustustega - parima lühikirjeldus meeldetuletuse vormis, hoiatav hoiatus, hoiatus ettearvamatu ilma eest, lugu, lugu kodust.

Nagu rahvalauludel, on ka folklooriproosal märkimisväärne koht humoorika loomingu loomiseks - erinevad naerud, naljakad seletused, kuumad ja kõige suurem maailm anekdoodid. Anekdootides leidub rikkalikult ukraina smikhovoi rahvakultuuri jooni, ammendamatut huumorit. Hais reageerib viivitamatult tagumiku olulistele vajadustele, nii rippuvale kui ka tagumikule. Milles on kerge päeva tagumiku peal segadusse sattuda, mille erinevaid ilminguid teab naljades negatiivne noot. Pong ei ole tіlki gumoristichno traktuyut, vismіyuyut Ti Chi INSHI Näita dіysnostі, predstavnikіv rіznih verstv suspіlstva ja teine korda їdko, satiirilise vikrivayut іstotnі kruustangid zasudzhuyut demagogіv, byurokratіv, brehunіv n "Janica, ledarіv. Ei obminayut anekdoot navіt visokopostavlenih Valitsev dіyachіv, poliitikud liiga kiiresti .

Promіzhna Mіstsi Mіzh Petchichnaya І Proposim Folkloor Võtke lühike Peopolis Blubnі-aforism, Yaki in Rande, Zruchnіyi kuulsuse jaoks "Yatovoyvannya (sageli Vіrshovіy the Yatovoyvannya enne heli the Yakavіma for thevіsSTOM Naatvvіrshovіs thevіsSTOM for thevvіrshovіyb Form. käsud, mõistatused, proklonid, soosinguvormelid, privіtannya i t.іn.

Deliva "I am Cold - STISLI CRIRITI COLLOVY, IN PRESENTS DESIGNED WASTEMY MUDSIFI WEATLY IS LOVE IS ROSTIVE ROSMISTY Ремина багатся с и и и і і карей" и ип. .4). nad zagalnenno rikkad gospodarsky dosvid rahvale ("Kui sa tahad korraga lõigata - säästate seda selgelt"; "Talv ilma lumeta - suvi ilma leivata"; - kehtestab vikhovnі, povchannya seadus ("Aja töö mees igatseb, aga joon on marne"; "Leib on kange, aga tõde on õige"; "Kui sa ei maga fordil, siis ärge lebage vee ääres"; Et saata hea naine ja tore mees." ; "Kes matiri unustab, seda jumal karistab"), inimeste waid kaevatakse kohtusse ("Kaval mees, nagu salakoer, ettevaatust"; "Ruhke mees kogukonna seas, kes karja pärast"; "Kes armastab veini, hävitada ise") ta іn.

Oluline on lugeda aukude ja järjekorra vahelt. Tihtipeale jääb tellimus lühiajaliseks "aukude järgi. Näiteks kirja järgi" I "Kellegi teise silma ja puuder, aga enda emasel ei saa piisavalt" kuna tellimus harjub vähemaga kui teise osaga. Ukraina läänepoolsetes piirkondades on sõnad "mina ja käsud" ühendatud ühes arusaamas - "pripovidki".

Mõistatused (mõistatused nagu sõna "ennustus" - mõelda, rozmirkovuvati) - isegi vana ja populaarne rahvakunsti liik. Kogu stilistika minevikus või rütmilises proosas sooja energiaga, jakis, et kätte maksta kujundlike pingete eest uuele: "Kes läheb edasi ja ei pööra ümber?", "Kes põleb ilma poolvalguseta" I? , " Mis on maailma suurim?" (Maa), "Kes magab, vilistab ja nutab, aga miski muu pole parem?" (Tuul). , aga silla tulevik" (Külm); "Aknas lebab must riie" (Nich); "Räägi, aga õpeta sada lolli" (Raamat); , p "yatiy Makarchik" (Sõrmed). "Mõistatuste koostamine ja arvamine oli üks rahvarooside vorme, eriti mõistuse treenimine, meelespidamine" jaat ja kavalus, peeti lastes tarkuse ja lahkuse märgiks. "(Tkachenko OE, Staroselets SP Armasta mõistusega last Potšatkovi kool nr 8, 1994, lk 3).

Näitkem erinevate verbaalsete tervitusvormelite, hüvastijätu, õnnistuse, õnnistuse, palve kunstilisi ideid, mis on pikka aega olnud ukraina rahva pobutu, vastastikuse, esilekutsuva ja riituste asendamatuks komponendiks, nad on teda moraalselt ja eetiliselt varitsenud. ja vaimsus.

Sel moel lähemalt vaadelda ukraina poeetilist ja proosafolkloori selle põhitüüpide ja žanrilise ülesehituse seisukohalt, näha, kuidas õigel moel piiritu, rikkalik ja mitmekesine ukraina rahvakirjandus.

III. Folkloori indoktrineerimine ja areng meie ajal

Iidsetest aegadest tänapäevani on ukraina folkloor arenenud volditud bagatovistlikul viisil. Räägiti "Suplitšnihi rongkäigu rahvale Estorikule, IZKIV-i folkloorist" Jazkivist, folkloorist, ZMINist, räägiti zbagachovyovaya teemadest, süžeedest, motiividest, Abo kujutistest, kes piitsutas Uzitku haavast." (Hruševski M. . Ukraina kirjanduse ajalugu. 4. köites K., 1923-1925. Vol. 4, lk 16) "Yazan іz Boudin Zhittya, tseremoniaalne i zvichaєvimi traditsіyami scho ei lakanud potіshatin esteoukdovolnyati esteo tichrajins Express ennast usnoї narodnoї tvorchostі edastati od pokolіnnya pokolіnnya, poshiryuvalisya kohta vs kõik etnіchіy Teritorії Ma olin üks іz Vazhlivih faktorіv єdnostі et etnіknoї osoblivostі th samobutnostі inimesed. "(Grytsai ms, Bayko VG, Dunaevska LF Ukraina Rahva Poeetiline loovus. Kiiev, 1985, P .4).

Erinevates paikades laiendas ja säilitas Ukraina etnograafiline territoorium, mitte samas maailmas, muud tüüpi folkloori. Niisiis, Lääne-Ukraina maadel ja Poola rozpovyudzhenі riitustes ja baladni rahvalauludes, Karpaatides ja Zakarpattias - muinasjutte ja legende. Ülem-Dnepri piirkonnas olid kõige paremini säilinud ajaloolised, eriti kasakate laulud, ja Ukraina vasakkaldal - duuma. Karpaadid ja Prykarpattya - Kolomiyoki loomise ja laienemise peamine piirkond. Siin süüdistati ja peksti samu opriškivski laule, legende, ümberjutustusi.

Ent hoolimata folklooritraditsiooni piirkondlike iseärasuste lauludest ja Ukraina rikkalikust poliitilisest jaotusest välismaiste zagarbnikute poolt, on ukraina rahva kirjandus pikka aega rajatud ja arenenud ühisel rahvuslikul alusel. Peaametnikud tsієї spіlnostі є mova і zagalno-kultuuriline ühtsus Ukraina rahvas ja yogo rahvuslik mentaliteet. "Spіlnіst folklornoї traditsії, zhivy obmіn її dosyagnennyami mіzh rіznimi regіonami sisse sistemі organіchnogo zagalnonatsіonalnogo kultuuri obmіnu posilyuєtsya sisse protsesі formuvannya ukraїnskoї natsії, konsolіdatsії ukrajins'koho inimest. Tse hea prostezhuєtsya sisse novіtnyu Dobou, kui Krashchi folklornі Express Yourself vіlno dolayut mezhі regіonіv Svoge viniknennya et pervіsnogo pobutuvannya ma karjun vuntsidega inimeste plakatitele." (Weaver M. Kes hüppas reedel – sel nädalal nuttis. Ukraina kultuur nr 4, 1994, lk 20).

Ja ometi on meie olevik toonud ja toonud folklooriprotsessi eriti olulisi muutusi. Folkloori edendamise ja toimimise eripärana, aga ka tema loomingus märgiti selgelt välja laialdane kirjutamine, elanikkonna teadlikkuse edendamine, ajakirjandus, raadio, televisioon, kino, kunstilise enesedistsipliini arendamine, massiline populaarkultuur.

Vinyatkovo mõjutas negatiivselt folklooriolukorda Ukrainas ülejäänud 70ndatel, bolševike totalitarismi despootlikku poliitikat. Sunniviisiliselt ruynatsіya ustalenih standardite Zhittya, traditsіy sіmeynogo i Gromadska pobutu, masovі represії pealkirjas rusifіkatsіyu, vikorіnennya vana i nasadzhuvannya TÜKK sotsіalіstichnih zvichaїv i obryadіv, pereslіduvannya nosіїv narodnopoetichnih Nagybanya i kultivuvannya zruchnih jaoks režiimi pseudo folkloori novotvorіv hävitava vplivali kohta OAO Kõik dіlyanki pobutuvannya, prinizhuvali її rolli ja prestiiži, moonutas ja katkestas folklooritraditsiooni loomulikku lagunemisprotsessi.

Ja sellegipoolest ei ole folkloori areng kinni surutud. Erinevatel viisidel, mitteüksikuses meeleolus, salaja, peenelt magasid ja jutustati ümber erinevaid traditsioonilisest rahvarepertuaarist pärit teoseid ning loodi ka uusi, mis vaatlesid elu igapäevast toitumist, väljendasid inimeste kogemusi, mõtteid, meeleolusid. Nende hulgas oli vähe neid, kes kriitiliselt, satiiriliselt tõlgendasid sotsialistlikke muutusi linnas ja külas. Tse, zokrema, numbrilised osad, kolomiyka, anekdoodid, korraldused nagu "Ei lehmi, pole sigu - ainult Stalin seinal", sellise Vlad Suvoro laiendamise eest karistati.

Zahidnõi Ukraina vangistuses, Pan Poolas, rahva seas loodi ja lauldi revolutsioonilise vaimu laule. Rahva muusa reageeris aktiivselt kergemeelsusele võitluses Saksa fašistlike okupantide vastu. Umbes sel ajal sündis rikkalik laul, rahvapärased ümberjutustused, denonsseerimised, mida nad tembeldasid, laimasid zagarbnikute pahelisust, ülistasid inimeste rikkumatust, joogade meeskaitsjate kangelaslikkust, kes võitlesid rindel vaenlase vastu, partisanide aedikute juures ja pіdpіllі. Sel ja eelmisel sajandil süüdistati sõja saatusi ning laiendati töid Taga-Karpaatia Ukrainast, Ukraina mässuliste armee võitlust saksa-fašistlike, Moskva, Poola, Rumeenia sissetungijate vastu. Hais torkas ringi sama hästi kui Lääne-Ukraina maadel ja enne seda, nagu pidi, mitte ära võetud.

"Rahva poeetiline sõna reageerib kõigele, mis meie elus toimub, annab inimestele, näivusele ja isikule omapoolse hinnangu – sageli käendades nende ametliku tõlgenduse eest." (Kuduja M. Shanuy pich, et laava, et endale, ma manifesteerin. Ukraina kultuur nr. 8, lk.12). See on võimalik ka meie päevil, kui suure maailma folkloorielu intensiivistaks suurmaailm Ukraina rahva rahvuslik-suveräänse uuenemise impulssidega. TSE võitsin teie VTIVENNYA Tornzhennі, Onovlnnі Folkhochocho loovus traditsioonilise folkloori loovuses rituaali і to "зазаный за і" зазаный за і "зазаный за і" зазаный за е Ningі one Vaba ja iseseisva Ukraina riigi ärkamise teemast on saanud rahvusliku loovuse teema, mida nimetatakse rahva sügavaimaks inspiratsiooniks ja nägemuseks headuse, vabaduse, inimlikkuse ja õigluse kinnitamisest elus. . Niisiis, traditsioonilise rahvakunsti allakäik on triva.

Kirjandus.

1. Antonyuk V. Lumma mu kurbust... Ukraina kultuur nr 7-8, 1994.
2. Volynets L. Rituaalrätikud. Ukraina kultuur nr 7-8, 1994.
3. Gritsay M.S., Bayko V.G., Dunaevska L.F. Ukraina rahvaluule looming. Kiiev, 1985.
4. Hruševski M. Ukraina kirjanduse ajalugu. Kell 4 t. K., 1923-1925. T. 1, 4.
5. Rattad F. Ukrainakeelne kirjandus. Lviv, 1938.
6. Matvienko N. Koliskova - ema laul. Potšatkovi kool nr 1, 1994.a.
7. Misik V. Kolodiy. Ukraina kultuur nr 3, 1992.
8. Mitsik V. Zelene vіr "ya. Ukraina kultuur nr 3-4, 1993.
9. Mitsik V. Puder Yarilal. Ukraina kultuur nr 5-6, 1993.
10. Mitsik V. Krasne saivo Kaliti. Rdna kooli nr 11-12 1993.a.
11. Pabat V.V. Muinasjutu lummav valgus. Potšatkovi kool nr 11, 1994.a.
12. Pavlyuk S.P., Gorin G.J. Kirchiva R.F. Ukraina folkloor. Lviv. Vaatekeskus "Phoenix", 1994.
13. Pepa V. Gorohhovi ekraan. Kiiev. "Veselka", 1993.
14. Weaver M. Kes hüppas reedel – sel nädalal nuttis.Ukraina kultuur nr 4-6, 1994.a.
15. Weaver M. Shanuy loob selle laava, seda ma avaldan endale. Ukraina kultuur nr 7-8, 1994.
16. Tkach M. Püha Juri päev. Ukraina kultuur nr 3, 1995.
17. Weaver M. Green on püha. Ukraina kultuur nr 7-8, 1995.
18. Tkachenko O.E., Staroselets S.P. Armasta last, kellel on intelligentsus. Potšatkovi kool nr 8, 1994.a.
19. Tsios A.V. Ruhlivі igri, et lõbus. Räägi Onuku nr 7, 1996.

Ukraina folkloor

Ukraina folkloor

Suuline rahvaluule

Rahvakirjandus on Ukrainas 19.-20. sajandi ukraina intelligentsi kunstisõna "rahvuslik uhkus" alal pikka aega võitnud kirjutamise, raamatukirjanduse ja kunstisõna "rahvuslik uhkus". põhines just folklooril, rikkuse, mitmekesisusega, mille kunstilist väärtust oleks raske võrrelda uusaja ukraina poeetide loominguga. Ukraina laulud olid eriti kuulsad väljaspool Ukrainat. Alates 19. sajandi algusest on nende kohta käinud mitmeid kiitvaid arvustusi. erinevate rahvuste ja erinevate sotsiaalsete rühmade esindajatelt. XIX sajandi vene kirjanduses. Puškin koges enda kinnitusel ukraina laulude kunstilist mõju ja kasutas neid laialdaselt oma loomingus. Gogol kirjutas pateetiliselt, et "laulud Väikesele Venemaale - kõike - ja luulet ja ajalugu ja isa hauda". Ševtšenko Dobroljubov rõhutas hiljem oma artiklis Kobzari kohta laulu sama universaalset tähendust ukraina rahva jaoks: „On teada, et laulus paistis välja kogu mineviku saatus, kogu Ukraina tegelik iseloom; laul ja mõte moodustavad seal rahvaliku pühamu, Ukraina elu parima vara. Kogu eluliste eluliste huvide ring on laulus kaetud, sulandub sellega ja ilma selleta muutub elu ise võimatuks.

Vaimustus ukraina laulust ja selle mõjust mõjutas kindlasti 19. sajandi poola kirjandust, eriti romantismi (Maltševski, Goštšinski, Bohdan Zaleski) ja "Cassackophilia" ajastul. Ukraina laul on saavutanud kõrge maine Lääne-Euroopa luuletajate ja õpetlaste seas. Veel 1845. aastal leidis vene poeetide ja ukraina rahvalaulude tõlkija Bodenstedt, et „ükski teises riigis pole rahvalaulupuu nii imelisi vilju toonud, kusagil pole rahvavaim lauludes nii elavalt ja eredalt väljendunud kui ukrainlaste seas." Uus ukraina kirjandus algab laulude kogumise ja uurimisega: "etnograafilisus", pöördumine folkloorimaterjali ja selle kasutamise poole jäi pikka aega iseloomulikuks jooneks.

Esimene periood (ligikaudu XIX sajandi 40-50ndateni)

Läbib õilsa romantika märgi, mis erineb rahvaluule kogumise ja uurimise lähenemisviisi samade tunnuste poolest nagu teistes riikides. Põhitähelepanu pööratakse praegu laulule. Romantiliselt meelestatud õilsate kollektsionääride laulukirjutamist tõlgendati kui "vanasid aegu" - "harmoonia surevat kaja, mida kuuldi kunagi Dnepri kaldal", vastavalt eessõnale "Vanade väikeste vene laulude kogumise kogemus" - nende esimene kollektsionäär. raamatutest. N. A. Tserteleva. Unistused uue “Iliase” või uue Ossiani avamisest on teostamatud: ilusast minevikust on säilinud vaid “varemed”, kuid need võivad rahuldada ühelt poolt “uudihimu mineviku vastu”, teisalt aga romantikut. iha "kunstitu luule" järele. Tsertelevi kollektsioon on amatöörluse toode; tema lähima järglase M. Maksimovitši kogud, kes ühendas sõprussidemed vene "ametliku rahvuse" esindajatega kohaliku ukraina patriotismiga, avavad ukraina folkloori kui teaduse ajalugu – seda silmas pidades muidugi vajalike reservatsioonidega. aega. Sisu mitmekesisuse ja tekstide täpsuse soovi poolest on Maksimovitši kogud 19. sajandi esimese poole samalaadsete väljaannete seas esikohal. (I. "Sreznevski", Zaporožje muinasaeg, I-III osa, 1833-1838; P. "Lukaševitš", Väikevene ja Tšervonorusski rahvamõtted ja laulud, Peterburi, 1836; A. "Metlinski", Lõuna-Vene rahvalikud laulud , 1854).

Ideed folkloori olemusest ja selle ajaloost ei ulatunud kaugemale tüüpilistest romantilistest fantaasiatest umbisikulisest "rahvakunstist". Ainult ühel Maksimovitšil oli folkloori uurimise tulevase "ajaloolise" meetodi algus. Üldiselt on folkloor seni jäänud esteetilise imetluse, antikvariaadi kogumise, romantiliste ohkamiste teemaks väljuvast "vanast" - lagunevast patriarhaalsest eluviisist. 20-30ndate vene kirjanduses. kehtestati tugev mood ukraina folkloorile, kui romantismile vajalikule eksootikale (“siin ... kõik Väikevene hõivab kõik,” kirjutas Gogol 1829. aastal Peterburist); seda moodi rahuldasid muu hulgas ukraina folklooril põhinevad fantastilised lood, Or. Somov, N. Markevitši ukraina ballaadid (“Ukraina meloodiad”, 1831) ja eriti Gogoli “Õhtud talus Dikanka lähedal”. Koos sellega kasutasid ukraina laulufolkloori ka vene kirjanikud, kes arendasid Ukraina ajaloolisi süžeesid (Rõlejev, Narežnõi, A. S. Puškin, N. V. Gogol, E. V. Aladyin jt). On selge, et kogu selles kirjanduses on vahel väga raske eraldada autentset autorite vabadest väljamõeldistest.

Teine periood

Ukraina folkloori “teine” periood eristus teiste tunnustega, milles olid tunda juba kodanlikud tendentsid. See algab 40ndatel. 19. sajand ja seda esindavad Panteleimon Kulish (“Märkmeid Lõuna-Venemaa kohta”, kd. I-II, 1856-1857), O. Bodjanski, N. Kostomarov (väitekiri “Vene rahvaluule ajaloolisest tähendusest”, 1843) , Y. Golovatski (“Galicia ja ugri vene rahvalaulud”, 1863-1865), I. Rudtšenko (“Lõunavene rahvajutud”, 1869) jt tekstide väljaanne. Märkmetes Lõuna-Venemaa kohta ei piirdunud Kulish enam ainult kogumisega, vaid püüdis lugejale tutvustada just seda keskkonda, kus eksisteerivad ja levivad rahvaluule mälestusmärgid, koguda ja edastada teavet selle kandjate, keskkonna kohta, mis on selle peamine tarbija. Kulishi jaoks on rahvaluule samuti mööduv "vana", kuid selle lahkumine tema vaatenurgast on õigustatud nähtus; selle põhjuseks on "tsivilisatsiooni" levik, "rahva" üleminek intelligentsi ridadesse. "Meie ja inimesed," kirjutas Kulish, "oleme üks ja seesama, kuid ainult tema esindab oma suulise luulega vaimse elu esimest haridusperioodi ja meie esindame uue kõrgema perioodi algust."

Kolmas periood

Rahvaluule uurimise kolmanda perioodi iseloomulikud jooned on esiteks üleminek kollektiivselt organiseeritud tööle rahvaluule kogumise alal; teiseks Lääne-Euroopa meetodite rakendamine. (ja vene) teadust tema monumentide uurimisele - "võrdlevad ajaloolised" ja "ajaloolised"; kolmandaks rahvuslike tendentside süvenemine ja arenemine, mis avaldus juba teisel perioodil. Kolmanda perioodi märkimisväärseim fakt oli etnograafiliste materjalide kogumiku väljaandmine: „Vene Geograafia Seltsi (edelaosakond) varustatuna Lääne-Vene regiooni etnograafilise ja statistilise ekspeditsiooni toimetised; materjalid ja uurimused, mille on kogunud dr ch. P. P. Chubinsky” (1872-1878, 7 kd, kokku umbes 300 trükilehte). Peamiselt Tšubinski enda erakordsel energial ellu viidud väljaanne paljastas tohutuid folklooririkkusi (vt Al-dra Veselovski ülevaadet Uvarovi auhindade üleandmise aruandest 1880), alustades ebausust, märkidest, mõistatustest, vanasõnadest. jm (I kd ), jätkates muinasjuttudega (II kd - 296 nimetust), rahvakalendri ja sellega seotud rituaalse luulega (III kd), kalendriväliste rituaalide, pulma-, matuse- jne ning vastavate lauludega. (IV kd), perekonnalaulud ja armastus (V kd - 1209 lk), rahvaõiguslikud kombed (VI kd) ja etnograafiline teave "edelapiirkonna" rahvusvähemuste kohta (ptk arr Kiievi, Volõni ja Podolski kubermangud ).

Enne seda materjalimassi olid varasemad teated, nagu A.V. Tereštšenko, kuhu Ukraina materjale lisati vaid juhuslikult. "Proceedings" oli muu hulgas endiselt Kiievi filiaali - Geograafia Seltsi "edelaosa" - tegevusega seotud teos, mis 1873. aastast ühendas Ukraina tolle aja silmapaistvamaid teadlasi: selle liikmed olid V. Antonovitš. ja M. Drahomanov, andis 1874-1875 välja Ukraina eepiliste laulude esimene teaduslik väljaanne, dooms ("Väikevene rahva ajaloolised laulud", 2 köidet - lõpetamata väljaanne), P. Zhytetsky, F. Volkov (Hvedir Vovk), P. Tšubinski, M. Lõssenko jt. Lühikese ajaga kogusid filia korrespondendid tohutul hulgal materjali, millest filia jõudis välja anda vaid kogumiku Väikesed vene rahvapärimused ja jutud, mille toimetajaks oli sama M. Drahomanov. Osa ülejäänut avaldati M. Dragomanovi välisväljaannetes; midagi kasutas hiljem B. Grintšenko (“Etnograafilised materjalid”, 3 kd, 1895-1899, “Suulisest perekonnast”, 1900), kuid enamik neist kadus jäljetult pärast Kiievi filiaali sulgemist 1876. aastal. Valitsus keelab ukraina folkloori tõlgitud "Väikevene keeles" raamatute avaldamise b. Vene impeerium poolseaduslikule positsioonile. Selle juhid 80.-90. 19. sajand seal olid peamiselt väikekodanliku demokraatia esindajad - väiklased zemstvo töötajad, statistikud, rahvaõpetajad - populismi epigoonid, kes viisid ellu "väikeste tegude", ettevaatliku valgustuse, "kagantsjuvannja maal" teooria. Ukraina folkloorist on koos poliitilise eneseharimisega saanud Ukraina illegaalsete üliõpilasringkondade – “gromadide” – hõivamise vältimatu teema. Alates 80ndatest ainsad ajakirjandusorganid, kus avaldati nende kohta materjale ja uurimusi, olid F. Lebedintsevi (aastatel 1882–1906) asutatud vene keeles ilmuv ajakiri Kievskaja Starina Ukrainas ning "arhiivikomisjonide", "statistikakomiteede" tööd. zemstvos, õppinud seltsid ülikoolide juures [nt. ajaloo- ja filoloogiaühingu Harkovi kogu, mille 2. köites trükitakse Harkovi ja Jekaterinoslavi kubermangus jäädvustatud muinasjuttude ja muude materjalide kogu. I. Manžuroi (1890), 10. - Lubenštšina V. Miloradovitši laulude kogumik (1897), 17. - P. Ivanovi teos "Harkovi kubermangu Kupjanski rajooni talupoegade elu ja tõekspidamised. " (1907) ja hulk muid väärtuslikke materjale]. Sarnastes väljaannetes ja pealegi "Etnograafilises ülevaates" leidis "Vene filoloogiline bülletään" koha suhteliselt vähestele rahvaluuleuurimustele - A. A. Potebnja, N. F. Sumtsov, A. V. Vetuhhov, P. Ivanov, H. Jašuržinski jt. need uurimused arenesid väljaspool tsaari-Venemaa kuni 1906. aastani. Olles 1876. aastal poliitiliseks emigrantiks, algul Šveitsis, seejärel Bulgaarias, jätkas M. Dragomanov oma ajakirjandusliku tegevuse kõrval ja sellega tihedalt seotud ka rahvaluule avaldamist ja uurimist: 1881. a. avaldati Genfis "Uued ukraina laulud Gromadide päevadest 1764-1830" ja seejärel samas kohas "XVIII-XIX sajandi ukraina rahva poliitilised (see on ajaloolised) laulud". (1883-1885, 2 köidet). Teadlasena seisis Dragomanov "rändeteooria" (laenamise) seisukohal, lükates tagasi idee Ukraina rahvakunsti täiuslikust originaalsusest, eriti jutustava folkloori vallas; see teda ei häirinud. teha laulumaterjali põhjal subjektiivseid järeldusi Ukraina masside "riiklike ideaalide" kohta (tema rahvaluule uurimuste kogumik ilmus 4 kd. Lvovis, 1899-1907). Ukraina folkloori põhirõhk alates 90ndatest. sai Lvovi "Ševtšenko-nimeline Teaduslik Ühing", kus 1898. aastal asutati spetsiaalne etnograafiakomisjon, mis võttis üle "Etnograafilise kogu" (40 kd) väljaandmise ja 1899. aastal toetas seda eraldi väljaandega "Materjalid Ukraina etnoloogia" (22 kd.). Tuntud kirjanik ja õpetlane Ivan Franko (ta andis välja suurima vanasõnade kogu ja avaldas hulga väärtuslikke teoseid lauluuurimise kohta), Volodõmõr Gnatjuk, Z. Kuzelja, I. Sventsitski, F. Kolessa jt võtsid tihedalt osa Tovaristvo väljaannetest. Suure panuse materjalide kogumisse andsid alates 1970. aastatest ka Poola etnograafid. Poolas on huvi ukraina folkloori vastu, nagu eespool mainitud, kestnud alates aastast. 19. sajandi 20-30ndad; hulk laulumaterjali põhinäidise kogumikke (Vaclav Zaleski, Zhegota Pauli, K. Wojcicki, hiljem, 1857, A. Novoselski-Martsinkovski jt) Alates 1842. aastast on viljakas. suurima Poola-Ukraina etnograafi Oskar Kolbergi (1814-189) tegevus 0), mille teostest on kuulus Pokutya (Pokutya on Galiitsia Karpaatide ja Dnestri vahelise ala üldnimetus) – ühe konkreetse piirkonna tervikliku ja põhjaliku etnograafilise uuringu kogemus koos rikkalike folkloorimaterjalidega. Järgides Kolbergi selle teose tüüpi, esitas Ukraina etnograaf V. Šuhhevitš hiljem sama hutsulite elu ja loomingu kirjelduse (“Hutsulshchyna” raamatus “Materials to Ukrainian-Russian Ethnology”, 5 kd. , 1899, 1901, 1902, 1904 ja 1908). Teisest küljest võtsid Kolbergi teosed (eelnes "Pokuttya") eeskujuks suure, juba 1877. aastal Krakowi Teaduste Akadeemia poolt ette võetud personali, toim. "Regionaalse antropoloogia teabe kogumine" (Zbiór wiadomości do antropologii krajowej wydawany staraniem komisyi antropologicznej Akademii umiejetności w Krakowie, 1877–1894) – Yu. teised, kes avaldasid suurel hulgal folkloorimaterjali Galiitsia ja Venemaa Dnepri Ukraina erinevatest piirkondadest. Tšubinski "Toimetised", Lvovi "Tovaristvo" "Etnograafiline kogu" ja see Krakowi Akadeemia väljaanne on endiselt kõige olulisem osa pärandist, mille meile jättis ukraina folkloori kodanlik periood.

Pole vaja kokku lugeda kõigi selle üksikute esindajate nimesid nii välismaal kui ka b-s. tsaari-Venemaa, kus alates 1906. aastast tekkis lühikeseks ajaks taas võimalus suhteliselt legaalseks ukraina rahvaluule kogumiseks ja uurimiseks, mis lakkas täielikult imperialistliku sõja aastatel, mis avaldas kõige kahjulikumat mõju kogutud etnograafilistele materjalidele. Lvivi Teaduslik Selts, kuid pole veel avaldatud. 1930. aastal ilmunud ukraina folkloori käsitlevate trükiste register aastani 1917 (Oleksandr Andrievski) on hiiglaslik, enam kui kaheksasada lehekülge ühest raamatute ja artiklite loetelust (umbes 1800). Jääb mulje, et ühe silmapaistva kodanliku folkloristi, Vol. Hnatiuk, et Ukraina etnograafia võrreldes teistega "mitte ainult ei jäänud maha, vaid liikus mitmes suunas edasi ja edestas teisi rahvaid", nagu poleks see liialdus ja hooplemine ...

Bibliograafia

"Pypin" A.N., Vene etnograafia ajalugu, III kd - Väike vene etnograafia, Peterburi, 1891; "Sumtsov" N. F., Kaasaegne väikevene etnograafia (ajakirjas "Kievskaja Starina", 1892-1893, 1895-1896 ja eraldi - 2 numbrit, Kiiev, 1893-1897); "Tema", Maliunki ukraina rahvasõna elust, Harkiv, 1910; "Grinchenko" B., Ukraina rahvaluule kirjandus (1777-1900), Tšernigov, 1901; "Andrievsky" O., Ukraina rahvaluule kirjanduse bibliograafia, I kd, Kiiev (1930), toim. Kogu Ukr. Ak. Ukraina NSV Teaduste Akadeemia Folkloristika Instituudi Nauk perioodiline väljaanne "Ukraina rahvaluule" jne.

Ukraina suulise rahvaluule tüübid ja žanrid ajaloolises arengus

Praegusel uurimisetapil saab ukraina folkloori ajalugu üles ehitada vaid oletuslikult. Kahtlemata peame "selle kõige iidseimale perioodile" omistama mitmesuguseid maagilise iseloomuga teoseid, sealhulgas loitsud ja "rituaalne luule". XVI sajandi lõpus. Ukraina rituaalluule on oma arengus juba peatunud, võttes kuju sellistes vormides, milles selle 19. sajandi kogujad selle leidsid. Selle aja tuntud kirikupublitsist Ivan Višenski soovitab ühes oma sõnumis, soovitades võidelda paganluse jäänuste vastu, linnadest ja küladest "soosse" välja saata - "Laulused, helde õhtu", " joonistus pärast ülestõusmist”, “Püha märtripühal kuratlik”, “Kupala ristijal” jne, loetledes järgmiselt. arr. Peaaegu kõik muistse agraarkalendri põhipühad aga sulandusid uue kristliku kultuse ja paganliku ajastu uskumuste kompromisside tulemusena juba kirikukalendriga. "Kolyada" - talvise pööripäeva püha, mis on ajastatud kristlike "jõuludega"; "joonistus" (joonistus - ülistavad laulud ja rituaalid) - kevadpüha, tulevase saagikoristuse loits, millest sai kiriku "Lihavõtted" jätk; puhkus "Georgil" - aprill, kevadised toimingud pühapäeval. George - Juri, karjade kaitsejumal, kevade pea; "Kupalo" - suvise "pööripäeva" püha, mis on pühendatud 24. juunile, art. Art. (“Ristija Johannese sündimine” – Ivan, Kupala) ja sellele järgnev päikeseloojangu tähistamine, päikesejumala matused, mis on seotud esimesel pühapäeval pärast “petrivokit” (29. juuni, vanastiil) – need on kõige olulisemad agraarfestivalid, millest ta räägib Višenski ja mis eksisteerisid Ukrainas peaaegu kuni imperialistliku sõja ja revolutsioonini. Põllumajanduskalender on sarnane kõigi põhjapoolkera rahvaste seas; vene folkloorist leiame peaaegu samad tähtpäevade nimetused ja siin piisab vaid ukraina rituaalluule žanride loetlemisest nende kohati omapärase terminoloogiaga. Ukraina rituaalse luule mõiste hõlmab:
* "Carols" ja "Shchedrivki" - ülistavad laulud jõulude ja aastavahetuse eel (uue kogu nendest andis V. Gnatjuk "Etnograafilises kogumikus", kd. 35-36, 1914) - mõnikord ka saates. mummerite eritoimingud (kitsega kõndimine);
* "kevade" laulud omakorda jagades: sisse
** haivki ("gai" - mets) - ümmargused tantsulaulud metsaservas koos mängudega ("Hirss", "Vorotar", "Mon" jne; haivki kollektsioon, V. Gnatyuk, "Materjalid Ukraina-Vene etnoloogia”, 12. kd, 1909);
** tsarinni pisnі (“tsarina” - küla agul, mille taga on küntud põld);
** merineitsi laulud ja "troetski" (vene "semik" - ukraina "merineitsi" või "Mavski suur päev"; mavka on sama, mis merineitsi, vanast "nav" - surnud mees; näkid - kreeka-rooma keelest roosikrantsi - riitused on pühendatud algselt surnud esivanemate austamisele ja seejärel ajastatud "rohelistele pühakutele" - kolmainsuse päev);
** "Kupala" laulud (kõige täielikuma kollektsiooni andis Yu. Moshinska, Zbiór wiadom, 5. kd, 1881) - laulud, mis on seotud Kupala auks peetud pidustustega ja ühendavad surnute ja uppunute eleegilise itku motiive. Marena" pilkavalt satiiriliste kemplemistega tüdrukud poistega. See tsükkel külgneb ka nn. "lõikavad" või "zazhnivnі" laulud (kõrret saatvad laulud), mis on kõige vähem värvitud kultusmotiividega ja paljastavad kõige selgemini "rituaalse" luule aluse - töö, "töölaul". Seal on spetsiaalsed töölaulude kogud: "Miloradovitš" V. Lubenski rajooni töölaulud, Poltavsk. huuled., "Kievskaja Starina", 1895, 10. raamat. Nende rütmilist poolt on veel vähe uuritud ja sisus on silmnähtavad jäljed hilisemast ajastust - töö panštšinas või rikka kulakuomaniku juures. Kategooriasse “rituaalne luule” kuuluvad ka kalendrivälised laulud, mis on seotud “chrestini”, “lõbusa” (pulma) ja “matuse” kommetega (kõige rikkalikuma materjali kogu selle rituaali kohta pakub Tšubinski teoste “Teoste” 4. köide. ”). Eriti arenes Ukrainas välja "pulmariitus" ("pulm"), mis on pikka aega pälvinud etnograafide tähelepanu (juba 1777. aastal ilmus Peterburis Gr. Kalinovski raamat "Ukraina ühiste rahvariituste pulmade kirjeldus". ) ja rohkem uuritud ("Sumtsov" N., O pulmatseremooniad, peamiselt vene, Harkov, 1881; "Volkov" FK, Rites et usages nuptiaux en Ukraïne, ajakirjas "L'antropologie" 1891-1892, II-III osa , ja tema "Ukraina rahva etnograafilised tunnused" koguteoses "Ukraina rahvas minevikus ja olevikus", 1916, v. II, 621-639; ka Jaštšuržinski H., "Väikesed vene laulud, peamiselt pulmad", Varssavi , 1880 ja tema oma, "Väike vene pulm , kui usulis-argidraama", "Kiievi antiik", 1896, II jne). Ukraina pulmatseremoonia on märkimisväärne nii oma lüüriliste osade kui ka dramaatilise ja teatraalse poole poolest. Viimasest vaatenurgast võib selle jagada kolmeks aktiks:
#naised
#zaruchiny (kihlus)
#pulm (tegelikult pulm), millest igaüks laguneb omakorda stseenide seeriaks, mis korduvad kolm korda tegevusest tegevuseni, kusjuures arenemine ja komplikatsioone suurenevad; stseenid pruudi röövimisest, sugulaste vastulöök, vaevlevate poolte leppimine, pruudi lunaraha omastelt, sümboolsed riitused. Draama sõnaline osa koosneb proosalisest dialoogist, mis varieerub lõplikult püstitatud teemade ümber, pruudi lüürilistest monoloogidest, rõõmsatest ja kurbadest (kuid tavaliselt ei muutu suure vene pulma itkudeks ja itkudeks) ja osadest koor, kommenteerides tegusid kas pidulikult majesteetlike või vägivaldselt hoolimatute lauludega. Nii laulude sisu kui ka tegude iseloom on väga meelevaldsed: tegemist on esitusega, mille olemus seisneb selles, et kaaskülaelanike või heade tuttavate vahel vastastikusel nõusolekul sõlmitud abielu on kujutatud sundröövina. : "endogaamne" (hõimusisene) abielu on "eksogaamne" (mittehõimuline) ja ainult selle lavastuse tingimusel peetakse seda "õigeks" ja vastupidavaks. Pulmadraama. arr. dramatiseerib pilti eelajaloolise, hõimuaegse abielu ja samas tegelaste nimede, rekvisiitide järgi, mitte niivõrd tõelise, kuivõrd koorilaulude, tegude endi järgi – see kajastub ka varafeodalismi ajastu vürstipulma tunnused. Feodaalne maitse on ilmselgelt teisejärguline; eelajaloolisel ajastul masside seas välja kujunenud pulmatseremoonia võeti valitseva klassi poolt omaks, kasvas vürstlikule saatjaskonnale iseloomulikest joontest kinni ega vabanenud enam neist tunnustest. Nende tunnustega, mis on omandanud sümboolse ja maagilise tähenduse, on "kevadine" rituaal säilinud Ukrainas peaaegu tänapäevani. Vähem kestvamaks osutusid "matuseriitused", mille kohta on teavet hakatud juba ammustest aegadest (Ukraina matuselauludele viitavad poola kirjanikud Jan Menetski, 1551, poeet Sevastian Klenovitš, 1602); Vene “nutulauled” vastavad ukraina “häältele” (tekstid ja kommentaarid neile “Etnograph. Zb.”, kd. 31-32, I. Sventsitski ja V. Gnatjuk; lisaks V. Danilovi uurimused “Kievskaja Starinas” , 1905 ja "Ukraina", 1907), mida saadavad Podoolias ja mõnel pool Karpaatide piirkonnas eriline "matuselõbu", "grashes at merci" (mängud surnud mehega) - omamoodi religioosne miim, mis lavastab debatt Jumala ja kuradi vahel ("Jumala tõmbamine") ja muutub mõnikord komöödiastseeniks.

Samale ukraina folkloori iidsele ajastule, nagu eespool mainitud, peame omistama vandenõude tekkepõhjuse (süüdistus, vanne: P. Efimenko parim kogumik, "Vene loitsude kogu" "Üldise ajaloo ja vene vanavara lugemistes" , Moskva, 1874, raamat 88; uurimused A. Vetuhhov, 1907 ja V. Mansikka, Ueber russische Zauferformeln, 1909), "vanasõnad" (M. Nomise kogud, Ukr. prikazki, oletused, Peterburi, 1864, ja eriti kogu I. Franko , Galicia-Vene rahvaravimid, 6 kd, "Etnograafiline kogu", kd 10, 16, 23-24, 27-28) ja "mõistatused" (eraldi kogu A. Sementovski, Väikesed vene mõistatused, 1872) . On ütlematagi selge, et kõik need žanrid arenesid, eristusid klasside järgi ja, nagu teisedki, toimisid klassivõitluse relvadena. Vahel nt. vanasõnad nagu "Kes vara ärkab, annaks jumal talle" või "Kasakate suguvõsale pole tõlget" ühelt poolt ja nagu "Jumalal on kõike palju, aga vaesel on raske. shel” (sent) või “mis panska haigus, siis meie tervis,” või:” olge isandatega sõbrad, aga hoidke kivi rinnas ”- klasside ja ajastute vaheline erinevus on ilmne.

Iidsetest aegadest pärineb ka jutustav folkloor - "muinasjutt" kõigis selle variatsioonides [ukr. kodanlik folkloor eristas "muinasjutte" - fantastilisi lugusid, kus imeline on segatud tõelise-võimalikuga; "jutud" - muinasjutud loomadest; "ümberjutustamine" - saagad, lood ajaloolistest isikutest, paikadest ja sündmustest; "miti" (müüdid) - ebausklikud legendid; "novellid" - muinasjutud ilma imelise elemendita, igapäevased; naljad või "tellimused"; lõpuks "legendid" - kristlikel tõekspidamistel põhinevad muinasjutud] . Ulatusliku muinasjutumaterjali periodiseerimine on tuleviku ülesanne. Ukraina muinasjuttude koguarvuks hinnati 1914. aastal üle 2 tuhande (S. V. "Savtšenko", Vene rahvajutt, IV ptk); sellest ajast peale on see arv veelgi kasvanud, rääkimata seni avaldamata materjali massist. Ukraina muinasjutust leiame samu süžeesid ja teemasid, mis teiste Euroopa rahvaste muinasjutus; Sarnased on ka vormilised tunnused, ainsa erinevusega, et ukraina muinasjuttude salvestised pakuvad vähem näiteid läbitöötatud, rütmilisest, stereotüüpsete muinasjutukõne vormelirikastest kui nt. Vene muinasjutud; seevastu ukraina muinasjutufolklooris on fantaasiat, mis on erakordselt rikas demonoloogiliste esitusviiside poolest (eriti Galicias salvestatud muinasjuttudes, vt Gnatiuk V. kogud, Znadoby to Ukrainian demonology, kd. 1-2, Etnograaf. kogu, kd 15, kd 34-35 - 1575 lugu). Tähelepanuväärne on ka koomiliste motiivide võrdlev rikkus erinevate koomika varjunditega kaustilisest satiirist maheda huumorini - eriti novellides (vt ülalmainitud Tšubinski ja Dragomanovi kogumikke ning lisaks neile „Muinasjutud ja selgitused Podillast ”, 1850–1860 märkmetes lk ., sorteerides M. Levtšenko, 1928) ja anekdoote (Gnatiuk V., Galicia-Vene anekdoodid, Etnogr. sbirn., VI kd), toites nii sageli uut ukraina kirjandust temaatikaga. ja praeguse "Ukraina rahvahuumori" idee levikule kaasaaitamine. Seda järgnevust arutatakse edasi.

Niisiis. arr. Ukraina folkloori iidseima ajastu peamisteks žanriteks võib pidada rituaalset luulet, loitsusid, mütoloogilisi ja loomajutte, pidades aga meeles, et kõigi nende žanrite algvormid on meile tundmatud. Varafeodaaliaja (enne 16. sajandit) kirjamälestistes on meil vaid väga ebamääraseid viiteid rahvaluule kohta. Pole aga kahtlust, et juba sel ajal oli folkloor piisava eristusvõimega klassiti eristatud. Töötavate masside loodud žanrid assimileeris osaliselt valitsev klass, mis omakorda avaldas survet ja mõju rahvakunstile. See surve ja mõju tõi aga harva kaasa passiivse neeldumise. Nii algas ilmselt juba väga iidsetest aegadest kirikliku päritolu motiivide tungimine töötava külaelanike jutustavasse folkloori. Kuid populaarsust kogusid ainult need legendid, mis vastasid ühel või teisel viisil masside nõudmistele. Kristliku Olümpose tegelased olid kohandatud viljakasvatajat aitama ja teenima: “Püha Peetrus adra taga, püha Pavlo tahtmist ajama, õnnis neitsi kandma,” ütleb üks heldetest naistest, justkui vihjates sellele. apokrüüfilise apostelliku “kõndimise” motiivid. Valitseva klassi kirjandust sellised ained ei köitnud. Teisest küljest jäid monumendid, mis sellisele töötlusele ei allunud, masside assimilatsioonist väljapoole.

"Ukraina pärisorjuse domineerimise perioodil", mil Kiievi ja Galicia-Volyni vürstiriigid kuulusid Poola-Leedu riigi koosseisu, kerkib folkloori ajalugu meie jaoks selgemalt esile. 16. sajand oli sajand, mil algas võitlus Poola ikkest vabanemise eest. Sel sajandil kujunes välja ukraina rahvus, algas visa võitlus ukraina rahvuse poliitilise kehtestamise eest. Alates 16. sajandist on hulk uudiseid ja ülestähendusi folkloorist: Jan Blagoslava tšehhi keele grammatikas [d. 1571] leiti salvestus laulust “Stefan Voevodast” (A. Potebnja, Väikevene rahvalaul 16. sajandi loendi järgi, 1877); ühest 1625. aasta Poola brošüürist leidis Franco dialoogilaulu “About a Kozak and Kulina” – tüdruku teemal, kes lahkus kodust koos kasakaga ja kelle ta siis maha jättis (vt Ševtšenko nimelise teadusliku Tov-va märkmeid, 1902, III); mitmesugustes muudes kogumikes, mõnikord täismahus, mõnikord fragmentidena, antakse laulutekste, mis vastavad 16.-17. sajandi teise poole rahutu ajastu ajaloolistele sündmustele. Seekord, mida iseloomustas ukraina rahva kangelaslik võitlus Poola Panati ja Sultani Türgi vastu, põhjustas eepilise loovuse suure tõusu, mis kujunes Ukrainas omapärases "hukatuse" vormis. Mõte on oma vormilt eepiline laul, mis ei ole jagatud stroofideks, mis koosneb ebavõrdsetest, silbitüüpidest, luuletustest, koos riimidega - enamasti sõnaline ja iseloomuliku paralleelsusega, mis määrab kogu teose koostise. Selle mõtte keskmes on rahvakunst, kuigi sellel on spetsiifiliselt kasakate värv, kuna 17. sajandi esimesel poolel olid kasakad üksainus, enam-vähem organiseeritud jõud, mis juhtis liikumist - eriti vabadussõja ajal. Ukraina rahvast koos aadel-Poolaga aastatel 1648-1654, mil Ukraina rahva olemasolu oli ohus. Klassierisuse süvenemisega hakkab hääbuma ka mõtete loovus, jättes selle hilisema aja mälestuseks sellistes teostes nagu mõtted kasakas Golotast, Ganzha Andiberist ja “kasakate elust”. Neile järgnevad (juba 18. sajandil) paroodiad (“mõte” Mikhiyast). Selle luule parimad teosed säilivad rahva mälus kobzaride esituses ja järgnevatel sajanditel; uusi ajaloosündmusi aga mõtete vormis ei kuvata (v.a ülalnimetatud kogud "Antonovitš" ja "Drahomanov", vt hilisem trükk: Ukraina rahvamõtted, kd I. Tekstid ja sissejuhatus. K. Hruševskaja , toim. Ukr. Teaduste Akadeemia, 1927; II kd, 1931). Mõtete koha hõivab "ajalooline" laul, mis arvatavasti tekkis mõtetega samaaegselt ja võib-olla isegi enne neid. Ajaloolise laulu vormi iseloomustab stroofiline artikulatsioon, süžee väiksem suletus ja terviklikkus, võrreldes mõttega, suurem toonide mitmekesisus - alati pühalik ja mõtetes tõsine. Ajaloolist laulu lauldakse, mõtet väljendab meloodilis-retsitatiivne muinasjutt, ainult paiguti lauluks muutudes. Ajalooline laul on loodud vahetult pärast sündmust; mõte võib kujuneda hiljem. Duuma on tihedamalt seotud kasakate, sõjaväelise miljööga kui ajalooline laul. Olles mõnel juhul kunstlike ajalooliste värsside ümbertöötlemine, sai ajaloolisest laulust selle arenemisprotsessis populaarne vastus üksikisikute sündmustele ja tegudele. Kasakate vanematele lähedastest ringkondadest välja tulnud ajalooliste laulude kõrval tõlgendab suur hulk laule ajalugu just töörahva huvide seisukohalt. Neil lauludel on omad kangelased: vaikides hetmanidest mööda minnes säilivad lauludes isandaid massimõrvanud talurahvajuhtide nimed, kes ei ühinenud Zborovi kokkuleppega ja jätkasid visalt võitlust. Ümbritsetud erilise kaastundega näiteks. Nechay kujutis, kelle surma kohta on säilinud suure hulga variantidega laul, ja Perebiino (Krivonos) kujutis. Hilisemal ajal, 18. sajandil, kui "mõtted" olid oma arengutsükli juba läbinud, ei vastanud näiteks rahvaajalooline laul. sündmustel nagu Mazepa reetmine, kuid see lahvatas ereda leegiga ajastul nn. "Koliyivshchyna", luues pilte Maxim Zaliznyaki, Švatška, Levtšenko võitlusest ja traagilisest surmast. Teadaolevalt on “Kodna raamatus” (Kodnas süüdi mõistetud Gaidamakside nimekiri) mitu surmaotsust banduramängijatele vaid seetõttu, et nad laulsid mässuliste salgades bandura saatel. Sellest selgub, millise agitatiivse, Poola aadelkonna jaoks kohutava tähenduse eepilised ja lüürilis-eepilised laulud võiksid omandada.

17. sajandi lõpp ja 18. sajand - aeg, mil kadus väljamõeldis üksikust ukraina "rahvaluulest". Paljudel andmetel võib väita, et samast ajast aktiviseerus ka külalooming rahvaluule vallas, samuti ei ole looming homogeenne, kuna küla muutus järjest enam klassivõitluse areeniks. Samal ajal kui üks - "patriarhaalne" - osa külaelanikest jätkas väljastpoolt toodud usuliste legendide, professionaalsete lauljate (kobzarid, lüüramängijad, banduristid) esituses "vamedate" (vagade) laulude assimileerimist ning selle kõrval toetas rahvaluule antiikaja (rituaalluule). ), teine ​​- edasijõudnute - osa lõi uusi vorme nii eepika kui ka laulusõnade vallas. See loovus kulges eriti ebasoodsates tingimustes, mida iseloomustas mitte ainult "rahuliku" olukorra puudumine, vaid ka raskused tippude ideoloogilisele pealetungile vastu seista, "surnud põlvkondade traditsiooni" jõud. nn. "argilaulud" näitavad ilmekalt seda jõudu ja samas võitlust selle vastu. Argilaulud valdavas enamuses kogutud plaatidest, võiks arvata, kujunesid just sellel ajastul. Pereelu ja talupoja sotsiaalne staatus on selle tsükli kaks põhiteemat. Selle alajaotusteks on laulud "hällilaulud" (koliskov), "lapsed", "armastus" (armastus poisi ja tüdruku vastu jne), "perekond" (abikaasade kaashäälik või õnnetu elu). Erirühma moodustavad "vaeslapselikud" laulud, naimiidid ja lodjavedajad (lodjavedajad-talumehed), Tšumatski, värbamis- ja "sõduri" laulud. Lõpetuseks, kolmandat, meile erilist huvi pakkuvat, kuid kahjuks mitte õigeaegselt tervikuna või halvasti salvestatud rühma esindavad laulud "panštšinast" ja "orjusest". Laulufolklooris domineerisid kvantitatiivselt argilaulud, kuid rituaalluulega võrreldes pole neid veel piisavalt uuritud (näiteks perelaulude kohta on Kostomarovilt alles vaid üks üldistav teos: „Pereelu lõunavene laulu loomingus Loovus”). Samas on need lisaks sisule äärmiselt huvitavad ka vormi poolest. Viimasest leiame kõik laulustiilile iseloomulikud jooned: pidevad epiteedid, kordused, positiivsed ja negatiivsed paralleelsused, sümboolsed kujundid anorgaanilise looduse maailmast, loomade ja taimede maailmast (viburnumi kujutis on naine, kujund sycamore on kurbuse sümbol jne). Kõik see annab stiilile suurepärase kokkuleppe; ja ometi on see väliselt tavapärane stiil põhimõtteliselt realistlik stiil ja näiteks tüüpilisus. laulupilt pereelust ja suhetest on väljaspool kahtlust. Veelgi enam tuleks seda öelda panštšinale pühendatud laulude või klassivõitlust maal kujutavate laulude kohta (vt M. Drahomanov, Uued ukraina laulud Gromadskitest, uus trükk 1918 või S. Rklitski populaarne brošüür, Laulud meie rahvast panštšinast ja vabadusest, Kreminchuk, 1917). Kui üllas kirjandus 18. sajandi koomilises ooperis, siis 19. sajandi alguse sentimentaalses loos. tõi välja "laulva ja tantsiva külaelanike hõimu", kes elas hooletult kas mõisniku-isa kaitse all või pärisorjusest fantastilises isolatsioonis - talupojalaulus ilmus etappide kaupa "vaenlase panštšina" õudused, kelle rahvus ei olnud määrav. . Seal oli “must hmara” - Poola, Poola pannid; "Siva Khmara" tuli tema järel - vene maaomanikud; lõputu isandate ja nende käsilaste - ametnike, majahoidjate, "osaulivide" - "vaatlejate", "lanovide" kiusamine. Ainus väljapääs passiivse protesti korral on Doonaule lend või impotentsed needused. Protest ei olnud aga alati passiivne: vahel kostab sõimudes reaalset ähvardust. Kodanlikud folkloristid, kes olid valmis sellele talupojaleinale “kaastunnet tundma”, varjasid samal ajal sageli 18.–19. sajandi Paani-vastaste ülestõusude laulureaktsioonide fakti, nagu näiteks kuulus ülestõus Turbay külas. Poltava piirkond, 1788, mis lõppes maaomanike mõrva, valitsuse julma kättemaksuga vastutavatele ja süütutele ning Turbai küla hävitamisega. Karpaatides elasid opryshki, omamoodi talurahva ja mõisnike vahelise klassivõitluse partisanid, ja mõned neist - Dovbush - said oma ajastu üle elanud laulutsüklite kangelasteks. 19. sajandiks sisaldama laule ja legende Karmeljukist, teisest rahvakangelasest, kellest sai vaevlejate sümbol, kes pagendati Siberisse, vireles panštšinas ja otsis väljapääsu külaelanike organiseerimatus mässus. XVIII-XIX sajandi laul. üldiselt annab see talupojaliku "kriipsu" laia ja mitmekülgse iseloomustuse. Samuti nendib see talurahva enda klassikihistumise fakti ja kutsub üles võitlema rikaste kulakute vastu või mõnitab neid “dukke”. Igapäevaste satiiriliste juttude, anekdootide, panni- ja preestrivastaste vanasõnade jm paralleelne kasv annab tunnistust sellest, et maavaesed nägid oma vaenlasi üsna selgelt. Ka 18. sajandist välja kujunenud tšumakide lauludes leiame selgelt väljendunud kontrasti tšumakkide talupidajate ja tšumakkide ettevõtjate meeleolude vahel. See kontrast hävitab muuseas täielikult kodanliku “vaba katku” idülli, mida 19. sajandi ukraina kirjanduslikus kirjanduses sageli kohtab.

Niisiis, juhtiv roll XVIII-XIX sajandi folklooris. kuulus ilmselgelt talurahva hulka. See ei välistanud teiste rühmade loomingulist tegevust; just tolleaegsetes Ukraina oludes pidi see tegevus paratamatult intensiivistuma: arengus vaoshoitud raamatukirjandus pidi kasutama suulist edasiandmist ja rahvaluule hakkas kuhjuma raamatupäritolu materjalidega. Need on esiteks kõik "vagad" laulud, psalmid ja laulud, mida esitavad rändbursakid ja mida levitavad trükised nagu "Jumala hääl", mis kuulusid kobzaride ja lüüramängijate repertuaari. Need on edasised laulud-eleegiad, armastusteemalised laulud-romaanid, mida mõnikord omistatakse teatud poollegendaarsetele autoritele, nagu "kasakas-luuletaja" Klimovsky ("Kasakas üle Doonau") või Marusja Tšuraivna ("Oh". , ära mine, Gritsyu”, “Lumi tuul”, Kozachenki jäi magama). Oma sotsiaalse kuuluvuse järgi on selliste laulude autorid erinevad: nende hulgas on Bursati boheemi ja ametnikke ning kasakakeskkonnast pärit inimesi; kahtlemata tundliku stiili lauluromantikat viljeleva väike-aadli - aadli osavõtt. Kogu see looming tungis massidesse nii otse kui ka käsitsi kirjutatud ja trükitud kogumike – “lauluraamatute” kaudu. Sentimentaalsete armastuslaulude rohkus neis on selge tõend teatud osa kodanlusest ja väikeaadlikust lahkumisest sotsiaalsest võitlusest. Linnafilistismi laulude hulgas on aga meie ja XVIII saj. leiame selliseid võimsaid asju nagu ballaad Bondarivnast ja Pan Kanevskist, mille dramaturgilisus lummas 19. sajandi näitekirjanikke rohkem kui korra.

Revolutsioonilise demokraatia särav poeet Ševtšenko oli esimene, kes koondas oma loomingus 18.–19. sajandi talupoegade masside vihase protesti ja ebamäärased impulsid. ja leidis selleks tervikliku poeetilise vormi. Mitte ilmaasjata on paljudest tema luuletustest saanud lemmikrahvalaulud, mis siiani masside seas elavad. Teised radikaalse ja revolutsioonilise demokraatia ridadest pärit kirjanikud I. Frankost M. Kotsiubinskyni jt järgisid Ševtšenko teed.

Feodaalkriisi ajastut iseloomustab väikeste laulude žanri areng, mis osaliselt vastavad venekeelsetele lugudele: need on "kolomyiki", "kozachki", "sabadashki", "chabarashki" "- erinevad üksteisest rütmi poolest ( neilt on kogutud kolomyikas: " Gnatyuk "V., Etnograafiline kogu, kd. 17-19, toim. pole lõpetatud). Nad vastasid Ch. arr. Galicia talurahvas oma "päevateemadel"; nendega sarnased, dittide tüübile lähedasemad lauluvormid hakkasid tekkima 20. sajandil. ja töölis-talupoeglikus keskkonnas tsaari-Venemaal. Aga väikeste elatud, muutuvate ja suurte vormide kõrval. Vene-Jaapani sõda, 1905. aasta sündmused, imperialistlik sõda – kõik see leidis väljenduse masside loovuses, kuigi enamik neist vastustest sai tuntuks alles nõukogude ajal.

Lühike kirjeldus

Vanimad verbaalse kunsti tüübid tekkisid ülempaleoliitikumi ajastul inimkõne kujunemise protsessis. Verbaalne loovus oli iidsetel aegadel tihedalt seotud inimese töötegevusega ja peegeldas nii religioosseid, müütilisi, ajaloolisi ideid kui ka teaduslike teadmiste algust. Rituaalsed toimingud, mille kaudu ürginimene püüdis mõjutada loodusjõude, saatust, kaasnesid sõnadega: hääldati loitse, vandenõusid, adresseeriti loodusjõududele mitmesuguseid palveid või ähvardusi.

Manustatud failid: 1 fail

Kasahstani Vabariigi Haridus- ja Teadusministeerium

Kurmangazy järgi nime saanud Kasahstani rahvuslik konservatoorium

Teemal: "Ukraina folkloor"

Lõpetanud: Filyuk V.

Juhataja: vanemõppejõud

Berdibay A.R.

Almatõ, 2013

Folkloor (inglise folklore) - rahvakunst, enamasti on see suuline; rahva kunstiline kollektiivne loometegevus, mis peegeldab nende elu, vaateid, ideaale; rahva loodud ja rahvamasside seas eksisteeriv poeesia (jutud, laulud, jutud, anekdoodid, muinasjutud, eeposed), rahvamuusika (laulud, pillilood ja näidendid), teater (draamad, satiirilised näidendid, nukuteater), tants, arhitektuur, visuaal ning kunst ja käsitöö. Mõiste "folkloor" võttis esmakordselt teaduslikku kasutusse 1846. aastal inglise teadlane William Thoms kui sõna, kõnega integreeritud struktuuride kogum, olenemata sellest, milliste mitteverbaalsete elementidega need on seotud. Ilmselt oleks täpsem ja kindlam kasutada vanu ja 20-30ndatest. vananenud terminoloogiline väljend "suuline kirjandus" või mitte eriti konkreetne sotsioloogiline piirang "suuline rahvakirjandus".

Selle mõiste kasutamise määravad erinevad arusaamad ja tõlgendused folkloristika ainese seostest teiste kultuurivormide ja -kihtidega, kultuuri ebavõrdne struktuur Euroopa ja Ameerika eri riikides eelmise sajandi nendel aastakümnetel, mil etnograafia. ja folkloristika tekkisid, erinevad edasise arengu määrad, erinev tekstide põhifondi koosseis, mida kasutab iga maa teadus.

Rahvaluuleteosed (muinasjutud, legendid, eeposed) aitavad taasluua rahvakõnele iseloomulikke jooni, meloodilisi ja meloodilisi. Ja näiteks vanasõnad ja kõnekäänud näitavad selle lakoonilisust ja tarkust.

Vanimad verbaalse kunsti tüübid tekkisid ülempaleoliitikumi ajastul inimkõne kujunemise protsessis. Verbaalne loovus oli iidsetel aegadel tihedalt seotud inimese töötegevusega ja peegeldas nii religioosseid, müütilisi, ajaloolisi ideid kui ka teaduslike teadmiste algust. Rituaaltoimingud, mille kaudu ürginimene püüdis mõjutada loodusjõude, saatust, kaasnesid sõnadega: hääldati loitse, vandenõusid, adresseeriti loodusjõududele mitmesuguseid palveid või ähvardusi. Sõna kunst oli tihedalt seotud teiste primitiivse kunsti liikidega – muusika, tantsu, dekoratiivkunstiga. Teaduses nimetatakse seda "primitiivseks sünkretismiks".

Kuna inimkond kogus üha enam märkimisväärset elukogemust, mida oli vaja edasi anda järgmistele põlvkondadele, suurenes verbaalse teabe osatähtsus. Verbaalse loovuse eraldamine iseseisvaks kunstivormiks on rahvaluule eelajaloo kõige olulisem samm.

Rahvaluule oli sõnakunst, mis on rahvaelule orgaaniliselt omane. Teoste erinev eesmärk tingis žanrid, nende erinevate teemade, kujundite ja stiiliga. Kõige iidsemal perioodil olid enamikul rahvastel hõimutraditsioonid, töö- ja rituaalilaulud, mütoloogilised lood, vandenõud. Otsustavaks sündmuseks, mis sillutas piiri mütoloogia ja folkloori vahel, oli muinasjutu ilmumine, mille süžeed peeti väljamõeldisteks.

Antiik- ja keskaegses ühiskonnas kujunes kangelaseepos (iiri saagad, kirgiisi manas, vene eepos jt). Oli ka usulisi tõekspidamisi kajastavaid legende ja laule (näiteks vene vaimulikud värsid). Hiljem ilmusid ajaloolised laulud, mis kujutasid tõelisi ajaloosündmusi ja kangelasi nii, nagu need rahva mällu jäid. Kui rituaalsed laulutekstid (kalendri ja põllumajandustsüklitega kaasnevad tseremooniad, sünni, pulma, surmaga seotud perekondlikud rituaalid) tekkisid iidsetest aegadest, siis mitterituaalsed laulusõnad oma huviga tavainimese vastu ilmusid palju hiljem. Aja jooksul aga ähmastub piir rituaalse ja mitterituaalse luule vahel. Niisiis lauldakse pulmas dittisid, samal ajal läheb osa pulmalaule ka mitterituaalsesse repertuaari.

Žanrid rahvaluules erinevad ka esitusviisi (soolo, koor, koor ja solist) ning erinevate tekstikombinatsioonide poolest meloodia, intonatsiooni, liigutustega (laulmine, laulmine ja tantsimine, jutuvestmine, näitlemine).

Ühiskonna ühiskondliku elu muutustega tekkisid vene folklooris uued žanrid: sõduri-, kutsar-, burlakilaulud. Tööstuse ja linnade kasv tõi ellu romansid, anekdoodid, tööliste, koolide ja õpilaste folkloori.

Folklooris on produktiivsed žanrid, mille sügavuses võivad ilmuda uued teosed. Nüüd on need jamad, ütlused, linnalaulud, anekdoodid, mitut tüüpi laste folkloori. On žanre, mis on ebaproduktiivsed, kuid eksisteerivad jätkuvalt. Nii et uusi rahvajutte ei teki, aga vanu jutustatakse ikka. Lauldakse ka palju vanu laule. Kuid eeposed ja ajaloolised laulud elavas esituses peaaegu ei kõla.

Aastatuhandeid on folkloor kõigi rahvaste seas olnud ainus luuleloomingu vorm. Iga rahva folkloor on ainulaadne, nagu ka tema ajalugu, kombed, kultuur. Niisiis, eeposed, ditties on omased ainult vene folkloorile, mõtted - ukraina keeles jne. Mõned žanrid (mitte ainult ajaloolised laulud) kajastavad antud rahva ajalugu. Erinevad on rituaalsete laulude koostis ja vorm, mida saab dateerida põllumajandus-, karja-, jahi- või kalanduskalendri perioodidesse; võib astuda mitmesugustesse suhetesse kristliku, moslemi, budistliku või mõne muu religiooni riitustega.

Hilisaja folkloor on kõige olulisem allikas konkreetse rahva psühholoogia, maailmavaate ja esteetika uurimisel.

Esimest korda hakkas rahvaluule kui rahva ajaloomälu nähtuse vastu huvi tundma 19. sajandil. Esimesed rahvalaulude ja muistendite kogujad ei ole veel püüdnud kindlaks teha, mis on salapäraste ja poeetiliste kujundite taga peidus, mis on nende varjatud tähendus, mida nad võivad rääkida minevikust. Rahvaluulematerjalide analüüsimise kogemused tulevad palju hiljem – 20. sajandil tekib eriline, "mütoloogiline koolkond". 21. sajandit tähistab "fantaasia" žanri esilekerkimine, milles traditsioonilised rahvakangelased segunevad meie kaasaegsetega, saades noorte iidoliks. Nii või teisiti on folkloor alati köitnud lugejat, kuulajat, pärijat. Siin on meelelahutuslik, sageli jahedust tekitav süžee ja eriline "kaasamise" tunne (see on ju esivanemate pärand!) Ja püüd mõistatus lahti harutada ja igavene soov kogemusi edasi anda järgmine põlvkond.

Ukraina muusikakultuur pärineb iidsetest idaslaavlastest. See on arenenud sajandite jooksul alates 14. sajandist. Selle aluseks oli ukraina rahva algupärane laulufolkloor, mis peegeldas selle ajalugu, rahvuslikku vabadusvõitlust. Rahvamuusika arenes välja nii mono- kui ka polüfoonilis-vokaalse ja harmoonilise laokunstina vokaalses, vokaal-instrumentaalses ja instrumentaalses vormis. Ukraina laulude melod ja rütm on rikkalik. Kesk- ja kagupiirkondades on arenenud polüfooniline laul, mis on lähedane vene, valgevene keelele. Lääne-Podoolias ja Karpaatides on laulud reeglina monofoonilised, sisaldavad palju arhailisi jooni, jälgi seostest Poola, Slovakkia, Tšehhi, aga ka Rumeenia, Ungari kunstiga. Ukraina muusika intonatsioonilis-modaalne struktuur on mitmekesine – mittepooltoonilisest skaalast duuri ja minoorini. Rahvapillidest on viiul, basola (keelpillidega), kobza, bandura, torban (keeltega kitkutud), taldrikud (löökpillid), liira (keelpillid), sopilka, trembita (puhkpill), vargan (drymba, pilliroog - kitkutud), trumm, tamburiin, tulumbas (löökpillid). Ukraina laulu žanrikoosseis on rikkalik.

Musikaalsus on ukraina rahvale üks iseloomulikke jooni, muusikatraditsioonid on tänapäeva Ukraina territooriumil eksisteerinud juba eelajaloolistest aegadest. Kiievi arheoloogide poolt Tšernigovi lähedalt leitud muusikariistad – mammutikihvadest valmistatud kõristid pärinevad 18. aastatuhandest eKr. Tšernivtsi piirkonnast Molodovo leiukohast leitud flöödid on omistatud samale ajale).

Üldjuhul oli primitiivsel muusikal sünkreetiline iseloom – laul, tants ja luule ühendati ning enamasti kaasnesid rituaalid, tseremooniad, tööprotsess jne. Inimeste meelest mängisid muusika ja muusikariistad loitsudes ja palvetes olulist rolli amulettidena. . Muusikas nägid inimesed kaitset kurjade vaimude, halva une ja kurja silma eest. Mulla viljakuse ja kariloomade viljakuse tagamiseks kõlasid ka spetsiaalsed maagilised meloodiad.

Primitiivses mängus hakkasid silma solistid ja teised lauljad; arendades eristuvad muusikalise väljenduskeele elemendid. Ühel toonil retsiteerimine ilma intervallikäikude täpse regulaarsuseta (primitiivse meloodia laskuv libisev liikumine lähedastes, enamasti naaberhelides) viis heliulatuse järkjärgulise laienemiseni: neljas ja viiendik on fikseeritud kui loomulikud piirid tõstmiseks. ja hääle madaldamine ning võrdlusintervallidena meloodiale ja nende täitmine vaheliste (kitsaste) lõikudega. See iidsetel aegadel toimunud protsess oli rahvamuusikakultuuri allikaks. Sellest sündisid rahvuslikud muusikasüsteemid ja muusikakeele rahvuslikud tunnused.

Rahvalaulu looming

Vanasti Ukraina territooriumil eksisteerinud rahvalaulu praktikat saab hinnata iidsete rituaallaulude järgi. Paljud neist peegeldavad ürgse inimese terviklikku maailmapilti ja paljastavad tema suhtumise loodusesse ja loodusnähtustesse. Algset rahvuslikku stiili esindavad kõige täielikumalt Kesk-Dnepri piirkonna laulud. Neid iseloomustab meloodiline ornamentika, vokaalide häälitsus, moodused - eoolia, joonia, dooria (sageli kromatiseeritud), miksolüüdi. Polesje folklooris on selgelt jälgitavad seosed valgevene ja vene folklooriga.

Karpaatides ja Karpaatides kujunesid välja erilised laulustiilid. Neid määratletakse kui hutsuli ja lemko murdeid. Hutsuli folkloori eristavad melode ja esitusviisi arahailised jooned (loomulikule lähedased intonatsioonid, laskuv glissando fraaside lõpus, hüüdsõnadega laulmine, improvisatsiooniline melismaatika, silbiline retsitaatiiv). Hutsulilauludele on iseloomulik eriline, hutsuli, režiim, samuti eoolia, joonia ja dooria moodi. Lemko murret iseloomustavad sidemed poola, ungari, slovaki laulutraditsioonidega, mis väljenduvad teravalt pulseerivas sünkooprütmis, duuri ülekaalus molli ees ja silbilise retsitatiivi domineerimises.

Ukraina laulude žanriline mitmekesisus.

Vastavalt oma tähtsusele rahvaelus, teema, süžee ja muusikaliste tunnuste järgi jaguneb ukraina rahvalaul paljudesse erinevatesse žanritesse, millel on teatud tunnused. Selle arusaama kohaselt on Ukraina laulude kõige tüüpilisemad žanrid:

Kalenderrituaal - kivikärbsed, shchedrivkas, haivkas, laululaulud, kupala, obzhinkovі jne.

Perekondlik rituaal ja majapidamine - pulmad, koomiksid, tants (kaasa arvatud kolomiyka), jumalateenistused, hällilaulud, matused, itkumised jne.

Pärisorja elu - Chumatsky, palgatud, burlatsky jne;

Ajaloolised laulud ja mõtted

Sõduri elu - värbamine, sõdur, vibulaskmine;

Lüürilised laulud ja ballaadid.

XV-XVI sajandil kujunes ajaloolistest mõtetest ja lauludest üks Ukraina rahvamuusika silmatorkavamaid nähtusi, omamoodi rahvusliku ajaloo ja kultuuri sümbol. Nagu märkis araabia reisija Pavel Aleppo (mälestustekirjutaja, Antiookia patriarhi poeg, kes külastas Ukrainat aastatel 1654 ja 1656): „Kasakate laul lohutab hinge ja ravib ahastust, sest nende meloodia on meeldiv, pärineb süda ja seda tehakse justkui ühest suust; nad armastavad kirglikult muusikalist laulu, mahedaid ja armsaid meloodiaid.

Otsene allikas, millest duumad arenesid, oli ajalooliste ja ülistavate laulude traditsioon, mis oli väga levinud isegi vürstlikul Venemaal. Tavaliselt ülistasid nad vürste, sõjakäike ja muid ajaloolisi sündmusi. Nii lauldi veel 11. sajandil kiidulaulu Mstislavile, Jaroslavile jt. Kroonikad sisaldavad palju viiteid erinevate ajalooliste narratiivide muusikalisele esitusele kampaaniatest “kreeklaste ja kasaaride vastu”, “vürstide tülidest ja võitlustest” jne.

Kobzarideks nimetati ajalooliste laulude ja mõtete, psalmide, kantside loojaid ja esitajaid. Nad mängisid kobzat või bandurat, millest sai rahvusliku kangelas-patriootliku eepose element, vabadust armastav tegelane ja rahva moraalimõtete puhtus.

Juba XIV-XVII ja XVIII sajandil said Ukraina muusikud tuntuks väljaspool Ukrainat, nende nimesid võib leida tolle aja kroonikast õukonnamuusikute seas, sealhulgas Poola kuningate ja Venemaa keisrite õukonnas. Tuntumad kobzamängijad on Timofei Belogradsky (kuulus lautomängija, 18. sajand), Andrey Shut (19. sajand), Ostap Veresai (19. sajand) jt.

Rahvamuusikud ühinesid vennaskondadeks: laulutöökodadeks, millel oli oma põhikiri ja mis kaitsesid nende huve. Need vennaskonnad arenesid välja eriti 17.-18. sajandil ja eksisteerisid 20. sajandi päris alguseni, kuni Nõukogude võim need hävitas.

Duuma on ukraina suulise kirjanduse lüüriline-eepiline teos 16.-18. sajandi kasakate elust, mida esitasid rändmuusika lauljad: kobzarid, banduristid, lüüramängijad Kesk- ja Vasak-Ukrainas.

Iseloomulikud hukatuse märgid

Helitugevuselt on mõtet rohkem kui ajaloolised ballaadilaulud, millel on nagu vanal saatjaeeposel (“Igori sõjaretke lugu”, vanad laulud, eeposed) geneetiline seos. Žanri "Lugu Igori kampaaniast" probleemi üks eraprobleeme seda käsitlevas kirjanduses oli küsimus selle suhetest Ukraina duumaga. Esmakordselt märkis S. rütmilise struktuuri lähedust “Väikese Vene duuma” suurusele MA Maksimovitš, kes arvas, et S. sisaldab ukraina ja suurvene keele tuntud tänapäeva meetrite algust. luule (Igori kampaania laul). Uurija leidis S.-st 10 riimi sisaldavat salmi, mis vastavad duumas oleva värsi suurusele, mida iseloomustab erineva keerukusega ja erineva suurusega värsside olemasolu.

Küpsetamine multikookeris

21.06.2018

Musikaalsus on üks ukraina rahvale iseloomulikke jooni.

Muusika Ukrainas ilmus Kiievi-Vene ajal ja hõlmab oma arengus peaaegu kõiki muusikakunsti liike - rahva- ja professionaalset, akadeemilist ja populaarset muusikat. Tänapäeval kõlab Ukrainas ja kaugel selle piiridest mitmekesine ukraina muusika, mis areneb rahva- ja professionaalsetes traditsioonides ning on teadusliku uurimise objektiks.

rahvamuusika

Esialgne arendusperiood

Kaasaegse Ukraina territooriumil on muusikatraditsioonid eksisteerinud juba eelajaloolistest aegadest. Kiievi arheoloogide poolt Tšernigovi lähedalt leitud muusikariistad – mammutikihvadelt pärit kõristid pärinevad 18. aastatuhandest eKr. Tšernivtsi piirkonnast Molodovo leiukohast leitud flöödid on omistatud samale ajale.

Kiievi Püha Sofia (XI sajand) freskodel on kujutatud muusikuid, kes mängivad erinevatel puhkpillidel, löök- ja keelpillidel (sarnaselt harfidele ja lautidele) ning tantsivad puhkpillid. Need freskod annavad tunnistust Kiievi-Vene muusikakultuuri žanrilisest mitmekesisusest. Kroonikad mainivad lauljaid Boyani ja Mitust pärinevad 12. sajandist.

Üldjuhul oli primitiivsel muusikal sünkreetiline iseloom – laul, tants ja luule ühendati ning enamasti kaasnesid rituaalid, tseremooniad, tööprotsess jne. Inimeste meelest mängisid muusika ja muusikariistad loitsudes ja palvetes olulist rolli amulettidena. . Muusikas nägid inimesed kaitset kurjad vaimud, halvast unest, kurjast silmast. Mulla viljakuse ja kariloomade viljakuse tagamiseks kõlasid ka spetsiaalsed maagilised meloodiad.

Primitiivses mängus hakkasid silma solistid ja teised lauljad. Rahvamuusikakultuuri allikaks sai ürgmuusika areng. Sellest muusikast tekkisid rahvuslikud muusikasüsteemid ja rahvuslikud eripärad muusikaline keel.

aastal eksisteerinud rahvalaulu praktikast iidsed ajad Ukraina territooriumil, saab hinnata vanade rituaalsete laulude järgi. Paljud neist peegeldavad ürgse inimese terviklikku maailmapilti ning paljastavad tema suhtumise loodusesse ja loodusnähtustesse.

Algset rahvuslikku stiili esindavad kõige täielikumalt Kesk-Dnepri piirkonna laulud. Neid iseloomustab meloodiline ornamentika, vokaalide häälitsus. Polesje folklooris on selgelt jälgitavad seosed valgevene ja vene folklooriga.

Karpaatides ja Karpaatides kujunesid välja erilised laulustiilid. Neid määratletakse kui hutsuli ja lemko murdeid.

Ukraina rahvalaulud jagunevad paljudeks erinevateks žanriteks, millel on teatud omadused. Selle arusaama kohaselt on Ukraina laulude kõige tüüpilisemad žanrid:

• Kalender ja tseremoonia- kivikärbsed, schedrivkad, gaivkas, laulud, kupala, obzhinkovye ja teised

• Perekondlik rituaal Ja majapidamine- pulmad, koomiksid, tants (sealhulgas kolomiykas), laulud, hällilaulud, matused, itkumised jne.

• Orjaelu- Chumatsky, Naimitsky, Burlatsky jne;
• ajaloolised laulud Ja mõtteid
• Sõduri elu- värvata, sõdur, vibulaskmine;
• Lüürilised laulud ja ballaadid.

Dumas ja ajaloolised laulud

XV-XVI sajandil said ajaloolised mõtted ja laulud Ukraina rahvamuusika üheks silmatorkavamaks nähtuseks, omamoodi sümboliks. rahvuslik ajalugu ja kultuur.

Kobzarideks nimetati ajalooliste laulude ja mõtete, psalmide, kantside loojaid ja esitajaid. Nad mängisid kobzat või bandurat, millest sai rahvusliku kangelas-patriootliku eepose element, vabadust armastav tegelane ja rahva moraalimõtete puhtus.

Suur tähelepanu mõtetes pöördus võitlusele türklaste ja poolakatega. “Tatari” tsükkel sisaldab selliseid tuntud mõtteid nagu “Samoil Koshkast”, “Kolmest Aasovi vennast”, “Musta mere tormist”, “Marusja Boguslavkast” jt. Tsüklis "Poola" on kesksel kohal 1648-1654 toimunud Rahvavabastussõja sündmused, erilisel kohal rahvakangelased - Nechay, Krivonos, Hmelnitski. Hiljem ilmusid uued mõttetsüklid - rootslasest, Sichist ja selle hävitamisest, töödest kanalitel, haidamatšist, panštšinast ja vabadusest.

Juba XIV-XVII ja XVIII sajandil said Ukraina muusikud kuulsaks väljaspool Ukrainat. Nende nimesid võib leida nende aegade kroonikatest õukonnamuusikute seas, sealhulgas Poola kuningate õukonnas ja Vene keisrid. Tuntumad kobzamängijad on Timofei Belogradsky (kuulus lautomängija, 18. sajand), Andrey Shut (19. sajand), Ostap Veresai (19. sajand) jt.

Rahvamuusikud ühinesid vennaskondadeks: laulutöökodadeks, millel oli oma põhikiri ja mis kaitsesid nende huve. Need vennaskonnad arenesid välja eriti 17.-18. sajandil ja eksisteerisid 20. sajandi päris alguseni, kuni Nõukogude võim need hävitas.

Instrumentaalfolkloor ja rahvapillid

Instrumentaalfolklooril on Ukraina muusikakultuuris oluline koht. Ukraina muusikainstrument on väga rikkalik ja mitmekesine. See sisaldab laias valikus puhkpille, keelpille ja löökpille. märkimisväärne osa Ukraina rahvamuusika instrumendid pärinevad Venemaa-aegsetest pillidest, teised pillid (näiteks viiul) võeti Ukraina pinnal kasutusele hiljem, kuigi siis said need uute traditsioonide ja esitusomaduste aluseks.

Ukraina instrumentaalfolkloori kõige iidsemate kihtidega on seotud kalendripühad ja tseremooniad, millega kaasnesid marssid (rongkäigud, õnnitlusmarsid) ja tantsumuusika (hopachki, kozachki, kolomiyka, polka, valsid, tuvid, lasso jne) ning kuulamiseks laul ja pillimäng. Traditsioonilised ansamblid koosnesid enamasti pillitriodest, nagu viiul, nuusk ja tamburiin. Muusika esitamine hõlmab ka teatud määral improvisatsiooni.

Palvete ajal kodustes tingimustes (majas, tänaval, kiriku lähedal) kasutati laulude ja psalmide saateks sageli lüürat, kobza ja bandura.

Zaporižžja Sitši ajal kõlasid Zaporižžja Sitši orkestrites timpanid, trummid, kasakate antimon ja torupillid ning timpanid kuulusid Zaporožžja Sitši kleynodide hulka, see tähendab kasakate riikluse sümbolite hulka.

Ka instrumentaalmuusikast on saanud linnakultuuri lahutamatu osa. Lisaks rahvuspillidele nagu viiulid ja bandurad esindavad linnakultuuri sellised pillid nagu laualaadne harf, kandle, torban. Nende saatel lauldi ülistuslaule, linnalaule ja romansse, vaimulikke laule.

Ukraina folkloor

Perekondlik rituaalne luule - laulud ja tseremoniaalsed mängutoimingud - pulmad (vesyat), ristimistel ja matustel (õõnes matmine, itkumine) - oli Ukraina ajaloo algperioodidel väga arenenud. Sarnaselt kalendri- ja rituaalluulega taotles see * eesmärki mõjutada tööinimesele vaenulikke loodusnähtusi ning tagada tema heaolu majandus- ja isiklikus elus. Ukraina pulmalaulud ja mänguetendused, aga ka vene ja valgevene omad moodustavad ühtse ülipoeetilise kunstilise terviku; nad esindavad rahvadraamat, mis areneb peamise järgi koostisosad pulmad.

Ukraina rahvaluule iidsed žanrid on mõistatused (mõistatused), vanasõnad (adj. npunoeidnu) ja ütlused (käsud). Vanasõnade ja kõnekäändude klassiline iseloom, töörahva sotsiaalsed ideaalid ja püüdlused tulid eriti esile neis, mis olid suunatud feodaalide, kiriku ja usu, tsarismi ja tsaari, mõisnike, kapitalistide ja kulakute vastu.

Ukraina muinasjutu eepos on erakordselt rikkalik, hõlmates nii muinasjutte ennast (loomadest - loomaeepos, baikts, fantastiline-kangelaslik, novellid) kui ka erinevat tüüpi legendid, legendid, anekdoodid ja muinasjutud. Muinasjuttude peategelased, nende riided, tööriistad, elustiil pakuvad rohkelt õpetlikku materjali Ukraina ühiskonna kohta feodalismi ja kapitalismi ajastul. Fantastiliste lugude kangelased - kangelased ("1van - talupojapoeg", "Chabanets", "Kirilo Kozhumyak", "Kotigoroshko" jne) - võitlevad edukalt kohutavate koletiste vastu, kes hävitavad inimesi ja nende töö tulemusi, kasutades sageli loomade ja lindude sõprus, looduse kaastunne ja abi (“tõukavad vett” jne), aga ka imeobjektid (“kõndivad chobotid”, “lendav laev” jne). Teavet sisaldavad eraldi muinasjutud (näiteks “Kirilo Kozhumyaka”, “1llya Murin” - Ilja Murometsa vana vene eepose süžee areng), rahvapärimused, lood ja legendid jõgede, asulate nimede päritolu kohta ajaloolise, haridusliku väärtusega.

Rahvalikud kangelaseepod – mõtted.Rahvaluule areng enne Suurt Oktoobrirevolutsiooni

Ukraina laiade masside kangelasliku võitluse kontekstis XV-XVI sajandil. feodaal-orjusliku rõhumise, türgi, tatari ja poola aadelissetungijate vastu kujunes lõpuks välja suurte poeetiliste eepiliste ja eepilis-lüüriliste rahvateoste žanr - duumad (esimene plaat tehti 1684), mis rääkis julgusest, armastusest. Ukraina rahva vabadus ja raske töö, nende purunematu sõprus suure vene rahvaga.

Dumad kuuluvad ukraina rahvakangelaseepose parimate näidete hulka, need on pühendatud 15.-20. sajandi Ukraina tõelise ajaloolise reaalsuse eredamatele lehekülgedele. Kõige rohkem tekkis mõtteid 16.-17.sajandi sündmustest. Dumas joonistavad julgeid sõdalasi - talupoegi ja kasakat, kes valvavad oma kodumaa piire, patrioodid, kes kannatavad vangistuses või võitlevad Ukraina ja välismaa isandate vastu ("Kozak Golota", "Otaman Matyash vana", "1 Vas Udovitšenko-Konovtšenko ", "Samshlo Shshka" jne). Eriline koht on 1648-1654 vabadussõja perioodi sündmuste mõtetes. (“Hmelnõtski ja Barabaš“, „Ülestõus Poola pasha vastu“ jne). XV-XVII sajandi hukatuse eepilised ja ajaloolised kangelased, aga ka vene kangelaseeposed on varustatud kangelasliku jõu, suure intelligentsuse, leidlikkuse ja leidlikkusega. Nad alistavad duellides vaenlasi (“kasakas Golota”), astuvad üksi vastu paljudele vaenlase sissetungijatele, võidavad neid või võtavad nad vangi (“Otaman Matyash the Old” jne); mõtted väljendavad sügavalt populaarset ideed, et masside, nende kogemuste ja nõuannete eiramine viib “kangelase” paratamatult häbiväärse surmani (“Lesk S1rchikha - 1vanikha” jne). Paljud mõtted (“Kasakate elu”, “Kasakate mittetjag Fesko Ganzha Andiber”, “Õde ja vend”, “Bschna lesk ja kolm sinist” jne) räägivad masside raskest elust, nende kasinast toidust, halbadest riietest. , kehv eluase, kujutavad teravaid sotsiaalseid konflikte. Dumad mõistavad teravalt hukka röövimise ja rõhumise, julmuse, raha riisumise, ahnuse. Ilus pilt kodumaast – Ukrainast, mille inimesed oma mõtetes loovad – on parim tõend seda tüüpi eeposele omasest kõrgest humanismist ja sügavast patriotismist.

Mõttele kui eeposele on iseloomulik tugev lüüriline koloriit, jutustamine toimub nendes enamasti kirgliku emotsiooniga. Mõtteid esitatakse soololaulu retsitatiiviga (laulmise retsitatiiviga), kohustusliku rahvaliku saatega. muusikainstrument- kobza (bandura) või liir. Dummi värssi ja stroofi (paari) eristab suur suurusevabadus (värss 5-6 kuni 19-20 silpi, stroof 2-3 kuni 9-12 salmi), mis loob võimalused edasiseks improvisatsiooniks ja varieerimiseks. Mõtete kompositsioon on harmooniline (laulmine - jutustamine - lõpp); narratiivi iseloomustavad aeglustused ja lüürilised kõrvalepõiked. Püsistroof asendub vaba stroof-tiraadiga (ledge), millel on vabad, valdavalt verbaalsed riimid; pärast stroofitiraadi lõppu järgneb muusikaline refrään. Dumas on improvisatsioonilise iseloomuga teosed; mitte ükski rahvalaulja - kobzar või lüüramängija - ei korda ega püüa teksti ja meloodiat kanooniliselt korrata see töö, vaid suhtub neisse loovalt, pidevalt muutes, täiendades või vähendades. Tuntud on palju duuma kobza-improviseerijaid, nende hulgas sellised virtuoosid nagu Ivan Strichka (19. sajandi esimene pool), Ostap Veresai, Andrei Shut (19. sajandi keskpaik ja teine ​​pool), Ivan Kravtšenko (Krjukovski), Fjodor Gritsenko. (Külm) paistsid silma.(19.saj II pool), Mihhailo Kravtšenko, Gnat Goncharenko, Tereshko Parkhomenko jt (lõpp XIX-algus XX sajand).

Ukraina töötavad inimesed XV-XVII sajandil. nad lõid ka eepilis-kangelaslikku ja lüürilis-eepilist laadi ajaloolisi laule, ajaloolisi kangelaslegende, traditsioone ja lugusid. Need olid omamoodi vastus kõige olulisematele sündmustele. Sellised on laulud türgi-tatari rüüsteretkedest, vangistusest ja vangistusest, rahvavõitlejate julgusest võõra ikke vastu (näiteks "Tsarigradi1 turule" - Baidast jne), ajaloolised lood ja legendid türgi-tatari ja poola sissetungijate julmused Ukrainas , Ukraina elanike julgusest ja leidlikkusest ning eriti Zaporižžja kasakate kohta, laulud kasakate kodutute veresaunast koos rikaste hertsogidega, kes üritasid kasakate üle mõnitada ("Chorna" Khmara tuli, saades plank iraks” jne). Eriti palju selliseid teoseid loodi 1648-1654 riikliku vabadussõja eelõhtu ja perioodi sündmustest. (näiteks selle aja rahvuskangelaste Bohdan Hmelnitski, Maxim Krivonose, Danil Nechai, Ivan Bohuni jt kohta) *

Rahva isamaaline tõus 17. sajandi keskel, taasühinemine

Ukraina ja Venemaa jätsid paljudesse rahvaluuleliikidesse suure jälje. Rahvateatri laialdane kasutamine - elavate näitlejate nuku- ja teatriteater, aga ka lühikesed lüürilised, enamasti satiirilised ja humoorikad laulud, triibulised ja kolomõkalaulud, milles naeruvääristati Ukraina rahva orjastajaid ning kujutati Zaporižžja ja Doni kasakate pilte - vaprad ja vaprad võitlejad rõhumise ja vägivalla vastu.

Vene ja Ukraina rahvaste ühine võitlus autokraatliku pärisorjusesüsteemi vastu Stepan Razini, Kondrati Bulavini ja hilisema Jemeljan Pugatšovi rahvaliikumiste ajal kajastus ulatuslikus feodaal- ja pärisorjusevastases luules. Stepan Razini poja kohta loodi laule ja legende ka Ukrainas (“Suurest kivist tuli laps välja”, “Kozak Gerasim”). XVII-XVIII sajandil. loodi laule ja legende venelaste ja ukrainlaste ühise võitluse julgetest kangelastest türgi-tatari agressiooni vastu (Ivan Sirkost, Semjon Paliast), võitlusest Rootsi sissetungi vastu ja reetur Mazepast, Aasovi hõivamisest. , võitudest türgi sissetungijate üle XVIII sajandi esimesel poolel, suurest Vene komandörist A. V. Suvorovist jne Vene autokraatia tugevdamiseks XVIII sajandil. feodaal-orjade rõhumisele vastas ukraina rahvas arvukate talupoegade ülestõusudega, millega kaasnes antifeodaalse rahvakunsti tõus – uued laulud, lood ja legendid selle võitluse kangelastest – haidamaks (näiteks „Sava Chaly i kohta Nääri alasti" jne), opryshki (Oleks Dovbushist; nendega on seotud slovaki laulud Janošikist, bulgaaria ja moldaavia laulud haidukidest), Koliivštšõna kangelastest - Maxim Zaliznyakist, Nikita Švatškast jt, ülestõusust küla. Turbai 1789-1793 ("Nad eostasid Bazilevštši" jne).

Sel perioodil levisid laialdaselt feodaalivastased laulud pärisorjade vangistusest ja feodaalsest omavolist, värbamis- ja sõdurilaulud, chumati-, burlaki- (tööjõu-) laulud, millest paljud on lüürilis-eepilised, ajaloolised või igapäevased; ballaadilaulud on loodud ajaloolistel süžeedel (“About Bondar1vnu”), rahvalikud satiirilised luuletused, mis on suunatud valitseva klassi esindajate – isandate, kohtunike, preestrite jne vastu. valgustades eredalt feodaalühiskonna antagonistlikke klassisuhteid (armastatud kangelane on pärisori või “vaba” vaene talupoeg, kodutu lodjatööline, tark sõdur).

Sel perioodil loodi eriti palju sotsiaalseid ja perekondlikke siiraid, kurbi, lüürilisi laule (koori- ja soolo), aga ka laule pereelust - rodipt, armastusest - kohanja kohta. suur grupp muuta laule humoorikaks (, zhart1vlie (), humoorikaks ja satiiriliseks. Alates 18. sajandist on ukraina lüürilised laulud olnud eriti laialt levinud vene rahva seas ja venelased ukrainlaste seas, mis aitas kaasa kahe vennaskonna kultuuride vastastikusele rikastamisele rahvad ja nende lähenemine.Hiljem on rahvarepertuaaris laialdaselt levinud vene ja ukraina poeetide laulud, kirjandusliku laulu poeetiline vorm mõjutab üha enam rahvalaulu vormi (laulud-romansid).

XIX sajandi esimesel poolel. Ukraina rahvas kajastas oma folklooriteostes 1812. aasta Isamaasõja sündmusi (laulud M. I. Kutuzovist, M. I. Platovist jt), võitlust feodaalse rõhumise ja selle võitluse kangelastega (arvukad laulud, Ustim Karmaljuki ülestõusud Podoolias ja Lääne-Ukraina oprõška Myron Shtol, Bukovina silmapaistvast revolutsioonilisest tegelasest Lukjan Kobylitsast jne). Esimesed näidised töölislauludest saavad tuntuks ("Maidani töölised - kirujad, jah ripka teie osa"); õitseb lühilaulude žanr – kõige mitmekesisema sisuga ditid ja kolomyekid.

Töölisklassi ilmumine ajaloolisele areenile tõi kaasa uut tüüpi rahvaluule – tööfolkloori – arengu. Juba 1870. ja 1980. aastatel* salvestati ja avaldati töölislaule ja kolomyikasid, mis kajastasid kapitalistlikku ekspluateerimist, protesti ja töölisklassi võitluse varaseid vorme (laulud "Oh chi will, chi vangistus", "Jakivabrik>, kuulsad legendid Shubinist - kaevanduste "omanikust" jne). Populaarsed dramaatilised despotismivastase võitluse esitused (Ukraina versioonid rahvadraamadest "Paat", "Tsaar Maksimšan" jt) on tööliste seas levimas.

Vabastusliikumise proletaarsel perioodil ukraina töölisfolkloori juhtmotiivid, mida levitati ukraina, vene ja osaliselt poola keel ja seeläbi omandanud rahvusvahelise iseloomu, kõlavad revolutsioonilised üleskutsed autokraatia ja kapitali võimu kukutamiseks, sotsialistliku ideaali ülistamiseks, proletaarseks internatsionalismiks ("Varšavjanka" vene-, ukraina- ja poolakeelsed väljaanded, "Raev". , türannid” ja selle ukrainakeelne originaal – “Schalshte , shalshte, say Katy”, “Punase lipukirja” vene-, ukraina- ja poolakeelne tekst).

XX sajandi alguses. Luuakse ukraina revolutsioonilisi laule (“Hoolitse Poola eest”, “Noh, bo, plaksu, tõuse üles”, “Üks sünge küla ja teine ​​m1st” jne), elavaid lugusid ja laule Eestimaa sündmustest. esimene rahvarevolutsioon Venemaal 1905-1907, ustavatest rahvapoegadest - bolševikest, Esimesest maailmasõjast ("Karpaty, Karpaty is great gori"), autokraatia kukutamisest 1917. aastal.

Nii et rahvakunst, millel oli selgelt revolutsiooniline iseloom, sündis riigi ühiskondlik-poliitilise elu sündmustest ja kaasnes alati töötajate klassiaktsioonidega.

Ukraina nõukogude folkloor

Suure Sotsialistliku Oktoobrirevolutsiooni võit tõi Ukraina rahvaluule olemuses kaasa põhimõttelisi muutusi, põhjustas miljonite ukraina rahvaste sotsialistliku poeetilise loovuse tõusu, mis areneb välja nõukogude ideoloogia alusel. Oktoobrijärgse perioodi ukraina rahvaluule peegeldas nõukogude tegelikkuse tähtsamaid sündmusi - Suure Oktoobrirevolutsiooni võidust Suure Isamaasõja sündmusteni 1941-1945. ja kommunismi ulatusliku ülesehitamise periood. Rahvas laulab suurest kommunistlikust parteist V. I. Leninist, töökangelaslikkusest, rahuvõitlusest kogu maailmas, seitsme aasta plaanist 1959-1965, rahvaste sõprusest, proletaarsest internatsionalismist ja sotsialistlikust patriotismist.

Ukraina rahvaluule traditsioonilistes žanrites ja tüüpides on toimunud põhimõttelised muutused; suri peaaegu täielikult välja vana rituaalluule. Samal ajal luuakse laialdaselt uusi laule, mõtteid, muinasjutte, jutte, lugusid, aga ka rahvaluuletusi Suure Sotsialistliku Oktoobrirevolutsiooni, Kodusõja ja välismaiste interventsioonide vastu võitlemise teemadel (näiteks muinasjutt lugu “Lenshskaja Pravda”, laulud ja legendid Leninist, kodusõja kangelased - Tšapajev, Štšors, Kotovski, partisanidest, Suure Isamaasõja kangelastest jne, jutud onoeidi, mida sageli juhib üks inimene ja millel on mäluelemendid). Koos kangelaslike teoste, anekdootide, satiirilise ja humoorikaga novellid, naeruvääristades erinevaid Nõukogude riigi vaenlasi (Valgekaardi kindralid, Petljura, interventsionistid, Pilsudski, Jaapani samurai, Hitler jt), kapitalismi ja religioossete eelarvamuste jäänuseid, negatiivsete igapäevanähtuste kandjaid (treenijad, tühikäigud, hooletud, joodikud).

Nõukogude Ukraina rahvaluule erilist õitsengut täheldatakse põhisündmusi ja nähtusi kajastavate laulude, dittide ja kolomõkade, vanasõnade ja ütlemiste vallas. Igapäevane elu nõukogude riigid (laulud: oktoobri sündmustest ja kodusõjast - “Saabuvad Zozulenka”, "3i6 paB Shchors zagsh zavzatih "; Leninist; sotsialismi ehitamisest - "Oh, chervonp kvggki", "Zakurshi Bci tagaveed”; Lääne-Ukraina maade vabastamisest ja taasühendamisest Nõukogude Ukrainaga - "Vlada rahvas tuli", "Rozkvggae Bukovina" jt; Suure Isamaasõja kohta - “Seisasime ääre tahte eest”, “Meie rindejoone Lanka” jne; sõjajärgsest perioodist, kommunismi ehitamisest, rahuvõitlusest - “Shd 3 opi Komuni yashsh”, “Mi hochemo to the world” jne).

Doomižanr tegi nõukogude ajal läbi suuri muutusi, milles nüüd on poeetilises vormis palju uut (laulu hukatus, eepiline vorm ja poeetilise jutu tüüp); nende refräänide iseloom on muutunud (on muutunud üldistavamaks), jutustamise aeglustumised on peaaegu kadunud jne Nõukogude kobza mängijad (Ivan Zaporožtšenko, Petro Drevtšenko, Fjodor Kušnerik, Jegor Movtšan, Vladimir Perepeljuk jt) lõid numbri mõtteid kaasaegsetel teemadel (näiteks V. I. Lenini mõte - "Kes see sõber on, tovarshsh?").

Ukraina rahvas esitas oma keskelt palju andekaid luuletajaid, heliloojaid ja lauljaid (näiteks Pavlo Dmitriev-Kabanov Donetskist, Olga Dobakhova Žitomõri piirkonnast, Hristina Litvinenko Poltava oblastist, Frosina Karpenko Dnepropetrovski oblastist jne). > oma kunsti demonstreerimine arvukatel rajooni-, linna-, piirkondlike ja vabariiklike amatöörkunsti näitustel, mis nagu laulu- ja tantsupühadki on saanud koduseks traditsiooniks. Paljud vabriku- ja kolhoosikoorid, koorid, propagandarühmad, amatööransamblid lõid mõne laulu, dittide ja kolomüüka tekste ja muusikat.

Nii nõukogude kui ka oktoobrieelset rahvaluulet kasutasid ja kasutavad laialdaselt ukraina ja vene kirjanikud, heliloojad ja kunstnikud. Oktoobri-eelsest ukraina folkloorist on palju pilte ja motiive kasutatud mitmete silmapaistvate kirjanike, eriti N. V. Gogoli, T. G. Ševtšenko, I. Ja. Franko, M. M. N. V. Lõssenko, N. D. Leontovitši, kunstnike V. A. Tropinini, I. E. Repini loomingus.

S. I. Vasilkovsky, N. S. Samokish, A. G. Slastion ja paljud teised. Tänapäeva eredamad näited on Nõukogude Ukraina kirjanike M. Rylsky, P. Tychyna, A. Malõško, M. Stelmakhi, heliloojate K. Dankevitš, A. Štogarenko, S. Ljudkevitš, P. Mayboroda, kunstnikud I. Izhakevitš, M. Deregus jt.

Ukraina rahvaluule on endasse imenud palju vene ja valgevene rahvaluulest ning paljud selle motiivid ja teosed on jõudnud vennasrahvaste – vene ja valgevene – loomingusse. See oli ja on tihedas seoses nii nende rahvaste kui ka poola, slovaki, moldaavia ja teiste rahvaste loomingulisusega. Kõik see annab tunnistust sellest, et ukraina rahvaluulel oli ja on suur tähtsus töötavate masside vastastikusel mõistmisel ja lähenemisel sotsialistliku patriotismi ja internatsionalismi alusel.

Eraldi mõistatusi leiame keskaja kirjandusest - Kiievi Venemaal Daniil Zatotšniku loomingust; Kiievi renessansiaegse koolkonna filosoofidelt (Ipati Potiy, Stanislav Orikhovsky, Ivan Kalimon jt). Need saavutasid erilise populaarsuse 17.–18. sajandil, mil kirjanduslikke mõistatusi lõid Boileau, Rousseau jt. Uus huvi mõistatuste vastu oli ühelt poolt seotud romantismi arenguga kirjanduses, eriti Saksamaal. (Brentano, Gauf jt) ning teisalt apellatsiooniga rahvuslikele juurtele kombineerituna romantismiga, rahvakunsti näidiste kogumise, fikseerimise ja avaldamise algus. Ukraina rahvamõistatuste kogumine ja avaldamine algas 19. sajandi esimesel poolel: G. Ilkevitš "Galiitsia vanasõnad ja mõistatused" (Viin, 1841), A. Semenovski "Väikesed vene ja galeegi mõistatused"; M. Nomis "Ukraina ütlused, vanasõnad ja nii edasi" (1864), P. Tšubinski "Etnograafilise ja statistilise ekspeditsiooni toimetised ..." (1877) jt. Ivan Franko on esimese kahjuks lõpetamata uurimuse autor. ukraina mõistatuste kohta " Primitiivse maailmapildi jäänused vene ja poola rahvamõistatustes" ("Zarya", 1884). Ukraina folklooris jääb mõistatus väheuuritud žanriks. Mõistatus ei mõjutanud mitte ainult Ukraina üksikute luuletajate loomingut, kes kirjutasid vastavate autorite teoseid (L. Glebov, Yu. Fedkovich, I. Franko, S. Vasylchenko), vaid see on aluseks poeetilistele troobidele, mida kinnitavad laulusõnad P. Tychyna, BI Antonitš, V. Goloborodko, I. Kalints, Vera Vovk, M. Vorobjov, M. Grigorjev jt.

Vanasõnad ja kõnekäänud

Dumas

16. sajandit peetakse Ukraina poeetiliste kasakate duumade kogumiku alguseks. Ukraina rahvalaulu esmasalvestust võib dateerida sama sajandi teisest poolest (1571 Jan Blagoslavi grammatikas). Samaaegselt nende rahvaliku versifikatsiooni katsetega, uus sort rahvalaul: mõtted. See on uus kasakate eepos, mis tõrjus täielikult välja Storo-Ukraina eepose, mille jäänused jäid proosatõlgetesse või värsivormi. Mõtted ise koguti ja salvestati esimest korda 19. sajandil. Vanim duuma mainimine on Poola ajaloolase S. Sarnitski kroonikas ("Annals", 1587), kõige rohkem iidne tekst Duma leidis Krakowi arhiivist M. Wozniak 1920. aastatel Kondratski kogust (1684) Kozak Golota. Praeguseks on erinevates kirjalikes allikates säilinud vaid viited 16. sajandi mõtetele, kuid pole ainsatki. täistekst kuupäevani. Sarnitski annaalidest saame teada, et ukrainlased laulsid duumasid juba 16. sajandi alguses, need olid mõtted vendade Strusovite kangelaslikust surmast, kuid kahjuks ei lisanud see kroonik sellest duumast ühtegi rida. aastaraamatud. Edukam mõtete kohta säilinud andmete osas on 17. saj.

Ajaloolisi laule võib määratleda väikese eepose žanrina. Esialgu spontaanselt teiste laulukirjutamisžanrite rüppe kujunenud ajalooline laul (nagu ka mõte) saavutab oma kulminatsiooni 17.-18. sajandil. - Ukraina kasakate ajastul. See tõmbub ajaloosündmuste, konkreetsete kangelaste saatuse hoolikale jälgimisele. Žanr "ajalooline laul" on kõigile teada slaavi rahvad. See on lüürilis-eepiline teos, mis on pühendatud teatud ajaloolisele sündmusele või kuulsale ajaloolisele isikule. Tuleb märkida, et see ei ole sündmuste kroonika, mitte dokument, milles faktid mängivad olulist rolli; see on kunstiteos, seega on selles võimalik loominguline oletus.Ajaloolise laulu põhinõue on ajastu, ajastu olemuse, selle vaimu, rahvusliku suunitluse õige kajastamine. Helitugevuselt on ajaloolisi laule vähem kui mõtteid, aga rohkem kui lüürilisi laule. Eepiline karakter avaldub sündmuste loos, mis on kujutatud objektiivselt, kuid ilma sündmuste selge fikseerimiseta, ajalooliste tegelaste elus. Lauludes on sümboleid, hüperbooli, emotsionaalseid ja hindavaid elemente. N. Gogol tutvustas "ajaloolise laulu" mõistet ukraina folklooris artiklis "Väikestest vene lauludest" (1833). Ta osutab selle žanri määravale joonele: "nad ei eraldu hetkekski elust ja ... vastavad alati hetketunde seisukorrale." Ajalooliste laulude tunnuste hulgas väärib märkimist ka: oluliste ühiskondlike sündmuste ja ajalooliste isikute väljapanek; lühike lugu neist; vananenud sõnade ja väljendite olemasolu; stroofiline või kuppelkonstruktsioon.

Ballaad

Muinasjutud

legendid

Euroopa keskaegse kirjanduse (alates 6. sajandist) levinuim žanr, mis kujunes katoliku kirjanduses peamiselt pühaku eluna, kirjutatud tema mälestuspäeval või õpetlike lugude kogumina pühade elust. märtrid, ülestunnistajad, pühakud, pühakud, erakud, stilistid, keda nimetatakse "Pateriks". Lääne-Euroopa maades oli eriti populaarne kristlike legendide kogumik 13.–14. pealkirjaga " kuldne legend” (“Legenda aurea”), tõlgitud paljudesse keeltesse.

tähendamissõnad

Tähendamissõna on õpetlik allegooriline (allegooriline) lugu. Vastupidiselt faabula tõlgenduse ebaselgusele on tähendamissõnasse koondunud teatav didaktiline mõte. Tähendamissõna on evangeeliumis laialdaselt kasutusel, väljendades allegoorilises vormis vaimseid juhiseid, nagu näiteks "Saalomoni tähendamissõnad", mis psaltri järgi levisid Kiievi-Vene ajal. Eriti populaarne on I. Franko teadusliku stuudio teemaks saanud lugu Varlaami ja Yosafist. Sellel žanril on suur mõju tema loomingu kohta ei ole ilmaasjata, et originaalsed tähendamissõnad moodustavad tema kogumiku Minu Izmaragd (1898) kompositsioonilise aluse. Kaasaegsed luuletajad pöörduvad samuti tähendamissõna poole (D. Pavlitško, Lina Kostenko jt). Tähendamissõna žanr kajastus ka Ukraina maalikunstis, eriti T. Ševtšenko joonistustes. Euroopa uusimas kirjanduses on mõistujutt kujunenud üheks vahendiks kirjaniku, sageli üldtunnustatutele vastandlike moraalsete ja filosoofiliste mõtiskluste ja ühiskonnas valitsevate ideede väljendamiseks. Siin mõistujutt ei kujuta, vaid edastab teatud ideed, pannes selle aluseks parabooli põhimõtte: narratiiv eemaldub justkui etteantud ajutisest ruumist ja liigub mööda kõverat tagasi, valgustades nähtust kunstiline mõistmine filosoofilises ja esteetilises aspektis (B. Brecht, J. P. Sartre, A. Camus jt) Selle näiteks on Kafka ja tema „Teoseid lugejale”. Sellises uudses kvaliteedis on tähendamissõna täheldatav ka Ukraina tänapäevaste kirjanike, eelkõige V. Ševtšuki loomingus (“Maja mäel”, “Alandlikul väljal” jt).

Eraldi mõistatusi leiame keskaja kirjandusest - Kiievi Venemaal Daniil Zatotšniku loomingust; Kiievi renessansiaegse koolkonna filosoofidelt (Ipati Potiy, Stanislav Orikhovsky, Ivan Kalimon jt). Need saavutasid erilise populaarsuse 17.–18. sajandil, mil kirjanduslikke mõistatusi lõid Boileau, Rousseau jt. Uus huvi mõistatuste vastu oli ühelt poolt seotud romantismi arenguga kirjanduses, eriti Saksamaal. (Brentano, Gauf jt) ning teisalt apellatsiooniga rahvuslikele juurtele kombineerituna romantismiga, rahvakunsti näidiste kogumise, fikseerimise ja avaldamise algus. Ukraina rahvamõistatuste kogumine ja avaldamine algas 19. sajandi esimesel poolel: G. Ilkevitš "Galiitsia vanasõnad ja mõistatused" (Viin, 1841), A. Semenovski "Väikesed vene ja galeegi mõistatused"; M. Nomis "Ukraina ütlused, vanasõnad ja nii edasi" (1864), P. Chubinsky "Etnograafilis-statistilise ekspeditsiooni toimetised ..." (1877) jt. Ivan Franko - esimese, kahjuks lõpetamata uurimuse autor Ukraina müsteeriumide maailmavaade vene ja poola rahvamõistatustes” (“Zarya”, 1884). Ukraina folklooris jääb mõistatus väheuuritud žanriks. Mõistatus ei mõjutanud mitte ainult Ukraina üksikute luuletajate loomingut, kes kirjutasid vastavate autorite teoseid (L. Glebov, Yu. Fedkovich, I. Franko, S. Vasylchenko), vaid see on aluseks poeetilistele troobidele, mida kinnitavad laulusõnad P. Tychyna, BI Antonitš, V. Goloborodko, I. Kalints, Vera Vovk, M. Vorobjov, M. Grigorjev jt.

Näited:

Kaks venda imestavad vett, kuid ei peatu.

Punane ike rippus jõe kohal.

Vletka on naїdaєtsya, vzimku ripub.

Rippudes rõõmustamiseks, õhus jahutamiseks, aasta sügisel, talve soojendamiseks.

Mitte tuli, vaid pahvakas

Seal on klubi ja klubi peal on onn ja selles onnis on palju rahvast.

Ma ei hooli, ma ei hooli, las ma joon bensiini, ma põletan oma hobused, keda ma tahan ravida.

Pole käsi, pole jalgu, aga väravad on väravad.

Vanasõnad ja kõnekäänud

Ukraina folkloori hindamatute aarete hulka kuuluvad vanasõnad ja kõnekäänud – lühikesed hästi sihitud avaldused. Vanasõnad ja kõnekäänud on rahva üldistatud mälu, järeldused elukogemusest, mis annavad õiguse sõnastada seisukohti eetika, moraali, ajaloo ja poliitika kohta. Üldiselt moodustavad vanasõnad ja kõnekäänud reeglistiku, millest inimene peaks igapäevaelus juhinduma. Mõnda tõsiasja nendivad nad harva, pigem soovitavad või hoiatavad, kiidavad või hukka, ühesõnaga õpetavad, sest nende taga on meie rahva põlvkondade autoriteet, kelle ammendamatu anne, kõrge esteetiline tunnetus ja terav mõistus ja nüüd jätkub. mitmekordistada ja rikastada sajandite jooksul kuhjuvat vaimset pärandit. Vanasõna on rahvaluule väikevorm, mis on muudetud lühikeseks rütmiliseks väiteks, mis kannab didaktilise kallutatusega üldistatud arvamust, järeldust, allegooriat. Rahvasuus tähistatakse vanasõnu ja ütlusi mõistega vanasõnad. Keskaegses Euroopas koostati vanasõnade kogumikke; meieni on jõudnud umbes kolm tosinat 13. sajandil ja 15. sajandi alguses koostatud käsitsi kirjutatud kogumikku. Näiteks nn "Villani vanasõnade" kogumik sisaldab kuuekordseid kuuesalme, millest igaüks on esitatud talupoja vanasõnana. Kõike tervikuna eristab haruldane rütmiline ja temaatiline homogeensus. Selle kogumiku koostaja, üks Alsace'i Philipi perekonnast pärit vaimulik 13. sajandil, sattus mitmel korral töötlemise või jäljendamise objektiks. Sedalaadi tekste leidub kuni 15. sajandini, mõnikord ka illustratsioonidega: siis on vanasõna joonistuse pealdis.

Vanasõna on rahvaluuleproosa žanr, üheliikmelise struktuuriga lühike, stabiilne kujundlik väljenduslooming, mis sageli moodustab vanasõna osa, kuid ilma lõputa. Kasutatakse ülekantud tähenduses.

Näiteks: Tõde torkab silma. Mitte meie põldmarja.

Ütluse eripäraks on see, et tavaliselt on see öeldule lisatud aforistliku illustratsioonina. Erinevalt vanasõnast on see omamoodi üldistus. Sageli on ütlus vanasõna lühend. Ukraina läänepoolsetes piirkondades on vanasõnad ja kõnekäänud ühendatud üheks mõisteks - "ütlused".

Näited:

Elu, mida elada – mitte põld, mida minna.

Ilma їzhi i vіl not potyagne.

Lind on oma pühade järgi punane ja mees on tema teadmise järgi.

Pea ilma mõistuseta, nagu tuletorn ilma küünlata.

Kes kardab omasid, häbenegu iseennast.

Väike töö on parem suure jõudeoleku jaoks.

Hoolitse ja hellita nooruse au ning tervist – vanadust.

Hea ja kõrts ei zipsu, aga kurja ei saa kirikusse saata.

Dumas

16. sajandit peetakse Ukraina poeetiliste kasakate duumade kogumiku alguseks. Ukraina rahvalaulu esmasalvestust võib dateerida sama sajandi teisest poolest (1571 Jan Blagoslavi grammatikas). Samaaegselt nende rahvaliku värsimise katsetega tekkis uutmoodi rahvalaul: mõtted. See on uus kasakate eepos, mis tõrjus täielikult välja Storo-Ukraina eepose, mille jäänused jäid proosatõlgetesse või värsivormi. Mõtted ise koguti ja salvestati esimest korda 19. sajandil. Vanim duuma mainimine on Poola ajaloolase S. Sarnitski kroonikas (“Annals”, 1587), vanima duuma teksti leidis Krakovi arhiivist M. Wozniak 1920. aastatel Kondratski kogust (1684). Kozak Golota. Praeguseks on erinevates kirjalikes allikates säilinud vaid viited 16. sajandi mõtetele, kuid terviklikku teksti pole tänaseni. Sarnitski annaalidest saame teada, et ukrainlased laulsid duumasid juba 16. sajandi alguses, need olid mõtted vendade Strusovite kangelaslikust surmast, kuid kahjuks ei lisanud see kroonik sellest duumast ühtegi rida. aastaraamatud. Edukam mõtete kohta säilinud andmete osas on 17. saj.

Eelkõige on Kondratski käsikirjalises kogumikus säilinud neli näidet Ukraina duuma loovusest: "Kasakas Netjaga", "Koretski surm" ja kaks näidet mängulistest duumaparoodiatest. Duuma nime tõi teadusterminoloogiasse M. Maksimovitš, kes sarnaselt M. Tsertelevile, P. Lukaševitšile, A. Metlinskile, P. Kulišile viis läbi duumade esimesi publikatsioone. Esimese teadusliku mõttekogu koos variantide ja kommentaaridega andsid välja V. Antonovitš ja M. Dragomanov (“Väikese vene rahva ajaloolised laulud”, 1875). Folklorist-muusikoloog F. Kolessa, kes 1908. aastal juhtis Lesja Ukrainka korraldatud eriekspeditsiooni Poltava oblastisse fonograafiga kobzamängijate repertuaari salvestamiseks (“Ukraina rahvaduuma meloodiad”, “Ukraina rahvaduumad”), jättis fundamentaalse. uurimused duma kohta. Põhjalikum teaduslik mõtteväljaanne 20. sajandil. viis läbi Jekaterina Gruševskaja (“Ukraina Rahvaduuma”), kuid see võeti raamatukogudest välja ja uurija represseeriti.

Näited:

Duuma "Kasakas Golota":

Oh, Kiliymsky põld,

Siis võitsime Gordinski teed,

Oh, kasakas Golota kõndis seal,

Ärge kartke ei tuld ega mõõka ega kolmandat soo.

Tõsi, maantee kasakate telkides -

Kolm seitsmekordset kriipsu:

Üks on ebasõbralik, teine ​​on väärtusetu,

Ja kolmas ei ole kuuri jaoks hea.

Ja siiski, see on tõsi, Kozakovi kohta

Postitage keelde,

Ja nad on hiinlased -

Laiemad emased read;

Teemad shovkovі -

Kahekordistades zhіnotskі laiad võllid.

Tõsi, kasakate mütsisildil -

tipp dirka,

rohuga õmmeldud,

Vitrom pidbita,

Kudi viє, tudi ja provіvav,

Noor kasakas on külm.

See kõnnib kasakas Golota, jalutage,

Ei linn ega küla ei hõivata, -

Vaata Kiliya linna.

Kili linna lähedal istuvad tatarlased habemega,

See näeb välja nagu ülemised toad,

Enne tatari reklaamitakse sõnu:

“Tatarko, Tatarko!

Oh, mis sa arvad, et oled, mida mina arvan?

Oh, mida sa teed, mida ma teen?

Nad ütlevad: "Tatar, oh, hall, habe!

Ma lihtsalt mõtlen, milline sa välja näed minu ees ülemistes tubades,

Aga ma ei tea, mida sa arvad ja arvad."

Ütle: “Tatarko!

Ma jälitan sind: puhtal väljal kotkas ei lenda, -

See kasakas Golota lahke hobune jalutamas.

Tahan joogat võtta elussöödaga

Jah, müü see Kiliya linnale,

Kui ainult kiita teda suurte isandate ees,

Jooga jaoks ei võta arstid palju punaseid,

Mida reklaamite

Teel makske hinda,

Chobotsi kingad,

Sulle pannakse pähe sametšlõkk,

Istud hobuse selga,

Hooletult pärast kasakut Golota Ganyat.

Seda kasaka Golota head kasakahäält teate -

Oh, vaata tatarit viltu,

Nagu: “Tatar, tatar!

Selle eest, millest hoolite:

Chi minu selgel zbroya peal,

Chi mu mustal hobusel,

Chi minu peale, noor kasakas?

"Mina, tundub, - ma hoolin teie selgest soomust,

Ja veel parem oma mustal hobusel,

Ja veel parem, noor kasakas.

Ma tahan, et võtaksite oma käest elussööda,

Müüa Kiliya linnale,

Kiitus suurte isandate ees

Ma ei kogu palju tšervonihi,

Kallis riie ei kaitse maailma.

Kasakas Golota hea kõlaga kasakas tea.

Oh, vaata tatarit viltu.

"Oh, tundub, - tatarile, oh, istuge, habe

Libon pole mõistuse poolest rikas:

Kuid ilma kasakut käest võtmata,

Ja juba jooga eest ja säästnud sente.

Ja ometi pole sa kasakate seas,

Kasakate puder söömata

Ma ei tunne kasakaid."

Mida sa edutasid

Seisab auhindadel.

Ilma maailmata püssirohi pidsipaє,

Tatari rinnale saadetakse kingitus:

Oh, kasakas ei lepi ära,

Ja tatarlane ja tormiline ema kõikusid hobuse seljast!

Vіn yoma vіri ei denіmaє,

Hakka jooga juurde

Grima õlgade vahel kelepiga,

Kui vaatad ringi, pole sul juba vaimu.

Vіn todi dobre dbav,

Choboti tatari istjagav,

Kinga kasakate jalgadele;

Ma tõmban riided välja,

panin selle oma kasakate õlgadele;

Valmistatakse sametist libisemist,

Kasakate pähe panemine;

Tatari hobuse ohjad haarates,

Sichi linna lähedal kukkus alla,

Seal sobі p'є-kõnnib,

Kilіїmske valdkond kiita-pühkida:

“Oh, kilіїmski põld!

Aga olgu see suvi ja talv roheline,

Nagu olete mind õnnetul aastal austanud!

Jumal hoidku, kasakad jõid ja kõndisid,

Head mõtted,

Nad võtsid minult rohkem dobychat

Tallasin vaenlase nina alla!”

Au ei ole surnud, mitte kaugemal

Üks öö sajandisse!

Ajaloolisi laule võib määratleda väikese eepose žanrina. Esialgu spontaanselt teiste laulukirjutamisžanrite rüppe kujunenud ajalooline laul (nagu ka mõte) saavutab oma kulminatsiooni 17.-18. sajandil. - Ukraina kasakate ajastul. See tõmbub ajaloosündmuste, konkreetsete kangelaste saatuse hoolikale jälgimisele. "Ajaloolise laulu" žanr on kõigile slaavi rahvastele teada. See on lüürilis-eepiline teos, mis on pühendatud teatud ajaloolisele sündmusele või kuulsale ajaloolisele isikule. Tuleb märkida, et see ei ole sündmuste kroonika, mitte dokument, milles faktid mängivad olulist rolli; see on kunstiteos, seega on selles võimalik loominguline oletus.Ajaloolise laulu põhinõue on ajastu, ajastu olemuse, selle vaimu, rahvusliku suunitluse õige kajastamine. Helitugevuselt on ajaloolisi laule vähem kui mõtteid, aga rohkem kui lüürilisi laule. Eepiline karakter avaldub sündmuste loos, mis on kujutatud objektiivselt, kuid ilma sündmuste selge fikseerimiseta, ajalooliste tegelaste elus. Lauludes on sümboleid, hüperbooli, emotsionaalseid ja hindavaid elemente. N. Gogol tutvustas “ajaloolise laulu” mõistet ukraina folklooris artiklis “Väikestest vene lauludest” (1833). Ta osutab selle žanri määravale joonele: "nad ei eraldu hetkekski elust ja ... vastavad alati hetketunde seisukorrale." Ajalooliste laulude tunnuste hulgas väärib märkimist ka: oluliste ühiskondlike sündmuste ja ajalooliste isikute väljapanek; lühike lugu neist; vananenud sõnade ja väljendite olemasolu; stroofiline või kuppelkonstruktsioon.

Näited:

"Oh, mu põld, põld"

"Oh, mu põld, põld"

Nivo kuld

Mis sul läheb, mu nivo,

Seal oli alastiolek.

Rohkem kui üks kord sulle, mu nivo,

Hord trampis

Rohkem kui üks kord sulle, mu nivo,

Neetud kurjust.

Rohkem kui üks kord, Bulo, sinu üle

Kõverad ringid,

Rohkem kui üks kord rebis teie keha

Hundid-onnid.

Päike paistis pimeduse tõttu,

Tuuled mürisesid,

Omamoodi pansky svoєvoll

Sind nähti.

Mine välja, mu nivo,

Roheluses õitsema,

І pіd unised lubadused

Valage kõrva!

Ballaad

Ballaad muutus oma eksisteerimise alguses (12.-13. sajand), mil seda kasutati Provence'is levinud tantsu armastuslauluna (esmakordselt tutvustas Pont Chaptin). 14. sajandi prantsuse luules omandas ballaad kanoonilisi jooni, sellel oli püsivad kolm stroofi, pidev riimiskeemi (ab ab bv bv), kohustuslik refrään ja pöördumine konkreetsele isikule; kannatas F. Villoni (1431-1463) loomingus õitsengu. Ballaadid on:

Sotsiaalsed ballaadid:

"Oh, kes on elu, kes on niit" - see on sotsiaalne ballaad. See põhineb ämma moraalsel konfliktil äiaga, kes oli nii ära hirmutatud, et muutus papliks. Inimeste taimedeks, loomadeks, lindudeks muutmise motiiv on ballaadides väga levinud. Seltskondlikes ballaadides on kujutatud vanemate ja laste, vendade ja õdede vahelisi suhteid, paljastatakse armastus- ja vihkamistunne.

Ajaloolised ballaadid:

Ajaloolised ballaadid on ajalooliste teemadega ballaadid. Need kirjeldavad kasaka elu, kasaka surma lahinguväljal (“Las teeb dibrovonka ime müra”), see räägib suurest leinast, mida sõda inimestele toob. “Mis on väljal löönud” on ballaad, milles taastatakse Türgi vangistuses viibinud ukrainlaste traagiline olukord. Ema Krimmis tabab tema juba hulluks läinud tütar, saades tatari naiseks. Tütar kutsub ema endaga "valitsema", kuid ema keeldub uhkelt. Ballaad “Oh, tule Sichi, vana kasakas” mõistab hukka Savva Chaly reetmise ja kiidab heaks tema õiglase karistuse kasakate poolt.

Ukraina kirjanduslikud ballaadid

Ukraina luules levis ballaad, mis näitab žanrilist sarnasust mõtte ja romantikaga, Petro Gulak-Artemovski, L. Borovikovski, Ivan Vagilevitši, varase Taras Ševtšenko jt varade hulgas, jõudes 19. sajandi teise poolde (Ju. Fedkovitš, B. Grintšenko jt); pingeline süžee selles rullus lahti fantastiliste märkide taustal.

20. sajandi ukraina kirjanduslikud ballaadid

Sellisel kujul ei esine seda ukraina laulusõnades nii sageli (Y. Lipa "Ballaad": "Põõsaste vahel on piste, mille võlu-zill on kasvanud ...") ja see on asendatud ajalooliste ja kangelaslike motiividega. Vabadusvõitluse ajastuga 1917-1921, mille poole pöördusid "hukkatud taaselustamise" ja emigratsiooni luuletajad, oli selles žanris sündmus eelkõige A. Vlyzko ballaadiraamat (1930).

20. sajandi teisel poolel omandas ballaad sotsiaalse ja igapäevase tähenduse, kuid ei kaotanud oma dramaatilist pinget, mis kajastus I. Drachi loomingus, kes nimetas üht oma kogumikku põhjendatult “Ballaadid igapäevaelust” ( 1967), rõhutades pidevalt traditsiooniliselt ballaadilise paatose teadlikku maandust.

Näited:

"Teispool mägesid, metsade taga"

Mägede taga, metsade taga

Mariyana tantsis husaaridega. (Dvіchi)

Vishli alasti isal ja matsil:

Mariyanno, seinamaali paneel, spaz maja all! (Dvіchi)

Ma ei lähe - mine ise,

Sest ma tantsin husaaridega. (Dvіchi)

Ja husaaridel mustad silmad,

Ma tantsin nendega kuni õhtuni. (Dvіchi)

Üks öö kuni haavani

Mariyanna on lubanud tantsida ... (Dvіchi)

Muinasjutud

Muinasjutt on narratiiv, milles mainitakse fiktiivseid sündmusi või isikuid. Rahvakunsti üks põhižanre, suulise päritoluga maagilise, seiklusliku või argise iseloomuga eepiline, enamasti proosateos fantaasiakeskkonnaga. Muinasjutt põhineb põneval lool väljamõeldud sündmustest ja nähtustest, mida tajutakse ja kogetakse reaalselt. Muinasjutte on iidsetest aegadest tuntud kõigi maailma rahvaste seas. Seoses teiste folkloori- ja eepiliste žanritega – muinasjutud, saagad, legendid, legendid, eepilised laulud – ei ole muinasjutud otseselt seotud mütoloogiliste esitustega, samuti ajalooliste isikute ja sündmustega. Neid iseloomustab struktuuri ja kompositsioonielementide (keelpillid, lõpp jne) traditsioonilisus, näitlejate kontrastne rühmitamine, üksikasjalike loodus- ja elukirjelduste puudumine. Loo süžee on mitme episoodiline, sündmuste dramaatiline areng, tegevus keskendub kangelasele ja õnnelik lõpp.

Näited:

Muinasjutt "Kirilo Kozhum'yak"

Kui sa olid prints, nägu Kiievi lähedal ja madu Kiievi lähedal, ja sulle saadeti austusavaldus: nad kinkisid kas noore poisi või tüdruku.

Sellest tuli kurat kuni printsi enda tütreni. Pole midagi röövida, kui linnarahvas andis, siis oli vaja anda sulle. Saatnud printsile oma tütre austusavalduseks maole. Ja tütar oli nii tubli, et seda on võimatu öelda. See madu oli armunud. Sealt uue juurde, see klammerdus ja sööb kord uue juures:

Chi є, - tundub, - kas maailmas on selline inimene, kes sind pigistab?

- Jah, - tundub, - selline - Kiievis Dnipro kohal ... Justkui niisutaksite nahka Dnipro peal (kozhum'jaki tõttu), siis kannate mitte ühte, vaid kahteteist korraga ja kuidas määrida. hais veega Dniprost, siis ma võtan, et hoolitsen nende eest; Ja teile baiduzhe: kui teil on näksimist, siis ma ei saa nendega kaldal kõndida. See inimene ajab mind ainult hirmutama.

Knyazivna ja viis ta mõttele ja mõtles, kuidas ta viiks uudise maksu koju ja läheks tasuta isa juurde? Ja temaga polnud hingegi, vaid üks tuvi. Vaughn oli õnneliku uue aasta pärast nördinud nagu bula Kiievis. Mõtlesin ja mõtlesin, aga siis kirjutasin isale.

Nii ja naa, - tundub, - teil, tätoveering, on Kiievis mees Kirilo, Kozhum'yak'i nimel. Jumal õnnistagu teid vanade inimeste kaudu, kes ei taha saada maod peksa, kes ei luba mind, vaest, vangistusest! Õnnista Yogot, tatochka, sõnade ja kingitustega, et sul ei tekiks süütunnet nagu kujuteldamatu sõna pärast! Ma palvetan Jumalat uue ja teie eest.

Kirjutasin nii, sidusin tuvi veranda alla ja lasin aknast välja. Tuvi tõusis taeva alla ja lendas koju, printsi ukseavale. Ja lapsed ise jooksid mööda podvir'їi ja nii tuvi tuiskas.

Tätoveering, tätoveering! - Tundub - Chi bachish - tuvi saabuvate õdede silmis!

Prints on kõigepealt terve ja siis pärast mõtlemist, mõtlemist ja segadust:

Tse OK juba sõimab іrod olles rikkunud ilmselt mu lapse!

Ja siis, meelitanud tuvi enda juurde, ennäe ennäe, kaart oli juba veranda all. Vin kaardi kohta. Loe, nii palju kui tütar kirjutab: nii ja naa. Oto kutsus kohe kogu töödejuhataja enda juurde.

Kes on selline inimene, keda kutsutakse Kiril Kozhum'yakoyks?

- Jah, prints. Elage Dnipro kohal.

Kuidas alustaksite uuega, et te seda pärast kuulamist ei moodustaks?

Sellest oli neil nii hea meel, et saatsid vanad ise uude. Hais tuli joogahatile, nad avasid tasapisi hirmuga uksi ja tormasid. Imestada, isegi istuda Kozhum’yaki enda orus, seljaga nende poole, ja mul on kätega kaksteist nahka, on ainult näha, nagu raiuksime nii valget habet! Ühelt vaikselt sõnumitoojalt: "Kakhi!"

Kozhum'yaka ohkas ja kaksteist nahka ainult värisesid! Pöördudes nende poole ja haistan sind vööl:

Nii ja naa: saatnud printsi teie juurde palvega ...

Ja veini ja ärge imestage: ma sain vihaseks, et nende kaudu rebiti kaksteist nahka.

Tule jälle, tule, küsi joogat, tule, jooga headus. Meist sai navkolіshki… Skoda! Küsisid, küsisid ja läksid pead langetades.

Mida sa siin teed? Sumuє prints, sumuє i kõik töödejuhataja.

Miks sa ei saada meile rohkem noori?

Nad saatsid noored - nad ei saanud midagi. Movchit see sopa, miks sa ei arva. Nii et roosijooga nende nahkade jaoks.

Siis muutis prints meelt ja saatis uute väikeste laste juurde. Nii nad tulid, nagu nad hakkasid küsima, kui nad hakkasid nutma, nii nad nutsid, siis ei suutnud Kozhum’yak ise seda taluda, nuttes nii:

Noh, teie jaoks olen ma juba zroblyu. Pišov printsile.

Tule nüüd, - tundub, - mina kaksteist tünni tõrva ja kaksteist vankrit kanepit!

Kanepisse mässitud, hea pigiga tõrvatud, võttes sellise nuia, et võib-olla kümme naela sees, see tabab madu.

Ja madu tundub teile olevat:

Aga Kirilo? Priyshov võitlema chi leppima?

Kuhu panna? Võitle koos sinuga, neetud rahvaga!

Alates i-st hakkas hais peksma - nii palju kui maa sumiseb. Kui madu lahti läheb ja Cyrili hammastega möllab, siis nii tükk tõrva ja keeristorm, kui laguneb ja neelab, siis nii palju kanepit ja keerist. Ja kui sa teda kopsaka muskaatsuga lööd, siis nii ja naine maasse. Ja madu põleb nagu tuli - tal on nii palav ja kui ta jookseb Dniprosse, et end purju juua, hüppab naine vee äärde, et jahutada trošši, siis on Kozhum'yaka juba kanepisse mähitud ja tõrvatud vaiguga. Rahva needustest ja kui vihastad Kozhum'yaki peale, siis lolli ainult nuiaga! Kui abiellud, siis tead, nuiaga ainult aas ja aas, isegi kuu tuleb. Nad võitlesid ja kaklesid – juba suitsetasid, juba hüppasid sädemeid. Madu Rosigrіv Kirilo on veelgi parem, nagu võltsija lemš kolde juures: juba pidutseb, juba lämbub, kirub ja tema all on maa vaid heinakuhjas.

Ja siin nad helistavad kella, juhivad palveid ja inimesed seisavad mägedel, nagu elutuna, käed kokku löönud, oota, mis saab! Kui madu õitseb! Isegi maa värises. Inimesed, kes seisavad mägedel, löövad käsi kokku nii: "Au sulle, Issand!"

Kirilost, mao sees sõitmisest, printsidele lehvitamisest ja printsidele andmisest. Prints ei teadnud enam, kuidas youmu ja dyakuvati. Samal tunnil hakati seda trakti Kiievis kutsuma "de vin on elus" Kozhum'yakami.

legendid

Legend rahvaluules

Näited:

"Legend tulest ja veest"

legendid

Euroopa keskaegse kirjanduse (alates 6. sajandist) levinuim žanr, mis kujunes katoliku kirjanduses peamiselt pühaku eluna, kirjutatud tema mälestuspäeval või õpetlike lugude kogumina pühade elust. märtrid, ülestunnistajad, pühakud, pühakud, erakud, stilistid, keda nimetatakse "Pateriks". Lääne-Euroopa maades oli eriti populaarne kristlike legendide kogumik 13.–14. pealkirja all "Kuldne legend" ("Legenda aurea"), tõlgitud paljudesse keeltesse.

Legend ukraina kirjanduses

Vürstipäevade ukrainakeelses kirjutises on selliste legendikogude üheks tõlkeks Proloog. Siis tuli kollektsioon originaalsed legendid- "Kiievi-Petšerski Patericon". Hiljem hakati legendideks nimetama erinevaid religioosse sisuga muistendeid koos vagade ja õpetlike juhistega pühapaikade kohta, mõistujutte loomade ja taimede päritolust. Nendest teostest täiustati arvukalt kogusid, mis tõlgiti erinevatesse keeltesse, nende süžeed edastati värssides, kasutati koolide usulavastustes (müsteeriumid, imed, moraal). Ukrainas on tuntud Patericonid - Siinai, Skete, Athos, Jeruusalemm jt. Nad kasvatasid sellise Euroopa klassika pärli nagu Dante Alighieri "Jumalik komöödia".

Legend rahvaluules

Suulised rahvalikud lood imelisest sündmusest, mida tajutakse autentsena. Legendid on tõlgetele väga lähedased, erinedes neist kõige enam selle poolest, et põhinevad piiblilugudel. Erinevalt muinasjuttudest ei ole muistenditel traditsioonilisi algus- ja lõpuvormeleid, väljakujunenud sündmuste jada. Vaid mõnikord on neil muinasjuttudega ühisosa: algvormelid on “see oli ammu”, “vanasti”; fantastiline sisu, kuid selline, mida tõlgendatakse ebatavaliste inimeste loodud imena.

Näited:

"Legend maailma loomisest"

Vanad inimesed ütlevad teile, et kui õhus oli saju, on see nagu pall. Htos yogo shtovhnuv ja veini roos; selle palli tükid lendasid eri suundades ja maa, päike, kuu, koit tekkisid. Maa tehti ühest tükist, me elame selle peal. Zavdyaki vaalad, nagu nende sabasild, oli meie maa kaetud, muidu lendab bula kuristikku. Kellele vaalad on pikad, et lamada ja saba liputada, ja maa hakkab sisse murdma.

"Legend tulest ja veest"

Kes on kõige tugevam, kui vaielda tule ja veega? See, mis tõstab poolvalguse tule, siis vee ja saali; de tuli ilmub, siis vesi joon uuele peale. Tule pööritamiseks, ükskõik kui kõva see ka poleks, lööge see part kivisse – teil ei jää enam vett, mida kloppida. Tarkade ja kavalate maailmas pole midagi nagu tuld: kõik ära koristada. Potone cholovіk, siis vähemalt tіlo vityagnesh; aga niipea kui see põleb, siis ma lükkan selle tassi, siis on luitetuul, siis see läheb laiali.

"Legend giri ja kivi loomisest maa peal"

See on nagu kaval, kes vaidleb Jumalaga selle üle, et joob kogu vee ja sööb ära kogu maa peal oleva liiva. Oto th on hakanud vett jooma ja ohverdama pіsok. Kui sa jäid veinist purju, siis jäid purju, siis lasti sind kohutavalt õhku ja sa hakkasid oksendama: lenda seda oksenda, lenda seda oksenda. Olles vaadelnud kõrgeid mägesid, soosid. Ja kui Yogo lõi hunniku rindadega, siis maapinnale kukkumine, kõhuga maa peal õõtsumine, käte ja jalgadega peksmine ja sealt terve oru lõhkumine ja sügav kuristik. Nii päästis kaval imetegeva jumala maa mägede ja ebaõnnestumistega. Ja põlevatest luustikust, nagu oleks Saatanat jälginud, kasvasid jumalamärgid ja isegi püha Peetrus ja Paulus, kui haisud maa peal kõndisid, needsid neid. Alates tієї pooride hais th lakkas kasvamast. Sellest, pärast seda, pühitses Issand maa ja hakkas kaevama oma tööd.