Osho, kuidas lähedase surma üle elada. Rajneesh bhagavan shri "osho" Osho rahaline olukord

Swami Vivekananda suri 38-aastaselt 120 kg kaaludes ja tal diagnoositi suhkurtõbi.

Ramakrishna: suri 45-aastaselt kurguvähi diagnoosiga.

Kannatas hallutsinatoorse-paranoidse sündroomi all

Sri Swami Šivananda: diabeet ja rasvumine.

Sri Aurobindo- põdes tuberkuloosi ja nefriiti, suri CRF-i.

Moriheya Ueshibu, aikido looja, suri 74-aastaselt maksavähki.

Masutatsu Oyama, Kyokushin karate looja, suri 71-aastaselt kopsuvähki.

Carlos Castaneda, suri 73-aastaselt maksavähki.

Gurdjieff suri 72-aastaselt raskes autoõnnetuses.

Sri Chinmoy- suri neljapäeval 76-aastaselt südamerabandusse.

Sri Ramana Maharishi suri 71-aastaselt vähki

Blavatsky suri 60-aastaselt gripiepideemia ajal

Ta kannatas veetõve, tromboflebiidi, astma ja sagedaste hallutsinatsioonide käes

Rudolf Steiner elas vaid 64 aastat

Krishnamurti suri vähki.

Roerich suri 73-aastaselt raske kopsuhaiguse tõttu

Helena Roerich suri pärast pikka ja rasket haigust 76-aastaselt.

Kannatanud krooniline mao katarr, südame isheemiatõbi

Porfiri Kornejevitš Ivanov Kannatanud joobeseisundit, vähki

haigus, termoneuroos.

Idries Shah elas 72 aastat kannatas kaks ulatuslikku

südameatakk.

..........
Ja nüüd Osho:

Kui usk võib liigutada mägesid, siis miks ei võiks te ise oma keha ravida?

Mul pole keha. Tunne, et sul on keha, on täiesti vale. Keha kuulub universumisse, sul pole seda, see pole sinu oma. Nii et kui keha on haige või terve, hoolitseb universum selle eest. Ja mediteeriv inimene peaks jääma tunnistajaks, kas keha on terve või haige. Tahtmine olla terve on osa teadmatusest. Ka soov mitte haige olla on osa teadmatusest. Ja see pole uus küsimus – see on üks vanemaid küsimusi. Seda on küsitud Buddha kohta, on küsitud Mahavira kohta, sellest ajast peale, kui on olnud valgustunud inimesi, on valgustamatu seda alati küsinud.

Vaata... Jeesus ütles, et usk võib liigutada mägesid, aga ta suri ristil. Ta ei saanud risti liigutada. Sina või keegi sinusugune pidi kindlasti seal ootama. Jüngrid ootasid, sest nad tundsid Jeesust ja ta ütles mitu korda, et usk võib liigutada mägesid. Seega ootasid nad, et juhtuks mingi ime – ja Jeesus just suri ristil. Aga see oli ime, ta võis olla oma surma tunnistaja. Ja enda surma tunnistajaks olemise hetk on elusolemise suurim hetk.

Buddha suri toidumürgitusse. Ta kannatas pidevalt kuus kuud ja samal ajal oli palju jüngreid, kes ootasid temalt imet. Kuid ta kannatas vaikselt ja suri vaikselt. Ta nõustus surmaga. Oli jüngreid, kes püüdsid teda ravida, andsid talle palju ravimeid. Nende päevade suur arst Jivaka oli Buddha isiklik arst. Tavaliselt saatis ta teda kõikjal, kuhu ta läks. Inimesed on vist korduvalt küsinud: "Miks see Jeevaka teiega jalutab?" Kuid see oli Jivaka enda kiindumusest väljas. Jivaka läks Buddhaga kaasa tema enda kiindumise tõttu ning kiindunud olid ka need jüngrid, kes püüdsid aidata Buddha kehal siin maailmas kauem elus püsida, kui veel mõne päeva. Buddha enda jaoks olid haigus ja tervis üks ja seesama.

See ei tähenda, et haigus ei põhjusta valu. Põhjused! Valu on füüsiline nähtus, see juhtub. Kuid see ei häiri sisemist teadvust. Sisemine teadvus jääb häirimatuks, see püsib tasakaalus nagu ikka. Keha kannatab, aga sisemine olevus jääb vaid kõigi nende kannatuste tunnistajaks. Identifitseerimist ei toimu – ja seda ma nimetan imeks. See on võimalik läbi usu. Ja samastumisest suuremat mäge pole – pea meeles. Himaalaja pole midagi, teie samastumine oma kehaga on suurem mägi. Sa võid Himaalajat liigutada või mitte liigutada usuga, vahet pole, aga sinu identiteet võib hävida. Kuid me ei suuda ette kujutada midagi, mida me ei tea, saame mõelda ainult oma mõistuse järgi. Mõtleme selle järgi, kus me asume, mõtteviis jääb samaks. Mõnikord on mu keha haige ja inimesed tulevad minu juurde ja ütlevad: "Miks sa haige oled? Sa ei tohiks olla haige, valgustunud inimene ei tohiks olla haige." Aga kes sulle ütles, et see nii on? Ma pole kunagi kuulnud ühestki valgustunud inimesest, kes poleks haige olnud. Haigus kuulub kehale. Sellel pole midagi pistmist teie teadvusega ega sellega, kas olete valgustatud või mitte. Ja mõnikord juhtub, et valgustatud inimesed haigestuvad rohkem kui valgustamata. Põhjuseid selleks on. Nüüd, kus nad ei kuulu kehasse, ei tee kehaga koostööd, sisimas on nad end kehast lahti rebinud. Seega jääb keha alles, aga kinnitus ja sild on katki. Paljud haigused on tingitud lahkuminekust. Nad jäävad kehasse, kuid ei tee sellega enam koostööd. Sellepärast me ütlemegi, et valgustunud inimene ei sünni enam kunagi – sest nüüd ei saa ta enam silda ühegi keha juurde. Sild on katki. Veel kehas olles on ta tegelikult juba surnud.

Buddha saavutas valgustatuse, kui ta oli umbes neljakümneaastane. Ta suri kaheksakümneaastaselt, seega elas ta veel nelikümmend aastat. Oma surmapäeval nuttis Ananda ja ütles: "Mis meist saab? Ilma sinuta langeme pimedusse. Sa sured ja me pole veel valgustatud. Meie oma valgus pole veel süttinud ja sina sured .Ära jäta meid maha!" Öeldakse, et Buddha ütles talle: "Mis? Millest sa räägid, Ananda? Ma surin nelikümmend aastat tagasi. See eksistents oli vaid kummituslik eksistents, varieksistents. See jätkus kuidagi, kuid selles polnud jõudu. . See oli ainult inerts." minevikust." Kui teete jalgratast pedaalides ja seejärel lõpetate selle pedaalimise, ärge tehke jalgrattaga mitte mingil moel koostööd, siis jätkab see ühel ajal liikumist lihtsalt inertsist, sellel energial, mille te talle varem andsite.

Sel hetkel, kui inimene saab valgustatud, katkeb koostöö. Nüüd võtab keha oma rada. Sellel on hoog. See on saanud tõuke paljudest eelmistest eludest. Sellel on oma eluiga, mis saab otsa, aga nüüd, kuna tal pole enam sisemist jõudu, kipub keha rohkem valutama kui tavaliselt. Ramakrishna suri vähki, Ramana suri vähki. See oli jüngritele suur šokk, kuid oma teadmatuse tõttu ei saanud nad sellest aru.

Veel ühest asjast tuleb aru saada. Kui inimene saab valgustatud, jääb see tema viimaseks eluks. Seetõttu tuleb siin elus realiseerida kõik mineviku karmad ja kogu nende ulatus. Kannatused – kui tal on millegi pärast kannatada – muutuvad intensiivseks. Sinuga ei ole kiiret, sinu kannatused jagunevad paljude elude peale. Kuid sellisele inimesele nagu Ramana on see elu viimane. Kõik, mis on minevikust, tuleb lõpule viia. Kõik saab olema intensiivne, kõik karmad. Sellest elust saab tihendatud elu. Seda on raske mõista, kuid mõnikord võite ühe hetkega kannatada paljude elude kannatuse all. Hetkega muutub intensiivsus selliseks... sest aega saab tihendada või venitada.

Sa juba tead, mis juhtub, nii et sa magad ja näed und ning uuesti ärgates tead, et magasid vaid mõne sekundi. Aga sul oli nii pikk unistus. Ühes unenäos võid näha isegi tervet elu. Mis juhtus? Kuidas sa võisid nii lühikese aja jooksul nii kaua unistada? Ajal ei ole ainult üks kiht, nagu me tavaliselt mõistame, aega on palju. Uneajal on oma olemasolu. Isegi ärkveloleku ajal muutub aeg jätkuvalt. See ei pruugi muutuda vastavalt kellale, sest kell on mehaaniline asi, kuid psühholoogiline aeg muutub edasi. Kui oled õnnelik, läheb aeg kiiresti. Kui oled õnnetu, aeglustub aeg. Üksainus öö võib olla igavik, kui te kannatate, ja kogu elu võib muutuda üheks hetkeks, kui olete õnnelik ja õnnelik.

Kui inimene saab valgustatud, peab kõik olema lõpule viidud, see on lõpuaeg. Paljud miljonid elud tuleb lõpule viia ja kõik arved tuleb maksta, sest enam pole võimalust. Valgustunud inimene elab pärast oma valgustumist hoopis teises ajas ja kõik, mis temaga juhtub, on kvalitatiivselt erinev. Kuid ta jääb tunnistajaks. Mahavira suri kõhuvalusse, mingisse haavandisse – ta kannatas palju aastaid. Tema õpilased pidid olema hädas, sest nad lõid selle ümber loo. Nad ei saanud aru, miks Mahavira peaks kannatama, nii et nad mõtlesid välja loo, mis räägib midagi jüngrite, mitte Mahaviri kohta. Nad ütlevad, et üks mees, Goshalak, kes valdas väga kurja vaimu, oli Mahavira kannatuste põhjuseks. Ta viskas oma kurja jõu Mahavira poole ja Mahavira neelas selle endasse ainult kaastundest – sellepärast ta kannatas. See ei ütle midagi Mahaviri kohta, küll aga tema jüngrite raskest olukorrast. Nad ei kujuta ette Mahavira kannatusi, mistõttu nad pidid selle põhjuse kusagilt mujalt otsima. Kord põdesin nohu – see on mu pidev kaaslane. Keegi tuli minu juurde ja ütles: "Sa oled vist kellegi teise külma kätte võtnud." See ei ütle midagi minu kohta, see ütleb midagi tema kohta. Tal on raske ette kujutada, et ma kannatan. Nii et ta ütles: "Sul on ilmselt kellelgi teisel külm." Püüdsin teda veenda, kuid õpilasi on võimatu veenda. Mida rohkem proovite neid veenda, seda rohkem nad usuvad, et neil on õigus. Lõpuks ütles ta mulle: "Ükskõik, mida sa ütled, ma ei kuula. Ma tean. Sa võtsid kellegi teise haiguse enda peale."

Mida teha? Keha tervis ja haigused on tema enda asi. Kui sa tahad sellega midagi ette võtta, oled ikka sellesse kiindunud. See läheb omasoodu, te ei pea selle pärast liiga palju muretsema. Olen ainult tunnistaja. Keha sünnib, keha sureb, jääb ainult tunnistamine. See jääb igaveseks. Ainult tunnistamine on midagi täiesti igavest – kõik muu on muutumises, kõik muu on muutumine.

Moskva 2002

BBK 84,5 ID 096

096 Elu ja surm.

Moskva, Nirvana, 2002, 320 lk. ISBN 5-94726-004-2

Osho, tuntud ka kui Bhagwan Shri Rajneesh, on meie aja valgustunud meister. "Osho" tähendab "nagu ookean", "õnnistatud".

Raamat "Elu ja surm" on Osho jutusari surmast Indias Dwarka linnas meditatsioonilaagris.

“...Kui surma ei ole, siis me tegelikult ei sure kunagi, olenemata sellest, kas me mõistame tõde või mitte. Maailm ei koosne inimestest, kes surevad, ja inimestest, kes ei sure. Ei see ei ole. Selles maailmas ei sure keegi kunagi. Siiski on kahte tüüpi inimesi. Esimesed teavad, et surma pole olemas, teised aga ei tea. Ja see on ainus erinevus."

"Kõigepealt peate mõistma, et võit surma üle ei tähenda surma võitu. Võit surma üle tähendab lihtsalt seda, et sa tead, et surma pole olemas. Teadmine, et surma pole olemas, tähendab selle võitmine. Sa ei pea surma võitma. Niipea kui inimene saab teada, et surma ei ole olemas, peatub meie võitlus surmaga koos selle lõputute lüüasaamistega kohe.

Mäletan esimest korda, kui taipasin, et ma pean kunagi surema. Olin siis üheksa-aastane ja ehmatasin nii, et kõht valutas ja tõusis palavik. Mu ema püüdis aru saada, mida ma sõin, nii et ma läksin magama. Ma ei saanud talle öelda, mis see tegelikult oli. Teadsin, et keegi ei saa mind aidata, keegi ei eita, et ma kunagi suren. Nii ma lihtsalt lamasin voodis ja värisesin hirmust, kuni mõni aeg hiljem hirm mu lõpuks lahkus. Ta lahkus sama ootamatult kui tuli. Siis ma ei teadnud, siis võib-olla kandis iga inimene, keda ma teadsin, endas sellist hirmu. Keegi ei rääkinud kunagi surmast. Nad arvasid, et suletavad end temast. Nii ma üles kasvasin: kinnine, umbusklik, häbelik ...

Me kõik oleme sellised: surelikud inimesed, kes klammerduvad kägistusega kõige külge, mis meile ette tuleb. Oma eluihal kogume asju, inimesi, ideid. Kiindume surnud sugulastesse, raiskame aega võimuotsingutele, taotleme kõike, mis annab meile siin maa peal püsivuse tunde. Kuid samal ajal elame ainult poole oma elust. Meist on saanud skisofreenik. Meile ei tule kunagi pähe mõelda, mille eest me põgeneme. Meile ei tule pähegi, et me üldse millegi eest põgeneme...

1969. aasta sügisel pidas Bhagwan Shri Rajneesh India Gujarati osariigis Dwarkas toimunud meditatsioonilaagris loenguid. Kõigile, kes olid hõivatud tõe otsimisega, kes tema ümber kogunesid, rääkis ta elust ja surmast. Ta ütles neile, et ainus viis täielikult elada on kogeda surma, leppida surmaga, sellesse tungida, mõista surma kõigis selle aspektides. Ta viis läbi meditatsioone, mis aitasid neil tunda oma tühisust. Ta sundis neid läbi otsima oma elu ja universumi igat salanurka, et avastada, kuidas surm tantsib käsikäes eluga, selle partneri ja varjatud minana.

See raamat sisaldab neid loenguid. Ta räägib sinuga ja minuga. Ta annab meile elu võtme, näitab meile tunnistajat, näitab meile kõige jumalikku päritolu ja palub meil heita kõrvale oma lootused, eelarvamused, soovid ja uppuda tema ookeani.

Selle ookean on meile tundmatu, kuid meid tõmbab see siiski kaudselt. Me tunneme selle värskust tuule käes.

Mõeldes tagasi sellele episoodile, kui olin üheksa-aastane, mõtlen, kui tore oleks olnud, kui keegi oleks mulle siis öelnud: jah, see on tõsi, sa tõesti sured kunagi .... Ja selle asemel, et hirmuga eemale pöörata Selle küsimuse peale võtaks keegi mu käest kinni ja ütleks: "Vaata - siin on surm. Lihtsalt sõbrune temaga, ava talle kogu oma keha ja hing. Sure hirmule, mis paneb sind end lahus tundma, ja siis naaseb sinu juurde elurõõm ... "

Nagu Ta meile ütleb: "... kes õpib surma kunsti, saab ka elamise kunsti asjatundjaks..." Ma tean, et hakkan seda mõistma ja vähehaaval õpin seda tohutut vabadust, see annab.

Ma Krishna Gopa, M.M. (RIMU), Siddha

Oleme saadud teabest vabastatud. Samal ajal kogeme triumfi õpitu üle. Meie ebaõnnestumiste ja lüüasaamiste põhjus on ainult meie teadmatus. Lüüasaamise aluseks on pimedus; kui on valgus, on lüüasaamine võimatu – valgus ise tähendab triumfi.

Esimese asjana tahaksin teile surma kohta öelda, et pole suuremat valet kui surm. Sellest hoolimata näib surm olevat tõsi. Tundub, et see pole lihtsalt tõsi, vaid elu kardinaalne tõde – tundub, et kogu elu ümbritseb surm. Ükskõik, kas me unustame selle või jätame selle tähelepanuta, jääb surm meiega kõikjale. Surm on meile veelgi lähemal kui meie vari.

Me ehitame isegi oma elu surmahirmu põhjal. Surmahirm lõi ühiskonna, rahvuse, perekonna ja sõbrad. Surmahirmu tõttu ajame taga raha, tänu sellele oleme muutunud ambitsioonikaks ja võimujanuliseks. Irooniline, et ka meie jumalad ja templid loodi surmahirmust. Surmahirmust haaratuna palvetavad mõned inimesed põlvili. Surmahirmust haaratuna palvetavad mõned inimesed Jumala poole, sirutades anuvalt käed taeva poole. Samas pole miski nii vale kui surm. Seetõttu on iga meie elusüsteem, mis põhineb usul surmasse, vale.

Kuidas sa tead, et surm on võlts? Kuidas sa tead, et surma pole üldse olemas? Kuni me seda ei tea, säilib surmahirm. Kuni me ei tea, et surm on vale, jääb ka meie elu valeks. Kuni surmahirm eksisteerib, ei saa olla tõelist elu. Kuni me väriseme surmahirmust, ei suuda me oma elu korralikult elada. Elada saavad vaid need, kelle jaoks surma vari on igaveseks kadunud. Kuidas saab elada hirmunud ja värisev meel? Kas on võimalik elada, kui surm läheneb iga sekundiga? Kuidas saab elada nii?

Ükskõik, millise põlgusega me surma kohtleme, ei suuda me seda täielikult unustada. Ja pole vahet, et asetame kalmistu linnast välja – surm avaldub ikkagi. Iga päev sureb keegi; iga päev jõuab surm kellegi kätte ja see õõnestab kogu meie elu vundamenti.

Kui vaatame kellegi teise surma, mäletame omaenda surma.. Kui me nutame surnu pärast, ei nutame me mitte ainult tema pärast, vaid ka omaenda surelikkuse teadvustamise tõttu. Meie kannatuste, valu ja leina põhjuseks pole mitte ainult kellegi teise surm, vaid ka meie enda surma võimalus. Teise inimese surm on samal ajal ka meie enda surm. Ja kui meid ümbritseb igast küljest surm, siis kuidas saame elada? Nii on võimatu elada. Kui me nii elame, ei saa me kunagi teada, mis on elu – selle rõõm, ilu, õnnistus. Kui me nii elame, ei jõua me Jumala templisse, elu kõrgeima tõeni.

Templid, mis ehitati surmahirmust, ei ole Jumala templid. Palved, mis on koostatud surmahirmust, ei ole ka palved Jumala poole. Jumala templisse jõuavad vaid need, kes on täidetud elurõõmuga. Jumala riik on täis rõõmu ja ilu ning Jumala templi kellad helisevad ainult neile, kes on vabad igasugusest hirmust, neile, kes on kartmatud. Kuna meile meeldib elada hirmus, tundub see raske olevat. Kuid see on võimatu – ainult üks kahest võib olla õige. Pidage meeles: kui elu on tõsi, siis surm ei saa olla tõsi, ja kui surm on tõsi, siis pole elu midagi muud kui unenägu, vale; siis ei saa elu olla tõsi. Need kaks kategooriat ei saa korraga eksisteerida. Kuid me hoiame mõlemat. Tundub, et oleme elus ja surnud korraga.

Alates hetkest, kui sain sinu initsiatiivist, hakkasin sind kartma. Enne seda mul sellist hirmu ei olnud. Kuigi ma olen eluaeg midagi kartnud. Saan ka aru, et ma ei tundnud sellist armastust ja vabadust, mida tunnen sinu juuresolekul isegi oma vanemate juuresolekul. Kui ma ei saa sellest hirmust vabaneda nii eheda ja armastava meistri juuresolekul, siis kus ma veel saan sellest vabaneda? Kuidas sellest lahti saada?
Palju on vaja mõista. Hirmust vabanemine ei sõltu kellestki teisest. Meister ei suuda jüngrit hirmust vabastada. Sest hirm on sees ja guru on väljas. Maksimaalselt saab guru luua illusiooni kartmatusest. Siis see guru pole autentne. Ta annab sulle natuke enesekindlust, natuke usku. Ja teile võib tunduda, et kõik teie hirmud on kadunud. Väljas saate luua julgust ja vaprust, kuid mitte kartmatust. Kartmatus tähendab, et seesmiselt pole hirmuks põhjust. Julgus tähendab, et hirmuks on põhjust sees. Kuid väljastpoolt kontrollime ennast, teeme end tugevaks.
Argpüksil ja julgel mehel pole suurt vahet. Argpüks ei suuda oma hirme maha suruda, julge aga suudab. Ainult see on erinevus. Nn julged on seest argpüksid. Argpüks, kui ta pingutab, võib ta muutuda julgeks. Guru võib sind julgeks teha. Kuid kartmatus saavutatakse ainult enda sees. Sa ei saa seda väljapoole panna. See pole värv ega meik. See on sisemine kogemus. Sisemise kogemuse all pean silmas seda, et kuni sa ei teadvusta oma sisemist hinge, ei sünni kartmatust.
Hirm on olemas, sest me arvame, et oleme keha. Me mitte ainult ei usu seda, vaid me teame seda. Ja keha sureb. On täiesti selge, et keha hävib. Kui meie surm on vältimatu ja keha hävib, kuidas saab kartmatus üldse eksisteerida? Meie kadumine ajab judinad peale. Tundub, et surm on kusagil kaugel, aga tegelikult on see lähedal. Ja pole vahet, kas 70 aasta või seitsme päeva pärast. Surm on alati lähedal. Pole lähemat naabrit kui surm. Sellest arusaamine ajab mind värisema.
Guru võib sinus unustuse tekitada. Guru võib sulle selgitada, et hing on igavene, et sa ei sure kunagi, keegi ei sure. Seda saab mõista, aktsepteerida ja tänu sellele saab luua teatud julgust, kuid mitte kartmatust. Kuna selle teooria andis teile keegi teine, pole see teie enda kogemus. Keegi ütles seda. Ükskõik kui palju sa usud, see ei vasta 100% tõele. Täielik, 100% usk tuleb alles pärast teie enda kogemust. Kuni sa mõistad, et hing on surematu, kuni sa ise ei tea, ei tule kartmatust.
Julgus luuakse valeguru kõrvale. Autentse meistriga tuleb hirm esimest korda autentsel moel välja. Minuga koos olemine lõi hirmuõhkkonna. Hirm tundub teile tõelisem. Nii see saab olema, nii peabki olema. Sest see, mis on sinu sees, tuleb paljastada. See, mida oled varjanud ja alla surunud, tuleb minema visata. Seal, kus oled end petnud, tuleb maha lõhkuda kõik enesepettuse seinad. Peate ilmuma alasti. Alles siis saate edasi liikuda.
Igaüks, kes on asunud tõe otsimise teele, peab hakkama mõistma, mis on vale. See, kes läheb reaalsusesse, peab hävitama vale. Need mugavused, need võltsvaikused, mis sa enda ümber oled kogunud, ja need lilled, mille sa just külge kleepisid ja millel pole sinu sees juuri, need kõik kukuvad minu kõrval maha. Ja kui need maha kukuvad, on hirm. Ma ei lohuta teid sellega, et hing on igavene.
Esimene asi, mida tuleb teile selgitada, on see, et keha sureb. Ja sa sured. Sellest, kelleks sa end arvad, ei jää midagi alles. Ja sa ei tea, mis üle jääb. Sa sured ja oled täiesti valmis. Keegi ei saa sind päästa – ei surematu hinge teooria ega guru. Kõik sinus on surelik. Kõigepealt peate süvendama oma teadlikkust surmast. Ja siis värisemine suureneb. Ja tuleb hetk, mil sul pole muud kui hirm. Ja iga teie keharakk on karjumist täis. Ja kui sa näed igas kambris põlevat surmatuld ja kui sa põled surma tules, siis alles sel hetkel toimub hüpe. Samal hetkel katkeb teie samastumine kehaga. Sel hetkel pöördub teie pilk surematuse poole. Täielik hirmukogemus viib teid kartmatuseni.
Elu on väga keeruline. See võib tunduda vastuoluline - kõigepealt sukeldun ma hirmu, alles pärast seda võite siseneda kartmatusesse. Sulle tundub lihtsam teha sind kohe julgeks, varjates oma hirme, riietada sind ilusatesse riietesse, kaunilt maalida, varjates seeläbi oma surma. Öelda, et surm on sinu sõber, surm on uks jumala juurde, et sa pole kunagi surnud ega sure. Kõik need vestlused meeldivad kõrvadele ja sulle tundub, et hirm väheneb, värinad kaovad. Kuid te klammerdute endiselt tugevalt keha külge. Sest praegu sa ei tea, kes sa oled. Kui ma ütlen, et sa oled igavene, siis pead sa seda vale osa oma Minast igaveseks, võid pidada oma ego igaveseks, aga ego ei ole igavene. Pole midagi surnud kui ego. Pole midagi valelikumat kui ego. Ego on juba surnud. Kõigepealt raputan sind hirmust. Ja sel hetkel tundub, et hirm on sinu hing. Piin muutub nii sügavaks, et ei saa isegi rahulikult magada. Hüppad värisedes voodist välja, igast küljest näed surma. Kogu maailm on valmis teid tapma ja õgima, nagu oleks teid ookeani heidetud tohutute mürarikaste lainetega, mis on valmis teid õgima. Pole kallast, ei paati ega tuge silmapiiril. Ükskõik, kuidas sa karjud, keegi ei kuule sind. Igalt poolt ainult raevukad lained, sina ja su surm. Selle surma sügavaimas teadvustamises toimub see transformatsioon siis, kui hüppate oma kehast välja ja näete ja kogete esimest korda oma hinge. Tõelise meistri kõrval kogete esimese asjana ärevust, piinasid, lahusolekut ja alles pärast seda tekib see rahulolu, see arusaam surematusest, millest võib välja kasvada kartmatus.
Siin tuleks mõista, et tavaliselt läheme religiooni teed omaenda hirmu tõttu. Loomulikult tahame, et keegi meie hirmu vähendaks. Eesmärk ei ole hirmu vähendada, vaid see hirm täielikult välja juurida. Eesmärk pole hirmuga toime tulla, vaid see täielikult põletada. Siin maailmas saame vabaneda ainult sellest, mis toob meile nii sügavaid kannatusi, et me ei suuda enam seda koormat kanda, me ei pea enam vastu. Kuni teie kannatus kehaga samastumisel ei ole nii sügav ja ükskõik kui pühad inimesed, valgustatud inimesed seletavad - heida keha maha, sa pole see - te ei saa keha ja sellega samastumist maha visata. Sa võid kuulata, aga sees hoiad ikka kehast kinni. Igal hommikul võid korrata, et sa ei ole keha, kuid siiski tead, et sa oled keha. Kui keha saab haiget, saad haiget ka sulle. Kui keha on haige, oled haige. Kui keha on ilus, oled sa ilus; kui keha on kole, siis oled sa kole. Keha vananeb ja sina jääd vanaks. Keha sureb ja sina sured. Ja ükskõik kui palju nad sulle seletavad, tekitab see ikkagi vale arusaama, ilma kogemuseta tõde ei sünni. Sellepärast tulite siia, et oma hirmudest lahti saada, aga mina suurendan teie hirme. Sest nii saab sellest lahti. Meie keerulise elu aluspõhimõte on, et kui jünger tuleb meistri juurde, on jüngri ja meistri soovid vastandlikud. See peabki nii olema, sest jünger on pimeduses, ta ei tea, mis talle hea on. Ta ainult mõtleb. Meister on valguses, ta teab, mis on hea. Nii et sa tuled meistri juurde muudel põhjustel ja meister hakkab teistmoodi käituma. Olgu see teie indikaator, kas meister peab tõeks sama põhjust, miks teie tulite. Kui jah, siis on see isand samuti pimeduses. Sa tulid minu juurde hirmust, ma tean seda. Minu ülesanne pole teie hirme vähendada. Äratage kartmatus. Kuid te ei tulnud selleks, et äratada kartmatust, vaid selleks, et luua mingisugune julgus, julgus, et saaksite hirmuga võidelda ja olete sellega rahul. Oled rahul pisiasjadega, janu on madal, haarad õlgedest. Sa otsid neid õlekõrsi ja ma tean, et kõrred ei päästa. Ja selle õlekõrre pärast võid uppuda. Sest see, kes kõrrest sõltub, lõpetab paadi otsimise. Selle jaoks, kes valekallast näeb, on tõeline kallas kaugel. Miks sa tulid, ei huvita mind. Teen seda, mida õigeks pean.
Läänes on mõned ülikoolid paastumist katsetanud. On saavutatud hämmastavaid tulemusi. Sa poleks kunagi arvanud. Inimene on nii keeruline ja kõik, mida te temast arvate, on vale. Tulemused näitasid, et on inimesi, kes paastu edukalt läbivad, ja inimesi, kes ei suuda. Oleme tuhandeid aastaid uskunud, et nälginud inimene on introvert, ta unustab toidu ja unustab nälja, ta on hea mediteerija, tema teadvus on sukeldunud Jumalasse. Ta on sügavalt huvitatud religioonist ja tema palved on täiuslikud. Ja inimest, kes ei suuda nälgida ja nälg viib ta tasakaalust välja ja ta rikub paastu, peame teda ekstraverdiks. Tal pole erilist huvi ja usaldust Jumala vastu, ta ei ole usklik. Seega kasutavad kõik religioonid paastu, et muuta inimesed religioosseks. Kuid psühholoogide tehtud katsed tõestavad vastupidist. Nad ütlevad, et ekstraverdid on paastumisel edukamad kui introverdid. Ekstravert, kellel on väljapoole suunatud pilk, on paastumises edukas, samas kui introvert, kellel on sissepoole suunatud pilk, ei ole edukas. Vaatame seda asja sügavamalt. See kehtib ka meie elu muude valdkondade kohta. Ekstravert elab väljastpoolt. Kui ta näeb ilusat naist, siis sellest piisab, et teda ihaldada. Kui ta ilusat naist ei näe, ei pruugi seda juhtuda. Kui selline inimene läheb metsa pensionile, siis tundub talle, et ta on ihast täielikult vabanenud. Kuna ta on ekstravertne, on kõik tema põhjused väljaspool. Kui ekstravert lõhnab restoranist, tekib tal soov süüa. Kui see inimene on templis, kus pole toidulõhna, toidust ei räägita ega toitu näha pole, võib ta olla näljas. Introvert elab sees. Kui ta on näljane, otsib ta toitu. Ekstravert muutub toitu nähes näljaseks. Kui introverdil on seksuaalne soov, on ta huvitatud naistest. Ekstraverdil tekib soov naist nähes. Ekstraverdil on välised põhjused ja nendest välistest põhjustest sünnivad temas sisemised soovid. Introverdil on põhjused sees, nendest sisemistest põhjustest hakkab ta tegutsema. See tähendab, et paastumisel istuge templis, kui olete ekstravert, ja saate paastu lõpule viia. Introverdi jaoks pole see oluline. Ta nälgib ka templis – nälg on nälg, ükskõik kus ta ka poleks. Juutidel on selline püha – Yom Kippur. Sel päeval nad paastuvad. Sellel päeval viidi läbi osalejate teaduslikud uuringud. Yom Kippuri päeval minnakse sünagoogi ja veedetakse seal terve päev. Selgus, et need, kes olid ekstraverdid, unustasid toidu. Need, kes olid introverdid, ei saanud toitu unustada, sest tundsid nälga seestpoolt. Selle riigi džainistid teevad sama. Paryushanil, paastupäeval, istuvad nad templis ja arutlevad pühakirjade üle, ei räägita toidust, seda pole näha, pole lõhna, nad unustavad. Põhjus on väljas. Kuid introvertide jaoks pole see oluline. Kui nad on näljased, on nad näljased, olenemata sellest, kui valjult pühakirja üle arutletakse. Asjad on vastupidi. See tähendab, et metsas tsölibaadi harrastajad on ekstraverdid. Introvert ei saa sel viisil tsölibaadit saavutada. Ekstravert ei saa olla vaimne. Vaid introvert võib saada vaimseks. Sest kes sees oma nälga ja janu ei märkagi, kuidas ta oma hinge tunneb. Hing on veelgi sügavamal. Kelle nälg ja janu alluvad välistele asjaoludele, kes on oma nälja ja januga nii ühenduseta, kuidas ta saab sisse vajuda. Ekstravert ei pruugi olla vaimne, kuid nn religioossetes ringkondades võib ta tunduda edukas. Introvert võib olla vaimne, kuid nn religioossetes ringkondades ei pruugi ta tunduda vaimne. See on hämmastav fakt. See tähendab, et rahvahulk, kes koguneb religiooni nimel, on ekstraverdid. Džainismi religioon ei saanud areneda ainuüksi sel põhjusel. Nende religioosne rahvas on ekstravertne, paastumine on suure tähtsusega ja selles ei saa introvert olla edukas ja ekstravert on edukam. Kui vaatleme džainistide pühakuid, munkasid ja meistreid, leiame, et nad on ekstravertsed. Seetõttu ei sündinud džainismis müstika, sest müstik on introvert. Jainism on jäänud selliseks kuivaks matemaatikaks. Isegi nende religioossed protsessid on muutunud asjalikuks. Neil on pealiskaudne matemaatika – kui palju inimesi hoidus hääletamisest, kui palju nad paastusid, kui vähe sõid, mida sõid, mida ei söönud, millal nad uinusid, millal ärkasid – jäi vaid pinnapealne matemaatika. Need, kes on edukad, on kõik ekstraverdid, neil puudub sisemine vaimne meloodia.
Elu on keeruline ja vastuoluline. See, kes surub oma hirmu alla ja on pealtnäha julge, näib olevat kartmatu. Selline inimene ei saavuta kunagi kartmatust. Kartmatuse võib saavutada see, kes kogeb täielikult enda sees olevaid hirme. Kui ta ellu jääb, niimoodi läbib, siis sünnib kartmatus. Kartmatus ei ole hirmu vastand, kartmatus on hirmu puudumine. Julgus on hirmu vastand, julgus on sama hirmu teine ​​tahk. Kartmatus on hirmu kaotamine. Julgust on väga lihtne saavutada. Piisab teatud distsipliinist. Argpüksist saab teha julge sõduri. Teatud distsipliin ja süsteem võivad tema julgust suurendada. Hirm süveneb ja läheb sisse ja teadvuseta. Inimese kartmatuks muutmine on peaaegu võimatu. Kartmatuks muutumine on keerulisem, sest hirm tuleb täielikult välja juurida. Pange tähele, et kui teie hirm kasvab minu kõrval, on see hea märk. Ärge kunagi proovige olla julge. Selle katsega ühest elust teise kannad sa seda hirmukoormat. Olge hirmust haaratud nagu orkaanis kõikuvad puulehed. Ärge peatage ennast ja ärge proovige võidelda. Kui võitled, siis represseerid. Kui represseerida, siis see jääb. Ole sellega üks. Aktsepteerige, et hirm on teie saatus. Värise, karda, ära püüa sobituda, ära distsiplineeri ennast, ära suru end alla. Las hirm tuleb. Olge hirmust täiesti raputatud, muutuge hirmuks. Varsti saad ühel päeval aru, et hirm on möödas ilma sinu sekkumiseta. Ilma igasuguse distsipliinita kadus hirm. Ja kui mõistad, et värinat enam pole ja iga rakk on hirmust vaba. Sel hetkel tunnete teatud distantsi enda ja keha vahel. Tekkis teatav pragu, kadus sild sinu ja keha vahel. Kes väriseb? Keha ei saa seda teha, sest keha on mateeria. Hing ei saa, sest ta on igavene. Kes siis väriseb? See sild, mis samastab keha ja hinge, väriseb. Kõik värinad on tema põhjustatud. Hirm kuulub talle. See samastumine, et mina olen see keha, see ühendav niit väriseb. See väriseb, sest ühel pool on surnukeha ja teisel pool on igavene hing. Suur erinevus nende tasemete vahel. Neid ühendav sild jääb alati võnkuma. Ei värise ei sina ega su keha. Sina ega su keha ei sure, sest keha on juba surnud. Kuidas saab surra miski, mis on juba surnud. Sa oled igavene, sinu jaoks pole surma. Kes siis sureb? See sild puruneb ja ta sureb. Seda silda me nimetame egoks. Asmita on sinu Mina Kui inimene sureb, mis siis tegelikult juhtub? Keha on samas seisus nagu enne surma, vahet pole. Kõik aatomid, kõik elemendid, kõik jääb alles. Hing on sama, selles pole muutust. Ta on igavene. Kuidas surm juhtus? Surm on neid ühendava hävitamine. Igavene, millega ajaline oli seotud, hävitati. Surm on lagunemine, see on omamoodi lõhe ja tekib tohutu pragu. Sild on kadunud, sild, mis ühendas, on kokku varisenud. Surm on selle silla hävitamine. Niikaua kui tajute end selle sillana, värisete te alati, värisete hirmus. Minu armastus ei saa seda hävitada. Ükski armastus ei saa. Ja päeval, mil hirm kaob, on sul kindlasti armastus. Sel päeval purskab sinust purskkaevudes välja armastus. Inimese elus, kes kardab, armastuse lilled ei tärka. Inimese ümber, kes on teadlikult või alateadlikult hirmul, valitseb alati vihkamise õhkkond. Sest hirmus olles, kuidas saab inimene kedagi armastada. Kes ise hirmust väriseb, kuidas ta saab armastust sünnitada. See, kes kardab, näeb enda ümber alati vaenlasi. Kuidas ta saab armastada vaenlasi. Kui hävitamine ründab igalt poolt, kuidas ta leiab armastuse hetki. Kui sisemine hirm kaob, tõuseb armastuse päike ja see armastus on tingimusteta. Sellel armastusel pole midagi pistmist ühegi inimesega ja see on teie seisund, nagu praegu on teie seisund hirm. Sa ei karda mingil konkreetsel põhjusel, keegi ei karda sind, sa lihtsalt kardad – see on sinu olek. Kui see seisund muutub ja värisemine kaob, muutute stabiilseks. See stabiilsus loob tingimused armastuseks. Värisemine tekitab hirmu ja rahulikkus armastust. Seetõttu on armastus lõpmatu rahu. Armastus on omamoodi sisemine seisund, mida Krishna nimetab Sthitipraggya. Selles seisundis armastus sünnib ega kao kunagi. Nagu küünlaleek, mida võib raputada väikseimgi tuul, kõigub ka sind hirm. Armastuse seisund on leegi seisund, mis ei kõiguta, suletud ruumis ilma tuuleta. Meie armuseisund on sellega sarnane, ainult sellises rahulikkuses sünnib armastus. Ja see armastus ei sõltu konkreetsest inimesest, keda sa armastad – see ei oma tähtsust, aga sa oled lihtsalt armunud. Kui puudutate kivi, voolab teie armastus selle poole. Vaatad puud – su armastus voolab selle poole. Saate vaadata taevast, ookeani, jõge, kõike, mis teie juurde tuleb, ja kui kedagi pole ümber, ja olete üksi, kiirgab teie armastust igas suunas. Nii nagu küünla leek valgustab kõike ümbritsevat ka siis, kui kedagi pole. Selles olekus on armastus teie olemus.
Elus on kaks seisundit – armastus ja hirm. Hirmu kaaslasteks on viha, vihkamine, kadedus, rivaalitsemine, armukadedus. See, mida me nimetame patuks, on kõik hirmu kaaslased. Armastuse kaaslased – kaastunne, vägivallatus, halastus – mida me nimetame heategevuseks – need kõik on armastuse kaaslased. Inimesel on ainult kaks olekut. Hirm tähendab, et olete võtnud ennast keha jaoks. Ja armastus tähendab seda, et oled mõistnud endas oleva hinge. Seetõttu ma ei räägi armastusest, mis eksisteerib mehe ja naise, isa ja poja, laste ja vanemate vahel, ma ei räägi sellest üldse. See on ka hirmulõks. Mees kardab, naine kardab, mõlemad kardavad, selle hirmu pärast on nad koos. Kui keegi seisab sinu kõrval, on sul enesekindlus, tundub, et sa pole üksi. Kuigi hoolimata sellest, kui hirmus teine ​​on, vähendab tema kohalolek meie hirmu. See on tingitud tema kohalolekust. Kui inimene kõnnib öösel mööda pimedat tänavat, siis ta vilistab. Tema enda vile annab talle enesekindlust ja tundub, et ta on julge. Mõnikord inimene laulab, oma häält kuulates tundub talle, et keegi on läheduses. Laulmise käigus unustame, et on pime ja kedagi pole, tänav on inimtühi, oleme laulusse uppunud ja unustame tänava. Mees sukeldub oma naisesse ja unustab ning naine oma mehesse. Ema lapsesse, teineteisesse, me sukeldume unustusse. Hetkel, kui me sellesse unustusse vajume, unustame tõsiasja, et surm on olemas. Hirm on peidus. Ei, ma ei räägi sellest armastusest. Ma räägin sellest armastusest, mis pole kellegagi seotud, kiindumustest vaba. See ei tähenda, et armastuse sündides ei armastaks te oma meest või naist, lapsi. Kui selline armastus sünnib, kaob tunne, et sa oled mees või naine, tunne, et su laps on sinu laps, tekib tunne, et ta tuli Jumalalt, sa oled vaid vahendaja ja sinu armastus jätkub. ülevool. Pole tähtis, kes väärib teie armastust ja kes mitte. Sa voolad nagu jõgi ja igaüks tuleb oma tassiga ja kogub nii palju armastust, kui tema tass mahutab. Sa jagad tingimusteta. Minu armastus ei suuda teie hirmu välja juurida. Sukelduge minu armastusse, võite unustada omaenda hirmu. Ja kui see juhtub, on minu armastus ravimina, mis teid kahjustab. Seetõttu olen alati valvas, et minu armastuses ei oleks teie hirm varjatud. Minu armastus on armastus ainult siis, kui see toob välja teie hirmu. Ma ei taha su haavu siduda. Minu huviks on see, et teie haavad kaoksid jäljetult. Ükskõik kui palju aega ja vaeva selle jaoks ka ei kuluks, kui vaid oleksite oma haavadest täielikult paranenud. Kiiret pole kuhugi. Ja nii olete juba kaotanud palju elusid, seega pole kiiret. Et sa ei hakkaks selles kiirustamises oma haavu peitma. Peitmine on alati lihtne, seda on mugav siduda või võib anda sellise tuimestuse, et seda valu ei tunne. Filosoofia ja pühakirjad on just selline ravim. Sa ei tunne oma valu. Haavad jäävad alles ja koos nendega ka valu. Tõeline religioon ei ole huvitatud sellest, et sa unustaksid oma haavad või varjaksid neid, teda huvitab vaid kogu mäda, mustuse, valu välja juurimine. Et olla sellest täiesti vaba.

Osho ja surma tähendus

Surm võib avalikuks tulla, kui sellest teatatakse ajalehe järelehüüde veerus, kuid see on siiski puhtalt isiklik sündmus. On kaks mõistet, millel on äärmiselt privaatne ja intiimne iseloom: surm ja unenäod. Keegi ei sure minu eest ja keegi ei unista minu eest.

Osho usub, et inimese arusaamine surma fenomenist mängib tema vaimses arengus olulist rolli.

Elu ja surma käsitletakse läänes kui antagoniste, kui kahte üksteist välistavat mõistet Surm on hirmu allikas, see on tabu, surmast eelistatakse mitte rääkida.

Üks teoloogiaprofessor ütles kord: "Tänapäeval arutatakse seksiküsimusi avalikult ja surm ... on labane."

Surma peale on mõelnud paljud lääne filosoofid, eriti eksistentsialistid. Jean-Paul Sartre'i seisukoht on tüüpiline lääne vaade surmale: "Surm ei anna kunagi elule mõtet, vastupidi, surm on see, mis jätab elult igasuguse mõtte."

Oshol on täiesti vastupidine seisukoht. Ta ütleb: "Surm ei ole eluga vastuolus, see ei tähenda elu lõppu, see toob elu ainult ilusasse tippu. Elu jätkub pärast surma. See oli enne sündi, see jätkub ka pärast surma. Elu ei piirdu ainult lühike vaheaeg sünni ja surma vahel; vastupidi, sünd ja surm on väikesed episoodid elu igavikus."

Lääs kipub suhtuma surma kui kurja, ta annab sellele äärmiselt negatiivseid jooni. Elu ja surm on vastandlikud pooled. See seisukoht põhineb aristotelese postulaadil "kas-või, kuid mitte koos": A võrdub A-ga ja see, mis pole A, muutub A-vastaseks.

Selle dualistliku kontseptsiooni kohaselt saab sellest, kes ei ole abordi vastu, automaatselt nende advokaat. Samamoodi nähakse surma kui elu eitamist.

Selle lähenemise tulemuseks oli kõikvõimalik nooruse ülendamine; inimesed hakkasid oma vanust häbenema, oma vanust vabandama.

Idamaine lähenemine surmale on dünaamiline, lähtudes terviklikkuse eeldusest, et A võrdub A-ga pluss veel midagi. Ida on seisukohal, et miski pole absoluutne, kõik on suhteline, kõik on liikumises.

Kaasaegne teadus, uued avastused meditsiinis, sotsiaalteaduste valdkonnaülene lähenemine... kõikjal leiame täna kinnitust, et tegelikkust on õige vaadelda kui "koos", mitte kui "kas-või".

Osho selgitab, et idas ei peeta elu surmast lahus. Ta rõhutab: elu mõistmiseks, selleks, et tõeliselt elada, mitte eksisteerida, peab inimene teadma surma. Teda pole vaja karta, kuid pole vaja ka pingutada, et teda võita. Sa pead lihtsalt seda teadma ja see "teadmine" ise paljastab surma tõelise tähenduse.

Osho käsitleb elu ja surma ühe kõrgema kosmilise elu osana. Iga sissehingamisega, mida me elame, iga väljahingamisega me sureme, kuid nii sisse- kui väljahingamine toimivad Osho sõnul harmooniliselt.

Ta väidab, et me hakkame surema sünnist saati, elu algusest peale läheneme surmale. Seemnest sünnib lill. Me nimetame seda kasvuks. Samamoodi toob sünd inimese surma.

Osho juhib meie tähelepanu tõsiasjale, et surm võib saabuda iga hetk; surm on siin ja praegu.

Elu ja surm on lahutamatud; need on ühe mündi kaks külge.

Osho usub, et surm ei ole tulevikus, see tuleb iga hetk. Igaüks, kes väidab, et surm on seotud tulevikuga, lihtsalt peidab end tegelikkuse eest ja elab edasi illusioonides. Me lükkame surma tuleviku jaoks edasi, sest meie ego ei suuda selle surmaga leppida. Kuid Osho selgitab, et surma saab mõista, kui keeldume tunnistamast ego meie elu keskpunktina; teadvus on meie elu keskpunkt. Surm ei suuda meie teadvust hävitada, see on igavene. Pealegi hävitab surm isekuse, millest saab inimese elus edasiviiv jõud.

Ja siin seisame silmitsi surma paradoksiga: ühest küljest pole surma tegelikkusest kõrgemat reaalsust, kõik maailmas on surelik. Teisest küljest pole surma sarnast selles mõttes, et isegi pärast ego ja füüsilise keha surma meie teadvus ei sure ja elab edasi.

Kas on võimalik teada surma ilma suremata?

Osho vastab jaatavalt. Selleks soovitab ta mediteerida.

Ainult meditatsiooniseisundis saab aru, mis on surm. Ta ütleb seda:

"Meditatsioon ja surm on kaks väga sarnast seisundit. Surmas ego kaob; alles jääb ainult puhas teadvus. Meditatsioonis juhtub sama: ego kaob ja jääb alles vaid puhas teadvus, teie olemus. Sarnasus on nii suur, inimesed kardavad ühtviisi nii surma kui ka meditatsiooni. Seevastu see, kes meditatsiooni ei karda, ei karda ka surma.

Meditatsioon valmistab sind ette surmaks... see aitab sul teada surma ilma suremata Teades surma ilma suremata, vabaned igaveseks surmahirmust.

Isegi kui surm tuleb, vaatad sa seda vaikselt, teades hästi, et see ei suuda sulle kriimugi jätta. Surm võtab su kehast, meelest ilma, aga sina ise jääd vigastamata. Sa kuulud surematusse ellu."

Swami Satya Vedanta

(Dr Vasant Joshi)

M.A

PhD, Baroda Ülikool, India

PhD, Michigani Ülikool, USA

Pune Osho ülikooli kantsler

Glossolalia kui maagilise tehnika tähendus tekitab küsimuse, mida me mõtleme "tähenduse" all, ja nõuab vähemalt lühikest selgitust selle kohta, kuidas see teabega suhtleb. Kuigi minu teada pole keegi matemaatilist tähendusvõrrandit tuletanud, oleme siiski

Elu mõte (oktoober 1962, 4) Tolm on mees ja läheb maa peale. Seda väidet rakendatakse tavaliselt füüsilise keha kohta. Füüsiline keha laguneb pärast omaniku poolt sealt lahkumist oma koostisosadeks ja muutub planeedi keha osaks. Kuid sama juhtub ka

Loo tähendus "Ei, ma ei vaadanud oma Kairo rongis istudes lääne varemeid, vaid midagi palju sügavamat, milles oli peidus elu või surma saladus, mis tuli välja rebida, et mitte langeda nagu Spartacus tuhandendas kasutu ülestõusus." (Satprem, "mäss

Mis on elu mõte Jumal, premeerides inimest, loob talle saatuse ühe ja ainsa IDEAALSE versiooni. Selle variandi järgi on igal inimesel võimalus maises elus kohtuda oma armastusega, luua perekond, jätta järelkasvu.Igaühel on maises elus oma tee

Mis on elu mõte? K: Lugesin ühte teile omistatud väidet. See väidab, et loodus ei ole huvitatud täiusliku olendi loomisest, vaid ainult täiusliku liigi loomisest. Mida sa silmas pead? UG: Sajandeid on meid pandud uskuma, et lõpptoode

Tähendus Mõistet MULTIPOLAARSUS on võetud nii, et see rõhutaks lääne tsivilisatsiooni inimeste meelsust ja kogu selle tsivilisatsiooni teadmiste mitmekesisust Bipolaarne mõistus oma vastanditega "hea-kurja", "tõde-vale", "positiivne". laeng - negatiivne laeng", "maailm-anti-maailm" ,

Tähendus Varases lapsepõlves oli mul tunne, et elan maagilises maailmas väljaspool aega, kus pole vaja midagi teha ega kellekski saada... Teadmatus ühtsus universumiga, lihtne rõõm olemasolu ees. Ma arvan, et enamik inimesi tunneb samamoodi.

Elu mõtte küsimus: Kallis Krayon, ma tahaksin esitada küsimuse, millele keegi pole veel suutnud minu eest vastata. See probleem on mind juba pikka aega vaevanud. Ja ma oleksin väga tänulik, kui saaksin lihtsa ja selge vastuse Miks me kõik siin oleme? Mis on

MEDITATSIOONI TÄHENDUS Ärge otsige meditatsioonist tähendust. Ärge otsige mõtet oma meditatsioonist, keskendumisest ega kogemusest, mida saate. Niipea kui leiate c-mõtte, liigute selle c-mõttega edasi, selle mõttega, sest see viib teid - nii

Elu mõte ei ole surma vältimine.. Esitasin küsimuse, mis oli mind juba pikka aega painanud. Iga inimene teeb oma saatuse ise. Teie mõistuse piires on mõned edukad, mõned mitte. Kui rumalad inimesed eksivad,siis on kõik selge.Aga kuidas on nii,et ka kõige targem ja targem

Surmavalitseja elukoha raamat, tuntud ka kui Must Ema Morena raamat või Must Surmaraamat I Pimedusest tõusid jumalad – Pimedus ja Suryayye. Morena-Surm tiirles üle maa tolmu, külvates elu, et toimuks Suur Pöörlemine. Voolud

Nime Asker tähendus. Teosoofiat ja selle õpetusi nimetatakse sageli uueks religiooniks. Kas see on religioon? teosoof. Ei. Teosoofia on jumalik teadmine või teadus. Küsides. Mis on selle termini tegelik tähendus? teosoof. See on "jumalik tarkus"

Surmalõks ja surmatants sinu elu liikumises (Mõtisklused pärast filmi „Võitlus“ vaatamist) Kui hakkad tundma surma, hakkad paratamatult muutuma. Kummalisel kombel hakkab see ära võtma kõike, mis su mõtteid painab. In Magic it

21. peatükk Tegevuse, olukorra, elu, ajaloo tähendus. "Kes teab miks, talub kuidas tahes." Nietzsche Kas mingil konkreetsel inimese teol on mingit tähendust? Mis on tema elu mõte? Kas inimesel on mingit tähendust

Mis on elu mõte Olen üsna kaasaegne kõrgharidusega inimene ja vaatan maailma oma põlvkonnale omase skepsisega. Ma ei mõista kedagi hukka ega ärgita kedagi minu teed järgima. Igaühele oma. Aga kui palju ma pole kohanud musti mustkunstnikke, tõelisi ja mitte neid, kes end nii nimetavad,

Kes on Osho? Bhagawan Shri Rajneesh on võib-olla India säravaim vaimne tegelane, tal õnnestus 25-aastase vaimse praktika jooksul luua terve armee järgijaid, saavutada ülemaailmne edu ja sama ülemaailmne tsenderdus, samuti avaldada rohkem kui 600 raamatut 30 keeles 30 keeles. .

Selle India müstiku edu ja tunnustust võib võrrelda teise India usutegelasega - Maharishi Mahesh Yogiga, kes oli biitlite muusikute vaimne mentor.

Ükskõik, mida nad Bhagwan Shri Rajneeshi kohta räägivad ja mis epiteete teda ka autasustatakse, on ta tõesti mees, kes kirjutas oma nime paksus kaldkirjas inimkonna kaasaegsesse ajalukku.

Osho oli kogu oma elu mässaja, nägi religioonis poliitikat, kaasaegse ühiskonna ülesehituses ilmset utoopiat ja pereelus üksikisiku lõksu.

Seda artiklit kirjutades võtsin suurema osa Osho elu puudutavast teabest Wikipediast, suur tänu sellele avatud raamatukogule tasuta teabe eest.

Osho, elulugu ja elutee

Postituse selles osas räägin lühidalt Osho eluloost ja eluteest tema sünnist surmani. Allpool saate tema elu iga perioodi kohta üksikasjalikumalt tutvuda.

Lapsepõlv ja esimesed kogemused meditatsioonis

Osho sündis 11. detsembril 1931 Jaini perekonnas Kuchwada kõrvalises külas Madhya Pradeshi provintsis Kesk-Indias. Tema vanemate poolt talle antud tegelik nimi on Rajneesh Chandra Mohan. Rajneesh veetis kogu oma lapsepõlve vanavanemate juures, vanemad võtsid ta enda juurde alles pärast surma.

Varasest lapsepõlvest peale katsetas Rajneesh oma keha ja vaimuga, teadmata, et see viib ta meditatsioonis uue tee leiutamiseni ja terve armee fänne, kuid see kõik on alles ees.

Esimesed teadvuseta meditatsiooni hetked, mida Rajneesh koges lapsepõlves, kui ta hüppas kõrgelt sillalt jõkke. Tal oli palju võimalusi oma kolju tükkideks purustada, kuid hämmastava järjekindlusega läksid kõik katsed ladusalt. Sellised korduvalt kogetud kogemused äratasid huvi meditatsiooni vastu ja ajendasid noormeest otsima ligipääsetavamaid ja vähem ohutuid viise nirvaanasse jõudmiseks.

Osho ise meenutas oma lapsepõlvekogemusi järgmiselt:

Oli mitu hetke, mil mõistus peatus, samal ajal oli ebatavaliselt selge taju kõigest ümbritsevast, oma kohalolust selles ning teadvuse täielikust selgusest ja eraldatusest.

Valgustus Osho

21. märtsil 1953 sai Osho aru, et ärkas hoopis teise inimesena, seda inimest, kes oli 20. märtsil 1953, enam pole.

Osho ise meenutab järgmist:

Sel õhtul ma surin ja sündisin uuesti. Kuid inimesel, kes uuesti sünnib, pole surnuga midagi pistmist. See ei ole pidev asi... Surnud inimene on totaalselt surnud, temast pole midagi järel... isegi mitte varju. Ego suri totaalselt, täielikult... Sel päeval, 21. märtsil, suri lihtsalt inimene, kes oli elanud palju-palju elusid, aastatuhandeid. Teine olend, absoluutselt uus, vanaga täiesti seosetu, hakkas eksisteerima ... Sain minevikust vabaks, mind rebiti välja oma ajaloost, kaotasin oma autobiograafia.

Osho ülikooliaastad, õppimine ja õpetamine

Hämmastav valgustatus, mis Oshoga 21. märtsil 1953 juhtus, ei mõjutanud tema igapäevaelu kuidagi. Rajneesh jätkas nagu varemgi õpinguid filosoofiaosakonnas. Valgustus ei mõjutanud kiitusega tema diplomit, mille ta sai 1957. aastal pärast Saugari ülikooli lõpetamist.

Mõni aasta hiljem õpetab ta ise Jabalpuri ülikoolis filosoofiat, öeldakse, et tudengid armastasid teda siiruse ja huumori pärast. Oma lühikese õpetajakarjääri jooksul reisib Osho pidevalt mööda Indiat, püüdes paremini mõista selle inimeste vaimseid vajadusi.

Üheksa aastat hiljem (1966. aastal) lahkub Rajneesh ülikooli osakonnast ja pühendub meditatsioonikunsti levitamisele ja oma religiooni propageerimisele. Tema religioon seisneb teatud nägemuses uuest inimesest – Zorba-Buddha mehest.

Buddha Zorba on mees, kes ühendab endas ida ja lääne parimad omadused, ta oskab nautida füüsilist elu ja suudab istuda vaikselt meditatsioonis.

Esimesed dünaamilised meditatsioonid Bombays

Alates 1968. aastast on Bhagavan Shri Rajneesh elanud Bombays, lääne ida tõdede otsijad hakkasid tema juurde tasapisi jõudma, paljudele avaldasid tugevat muljet kohtumised uue guruga. Enamik esimese laine külalistest olid terapeudid ja muud liikumised, kes soovisid astuda järgmise sammu oma energeetilises ja vaimses kasvus.

Bombays hakkas Osho praktiseerima nn "dünaamilisi meditatsioone", mis põhinevad muusika ja kehaliigutuste kasutamisel erinevate tegevustega. Guru ühendas jooga, sufismi ja tiibeti traditsioonide elemendid, selline praktika võimaldas äratava tegevuse ja sellele järgnenud rahuliku vaatluse kaudu kasutada energia muundamise põhimõtet.

1970. aasta aprillis esitles guru Bombay lähedal meditatsioonilaagris ametlikult ajakirjanikele dünaamilise meditatsiooni praktikat. Pärast meeleavaldust olid ajakirjanikud kohkunud ja Bhagawan Shri Rajneesh kiirustas kõike nähtut selgitama, kuid paljusid tema sõnad ei veennud.

Mõned ajakirjanikud kirjeldasid Osho Ashramis toimuvat järgmiselt:

Meditatsioon Rajneeshi ashramis hõlmab spetsiifilisi tantse, kus osalejatel seotakse silmad, riietatakse lahti ja nad asetatakse ekstaatilisesse transi. Tema loengutele kogunesid sajad tuhanded Madrase, Bombay ja Calcutta elanikud, mis lõppesid massilise raputamise ja riiete seljast rebimisega. Paljudel juhtudel lõppesid sellised "tantsud" Rajneeshi rühmades, näiteks USA-s, grupiseksiga.

Guru ise seletas väga lihtsalt ära kogu tema meditatsioonide ajal toimuva bakhhanaalia:

Olen aastaid pidevalt töötanud Lao Tzu meetoditega, aastaid olen pidevalt õppinud otsest lõõgastust. Minu jaoks oli see väga lihtne ja ma arvasin, et see on sama lihtne kõigile. Kuid praktika on näidanud, et see pole nii. Alguses ütlesin "lõdvestu". Minu õpilased mõistsid selle sõna tähendust, kuid tõelist lõõgastumist ei toimunud. Just siis on aeg tulla välja uute meditatsioonimeetoditega, mis tekitavad esmalt pinge – maksimaalse pinge. Pinge peaks olema nii tugev, et muutud lihtsalt hulluks. Ja siis ma ütlen "lõdvestu".

Osho Ashrami asutamine Punes

1974. aastal kogub Osho liikumine hoogu ning mediteerimiseks ja elanikkonnaga suhtlemiseks on vaja uusi alasid. Selleks ajaks tulevad juba kuulsa guru juurde sajad tuhanded tõeotsijad üle kogu maailma. Ja samal aastal ilmus Osho peakorter Pune linna, OSHO Commune Internationali aadressil 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

Just Pune'is tulevad kuulutama kuulsad tõeotsijad ja filmistaarid (Diana Ross, Ruth Carter Stapleton, Jimmy Carteri õde jt). Müstik puudutab oma vestlustes paljusid inimeksistentsi ja teadvuse tahke, paljud olemasolevate religioonidega seotud kõned muutuvad tõeliselt mässumeelseteks. Osho segab kõik kokku, Buddha ja budistlikud õpetused, sufi meistrid, juudi müstikud, India klassikaline filosoofia, kristlus, jooga, tantra, zen ja eitab kohe nende religioonide ja uskumuste vajadust, pakkudes selle asemel oma uut religiooni.

Esimese ashrami pöördepunkt Pune'is oli 1981. aasta, aasta alguses kehtestati ashramis külastajatele tõhustatud sõelumisrežiim, mis oli tingitud pidevast ähvardamisest guru suunas. 1981. aastal süüdati kauplus ja ashrami lähedal kostisid plahvatused. Seoses ashrami ja selle külastajatega näitavad kohalikud elanikud üles rahulolematust ning Indira Gandhi valitsus võtab Osho ashramilt õiguse pidada teda usuorganisatsiooniks.

Ashrami ümber on käimas arusaamatud juhtumid ja Pune politsei uurib mitmeid rikkumisi, leides üha rohkem tõendeid ashrami administratsiooni seotuse kohta nendega (tasumata maksud, annetuste omastamine heategevuseks, arvukad vargused ja liikmete poolt toime pandud kriminaalasjad ashramist).

Ootamata ära kohtuprotsessi lõppu, saab Osho USA viisa (1. juunil 1981 USA konsulaadis Bombays) ja lendab 17 kõige andunuma õpilasena New Yorki. USA viisataotluse vormil märkis guru, et tal on vaja USA-s arstiabi. Tulevikus on see asjaolu üks tema osariikidest väljasaatmise põhjusi.

Kolimine USA-sse, Osho kommuuni asutamine Ameerikas

Juba 10. juulil 1981 omandab Osho Ameerika tütarettevõte Chidvilas Rajneesh Meditation Center, mis on registreeritud Montclairis (New Jersey) Amarillo (Texas) investeerimisfirmalt Big Magdi Ranchi 6 000 000 dollari eest, osa summast (1,5). miljonit) Tehingu eest tasuti sularahas.

Guru tegemiste kohta USA-s on suurepärane mängusari Wild Wild Country, otsi seda netflixist.

Uue linna territoorium, mida Osho ehitab, omab enam kui 100 ruutmiili ja osa maast (14 889 aakrit) renditi Ameerika maakorraldusbüroolt. Vaatamata Ameerika seaduste karmusele ilmub Rajneeshpurami linna-asula - unistuste linn. Linna staatus on üsna seaduslik ja uude koju saadetakse gurude austajaid üle maailma.

Enamik Rajneeshpurami linna hooneid ehitati õpetaja poolehoidjate käte ja rahaga, kellest kommuunis elas üle 5000 inimese. Väga kiiresti tekkisid linna kõige vajalikumad asjad, lennuväli, mugav hotell kasiinoga, kaubatänavad, restoranid jne.

Rajneeshpurami kommuuni mitmeaastase eksisteerimise jooksul on sellest saanud kõige revolutsioonilisem eksperiment rahvusvahelise vaimse kommuuni loomisel ja välismaailmast osalisel eraldumisel. Rohkem kui 15 000 inimest üle kogu maailma saabus regulaarselt festivalidele Rajneeshpuramis, Osho enda riik sai jõukaks ja rahvaarv oli üle viie tuhande.

Aja jooksul kohalike elanike (millest keegi ei hoolinud) ja valitsuse rahulolematus ainult kasvas. Vaimsele tegelasele kogunes palju küsimusi, millele ta ei kiirustanud vastama. Peamised väited, mida võimud gurude vastu esitasid, olid lihtsad ja USA seaduste piirides. Näiteks rikuti põhiseaduse paragrahvi riigi ja kiriku lahususe kohta ning paljud linna hooned ei olnud korralikult kooskõlastatud. Täiendavatest teguritest, mis Rajneeshpurami linna ja Osho enda saatust raskendasid, olid kummalised surmajuhtumid linna lähiümbruses, kuid puudusid ilmsed jäljed, mis viitaksid guru osalusele nendes surmades.

Guru ei mõelnud midagi targemat välja, kui anda vaikimisvanne ja pidas seda tervelt neli aastat. Oma vaikimise ajal usaldas ta kogu kogukonna juhtimise oma ustavale järgijale Shila Silvermanile. Shila osutus väga ökonoomseks naiseks ja asumist veidi juhtinud, kadus ta teadmata suunas, võttes endaga kaasa üle 55 000 000 dollari.

Enne oma kadumist suutis Shila olla kohalike talunikega väga ebaviisakas, lubades füüsilist kättemaksu vastumeelsete ja muude naudingute eest, tõenäoliselt kartsid farmerid ja peagi ilmus unistuste linna terve dessandi FBI vägesid. FBI avastas mitu relvapeidikut ja narkootikumide tootmist, mis oli hea põhjus usujuhi arreteerimiseks.

Veidi varem oli veel arusaamatum juhtum, Ameerika ajakirjanduses ei nimetata seda muud kui 1984. aasta Rajneeshee bioterrorirünnakuks. Lõpptulemus oli see, et Osho järgijad viisid läbi USA ajaloo massiivseima bioterrorirünnaku.

Uurimine tuvastas grupi kahtlusaluseid, kes segasid toitu mürgiga, kõik see toimus suure linna avatud puhvetites. Bolšitsas oli üle 750 ameeriklase ja vaid kaks inimest oli dokis.

Arreteerimine ja edasine kohtuprotsess, mis toimus Portlandis (Oregon), lõppes 14. novembril 1985, mitte Osho kasuks. Usujuht tunnistati süüdi kahes föderaalses süüdistuses. Bhagawan Shri Rajneesh otsustati riigist välja saata, ilmselt seetõttu sai usutegelane puhtalt sümboolse karistuse: kümneaastase tingimisi vangistuse ja 300 000 dollari suuruse rahatrahvi. Valitsus andis Oshole korralduse USA-st viie päeva jooksul lahkuda. FBI agentide hoolika järelevalve all lahkub guru USA-st.

Osho naaseb Punesse

Indiasse naastes soovis guru maailmas ringi reisida ja võib-olla ka uue kodu leida. Enamik riike ei soovinud usutegelast oma maal näha ja rääkisid sellest otse, teised küüditasid ta väga kiiresti. Pärast selle hämmastava ülesande täitmist naaseb Osho Indiasse, kus teda endiselt armastatakse ja oodatakse.

1986. aasta keskel äratas guru Pune närtsinud kogukonna ellu ja puhus sellele uue elu sisse. Nii sündis Pune'is "mitmekülgsus", mille usujuht valis oma õpetuste ja tavade ühiseks nimetuseks.

Osho Multiversity pakub oma üheksas osakonnas sadu seminare, rühmi ja kursusi:

• Kesklinna kool;
• Loominguliste kunstide kool;
• Rahvusvaheline Terviseakadeemia;
• Meditatsiooni Akadeemia;
• Müstika koolkond;
• Tiibeti pulsatsioonide instituut;
• ümberkujundamiskeskus;
• Võitluskunstide kool Zen;
• Zeni mängude ja treeninguakadeemia.

Õpetaja Punesse naasmise ajal oli maailmas selliseid keskusi juba umbes 300, need asusid 22 maailma riigis, sh USA-s, Indias, Inglismaal, Prantsusmaal, Kanadas, Jaapanis, Venemaal jne. . Nii kõrge konkurents ei saanud aga takistuseks ja Pune uus ashram hakkas elama värskete järgijatega.

Osho surm Pune Ashramis

Vahetult enne oma surma (detsembri lõpus 1988) teatas Osho, et ta ei soovi enam, et teda kutsutaks "Bhagwan Shri Rajneeshiks", ning 1989. aasta veebruaris võttis ta nimeks "Osho Rajneesh", mis lühendati "Oshoks". Samuti taotles ta, et kõik kaubamärgid, mis olid varem kaubamärgi all "RAJNEESH", muudetaks rahvusvaheliseks kaubamärgiks "OSHO".

80. aastate lõpus halvenes usujuhi tervis märgatavalt ja ta ei saanud enam ilma isikliku arstita, kuid vaatamata süvenevale haigusele proovib ta minna õpilaste juurde "muusika ja vaikuse meditatsioonile". Üha harvemini peetakse guru haruldasi vestlusi, kus ta räägib oma järgijatele oma vaimsest transformatsioonist ja sellest, et Gautama Buddha on tema kehasse sisse elanud, et tema haiguse põhjustes on süüdi ameeriklased, et üks või mitu inimest õhtused koosolekud allutasid ta mingil kujul kurjale maagiale.

Osho suri 19. jaanuaril 1990 58-aastaselt, guru tegelikku surmapõhjust ei tuvastatud kunagi, vahetult pärast surma pandi surnukeha hüvastijätuks ja seejärel tuhastati.

Osho õpetused, peamised käsud, kuidas olla väljaspool kõiki õpetusi

Osho õpetused on sama arusaamatud kui inimene ise, tema õpetustes on segatud natuke kõike. Osho õpetused on kaootiline segu, mis koosneb budismi, jooga, taoismi, sikhismi, kreeka filosoofia, sufismi, Euroopa psühholoogia, tiibeti traditsioonide, kristluse, hassidismi, zeni, tantrismi ja jumal teab millest veel elementidest.

Osho kujundas oma õpetuste järgijatele neli arenguteed:

• Sündmuste sõltumatu analüüs, vastuseis mis tahes ideoloogia mõjule ja oma psühholoogiliste probleemide sõltumatu lahendamine;
• Oma kogemuse omandamine "täisväärtusliku elu elamisest", "raamatute järgi" elust keeldumine, "kannatuse, rõõmu, rahulolematuse põhjuste" otsimine;
• Vajadus tuua eneseteostuse käigus esile oma sisemised ja psüühikat hävitavad "varjatud soovid";
• "Naudi lihtsaid asju... – tassikeest, vaikust, omavahelist vestlust, tähistaeva ilu."

Õpetus ei suru kellelegi peale mingeid postulaate, see aitab ainult olla väljaspool kõiki õpetusi.

Osho ise ütles selle kohta järgmist:

Olen ühe religiooni rajaja, teised religioonid on teeseldud. Jeesus, Mohammed ja Buddha lihtsalt rikkusid inimesi... Minu õpetus põhineb teadmistel, kogemusel. Inimesed ei pea mind uskuma. Selgitan neile oma kogemust. Kui nad leiavad, et see on õige, aktsepteerivad nad seda. Kui ei, siis pole neil põhjust sellesse uskuda.

Osho kümme käsku

Guru oli igasuguste käskude vastu, kuid naljatlevas vestluses ajakirjanikega tõi ta välja mitu punkti:

• Ära kunagi täida kellegi käsku, kui see ei tule samuti sinult;
• Pole teist jumalat peale elu enda;
• Tõde on sinus, ära otsi seda mujalt;
• Armastus on palve;
• Mitte millekski saamine on uks tõe juurde. Miski iseenesest pole viis, eesmärk ja saavutus;
• Elu on siin ja praegu;
• Ela ärkvel;
• Ära uju – uju;
• Sure iga hetk, et saaksid igal hetkel olla uus;
• Ära vaata. Mis on - on. Peatu ja vaata.

Seksiguru Osho ehk kuidas ajakirjanikud ise kõige peale tulid

Stigma "Osho seksiguru" tekkis suuremal määral tänu ajakirjanikele, sest just nemad said vaadata meditatsioonitunde ja rääkida kogu maailmale seal toimuvast. Õpetaja ise ei reetnud nii olulist rolli inimese vaimses elus, samuti ei vaikinud seda tõsiasja. Guru ei jaganud elu ilminguid positiivseteks ja negatiivseteks, nagu paljud hinduistlikud kultused, on tema õpetuses hea ja kurja mõiste hägune.

Enamik tema õpetustes sisalduvatest seksuaalsetest vabadustest pärines tantrast, millest ta võttis palju oma tantraõpetuse jaoks "seksuaalsuse ja vaimsuse integreerimisest". Tantra eksisteeris Indias ammu enne Osho ilmumist ja keegi ei pööranud sellele nii suurt tähelepanu.

Seksi ja seksuaalorgiate kohta ütles Osho järgmist:

Arenda oma seksuaalsust, ära suru ennast alla! Armastus on kõige algus. Kui jätad alguse vahele, siis sinu jaoks ei ole lõppu ... Ma ei inspireeri orgiaid, aga ma ei keela ka neid. Igaüks otsustab ise.

Osho rahaline olukord

Raha ja oma edu kohta ütles Osho järgmist:

Ma olen rikaste guru. On piisavalt religioone, mis tegelevad vaestega, kuid jätan rikastega tegelema.

1980. aastate keskpaigaks oli Osho väärt umbes 200 000 000 dollarit maksuvabalt. Lisaks tavapärastele, kõigile jõukatele inimestele omastele asjadele oli vaimsel juhil neli lennukit, üks helikopter ja 91 luksusautot.

Maailmakuulsa Rolls-Royce’i kaubamärgi autodele vaatas guru erilise pilguga ja ütles järgmist:

Indias tekitas kõmu üks Mercedes, Ameerikas kulus aga sama efekti saavutamiseks ligi sada Rolls-Royce’i.

Nende guru austajad toetasid täielikult Osho püüdlusi luksusautode järele ja rääkisid meelitavalt Osho armastusest Rolls-Royces'i vastu:

Soovime, et tal oleks 365 Rolls-Royce'i. Uus auto – aasta igaks uueks päevaks.

200 000 000 dollarit, mitu lennukit ja terve Rolls-Royce'i esindus ei pakkunud Oshole erilist huvi ega tekitanud emotsioone, nagu kõik siin maailmas materiaalne, kuid karja igapäevaseks ümbersõiduks valis ta Rolls-Royce'i.

USA-s elades istus Osho rooli täpselt kell 14.30 ja sõitis aeglaselt, pidulikult mööda fännide elavat seina, mis oli rivistatud mööda tema kutsutud “nirvaana tee” servi. Guru kummardajad tundsid oma vaimset juhti nähes õnne ja viskasid alandlikult roosi kroonlehti tema auto rataste alla.

Mida jättis Osho pärast oma surma?

Tema õpetuste ajal olid tema praktika ja isiksus oma aja kohta väga revolutsioonilised ning ühiskond hoidus Oshost kõrvale. Seda tehti gurule paljudes edumeelsetes maailma riikides, ta vaatas seda nagu tavaliselt. Kuid pärast tema surma muutus ühiskonna suhtumine temasse, mõnes riigis olid muutused dramaatilised.

doktriin

Pärast guru surma muutus oluliselt suhtumine tema isikusse ja õpetustesse kodumaal. Vaimse kuju õpetus on saanud India ja Nepali populaarkultuuri osaks. 1991. aastal valis üks India ajaleht Osho isiku kui isikut, kes muutis riigi saatust, pannes ta samale tasemele Buddha ja Mahatma Gandhiga.

Võeti meetmeid kõigi tema kõnede ülestähenduste säilitamiseks. Tema teoste täielik kogu on paigutatud New Delhi India parlamendi raamatukogusse.

Tema järgijate poolt asutatud üle maailma on üle 300 meditatsiooni- ja teabekeskuse. Dünaamiline meditatsioon ja kundalini meditatsioon on jõudnud meditatsioonikeskustest kaugemale ja neid kasutatakse paljudes mitte-sannyasini rühmades ning mõnikord praktiseeritakse neid koolides ja ülikoolides.

Osho International Foundation viib regulaarselt läbi stressijuhtimise seminare suurtele äriklientidele (IBM, BMW jne). Osho teraapia on pälvinud tunnustust ja seda kasutatakse uue lähenemisena psühhoteraapias.

Raamatud

Guru kirjutas oma elu jooksul üle 300 raamatu, kuid alles pärast Osho raamatute surma muutusid need nõutuks ja saavutasid suure populaarsuse. Rohkem kui 49 rahvusvahelist kirjastust hakkasid vaimse juhi teoseid uskumatus tiraažis trükkima. Aastas toodetakse ja müüakse üle 3 000 000 eksemplari.

Osho puudutas oma töödes mitmesuguseid teemasid, millest populaarseimad on: vaimsed praktikad, loovus, armastus ja inimestevahelised suhted. Iga Osho raamat on täis lahkumissõnu, saladusi ja tähendusi, neid peaks ainult autor hoolikalt lugema ja kuulma.

Siin on kõige populaarsemad raamatud:

• Meditatsioon. Esimene ja viimane vabadus;
• Loomine;
• Tantra – saladuste raamat;
• Tarkuseraamat;
• Armastus. Vabadus. Üksindus;
• Vaprus;
• teadlikkus;
• Intuitsioon. Teadmised väljaspool loogikat;
• Ravim hingele. Praktikate kogumine;
• Meister: intellektuaali muutumisest valgustunud inimeseks.

Pune rahvusvaheline meditatsioonikuurort

Üks India vaatamisväärsusi võib nimetada Osho Ashram Pune'is, ashram on sagedased rahvusvaheline meditatsioonikuurort. Meditatsioonikeskuses õpetatakse erinevaid vaimseid meetodeid ja praktikaid, mistõttu ashram nimetab end vaimseks oaasiks ja "pühaks ruumiks".

Pune ashramis on sagedased prominentsed poliitikud, meediategelased ja kaasaegsed IT-gurud ning meditatsioonikeskust on külastanud dalai-laama ja Facebooki asutaja Mark Zuckerberg.

kuulsad tsitaadid

Tõendid selle kohta, et Osho on kaasaegsele ühiskonnale märkimisväärset mõju avaldanud, on tsitaadid, mida sageli sotsiaalmeedias näete. Inimesed avaldavad oma lehtedel aktiivselt tsitaate mõne usutegelase raamatutest, tema kõnedest, sageli teadmata, kes on nende autor.

Selles postituse osas annan kõige eredamad tsitaadid elust ja armastusest. Kui teil on selle filosoofi ja müstiku lemmikütlusi, jagage neid postituse kommentaarides.

Osho tsitaate elust

Mis vahet sellel on, kes on tugevam, kes targem, kes ilusam, kes rikkam? Lõppude lõpuks on oluline ainult see, kas olete õnnelik inimene või mitte?

Põhjused on meis endis, väljaspool on vaid vabandused...

Kui kaupmees sa oled, mu sõber. Pidage meeles: kõik, mida raha eest osta saab, on juba odav!

Ainus inimene maa peal, mida saame muuta, oleme me ise.

Et tõusta, pead langema, võitmiseks pead kaotama.

Osho tsitaadid armastusest

Armastus ei tea kohustusest midagi.

Armastusel pole suhetega mingit pistmist, armastus on seisund.

Armastada tähendab jagamist, ahne olemine tähendab kogumist.

Ahnus ainult tahab ega anna kunagi, samas kui armastus saab ainult anda ega küsi midagi vastu, ta jagab tingimusteta.

Armastus on ainus tõeline asi, mida tasub kogeda.

Seda postitust kirjutades saadi infot Osho (Bhagawan Shri Rajneesh) elutee kohta Vikipeediast.