Kỷ nguyên của cuộc cải cách. Cải cách và phát triển của các nước Châu Âu, thế kỷ XVI-XVII

Sự khởi đầu của cuộc cải cách ở Đức

Nước Đức rơi vào tình trạng phong kiến ​​chia cắt. Chế độ nô lệ và corvee vẫn tồn tại trong làng. Tại các thành phố, điều lệ công hội không cho phép mở rộng xưởng, và các nhà máy sản xuất ngày càng nhiều ở nông thôn.

Do vai trò của súng ngày càng tăng nên các hiệp sĩ, không cầu trong quân đội, đã tham gia bắt cướp. Nhưng Giáo hội Công giáo rất hùng mạnh. Chế độ phong kiến ​​và sự áp bức của nhà thờ đã cản trở sự phát triển của đất nước. Vào thế kỷ 16, tất cả các bộ phận người dân Đức đều không hài lòng với Giáo hội Công giáo. Sở hữu những mảnh đất rộng lớn, nhà thờ thu của dân và thuế một phần mười, bán chức vụ và di sản.

Việc Giáo hoàng mở rộng hoạt động buôn bán "biên lai thiên đường" là động lực cho một cuộc đấu tranh công khai chống lại Giáo hội Công giáo. Martin Luther, một giáo sư tại Đại học Wittenberg, vào năm 1517 đã phản đối việc buôn bán "những khoản thu trên trời" trong những cuộc vui chơi. Người ủng hộ Giáo hoàng, hoàng đế, đã triệu tập Luther đến một đại hội ở thành phố Worms để bắt anh ta, nhưng một trong những hoàng tử Đức đã giấu anh ta trong lâu đài của mình. Luther không phản đối tôn giáo nói chung, ông đặt nền móng cho cuộc cải cách - tái cấu trúc nhà thờ. Trong cuộc cải cách, mọi người đều thấy riêng mình: người dân thị trấn đấu tranh đòi giảm thuế nhà thờ và đóng cửa các tu viện, các hiệp sĩ muốn chiếm đất của nhà thờ, các hoàng tử muốn sự phục tùng của nhà thờ không phải cho Giáo hoàng, mà là cho các hoàng tử, những người nghèo muốn thanh lý cả Giáo hội Công giáo và trật tự phong kiến. Cuộc đấu tranh của nông dân chống lại chế độ phong kiến ​​là một cuộc cải cách thực sự phổ biến, do Thomas Münzer lãnh đạo.

Chiến tranh nông dân

Chiến tranh bắt đầu từ năm 1524 ở miền nam nước Đức, đến năm 1525 thì bao trùm toàn bộ đất nước. Tại Thuringia, linh mục Thomas Münzer đã lãnh đạo cuộc đấu tranh, người kêu gọi phá hủy trật tự phong kiến. Người nghèo thành thị ủng hộ nông dân, giúp đỡ cô. Và những người dân thị trấn giàu có, cùng với những người lãnh đạo của họ, đã đi về phía các lãnh chúa phong kiến. Những người nông dân đã thất bại trong việc đoàn kết thành một đội quân duy nhất. Một đội quân đánh thuê đã được tiến hành để chống lại quân nổi dậy ở Thuringia, đã giết chết gần 5.000 người, bao gồm cả vụ sát hại Müntzer. Và ở các khu vực khác, cuộc nổi dậy đã bị đàn áp. Sau đó, trật tự phong kiến ​​trong nước càng thêm khắc nghiệt. Từ trước đến nay, nông dân tự do cũng trở thành nông nô. Sự phân hóa của nước Đức và sự áp bức phong kiến ​​ngày càng gia tăng.

Sự lan tỏa của cuộc cải cách

Hoàng đế Charles V muốn ngăn chặn sự lan rộng của cuộc Cải cách ở Đức, nhưng vào năm 1524, năm hoàng tử và mười bốn thành phố đã phản đối điều này và bảo vệ Luther. Kể từ đó, những người ủng hộ Luther được gọi là "Tin lành", và nhà thờ mới được gọi là "Tin lành."

Năm 1555, một thỏa thuận đã đạt được giữa các hoàng tử theo đạo Tin lành và Công giáo ở Augsburg ("Hiệp định Augsburg"), trong đó công nhận quyền tự do tôn giáo của những người theo đạo Tin lành. Mỗi hoàng tử trở thành người đứng đầu nhà thờ. Những buổi lễ xa hoa đã bị hủy bỏ. Dân chúng đã phải tuyên bố tôn giáo mà hoàng tử đã chấp nhận. Những người không đồng ý có thể chuyển đi nơi khác. Nhà thờ của những người theo đạo Tin lành Đức bắt đầu được gọi là "Nhà thờ Luther".

Ở Anh, Đan Mạch và Thụy Điển, chính các vị vua đã tiến hành cải cách nhà thờ và lãnh đạo nhà thờ.

Nhà thờ Calvin

Ở Thụy Sĩ, cuộc cải cách nhà thờ do John Calvin lãnh đạo, và do đó nhà thờ mới ở đây được gọi là “nhà thờ theo chủ nghĩa Calvin”. Calvin không phản đối sự giàu có, nhưng cấm lãng phí. Nhà thờ của ông bao gồm các cộng đồng độc lập riêng biệt. Những người đứng đầu của những cộng đồng này được bầu ra từ những người dân trong thị trấn. Giống như những người Công giáo, những người theo chủ nghĩa Calvin bắt bớ đối thủ của họ, thiêu sống họ trên cây cọc. Chủ nghĩa Calvin phổ biến hầu hết ở Thụy Sĩ, Pháp và Hà Lan.

Với sự xuất hiện của Giáo hội Tin lành, Giáo hội Công giáo chia thành hai phe. Người Công giáo bị mất một số tài sản, quyền hành của Giáo hoàng cũng bị mất.

Để khôi phục lại quyền lực cũ của mình, Giáo hội Công giáo La Mã đã phát động một cuộc tấn công vào cuộc cải cách. Để kết thúc:

1. Giáo hoàng vào năm 1540 đã thành lập Hiệp hội của Chúa Giêsu, hay Dòng Tên, để trả lại "sự mất mát" cho lòng của nhà thờ.
2. Năm 1542, Tòa án dị giáo của Giáo hoàng được thành lập. Những người theo đạo Công giáo bị trừng phạt nặng nề và bị thiêu sống trên cây cọc.
3. Những cuốn sách bị cấm đọc bởi người Công giáo đã bị đốt một cách trang trọng tại giáo khu.
4. Trong khu vực có đông dân cư theo đạo Tin lành, họ đột kích và tiêu diệt hàng loạt.

Vào tháng 8 năm 1572, vào đêm trước Ngày Thánh Bartholomew, cuộc tàn sát những người theo đạo Tin lành bắt đầu ở Paris, được đi vào lịch sử với tên gọi "Đêm của Thánh Bartholomew". Hơn 30 nghìn người đã thiệt mạng trong tuần.

Sự thù địch gay gắt nhất đối với nhà thờ là ở Nước Đức.Đất nước bị chia cắt thành nhiều quốc gia nhỏ, trong đó các công việc của Giáo hoàng Rome đã can thiệp một cách đặc biệt không khéo léo. Các vị trí kinh tế, vị trí đặc quyền của các tổng giám mục, giám mục, giám mục và tu viện đã khơi dậy lòng đố kỵ lớn trong tất cả các nhóm dân cư.

Vào tháng 10 năm 1517, một nhà sư, giáo sư tại Đại học Wittenberg Martin Luther(1483-1546) đóng đinh trên cửa của nhà thờ địa phương một cuộn giấy với 95 luận đề, trong đó có một chương trình cải cách, những thay đổi cơ bản trong đời sống của Giáo hội Công giáo. Điều chính là nhu cầu về một nhà thờ "rẻ tiền", sự xóa bỏ quyền lực của Giáo hoàng đối với nhà thờ Đức, sự phục tùng của quyền lực thế tục cuối cùng. Luther ủng hộ: tục hóa(tịch thu) phần lớn tài sản của nhà thờ và chuyển nó vào tay nhà nước; để giải tán các mệnh lệnh tâm linh, từ chối việc sùng bái các vị thánh, biểu tượng, thánh tích; chống lại hành vi bán hàng sự say mê, chứng nhận sự tha tội. Luther tin rằng để chứng thực lòng thương xót của Thiên Chúa, con người không cần đến sự trung gian của một tổ chức như nhà thờ La Mã. Ông ta coi là cơ quan quyền lực cao nhất Kinh thánh, và không phải là truyền thống thiêng liêng, các quyết định của Giáo hoàng và các hội đồng nhà thờ.

Những cái tên. Martin Luther

Martin Luther (1483-1546). Luther là con trai của một nông dân, nhưng nhờ cha mình, anh đã được ăn học và tốt nghiệp Tiến sĩ Kinh thánh tại Đại học Erfurt. Trong cơn giông bão dữ dội, sét đánh trúng người bạn đang đi cùng mình. Martin, cho rằng sự cứu rỗi của mình là một phép lạ, đã quyết định hiến thân cho Chúa và vào một tu viện. Đối với 95 luận án của mình và sự bảo vệ công khai của họ, Luther đã bị vạ tuyệt thông. Luther đã đốt ở Wittenberg trước sự chứng kiến ​​của các sinh viên và giáo sư về vấn đề này và tất cả các bài viết về quyền của Giáo hoàng, và ông gọi Giáo hoàng là Antichrist.

Luther phải đối mặt với số phận của nhiều kẻ dị giáo bị giáo hội lên án. Vì vậy, vào năm 1415, theo quyết định của hội đồng giáo hoàng và với sự đồng ý ngầm của Hoàng đế La Mã Thần thánh Sigismund, nhà thuyết giáo kiêm giáo sư của Đại học Praha Jan Hus đã bị thiêu sống, người đã giảng bài bằng tiếng Séc, tố cáo sự lạm dụng trong Giáo hội Công giáo và lập luận rằng Giáo hoàng tự xưng là nhà thờ đứng đầu một cách bất hợp pháp, bởi vì người đứng đầu nhà thờ chính là Đấng Cứu thế.

Tuyển hầu tước Saxon Frederick the Wise đã đưa nhà cải cách Đức dưới sự bảo vệ của mình. Với sự chấp thuận của ông, Luther đã thực hiện những thay đổi lớn tại Wittenberg. Ông đóng cửa các tu viện và ra lệnh dỡ bỏ các thánh tích và biểu tượng khỏi các nhà thờ, chỉ để lại Sự đóng đinh của Chúa Kitô Đấng Cứu Thế, vì ông coi chủ nghĩa tu viện và việc thờ cúng các thánh tích là trái với Kinh Thánh. Các ngôi đền bị tước bỏ trang sức, và các giáo sĩ bị tước bỏ áo choàng sang trọng. Thay vì phụng vụ, các bài giảng và thánh ca được hát bằng tiếng Đức. Trong bảy bí tích: rửa tội, rước lễ, thêm sức, giải tội, xưng tội, hôn phối và chức tư tế, – anh ấy chỉ để lại hai cái đầu tiên. Trong số những ngày lễ, Giáng sinh, Phục sinh và một vài ngày khác đã bị bỏ lại. Luther đã dịch Kinh thánh sang tiếng Đức và cho rằng cần phải dạy tất cả trẻ em đọc và hát. Nhiều trường học đã được mở ở Saxon Elector. Sau đó ở các nước Luther vào thế kỷ XVIII– đầu TK XIX. giáo dục tiểu học đã trở thành bắt buộc đối với tất cả trẻ em. Luther đã kết hôn và có con. Tên của Luther là một loại Cơ đốc giáo - Lutheranism, hoặc Tin lành .

Cải cáchảnh hưởng đến nhiều nước châu Âu và diễn ra dưới nhiều hình thức khác nhau. Ở Đức, việc giảng dạy Luther vào cuối những năm 1920. Thế kỷ XVI thành lập chính nó ở một số tỉnh và thành phố ở miền Bắc và trung tâm của đất nước. Mong muốn của Hoàng đế La Mã Thần thánh Charles V để khôi phục lại trật tự cũ đã dẫn đến cuộc mít tinh và phản đối tập thể của những người ủng hộ cuộc cải cách. Những người theo đạo Tin lành v. 1555 chiến thắng trong cuộc chiến chống lại hoàng đế. Hòa bình Augsburg thiết lập nguyên tắc "sức mạnh của ai, đó là niềm tin."

Ở Thụy Sĩ, một linh mục từ thành phố Zurich đã trở thành người lãnh đạo một trong những loại hình Cải cách trộm cắp (đô thị). Ulrich Zwingli (1484-1531).Ông là một người ủng hộ trung thành của nền cộng hòa và, không giống như Luther, tố cáo "chế độ chuyên chế" của các quân vương và hoàng tử. Ở Zurich, người dân thị trấn bắt đầu tự bầu chọn các mục sư và thẩm phán. Ở cùng một nơi, ở Thụy Sĩ, ở Geneva, một người Pháp John Calvin (1509-1564) khôngđược công nhận không phải là một bí tích duy nhất. Ông coi việc tôn thờ các biểu tượng và thậm chí cả thánh giá là thờ ngẫu tượng, các ngày lễ mà ông chỉ công nhận là Chủ nhật, và trong hệ thống cấp bậc của nhà thờ, chỉ có chức tư tế. Trong cuốn sách "Những chỉ dẫn trong đức tin Cơ đốc", ông đã chứng minh khả năng một người thay đổi để tốt hơn cho sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người ngay cả trước khi tạo ra thế giới. Muốn vậy, con người phải năng động, chăm chỉ, tiết kiệm, biết tính toán. John Calvin đã dạy rằng một doanh nhân thành công trong công việc của mình sẽ được cứu rỗi ở thế giới tiếp theo, và đối với một người lao động giỏi, con đường dẫn đến những người chủ giàu có sẽ rộng mở. Calvin biện minh cho chế độ nô lệ và chính trị thuộc địa. Ông coi hệ thống tốt nhất để trở thành một nước cộng hòa đầu sỏ. Trong cộng đồng theo chủ nghĩa Calvin, tự bầu ra và kiểm soát các nhà lãnh đạo của mình, có những mệnh lệnh nghiêm khắc và những hình phạt nghiêm khắc. “Thà ở địa ngục còn hơn ở với Calvin trên thiên đường,” những người đương thời nói.

Dần dần, cuộc Cải cách đã đạt được động lực. Tại Đan Mạch năm 1536 được tổ chức tịch thuđất của nhà thờ và tu viện. Nhà vua trở thành người đứng đầu nhà thờ cải cách, chính ông đã bổ nhiệm ban quản trị nhà thờ mà ông thích, và thuyết lutheranism kể từ đó cho đến ngày nay nó là quốc giáo ở đất nước này. "Cải cách Đan Mạch", "từ trên cao", được thực hiện ở Na Uy, đảm bảo sự phụ thuộc của nó đối với Đan Mạch và sau đó là Iceland. Ở Thụy Điển, các giám mục sống sót, nhưng nhà vua trở thành người cao nhất trong số họ. Những người còn lại phải thề trung thành với anh ta, không phải với Giáo hoàng.

Ở Anh, nhà thờ phản đối sự tùy tiện và hôn nhân không rõ ràng của Henry VIII. Anh ta kết hôn sáu lần ("quy định" của nhà thờ là không quá ba cuộc hôn nhân), và anh ta đã xử tử hai người vợ của mình. Bởi một hành động đặc biệt vào năm 1534, các khu đất của tu viện đã bị tịch thu để làm kho bạc, trước sự vui mừng của nhiều triều thần và quan chức. Sự sùng bái và giáo điều vẫn giữ nguyên, nhưng đích thân nhà vua bổ nhiệm các giám mục, Giáo hoàng mất dần ảnh hưởng. Nhà thờ này được đặt tên là Anh giáo. Chủ nghĩa Calvin có ảnh hưởng to lớn đến đời sống tinh thần của xã hội Anh và sự chuẩn bị cho cuộc cách mạng Anh vào thế kỷ 17.

Bảng 12. Sự khác biệt giữa Công giáo, Chính thống và Tin lành

Cuộc cải cách vấp phải sự phản kháng quyết liệt Nhà thờ Công giáo. Vì cuộc chiến với Satan (Lutherans, Calvinists, và sau đó với Chính thống giáo) vào năm 1540 đã được tạo ra Dòng Tên(xã hội, hoặc chủ nhà, của Chúa Giê-xu). Các tu sĩ Dòng Tên không phải là những tu viện ẩn dật. Họ khao khát trở thành người giải tội, cố vấn, người cố vấn trong trường học, nhà văn, thợ cơ khí trong nhà máy, nhà truyền giáo, thương gia, v.v ... Họ đã hợp nhất với nhau bởi mong muốn truyền bá lòng sùng kính đối với Giáo hoàng và khắc sâu lòng căm thù dị giáo.

Các tu sĩ Dòng Tên tìm cách tác động lên giới cầm quyền, kích động họ bạo động với những người theo đạo Tin Lành. Vì vậy, tại Pháp vào ngày 24 tháng 8 năm 1572, vào đêm trước ngày của Thánh Bartholomew, theo lệnh của Vua Charles IX, người Công giáo đã giết hai nghìn người theo đạo Tin lành. (Ở Pháp, những người theo chủ nghĩa Calvin được gọi là Huguenot, theo tên một con ma là tín đồ.) Trong hai tuần, 30 nghìn người đã bị giết ở đất nước này. Vụ thảm sát Bartholomew được đánh dấu bằng nghi lễ cầu nguyện tạ ơn và huy chương, được thực hiện theo chỉ đạo của Giáo hoàng. Sau một cuộc đấu tranh khó khăn, những người theo đạo Tin lành được tạo cơ hội để tự do thờ phượng, nhưng Pháp vẫn là một quốc gia Công giáo.

Người đàn ông và phụ nữ trong lịch sử các nền văn minh

Luther tin rằng mục đích chính của phụ nữ là đi cùng đàn ông. Anh ta chỉ cho phép quan hệ tình dục trong khuôn khổ hôn nhân, có thái độ tiêu cực với mại dâm và là người ủng hộ chế độ độc thân của các linh mục. Nhưng rồi chính anh ấy đã tạo dựng nên một gia đình, là một người chồng tốt và một người cha chu đáo. Ở các nước theo đạo Tin lành, các giáo sĩ, sau Luther, Zwingli và Calvin, đã chấm dứt tình trạng độc thân một cách thân thiện trong suốt một thế hệ. Trong các cộng đồng theo chủ nghĩa Calvin, một cuộc chiến đã diễn ra chống lại nạn ngoại tình, say rượu và cờ bạc. Calvin coi dịch bệnh giang mai là sự trừng phạt của Đức Chúa Trời đối với thói trăng hoa và nhấn mạnh vào việc nâng cao các tiêu chuẩn đạo đức. Quan điểm phổ biến cho rằng Chúa tạo ra người phụ nữ không chỉ để sinh con, thỏa mãn nhu cầu tình dục của đàn ông mà còn là người bạn đồng hành trong cuộc sống. Ở các nước theo đạo Tin lành, nền tảng của văn hóa tình dục theo đạo Tin lành dựa trên các đức tính của người philistine: khiết tịnh, khiêm tốn, v.v.

Ở Đức, người khởi xướng chương trình kéo dài Chiến tranh ba mươi năm (1618-1648) trở thành học trò của Đại học Dòng Tên ở Bavaria, vua Cộng hòa Séc Ferdinand P. Ông tự coi mình là công cụ xóa sổ tà giáo, tin rằng "một sa mạc tốt hơn một đất nước có người dị giáo." Chiến tranh đẫm máu đã tàn phá đất nước. Dân số Đức đã giảm từ 21 triệu người xuống còn 13 triệu người. Theo Hòa bình Westphalia, những người theo đạo Tin lành được tự do tôn giáo, nhưng nước Đức bị chia cắt thành 300 vùng đất riêng biệt. Tổn thất dân số lớn đến mức ở một số cộng đồng, đàn ông bắt buộc phải đa thê trong mười năm. Sự suy yếu của Đức kéo theo sự trỗi dậy của Thụy Điển.

Kết quả là phản cải cách Công giáo đã cố gắng duy trì vị trí của mình ở Pháp, Cộng hòa Séc, Hungary, Ba Lan, Ý, Tây Ban Nha, Đức, nhưng bộ mặt của châu Âu đã thay đổi. Ở những quốc gia mà nó đã trưởng thành nền văn minh mới, quan hệ tư bản chủ nghĩa được hình thành, nhà thờ được đặt dưới sự phục vụ của giai cấp tư sản công thương nghiệp, không can thiệp vào hoạt động của những người giàu có, có chí tiến thủ, không rút một phần thu nhập đáng kể để phục vụ nhu cầu của mình.

Điều kiện tiên quyết và nguyên nhân của cuộc cải cách

Bất kỳ sự kiện chính trị - xã hội lớn nào, và đây chính xác là cuộc Cải cách, là do toàn bộ các lý do và điều kiện tiên quyết. Để hiểu rõ hơn về hiện tượng, quy trình phải xem xét cẩn thận tình huống xảy ra trước nó. Thế kỉ XIV - đầu thế kỉ XVI, Châu Âu đã trải qua mấy cuộc biến động nội bộ nghiêm trọng? Trong số đó có kinh tế xã hội, chính trị, văn hóa và tôn giáo.

Đầu tiên, vào cuối thời Trung cổ, sự thay đổi trong loại hình sản xuất bắt đầu, sự xuất hiện của sản xuất thương mại và công nghiệp, thay thế canh tác tự cung tự cấp, đã tác động đến cấu trúc xã hội của châu Âu. Một giai cấp tư sản xuất hiện, những người không sở hữu ruộng đất đã nhanh chóng có thể tạo ra của cải. Giai cấp tư sản này không có trong cấu trúc xã hội của châu Âu thời trung cổ mà nó sinh sống. Nó bị loại ra khỏi cơ cấu di sản của xã hội, vốn gắn liền với loại hình sản xuất dựa trên ruộng đất, do đó, sự phản đối của giai cấp tư sản chống lại xã hội bất động sản đã quay sang chống lại nhà thờ, vốn ủng hộ cơ cấu di sản này. Sự phản đối này được thể hiện chống lại cấu trúc thứ bậc của nhà thờ, mà theo quan điểm của giai cấp tư sản là sự lặp lại cấu trúc thứ bậc của xã hội. Chính giai cấp tư sản đã ủng hộ cuộc Cải cách bằng tiền và vũ khí.

Thứ hai, thuế nhà thờ đôi khi tạo thành một gánh nặng đáng kể đối với dân số, điều này thường được áp đặt đối với các mâu thuẫn giữa các sắc tộc: ví dụ, người Đức tin rằng người Ý chỉ đơn giản là cướp họ khi đối mặt với các giáo hoàng. Ngoài ra, giá cao cho việc thực hiện các nghi lễ nhà thờ không thể gây ra sự bất bình rộng rãi trong dân chúng.

Thứ ba, trong thời kỳ này ở nhiều nước đang diễn ra quá trình khắc phục tình trạng phân hóa phong kiến ​​và sự xuất hiện của các nhà nước tập trung. Hàng giáo phẩm Công giáo cao nhất, do Giáo hoàng đứng đầu, tuyên bố thiết lập quyền bá chủ chính trị của họ, khuất phục mọi đời sống thế tục, thể chế nhà nước và quyền lực nhà nước. Những tuyên bố này của Giáo hội Công giáo đã gây ra sự bất bình cho các quốc vương và ngay cả trong các lãnh chúa phong kiến ​​thế tục.

Các vương quốc từng bị chia cắt thống nhất thành các quốc gia tập trung quyền lực. Những người cai trị của họ không chỉ tìm cách khuất phục trước Giáo hoàng, mà còn ngược lại - để phục tùng một lực lượng có ảnh hưởng như nhà thờ vào quyền lực của họ.

Thứ tư, có một cuộc khủng hoảng trong nội bộ giáo hội. Hệ thống cấp bậc của nhà thờ bị sa lầy trong những mâu thuẫn của chính nó và vướng vào mạng lưới chính trị quốc tế. Giáo hoàng liên minh với Pháp và chuyển đến Avignon, nơi vẫn là trung tâm của nó từ năm 1309. lên đến 1377 Vào cuối thời kỳ này, các hồng y, những người được ưu tiên phân chia giữa Pháp và Ý, đã bầu một giáo hoàng vào tháng 4 và giáo hoàng kia vào tháng 9 năm 1377. Cuộc ly giáo lớn ở châu Âu trong triều đại giáo hoàng vẫn tồn tại dưới thời trị vì của một số giáo hoàng. Tình hình này trở nên phức tạp bởi quyết định của Hội đồng Pisa, nơi đã tuyên bố hai giáo hoàng là dị giáo, đã chọn thứ ba. Bên cạnh đó, những dấu hiệu sa sút, suy đồi về đạo đức của Giáo hội Công giáo bắt đầu dễ nhận thấy, một bằng chứng sinh động cho việc này là việc mua bán các loại thuốc mê. Sự khoan dung là một sắc lệnh của giáo hoàng cung cấp cho một người được thả tự do cho những tội lỗi của mình trong luyện ngục. Ban đầu, sự thưởng thức được đưa ra để thực hiện các hành động tâm linh. Vì vậy, Giáo hoàng Urban đã hứa chúng với những người tham gia cuộc thập tự chinh năm 1045. Tuy nhiên, đến đầu thế kỷ XV. Những sự thụ hưởng, ít nhất là không chính thức, có thể được mua bằng tiền, sau đó những vi phạm mới xảy ra sau khi Giáo hoàng Sixtus IV cho phép mua lại những sự ân xá cho những người thân đã khuất đang mòn mỏi trong luyện ngục. Bán đồ mê là một trong những nghề sinh lợi nhất, nhưng nó làm suy yếu quyền lực của nhà thờ.

Thứ năm, đến thế kỷ 16, Giáo hội Công giáo đã tập trung vào tay mình một lượng tài sản đất đai khổng lồ. Giới thượng lưu của nhiều quốc gia châu Âu mơ ước chiếm đoạt những tài sản này. Được biết, vào năm 1528, vua Đan Mạch Christian III, trong thời kỳ Cải cách, đã thế tục hóa tất cả tài sản của nhà thờ, kết quả là quyền sở hữu đất đai của hoàng gia tăng gấp ba lần: nhà vua sở hữu hơn một nửa đất đai trong cả nước.

Thứ sáu, thời kỳ Phục hưng đã làm thay đổi đáng kể thế giới quan của người châu Âu. Sự khởi đầu của thời kỳ Phục hưng đã khai sinh ra một tầm nhìn mới về con người trong văn học và nghệ thuật. Thời kỳ Phục hưng cũng chứng kiến ​​sự xuất hiện của nhiều người có học. Trong bối cảnh xuất thân của họ, tình trạng bán chữ và sự cuồng tín của nhiều tu sĩ và linh mục trở nên đặc biệt đáng chú ý.

Tóm lại, có thể xác định một số lý do chính về kinh tế - xã hội, chính trị và văn hóa:

1. Sự khủng hoảng của chế độ phong kiến ​​và sự xuất hiện của quan hệ tư bản chủ nghĩa

2. Hình thành các nhà nước tập trung, củng cố quyền lực của hoàng gia.

3. Phổ biến các ý tưởng của thời kỳ Phục hưng.

4. Khủng hoảng nội bộ, sự sụp đổ của thẩm quyền luân lý của Giáo hội Công giáo.

Cải cách (tiếng Latinh reformatio - sửa chữa, phục hồi) - một phong trào tôn giáo và chính trị xã hội rộng lớn ở Tây và Trung Âu thế kỷ 16 - đầu thế kỷ 17, nhằm cải cách Cơ đốc giáo cho phù hợp với Kinh thánh.

Đức trở thành quê hương của cuộc Cải cách. Khởi đầu của nó được coi là bài phát biểu của Martin Luther, Tiến sĩ Thần học của Đại học Wittenberg: vào ngày 31 tháng 10 năm 1517, ông đóng đinh "95 luận đề" của mình trước cửa của Nhà thờ Lâu đài Wittenberg, trong đó ông đã lên tiếng chống lại những lạm dụng hiện có của Giáo hội Công giáo. Họ lập luận rằng nhà thờ và hàng giáo phẩm không phải là trung gian giữa Chúa và con người, vì vậy nhà thờ không thể tha tội và bán các chất mê. Đức tin của con người là phương tiện giao tiếp duy nhất với Đức Chúa Trời; do đó, những tuyên bố của nhà thờ về vị trí thống trị trong đời sống thế gian là không có căn cứ. Các nhu cầu về việc sửa sang lại nhà thờ và chiếm đoạt một phần đất đai của nó đã thu hút nông dân dưới ngọn cờ của đạo Tin lành. Nông dân biểu tình không chỉ chống lại nhà thờ, mà còn chống lại các lãnh chúa phong kiến. Tiếp sau Đức, phong trào cải cách lan sang các nước châu Âu khác: Thụy Sĩ, Hà Lan, Pháp, Anh, Ý. Những người theo dõi cuộc Cải cách Nhận được nhiều tên khác nhau - người Tin lành, người Luther, người Huguenot, người theo đạo Calvin, người Thanh giáo, v.v.

Vào tháng 4 năm 1518, Luther đã gửi một thông điệp tôn trọng đến Giáo hoàng Leo X, để đáp lại, ông được lệnh phải đến Rôma để ăn năn.

Tuy nhiên, Luther yêu cầu Tuyển hầu tước Saxon Frederick the Wise cho phép anh ta trả lời các cáo buộc mà không cần rời khỏi nước Đức. Vào tháng 10 năm 1518 tại Augsburg, Hồng y Cayetan yêu cầu Luther từ bỏ quan điểm của mình, nhưng Augustinian đã từ chối, bởi vì, giống như nhiều nhà thần học và linh mục, ông không tìm thấy bất kỳ lý do giáo điều nào cho việc thụ hưởng. Trong những tháng sau đó, xung đột ngày càng sâu sắc. Năm 1519, tại Leipzig, Luther lên tiếng chống lại quyền toàn năng của Rôma, bảo vệ quyền ưu tiên của Sách Thánh hơn quyền lực của Giáo hoàng. Câu trả lời đã đến vào tháng 6 năm 1520. Con bò tót của giáo hoàng "Exsurge Domini" đã ra lệnh cho Luther phải ăn năn trong vòng hai tháng với lời đe dọa bị vạ tuyệt thông. Nhà cải cách đã công khai đốt con bò và đáp lại nó bằng bốn luận thuyết, đây là một trong những luận thuyết quan trọng và xuất sắc nhất trong số các tác phẩm của ông. Trong lá thư "Gửi quý tộc Cơ đốc giáo của dân tộc Đức" (tháng 8 năm 1520), ông bác bỏ quyền tối cao của Giáo hoàng đối với các Hội đồng, sự vượt trội của các linh mục so với giáo dân, và quyền độc quyền của giáo sĩ trong việc nghiên cứu Kinh thánh.

Các nhà sử học tin rằng kết thúc của cuộc Cải cách là việc ký kết Hòa ước Westphalia vào năm 1648, do đó yếu tố tôn giáo không còn đóng vai trò quan trọng trong nền chính trị châu Âu.

Sự khác biệt chính giữa Đạo Tin lành và Nhà thờ Công giáo Chính thống là gì? Tôi thấy ba điểm khác biệt chính:

Sự cứu rỗi nhờ đức tin

Cộng đồng Cơ đốc giáo sơ khai - lý tưởng tổ chức nhà thờ

Các nhà tư tưởng cải cách lập luận rằng một người không cần sự trung gian của nhà thờ để cứu linh hồn tội lỗi của mình. Sự cứu rỗi của con người đạt được không phải bởi tôn giáo bên ngoài, nhưng bởi đức tin bên trong của mọi người. Lần đầu tiên, quan điểm này của đạo Tin lành được Martin Luther đưa ra một cách rõ ràng. Luận điểm nổi tiếng của ông được gọi là "sự xưng công bình bởi đức tin." Điều khoản này đã phủ nhận sự cần thiết của Giáo hội Công giáo như ở Tây Âu. Cụ thể, vị trí đặc biệt của hàng giáo phẩm với tư cách là người trung gian giữa Thiên Chúa và con người đã bị phủ nhận.

Những người theo đạo Tin lành bác bỏ thẩm quyền của Truyền thống Thánh, tức là các quyết định của các hội đồng nhà thờ. Theo quan điểm của họ, nguồn chân lý tôn giáo duy nhất là Kinh thánh, tức là Kinh thánh. Các sắc lệnh của hội đồng nhà thờ được tạo ra bởi con người, và tất cả mọi người đều là tội lỗi. Do đó, Thánh Truyền không thể là một thẩm quyền vô điều kiện đối với các tín hữu. Tất cả các giáo lý Cải cách được đặc trưng bởi sự hấp dẫn đối với nhà thờ Cơ đốc giáo sơ khai, về nguồn gốc của nó, đối với tổ chức cộng đồng của nó.

Đặc điểm của phong trào cải cách ở Châu Âu:

Cải cách ở Thụy Sĩ

Cải cách đã tìm thấy mảnh đất đặc biệt màu mỡ ở Thụy Sĩ, và chính tại đây, nó đã thực hiện một bước tiếp theo trong các mối quan hệ về ý thức hệ và tổ chức. Tại đây các hệ thống đạo Tin lành mới được phát triển và các tổ chức giáo hội cải cách mới được thành lập.

Các tầng lớp tiến bộ của những kẻ trộm cố gắng biến Thụy Sĩ thành một liên bang có quyền lực tập trung, nơi các bang của thành phố sẽ có vị trí dẫn đầu. Giống như các nông nô, họ quan tâm đến việc thế tục hóa các vùng đất tu viện. Thành phố cũng phải hứng chịu sự độc tài của giới tinh hoa cầm quyền và sự tống tiền của nhà thờ.

Các câu hỏi về cải cách nhà thờ được đặt ra ở Thụy Sĩ khác với ở Đức. Không có sự đàn áp của hoàng đế, không có quyền lực tư nhân, và Giáo hội Công giáo yếu hơn nhiều. Nhưng các vấn đề về mối quan hệ của các bang Thụy Sĩ giữa họ, Thụy Sĩ và các nước láng giềng, vốn tìm cách đặt những con đường xuyên núi mà các dòng thương mại đi qua, dưới sự kiểm soát của họ, là rất nghiêm trọng.

Sự tiếp nối thành công các sáng kiến ​​của Luther ở Thụy Sĩ là cuộc cải cách của Ulrich Zwingli và John Calvin. Calvin đã viết chuyên luận chính của mình "Những chỉ dẫn trong đức tin Cơ đốc", những giáo điều của ông bày tỏ lợi ích của một bộ phận táo bạo nhất của giai cấp tư sản bấy giờ. Chủ nghĩa Calvin đã đơn giản hóa sự sùng bái và thờ phượng của Cơ đốc giáo, tạo cho nhà thờ một đặc tính dân chủ (giáo dân được bầu chọn lãnh đạo nhà thờ), tách nó ra khỏi nhà nước. Calvin ở cùng vị trí với Luther, tức là Theo quan điểm của ông, cuộc sống trần thế là con đường dẫn đến sự cứu rỗi, trong cuộc sống này, nhẫn nại là đức tính cao nhất. Tuy nhiên, ông nhấn mạnh đến khả năng tích cực tham gia của một Cơ đốc nhân vào các công việc trên đất. Tham gia vào của cải thế tục gắn liền với quyền sở hữu tài sản và sự sinh sôi của nó; chỉ cần sử dụng vừa phải của cải theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Nền tảng của thuyết Calvin là học thuyết về tiền định của thần thánh. Calvin đã đơn giản hóa và củng cố lời dạy này, đưa nó trở thành thuyết định mệnh tuyệt đối: một số người, ngay cả trước khi sinh ra, đã được Đức Chúa Trời định trước cho sự cứu rỗi và hạnh phúc thiên đàng, trong khi những người khác - cho đến cái chết và sự đau khổ vĩnh viễn, và không một hành động nào của con người cũng như đức tin của anh ta có thể sửa chữa điều này. . Một người được cứu không phải vì anh ta tin, mà tin vì anh ta đã được định sẵn để được cứu. Tiền định thiêng liêng được che giấu khỏi con người, và do đó mỗi Cơ đốc nhân nên sống cuộc đời của mình như thể mình đã được tiền định để được cứu rỗi.

Cải cách ở Pháp

Những tín đồ của Giáo hội Tin lành ở Pháp được gọi là người Huguenot. Không giống như nhiều quốc gia châu Âu khác, họ không chiếm một lãnh thổ địa lý xác định nghiêm ngặt; túi tiền của đạo Tin lành rải rác khắp đất nước. Điều này dẫn đến tính chất huynh đệ tương tàn, đặc biệt khốc liệt của các cuộc chiến tranh tôn giáo ở Pháp.

Tình hình với Cải cách ở Pháp ở một số khía cạnh tương tự như ở Đức, vì mặc dù chính quyền trung ương mạnh hơn, nhưng một số tỉnh vẫn được hưởng quyền tự trị đáng kể, đặc biệt là ở miền nam, do đó ở miền Nam và phong trào Tin lành Navarre ở Pháp ban đầu mạnh. Các vấn đề tôn giáo đã được trộn lẫn với các nguyện vọng chính trị. Các triều đại cầm quyền, đầu tiên là Valois và sau đó là Bourbons, tìm cách củng cố sự ổn định của đất nước và ngai vàng, bằng cách trục xuất thiểu số hoặc bằng cách khoan dung tôn giáo. Do kết quả của các cuộc chiến tranh Huguenot, kéo dài vài thập kỷ, Sắc lệnh của Nantes được ký vào năm 1598. Họ được trao quyền tự do lương tâm, trong một số vùng hạn chế của Pháp, nhưng bên cạnh đó - được tham gia đầy đủ vào đời sống công cộng. Sắc lệnh chỉ bị hủy bỏ vào năm 1685. Sau đó là một cuộc di cư lớn của người Huguenot khỏi Pháp.

· Cải cách ở Hà Lan.

Sự xuất hiện của những người theo đạo Tin lành đầu tiên ở Hà Lan về thời gian thực tế trùng khớp với lời rao giảng của Luther, nhưng thuyết Luther không nhận được một số lượng người ủng hộ đáng kể trong nước. Chủ nghĩa Calvin bắt đầu lan rộng ở đây vào năm 1540. Những ý tưởng của Cải cách đã tìm thấy mảnh đất màu mỡ ở đây. Họ được đa số dân chúng ủng hộ, đặc biệt là ở các thành phố lớn - Amsterdam, Antwerp, Leiden, Utrecht, Brussels, v.v ... Vì vậy, đến năm 1560, phần lớn dân chúng theo đạo Tin lành. Để ngăn chặn cuộc cải cách ở vùng đất Hà Lan, Charles 5 đã ban hành một bộ luật cấm rất tàn nhẫn. Cư dân bị cấm không chỉ đọc các tác phẩm của Luther, Calvin và các nhà cải cách khác, mà thậm chí đọc và thảo luận về ... Kinh thánh! Mọi sự tụ tập, phá hủy hoặc làm hư hại các biểu tượng hoặc tượng của các vị thánh, chứa chấp những kẻ dị giáo đều bị cấm. Vi phạm bất kỳ điều cấm nào trong số này dẫn đến án tử hình.

Bất chấp sự đàn áp, đạo Tin lành vẫn được thiết lập vững chắc ở Hà Lan. Trong thời kỳ Cải cách, nhiều người theo thuyết Calvin và người theo thuyết Anabaptists đã xuất hiện ở đây. Năm 1561. Những người theo chủ nghĩa Calvin ở Hà Lan lần đầu tiên tuyên bố rằng họ chỉ ủng hộ những nhà cầm quyền có hành động không trái với Kinh thánh.

· Cải cách ở Anh.

Đặc điểm của cuộc Cải cách ở Anh. Không giống như Đức, sáng kiến ​​Cải cách ở Anh không phải do thần dân, mà do chính nhà vua thực hiện. Henry VIII, kết hôn với Catherine of Aragon, một người họ hàng của Hoàng đế La Mã Thần thánh Charles V, muốn ly hôn với bà. Nhưng Giáo hoàng Clement VII không đồng ý ly hôn. Vị vua Anh bị xúc phạm vào năm 1534 tuyên bố rằng Giáo hội Anh sẽ không phục ngai vàng của La Mã. Các tu viện đã bị đóng cửa, và tài sản của họ đã chuyển sang trạng thái. Nhà vua đã kiêu ngạo tự cho mình quyền bổ nhiệm các giám mục. Tổng giám mục Canterbury trở thành quan chức cao nhất trong Giáo hội Anh. Năm 1571, Quốc hội Anh đã thông qua Luật "39 Điều", trong đó đặt ra các nguyên tắc cơ bản trong việc giảng dạy của Giáo hội Tin lành Anh. Nhà thờ này được gọi là Anh giáo, và các nguyên tắc của giáo lý của nó - Tín điều Anh giáo. Giống như thuyết Lutheranism, Giáo hội Anh công nhận học thuyết cứu rỗi bởi đức tin, và Kinh thánh là nguồn duy nhất của sự mặc khải thần thánh, hay sự thật. Giống như người Luther, hai bí tích được lưu giữ trong Nhà thờ Anh - báp têm và rước lễ. Nhưng trái ngược với họ, cô vẫn giữ một sự tôn thờ tuyệt vời của Công giáo, cũng như một hiệu lệnh giám mục.

Cải cách ở Ý

Không giống như hầu hết các quốc gia châu Âu, ở Ý, phong trào Tin lành không tìm thấy sự ủng hộ của quần chúng bình dân rộng rãi hoặc giữa các chính khách. Ý, dưới ảnh hưởng mạnh mẽ và lâu dài của giáo hoàng, vẫn cam kết theo Công giáo.

Những ý tưởng của những người theo chủ nghĩa Anabaptists và Antitrinitarians, đã trở nên phổ biến ở Ý trong những thập kỷ đầu tiên của thế kỷ 16, đã trở nên hấp dẫn đối với dân thường. Các hành động cải cách đã diễn ra trên quy mô đặc biệt lớn ở miền nam nước Ý, nơi chúng mang đặc điểm chống Giáo hoàng và chống Tây Ban Nha được thể hiện rõ ràng. Naples trở thành một trong những trung tâm chính của Cải cách. Các trung tâm của phong trào cải cách phát sinh ở Lucca và Florence, Venice và Ferrara, và một số thành phố khác. Cuộc Cải cách, không dẫn đến một phong trào xã hội lớn ở Ý, đã tạo điều kiện cho Giáo hội Công giáo giành được thắng lợi.

Cải cách BẬT

Những ý tưởng cải cách đã thâm nhập vào Ba Lan và Đại công quốc Litva theo những cách khác nhau. Mối quan hệ văn hóa và chính trị với Cộng hòa Séc đã mở đường cho ảnh hưởng của phong trào tôn giáo-quốc gia của người Hussites. Việc học tập tại các trường đại học ở Đức đã giới thiệu cho thế hệ con cháu của các gia đình ông trùm những xu hướng cải cách mới. Các mối quan hệ thương mại của các philistines Đức từ các thành phố của Đại công quốc Litva đã liên kết họ với các đối tác Đức của họ.

Những người ủng hộ việc ly khai Đại công quốc khỏi Ba Lan và thiết lập nền độc lập của nó tin rằng thuyết Calvin có thể cung cấp cơ sở tư tưởng cho điều này, điều mà cả Công giáo và Chính thống giáo đều không thể làm được, vốn thể hiện lợi ích của Ba Lan và Moscow. Vào giữa thế kỷ thứ XVI. cuộc cải cách đã dẫn đến thực tế là các quý tộc, theo những người đương thời, hầu như hoàn toàn theo đạo Tin lành. Trong bất kỳ trường hợp nào, các nguồn tin chỉ ra rằng ở Novogrudok Voivodeship, chẳng hạn, trong số 600 họ của các quý tộc Chính thống giáo, chỉ có 16 họ còn lại trong đức tin của họ.

Cộng đồng cải cách đầu tiên ở Belarus được thành lập tại Brest bởi "vị vua không đăng quang của Lithuania" Nikolai Radziwill Cherny. Từ giữa TK XVI. những cộng đồng như vậy bắt đầu hình thành ở Nesvizh. Kletsk, Zaslavl, Minsk, Vitebsk, Polotsk và các thành phố và thị trấn khác. Họ tổ chức nhà thờ, trường học, bệnh viện, trại trẻ mồ côi. Các cộng đồng được lãnh đạo bởi các linh mục Tin lành, những người được gọi là "mục sư". Vào thế kỷ 16 - nửa đầu thế kỷ 17. 85 người theo chủ nghĩa Calvin và 7 cộng đồng người Arian được tạo ra trên lãnh thổ của Belarus. Các vấn đề hệ tư tưởng quan trọng của chủ nghĩa Calvin đã được thảo luận tại các đại hội đồng, mà những người tham gia đại diện cho các quận riêng lẻ hoặc tất cả các cộng đồng của Grand Duchy. Đôi khi các đại hội đồng được tổ chức với sự tham gia của những người theo đạo Tin lành Ba Lan.

Các trung tâm theo chủ nghĩa Calvin lớn nhất là Berestye, Nesvizh, Vitebsk, Minsk, Slutsk, và những trung tâm khác. Vào cuối thế kỷ 16, cơ cấu tổ chức và lãnh thổ của nhà thờ Calvin được hình thành tại Đại công quốc Litva. Công cuộc Cải cách đã nâng cao đời sống tinh thần của xã hội, thúc đẩy sự phát triển của giáo dục và văn hóa, và mở rộng các mối quan hệ quốc tế giữa Đại công quốc Litva và Châu Âu.

Tuy nhiên, đông đảo người dân vẫn bị điếc trước những ý tưởng của Cải cách. Đây là nơi nó khác với châu Âu. Ngoài ra, những ý tưởng dị giáo của người Arian chống lại thuyết Ba Ngôi bắt đầu lan truyền rộng rãi ở Đại công quốc Lithuania. Các đại diện của nó (ví dụ, Simon Budny) phản đối chính phủ, rao giảng cộng đồng tài sản, v.v., điều này khiến họ xung đột với chế độ lịch sử theo chủ nghĩa Calvin. Cùng lúc đó, Rome bắt đầu công cuộc Phản cải cách. Năm 1564, các nhà truyền giáo Dòng Tên đến Đại công quốc Litva - "những người hầu của Chúa Kitô" mà Simon Budny gọi một cách rất đặc trưng - "hạt giống của ma quỷ". Các đám cháy của Tòa án dị giáo không bùng cháy ở Belarus, cũng không có Đêm Bartholomew ở đây, nhưng các tu sĩ Dòng Tên đã tự tay mình đào tạo ra: họ đã mở 11 trường cao đẳng ở Belarus. Trẻ em được đưa đến đó bất chấp đức tin của cha mẹ chúng. Sau khi tốt nghiệp các trường cao đẳng, họ trở thành người Công giáo. Các tu sĩ Dòng Tên lấp đầy thị trường sách với các tác phẩm của các tác giả của Dòng, đi làm từ thiện ...

Những nỗ lực của các tu sĩ Dòng Tên đã mang lại kết quả: Đạo Tin lành bắt đầu bị thay thế. Quá trình công giáo hóa các tầng lớp dân cư tham gia vào cuộc Cải cách trở nên phổ biến. Đến cuối thế kỷ 17. cuộc phản cải cách ở Đại công quốc Lithuania đã giành chiến thắng.

Do đó, ở các nước châu Âu khác nhau, cuộc Cải cách, mặc dù có những đặc điểm, ý tưởng chung, nhưng kẻ thù chung - Giáo hội Công giáo, lại có những khác biệt đáng kể: mức độ thay đổi, cách thức thực hiện ("từ trên" hoặc "từ bên dưới) và hiệu quả. Giáo hội Tin lành đã lan rộng ở Đức, Thụy Sĩ, Hà Lan, Anh. Giáo hội Công giáo đã có thể duy trì ảnh hưởng của mình ở Ý, Pháp, Tây Ban Nha. Nhìn vào danh sách này, bạn có thể thấy rằng nhóm quốc gia đầu tiên - các quốc gia - đáng kể Nhà triết học và xã hội học người Đức tin rằng mối liên hệ này tồn tại.

Đạo đức làm việc của đạo Tin lành là một học thuyết dựa trên tôn giáo về đức tính của công việc, sự cần thiết phải làm việc tận tâm và siêng năng.

Thuật ngữ "Đạo đức làm việc Tin lành" được nhà xã hội học và triết học người Đức Max Weber đưa vào lưu hành khoa học trong tác phẩm nổi tiếng "Đạo đức Tin lành và Tinh thần của Chủ nghĩa Tư bản" vào năm 1905.

Đạo đức Tin lành là một hệ thống các chuẩn mực và giá trị Tin lành không chính thức nhằm điều chỉnh các mối quan hệ của con người và hành vi xã hội và là cơ sở để đánh giá đạo đức xã hội. Không giống như các điều răn của Phúc Âm, các quy tắc của đạo đức Tin lành không được cố định một cách nghiêm ngặt và không được đưa vào giáo luật. Chúng được chứa đựng trong những lời dạy về các hệ tư tưởng của cuộc Cải cách hoặc được suy ra từ chúng, những quy tắc riêng lẻ được đưa vào những lời tuyên xưng đức tin cụ thể. Thuật ngữ "Đạo đức Tin lành" và các thuật ngữ tương đương của nó ("Đạo đức Calvin", "Đạo đức lao động Thanh giáo") không phải là đặc trưng của từ vựng thần học - chúng đã đạt được sự chặt chẽ về mặt khái niệm chủ yếu trong các nghiên cứu xã hội học và tôn giáo. Tuy nhiên, có một số nguyên tắc đạo đức nhất định, tính phổ biến thực sự của các nguyên tắc này trong đạo Tin lành được xác định bởi thực tế là chúng thể hiện nội dung cốt yếu của Kitô giáo cải cách.

M. Weber lưu ý rằng ở Đức (nơi sinh sống của cả Công giáo và Tin lành) những người theo đạo Tin lành đã đạt được thành công kinh tế tốt nhất; chính họ đã tạo nên xương sống của các doanh nhân và các chuyên gia kỹ thuật có trình độ cao. Ngoài ra, các nước theo đạo Tin lành như Mỹ, Anh, Hà Lan phát triển năng động nhất.

Theo M. Weber, sự trỗi dậy và phát triển kinh tế của chủ nghĩa tư bản Âu Mỹ được giải thích là do sự hiện diện của đạo đức Tin lành, đạo đức này điều hòa lòng nhiệt thành lao động và tổ chức công việc hợp lý.

Nhiều nhà xã hội học cho rằng sự thành công về kinh tế của các xã hội theo đạo Tin lành là do đạo đức lao động tương ứng không chỉ áp dụng cho dân chúng nói chung, mà còn cho các nhóm ưu tú, bao gồm cả tầng lớp doanh nhân. Ở những xã hội này, thành tựu của cải vật chất được coi là tiêu chí cho sự siêng năng và tận tâm trong công việc.

Theo M. Weber, điều kiện xuất hiện chủ nghĩa tư bản có cả ở Hy Lạp cổ đại và La Mã cổ đại, nhưng trong xã hội cổ đại lao động không quá uy tín và bị coi là nô lệ. M. Weber đã phân biệt giữa "chủ nghĩa tư bản hiện đại" và "chủ nghĩa tư bản truyền thống" và nhấn mạnh rằng kiểu hành vi của đạo Tin lành thường bị lên án về mặt đạo đức trong các xã hội truyền thống.

Một đặc điểm đặc trưng của các xã hội theo đạo Tin lành là việc tiến hành thương mại không chỉ nhằm mục đích gia tăng tiêu dùng cá nhân, mà còn là một hoạt động đạo đức. Đồng thời, M. Weber cũng đặc biệt nhấn mạnh đến chủ nghĩa khổ hạnh của các doanh nhân theo đạo Tin lành, nhiều người trong số họ xa lạ với sự xa hoa phô trương và quyền lực ngất ngưởng và chỉ coi sự giàu có là bằng chứng của một bổn phận đối với Đức Chúa Trời được chu toàn.

Ngược lại với những người theo đạo Tin lành, các nhà tư bản của xã hội truyền thống lại tìm cách giảm thiểu những nỗ lực lao động của chính họ và ưa thích những hình thức kiếm tiền đơn giản nhất, chẳng hạn bằng cách thiết lập độc quyền hoặc quan hệ đặc biệt với chính quyền.

M. Weber tin rằng đạo đức làm việc của đạo Tin lành không tự nhiên vốn có ở con người và là sản phẩm của quá trình giáo dục lâu dài. Nó chỉ có thể tồn tại lâu dài khi làm việc tận tâm mang lại lợi ích về mặt tinh thần và vật chất.

Quan điểm của M. Weber nhận được một số xác nhận từ việc phân tích các cộng đồng Tin lành hiện đại ở Mỹ Latinh (nơi hàng triệu người trong 20 năm qua đã chuyển từ Công giáo sang Tin lành). Các nghiên cứu cho thấy rằng những người từ người nghèo thay đổi tôn giáo đang nâng cao mức sống của họ nhanh hơn những người Công giáo.

Đạo đức Tin lành đã thần thánh hóa lao động và lên án sự lười biếng, hậu quả thực tế mà ở một số quốc gia là luật pháp hà khắc đối với những kẻ lang thang. Việc giải thích nghề nghiệp như một sự đáp ứng với yêu cầu (sự kêu gọi) của Đức Chúa Trời khiến việc tiếp thu một chuyên môn và cải tiến liên tục trong đó trở thành một bổn phận đạo đức. Việc làm từ thiện cho người nghèo, trong Công giáo được coi là một trong những “việc tốt”, đã bị đạo Tin lành lên án - từ thiện được hiểu chủ yếu là tạo cơ hội để học nghề và làm việc. Tiết kiệm được coi là một đức tính đặc biệt - lãng phí hoặc đầu tư không sinh lời đều là tội lỗi. Đạo đức Tin lành quy định toàn bộ lối sống: các yêu cầu của nó liên quan đến kỷ luật công nghiệp và xã hội (tuân thủ pháp luật) và chất lượng công việc; bà lên án việc say xỉn và ăn chơi trác táng, yêu cầu củng cố gia đình, giới thiệu con cái đi làm và dạy chúng đọc và hiểu Kinh thánh; một tín đồ đạo Đấng Ki-tô chân chính có nghĩa vụ ngăn nắp trong cuộc sống hàng ngày, ngăn nắp và siêng năng trong công việc, trung thực trong việc hoàn thành các nghĩa vụ. Việc biết chữ đẹp lòng Chúa, vì vậy ở một số quốc gia chấp nhận đạo Tin lành làm quốc giáo, luật bắt buộc về giáo dục tiểu học đã được thông qua.

Để hỗ trợ cho điều trên, chúng tôi có thể trích dẫn tài liệu cho thấy nguồn gốc kinh thánh của đạo đức Tin lành:

· Nghiêm cấm việc chậm lương - "Đừng xúc phạm người lân cận và đừng cướp của.

· Nghiêm cấm việc bắt nạt và thống trị tàn ác của cấp trên đối với cấp dưới - "không được cai trị bằng sự độc ác đối với anh ta" (Kinh Thánh, Lê-vi Ký 25: 43).

· Theo những người theo đạo Tin lành, Đức Chúa Trời của Kinh thánh khuyến khích hàng hóa và dịch vụ chất lượng cao và đối xử trung thực với khách hàng và nghiêm cấm những cách làm giàu gian dối - "việc giành lấy kho báu bằng cái lưỡi dối trá là hơi thở thoáng qua của những kẻ tìm đến cái chết" (Châm ngôn 21: 6), "Chớ làm điều gian dối trước tòa án, về thước đo, trọng lượng và cách đo lường: mong bạn có đúng cân, đúng trọng lượng" (Lê-vi Ký 19: 35-36),

· Hạn chế ngày làm việc và tuần làm việc bằng cách cấm làm việc vào ngày thứ 7 trong tuần, gọi là ngày nghỉ. Trong tiếng Do Thái, từ nghỉ ngơi phát âm giống như Shabbat, từ đó xuất phát từ tiếng Nga Shabbat: "Hãy tuân giữ ngày nghỉ ngơi để giữ cho ngày đó thánh thiện, như Chúa là Đức Chúa Trời của bạn đã truyền cho bạn; hãy làm việc trong sáu ngày và làm mọi việc của bạn. Và ngày thứ bảy là ngày nghỉ ngơi (Shabbat) Lạy Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, đừng làm bất cứ công việc gì trong việc này, cả ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, tôi tớ ngươi, cũng không phải tôi tớ ngươi, bò ngươi hay lừa ngươi. , cũng không phải tất cả gia súc của ngươi, cũng không phải người lạ của ngươi ở cùng ngươi, hầu cho tôi tớ ngươi được nghỉ ngơi, và tôi tớ ngươi, giống như ngươi "(Phục truyền luật lệ ký 5: 12-14),

Như vậy, cơ sở lý luận của đạo đức Tin lành là sự hiểu biết của đạo Tin lành về con người, được cụ thể hóa trong khái niệm ân sủng, tiền định, ơn gọi, v.v. Các nguyên tắc đạo đức dựa trên chúng hoàn toàn trái ngược với đạo đức thông thường của Cơ đốc giáo thời Trung Cổ. Theo đạo Tin lành, những dấu hiệu chính để được chọn để cứu là sức mạnh của đức tin, năng suất lao động và thành công trong kinh doanh. Mong muốn của tín đồ được chứng minh với bản thân và với người khác rằng mình là người được Đức Chúa Trời chọn đã tạo ra động lực mạnh mẽ cho tinh thần kinh doanh và là cơ sở của các chuẩn mực và tiêu chí đạo đức mới. (Phụ lục #) Trí thông minh kinh doanh và sự giàu có đã trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Kết quả của phong trào cải cách không thể được mô tả một cách rõ ràng.

Một mặt, thế giới Công giáo, nơi đoàn kết tất cả các dân tộc Tây Âu dưới sự lãnh đạo tinh thần của Giáo hoàng, đã không còn tồn tại. Nhà thờ Công giáo đơn lẻ đã được thay thế bằng vô số các nhà thờ quốc gia, vốn thường phụ thuộc vào các nhà cai trị thế tục. (Phụ lục #) Kết quả là, những người ủng hộ Luther chiếm phần lớn dân số ở Bắc Đức, Đan Mạch, Scandinavia và các nước Baltic. Người theo đạo Tin lành chiếm đa số ở Scotland và Hà Lan, cũng như một số bang ở Thụy Sĩ, mặc dù có những người theo tín điều này ở Hungary, Trung Đức và Pháp. Giáo hội Anh giáo được thành lập ở Anh.

Ngoài ra, cuộc Cải cách đã dẫn đến các cuộc nội chiến và tôn giáo đẫm máu. Các cộng đồng giáo hội lớn trong thế giới Tin lành đã nhanh chóng thiết lập mối quan hệ chặt chẽ với bộ máy nhà nước. Những mối liên hệ này đạt đến mức nhà thờ tự nhận thấy mình nằm dưới sự chỉ đạo của các hoàng tử có chủ quyền, trở thành một phần của chính quyền quan liêu. Khá rõ ràng về mặt này là ví dụ của Nhà thờ Anh giáo, phát sinh từ sáng kiến ​​của hoàng gia, các vị vua và hoàng hậu chính thức là người đứng đầu nhà thờ này.

Do kết quả tự nhiên của sự hợp nhất giữa nhà thờ và nhà nước, nhiều quốc gia chìm trong cái gọi là chiến tranh tôn giáo, trong đó các quyền lợi chính trị và kinh tế được đấu tranh dưới ngọn cờ của tôn giáo. Được biết đến với trải nghiệm đau buồn về Chiến tranh Ba mươi năm, các cuộc chiến tranh ở Thụy Sĩ, xung đột dân sự ở Pháp, chiến tranh nông dân ở Đức.

Mặt khác, các nhà thờ quốc gia đã góp phần vào sự phát triển ý thức dân tộc của các dân tộc ở Châu Âu. Đồng thời, trình độ văn hóa và giáo dục của cư dân ở nhiều nước Tây Âu tăng lên đáng kể - nhu cầu học Kinh thánh đã dẫn đến sự phát triển của cả các cơ sở giáo dục tiểu học (chủ yếu dưới dạng trường giáo xứ) và cao hơn, đó là thể hiện ở việc tạo ra các trường đại học để đào tạo nhân sự của các giáo hội quốc gia. ... Đối với một số ngôn ngữ, một hệ thống chữ viết đã được phát triển đặc biệt để có thể xuất bản Kinh Thánh bằng chúng.

Những hậu quả quan trọng nhất của phong trào xã hội và chính trị rộng lớn này bao gồm:

· Cải cách góp phần quan trọng vào việc thay thế quan hệ kinh tế phong kiến ​​cũ bằng quan hệ kinh tế tư bản mới.

Mong muốn về kinh tế, về sự phát triển của công nghiệp, về việc từ bỏ các trò giải trí đắt tiền (cũng như các dịch vụ đắt tiền) đã góp phần tích lũy vốn đầu tư vào thương mại và sản xuất. Kết quả là, các quốc gia theo đạo Tin lành bắt đầu vượt xa Công giáo và Chính thống giáo trong việc phát triển kinh tế. Ngay cả đạo đức của những người theo đạo Tin lành cũng đã góp phần vào sự phát triển của nền kinh tế.

· Cuộc Cải cách đã góp phần vào việc phát triển nền dân chủ không chỉ trong Giáo hội, mà còn cả trong nhà nước.

Tuyên bố về bình đẳng tinh thần đã kích thích sự phát triển của các ý tưởng về bình đẳng chính trị. Vì vậy, ở những quốc gia mà đa số là những người theo chủ nghĩa cải cách, giáo dân có cơ hội lớn trong việc quản lý nhà thờ, và công dân - trong sự quản lý của nhà nước.

· Cuộc Cải cách đã có một tác động to lớn đến ý thức đại chúng của người châu Âu, mang lại cho châu Âu một kiểu nhân cách mới và một hệ thống giá trị mới.

Đạo Tin lành đã giải phóng con người khỏi áp lực của tôn giáo trong đời sống thực tiễn. Tôn giáo đã trở thành một vấn đề cá nhân. Ý thức tôn giáo đã được thay thế bằng một thế giới quan thế tục. Nhân cách của một người được đóng một vai trò đặc biệt trong sự giao tiếp cá nhân với Đức Chúa Trời. Bị tước bỏ sự trung gian của nhà thờ, một người giờ đây phải chịu trách nhiệm về hành động của chính mình, tức là anh ấy có một trách nhiệm lớn hơn nhiều.

Giới thiệu ……………………………………………………………………………… 2

1. Lý do xuất hiện phong trào cải cách ở Châu Âu ………………… .4

2. Các trào lưu chính của Cải cách …………………………………………… ...… .10

3. Phản cải cách và kết quả của nó …………………………………… ... ……… 15

Phần kết luận…………………………………………………………………………. mười tám

Danh sách các nguồn sử dụng ……………………………………………… 19

GIỚI THIỆU

Phong trào Cải cách là một phong trào tôn giáo mạnh mẽ nhằm cải cách giáo lý và tổ chức của nhà thờ Thiên chúa giáo, phát sinh ở Đức vào đầu thế kỷ 16, nhanh chóng lan rộng khắp châu Âu và dẫn đến việc tách khỏi La Mã và hình thành một hình thức mới của Thiên chúa giáo - đạo Tin lành.

Phong trào cải cách có tầm quan trọng to lớn đối với cả lịch sử châu Âu và lịch sử thế giới nói chung. Vào thời Trung Cổ, toàn bộ đời sống của xã hội được phục tùng nghiêm ngặt bởi Giáo hội, vào đầu thế kỷ 16. cạn kiệt mọi sự thánh thiện. Sự thống trị của Giáo hội Công giáo đã không tạo ra bất kỳ cơ hội nào cho sự phát triển đầy đủ về nhân cách, khoa học, nghệ thuật và quan hệ thị trường. Nhưng nhờ phong trào Cải cách, tâm lý của con người thời Trung cổ đã thay đổi. Những ý tưởng của cuộc Cải cách (đặc biệt là thuyết Calvin), buộc một người phải làm việc chăm chỉ và phát triển để kiếm được ân sủng của Đức Chúa Trời, đã thúc đẩy sự phát triển của các quan hệ tư bản và khoa học, mà Giáo hội Công giáo thường gọi là "dị giáo".

Tôn giáo, vốn là cơ sở của xã hội thời trung cổ, vẫn không mất đi tầm quan trọng của nó cho đến ngày nay. Vì vậy, kiến ​​thức và hiểu biết về các quá trình hình thành và phát triển của nó là cần thiết đối với một người hiện đại. Đổi lại, Cải cách là một phần không thể thiếu của lịch sử Cơ đốc giáo, và do đó đáng được nghiên cứu. Cô ấy phần lớn đã đưa ra nền tảng của một tính cách năng động, tích cực, cũng như thái độ ngày nay đối với đức tin tôn giáo và công việc. Đây là mức độ phù hợp của chủ đề đã chọn.

Mục đích của công việc này là nghiên cứu cuộc Cải cách như một quá trình lịch sử.

Mục tiêu của nghiên cứu là: xác định những nguyên nhân dẫn đến sự xuất hiện của phong trào Cải cách ở châu Âu; nghiên cứu các giai đoạn, các xu hướng, các nhà lãnh đạo tư tưởng của nó; phân tích các kết quả của Cải cách.

Nguồn chính là "Lịch sử thời Trung cổ: Sách giáo khoa dành cho sinh viên các khoa Lịch sử của các Học viện Sư phạm" do N.F. Kolesnitsky chủ biên. Từ đó có thông tin về các ý tưởng cải cách của M. Luther và T. Munzer; những lời dạy của J. Calvin; Công giáo Phản Cải cách và Dòng Tên. Các nguồn khác được sử dụng: "Lịch sử Châu Âu" N. Davis (tư liệu về Giáo hội Sâu bọ; Chủ nghĩa rửa tội; Anh giáo và các trào lưu Cải cách khác ở các nước Châu Âu), "Từ điển Bách khoa Lịch sử Liên Xô" do E.M. Zhukov (thông tin về lý do của cuộc Cải cách), "Công giáo" của A.A. Gritsanov (thông tin về đêm thánh Bartholomew ở Pháp).

1. LÝ DO BẮT ĐẦU PHONG TRÀO CẢI CÁCH Ở CHÂU ÂU

Cải cách (từ Lat. Reformatio - cải biến, sửa chữa) - một phong trào rộng lớn, phức tạp về thành phần xã hội của những người tham gia, phong trào chính trị - xã hội và tư tưởng, dưới hình thức đấu tranh chống lại Giáo hội Công giáo và về cơ bản là chống phong kiến; phủ vào thế kỷ thứ XVI. hầu hết các nước Tây và Trung Âu.

Những lý do chung nhất, sâu xa nhất gây ra cuộc Cải cách đều gắn liền với sự phân rã của phương thức sản xuất phong kiến ​​ở phương Tây. Châu Âu, với sự xuất hiện sâu sắc của chế độ phong kiến ​​các quan hệ tư bản mới và các giai cấp mới, với sự trầm trọng của mâu thuẫn xã hội và cuộc đấu tranh phong kiến ​​trong những điều kiện này. Cuộc Cải cách đã giáng một đòn đầu tiên vào chế độ phong kiến. Do tính chất tôn giáo của hệ tư tưởng thời trung cổ, nên nó không trực tiếp chống lại nhà nước phong kiến, kiến ​​trúc thượng tầng chính trị của xã hội phong kiến, mà chống lại kiến ​​trúc thượng tầng tôn giáo của nó - Giáo hội Công giáo, một bộ phận cấu thành của chế độ phong kiến ​​và đã đưa ra sự trừng phạt tôn giáo đối với hệ thống phong kiến ​​hiện có.

Phong trào nhân văn thời Phục hưng, với sự phê phán duy lý đối với thế giới quan thời trung cổ và sự khẳng định các nguyên tắc của chủ nghĩa cá nhân tư sản, đã giáng một đòn mạnh vào thế giới quan Công giáo thời Trung cổ và về nhiều mặt đã chuẩn bị cho phong trào cải cách. Điều quan trọng quan trọng là sự hấp dẫn của các nhà nhân văn đối với các nguồn gốc của Cơ đốc giáo nguyên thủy, việc họ áp dụng các quy tắc phê bình lịch sử vào các văn bản của Kinh thánh, và cách giải thích trực tiếp và hợp lý các văn bản này.

Một nguồn quan trọng không kém của những ý tưởng của Cải cách là những giáo lý dị giáo thời trung cổ, rất lâu trước thế kỷ 16. chứa đựng những lời chỉ trích Giáo hội Công giáo.

Sự phục hưng tôn giáo, đã có thể nhận thấy rõ ràng vào cuối thế kỷ 15, chủ yếu được truyền cảm hứng bởi sự bất mãn của quần chúng, liên quan đến sự thoái hóa của giới tăng lữ. Nhà thờ, đã công bố ý định triệu tập hội đồng 10 năm một lần, đã không thực sự triệu tập các hội đồng kể từ những năm 1430. Phong thánh của nhiều vị thánh, từ St. Vincenzio Ferrer (1455) và St. Bernardine of Siena (1450) đến St. Casimir của Ba Lan (1484), không thể che giấu sự thật rằng trong toàn thể Giáo hội, sự thánh thiện đã cạn kiệt. Châu Âu đầy rẫy những câu chuyện về các giám mục bị cho là sai trái, về các giáo hoàng sa lầy vào chủ nghĩa độc thân, về các linh mục sa đọa và các tu sĩ vô giá trị, nhưng quan trọng nhất là về sự giàu có thế gian của Giáo hội. Ngoài ra, sự bất mãn còn do sự tống tiền và bóc lột của các giáo hoàng, trong điều kiện phát triển của quan hệ hàng hóa - tiền tệ không ngừng gia tăng. Phe đối lập, lúc đầu bày tỏ nguyện vọng của đông đảo dân chúng, tự đặt ra mục tiêu xóa bỏ Giáo hội Công giáo như một thể chế phong kiến ​​và thay vào đó tạo ra một "nhà thờ rẻ tiền" không thu phí và lệ phí cho các nghi lễ. Các nhà tư tưởng của quần chúng đặt một nghĩa rộng hơn trong khái niệm Cải cách - sự biến đổi toàn bộ hệ thống quan hệ xã hội theo tinh thần bình đẳng phúc âm.

Động lực thúc đẩy phong trào quần chúng cho cuộc Cải cách là bài phát biểu của Luther chống lại sự ham mê. Martin Luther (1483–1546) sinh ra ở Eislebn (Sachsen) trong một gia đình thợ mỏ giàu có. Năm 1508, Luther tốt nghiệp Đại học Erfurt và nhận bằng thạc sĩ và sau đó là tiến sĩ thần học. Vào ngày 31 tháng 10 năm 1517, vào đêm trước Lễ Các Thánh, ông đã thực hiện bước quyết định và đóng đinh một tờ 95 luận đề, hay các luận điểm chống lại sự ham mê trước cửa Nhà thờ Pháo đài Wittenberg.

Hành động thách thức nổi tiếng này đã gây ra một số hậu quả. Đầu tiên, Luther đã tham gia vào một loạt các tranh chấp công khai, bao gồm tranh chấp Leipzig nổi tiếng với Tiến sĩ von Eck, sau đó là việc Luther bị vạ tuyệt thông (tháng 6 năm 1520) của một Cơ đốc nhân, Đối với giới quý tộc Cơ đốc của nước Đức, Về sự giam cầm ở Babylon của Hội thánh Đức Chúa Trời; sau đó ông đã công khai đốt con bò đực của giáo hoàng bị vạ tuyệt thông ExsurgeDomine của mình. Hệ quả thứ hai là sự chia cắt nước Đức thành những người ủng hộ và phản đối Luther. Năm 1521, Hoàng đế Charles V triệu tập Luther đến Reichstag tại Worms. Luther kiên quyết bảo vệ mình: “Tôi bị khuất phục bởi Lời Kinh thánh tôi vừa trích dẫn; tâm trí tôi bị quyến rũ bởi Lời Chúa. Tôi không thể lấy lại bất cứ điều gì và tôi sẽ không, bởi vì để tha thứ cho lương tâm của tôi là bất an và không trung thực ... Nếu họ không chứng minh cho tôi từ Kinh thánh rằng tôi đã nhầm lẫn, thì lương tâm của tôi sẽ bị trói buộc bởi Lời Chúa. .. sao, vì làm điều gì trái với lương tâm của mình là không an toàn và không tốt

Chào stehe ich. Ich rann nicht dưới.[Natomyastoyu. Tôi không thể làm khác.] ”.

Giáo hội Công giáo dạy rằng một người có thể được cứu khỏi tội lỗi và tránh khỏi địa ngục bởi ân điển của Đức Chúa Trời và sự chuyển cầu của các thánh đồ. Nhưng đối với điều này, anh ta phải thực hiện các nghi lễ, tham gia vào các giáo lễ thiêng liêng và làm các công việc của thần thánh. Một trong những trường hợp này là việc mua bán các vật phẩm gây nghiện. Luther tuyên bố tha thứ cho tội báng bổ tiền bạc và bác bỏ các thuộc tính sùng bái bề ngoài của Giáo hội Công giáo, tuyên bố con đường duy nhất để được cứu rỗi là đức tin chân chính vào sự hy sinh chuộc tội của Chúa Kitô. Thay vì học thuyết Công giáo về “phần thưởng xứng đáng”, Luther lập luận rằng sự cứu rỗi chỉ có thể có được nhờ ân sủng của Đức Chúa Trời ban cho con người qua Đấng Christ. Đồng thời, ông xem đức tin như một trạng thái bên trong của một người, và "ân sủng" - như một sức mạnh thường xuyên trú ngụ trong một người sống ngay chính, giúp người đó chiến thắng tội lỗi và đạt được "sự cứu rỗi." Luận điểm cho rằng “sự cứu rỗi” được ban tặng cho con người trực tiếp từ Đức Chúa Trời đã làm suy yếu nền tảng của Giáo hội Công giáo và hệ thống phẩm trật thiêng liêng, vì theo một cách logic thì có thể nhận được “ân điển” và “đến với Đức Chúa Trời” mà không cần qua trung gian của giáo hội. và các giáo sĩ. Vị trí của các linh mục trong Nhà thờ Lutheran được đảm nhận bởi những người chăn cừu - những người cố vấn cho các tín đồ trong "lời Chúa", những người không nổi bật so với đám đông tín đồ về bất cứ điều gì khác ngoài sự hiểu biết của họ về Phúc âm. Theo lời dạy của Luther, "lời của Chúa" chỉ có trong kinh thánh thiêng liêng, được ông công nhận là nguồn đức tin duy nhất, bác bỏ truyền thống thiêng liêng - các tác phẩm của các giáo chủ, giáo hoàng và các sắc lệnh của hội đồng là những sáng tạo. của những con người vốn bị ảo tưởng của con người. Do đó, toàn bộ giáo phái Công giáo bên ngoài đã bị lật đổ - việc tôn kính các thánh, các biểu tượng, bàn thờ, dấu thánh giá, quỳ gối, giáo lý luyện ngục. Nhưng Luther đã không đi đến cùng trong việc khẳng định chủ nghĩa cá nhân tôn giáo, ông không cho phép các tín đồ tự do giải thích Kinh thánh và bỏ một số bí tích (rửa tội, rước lễ và ăn năn). Hơn nữa, khi giải thích bí tích Thánh Thể (hiệp thông), ông đã không đi xa tín điều Công giáo về "sự biến hóa", cho rằng mặc dù bánh và rượu không biến thành mình và máu Chúa Kitô, nhưng Chúa Kitô được cho là hiện diện trong bí tích hiệp thông.

Vào tháng 5 năm 1521, một sắc lệnh của hoàng gia được ban hành, cấm Luther là kẻ dị giáo và không tuân theo quyền lực. Nhưng lúc này anh ta đang ở một nơi ẩn náu an toàn, trong lâu đài Wartburg, nơi thuộc về người bảo trợ của anh ta là Điện tử Saxon. Tại Wartsburg, Luther bắt đầu dịch Kinh thánh sang tiếng Đức. Bằng cách này, ông không chỉ đóng góp vào thành công của cuộc Cải cách mà còn là người đặt nền móng cho ngôn ngữ văn học Đức. Lúc này, những bất đồng giữa các nhóm cá nhân bắt đầu xuất hiện gay gắt trong trại Cải cách. Luther ngày càng liên kết số phận của mình với lợi ích của các hoàng tử, những người mà công cuộc cải tổ của ông sau đó đã được thực hiện.

Sau sự khởi đầu của kỷ nguyên phục hưng văn hóa, những khám phá địa lý vĩ đại và sự cạnh tranh quốc tế gay gắt ở châu Âu, một cuộc cách mạng lớn trong lĩnh vực tinh thần đã bắt đầu, mang hình thức của một cuộc Cải cách tôn giáo.

Điều kiện tiên quyết cho cuộc cải cách

Thuật ngữ "Cải cách" đề cập đến phong trào rộng rãi nhằm đổi mới Giáo hội Công giáo, diễn ra khắp châu Âu, cuối cùng dẫn đến việc hình thành các nhà thờ mới, được gọi là "Tin lành". Cuộc Cải cách diễn ra giữa các cuộc Chiến tranh ở Ý, trong đó hầu hết các quốc gia ở Châu Âu đều tham gia, điều này ảnh hưởng đến tiến trình và đặc điểm của Cải cách ở các nước khác nhau.

Chủ nghĩa nhân văn của thời kỳ Phục hưng đặt một người với những sở thích thường ngày, trần thế của anh ta vào trung tâm của sự chú ý, điều này đã được thể hiện ngay cả trong hành vi của các thầy tế lễ cấp cao của Giáo hội Công giáo. Cuối thế kỷ 15 - nửa đầu thế kỷ 16. ngai vàng La Mã lần lượt bị chiếm đóng bởi các giáo hoàng, họ bị phân biệt bởi ham muốn xa hoa, vinh quang quân sự và những vấn đề khác xa rời việc phụng sự Đức Chúa Trời. Những "giáo hoàng thời Phục hưng" này nổi tiếng vì sự vô lương tâm và những phương tiện bừa bãi, không dừng lại trước tội giết người và các tội ác khác để đạt được mục đích của mình. Rõ ràng là hành vi của họ đã làm suy yếu quyền lực của nhà thờ và củng cố mong muốn cải cách của nhà thờ.

Lý do chính của cuộc Cải cách là do cuộc khủng hoảng nội bộ của chính Giáo hội Công giáo. Cuộc biểu tình phản đối nhà thờ chính thức xuất phát từ sâu thẳm tình cảm tôn giáo. Cần lưu ý rằng tôn giáo có tầm quan trọng hàng đầu trong đời sống tinh thần của một người thời trung cổ, xác định toàn bộ thế giới quan của anh ta và thông qua đó - hành vi hàng ngày. Đó là lý do tại sao bất kỳ thay đổi nào trong lĩnh vực này đều có hậu quả lớn và có tác động đến tất cả các khía cạnh của cuộc sống.

Trong suốt cuối thời Trung cổ, trong xã hội châu Âu, nơi được coi là một "nước cộng hòa Cơ đốc giáo" duy nhất, các phong trào tôn giáo lan rộng, mà những người ủng hộ không tập trung vào việc tuân thủ các nghi thức nhà thờ và các biểu hiện chính thức của đức tin, mà dựa vào giao tiếp nội bộ, cá nhân của một người với Chúa. Đời sống thực của nhà thờ, như đối với họ, mâu thuẫn rõ ràng với giáo lý Cơ đốc. Sự phẫn nộ đặc biệt là do sự khác biệt giữa lối sống của các thừa tác viên của nhà thờ và những gì họ rao giảng. Hành vi của họ và các chính sách mà Rome theo đuổi cuối cùng đã gây ra phản ứng gay gắt như vậy, dẫn đến sự chia rẽ trong thế giới Công giáo. Do đó, phong trào cải cách không phải là chống lại tôn giáo, mà là chống lại nhà thờ về bản chất. Nó nhằm mục đích củng cố đức tin chân chính thay vì đức tin bị suy đồi của các giáo sĩ Công giáo.

Trước hết, nhu cầu vật chất ngày càng tăng của Giáo hội La Mã đã làm dấy lên sự từ chối. Tất cả các tín đồ đã trả phần mười, một khoản thuế đặc biệt bằng 1/10 của tất cả thu nhập. Có một hoạt động buôn bán rộng rãi tại các vị trí trong nhà thờ, đã tăng cường vào đầu thế kỷ 16. liên quan đến các cuộc Chiến tranh Ý. Khả năng của những người đứng đầu Giáo hội Công giáo trong việc tìm kiếm ngày càng nhiều nguồn của cải mới dường như là vô tận. Trên khắp châu Âu, có một số lượng lớn các tu viện với đất đai rộng lớn và các của cải khác, với dân số đông đúc, lối sống của họ đã dẫn đến cáo buộc về sự lười biếng.

Vai trò quan trọng nhất trong sự thành công của cuộc Cải cách được đóng bởi sự phát triển nhanh chóng của việc in ấn, giúp Kinh thánh dễ tiếp cận hơn, tạo điều kiện cho việc phổ biến rộng rãi các tư tưởng tôn giáo mới.

Đức vào đêm trước của cuộc cải cách

Đức trở thành quê hương của Cải cách, nơi mọi thứ tích lũy vào đầu thế kỷ 16. các vấn đề đã được cảm nhận một cách đặc biệt sâu sắc. Điều quan trọng nữa là, qua nhiều thế kỷ, các truyền thống đặc biệt của tư tưởng tôn giáo đã phát triển ở Đức, điều này phân biệt nó với phần còn lại của châu Âu. Tại đây, một phong trào phổ biến cho một "lòng đạo đức mới" đã phát sinh, những người tham gia cố gắng nghiên cứu Kinh Thánh một cách độc lập. Cùng lúc đó, các nhà truyền đạo xuất hiện ở Đức, kêu gọi một cuộc sống đơn giản trong nghèo khó truyền giáo, họ đã thu thập xung quanh mình rất nhiều tín đồ.

Giáo hội Công giáo ở Đức chiếm một vị trí vô cùng đắc địa so với các quốc gia khác. Bà sở hữu gần một phần ba đất đai của Đức và định đoạt một số lượng lớn nông dân. Hơn bất kỳ nơi nào khác, Giáo hội ở Đức phụ thuộc vào Rôma. Sự suy giảm của quyền lực đế quốc đã tạo cơ hội cho các giáo hoàng hoạt động thực tế không thể kiểm soát trên lãnh thổ của Đế quốc La Mã Thần thánh của quốc gia Đức.

Hình thức phổ biến nhất để tạo ra thu nhập là bán thuốc mê - giấy chứng nhận đặc biệt về việc "xá tội". Vào thế kỷ thứ XVI. việc buôn bán các loại thuốc mê đã trở nên khá trơ trẽn. Vì tiền, nhà thờ sẵn sàng tha thứ không chỉ tội lỗi trong quá khứ mà còn cả những tội lỗi trong tương lai, đảm bảo cho các tín đồ không bị trừng phạt và thực sự khuyến khích họ sống trong tội lỗi.

Sự khởi đầu của Cải cách ở Đức

Việc bán thuốc mê, bắt đầu để tài trợ cho việc xây dựng Nhà thờ Thánh Peter ở Rome, đã trở nên đặc biệt phổ biến dưới thời Giáo hoàng Leo X (1513-1521). Người thách thức ông là tu sĩ người Saxon Martin Luther (1483-1546).

Nghệ sĩ cải lương tương lai sinh ra trong gia đình thợ mỏ, sau này trở thành chủ một lò luyện đồng nhỏ. Ông đã cố gắng để có được một nền giáo dục đại học, dành vài năm trong một tu viện, và sau đó bắt đầu giảng dạy thần học tại Đại học Wittenberg, nằm trong lãnh thổ của Công tước Sachsen. Kiến thức tốt về đời sống nhà thờ và nhiều năm suy ngẫm về các vấn đề tôn giáo đã dẫn Luther đến ý tưởng cần phải tẩy sạch những tệ nạn gây phẫn nộ cho Giáo hội Công giáo. Ông nhìn thấy phương tiện để đạt được mục tiêu này là quay trở lại những lý tưởng của Cơ đốc giáo thời sơ khai, khi thẩm quyền duy nhất dành cho Cơ đốc nhân là văn bản Kinh thánh ở trạng thái tinh khiết ban đầu của nó.

Vào ngày 31 tháng 10 năm 1517, theo thông lệ của thời đó, Luther đã đóng đinh "95 luận đề" nổi tiếng vào cửa nhà thờ ở Wittenberg - phản đối việc buôn bán các loại thuốc mê. Sự kiện này được coi là sự khởi đầu của cuộc Cải cách.

Luận án của Luther, được dịch từ tiếng Latinh sang tiếng Đức, lan truyền nhanh chóng khắp nước Đức, buộc hàng triệu đồng bào của ông phải suy ngẫm về tình hình đất nước của họ. Việc Đức Giáo hoàng cố gắng bác bỏ những suy nghĩ nguy hiểm chỉ dẫn đến sự thật là sự chú ý của mọi người thậm chí còn tập trung nhiều hơn vào Luther.

Năm 1520, Luther thực hiện bước tiếp theo, thậm chí còn mang tính quyết định hơn, xuất bản lời kêu gọi "Gửi quý tộc Cơ đốc của Quốc gia Đức về việc chấn chỉnh Cơ đốc giáo" và một số tác phẩm khác, trong đó ông bác bỏ các nguyên lý cơ bản của Giáo hội Công giáo và lên án. đạo đức phổ biến trong đó. Để chứng minh sự nghiêm túc trong ý định của mình, Luther đã thách thức đốt con bò của giáo hoàng về việc ông bị vạ tuyệt thông.

Năm 1521, Luther được triệu tập đến Reichstag ở Worms, nơi ông xuất hiện trước triều đình của Hoàng đế Charles V. Theo truyền thuyết, để đáp lại những cáo buộc chống lại ông, nhà cải cách cương quyết đã tuyên bố: "Tôi đứng trên này và tôi không thể. làm khác đi. " Hoàng đế lúc đó không có thời gian cho nước Đức. Một cuộc chiến với Pháp đang nổ ra, do đó, gần như vào thời điểm quan trọng nhất trong lịch sử nước Đức, ông đã vội vàng rời bỏ nó để thực hiện các kế hoạch chính sách đối ngoại của mình. Charles V đã ban hành một sắc lệnh lên án Luther, nhưng anh ta đã biến mất đúng lúc trong lãnh địa của Công tước xứ Sachsen Frederick the Wise, người đầu tiên trong số các hoàng tử lớn của Đức đứng về phía Cải cách.

Luther đã chuẩn bị một bản dịch Kinh thánh sang tiếng Đức, đóng một vai trò to lớn trong lịch sử văn hóa Đức, tạo động lực cho sự hình thành ngôn ngữ văn học Đức. Bản dịch của Luther đã hình thành nền tảng của toàn bộ hệ thống giáo dục Đức mà ông luôn coi trọng.

Việc giảng dạy tôn giáo dựa trên những ý tưởng của Luther được gọi là Lutheranism. Nó hiện có hàng chục triệu tín đồ ở nhiều quốc gia trên thế giới (họ còn được gọi là Cơ đốc nhân Tin lành, hay Nhà truyền giáo).

Ý nghĩa chính của thuyết Lutheranism được rút gọn thành ý tưởng về "sự công chính bằng đức tin", có nghĩa là từ chối những biểu hiện bên ngoài của tôn giáo để ủng hộ những trải nghiệm bên trong của mỗi người. Sự cứu rỗi linh hồn được công bố là một vấn đề cá nhân của người tin Chúa, không cần sự can thiệp của nhà thờ chính thức. Kinh thánh được tuyên bố là cơ quan duy nhất về các vấn đề đức tin, không cần bất kỳ sự giải thích nào, và thậm chí còn hơn thế nữa - các quyết định chính thức của nhà thờ để xác nhận.

Chủ nghĩa Lutheranism cho rằng không cần người trung gian giữa con người và Thượng đế - và do đó sự vô dụng của nhà thờ với tư cách là một tổ chức đặc biệt. Giáo lý mới giả định việc bác bỏ chủ nghĩa tu viện và tài sản của nhà thờ. Thay cho những nhà thờ Công giáo được trang hoàng lộng lẫy, sang trọng, một "nhà thờ rẻ tiền" đã xuất hiện, không có những đồ trang trí không cần thiết và những nghi lễ xa hoa. Chỉ có những thứ không mâu thuẫn trực tiếp với Kinh thánh vẫn còn từ Công giáo: thập tự giá, bàn thờ, đàn organ. Điều quan trọng là thay vì tiếng Latinh, các dịch vụ giờ đây được tiến hành bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của tín đồ. Đời sống tôn giáo lúc này tập trung trong các cộng đồng nhà thờ do các nhà truyền đạo - mục sư đứng đầu.

Chiến tranh nông dân

Cuộc Cải cách đã làm nảy sinh những hy vọng chung về sự chuyển đổi của xã hội Đức. Niềm tin lan rộng khắp đất nước rằng thế giới đang ở trước một cuộc biến động được chuẩn bị bởi toàn bộ quá trình lịch sử. Chưa bao giờ nước Đức lại trải qua thời kỳ hy vọng, nhiệt huyết và tin tưởng vào một sự đổi mới nhanh chóng như vậy.

Hận thù La Mã một thời gian khiến người Đức quên đi sự khác biệt về lợi ích, nhưng vòng tròn của các lực lượng xã hội tham gia vào phong trào càng rộng thì họ càng cảm thấy rõ ràng những mâu thuẫn và mục tiêu khác nhau của họ.

Người đầu tiên bảo vệ lợi ích của họ là hiệp sĩ Đức. Tuy nhiên, cuộc nổi dậy của các hiệp sĩ đã thất bại, dẫn đến sự suy yếu của lực lượng xã hội độc lập và dần dần biến mất khỏi đấu trường lịch sử.

Quần chúng rộng rãi giải thích "tự do của Cơ đốc giáo" theo cách riêng của họ và yêu cầu một sự thay đổi quyết định trong điều kiện sống của họ. Kết quả là "Cải cách Nhân dân". Đến năm 1525, toàn bộ nước Đức chìm trong các cuộc nổi dậy, được gọi là Chiến tranh nông dân. Những sự kiện này đã chiếm một vị trí quan trọng trong lịch sử nước Đức trong thời kỳ chuyển giao sang thời hiện đại. Chúng là kết quả của sự suy thoái nghiêm trọng trong điều kiện sống của tầng lớp nông dân, và cuộc Cải cách đã mang lại cơ sở tư tưởng cho những đòi hỏi của nông dân.

Trong tài liệu quan trọng nhất của Cuộc Chiến Tranh Nông Dân - "12 Điều" - đã nhấn mạnh: "Bản chất của tất cả các bài viết về Nông Dân (như được thấy rõ hơn) là nhằm hiểu Phúc Âm này và sống phù hợp với nó."

Những bài phát biểu này cho thấy rõ ràng rằng các sự kiện bắt đầu phát triển không theo cách mà người khởi xướng Cải cách đã mong đợi. Luther đã lên án những kẻ nổi loạn bằng cách xuất bản tuyên ngôn Chống lại đám cướp của nông dân.

Cuộc đấu tranh diễn ra vô cùng ác liệt, trong quá trình đàn áp các cuộc nổi dậy của nông dân, khoảng 100 nghìn người đã chết.

Cải cách chính và kết quả của Cải cách ở Đức

Sau khi Chiến tranh Nông dân kết thúc, công việc kinh doanh của Cải cách được tiếp quản bởi các hoàng tử, những người từ đó đã chiếm vị trí hàng đầu trong các sự kiện diễn ra. Thời kỳ Cải cách bắt đầu, được gọi là Cải cách "đặc biệt". Việc đưa các hoàng tử có chủ quyền vào phong trào cải cách đã nâng nó lên một tầm cao mới.

Trong Đế chế Đức, có hai loại hoàng tử: hoàng tử thế tục và hoàng tử nhà thờ. Giữa họ đã có những mâu thuẫn nghiêm trọng. Cuộc Cải cách đã mở ra cơ hội cho các hoàng tử thế tục mở rộng tài sản của họ bằng tài sản của các hoàng tử nhà thờ.

Sự lan truyền nhanh chóng của cuộc Cải cách khắp đế quốc cũng được tạo điều kiện thuận lợi bởi sự tranh giành quyền lực giữa hoàng đế và các hoàng tử. Cải cách cho phép các hoàng tử thế tục củng cố vị trí của họ trong Đế quốc bằng cách làm suy yếu quyền lực của quân chủ.

Nội dung chính của Cải cách "tư nhân" là chiếm đoạt đất đai của tu viện và thế tục hóa các quyền sở hữu của nhà thờ, tức là chuyển đổi tài sản của nhà thờ (chủ yếu là đất đai) thành tài sản thế tục. Charles V đã không can thiệp ngay vào cuộc xung đột giữa các hoàng tử và nhà thờ. Tất cả thời gian này, ông bị phân tâm bởi các cuộc chiến tranh ở Ý. Năm 1529, sau khi ký kết hòa bình ở Camora, Charles V cuối cùng cũng có cơ hội đảm nhận các công việc của Đức. Trước hết, hoàng đế cấm chiếm đoạt tài sản của tu viện và nhà thờ, đồng thời khôi phục lại sắc lệnh của triều đình năm 1521 cấm đạo Lutheranism. Những quyết định này đã kích động sự phản đối nổi tiếng của năm hoàng tử và 14 thành hoàng - những người ủng hộ cuộc Cải cách. Đây là nơi khởi nguồn của các khái niệm Tin lành và Tin lành, đã trở thành tên gọi chung cho toàn bộ phong trào Cải cách và các tín đồ của nó.

Nỗ lực khôi phục sự thống nhất của nhà thờ ở Đức của Charles V đã thất bại. Những hoàn cảnh liên quan đến chính sách đối ngoại buộc hoàng đế phải hoãn cuộc đấu tranh chống lại những người theo đạo Tin lành trong một thời gian dài. Chỉ có hòa bình được kết thúc với Pháp vào năm 1544 cởi trói tay của Charles V để chống lại những người theo đạo Tin lành. Cuộc chiến tranh tôn giáo đầu tiên ở Đức (1546-1547) kết thúc mang lại thắng lợi quyết định cho vị hoàng đế. Tuy nhiên, trong cuộc chiến thứ hai năm 1552, những người theo đạo Tin lành đã liên minh với vua Pháp và nhanh chóng giành được thắng lợi.

Trong khi đó, Đức rơi vào tình trạng hỗn loạn gần như hoàn toàn. Năm 1555, Reichstag được triệu tập tại Augsburg, được dự định vạch ra ranh giới dưới các cuộc chiến tranh tôn giáo ở Đức. Nền hòa bình tôn giáo được kết luận ở Augsburg dựa trên nguyên tắc: “Nước nào thì đạo nấy” (nghĩa là ở mỗi công quốc, người cai trị có quyền thành lập một tôn giáo do mình tự chọn). Kể từ đây, Đế quốc công nhận hai giáo phái Thiên chúa giáo, bình đẳng như nhau trước pháp luật - Công giáo và Luther.

Chứng kiến ​​sự sụp đổ của lý tưởng của mình, Charles V từ bỏ mọi danh hiệu để kết thúc cuộc đời mình tại một trong những tu viện ở Tây Ban Nha.

Kết quả của cuộc cải cách ở Đức

Kết quả của cuộc Cải cách, một sự chuyển đổi hoàn toàn của nước Đức đã diễn ra. Kể từ đây, Đế quốc đã bị chia cắt thành hai phần không bằng nhau. Đạo Tin lành thắng lợi chủ yếu ở miền bắc. Phía nam của Đế chế, bao gồm các tài sản cha truyền con nối của Habsburgs và Bavaria, phần lớn vẫn là Công giáo.

Bản thân mỗi hoàng tử đã thiết lập niềm tin cho thần dân của mình, điều này càng làm gia tăng sự chia cắt của nước Đức và phá hủy mọi khả năng ngăn cản nước này trở thành một nhà nước tập trung, theo mô hình các nước châu Âu khác.

Từ lời kêu gọi của Martin Luther "Gửi giới quý tộc Cơ đốc của nước Đức về việc chấn chỉnh Cơ đốc giáo", ngày 24 tháng 6 năm 1520

"Thời gian im lặng đã qua, và đã đến lúc phải lên tiếng." Và "có thể Đức Chúa Trời vẫn muốn giúp Giáo hội của Ngài thông qua giáo dân, vì hàng giáo phẩm, những người thích hợp hơn cho việc này, không để ý đến bất cứ điều gì." Rốt cuộc, "toàn bộ Cơ đốc giáo đã rơi vào một sự suy tàn khủng khiếp," và "hoạt động của giáo hoàng là trái với Kinh thánh." Người đứng đầu nhà thờ Thiên chúa giáo “dẫn dắt một lối sống thế tục và xa hoa đến mức không một vị vua nào, không một hoàng đế nào có thể đạt được và bằng được”. Ở Rome - "mua, bán, trao đổi, trao đổi, phù phiếm, dối trá, lừa gạt, trộm cướp, trộm cắp, xa xỉ, tà dâm, hèn hạ và coi thường Thiên Chúa dưới mọi hình thức, để Antichrist không thể cai trị thấp hèn hơn." Ở đó, không ai "bận tâm điều gì là hợp pháp và điều gì là bất hợp pháp, họ chỉ nghĩ về điều gì mang lại tiền và điều gì không."

Vì vậy, "quốc gia Đức, các giám mục và hoàng tử phải tự mình chăm sóc Cơ đốc giáo và những người được giao phó cho họ, để cai quản nó và bảo vệ những lợi ích vật chất và tinh thần của nó." "Giới quý tộc Cơ đốc phải chống lại giáo hoàng như chống lại kẻ thù toàn cầu và kẻ hủy diệt Cơ đốc giáo." Nó sẽ "giúp quốc gia Đức trở lại trở thành Cơ đốc giáo và thoát khỏi sự cai trị tồi tệ, ngoại giáo và phi Cơ đốc giáo của giáo hoàng."

"Và Ngài còn muốn nhiều hơn nữa rằng đế chế này được cai trị bởi chủ quyền Cơ đốc giáo người Đức."

Người giới thiệu:
V.V. Noskov, T.P. Andreevskaya / Lịch sử từ cuối thế kỷ 15 đến cuối thế kỷ 18