Kali jest wielką czarną boginią. Kim jest Bogini Kali? Legenda o bogini Kali. Mitologia indyjska

Jak wiecie, w hinduizmie oprócz najwyższego bóstwa istnieje wielu innych bogów i ich wcielenia. Wszystkie służą temu samemu celowi - prowadzeniu człowieka ścieżką oświecenia, ale każdy używa do tego własnych środków.

Indyjska bogini Kali jest niszczycielską formą Parvati, żony Śiwy. Jest przedstawiana, z reguły, tańcząca na ciele Shivy czterema rękami, z których jedna trzyma głowę demona z wystającym językiem, z którego kapie krew, i girlandą czaszek. Wydawałoby się, że obraz powinien uczynić ją negatywną postacią, ale wyznawcy hinduizmu bardzo ją czczą. Istnieje nawet specjalny kult poświęcony Kali. Bogini, która jest destrukcyjną hipostazą Shakti, uosabia również ochronę przed ciemnymi siłami i macierzyńską, troskliwą zasadę.

Bogini Kali jest manifestacją „boskiego gniewu”, a nie bezprzyczynowej destrukcyjnej agresji. Pozbywa się ignorancji i demonów, oczyszczając i chroniąc. W hinduizmie kojarzy się też z wielką radością: pokonując wrogów, zawsze się śmieje. Bogini nieustannie wspiera uczciwych ludzi. Ale wyznawcy kultu Kali, błędnie interpretując filozofię hinduską, odprawiali straszne obrzędy, którym towarzyszyły ofiary z ludzi, w wyniku których to bóstwo kojarzyło się z bezsensownym rozlewem krwi i bezwzględnością.

Prawdziwa esencja tej bogini pozostaje w harmonijnym zjednoczeniu sił twórczych i destrukcyjnych.

Bogini Kali istnieje w dwunastu manifestacjach-hipostazach: bogini Stworzenia, Kali Zachowania, Zniszczenia, Ograniczenia, Zniszczenia, Śmierci, Przerażenia, Bogini Kosmicznego Jaja, Kali Najwyższego Promieniowania, Straszny Ogień Czasu, Wielki Czas i Kali nieustraszoności.

Wszystkie te formy dokonują stopniowego przejścia świadomości do oświecenia poprzez akceptację wszystkich obiektów świata zewnętrznego jako części swojej Jaźni i siebie jako świata.

Zniszczenie jest więc zacieraniem granic między różnymi formami istnienia.

Bogini Kali niszczy dualizm świata i wątpliwości.

Obraz tego bóstwa zawiera wiele symboli: jej cztery ręce reprezentują zarówno punkty kardynalne, jak i główne czakry; troje oczu - trzy główne siły, na których opiera się cała filozofia hinduizmu: stworzenie, zachowanie i zniszczenie; girlanda czaszek - seria reinkarnacji osoby i odcięta głowa - wyzwolenie z ego; niebieski kolor skóry - wieczność; trup pod jej stopami to kruchość skorupy ciała; zakrwawiony język – guna radżas, a czarne włosy – czystość świadomości.

Widzimy, że bogini Kali ucieleśnia wszystkie podstawowe idee i zasady hinduizmu, nawet jeśli w dziwnej, a może nawet odrażającej formie. Symbolizuje życie wieczne i zwycięstwo nad drobnymi troskami o ciało, ignorancję i siły zła.

Pomimo tego, że rzadko zaliczana jest do głównych bogów hinduizmu, jej wizerunek jest niewątpliwie typowym przykładem dla tych, którzy dążą do zrozumienia.Wszak Kali to także wieczna równowaga i harmonia, jedność twórczych i destrukcyjnych zasad w forma żeńskiego bóstwa.

Kontynuacja cyklu artykułów o Kali Ma w kulturze sowieckiej. Początek .

Przede wszystkim chcę was ostrzec, że podzielam uczucia ludzi, którzy stracili swoich bliskich zarówno w odległych latach 40., jak i podczas niedawnych licznych zamachów terrorystycznych w Wołgogradzie. Dla mnie pamięć o zmarłych i kult Kali to dwa wzajemnie wykluczające się pojęcia. Mam nadzieję, że ten artykuł będzie w stanie szczegółowo wyjaśnić moje stanowisko.

Znaki rozpoznawcze Kali Ma i Ojczyzny.

Tylko w delirium można sobie wyobrazić, że pamięć o tych, którzy zginęli w bitwach pod Stalingradem, można uwiecznić w pomniku poświęconym krwiożerczemu ghulowi. A wezwanie na śmierć z plakatu propagandowego „Kali Ma woła!” Wygląda zupełnie inaczej.

Krwiożercza bogini Kali Ma ma wiele charakterystycznych cech. W poprzednim artykule rozważano 10 znaków „zamazanych” na trzech posągach w Tbilisi. W Wołgogradzie zainstalowano jeden z najwyższych posągów na świecie pod nazwą „Ojczyzna”, który ma również szereg cech pozwalających bezwarunkowo zidentyfikować w nim Kali Ma. Niektóre znaki nie są tak oczywiste, jak w przypadku trzech posągów w Tbilisi, ale nie należy zapominać o swoistej „logice” inicjowanych – wystarczy im pół podpowiedzi, pół znaku. Być może pominąłem też kilka punktów, ponieważ nie miałem okazji osobiście odwiedzić Wołgogradu, a cały materiał w artykule oparty jest na informacjach z otwartych źródeł.

1) Imię i nazwisko. r sam Mama t, który stoi na Milczący evom DO urgana. W słowiańskim „panteonie wedyjskim” DO Ali Mama odpowiada MAK bhp lub Zniszczyć ale.
Wyraźna gra spółgłosek M-K-R.

2) Miecz. Kali Ma mocno trzyma w dłoni ogromny miecz.

3) Śiwa. Podobnie jak w Tbilisi, Kali Ma przedstawiona jest w kierunku wojownika, rozczłonkowanego i już na wpół zakorzenionego w ziemi. Zgodnie z tradycją Kali Ma powinna stanąć na piersi pokonanego pół-martwego-pół-martwego Shivy (Shiva w postaci trupa).

Wspomina się w szczególności o połączeniu pomnika wojownika z Shivą: „Radziecki wojownik-bohater - Shiva. Automat - broń strzelecka, łuk. Granat - maczuga”. Warto zauważyć, że Durga to kolejne imię Kali Ma.

4) Bitwa. Wokół niej - rzeczywiście bitwa. Jeden z najkrwawszych i najbardziej brutalnych w historii. A teraz jest odciśnięty w kulturach pomnika i na cmentarzu, znajdującym się tuż za Kali Ma w Wołgogradzie.Kali Ma prawie wszędzie jest umieszczona albo bezpośrednio na kościach, albo jest inny związek z masowymi ofiarami. Jeden z grobów (marszałka Związku Radzieckiego) znajduje się tuż u podnóża Kali Ma. Ona to uwielbia...
Takie „pomniki” na Mamaev Kurgan mają wyraźny i jednoznaczny wpływ na podświadomość.

5) Piersi. Jak na pomnik poświęcony pamięci zmarłych i mający w imieniu wzmiankę o matce, taka artystyczna dbałość o wizerunek skrzyni wygląda dość dziwnie.

6) Język. Często Kali Ma jest przedstawiany nie z wywieszonym językiem, ale z otwartymi ustami. Rzeczywiście, Wołgograd Kali Ma ma brzydkie usta.Jest historyczny „żart” mający jakoś wyjaśnić taką „artystyczną decyzję”.

Jeden z dwóch architektów, Vuchetich, powiedział Andreiowi Sacharowowi: „Władze pytają mnie, dlaczego ma otwarte usta, bo jest brzydkie. Odpowiadam: A ona krzyczy - za Ojczyznę ... twoją matkę!

7) Latarka. Kali Ma ma wiele rąk. Zwykle 4, ale czasami 6 i 8. Za każdym razem pytanie, jak przedstawić dodatkowe ręce, jest rozwiązywane w oryginalny sposób. Jeśli w Tbilisi trzy pary rąk były „rozłożone” na trzech posągach w pozycji do góry, z boku i na dół, to w Wołgogradzie zdecydowali się podążać tą samą ścieżką, którą język przedstawiano w Tbilisi. Przypomnę, że „język matki” przedstawiony jest jako osobny pomnik, zorientowany stricte na północ. W przypadku Wołgogradu Kali Ma, na wschód, znajduje się osobny pawilon, w którym „niczyja ręka” trzyma pochodnię. Przez otwór w dachu widać, czyja jest dodatkowa ręka z pochodnią. Oto taka wieloręka „matka”.

Ofiary dla Kali Ma

Kompleks na Mamaev Kurgan wciąż wymaga krwawych ofiar. Kali jest budzącą grozę i krwiożerczą boginią, która żąda świeżej krwi od swoich wyznawców. Niestety, jak artysta przedstawił Pelewin, Kali Ma jest nadal składana w ofierze do dnia dzisiejszego. Oczywiście niewiele osób o tym wie i nawet o tym myśli, ale zobowiązuję się nawiązać jakąś relację.

Zanim pokażę związek „ataków terrorystycznych”, chcę poczynić pewne założenie. Z jakiegoś powodu obiekty krwawego kultu i miejsca składania ofiar są połączone wzdłuż geolinii (południków, równoleżników), natomiast współrzędne są bardzo dokładnie weryfikowane. Być może siła „efektu” uzyskanego podczas ofiary zależy od dokładności geograficznej.
W innych przypadkach wiązanie nie dotyczy geolinii, ale sztucznych linii tworzonych przez bardzo wysokie obiekty, takie jak wieże telewizyjne i radiowe, ogromne pomniki, posągi, iglice.

Jako fakultatywnie radzę przejrzeć książeczkę „Systemy komunikacji kosmicznej i tłumienia świadomości na nowych zasadach.” Nie bój się szczegółów technicznych, przejrzyj zdjęcia z architekturą. Szczególnie szczegółowe informacje dotyczą Astany - miasto zostało zbudowane niemal od zera, a system planowania jest szczególnie widoczny:
http://pravdu.ru/arhiv/SISTEMY_KOSMIChESKOI_SVYaZII_PODAVLENIE_SOZNANIYa.pdf

Rozważ więc 4 ataki terrorystyczne

autor va123ma w komentarzu do artykułu opisuje geograficzny związek wybuchu autobusu w Wołgogradzie 21 października, jednoznacznie charakteryzując „akt terroryzmu” jako ofiarę. Dokładność geograficzna w tym przypadku nie jest zbyt wysoka - może coś poszło nie tak? Ponadto w tym ataku terrorystycznym nie widziałem bezpośredniego związku z Kali Ma, w przeciwieństwie do pozostałych trzech przypadków.

W 65. rocznicę wybuchu II wojny światowej miał miejsce jeden z najbrutalniejszych zamachów terrorystycznych, w którym dzieci zginęły i zostały ranne przede wszystkim w Biesłanie.

Szkoła nr 1 w Biesłanie znajduje się z bardzo dużą dokładnością na tym samym południku co Kali Ma („Ojczyzna”). Błąd to tylko kilkadziesiąt metrów (!), chociaż odległość Wołgograd - Biesłan to około 600 kilometrów. Nie bądź leniwy, sprawdź sam:

48°44"32,42"N 44°32"13,63"E- „Ojczyzna”
43°11"6,11"N 44°32"8,51"E- Szkoła N1 w Biesłanie

Potworna dokładność koincydencji we współrzędnych długości geograficznej (południk 44°32")! Dzieci zginęły w Biesłanie... I jestem pewien, że jest związek, bo nić się nawija...

Z taką samą wyrafinowaną dokładnością na tej samej długości geograficznej „Nocne Wilki” w sierpniu 2013 r., w rocznicę straszliwego bombardowania Stalingradu, na terenie kompleksu muzealnego wzniesiono replikę-pomnik dzieci tańczących wokół krokodyla. Wołgograd. Kiedy dzieci tańczą wokół dzikiego drapieżnika pożerającego ludzi, miej kłopoty!

Porównaj więc współrzędne - tym razem pomnik repliki został umieszczony bardzo dokładnie na południku Kali Ma - Szkoła nr 1. Uwaga - dzieci są zwęglone, poczerniałe. To taki pomysł rzeźbiarza, taka „pamięć” dzieci, które zginęły w Biesłanie!

48°42"57"N 44°32"00"E- współrzędne pomnika - repliki w "Młynie" w Wołgogradzie, wszystkie te same południki 44°32"

Drugi pomnik w Wołgogradzie, już ze śnieżnobiałymi dorosłymi dziećmi, jak nitką, przenosi nas do kolejnego „ataku terrorystycznego”, gdyż drugi „krokodyl” znajdował się tuż przy wejściu na stację, gdzie nastąpiła eksplozja.

Drugi krokodyl po zjedzeniu dzieci w Biesłanie prowadzi nas na stację.
Dwie eksplozje, które miały miejsce w Wołgogradzie, znajdują się z dużą dokładnością na liniach utworzonych przez wieżowce i gigantyczny pomnik Kali Ma. Zapewne dla wzmocnienia efektu. Oto jak to wygląda:

Obie linie zaczynają się na kadłubie Kali Ma
48°44"32,42"N 44°32"13,63"E

Pierwsza linia przechodzi przez plac dworcowy, gdzie nastąpił wybuch i kończy się przy kolejnym dziwnym, ale bardzo wysokim (22 metry) pomniku żołnierzy czekistowskich
48°42"5,74"N 444°30"21,00"E

„Zbiegiem okoliczności” pomnik Czekisty znajduje się na skrzyżowaniu ulicy KALI Nina.
W rękach czekistowskiego wojownika jest miecz (nawiązujący do Kali Ma), który jest rodzajem anteny. W koszmarze wyobrażam sobie takiego czekistowskiego wojownika uzbrojonego w miecz podczas II wojny światowej. A może jest „ojcem ojczyzny”?

Wybuch w trolejbusie leży na linii Kali Ma – wieża telewizyjna. Na zdjęciu w prawym dolnym rogu widać złudzenie wizualne, ponieważ wieża telewizyjna o wysokości 192 metrów jest ponad dwukrotnie wyższa od posągu i jest najwyższym punktem w Wołgogradzie.

współrzędne wybuchu w trolejbusie
48°44"9,94"N 44°29"52,90"E
Współrzędne wieży telewizyjnej (obok Kali Ma i cmentarza)
48°44"29,16"N 44°31"50,36"E

Ogólnie rzecz biorąc, wieże telewizyjne i radiowe są prawie wszędzie budowane obok lub tuż przy cmentarzach, albo szturmowano je i przelewano krew:
Moskwa (tak to nazywają - Ostankinskaya, na szczątkach, cmentarz bezpośrednio pod wieżą)
Wołgograd (cmentarz za „Ojczyzną”)
Kijów (Babi Jar)
Tbilisi (Panteon Mtatsminda)
Wilno (ludzie zginęli podczas szturmu)
...
Wieże telewizyjne zasługują na osobny artykuł. Teraz wspomnę tylko, że jeden z dwóch autorów projektu pomnika Kali Ma - Nikitin - został głównym projektantem wieży telewizyjnej Ostankino, a wcześniej zaprojektował główny gmach Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. Głęboko oddana osoba.

Jak dokładnie działa mechanizm poświęcenia, dlaczego i kto tego potrzebuje – nie wiem. Nie ma jednak wątpliwości, że nawet dzisiaj kult Kali Ma wpływa na nasze życie.

Wzbogacenie:
1. Na wiodące pytanie moore_na sprawdzono - w zamachach terrorystycznych w Wołgogradzie zginęło 3 dzieci, a 3 zostały ranne - w sumie 6, według liczby rzeźb dzieci w śmiertelnym okrągłym tańcu wokół krokodyla.

2. W artykule nie było jasne, że w Wołgogradzie, niedaleko od siebie, znajdowały się dwa pomniki z krokodylami. Napiszę ponownie. Pierwszy, biały, urzędnik, na dworcu, w miejscu zamachu terrorystycznego. Drugi, czarny, został umieszczony przez „nocne wilki” na południku Szkoły nr 1 w Biesłanie. Drugi używał cegieł przywiezionych ze ściany klasztoru Danilovsky. W mediach jest bałagan - niektórzy nazywają Danilovsky, niektórzy - klasztor Donskoy.

Cytat:
„Wyjątkowość tego zabytku tkwi w specjalnej cegle. To oryginalna cegła z początku XIX wieku ze ściany łaźni moskiewskiego klasztoru Danilovsky, która została rozebrana z nieznanego powodu. Udało nam się dosłownie wybłagać o kawałek - ręcznie go zdemontowaliśmy - mówi Jegor Kozłowski. – Oczywiście nie chcieliśmy żadnego fałszerstwa historycznego, staraliśmy się odtworzyć kawałek historii. Będzie pomnikiem przypominającym, pocztówkowym tłem do zdjęcia.”

Dziwne, że rowerzyści żebrzą i demontują kawałek muru klasztoru Danilovsky, aby przywieźć cegły do ​​Wołgogradu.

Kto naprawdę tego potrzebował i jaka jest specyfika cegieł?

3. Pomiędzy śmiercią dzieci w zamachu terrorystycznym w Biesłanie w Szkole nr 1 a odkryciem „czarnego krokodyla” z czarnymi postaciami dzieci zorientowanymi dokładnie wzdłuż południka szkoły minęło dokładnie 9 lat, według do kalendarza żydowskiego. Pomiędzy schwytaniem dzieci a otwarciem pomnika upłynęło według kalendarza cywilnego 8 lat, 11 miesięcy i 22 dni.

Indyjska bogini śmierci, zniszczenia, strachu i przerażenia, żona niszczyciela Shivy. Jako Kali Ma („mroczna matka”) jest jednym z dziesięciu aspektów żony Śiwy, krwiożerczej i potężnej wojowniczki. Jej wygląd jest prawie zawsze przerażający: śniady lub czarny, z długimi rozczochranymi włosami, zwykle przedstawiany nagi lub tylko w jednym pasie, stojący na ciele Shivy i oparty jedną nogą o jego nogę, a drugą o pierś. Kali ma cztery ramiona i pazury na dłoniach. W dwóch rękach trzyma miecz i odciętą głowę olbrzyma, a dwiema pozostałymi uwodzi tych, którzy ją czczą. Nosi naszyjnik z czaszką i kolczyki z trupem. Wystaje jej język, ma długie ostre kły. Jest spryskana krwią i pije się krwią swoich ofiar.

Niektóre rytuały Kapaliki są opisane w powieści Dana Simmonsa Pieśń Kali.

Pod postacią Kali żona Shivy manifestuje się bardziej surowo. Ogólnie wygląd Kali jest surowy i straszny; to trójoki potwór z obnażonymi zębami, wystającym językiem, wieloma (częściej czterema) rękami, w które inwestuje się broń. Jej kolczyki są w kształcie ciał dzieci, naszyjnik wykonany jest z czaszek. Święta na jej cześć są kolorowe i popularne. Ale budzi lęk i dlatego jest szanowana, przynosząc krwawe ofiary: w centralnej świątyni bogini w Kalkucie, Kalithat, składa się w ofierze żywe kozy. Kali jest uważana za patronkę wszystkich zaangażowanych w nieczyste czyny, w tym zawodowych przestępców, rabusiów i morderców, nie wspominając o członkach kasty dusicieli bandytów, którzy zabijają ludzi na jej cześć.

Bogini Kali, jedna z wielu żon Śiwy, ucieleśnia boską energię, która przynosi rozlew krwi, zarazę, morderstwo i śmierć. Jej naszyjnik jest zrobiony z ludzkich czaszek, a na podobieństwo spódnicy składają się odcięte ręce demonów. Bogini ma ciemną twarz. W jednej ręce trzyma miecz, a w drugiej odciętą głowę. Długi język wypadł jej z ust i łapczywie oblizuje wargi, przez które wycieka strużka krwi.
Według indyjskich mitów Kali kiedyś zebrała swoich wielbicieli, aby zidentyfikować najbardziej oddanych. Byli bandytami. W nagrodę za ich lojalność nauczyła ich, jak dusić ludzi chusteczką i obdarzyła ich niezwykłą siłą, zręcznością i podstępem.
Każda społeczność bandytów miała jednego lub więcej przywódców - dzhemadarów. Wprowadzili młodych bandytów do okrutnego rzemiosła, odprawili rytuały religijne i przywłaszczyli sobie większość łupów.
Drugie miejsce po Jemadar był Bhutot. Na łonie nosił szalik zwinięty w kłębek z pętelką na końcu. Szalik wykonany z jedwabnej tkaniny nazwano „rumalem”. Pętlę starannie naoliwiono i skropiono świętą wodą Gangesu. Uważano, że Rumal był artykułem toaletowym Kali. Thag, który po raz pierwszy poszedł „w interesach”, zawiązał srebrną monetę w chusteczce, a po pomyślnie zakończonej operacji oddał ją swojemu mentorowi.
Jak wszyscy bandyci świata, Thagas używał specjalnego żargonu i konwencjonalnych znaków. Na przykład sygnałem do ataku był gest przywódcy, który z modlitwą zwrócił oczy ku niebu, czy krzyk sowy, ulubionego ptaka Kali. Wtedy bhutot niepostrzeżenie podkradł się do ofiary i chwytając odpowiedni moment, ostrym ruchem prawej ręki zarzucił pętlę na szyję skazańca.
Pętlę zaciskano powoli, aby Kali mógł w pełni cieszyć się umierającą agonią. W tym samym czasie dusiciel wypowiedział kilka razy następujące zaklęcie: „Kali! Kali! Bogini śmierci! Żelazna bogini kanibali! Rozerwij mojego wroga zębami, wypij jego krew, pokonaj go, matko Kali!” Lekki ruch palców, znany tylko zbirom, i mężczyzna padł martwy.

Kali - w mitologii hinduskiej jedno z potężnych wcieleń wielkiej bogini matki Devi, czyli Durgi, żony Śiwy, uosobienie śmierci i zniszczenia. Urodziła się z czoła Durgi czarnego od gniewu: z krwistoczerwonymi oczami, czterorękim; z otwartych ust zwisał język splamiony krwią ofiar; jej nagość przykrywała szarfa z odciętych głów lub rąk wroga, naszyjnik z czaszek i tygrysia skóra. Podobnie jak Shiva, Kali miała trzecie oko na czole. W jednej ręce trzymała broń, w drugiej - odciętą głowę Raktabija, dwie ręce uniesione w błogosławieństwie. Zwolennicy Kali uważali ją za kochającą boginię matkę, zdolną do niszczenia śmierci i demonów.

Jeden z najbardziej dramatycznych obrazów przedstawia ją przykucniętą na ciele martwego Shivy, pożerającą jego penisa pochwą podczas jedzenia jego wnętrzności ustami. Tę scenę należy odbierać nie dosłownie, ale duchowo. Uważa się, że Kali zabiera nasienie Śiwy do pochwy, aby ponownie począć go w swoim wiecznym łonie. W ten sam sposób pożera i niszczy całe życie wokół siebie, aby stworzyć wszystko na nowo. Na szyi nosi naszyjnik z czaszek wygrawerowanych literami sanskrytu, które są uważane za święte mantry, z pomocą których stworzył Kali, łącząc elementy. Kali Ma ma brzydką twarz z kłami poplamionymi krwią. Nad jej brwią jest trzecie oko. Jej nagie ciało zdobią girlandy niemowląt, naszyjniki z czaszek, węży, głowy jej synów i pas z rąk demonów.

Dakszinakalika

Nazywana jest Dakszina, ponieważ hojnie daje prezenty swoim wielbicielom. Jej włosy są rozczochrane. Jest ozdobiona naszyjnikiem z ludzkich głów, Ma długie wystające zęby, Ma cztery ręce: w lewej dolnej ręce trzyma odciętą ludzką głowę, w lewej górnej trzyma miecz. Swoją dolną prawą ręką wydaje się dawać dar (varadamudra), prawą górną gwarantuje wolność od strachu (abhaya mudra). Ma ciemną karnację, jest naga. Nosi dwa trupy w uszach jako ozdoby, Nosi pas zrobiony z rąk martwych ciał, Jej troje oczu lśni jak poranne słońce. Jej miejscem zamieszkania jest miejsce palenia zwłok. Stoi na piersi Mahadewy (Śiwy), który leży jak trup. Otaczają ją szakale. Jej twarz jest przerażająca, krew kapie z kącików jej ust. Według innej wersji, naga (digambari), Siedzi na Mahadewie, który leży jak martwy, Ma duże i wysokie piersi, Przejmuje inicjatywę w seksualnej zabawie z Mahakalą.

Inny obraz Dakszinakaliki wygląda tak: Ma ciemną skórę, cztery ręce: w prawej ręce trzyma sztylet (kartrika) i ludzką czaszkę; Jej głowę i szyję zdobią girlandy ludzkich głów; naszyjnik z węży na Jej piersi. Nosi kawałek czarnego materiału i tygrysią skórę na dolnej części pleców. Lewą nogą stoi na piersi trupa, prawą nogą stoi na grzbiecie lwa liżącego zwłoki.

Siddhakali

W tej pięknej postaci Kali trzyma w prawej ręce miecz, który dotyka Księżyca nad Jej głową. Ciało Bogini jest przepełnione nektarem płynącym z księżyca. Pije krew z czaszki, którą trzyma w lewej ręce. Jest naga, a jej włosy są rozpuszczone. Jej kolor ciała przypomina niebieski lotos. Zdobi ją korona z kamieni szlachetnych i różne ozdoby. Słońce i księżyc świecą w Jej uszach jak kolczyki. Stoi z lewą nogą wysuniętą do przodu (w pozycji Alidha).

Guhjakali

Jest czarna jak chmura burzowa. Ubrana jest na czarno, ma zapadnięte oczy i okrutne zęby, wystający wiszący język, uśmiechniętą twarz. Ma na sobie naszyjnik i święty sznur węży. Siedzi na łożu węży.
Kępka jej splątanych włosów dotyka nieba. Popija wino z czaszki. Ma na sobie girlandę 50 ludzkich głów. Ma pełny brzuch. Nad Jej głową jest 1000 kapturów Ananty, króla węży. Ze wszystkich stron otoczona jest kapturami węży. Wielki wąż Takshaka owija Swoją lewą rękę jak bransoletka, Ananta owija Swoją prawą rękę. Ubrana jest w pas z węży, a na nodze ma bransoletkę z drogocennych kamieni. Martwe ciała są ozdobą Jej uszu. Na lewo od Niej jest Shiva w postaci chłopca. Ma dwie ręce. Jej twarz wyraża satysfakcję. Jest ozdobiona dziewięcioma klejnotami; Służy jej tak wielcy mędrcy (muni), jak Narada. Kiedy się śmieje, jej głośny śmiech jest przerażający.

Bhadrakali

Ona umiera z głodu. Ma zapadnięte oczy. Jej twarz jest ciemna jak atrament. Jej zęby są jak czarne jagody dżambu. Jej włosy są rozpuszczone. Płacze, mówiąc: „Nie jestem zadowolona. Połknę cały ten świat jednym haustem, jak mały kawałek jedzenia! W dwóch rękach trzyma pętlę (lub dwie pętle świecące jak płomienie).

Szmasanakali

Jest czarna jak góra czarnej maści. Jej miejscem zamieszkania jest miejsce palenia zwłok. Ma rozczochrane włosy, wyschnięte ciało i przerażający wygląd. Ma zapadnięte czerwone oczy. W prawej ręce trzyma czaszkę wypełnioną winem, aw lewej świeżo odciętą głowę. Z uśmiechniętą twarzą. Ciągle żuje surowe mięso. Jej ciało zdobią różne ozdoby. Jest naga i zawsze pijana winem. Jej zwykłym miejscem kultu jest miejsce kremacji, gdzie wyznawca musi odprawiać rytuały nago.

Rakshakali lub Mahakali

Ona jest czarna. Ma cztery ręce i jest ozdobiona girlandami głów – jedna na głowie, druga na ramionach. W swoich dwóch prawych rękach trzyma miecz i dwa lotosy. W lewej ręce trzyma sztylet i czaszkę. Jej zmierzwione włosy dotykają nieba. Ma na sobie naszyjnik z węży. Ma czerwone oczy. Nosi czarne ubranie i ma skórę tygrysa wokół talii. Jej lewa stopa jest na piersi trupa, jej prawa stopa jest na grzbiecie lwa. Sączy wino, wybucha straszliwym śmiechem i wydaje głośne, gardłowe dźwięki. Jest niesamowicie okropna.

Indyjskie mity o bogach, w przeciwieństwie do starożytnych, są wciąż mało znane i większość Europejczyków nie ma o nich najmniejszego pojęcia. Co ciekawe, takie legendy nie są zwykłymi opowieściami, ale prawdziwymi eposami, w których prawdziwość mocno wierzą prawdziwi Hindusi.

Wygląd bogów

Historia starożytnego świata jest pełna różnych legend i mitów, a każdy naród ma swoje własne. Jak wiadomo, pojawieniu się wielu bogów ułatwiał fakt, że ludzie w odległej przeszłości nie potrafili wyjaśnić, dlaczego występują pewne zjawiska naturalne. Człowiek doskonale rozumiał, że jest wiele rzeczy, których sam nie może zrobić, na przykład rzucać piorunami, wznosić ogromne fale na morzu czy wznosić wiatry. Dlatego zaczął przypisywać takie zdolności potężniejszym istotom, które mogły powodować tak wspaniałe zjawiska. Zwykle przybierały postać człowieka lub zwierzęcia. Indyjscy bogowie i boginie byli często obdarzeni wyglądem i cechami obu. Uderzającym tego przykładem może być Ganesha lub Hanuman - oba z postacią ludzką, ale jeden z głową słonia, a drugi z małpą.

Nie jest tajemnicą, że najbardziej różnorodną i bogatą ze wszystkich pogańskich wierzeń jest właśnie mitologia indyjska. Bogowie i boginie, które zostaną omówione w tym artykule, również byli obdarzeni kilkoma hipostazami.

Trzeba powiedzieć, że legendy hinduskie zaczęły nabierać kształtu około I wieku naszej ery. mi. w wedyjskiej kulturze Indo-Aryjczyków. A wszystko to za sprawą braminizmu, na który wpływ miał buddyzm. Ponadto wiele idei wedyzmu zostało włączonych do hinduizmu. Ta utworzona religia stała się nowym etapem rozwoju starożytnego społeczeństwa indyjskiego.

Główna triada

Hinduizm wysunął na pierwszy plan boga stwórcę i ustanowił surowszą hierarchię w panteonie. Imiona indyjskich bogów, takich jak Brahma, Shiva i Vishnu, wchodzą w skład triady (trimurti) istot najwyższych, postrzeganych jako manifestacja jednego bóstwa. Pierwszy z nich był czczony jako stwórca i władca świata, który ustanawia na ziemi prawa społeczne (dharma) i dzieli społeczeństwo na kasty.

Z czasem dwóm pozostałym zaczęto przypisywać specjalne role: bóg Shiva stał się niszczycielem, a Wisznu strażnikiem. W wyniku tego podziału powstały dwa główne nurty hinduizmu – śiwaizm i wisznuizm. Nawet teraz jest wielu zwolenników tych prądów. Hinduski system religijny, składający się z różnych kultów, w odniesieniu do wizerunku Wisznu rozwinął pojęcie awatara, czyli doktryny boga, który od czasu do czasu schodzi w świat ludzi. Jednocześnie za każdym razem zmienia swój wygląd.

Panteon

Hindusi są znani z czczenia setek bogów i bogiń. Niektóre z nich są białe, jak pióra łabędzie, inne są czerwone, jakby niestrudzenie pracowały pod promieniami palącego słońca, a inne są całkowicie czarne, jak węgiel. Ale wszystkich łączy jedno - utrzymują świat i losy narodów w harmonii. Panteon jest zbudowany w taki sposób, że wszystkie starożytne bóstwa zajmują w nim swoją niszę.

Brahma jest panem wszystkich rzeczy, który ma cztery czerwone twarze, patrzące w różnych kierunkach. Zazwyczaj przedstawia się go siedzącego w pozycji spoczynkowej na białym lub różowym lotosie. Mieszka na majestatycznej Górze Meru. Jego żona Saraswati jest patronką nauki i sztuki.

Indyjski bóg z głową słonia - Ganesha. Uważany jest za jedną z najpopularniejszych postaci mitycznych. Jego ojcem był bóg Śiwa, a matką bogini Parwati. Wiąże się z nim jedna ciekawa legenda, według której pierwotnie był cudownym dzieckiem. Wkrótce bogowie przybyli, aby pogratulować rodzicom narodzin syna i przynieśli ze sobą prezenty. Widząc dziecko, wszyscy podziwiali jego piękno. Jedynym, który na niego nie patrzył, był bóg Shani, który miał niszczycielską moc swojego spojrzenia. Mimo to Parvati nalegała, aby zobaczył jej syna. Gdy tylko Shani na niego spojrzała, głowa dziecka potoczyła się i upadła na ziemię. Shiva próbował uratować chłopca, odkładając go z powrotem, ale nigdy nie odrósł. Wtedy Brahma poradził rodzicom, aby wymienili ją na głowę pierwszego napotkanego zwierzęcia. Okazali się słoniem. Ponadto indyjski bóg mądrości Ganesha jest patronem podróżników i kupców.

Nie sposób wymienić całego panteonu. Oto tylko kilka z najbardziej znanych i czczonych bóstw:

● Indra jest strażnikiem wschodniej strony świata. Jest bogiem wojny i władcą Amaravati - jednego z tak zwanych niższych niebios.

● Varuna - wszechwidzący i karzący sędzia. Jest ucieleśnieniem prawdy i porządku świata. To on szuka winnych, karze ich, a także przebacza grzechy.

● Agni - indyjski bóg ognia. Jest ucieleśnieniem świętego płomienia, który swoimi językami unosi ofiarę wprost do nieba.

● Surya - oświetla świat światłem, niszczy ciemność, choroby i wrogów. Uosabia wszystkowidzące Oko bogów Waruny, Mitry i Agni.

● Kama - zawsze przedstawiany jako przystojny młodzieniec z łukiem i strzałami. Jest patronem zakochanych i jest podobny do swojego europejskiego odpowiednika.

● Vayu - władca wiatru, uosabiający oddech świata (prana).

● Yama jest dość okrutnym bóstwem. Jest panem królestwa zmarłych i władcą czyśćca.

Wszystkie powyższe bóstwa mają wielką siłę i moc, ale wszystkie kłaniają się przed wielką i budzącą grozę Kali.

Ramajana i Mahabharata

Historia starożytnego świata jest nierozerwalnie związana z wieloma mitami i legendami. Ale chyba najbardziej znane są indyjskie eposy „Ramayana” i „Mahabharata”, które zostały napisane w sanskrycie około 2 tysięcy lat temu. Oba wiersze należą do gatunku zwanego heroicznym eposem. Oznacza to, że opisane w nich działania są niczym innym jak legendami historycznymi, czyli ich treść oparta jest na rzeczywistych wydarzeniach, które kiedyś miały miejsce. I dotyczy to przede wszystkim epickiej „Mahabharty”. Według historyków odnosi się to do wojny domowej, która wybuchła między dwiema gałęziami rodziny królewskiej plemienia Bharatu gdzieś na przełomie II-I w. p.n.e. mi.

Wydarzenia, na których opiera się Ramajana, są dla specjalistów mniej jasne. Ale nadal uważa się, że jest tu historyczny rdzeń. Naukowcy uważają, że ten wiersz opowiada o walce zdobywców Indii, plemion Aryjczyków, z rdzenną ludnością indyjskiego południa. Wydarzenia te mogą odnosić się do XIV-XII wieku p.n.e. mi.

Ten epos opowiada o wyprawie Ramy, jednego z najbardziej ukochanych bohaterów nie tylko Indii, ale także krajów sąsiednich, na wyspę Lankę (najprawdopodobniej jest to współczesny Cejlon) oraz o poszukiwaniach jego żony, która była porwany przez przywódcę demonów Rakshasa. Ramajana składa się z 24 000 ślok (par) zebranych w siedmiu księgach. W mitologii indyjski bóg Rama jest siódmą inkarnacją Wisznu. Na tym obrazie wyzwala zarówno ludzi, jak i bogów z mocy złego przywódcy Rakshas Ravana.

W obu pomnikach starożytnej poezji indyjskiej alegoria, prawda i fikcja przeplatają się w niezrozumiały sposób. Uważa się, że „Ramayana” pochodzi z pióra Valmiki, a „Mahabharata” – mędrca Vyasa. Warto zauważyć, że w postaci, w jakiej te dzieła do nas dotarły, nie mogą należeć do żadnego konkretnego autora ani należeć tylko do jednego stulecia. Te wielkie eposy są wynikiem licznych zmian i uzupełnień.

Legenda o bogini - Matce wszystkich światów

W czasach starożytnych asura Mahisha przez długi czas wykonywał pokutę i za to otrzymał prezent, który dał mu możliwość stania się niewidzialnym. Wtedy ten demon postanowił zostać władcą świata i zrzucił Indrę z niebiańskiego tronu. Bogowie, którzy nie chcieli być posłuszni dzikiemu demonowi, udali się do władców świata Brahmy, Wisznu i Śiwy i błagali o uratowanie ich od takiego upokorzenia.

Z ust rozwścieczonej triady wystrzelił płomień gniewu, jednocząc się w ognistą chmurę. Oświetliwszy cały Wszechświat potężnym blaskiem, wyłoniła się z niego kobieta. Jej twarz była płomieniem Shivy, jej dłonie uosabiały moc Wisznu, a pas - moc Indry. Jej brwi stworzył boski bracia bliźniacy Asivina, jej oczy stworzył władca ognia Agni, jej uszy stworzył wietrzny Vayu, jej zęby stworzył Brahma, jej włosy stworzył Yama, władca królestwa zmarłych, a jej biodra zostały stworzone przez Prithivi, boginię ziemi. Niebiosa oddali jej broń w jej rękach: topór i trójząb, łuk i strzały, pętlę i maczugę. Tak narodziła się bogini Kali.

Z ust Matki wyrwał się wojowniczy i straszny krzyk, a ona osiodłała lwa i rzuciła się na wroga. Tysiące wojowników podporządkowanych Mahishy rzuciło się na nią, ale z łatwością odpierała ich ataki. Jej oddech tworzył coraz więcej wojowników, którzy z furią rzucali się do walki. Straszna bogini dźgała demony włócznią, rąbała mieczem, zabijała strzałami, zarzucała im pętle na szyje i ciągnęła za sobą.

Po tej wielkiej bitwie niebo pociemniało, góry zatrzęsły się, a rzeki krwi popłynęły. Kilka razy bogini Kali wyprzedziła Mahishę, ale on ciągle zmieniał swój wygląd i opuszczał ją. Ale w końcu wyprzedziła demona ogromnym skokiem i spadła na niego z niespotykaną siłą. Nadepnęła mu na głowę nogą i przygwoździła go do ziemi ciosem włóczni. Mahisha ponownie próbował przybrać inną formę i ponownie wymknąć się gniewnej bogini. Tym razem wyprzedziła go i odcięła mu głowę mieczem.

Radując się ze swojego zwycięstwa, Kali zaczęła tańczyć. Poruszała się coraz szybciej. Wszystko wokół zaczęło się trząść, powodując całkowite zniszczenie świata. Bogowie byli przerażeni i zaczęli błagać Śiwę, aby powstrzymał szalony taniec Matki, ale nawet on jej nie powstrzymał. Potem położył się przed nią na ziemi, ale to też nie pomogło. Kontynuowała swój szaleńczy taniec, depcząc jego ciało stopami, aż zdała sobie sprawę ze wszystkiego, co się dzieje. Dopiero wtedy przestała.

Bogowie pokłonili się Matce wszystkich światów. A ona, zmęczona walką, zakrwawiona, a teraz dobroduszna, obiecywała im pomagać za każdym razem, gdy potrzebowała jej wsparcia. Potem bogini ukryła się w swoich nie do zdobycia świątyniach, aby odpocząć i cieszyć się swoim zwycięstwem. Wieczna Matka wszystkich rzeczy jest odpowiedzialna za wszystko, dlatego zawsze pozostaje w pogotowiu.

Obraz

Przede wszystkim Kali jest boginią śmierci, więc to naturalne, że wygląda groźnie. Jest zwykle przedstawiana jako ciemnoskóra, szczupła i czteroręka kobieta z długimi, potarganymi włosami.

Po lewej stronie w górnej ręce ściska miecz pokryty krwią wrogów, niszcząc dwoistość i wszelkiego rodzaju wątpliwości, w dolnej - odciętą głowę demona, która symbolizuje obcięcie ego. W prawym górnym rogu jej prawa ręka wykonuje gest, by odpędzić strach. Od dołu - błogosławi za spełnienie wszystkich pragnień. Ręce bogini są symbolem czterech głównych czakr i punktów kardynalnych.

Oczy Kali rządzą trzema głównymi siłami: stworzeniem, zachowaniem i zniszczeniem. Pas, który nosi, wykonany jest w całości z ludzkich rąk, co oznacza zbliżające się działanie karmy. Niebieski lub czarny kolor jej skóry jest symbolem śmierci, a także wiecznego czasu kosmicznego.

Girlanda czaszek, którymi ozdobiona jest bogini, symbolizuje cały łańcuch ludzkich wcieleń. Jej naszyjnik składa się z dokładnie pięćdziesięciu części, tyle samo liter w sanskrycie - skarbnica wiedzy i mocy. Potargane włosy Kali służą jako tajemnicza zasłona śmierci, która otacza całe ludzkie życie, a jaskrawoczerwony język jest symbolem runy radżas, a także energii Wszechświata.

Wiele twarzy Kali

Ta bogini ma dwie strony: jedna jest destrukcyjna, druga kreatywna. Pod postacią Bhovaniego uosabia pierwszą z zasad. Dlatego musi składać w ofierze zwierzęta, ponieważ czerpie siłę z żywych istot. Pod twarzą Durgi niszczy zło. Jeśli ktoś zdecyduje się poprosić ją o pomoc w walce z demonami, musi poświęcić jej bawoła.

Bogini Kali jest jedną z inkarnacji Durgi lub Devi, żony Śiwy. Uosabia budzącą grozę stronę boskiej energii swojego męża. Kali ma bezprecedensową niszczycielską moc, a wiele jej imion mówi o tym wymownie, na przykład Sri Krodhini (Powszechny gniew), Sri Ugraprabha (Wydzielająca wściekłość), Sri Naramandali (Noszenie girlandy z ludzkich czaszek).

Co zaskakujące, faktem jest, że taka zaciekła bogini jest uważana za symbol macierzyńskiej miłości i troski, a także jest czczona jako obrończyni całej rasy ludzkiej przed złem. W tym samym czasie nazywana jest Sri Manorama (Najwyższa Boska Łaska i Urok), Sri Vilasini (Ocean Rozkoszy) i innymi podobnymi pochlebnymi imionami.

kult bogini

Kiedyś kult Kali był szeroko rozpowszechniony prawie wszędzie. Świadczą o tym różne badania naukowe, a także dowody dokumentalne, którymi są święte teksty należące do różnych religii. Kult tzw. Czarnej Bogini miał w starożytności swoje odpowiedniki we wszystkich zakątkach świata. Na przykład starożytni Finowie w epoce przedchrześcijańskiej modlili się do Czarnej Bogini, którą nazywano Kalma. Plemiona semickie, które kiedyś żyły na Synaju, nazywały kapłankami bogini księżyca Kalu. Uważa się, że nie są to tylko zbiegi okoliczności, ponieważ mityczna postać, o której mówimy, to Matka wszystkich światów, czczona pod różnymi imionami i formami niemal wszędzie.

Teraz indyjska bogini Kali cieszy się szczególnym uznaniem w Bengalu jako pogromczyni demonów. Faktem jest, że na terytorium tego państwa znajduje się główna świątynia Kalighat (Brytyjczycy wymawiają jej nazwę jako Kalkuta), poświęcona jej. Stąd nazwa stolicy Bengalu. Druga co do wielkości świątynia wzniesiona ku czci tej bogini znajduje się w Dakszineswarze.

Festiwal poświęcony Kali obchodzony jest na początku września. Podczas rytualnego nabożeństwa wierni powinni wypić wodę konsekrowaną trzema łykami, a następnie nanieść specjalny znak czerwonym proszkiem między brwiami. Przy obrazie lub u stóp posągu bogini zapalono świece i przyniesiono jej czerwone kwiaty. Następnie odmówiono modlitwę, a następnie, wdychając zapach kwiatów, wierzący zasiedli, aby skosztować ofiar.

Sekta bandytów

W okresie od XII do XIX wieku istniała w Indiach pewna tajna organizacja. Nazywało się to sektą Tughów. Składała się z prawdziwych fanatyków, którzy całe swoje życie poświęcili wyłącznie służbie bogini śmierci Kali. W środkowych Indiach działały głównie gangi Tughów. Zajmowali się rabowaniem karawan i zabijaniem podróżnych. Zazwyczaj dusili ofiarę szarpnięciem, zarzucając jej na szyję szal lub sznur, a zwłoki wrzucano do studni lub natychmiast grzebano rytualnym kilofem lub motyką.

Do tej pory nie ustalono dokładnej liczby ich ofiar, ale według Księgi Rekordów Guinnessa doszło do około 2 milionów aresztowań i kolejnych egzekucji. Od tego czasu w języku angielskim pojawiło się słowo „thugs”, oznaczające „bandyta”, „rabuś”, „morderca”.

Błędne postrzeganie

Na Zachodzie istnieją kulty kierunków satanistycznych i mistycznych. Nie tylko błędnie postrzegają, ale także opisują Czarną Boginię, porównując ją z egipskim bóstwem Setem. Jest przedstawiana jako bezlitosna zabójczyni i okrutna krwiopijca, która zjada mięso wielu jej ofiar.

Bogini Kali ma niezliczone hipostazy, obrazy i inkarnacje. Zawsze jest tajemnicza i może być jednocześnie onieśmielająca i atrakcyjna. Niepokoi duszę, a jej twarze nie pozostawiają nikogo obojętnym. Kali wchłonął wszystkie wyobrażalne przejawy i formy boskiej zasady - od gniewnych i szczerze przerażających po najbardziej atrakcyjne i miłosierne.