Rzym w pierwszej połowie I w. pne mi. Szeroko rozpowszechnione są greckie teorie filozoficzne - epikurejskie, stoickie, perypatetyczne. Arystokrację rzymską przyciągnęła etyczna strona tych prądów filozoficznych; a w filozofii epikurejskiej najpopularniejsza była etyka Epikura.

W tym samym czasie byli też konsekwentni studenci starożytnego greckiego filozofa Epikura, który przyjmował całokształt jego doktryny filozoficznej, opartej na atomizmie materialistycznym.

Tytus Lukrecjusz Samochód

Taki jest wybitny rzymski poeta i filozof Tytus Lukrecjusz Karus (ok. 98-55 pne), który napisał filozoficzny poemat „O naturze rzeczy”. W przeciwieństwie do poprzednich greckich autorów wierszy dydaktycznych „O naturze” (Ksenofanes, Parmenides, Empedokles), Lukrecjusz odwołuje się do istniejącej już teorii filozoficznej, wykładając nie własną naukę, lecz nauczanie starożytnego greckiego materialisty Epikura.

Wiersz rozpoczyna się wezwaniem do bogini Wenus:

„Jaka jest matka Ajnejewa, ludzie i nieśmiertelna rozkosz,
O dobra Wenus! Pod niebem ruchomych konstelacji
Napełniasz życiem całe morze niosące statek,
I żyzne ziemie; przez was wszystkie żyjące stworzenia!
Zaczynają żyć, a światło po narodzinach widzą słońce"
(„O naturze rzeczy”, Księga I, wersety 1-5).

Treść wiersza „O naturze rzeczy” jest materialistyczną interpretacją powstania i istnienia różnych form materii, natury wszechświata, praw rozwoju wszechświata, życia ludzkiego i ewolucji kultury od prymitywne narzędzia współczesnej cywilizacji Lukrecjusza Caru. Tak więc zaraz po wstępie do księgi I Lukrecjusz ogłasza przyjętą przez siebie tezę epikurejską:

„Za podstawę przyjmujemy następujące stanowisko:
Z niczego nic nie jest stworzone przez boską wolę"
(„O naturze rzeczy”, Księga I, wersety 149–150).

Zgodnie z naukami Epikura, którego wielbicielem był Tytus Lukrecjusz Car, istnieje tylko materia, która przeciwstawia się pustce, a materia składa się z niezliczonych atomów („atom” – dosłownie „niepodzielny”). W połączeniu atomy tworzą różne obiekty, których różnorodność stanowi o naturze. Przedmioty (rzeczy) rozpadają się - to jest śmierć, ale same atomy są wieczne i nie znikają wraz ze śmiercią przedmiotu, a jedynie dostarczają materiału do nowych kombinacji.

W wierszu „O naturze rzeczy” Lukrecjusz silnie wskazuje na śmiertelną naturę duszy, która jak cała materia ma budowę atomistyczną i po śmierci człowieka rozpada się wraz z ciałem, gdyż jest integralna materialna część ludzkiego ciała. Dlatego nie ma sensu bać się tego, co stanie się po śmierci:

„Więc kiedy nas już nie ma, kiedy się rozchodzą
Ciało i dusza, z którymi jesteśmy ściśle zjednoczeni jako całość,
Nic nam się nie stanie po naszej śmierci,
I nie będziemy mieć więcej wrażeń,
Nawet jeśli morze miesza się z ziemią, a niebo z morzami”
(Księga III, wersety 838-842).

Przejawem ateizmu Lukrecjusza jest materialistyczna zasada interpretacji natury wszechświata, która wyjaśnia powstanie, istnienie i rozwój natury rzeczy bez ingerencji bogów. Nie zaprzeczanie istnieniu bogów, ale twierdzenie, że bogowie nie są w żaden sposób związani z niezależnym od nich wszechświatem - na tym polega ateizm Lukrecjusza. W księdze III „O naturze rzeczy” (wersety 18-24) poeta rysuje „spokojną siedzibę”, w której bogowie żyją w całkowitym dobrobycie i błogości, „nic nie zakłóca wiecznego świata bogów i nic nie zakłóca. " Dwukrotnie w wierszu znajdują się wersety określające pozycję Epikura, co dostrzega również Lukrecjusz:

„Bo wszyscy bogowie muszą ze swej natury,
Zawsze ciesz się życiem nieśmiertelnym w całkowitym spokoju,
Obcy naszym zmartwieniom i daleki od nich.
Przecież bez żadnych smutków, z dala od wszelkich niebezpieczeństw,
Mają wszystko i nie potrzebują niczego od nas;
Dobroczynność jest dla nich bezużyteczna, a gniew jest nieznany.
(„O naturze rzeczy”, Księga I, wersety 44–49; Księga II, wersety 646–651).

W czterech z sześciu wstępów do ksiąg poematu „O naturze rzeczy” (każda z ksiąg poprzedzona jest wstępem) Lukrecjusz wychwala Epikura za jego mądrość, odwagę, „rozum boski”, który otwierał drogę do ludzi do prawdziwej wiedzy, uwolnił ich dusze od wszelkiego rodzaju przesądów i lęku przed śmiercią, a także wskazał drogę do szczęścia i „wyższego dobra”. Lukrecjusz Karus składa hołd swemu inspiratorowi i poprzednikowi, określając swoje stanowisko w stosunku do nauk Epikura: „z Twoich pism... wchłaniamy złote słowa” (Księga III, wersety 10–12). Niemniej jednak Lukrecjusz wyraźnie wskazuje na własną drogę, której nikt przed nim nie używał:

„Wzdłuż bezdrożnych ścieżek Pierides idę, wzdłuż których
Wcześniej nikt nie stąpał nogą"
(Księga I, wersety 926-927; Księga IV, wersety 1-2).

Lukrecjusz nazywa miejsca, po których spaceruje, bezdrożami, nietkniętymi źródłami, z których czerpie wodę, nowe kwiaty, które, jak ma nadzieję, ozdobią mu głowę muzami. Lukrecjusz mówi także o podstawach, które dają mu nadzieję na pomyślne wykonanie zadania (Księga I, w. 931-934; Księga IV, w. 6-9), stwierdzając przede wszystkim, że naucza i stara się przedstawić ważne i trudny temat z wyraźnymi wierszami, które cieszą swoim urokiem. Istotnie, w wierszu "O naturze rzeczy" abstrakcyjne stanowiska teoretyczne za pomocą różnych metod artystycznej konkretyzacji i fascynacji materiałem poetyckim stają się dostępne dla szerokiego grona czytelników. Aby zademonstrować ruch pierwszych zasad (dla Epikura - atomów), Lukrecjusz rysuje promień słońca, który przenika do mieszkań i migoczą w nim cząsteczki kurzu (Księga II, wersety 114-122). A oto obraz bitwy legionów, kiedy „jeźdźcy galopują i nagle w szybkim szturmie przechodzą przez pola”, ale z daleka to wszystko wydaje się plamą, „niewzruszenie iskrzące się w polu” (Księga II , wersety 324-332). Jest to ilustracja idei, że ruchy z początków są niedostępne dla wzroku z daleka.

Lukrecjusz jest artystą. Jest mistrzem tworzenia obrazów i obrazów. W wierszu „O naturze rzeczy” jest wiele porównań i alegorii. W hymnie do Wenus, którym rozpoczyna się poemat (księga I, wersety 1-43), czytelnicy zostają przedstawieni uosobioną przyrodą, napełniającą życiem morze i żyzną ziemię. „Przez ciebie”, odnosząc się do Wenus, mówi Lukrecjusz, „wszystkie istniejące stworzenia zaczynają żyć, a światło po narodzinach ujrzy słońce” („O naturze rzeczy”, Księga I, wersety 4-5). Poetyckie zalety tego hymnu są nieustannie uznawane za wybitne. Treść i forma artystyczna nawiązują do tradycji poetyckich klasyków greckich. Wizerunek bogini Kybele, matki bogów i ludzi, jest także alegorią uosobionej natury (Księga II, w. 600–643). Opis kultu bogini w tym fragmencie wiersza „O naturze rzeczy” ma orientalny posmak. Słownictwo jest wyraziste, „wydrążony flet pobudza frygijski rytm serca” (Księga II, w. 620). Wyczuwalny jest wpływ poezji aleksandryjskiej.

W duchu współczesnej tradycji retorycznej Lukrecjusza obraz uosobionej natury przedstawiany jest nie w formie alegorii, ale jako osoba, która pojawia się przed osobą narzekającą na okrutną konieczność śmierci. A natura kieruje swoją spokojną i mądrą mowę do człowieka, który jest podekscytowany i boi się śmierci:

„Co, śmiertelniku, dręczy cię i niepokoi niezmierzonym smutkiem
Górka? Dlaczego marniejesz i płaczesz na myśl o śmierci?
W końcu, odkąd przeszłe życie przeszło do twojego przyszłego użytku przed tym,
I nie na próżno wszystkie jej błogosławieństwa przeszły i zniknęły,
Jakby wlany do naczynia z gwoździami, spływający bez śladu,
Dlaczego nie odejdziesz, jak gość, nasycony ucztą życia,
A ty nie smakujesz, głupcze, obojętnie pogodnego pokoju ”
(„O naturze rzeczy”, Księga III, wersety 933-939).

Obrazy dotkliwego ludzkiego cierpienia nie wymykają się z pola widzenia Lukrecjusza: oburza się na okrucieństwo krwawych wojen, mówi o niskich pobudkach swego współczesnego ludu, gorzko czerpie miłosne rozczarowania, na końcu księgi VI znajduje się opis z powodu straszliwej epidemii dżumy w Atenach (wersety 1138-1286). Na tym opisie urywa się wiersz „O naturze rzeczy”.

Ale wszystkie pesymistyczne chwile nie umniejszają ogromnej mocy optymizmu, głębokiego humanizmu i troski o ludzkie szczęście, które przenikają wiersz. Broniąc nauk Epikura o śmiertelności duszy, nauki, że dusza umiera wraz z ciałem, Lukrecjusz chce otworzyć człowiekowi drogę do szczęścia, uwalniając go od lęku przed śmiercią, od lęku przed karami Tartaru, od wszelkiego rodzaju przesądów i bojaźni bogów. A do tego jest tylko jedna, ale właściwa droga - wiedza o prawdziwej naturze wszystkich rzeczy (naturze rzeczy). Zagłębianie się ludzkiego umysłu w tajemnice natury, znajomość praw jej rozwoju - to właśnie powinno uwolnić ludzi od wszelkiego rodzaju lęków i przesądów. Lukrecjusz z uporem powtarza swój programowy refren:

„A więc, aby wypędzić ten strach z duszy i rozproszyć ciemność
Nie powinny to być promienie słońca, a nie światło blasku dnia,
Ale sama natura w swoim wyglądzie i wewnętrznej strukturze”
(Księga I, wersety 146-148; Księga II, wersety 59-61; Księga III, wersety 91-93; Księga VI, wersety 39-41).

Nakreślając teorię nieskończoności światów, która jest jednym z genialnych osiągnięć starożytnego materializmu, Lukrecjusz posługuje się żywymi obrazami, ilustruje swoje przedstawienie przykładami ilustracyjnymi:

„… chciwe morze zawsze się odnawia
Wody rzeczne; i ziemia ogrzana żarem słońca,
Znowu produkuje owoce; i żywe stworzenia, rodząc się,
kwitną ponownie; a światła szybujące po niebie nie gasną.
Wszystko to byłoby niemożliwe, gdyby tak nie było
Od nieskończonych zapasów materii na zawsze"
(„O naturze rzeczy”, Księga I, wersety 1031 - 1036).

Wiersz Tytusa Lukrecjusza Cary „O naturze rzeczy” ma duże walory artystyczne i sprawia czytelnikowi wielką przyjemność estetyczną. Abstrakcyjne rozumowanie teoretyczne ilustrowane przykładami z życia staje się konkretne i przekonujące. Opierając się na abstrakcyjnych zapisach epikurejskiej filozofii przyrody, Lukrecjusz odtwarza na oczach czytelnika majestatyczną panoramę przyrody.

Poemat filozoficzny Lukrecjusza kontynuuje tradycje gatunku dydaktycznego. Jest napisany w duchu i metrum poetyckim (heksametrze) poprzedzających go dzieł dydaktycznych, szeroko wykorzystuje charakterystyczne dla tego gatunku techniki (porównania, powtórzenia, motywy mitologiczne, apele do muz i bogów itp.) i jest słusznie uważany za najwyższe osiągnięcie starożytnej dydaktyki. Fascynujący charakter nadaje gatunkowi dydaktycznemu Lukrecjusz Carus, który znalazł skuteczne formy relacji emocjonalnej i intelektualnej komunikacji z czytelnikiem.

Teoria balistyczna Ritza i obraz wszechświata Semikow Siergiej Aleksandrowicz

§ 5.5 Lukrecjusz „O naturze rzeczy” i fenomenie Demokryta

Cała historia nauki na każdym kroku pokazuje, że jednostki miały większą rację w swoich wypowiedziach niż całe korporacje naukowców lub setki i tysiące badaczy, którzy wyznają dominujące poglądy.

W I. Wernadski

W książce tej jako przykład wielokrotnie przytaczano śmiałe domysły Demokryta i cytaty z wiersza „O naturze rzeczy” Tytusa Lukrecjusza Kary, który popularnie wykładał atomistyczne nauki Leucypa, Demokryta i Epikura. Dzieło Lukrecjusza jest słusznie uważane za pierwszą książkę popularnonaukową i głęboko naukową, swoją mądrością przewyższającą nie tylko traktaty „naukowe i filozoficzne” takich naukowców starożytności jak Arystoteles i scholastyków średniowiecza, ale współczesna nauka na wiele sposobów. Ten postęp naukowy dowodzi, że prawda jest prosta i łatwa do zrozumienia, a wszystkie złożone, mgliste, matematycznie zawiłe pojęcia abstrakcyjne są błędne (§ 5.15). Nie bez powodu Rutherford, który odrzucił teorię względności, powiedział, że naukowiec, który nie potrafi jasno wytłumaczyć istoty swojej pracy pięcioletniemu chłopcu z ulicy, zwykłemu sprzątaczowi z laboratorium, powinien być prowadzony do trzech szyi. A współczesna teoria względności i mechanika kwantowa są właśnie takie, że zgodnie z tą zasadą wszyscy ich zwolennicy muszą zostać wyrzuceni, zaczynając od góry.

Jednocześnie trzeba pamiętać, że Lukrecjusz Karus jest tylko sprzedawcą i popularyzatorem nauk Demokryta. Potrafił postrzegać pojęcie Demokryta w już zniekształconej formie, z licznymi lukami i nieścisłościami. Przecież pisma Demokryta, jak wiadomo, zostały wykupione i zniszczone przez jego przeciwników, przede wszystkim przez zwolenników Arystotelesa. Dlatego nie dotarło do nas ani jedno dzieło Demokryta – o jego poglądach wiemy tylko z odniesień do niego przez innych autorów. Można więc sobie wyobrazić, jak imponująca, o wieki wyprzedzająca tę koncepcję, była pierwotna teoria Demokryta. Nie bez powodu, gdy Demokryt czytał ludziom na placu fragmenty swojego „Wielkiego budowania świata”, wszyscy byli tak zafascynowani jego koncepcją wszechświata, że ​​autor nie tylko uniknął kary za zmarnowanie swojego dziedzictwa dla celów naukowych, ale także otrzymał nagrodę z uznaniem. To po raz kolejny dowodzi, że prawda jest zawsze prosta, piękna i przystępna dla zrozumienia każdego człowieka, w przeciwieństwie do absurdalnych teorii kwantorelatywistycznych, których niezrozumienie przypisuje się „ograniczonej naturze ludzkiego umysłu”.

Nawet sądząc po tym, co nam pozostało ze spuścizny Demokryta, wydaje się niewiarygodne, że jedna osoba dokonała tak wielu odkryć naukowych, które są o tysiąclecia przed rozwojem nauki. Oto tylko kilka pomysłów Demokryta, które wyprzedziły swoje czasy:

1) doktryna atomistyczna (na świecie są tylko atomy i pustka);

2) atomy poruszają się w sposób ciągły i chaotyczny (mechaniczna teoria ciepła);

3) zazębiając się za pomocą występów-wnęk, atomy tworzą wszystkie znane ciała;

4) światło jest strumieniem drobnych cząstek emitowanych przez ciała świecące z dużą prędkością i tworzących okresowe warstwy, filmy (fronty fal);

5) ruch cząstek w przestrzeni z prędkościami ponadświetlnymi (promienie kosmiczne);

6) prawa zachowania (niezniszczalności) energii, ruchu i materii;

7) pojęcie wielości światów (w tym zamieszkałych);

8) pojęcie nieskończoności przestrzeni, materii, wszechświata;

9) kosmogonia wirów kosmicznych (galaktyki, układy gwiezdne i ich ewolucja);

10) wieczne życie Wszechświata od nieustannej odnowy, narodzin i śmierci światów;

11) zaprzeczanie spontanicznemu powstawaniu organizmów (nic nie rodzi się z niczego);

12) przetrwanie przystosowanych organizmów, rozwój z pierwotniaków (teoria ewolucji i doboru naturalnego);

13) procesy myślowe zachodzą w mózgu, a wrażliwość nerwowa ma charakter elektryczny - wrażenia są przekazywane przez atomy duszy (elektrony i jony unoszące się w powietrzu i tworzące w kontakcie ogień i błyskawice);

14) rachunek różniczkowy nieskończenie mały - poszukiwanie objętości ciał za pomocą analizy całkowej.

W rzeczywistości lista może być długa. Ale Demokryt, sądząc po poemacie Lukrecjusza, nie przedstawił swojej teorii jako zbioru spekulatywnych hipotez, które wynikają znikąd lub z rozważań nad ideałami matematycznymi, jak to było w jego i naszych czasach zwyczajem w fizyce nieklasycznej. Przeciwnie, Demokryt wyprowadzał każde ze swoich stwierdzeń z doświadczenia, popierając je licznymi obserwacjami i towarzysząc mu wizualnymi ilustracjami, paralelami i analogiami z życia. Dlatego jego pomysły są ściśle naukowe. To najwyraźniej był głównym powodem niesamowitego naukowego wglądu Demokryta. Nie próbował tworzyć, jak wielu filozofów swoich czasów, własnego modelu świata – bardziej skomplikowanego i pretensjonalnego. Nie wymyślał własnych teorii, nie starał się dopasować faktów do teorii, a jedynie starał się zrozumieć i wyjaśnić naturę zjawisk, znaleźć ich początki, dotrzeć do sedna istoty. Dlatego w wierszu Lukrecjusza na temat jednego zjawiska proponowano kilka możliwych wyjaśnień, gdy dostępne dane nie wystarczały do ​​dokładnego ustalenia przyczyny tego zjawiska. Podobnie w tej książce, jeśli czasami podajemy kilka wyjaśnień, są one podawane tylko jako opcje, które z czasem, w świetle pełniejszych danych eksperymentalnych, mogą zniknąć, aż do jednego, najdokładniejsze wyjaśnienie pozostanie.

Demokryt posługiwał się obserwacjami, modelami mechanicznymi, stosował podejście materialistyczne, odrzucając wszelkie irracjonalne, abstrakcyjne, transcendentalne wyjaśnienia i dążąc do znalezienia prostych, naturalnych. To właśnie w tym racjonalnym podejściu, nieustannym uczeniu się i samokształceniu, w wyczerpującej codziennej pracy, był głównym powodem sukcesu i futuryzmu jego teorii. Jednak ten przełom w przyszłość był tak szybki i niezwykły, że teoria Demokryta została potraktowana wrogo: została odrzucona i zniszczona. Wyprzedziła swój czas. Co więcej, starożytni atomiści znacznie wyprzedzili obecny stan fizyki, gdy mówili o istnieniu w przestrzeni elementarnych cząstek latających swobodnie o prędkościach znacznie większych niż prędkość światła (zob. epigraf do § 2.15). Co to jest, jeśli nie prezentacją teorii nadświetlnej prędkości cząstek promieniowania kosmicznego (§ 1.21, § 5.10)? Albo przypomnijmy sobie rachunek całkowy nieskończenie małych odkryty przez Demokryta, który umożliwił obliczenie objętości ciał. Ta metoda została gwałtownie skrytykowana przez Arystotelesa, podobnie jak inne odkrycia Demokryta, w tym jego korpuskularna teoria światła i materii. Dlatego rachunek całkowy został na długo zapomniany i dopiero dwa tysiące lat później został ponownie odkryty przez Newtona, który przejął wiele od Demokryta w zakresie fizyki.

Wydaje się niewiarygodne, że jedna osoba odkryła tak wiele, a każde odkrycie wyprzedzało swój czas nawet nie o stulecia, ale o tysiąclecia. Skąd mógł to wszystko wiedzieć? Zakłada się, że Demokryt podawał jedynie informacje już mu znane, przywiezione z przyszłości, z innej planety lub z repozytoriów starożytnej zapomnianej wiedzy. Przypomnijmy, co zostało powiedziane powyżej o śladach dwupiramidowego modelu atomu w kultach i grach Wschodu. Demokryt podróżował i długo studiował w Egipcie, Indiach, Persji, Babilonie, zapoznał się z dorobkiem naukowym egipskich i indyjskich kapłanów, magików i Chaldejczyków. Wydał na to cały swój pokaźny majątek. Oto dobry przykład godnej i efektywnej inwestycji pieniędzy! W końcu nie ma nic cenniejszego niż prawda, informacja, wiedza. I właśnie tych informacji rządzący chcą przede wszystkim pozbawić ludzi.

W efekcie można odnieść wrażenie, że Demokryt jedynie stwierdził, wypowiedział już znaną, ale starannie ukrytą, strzeżoną przez kapłanów wiedzę starożytnych. A jednak myślę, że to nie do końca prawda. Wiersz Lukrecjusza „O naturze rzeczy” nie daje czystej wiedzy, ale pokazuje całą złożoną ścieżkę ich wydobycia ze wszystkimi błędami, wędrówkami, ślepymi zaułkami. W istocie podana jest metoda poznania naukowego, poszukiwania prawdy, w której wiedza zdobyta przez Demokryta pełniła jedynie rolę wskazówek pomocniczych. Wszystko to przekonuje o ogromnych możliwościach i potędze ludzkiego intelektu, którego nosicielami byli niewątpliwie Leukippos, Demokryt, Epikur i Lukrecjusz. Potwierdza to prostotę, przystępność, rozpoznawalność prawdy. Jak zauważył Newton, aby dokonywać odkryć, wystarczy stale o nich myśleć, a nie oddawać się pustej rozrywce i bezsensownej bezczynności. Dlatego to nie odkrycia Demokryta, Lukrecjusza i innych myślicieli starożytności wyprzedzają czas, ale inercja myślenia, ludzka głupota, zwłaszcza tych, którzy przyjęli teorię względności i fizykę kwantową, powinna dziwić. To głupota, niezdolność do krytycznego i samodzielnego myślenia, czyli odstępstwo od normy.

Dodajmy tylko, że trzeba też myśleć poprawnie, konstruktywnie, bo inaczej pojawią się takie dziwadła jak ta sama teoria Arystotelesa, teoria względności, mechanika kwantowa. Właśnie słuszny konstruktywny sposób myślenia jest przedstawiony w wierszu Lukrecjusza. Nic dziwnego, że ten wiersz był tak czczony przez naukowców, którzy dokonali naprawdę wielkich odkryć - Galileusza, Newtona, Łomonosowa, Mendelejewa, Ciołkowskiego, Wawiłowa, którzy podziwiali dzieło Lukrecjusza i wiele z niego zapożyczyli dla swoich odkryć (nawet korpuskularna teoria światła i pomysł, że białe światło jest mieszanką kolorów tęczy, zaczerpniętych stamtąd przez Newtona). Wszystkich tych naukowców wyróżniała kosmiczna filozofia, kiedy jedna osoba jednym spojrzeniem obejmowała cały świat, cały Wszechświat od galaktyk po najmniejsze cząsteczki materii - wszystkie piętra wszechświata we wszystkich skalach czasu i przestrzeni. A tacy naukowcy jak Einstein, Bohr, Pauli i wiele innych postaci nieklasycznej nauki albo nie znali tej pracy, albo ze względu na swoje ograniczenia nie mogli jej dostrzec i dlatego wymyślili górę spekulacyjnych absurdów, odrzuconych nawet przez Demokryta. Wydaje się, że wielu błędów współczesnej nauki można było uniknąć, gdyby wiersz Lukrecjusza został przekazany w szkole średniej wraz z innymi dziełami naukowymi i artystycznymi starożytnych klasyków, takimi jak Giordano Bruno, Galileusz. W końcu nie można uwierzyć, że współcześni naukowcy poważnie mówiliby o skończonym rozszerzającym się wszechświecie i innych mistycznych nonsensach, gdyby w młodości przeczytali wiersz Lukrecjusza z „Dialogami” Brunona i Galileusza.

Ogólnie rzecz biorąc, warto zauważyć, że na lekcjach literatury w szkole o wiele bardziej przydatne byłoby czytanie dzieł popularnonaukowych i science fiction niż tych gór powieści, które opisują głównie mały okres historyczny (XVIII-XIX w.) życia szlachta i inteligencja, odizolowana od tradycyjnej kultury rosyjskiej i obdarzona niezrozumiałym sposobem życia, obca ludowi, psychologii i dążeniom. Literatura tradycyjnego kursu szkolnego, mimo całego swojego kunsztu, jest w dużej mierze sterylna, anemiczna i bezużyteczna, przez co szybko zapomniana.

O wiele bardziej przydatne byłoby studiowanie baśni, zwłaszcza rosyjskich baśni ludowych i baśni autora stworzonych na ich podstawie przez A. Puszkina, N. Gogola, P. Erszowa, A. Tołstoja, K. Czukowskiego, a także dzieł nauki klasyka beletrystyki: Jules Verne, G. Wells, V. Obruchev, A. Belyaev, R. Bradbury, I. Efremov, S. Gansovsky, K. Bulychev, których powieści i opowiadania mają nie tylko wysoki poziom artystyczny, ale także dużą wartość edukacyjną , ujawniają charaktery i relacje ludzi, opowiadają o radościach pracy fizycznej i umysłowej. Prace te wpajają przydatne umiejętności, dostarczają niezbędną, niezbędną praktyczną wiedzę z zakresu astronomii, geografii, medycyny, technologii i fizyki. To mity, eposy, baśnie, ta starożytna fantastyka naukowa i współczesne dzieła fantastyczne, najpełniej odsłaniają ludzki charakter, stawiając człowieka w niezwykłych warunkach, poruszając się w przestrzeni, w czasie, wyrzucając go na inne planety, w światy utopie i dystopie. Na tym tle wszystkie nasze ziemskie problemy, dążenia i niepokoje wydają się małe i bezwartościowe. Science fiction uczy nas spokojnego postrzegania niezwykłego, nowego, daje rodzaj psychologicznego hartowania, odporności w naszym szalonym, szybko rozwijającym się świecie szalonych prędkości i burzliwych przepływów informacji. To były bajki, które przez cały czas uczyły nie tylko prostego, otwartego, życzliwego stosunku do ludzi, zwierząt, przyrody, ale także rozwijały wyobraźnię, pomysłowość, umiejętność rozwiązywania zagadek, problemów naukowych i życiowych, znajdowania wyjścia z ” beznadziejnych” sytuacji, które są teraz pełne w nauce.

To science fiction i dzieła popularnonaukowe rozwijają ciekawość, budzą myślenie, sprawiają, że ludzie poszukują, celowi, dają głód nowej wiedzy, eksploracji kosmosu, przyzwyczajają do śmiałego i niestandardowego myślenia. Dlatego książki takich popularyzatorów nauki jak Ya.I. Perelmana. Dlatego ważnym elementem literatury przyszłości jest literatura faktu i science fiction. Ten relacja na żywo literatura dla intelektu, duszy i marzeń.

Nie jest prawdą, że tylko marzyciele i idealiści potrzebują science fiction – jest ona potrzebna wszystkim ludziom jak powietrze. Tylko pragnienie snu, fantazji czyni człowieka Człowiekiem i, jak słusznie zauważył projektant Jakowlew, jest sensem jego życia. Bez fantastycznego snu człowiek na zawsze pozostanie tylko myślącą małpą, która widzi sens życia w zaspokajaniu swoich podstawowych instynktów zwierzęcych. Nieświadomie człowiek buduje dokładnie taki świat, jaki budzą w nim dzieła sztuki. Jeśli jest to, choć złożony, niebezpieczny, ale jasny świat odległej przyszłości, to w końcu taki świat otrzymamy. Jak śpiewa w „Balladzie o walce” W. Wysockiego: „Jeśli przetniesz ścieżkę mieczem swojego ojca, ranisz słone łzy na wąsach, jeśli w gorącej bitwie doświadczyłeś jak wiele, to przeczytałeś niezbędne książki jako dziecko." I rzeczywiście, fantastyka naukowo-przygodowa kształci odważnych myślicieli, bojowników przeciwko nieprawdzie, marzycieli, którzy dążą do gwiazd, ale marzycieli szczególnego rodzaju – marzycieli o działaniu, aktywnie działających na rzecz urzeczywistniania marzeń, zmieniających świat, naukę i technologię za pomocą sen, w rzeczywistości budujący siłę wyobraźni nowy świat. K.E. był takim marzycielem akcji. Tsiołkowski, który otworzył ludziom drogę do przestrzeni. Swoje marzenia i romantyczne aspiracje ucieleśniał nie tylko w swoich pracach naukowych, ale także w fantastycznej opowieści, którą napisał. Znany jest również inny badacz kosmosu, który jednocześnie tworzył science fiction i prawdziwe teorie naukowe - Fred Hoyle.

Właśnie taką, fantastyczną a zarazem popularnonaukową, nakreślającą wyobrażenia o świecie, edukującą, dającą niezbędną wiedzę praktyczną, była dawniej literatura, folklor – baśnie, mity, legendy, epopeje. Przede wszystkim w tej fantastycznej formie powinna istnieć fikcja przyszłości. Tylko w ten sposób, alegorycznie, za pomocą przykładów, ilustracji, które na długo zapadają w pamięć, można przekazać człowiekowi coś naprawdę ważnego i głębokiego, czego nie ma w większości współczesnej literatury.

Wiersz „O naturze rzeczy” jest pierwszym, a ponadto niezwykłym dziełem naukowo-artystycznym, które ujawnia fascynację, romantyzm badań naukowych i przynosi człowiekowi wielką wiedzę i wartości. Wiersz jest również przydatny w badaniu historii nauki, jej ciernistej drogi, przykładem tego, jak prawdziwe pojęcia są odrzucane i zapominane przez wiele tysiącleci, a dominuje błędne. Z tego samego powodu warto przeczytać wszelkie inne oryginalne prace naukowe naukowców z przeszłości, ich biografie i książki z historii nauki, które mają dużą wartość edukacyjną i pokazują rozwój myśli naukowej i naukowców, ich drogę do nauki, do odkrycia, ich spostrzeżeń i błędów. Cała ta literatura (baśnie, fantasy, biografie, książki o historii nauki, a zwłaszcza poemat Lukrecjusza) zawiera gotowe odkrycia i przepisy na wynalazki – wystarczy umieć je znaleźć, zobaczyć i rozwinąć. Podobnie jak bajki, wiele na pierwszy rzut oka naiwnych pomysłów Lukrecjusza okazuje się, po bliższym zbadaniu, wypełnionych głębokim znaczeniem i znajduje uzasadnienie we współczesnej koncepcji fizycznej, zwłaszcza na bazie transporterów opancerzonych.

Popularna prezentacja idei Demokryta, podjęta przez Lukrecjusza, miała jeszcze jedno ważne znaczenie. Ponieważ wszelkie myśli naukowe prezentowane były tam w formie artystycznej, poetyckiej i bardzo figuratywnej, stały się dostępne dla szerokiego kręgu ludzi, łatwo przyswajane, zapamiętywane i przekazywane nie tylko w formie pisemnej, ale także ustnej. A jeśli nie dotarło do nas ani jedno oryginalne dzieło Demokryta (z powodu celowej destrukcji), to przetrwał do nas wiersz „O naturze rzeczy”. To po raz kolejny dowodzi, że ustny, alegoryczny sposób przekazywania informacji jest znacznie bardziej wiarygodny niż pisemny (§ 5.4). Lukrecjusz był tego w pełni świadomy i dlatego świadomie, jak sam pisze, nadał informacjom formę artystyczną, poetycką i łatwą do zapamiętania.

Jest to książka tak popularna, której apologeci panujących fałszywych nauk boją się najbardziej. Dlatego Kościół tak zaciekle zaatakował Galileusza, gdy w swoich „Dialogach” wykładał nauki Kopernika – nie tylko żywym i czystym włoskim (zamiast martwej uczonej łaciny), ale także w popularnej, zabawnej formie. I do tej pory wielu naukowców, będących zwolennikami dominujących poglądów nieklasycznych, krzywo patrzy na literaturę popularnonaukową, zwłaszcza jeśli oferuje idee odbiegające od ogólnie przyjętych. A więc Einstein, ten współczesny Arystoteles, z wściekłością skarcił słynnego popularyzatora astronomii K. Flammariona, który dopuszczał nadświetlne prędkości w kosmosie. Ten sam Einstein skrytykował Galileusza za jego „dialogi”, walkę z duchownymi i popularyzację nauki Kopernika wśród ludzi, którzy z pogardą nazywali „tłum”. Sam Einstein uzyskał uznanie teorii względności łatwo, bez walki i wyrzeczeń, dzięki wsparciu sił wyższych. Wiemy, że właśnie tej otwartej i odważnej walce Galileusza z Brunonem, która przyciągnęła uwagę opinii publicznej, teoria Kopernika zawdzięcza swoje szybkie rozpoznanie. Dlatego rola literatury popularnonaukowej, która broni nowych rewolucyjnych idei, jest niewątpliwa. A wiersz Lukrecjusza „O naturze rzeczy”, mimo nakazu, pozostaje głównym i niezawodnym bastionem klasycznej nauki materialistycznej.

TO JEST NATURA RZECZY… Pragnienie zobaczenia i zebrania wszystkiego, co jest znane twojemu umysłowi. Irakli Abashidze Podsumujmy ten rozdział. Przede wszystkim rozumiemy, że destrukcja nie jest procesem losowym. Jest to z góry określone przez samą naturę. Być może jest to jeden z przejawów drugiego

Lukrecjusz, myśląc o „naturze rzeczy”.

Informacje o poecie Lukrecjuszu, który urodził się około 96 roku p.n.e., dotarły do ​​nas dopiero na początku V wieku n.e. w Kronice bł. Hieronima. Mówi: „Urodził się poeta Tytus Lukrecjusz, który później, doprowadzony do szaleństwa przez napój miłosny, napisał kilka książek wydanych przez Cycerona w okresie oświecenia i popełnił samobójstwo w wieku 43 lat”. Trudno zgadnąć, na ile wiarygodne są te informacje. Dzieli ich przecież prawie pół tysiąclecia od życia poety-filozofa. Lukrecjusz nie pozostawił w swoich wierszach informacji o sobie, jednak cała jego poezja mówi nam, że mały Tytus w dzieciństwie uważnie patrzył na świat. Czy ten świat przyjął chłopca życzliwie, czy ze znacznym stopniem wrogości - nikt nie wie. Ale najprawdopodobniej drugi, bo cierpieniem duszy dziecka bywają mądrzy nauczyciele, inwestujący wielki wkład w tworzenie przyszłego geniusza.

Tytus nie tylko żył wśród uczty otaczającej go przyrody, dokładnie badał w nim zarówno małe źdźbło trawy trzepoczące na wietrze, jak i walkę gigantycznych chmur na burzliwym firmamencie. Wszystko, co widział wokół siebie, nie było dla niego oczywistą codziennością, ale tajemnicą, która prześladowała jego rozwijający się umysł i budzące się uczucia.

Pytania, pytania, pytania...

„Skąd pochodzą chmury? Dlaczego pada deszcz? Jak postrzega to Ziemia? Co pozwala jej wydobyć drzewa i trawy na światło dzienne? Jak je karmi i jak one z kolei stają się pokarmem dla ptaków i zwierząt? Ziemia to ziemia, trawa to trawa, koza to koza, lew to lew. Jak ziemia zamienia się w trawę, trawa w kozie mleko, kozie mleko w siłę lwa, a kości i tłuszcz z koziego padliny w dym ołtarzy ofiarnych?

Czym jest natura? Natura jest wszystkim, cały Wszechświat jako całość, ale - natura to cienki pień drzewa, natura to potężne elementy, z którymi bardzo trudno jest się spierać, ale natura to także coś kruchego, słabego, wymagającego opieka człowieka. Człowiek jest także naturą i kiedy współczesny człowiek zwraca myśli ku naturze, chcąc wiedzieć, czym ona jest, przypomina sobie, że w ten sposób zwraca się ku poznaniu samego siebie. Badamy prawa natury w przekonaniu, że te prawa nas dotyczą.

Młody Lukrecjusz próbował znaleźć odpowiedzi na nurtujące go pytania w twórczości myślicieli greckich. Kiedy Tales, pierwszy z pierwszych greckich mędrców, powiedział, że jedyną naturą wszystkich rzeczy jest woda, mówił jak poeta. Po pierwsze dlatego, że nauczał tego epos mitologiczny, nazywając boga Oceanu ojcem nieśmiertelnych, a po drugie, można go było rozumieć jedynie jako poemat. Dla osoby, która chciała wyrazić prawdę, odwołanie się do poezji było w tamtych czasach niezwykle naturalne. Prawda była pod auspicjami Muz, podobnie jak poezja. Inspiracja poetycka, według ówczesnej powszechnej opinii, była zbliżona do proroczej.

Tales nauczał, że uniwersalną naturą jest woda. Anaksymander - że nie jest „ani wodą, ani powietrzem, ale czymś nieskończenie bezkresnym”. Anaksymenes – że jest „powietrzna i bezgraniczna”. Heraklit nazwał wizję kłamstwem, bo jeśli natura rzeczy jest jedna, a świat postrzegamy jako różnorodny, to różnorodność musi nieuchronnie okazać się iluzją. Ale jeśli świat nie jest iluzją, a wizja nie jest kłamstwem, to różnica musi leżeć w naturze rzeczy, to znaczy nie jedność musi być podstawą świata, ale różnorodność, a raczej jedno i drugie. te zasady: jedność i różnorodność. (T. Wasiljewa)

Stopniowo w duszy lektury i refleksji Lukrecjusza rodzi się pomysł stworzenia własnego poematu filozoficznego o tym, co tak widocznie rozpowszechnione w świecie i zarazem tak nieuchwytne tajemniczo – o Naturze. Doskonale świadomy złożoności postawionego przed nim zadania, poeta-filozof prosi, by stać się „wspólnikiem w tworzeniu poematu” bogini miłości Wenus.

W swoim krótkim wstępie pisze, że „Rzymianie, którzy uważają się za potomków wojowniczego Eneasza, powinni pamiętać, że matką Eneasza była Wenus, dobra Wenus, dawczyni życia dla wszystkich żywych istot, źródło młodzieńczej siły, świeżości , zabawy, przyjemności. Wszystko raduje się na Wenus, niebo rozjaśnia się jej wyglądem, chmury rozpraszają się, wiatry ustępują, morze się uśmiecha, słońce świeci, trawy zielenieją, ptaki ćwierkają; dzikie zwierzęta i spokojne stada - wszystko upojone miłością, wszystko pędzi do prokreacji, do odnowy życia.

Wenus rządzi naturą rzeczy, a wy, jej dzieci, spoglądajcie wstecz i pamiętajcie, że całe życie na ziemi to jedna wielka rodzina, głosi Lukrecjusz. Pomóż mi Wenus, pomóż mi zaszczepić w nich pragnienie pokoju, uspokój wojownicze namiętności, pozwól im odpocząć od wojskowych trosk i oddaj się cichej radości poznania, ześlij mi przyjemność twórczą, opowiedz urok moich wierszy , bo ty sam umiesz ujarzmić okrutny szał Marsa, w twoich objęciach i on potrafi zmiękczyć - błagaj go o pokój dla Rzymian: w końcu bogowie spędzają swoje nieśmiertelne lata ciesząc się najgłębszym spokojem, nie znając potrzeby, bez strachu, bez smutku, niedostępne ani interesowności, ani gniewu - a swoją siłą i przykładem natchnij tych ludzi, którzy pragną spokojnej pociechy.

Lukrecjusz postanawia wytłumaczyć trudną do zrozumienia filozofię w najbardziej przystępnym języku rymów, by „szorstką naukę przedstawić słodko brzmiącymi wersami, jakby doprawiając swoją poezję słodkim miodem”. Dlatego opowiada to swojemu młodemu potomstwu Memmiuszowi podczas spokojnego spaceru gdzieś pod gęstymi gałęziami drzew nad brzegiem chłodnego stawu.

Początkowo nauczyciel zachęca ucznia, aby przestał się rozglądać i spróbował

Wytęż uszy, a twój umysł jest przenikliwy
Wolne od zmartwień, rzetelne słuchanie nauk.

Memmius próbuje się skoncentrować. Nie jest mu to łatwe. Ale w końcu radzi sobie z trudnym dla niego zadaniem i uważnie przygląda się nauczycielowi. Lukrecjusz widzi, że chłopiec się koncentruje i zaczyna swoją opowieść:

Chcę prezentów, które przynoszę z bezstronną gorliwością,
Zanim je ocenisz, nie odrzuciłeś ich z pogardą,
O esencję najwyższych niebios i bogów idę
Rozumuję za tobą i wyjaśniam początek rzeczy
Wszystko to, co natura tworzy, rozmnaża, odżywia
I w którą wszystko po śmierci ponownie się rozkłada.
Wyjaśniając ich istotę, nazywamy je materią
A dla rzeczy generycznych zwykle również
Nazywamy je nasionami rzeczy i uważamy je za ciała
Jesteśmy oryginalni, bo to one są początkiem wszystkiego.
Błyskawica świeci również, gdy zderzają się chmury
Wiele nasion gasi ogień. Jak kamień
Jeśli uderzy kolejny kamień lub żelazo, natychmiast
Ogień wybuchnie i rozrzuci dookoła wspaniałe iskry.
Grzmot słychać w uszach później niż rozróżniają oczy
Błyskawica świeci, bo zawsze dociera do uszu
Dźwięki wolniejsze niż te, które robią wrażenie dla oka.
Nietrudno się o tym przekonać: jeśli spojrzymy z daleka,
Jak drwal ścina drzewa obustronną siekierą,
Widzimy przed uderzeniem, a potem słychać dźwięk
W naszych uszach

Ojcze, czy mówisz o nasionach, które niewolnicy wrzucają na wiosnę do ziemi, a latem hodują kłosy?

Nie, nazywam nasiona najmniejszymi niepodzielnymi ciałami, które są gęste i wieczne. Demokryt nadał im nazwę - atomy. Są źródłem rzeczy, z których tworzony jest cały nasz świat.

Chcę spojrzeć na te atomy, wypróbować je na zębie. Jak one smakują?

Kim jesteś synu - śmieje się ojciec-nauczyciel - są tak dużo mniejsze od maku, że nigdy ich nie zobaczysz.

Ale jeśli nie są widoczne, to skąd ty i Demokryt wiecie o nich?

Gdzie?... Ale posłuchaj. Rozglądasz się i podziwiasz świat, wąchasz kwiat i wdychasz jego aromat, czujesz ciepło i zimno, ale nie widzisz, kto daje ci te doznania. Jednak ktoś je dostarcza, co oznacza

Nieuniknione jest rozpoznanie odejścia
Byk, który trafił w oczy, powodując, że widzą,
Zapachy też zawsze krwawią ze znanych rzeczy,
Tak jak chłód rzek, ciepło słońca, fale słonej wody
Morze wałów obronnych, które pożera przybrzeżne mury dookoła.
Jeśli któryś wydaje się być gorzkim płynem, -
Na przykład wilgoć mórz nie powinna się dziwić:
Jego płyn składa się z gładkich i okrągłych cząsteczek,
Ale nawet szorstkie były z nim mieszane, dając gorycz;
I nie trzeba ich zaczepiać, aby zapewnić przyczepność.
Wiesz, że kogut trzepocze skrzydłami
W nocy głośno krzyczeć, wzywając świtu o świcie,
Lwy płomienne są całkowicie niezdolne do zniesienia i natychmiast,
Widzą go tylko gdzieś i uciekają.
Oczywiście jest dla nas jasne, dlaczego tak jest:
Jest kilka nasion, które odlatując z ciał kogutów,
Lwy trafiają w oczy, a ich źrenice są przewiercone, co powoduje
Ostry ból i dla nich, choć ostry, jest nie do zniesienia.

A oto bardzo jasny przykład dla ciebie, jeśli nadal czegoś nie rozumiesz, synu.

Na brzegu morza, które łamie fale
Sukienka jest zawsze wilgotna, ale wisząc na słońcu wysycha;
Nie można jednak zobaczyć, jak osadza się na nim wilgoć,
I nie widzisz, jak znika z gorąca.
Oznacza to, że woda jest rozdrabniana na tak maleńkie części,
Że są całkowicie niedostępne dla naszych oczu.
Cóż, teraz dlaczego występują choroby, gdzie
Może nagle przyjść i dmuchnąć na śmiertelników
Zaraza niespodziewanej mocy i uderzająca w ludzi i stada,
Wyjaśnię. Istnieje wiele rodzajów nasion
Jak już wspomniałem, niektóre z nich są życiodajne,
Ale jest wiele takich, które prowadzą do chorób i śmierci,
Lecą do nas, gdy spotykają się przypadkiem
A niebiosa się zbuntują, powietrze zostanie zainfekowane,
Cała ta katastrofalna zaraza, wszystkie te szalejące choroby
Idą z góry przez niebo lub powstają na samej ziemi,
Gromadzenie się razem, gdy mokra gleba gnije
I przed ulewnymi deszczami i gorącymi promieniami słońca.

Ale jeśli cząstek zapachów, widoków, chorób nie można zobaczyć gołym okiem, to okazuje się: ludzie, drzewa, kamienie składają się z dużych cząstek - argumentuje student. „Bo je widzimy.

Widzimy, ponieważ w obiektach stałych są one mocno do siebie dociśnięte. Ale gęstość jest inna. Cóż, porównaj kulkę nici i sztabkę ołowiu o tej samej objętości. Prawie nie poczujesz kuli w dłoni, a sztabka odciągnie twoją rękę.

Z tego widzimy, że wiele rzeczy
Waga jest cięższa niż inne, pod względem objętości wcale nie mniejsza.
W końcu, jeśli kłębek wełny zawiera taką samą ilość ciała,
Ile ołowiu jest w sztabce, to powinien ważyć tyle samo,
Bo wszystko, co się dociska, jest znakiem ciała,
Wręcz przeciwnie: pustka jest z natury nieważka,
Jeśli więc coś jest lżejsze od innego tego samego rozmiaru,
Oczywiście zawiera w sobie więcej pustki.
Wręcz przeciwnie: jeśli coś jest cięższe, to więcej
Są w nim ciała, ale pustych jest znacznie mniej.
Dlatego bezsprzecznie miesza się z rzeczami to, do czego dąży
Umysł wrażliwy na odnalezienie i to, co nazywamy pustką.
Tak, nie jest wypełniony całą substancją i nie trzyma się mocno
Spójny z różnych stron: w rzeczach istnieje pustka.
Bez pustki niemożliwe byłoby, aby rzeczy w ogóle nigdzie się nie potoczyły.
Poruszało się; za to, co jest znakiem ciała:
Opieraj się i nie wpuszczaj - wieczna przeszkoda
Byłoby na rzeczy, a wtedy nic nie mogłoby iść do przodu,
Na nic wycofywanie się nie wywołałoby ruchu.
W rzeczywistości na morzach, na ziemi i na niebiańskich wyżynach
Wiele ruchów wykonuje się na wiele różnych sposobów
na naszych oczach; i nie bądź pusty, to nie tylko
Rzeczy nigdy nie mogą być w ciągłym ruchu,
Ale nic nigdy nie mogło powstać,
Bo materia zawsze będzie leżała, ściśnięta wszędzie.

Teraz rozumiem. Mogę wbić palec w kulkę, ale w sztabkę - chodź, wbij, oderwij - powiedział student.

Widzisz, całkowicie przedstawiam niejasny temat
Wyraźny wiersz, zachwycający wszędzie wdziękiem jego Muzy.

Ale ojcze, kulka i sztabka różnią się nie tylko wagą, ale także wyglądem i właściwościami. Czyli nasiona rzeczy również składają się z różnych substancji?

Własność to coś, czego nie można w żaden sposób oddzielić ani zabrać.
Bez niszczenia tego, w czym tkwił:
Kamienie mają wagę, ogień ciepło, woda wilgoć,
Wrażliwość wszystkich ciał i niedostrzegalność pustki.
Nawet w naszych wierszach nieustannie, jak widać,
Wiele słów składa się z wielu liter tego samego rodzaju,
Ale zarówno poezja, jak i słowa, jak z pewnością przyznasz,
Różnią się od siebie zarówno znaczeniem, jak i dźwiękiem,
Widzisz, jak mocne są litery po zaledwie jednej zmianie kolejności.

Teraz jest dla mnie jasne, że zmiana kolejności zmienia właściwości rzeczy. Ale powiedz mi, skąd cząstki rzeczy znikają, gdy się zużyją, a jeśli wszystkie rzeczy się zużyją, skąd pochodzą nowe rzeczy dla nowych rzeczy?

Na pewno zauważyłeś, wszystko się zmniejsza,
I jak topnieją w ciągu długiego stulecia,
I niepostrzeżenie kradnie ich zniszczenie z naszych oczu.
W końcu szerokie bramy śmierci otworzyły się szeroko dla rzeczy,
A przez nich, unosząc się, materia miota się w tłumie.
Ale jak zawsze chciwe morze się odnawia
Wody rzeczne; i ziemia ogrzana żarem słońca,
Znowu produkuje owoce; i żywe stworzenia, rodząc się,
kwitną ponownie; a światła szybujące po niebie nie gasną.
Wszystko to byłoby niemożliwe, gdyby nie było
Od nieskończoności znowu zapasy materii na zawsze,
Aby każda strata była odrabiana raz za razem,
Bo tak jak wszystkie istoty pozbawione pożywienia chudną”
I zaczynają chudnąć, tak jak wszystko inne
Powinien zacząć znikać, gdy tylko stanie się materia
Nie wystarczy, a jej ciągły napływ ustanie.
Ale nic nie umiera, jakby umierało całkowicie,
Ponieważ natura zawsze odradza się jedna od drugiej
I nie pozwala na narodziny niczego bez śmierci drugiego.

Niestety, mój synu, wszyscy ludzie przechodzą śmierć i żaden z nich nie uciekł, bo

Każdy cios, poza siłą żywej istoty,
Sprowadza na miejscu i zaraz po tym
W jego ciele i w jego duszy wszystkie uczucia są w zgiełku,
Bo wtedy na początku ich pozycje są niszczone
A ruchy życia kończą się tutaj całkowicie
Aż do tego stopnia, że ​​cała sprawa, zachwiana w członkach,
Więzy duszy żywej odrywają się od ciała i duszy,
Po rozproszeniu wyrzuca wszystko przez dziury,
Tak, a czego innego można się spodziewać, gdy trafienie jest możliwe
Poza tym, że wszystko rozwali i zerwie wszystkie więzy?
To prawda, że ​​zdarza się też, że przy mniej ostrym ciosie
Może zostać pokonany przez ocalałe siły ruchu
I po pokonaniu silnej burzy, która nastąpiła w wyniku szoku,
Wszyscy wracają do prądu poprzednim kanałem,
I ruch śmierci, który zawładnął całym ciałem…
Oddzielnie rozpraszaj i ponownie rozpalaj wyblakłe uczucia,
Inaczej, jak wtedy na samym progu śmierci?
Możliwy byłby jak najszybszy powrót do życia i świadomości,
Jak przejść na emeryturę na zawsze po osiągnięciu zamierzonego celu?

Tak więc choroba próbuje nas pokonać, ale stawiając opór, pokonujemy ją naszą wolą życia. Nie pozwalamy duszy rozstać się z ciałem, ponieważ

Żywe władze ciała i ducha
Siły i życie istnieją tylko wtedy, gdy są ze sobą połączone.
Sam w sobie przecież ani duch nie może być oryginalny bez ciała
Stwórz ruch życia, którego bezduszne ciało nie może
Ani trwanie, ani pozostawanie w posiadaniu uczuć.

Ale synu, jednak nie wszystko jest takie oczywiste. Rzeczy mają też tajemnicze właściwości. Mają coś

Jakie duchy ich czcimy;
Cienki jak plewa, oddzielający się od powierzchni ciał,
Szybują w powietrzu, lecąc we wszystkich kierunkach.
Jeśli zderzą się z błyszczącym i gęstym przedmiotem,
Z lustrem przede wszystkim nie mogą tu przejść, bo przechodzą przez tkaniny,
Nie da się ich rozdzielić: zachowuje nienaruszoną gładkość.
Dlatego refleksje stamtąd wlewają się do nas.
I, przynajmniej nagle, przynajmniej w każdej chwili…
Jesteś rzeczą przed lustrem - odbicie pojawi się natychmiast.
Teraz jest dla ciebie jasne, że z powierzchni ciał istnieje ciągła
Cienkie tkaniny rzeczy i ich cienkie postacie płyną.

Ojcze, świat staje się dla mnie jaśniejszy. Zdaje się, że unosisz ciemny bandaż z moich oczu, a ziemskie przestrzenie gwałtownie rozszerzają swoje granice.

Więc bez większego wysiłku możesz to wszystko pojąć,
Dla jednego po drugim wszystko się objawia. Bez błądzenia
W ciemną noc ze ścieżki poznasz wszystkie sekrety natury,
I stopniowo jeden zapali pochodnię do drugiego.
Zrozumiesz, dlaczego chmury obficie pęcznieją wilgocią morza, -
Jak wełniane runo, które wisi nad brzegiem morza -
Jeśli ich wiatry unoszą się wysoko ponad bezkres morza.
W dokładnie ten sam sposób z rzek i ze wszystkich strumieni
Wilgoć trafia do chmur. A kiedy zbiega się zewsząd
Jest wiele nasion wodnych i będą się tam gromadzić w obfitości,
Chmury pędzą do uwolnienia wilgoci
Z dwóch powodów: ze sobą pukają ich do siebie
Wiatr i wiele chmur gromadzących się w wielkim tłumie,
Miażdży ich, uciska z góry i sprawia, że ​​wylewają się jak deszcz.
Nie będzie nam trudno wytłumaczyć na podstawie rozsądnych
Dlatego może penetrować nieporównywalnie bardziej przenikliwie
Błyskawiczny ogień niż ziemski, emanujący z naszych pochodni:
Wystarczy powiedzieć, że niebiańska błyskawica to płomień
Dużo cieńsze i wszystko składa się z najmniejszych cząsteczek,
Dlatego może przechodzić przez takie otwory,
Gdzie ogień nie przebija ani z drewna opałowego, ani z naszych pochodni.

Zmiana pór roku, którą widziałeś więcej niż raz w życiu, następuje również przez mieszanie się nasion ciepła i mrozu,

Kiedy początek upałów zbiega się z końcem ostatnich mrozów,
Potem przychodzi wiosna; i dlatego musimy walczyć
Różne rzeczy ze sobą i przeszkadzają w ogniu tej walki.
Jeśli upał na końcu z zimnem koliduje z pierwszym
W cyklu czasu - mówimy, że nadeszła jesień -
Tutaj też zima jest w stanie wojny, okrutna, z latem.
Takie zmiany powinniśmy nazywać przerwami w roku.
Nic dziwnego, że wtedy jest ich szczególnie dużo
Błyskawica i burze z piorunami i hałaśliwe burze przetaczają się po niebie.
Bo zderzają się tutaj w nieustannej walce ze sobą
Płomień, lecący stąd, a wiatr i ulewa - stamtąd.

Z tego wszystkiego, co wam powiedziałem, widzieliście, że cząsteczki rzeczy w żadnym wypadku nie pędzą bezmyślnie przez przestrzeń, łącząc się ze sobą w szalonym chaosie. Jeśli to się stało

Wszędzie spotkasz potwory
A półzwierzęta były wszędzie, półludzie znaleziono, a także
Czasami z żywego ciała wyrastały długie gałęzie;
Wielu członków morza na ziemi byłoby zwierzętami,
Tak, a chimery by wtedy, wyrzucając płomienie z ust,
Na wszechnośnej ziemi zaczęła rosnąć przyroda.
Ale jest oczywiste, że tak się nigdy nie dzieje i takie rzeczy
Tylko ze znanych nasion i od matki również znanej
Wszystko, powstające, rośnie, zachowując wszystkie znaki rodzaju.
Oczywiste jest, że należy to zrobić zgodnie z pewnymi prawami,
Bo z każdego pokarmu przenikają do poszczególnych członków
Byk, który im odpowiada, a tam, łącząc
Razem rodzą niezbędne ruchy; To samo,
To, co jest bezużyteczne, jest przez naturę wyrzucane z powrotem na ziemię.

Oto, co teraz myślał mój ojciec: dlaczego natura dała człowiekowi tak mało: połączyła w nim takie bezsilne cząstki. W końcu mogłaby być bardziej hojna i uczynić nas bogami, a przynajmniej półbogami.

Chcesz wiedzieć, dlaczego natura nie mogła?
Spraw, by ludzie tacy brnęli przez morze
Albo ręce mogą złamać wielkie góry
A pokolenia ludzi przewyższają długie życie,
W przeciwnym razie, ponieważ może się urodzić,
Następnie przy narodzinach przypada dokładna część materii.

Bogowie prawdopodobnie nie mają tej dokładnej części materii? Są tak potężne.

Bogowie są stworzeni z atomów najdrobniejszej materii. Błogi i piękni żyją swobodnie w przestrzeniach między światami i w ogóle nie przejmują się ludzkimi sprawami. Dlatego nie należy się spodziewać pomocy bogów ani ich gniewu. Nie obchodzi ich ani nasze ziemskie życie, ani inny świat, przed którym, jak wierzymy, otwiera swe podwoje śmierć. Wiedz, mój synu, że w naturze nie ma życia pozagrobowego. To pierwszy odważył się powiedzieć Hellenes – wielki filozof Epikur. Tak było.

W tamtych czasach, jak przed wszystkimi brzydkimi wleczonymi
Życie ludzi na ziemi pod religią jest bolesnym uciskiem,
Z obszaru nieba, który ukazywał głowę, patrząc stamtąd
Z jego straszliwym obliczem na śmiertelnikach, pokonany przez dolinę,
Hellen po raz pierwszy sama odważyła się na śmiertelne spojrzenia
Obróć się przeciwko niej i odważył się sprzeciwić.
I żadnych plotek o bogach, żadnych błyskawic, żadnego budzącego grozę huku
Niebo nie mogło go zastraszyć, ale przeciwnie, silniejsze
Jego duch determinacji nakłaniał go do silnego
Był pierwszym, który wyłamał bramy żaluzji natury.
Mocą żywego ducha odniósł zwycięstwo i wyszedł
Jest daleko poza ogrodzeniem ognistego świata,
Przeszedł swoją myślą i duchem przez bezkresne przestrzenie.
Jako zwycięzca mówi nam stamtąd, co może
Co nie może się wydarzyć, co za skończona siła
Każda rzecz jest dana i jaki jest dla niej limit.
Uczę też wielkiej wiedzy, próbując
Wydobądź ludzkiego ducha z ciasnych sideł przesądów.
W końcu, gdyby ludzie wiedzieli,
Że ich męki się skończyły, przynajmniej są niektóre
Groźby proroków mogły też odrzucić przesądy.
Teraz nie ma sposobu, nie ma sposobu, aby z nimi walczyć,
Ponieważ po śmierci każdy powinien się bać wiecznej kary,
Jeśli natura duszy jest nieznana: czy rodzi się razem?
Wraz z ciałem lub w tych, którzy się urodzili, zakorzenia się później,
Czy umiera z nami, rozdarta śmiercią.
Nie ma tantalu, po co bać się kamienia wiszącego w powietrzu,
Jak, mówi, odrętwiały, nieszczęśliwy ze strachu przed pustką;
W życiu próżny strach przed bogami raczej uciska
Śmiertelnicy, a każdy los i przypadek losu drży.
Tak więc wszyscy uciekają od siebie i zrozumiałe jest, że nie mogą
Uciec; mimowolnie pozostaje przy sobie w rozdrażnieniu
Chory bowiem nie zna przyczyny swojej choroby.
A gdyby ją rozumiał, zostawiłby wszystko inne,
Przede wszystkim starał się zrozumieć naturę rzeczy.
W końcu nie chodzi tu o jedną godzinę,
I stan, w którym nieuchronnie znajdują się wszyscy śmiertelni ludzie
Po śmierci muszą pozostać na zawsze.
No na koniec za nieszczęsną pasję i przywiązanie do życia
Czy sprawia, że ​​zawsze drżymy w ciągłym niepokoju?
Na wiek ludzki wyznaczona jest pewna granica,
A nieuchronne spotkanie ze śmiercią czeka nas wszystkich.
Ponadto adresowanie zawsze w tym samym środowisku,
Nowych przyjemności nie można osiągnąć, kontynuując życie:
To, czego nie mamy, wydaje nam się pożądane,
Ale osiągnąwszy go, pożądliwie szukamy innego.
A my zawsze marniejemy z pragnienia życia.
Wiesz przecież życie nie jest nikomu dane, ale tylko na chwilę,
Zobacz, jak mało to dla nas miało znaczenie
Wieczny czas to ta część, która minęła przed naszymi narodzinami.
Jeśli nasz wzrok zwrócony jest w przeszłość, rzucając myśl
Cały ogrom wieków i pomyśl, jak różnorodny
Były sprawy całego ruchu, łatwo to zobaczyć
Że nasiona, z których teraz jesteśmy zrobieni, wzięły
Często kolejność jest taka sama jak dzisiaj.
Nie mogliśmy jednak pamiętać, że:
Wpada tu przerwa bytu, w której potoki
Główne ciała pozbawione czucia i błąkały się bezczynnie.

Więc mój synu, ciała giną, ale cząstki ciał i cząstki dusz są w nieustannym ruchu. I trzeba przyznać, że „szaleństwem i nonsensem byłoby łączenie wiecznego ze śmiertelnym i myślenie, że ich działania mogą być wzajemne, dlatego trzeba nieuchronnie uznać, że dusza ginie jednocześnie ze śmiercią ciała”. Jak ciało rozpada się na atomy, kiedy umiera, tak dusza rozpada się na atomy, ponieważ składa się z nich. Dlatego póki żyjemy, nie ma śmierci, a kiedy jest śmierć, nas już nie ma. Mówił o tym Epikur. Musimy żyć i cieszyć się życiem. Nie ma sensu myśleć o karach z innego świata. To nie istnieje. Ktoś na zamówienie. Wszystkie atomy rozproszyły się i zjednoczyły już w innych rzeczach.

Bogobojny Rzymianin, przyzwyczajony z zakrytą głową i spuszczonymi oczami, pobożnie kłaniać się niebiańskim, może być przerażony śmiałością tych słów i odrzucić je. Ale zastanów się, mój synu, czy poznanie prawdy jest przestępstwem. Nie. Wręcz przeciwnie, zbrodnią jest żyć w beznadziejnej ignorancji i popełniać dzięki niej najstraszniejsze czyny. Oto żywy przykład dla ciebie: gdyby zdobywcy Troi znali naturę rzeczy, czy poświęciliby piękną młodą Ifigenię, aby wiatr rozwiał żagle ich statków we właściwym kierunku? Nie. Popełniono bezsensowną zbrodnię. Nie trzeba dodawać, że „religia doprowadziła do wielu bezbożnych czynów przestępczych. Wypędź strach z duszy, rozprosz ciemność

Nie powinny to być promienie słońca, a nie siew światła dziennego,
Ale sama natura ze swoim wyglądem i wewnętrzną strukturą,
Jako podstawę przyjmujemy tutaj następujące stanowisko:
Z niczego nic nie narodzi się zgodnie z wolą Bożą.
I dlatego tylko strach wszystkich śmiertelników obejmuje, że jest ich wielu
Często widzą zjawiska na ziemi i w niebie,
Jakich powodów nie można zobaczyć i zrozumieć w żaden sposób,
I wierzą, że wszystko to dzieje się na polecenie Boga.
Ale jeśli wiemy, że nic nie może powstać
Z niczego, wtedy zobaczymy znacznie wyraźniej
Tematem naszych zadań są: a skąd są rzeczy,
I jak wszystko dzieje się bez pomocy z góry.
Pamiętaj, nie ma nic bardziej satysfakcjonującego niż spokojne zajęcie
Jasne wyżyny, mocno ufortyfikowane umysłem mędrców:
Możesz stamtąd patrzeć na ludzi i widzieć wszędzie
Jak wędrują i ścieżką, zwiedzieni, szukając życia;
Jak rywalizują talentami, kłócą się o rodzinę,
Noce i dni bez końca, dążenie do niestrudzonej pracy
Osiągnij wielką moc i zostań mistrzami świata.
Och, nieistotne myśli ludzi! O ślepe uczucia!
W ilu niebezpieczeństwach życie i w jakiej ciemności płynie?
Ten wiek to najmniej znaczący czas! Nie widzisz?
Że tylko natura woła o jedną rzecz i tylko żąda,
Aby ciało nie zaznało cierpienia, a Myśl cieszyła się
Czujesz się przyjemnie z dala od świadomości troski i strachu?
Widzimy więc, czego potrzebuje cielesna natura
Tylko trochę: to cierpienie usuwa wszystko.
Słodko, gdy w bezmiarach morza wiają wiatry,
Z twardej ziemi, by patrzeć na nieszczęście, które spotkało innego,
Nie dlatego, że cudze cierpienie będzie dla nas przyjemne,
Ale ponieważ nie grozi ci niebezpieczeństwo, że poczujesz się słodko.

Mój drogi synu, chciałbym wspólnie z Tobą przezwyciężyć tę pracę i „rozświetlić Twój umysł jasnym światłem, które odsłoni Ci głęboko ukryte rzeczy”. W tej pracy pomoże nam znajomość ludzkiego ducha. Jak myślisz,

Dlaczego jesteśmy w stanie iść do przodu,
Jak sobie życzymy, a różne ruchy ciała są nam dane,
Jaka moc daje nam możliwość tak dużego ciężaru
Pchnij ciało, powiem ci, posłuchaj, jak mówię.
Mówię, że duch ruchu idzie do przodu
W duchu, który mamy i uderza, jak powiedziano wcześniej;
Wtedy się urodzi: przecież nikt nie może…
Rzeczy do rozpoczęcia, dopóki duch nie przewidzi, czego chce;
To, co przewiduje, to obraz rzeczy.
Więc kiedy duch jest podekscytowany i ogarnięty aspiracją
Ruszaj się, natychmiast uderza w siłę duszy,
Że stawy są wszędzie, a członki rozrzucone w ciele;
Nie jest to dla niego trudne, ponieważ jest blisko związany z duszą.
Wtedy ciało duszy uderza i po trochu
W ten sposób cała masa do przodu otrzymuje ruch z pchnięcia.

Ojcze, tym razem siła pchnięcia mojej duszy okazała się tak wielka, że ​​chciałem wniknąć w przestrzenie Wszechświata.

Możesz ją zobaczyć w pogodną noc. Ale nie wszystkie, bo

Po obu stronach wszechświata nie ma końca.
Bo inaczej miałby z pewnością krawędzie.
A ze swej natury przestrzeń jest tak bezdenna,
Że nawet wiązka błyskawicy nie będzie w stanie przez nią przejść,
W długim ciągu serii niekończących się stuleci wymykających się
Dalej do przodu i nie mógł zbliżyć się do celu.

Ale tak jak na ziemi wszystko powstrzymuje nadejście śmierci, tak i Wszechświat może zginąć, z którego śmierć kiedyś odbierze życiodajne siły natury.

Jest wystarczająco dużo miejsca i dużo bezdennej przestrzeni,
Mogłoby się w nim kruszyć wszechświat ściany?
Albo zginiesz pod naporem jakiejś innej siły:
Brama śmierci nie jest zamknięta ani dla sklepienia nieba, ani dla słońca,
Ani ziemi, ani wód na równinach głębin morskich,
Jest szeroko otwarty i rozwarty z ogromnym pyskiem.
Czy wiesz, dlaczego ziemia się trzęsie?
Jaki niespodziewany wiatr i ogromne siły powietrzne,
Albo wyłania się z zewnątrz, albo wyłania się z samej ziemi,
Natychmiast wbiegają do środka, w pustki ziemi i włamują się,
W otchłaniach ogromnych jaskiń najpierw szaleje i gwałtownie
Pędzą dookoła, kręcąc się jak trąba powietrzna, a potem, grając, z siłą
Vaughn nieokiełznany nagle wybucha i otwiera się
Natychmiast głębiny ziemi otwierają ogromną otchłań.
Tyle ile chcesz liczyć, żeby mogli, że niebo
Razem z ziemią na zawsze musi pozostać niezniszczalna;
Niemniej jednak nagle zbliżająca się siła niebezpieczeństwa
Żądło przeszywa ludzi i czasami niepokoi strachem,
Bez względu na to, jak nagle ziemia, wyślizgując się spod stóp, nie spadła
W otchłani, a po niej całość rzeczy nie umarła
Do ziemi, a świat nie był tylko stosem ruin.

To przerażające, ojcze, słyszę te słowa. Ale dowiedziawszy się od was, jaka jest natura rzeczy, pomyślałem tak: jeśli wszystko stanie się tylko kupą ruin, wówczas atomy tych ruin ponownie splatają się w nowe formy i być może utworzą nowy świat, a nie w wszystkie takie jak nasze.

Twoje rozumowanie jest prawidłowe. Ale każdy z nas powinien nie tyle myśleć o tym, co może się stać ze Wszechświatem, bo to nie my decydujemy o jego losie, ale jesteśmy zobowiązani wspierać i tworzyć rasę ludzką. Wkrótce wejdziesz w czas męskiej dojrzałości, więc powinieneś to wiedzieć

Przyciąga śmiertelników
Pasja jest boskim wezwaniem, przywódcą naszego życia i przyzywa
W słodkich radościach miłości rodzić pokolenia żywych,
Aby ludzkość nie zginęła, za co bogowie
Wydaje się, że wszystko zostało stworzone.
Tym, którzy przenikają i zakłócają burzliwą młodość
Początek nasienia w tym dniu dojrzewa tylko w członkach,
Duchy zbiegają się nagle, wyłaniając się z zewnątrz i ukazując
Obrazy wszelkiego rodzaju ciał, pięknych na twarzy i kwitnących.
Tutaj podrażnione są w nich części nabrzmiałe nasionami,
Tak często robiąc to, co konieczne,
Tam, wypuszczając obfity strumień, zabrudź sukienkę.
I to nasienie budzi się w nas, jak wskazaliśmy,
Wtedy, kiedy dojrzałe ciało urosło w siłę.
Dlatego też ten, który jest zraniony strzałą Wenus,
Czy chłopiec go zranił, posiadając obóz kobiecy,
Kobieta z ciałem przepełnionym wszechpotężną miłością, —
Rozciąga się prosto do miejsca, w którym jest ranny, i namiętnie
Pragnie zebrać się razem i odprowadzić do organizmu swoją wilgoć z ciała,
Bo cicha namiętność zwiastuje mu przyjemność.
To jest dla nas Wenus; to właśnie nazywamy miłością
W Sercu stąd płynie zmysłowość wilgoci Wenus
Kropla po kropli sącząca się...

I przedłużenie rasy ludzkiej. Widzisz, mój synu, a człowiek pochodzi z nasienia. Wróciliśmy z tobą, gdzie zaczęliśmy. Wierzę, że „z wrażliwym umysłem zbadasz wszystko inne i nie odejdziesz daleko od prawdy w głębokim złudzeniu.

Wiedząc, że we wszystkim jest rozsądek i część myśli.
Mikstury podpowiedzą, jakie dolegliwości i ułomności leczą;
Tylko ty sam, otworzę to wszystko.
Wiatry, które nie znają odpoczynku, powstrzymasz wściekłość,
Że rzucając się na ziemię, podmuchami niszczą pastwiska;
Jeśli chcesz, znów podniesiesz oddech,
Ponury po złej pogodzie dostarczysz upragnione wiadro,
W letnią suszę odżywiająca cię zieleń spowoduje ulewę -
Wilgoć popłynie z eterycznego nieba na ziemię,
Nawet zmarły mąż wróci z korytarzy Hadesu!

Taką boską moc obiecał Lukrecjusz swemu synowi, jeśli zna on naturę rzeczy do głębi duszy i umysłu.

Oczywiście w wierszu jest wiele sprzeczności i naiwnych wyobrażeń, takich jak:

Więc pokażę Ci na przykład z czworonożnymi
Na słoniach uzbrojonych w węża. Wszystkie Indie z mocnym murem
Tysiące filarów ogrodzonych kością słoniową,
Więc nie da się tam przeniknąć: taka siła tam
Te zwierzęta i możemy je tylko sporadycznie spotkać.

Tak, Lukrecjusz jest sprzeczny i naiwny. „Ale sprawia, że ​​człowiek swobodnie podróżuje po przestrzeniach świata, jak to dał tylko Homer bóstwom, przebiegając przez nie razem z promieniem słońca lub jasnym światłem, sugerując tym samym, że nie tylko natura otacza człowieka na co dzień, ale także człowiek jest jego brat w ogromnych przestrzeniach wszechświata; ten poeta umie latać i porwać wyobraźnię tego, który być może po raz pierwszy wzniósł oczy ku niebu.

Natura zrodziła ludzkość, karmiła go w dzieciństwie, uczyła pracy i sztuki, miłości i życia rodzinnego, wychowania dzieci, zadawała wiele pytań. Dlaczego urodziła też plemię dzikich zwierząt, dlaczego zsyła straszliwe klęski żywiołowe? Nie, oczywiście ten świat nie został stworzony dla nas, człowiek pozostaje sam, nagi i osierocony, jak rozbitek pływak, wyrzucony przez burzę na obcy niegościnny brzeg. Dlaczego się urodziłem i dlaczego miałbym umrzeć? Kim jesteś, moja natura, matką lub macochą dla mężczyzny? Dlaczego, jak zrozpaczona Medea, zabijasz własne dzieci?

Lukrecjusz jako pierwszy zadał te pytania naturze i jako pierwszy pokładał w niej tak wiele nadziei. Namalował obraz natury, już nie matki, ale artystki. Natura nas nie zabija, podobnie jak nie rodzi. Jest większa niż narodziny i śmierć. Natura jest siłą twórczą, tworzy jak artysta, któremu bardziej zależy na urzeczywistnieniu idei niż na kruchości stworzenia. (T. Wasiljewa.)

„O naturze rzeczy” („De rerum natura”) to epos filozoficzno-dydaktyczny T. Lukrecjusza Kary. Napisany nie później niż 54 pne. Dzieło (6 ksiąg) nie zostało ukończone, ponieważ deklarowany program pozostaje niezrealizowany (np. nigdzie nie ma obiecanej szczegółowej dyskusji o bogach). Praca jest prezentacją filozofii epikurejskiej poświęconej Memmiuszowi (epos jest jednym z najważniejszych źródeł epikureizmu). Szeroka koncepcja filozoficzna wiersza Lukrecjusza Cary „O naturze rzeczy” obejmuje doktrynę atomów, śmiertelność duszy, niemożność ingerencji Boga w życie światowe (dowodem na to jest fakt, że istniejący świat jest pełny niedociągnięć), historia świata i cywilizacji ludzkiej; ta ostatnia jest postrzegana nie tylko jako postęp: rozwój nauk i sztuki jest w cieniu wzrostu ludzkiej chciwości i bojowości.

Epos rozpoczyna się od apelu do Wenus, a kończy obrazem dżumy w Atenach, co nadaje sprowadzonej do nas wersji tekstu pesymistyczny nastrój (na ogół przezwyciężony antydeterministyczną postawą Lukrecjusza, dążącego do duchowego wolność). Koncepcje przyrodnicze poety są przestarzałe: twierdzi on, że słońce nie jest większe niż nam się wydaje i że być może nowe słońce wschodzi każdego dnia (po osiągnięciach astronomii hellenistycznej opinie te mogły wywołać jedynie uśmiech czytelnik z wykształceniem naukowym). Epikur, który uwolnił ludzkość od strachu przed śmiercią, pojawia się u Lukrecjusza jako godzien boskich zaszczytów.

Tradycja gatunkowa Lukrecjusza jest bogata i różnorodna. Dydaktyczno-filozoficzne eposy o przyrodzie pisali Empedokles i Parmenides. Szkoła epikurejska była najmniej skłonna do utworów poetyckich; jednak rzymskie upodobanie do dużej formy, przystającej do wysublimowanego przedmiotu, było silniejsze. W rzeczywistości estetyczne roszczenia poety są skromne: formę poetycką odbiera jako słodycze, którymi smaruje brzegi naczynia gorzkim lekarstwem, aby dziecku było łatwiej je wypić; główna wartość tkwi w przepowiadaniu filozoficznym, które ma: C Celem jest uwolnienie czytelnika od uprzedzeń i skierowanie go na ścieżkę prawdziwej mądrości. Dlatego w swoich wyjaśnieniach dąży do prostoty i jasności prezentacji. Jego podziw (wraz z Epikurem) wzbudzają Empedokles i Enniusz. Wiele im zawdzięcza. I z wysublimowanym stylem i pouczającym patosem. Swoją filozofię – w duchu nauk Empedoklesa i Epikura – postrzega jako proroctwo i to w sferę działalności proroka wkracza obnażanie fałszywych opinii (w swojej krytyce, w przeciwieństwie do wielu innych, nie zatrzymuje się oraz przód kult państwowy).

Język i styl Lukrecjusza noszą piętno jego poglądów estetycznych i filozoficznych. Współczesny Katullusowi posługuje się znacznie bardziej archaiczną techniką poetycką (w szczególności sięgającą zasad metrycznych, odzwierciedlającą ówczesne błędne poglądy językowe na naturę epickiego wiersza greckiego, niekiedy prowadzące do niemożliwego z punktu widzenia łaciny). gramatyka formularze). Poeta skarży się na ubóstwo języka łacińskiego, nieprzystosowanego do wyrażania myśli filozoficznej; on (podobnie jak Cyceron) musi po drodze zmagać się ze swoim ojczystym językiem, aby nadać mu elastyczność i umiejętność posługiwania się wcześniej obcymi pojęciami. Długie okresy nietypowe dla języka poetyckiego, klarowna architektura eposu, poetycki urok - to wszystko samodzielne dokonania poety, nieredukowalne ani do epikodydaktyki, ani do tradycji filozoficznej. Siłę wrażenia estetycznego znacznie ułatwia kontrast między jasnym, namiętnym językiem a logicznymi więzami, których zadaniem jest wprowadzenie tego impulsu w główny nurt ogólnego planu.

Lukrecjusz stał się największym rzymskim poetą dydaktycznym. Jest wysoko ceniony przez Cycerona, Senekę Młodszego, Persjusza, Statiusa, Owidiusza (ten ostatni rywalizował z nim w niektórych fragmentach Metamorfoz). Archaiści II wieku OGŁOSZENIE uczynić Lukrecjusza pisarzem szkolnym. Paradoksalnie poeta nie został odrzucony przez tradycję wczesnochrześcijańską, która ma z nim wiele podobieństw w walce z uprzedzeniami pogaństwa. Znacznie mniej interesuje ją średniowiecze (choć skoro epikureizm nie stwarzał żadnego zagrożenia, najwyraźniej nie było prześladowania eposu). W okresie renesansu, pod wpływem Poggio Braccioliniego, wzrasta sława Lukrecjusza. Jest popularny we Francji: tłumaczy go Du Bellay, jest ulubionym (wraz z Horacym) poetą Montaigne'a. Pierre Gassendi, odrodzenie filozofii epikurejskiej w XVII wieku, wywarł wpływ na Newtona i Boyle'a swoimi ekspozycjami (rzadki przypadek, gdy dzieło poetyckie przyczynia się do rozwoju nauk przyrodniczych). W XVIII wieku. Kardynał Polignac przeciwstawia nauczanie epikureizmu swoim Antylukrecjuszowi. Encyklopedyści wysoko oceniają Lukrecjusza; ma wpływ na Kanta i Łomonosowa; André Chenier zamierza stworzyć poezję naukową na swoim modelu (niedokończony wiersz „Hermes”); Shelley uważa go za największego rzymskiego poetę. Ks. Schlegel żałuje, że „tak wielka dusza wybrała tak niegodny system”. Epos „O naturze rzeczy” Lukrecjusza nie stracił na popularności w XX wieku; jedno z nielicznych dzieł literatury pięknej, które wywarło tak silny wpływ na filozofię i naukę, należy docenić jako wybitne osiągnięcie estetyczne.

Bieżąca strona: 1 (książka ma łącznie 16 stron)

Czcionka:

100% +

Tytus Lukrecjusz Samochód

O naturze rzeczy

Filozofia i poezja przed zagadką natury

W jednej księdze znajdują się dzieła powstałe w różnych epokach i w różnych częściach świata starożytnego, dość od siebie oddalonych, ale połączonych nie tylko wspólnym tematem, ale także relacją o głębokiej i żywo odczuwanej ciągłości. W każdym z nich literatura łączy się z filozofią w celu budowania obrazu wszechświata, natury widzialnej i niewidzialnej, otaczającej człowieka, włączając go w siebie, określając jego byt i przeznaczenie w jednoczesnej pracy przenikania myśli i wyobraźni twórczej .

Czym jest natura? Natura to wszystko, cały wszechświat jako całość, ale natura to także cienki pień drzewa, który wyrósł gdzieś na ścianie wielopiętrowego budynku miejskiego, natura to potężne elementy, z którymi trudno się kłócić , ale natura to też coś kruchego, słabego, wymagającego ludzkiej opieki, wymagającego ochrony. Człowiek jest także naturą i kiedy współczesny człowiek zwraca myśli ku naturze, chcąc wiedzieć, czym ona jest, przypomina sobie, że w ten sposób zwraca się ku poznaniu samego siebie. Badamy prawa natury w przekonaniu, że te prawa dotyczą również nas.

Kiedy greccy filozofowie po raz pierwszy zaczęli myśleć o naturze, wyraźnie przeciwstawili ją prawu jako czysto ludzkiemu wymysłowi i woli bogów jako niezbadanej przyczynie i nieuchwytnej dla umysłu. Nawet w różnych miastach helleńskich prawa są różne, ale w świecie barbarzyńskim są one często przeciwstawne do tych greckich. Natura jest czymś, co jest takie samo wszędzie, w świecie helleńskim i wśród barbarzyńców. To czy tamto stworzenie otrzymuje naturę wraz z narodzinami i na całe życie, niezależnie od własnej lub obcej woli. Zarówno greckie określenie natury „fusis”, jak i łacińskie „natura” zachowują żywy związek z korzeniem rodzaju, narodzinami i rasą.

Koleje losu zmuszają Odyseusza do powrotu do własnego królewskiego domu pod postacią żebraka wędrowca. Oburzający goście nie uznają go za prawowitego właściciela. Ale tutaj robi swój heroiczny ukłon - i wszyscy uświadamiają sobie naturę tego męża, jest on królem z urodzenia i pozostaje nim nawet wtedy, gdy nie ma w jego rękach prawowitej władzy. Natura jest ważniejsza niż prawo. Drewno i zwierzę mają naturę, kamień i powietrze mają naturę, człowiek ma naturę, ale prawo natury nie, a dla natury „prawo” jest zbyt płytkim i powierzchownym wyobrażeniem o jego mocy. „Bo wiatr, orzeł i serce dziewicy nie mają prawa” – te słowa Puszkina pomogą nam wyobrazić sobie, w jakim sensie natura i prawo są sobie przeciwstawne.

Mówiąc o naturze, Grecy użyli innego słowa – „kosmos”. W języku rosyjskim jest słowo „rząd”. Stąd bierze się zarówno „sukienka”, jak i „porządek”. Słowo „kosmos” łączy te dwa znaczenia prawidłowości i piękna, jest „inteligentnym porządkiem”, w tym samym sensie rzymscy filozofowie zaczęli używać łacińskiego słowa „mundus”. W tradycji mitologicznej zachowała się opowieść o tym, jak kiedyś Zeus opóźniał nadejście poranka, kiedy mu się podobało, i siedem nocy trwało bez przerwy - w świecie Homera i Hezjoda było to może jeszcze możliwe, ale w kosmosie starożytna filozofia, porządek zmiany dnia i nocy, zim i lat nie podlega już nikomu. „Słońce nie przekroczy swoich granic, w przeciwnym razie jego Erinyes, pomocnik Prawdy, zostanie natychmiast schwytany”. Tak napisał Heraklit. Prawo można zastąpić innym, bogów można przebłagać ofiarami - natura jest niezmienna i nieubłagana.

Natura to sfinks, a więc jest prawdziwsza
Swoją pokusą niszczy człowieka,
Co może nie od stulecia?
Zagadki nie ma i nie było.

Tak więc Tiutczew wyraził swoje przeczucie tego rozumienia natury, do którego sprowadziła człowieka natura tytułu nowego czasu. Natura to nie zagadka, natura to zagadka, natura to prawda - tak rozumieli naturę pierwsi filozofowie. Zagadką jest świat z jego widoczną różnorodnością. Skąd pochodzą chmury? Dlaczego pada deszcz? Jak postrzega to Ziemia? Co pozwala jej wydobyć drzewa i trawy na światło dzienne? Jak je karmi i jak one z kolei stają się pokarmem dla ptaków i zwierząt? Ziemia to ziemia, trawa to trawa, koza to koza, lew to lew. Jak ziemia zamienia się w trawę, trawa w kozie mleko, kozie mięso w lwią siłę, a kości i tłuszcz z koziego padliny w dym ołtarzy ofiarnych? Pozorna różnorodność rzeczy na tym świecie jest iluzją. Tak postanowili pierwsi filozofowie. W rzeczywistości wszystkie rzeczy, które istnieją, są jednym. Ta jedność we wszystkich rzeczach jest jedną naturą wszystkich rzeczy, w przeciwieństwie do odrębnych natur, którymi różnią się różne rzeczy. Tajemnica jest gdzie indziej. Jak można uzyskać wiele odrębnych natur lub ras z jednej zjednoczonej natury? To właśnie tę zagadkę natury rozwiązuje grecka filozofia od samego początku. Początkowo poezja pomagała w tym filozofii.

Kiedy Tales, pierwszy z pierwszych greckich mędrców, powiedział, że jedyną naturą wszystkich rzeczy jest woda, mówił jak poeta. Po pierwsze dlatego, że nauczał tego epos mitologiczny, nazywając boga Oceanu ojcem nieśmiertelnych, a po drugie, można go było rozumieć jedynie jako poemat. Dla osoby, która chciała wyrazić prawdę, odwołanie się do poezji było w tamtych czasach niezwykle naturalne. Prawda była pod auspicjami Muz, podobnie jak poezja. Inspiracja poetycka, według ówczesnej powszechnej opinii, była zbliżona do proroczej. Wyjaśnianie myśli w wersach lub w poetyckich frazach wcale nie oznaczało „komponowania” czy obyczajowego działania. A wszechobecność i wpływ wierszy Homera i Hezjoda skłaniały filozofię do rywalizacji z tymi poetami tym bardziej, im więcej niespójności i absurdów znajdowała w ich opowieściach o czynach boskich i ludzkich. Prawdopodobnie Homer i Hezjod byli coraz ostrzej niż inni krytykowani przez filozofa Ksenofanesa, „dziwaczną plagę fałszu homeryckiego”, jak nazwano go dwa wieki później, to on, według legendy, jako pierwszy napisał wiersz w Homerowie heksametry o naturze wszystkiego, co istnieje. W ślad za nim podobne wiersze pisali Parmenides, największy z przedsokratejskich filozofów, oraz Empedokles, duma, piękno i chwała Sycylii, jak pisał o nim entuzjastycznie czczący go rzymski poeta Lukrecjusz w wierszu O Natura rzeczy. Że w tych pismach filozofia współistnieje i współpracuje z poezją, nikt w to nie wątpił. Jeśli zostali za cokolwiek skrytykowani, to dlatego, że są bardziej filozofami, niż powinni być poeci. Ale że Tales, Anaksymander i Anaksymenes byli nie mniej niż ich poetami - trudniej to zrozumieć, po pierwsze dlatego, że poezję kojarzymy z poezją, a po drugie, z ich pism nie zachował się ani jeden wiersz. Mijały stulecia: Tales nauczał, że uniwersalną naturą jest woda, Anaksymander – że „nie jest wodą ani powietrzem, ale czymś bezkresnym”, Anaksymenes – że jest „powietrzem i bezkresem”.

Zarówno filozofia, jak i poezja definiują rzeczy, tylko filozofia definiuje rzecz przez to, co z konieczności należy do niej jako jej część lub jako całość obejmująca to, i tylko poezja może zdefiniować rzecz przez to, co czasem nie ma z tym nic wspólnego .

„Wszystko jest wodą” (czyli ogień jest wodą i kamieniem) to definicja zbyt niejasna dla filozofii, ale jako wyrażenie poetyckie, każdy zrozumie to bez trudu. Takie jest znaczenie poezji, że jest kreatywnością iw jej czytelniku odwołuje się do zdolności twórczych, ale każdy rozumie poezję na swój sposób i wie, że zostanie zrozumiana niejednoznacznie. Filozofia dąży do celu uniwersalnego jednoznacznego zrozumienia. Aby ułatwić wszystkim trafienie w ten sam cel, najprostszym sposobem jest rozszerzenie celu. A jeśli celem jest białe światło, to wszyscy trafią go nie gorzej niż dobrze wycelowany strzelec trafi ładnego grosza. Jeśli powiemy, że wszystko jest nieskończenie nieograniczone, to taka definicja z pewnością nie zawiedzie. Ale właśnie dlatego, że taką definicją podpada wszystko na świecie i każda rzecz wzięta oddzielnie, bez rozróżniania od drugiej, jak każda inna, nie nadaje się również do filozofii. Definicja Anaksymandra to także poetyckie „coś” i „zamglony dystans”, nie bez powodu Platon i Arystoteles utożsamiali „bezkres” z absurdem. Jeśli chodzi o kombinację słów przypisywanych Anaksymenesowi - „powietrze i bezkres”, w końcu jest to właśnie „białe światło”, o którym mówi rosyjskie przysłowie, nazywane tylko po grecku. Przyjrzyj się rzeczom, a natychmiast je zobaczysz, to „białe światło”: to powietrze bez końca i bez krawędzi, „powietrze i bezkres”.

Zagadka świata została w zasadzie rozwikłana - choć szczegóły dopracowywane były przez wieki i dopracowywane są do dziś - kiedy natury rzeczy zaczęto doszukiwać się nie w jakiejś bardzo wielkiej i bardzo nieokreślonej rzeczy, , ze względu na swoją wielkość i niepewność, nie był już nazywany rzeczą, ale substancją, ale w ruchu i w połączeniu kilku takich rzeczy. Jeśli natura rzeczy jest jedna, a świat postrzegamy jako różnorodny, to różnorodność musi nieuchronnie okazać się iluzją. Dlatego Heraklit nazwał wizję kłamstwem. Ale jeśli świat nie jest iluzją, a wizja nie jest kłamstwem, to różnica musi tkwić w naturze rzeczy, to znaczy, że u podstaw świata nie musi być jedność, różnorodność, a raczej jedno i drugie. zasady: jedność i różnorodność.

Świat nie ma jednej wspólnej natury. Ogólna natura świata to połączenie czterech żywiołów: ziemi, wody, ognia i powietrza, pisali o tym poeci Ksenofanes i Empedokles. W tym żywiole wydaje się poezja! A propos, czym jest pierwiastek? - Tak, to, co właśnie wymieniliśmy: ogień, wiatr, woda, ziemia. Ogień, trzęsienie ziemi, huragan, powódź nazywamy klęskami żywiołowymi. Typowym siedliskiem ptaków jest powietrze, ryb woda, zwierzęta ziemia, nazywamy je ich rodzimym żywiołem. Co oznacza słowo „element”? Skąd to się wzieło? Słowo „element” pochodzi od greckiego słowa „stoikhenon”, które w swoim pierwotnym znaczeniu oznacza „składnik” i oznaczało literę w piśmie greckim. Wśród Rzymian to samo oznaczało łacińskie słowo „elementum” - znane nam określenie „element”. Woda, ogień, ziemia, powietrze stały się elementami właśnie wtedy, gdy zostały uznane za elementy składowe natury rzeczy.

Tak więc prawdziwa natura tego zróżnicowanego świata nie jest wielkim, pojedynczym, wszechogarniającym ciałem matczynym, wyrzucającym z siebie rzeczy, które różnią się tylko tym, że otrzymały mniej lub więcej tej macierzyńskiej substancji, ich widoczne skorupy są tym wypełnione. substancja bardziej gęsta lub rozrzedzona - natura nie jest już produktem, ale konstrukcją. Żywioły, takie jak wojownicy w szeregach, przebudowywanie i przegrupowywanie, tworzą coraz więcej nowych rzeczy. Ale ktoś musi wydać żołnierzom rozkaz zamknięcia lub otwarcia. Wzajemny układ żywiołów ognia, powietrza, wody i ziemi rządzi się naprzemiennie, przezwyciężając się Miłością i Wrogością; nie ma ani narodzin, ani śmierci, nie ma jednej rzeczy - są tylko chwilowe zbiegi niezmiennych i nieśmiertelnych elementów - oto klucz do natury, skomponowany przez Empedoklesa.

Opierając się na zasadach pluralizmu, obraz natury przedstawiony przez Empedoklesa nie zadomowił się od razu w umysłach starożytnego człowieka. Homer powiedział również:

Nie ma dobra w wielowładzy, musi być jeden władca.

Filozofia grecka szukała sposobów na połączenie koncepcji elementarnej struktury natury z tradycyjnym ideałem autokracji i jednolitości. Jeśli o charakterze każdej rzeczy decyduje jej wewnętrzny magazyn, wzajemne ułożenie jej elementów składowych, to ten wewnętrzny magazyn - po grecku nazywa się to "logosem" - jest zarządcą naturalnego kosmosu. Tego samego słowa „logos” Grecy używali także na określenie potocznej mowy ludzkiej, rozumianej zresztą nie jako bezsensowny dźwięk głosu, ale jako wyrazisty wyraz jasno sformułowanej myśli. Wobec wielu elementów Logos mógł działać zarówno jako system przez siebie dany, jak i jako sam rozkaz, który miał być budowany w ten, a nie inaczej, i jako myśl, zgodnie z którą rozkaz został wydany. Co więcej, Logos kosmosu dla wrażliwej duszy brzmi jak mowa skierowana do człowieka. Natura, która lubi ukrywać się przed wzrokiem, za pośrednictwem Logosu rzeczy przemawia do duszy ludzkiej, a jeśli za jej różnorodnym, dziwacznym wyglądem, jak u sfinksa, lwa-ptasiej dziewicy, natura jest ukryta przed człowiek, to każdym słowem sfinks ujawnia prawdę, wszystkie swoje zagadki - zagadki bytu - taki wiersz o naturze rzeczy ułożył Heraklit. Jego natura składa się z tych samych żywiołów ognia, powietrza, wody i ziemi, ale te cztery żywioły są przez niego postrzegane jako zmienne oblicza jednego żywiołu ognia. Wrażenia zmysłowe nas zwodzą, powiedział, naucz się umysłem widzieć i słyszeć umysłem, słuchać Logosu kosmosu i Logosu ludzkiej myśli, zawartego w słowie, w czasowniku – oto dlaczego poezja Heraklita nie szuka obrazów wizualnych, ale werbalnych współbrzmień, jego mowa jest o naturze jeszcze bardziej tajemniczej niż sama natura, już w starożytności Heraklit był nazywany filozofem „mrocznym” i „płaczącym” - ponieważ patrzył ponuro na znany światu my, jak w ciągłej śmierci wszystkiego, co się zmienia, umiera, ledwie zdąży się powstać.

„Roześmiany” filozof otrzymał przydomek Demokryt, ponieważ jego spojrzenie za płynność rzeczy przenikliwie dostrzegło taką stałą, niezmienną i niepodzielną, która pomogła ludzkości raz na zawsze rozwiązać zagadkę Sfinksa i to za pomocą samej odpowiedzi, że zrzucił z urwiska tebańskiego oprawcę, Sfinksa Edypa. Najważniejszą tajemnicą natury jest człowiek.

U Demokryta najmniejsze niepodzielne ciała stają się elementami składowymi wszystkich rzeczy, nie są już cztery, ale nieskończoną liczbę; podobnie jak litery w alfabecie różnią się konturem, a różnorodność rzeczy, jak różnorodność słów w liście, powstaje przez zmianę ich kombinacji i wzajemnego ułożenia. Niepodzielny po grecku nazywa się "atom", po łacinie - "indywidualny". Bezwarunkowe, niemal mechaniczne porównanie fizycznego atomu osobowości człowieka spotkamy u Epikura, filozofa epoki postarystotelesowskiej, który kontynuował i rozwijał atomistyczną doktrynę natury. Ale Demokryt ma już w obrazie atomu cechy, które jednoznacznie wskazują, że myśliciel-artysta świadomie lub nieświadomie miał na myśli ludzki pierwowzór. Indywidualność ludzka zaczyna się wyróżniać z ogólnej masy ludzkiej dopiero w tłumie zaczynamy wyróżniać jednostki. Atomy Demokryta są gęstymi, pierwotnymi i wiecznymi ciałami o indywidualnej fizjonomii - są od siebie myślowo oddzielone, ponieważ różnią się wyglądem, formą. Wygląd, formę rzeczy, określa się w języku greckim słowami „eidos” i „idea”. Atomy Demokryta, które nazywał także „ideami”, są pierwszymi elementami zrozumiałej różnicy. Dlaczego atomy potrzebują zewnętrznych różnic, skoro są tak małe, że żadna percepcja nie jest w stanie dostrzec tych różnic, a nawet same atomy? Ale przecież atomy są cielesnymi początkami, w przeciwieństwie do pustki, a czym ciało najwyraźniej różni się od pustki? „Ciało jest namacalne, pustka nie. A ciało nabiera namacalnej indywidualności, nawet jeśli nie ma nikogo, kto by to poczuł. Ale robiąc to, człowiek dokonuje bardzo ważnego rozpoznania: świat namacalny pozostaje ten sam, nawet gdy ustaje doznanie, świat świadomości jawy i świat świadomości wygasłej są jednym i tym samym.

Niewidomy mędrzec to ulubiona postać starożytnych legend. Edyp, oświecony myślą, oślepia swoje głupie oczy. Homer, ojciec wszelkiej mądrości, jest ślepy i dlatego widzi dalej i głębiej niż wielu, którzy widzą. Niech świat będzie zwodniczy, ale natura rzeczy pojmowana myślą jest taka, że ​​ta prawdziwie istniejąca natura otrzymuje nazwę bytu, w przeciwieństwie do zjawiska odbieranego przez zmysły. Parmenides, który poszedł za Ksenofanesem, pisząc heksametrowy wiersz „O naturze”, położył kamień węgielny europejskiej filozofii stwierdzeniem „myśl i byt to jedno i to samo”.

Myśl mówi nam o jedności całego świata, co oznacza, że ​​pierwszą rzeczą, jaką możemy powiedzieć o bycie świata jest to, że byt jest jeden, a więc jest Jeden i tylko jeden byt,

jest nienarodzony, nieśmiertelny.
Całe, jednomyślne, nieruchome, pełne,
Nie było i nie będzie, ale jest, ale teraz, ale razem,
połączone, zjednoczone, -

i nie ma nieistnienia. Ale jeśli nie ma nic poza tą jedną zjednoczoną istotą, to jaka siła może sprawić, że rozwinie się ona w wielość rzeczy postrzeganych przez zmysły? Słońce, księżyc, ziemia - jest czy nie? Czy to prawda, czy nie, że istnieje jedna osoba w przeciwieństwie do drugiej osoby? Według Parmenidesa jest naprawdę jedna istota, ale człowiek nie żyje tylko jedną prawdą, człowiek żyje opinią; wszystko, co możemy zbudować na fundamencie jednej prawdy, będzie do niej bliższe lub dalej od niej, ale to już będzie opinia, a prawda jest tylko jedna: byt.

Parmenides niejako całkowicie odebrał filozofii umiejętność rozwiązywania zagadki świata, ale z drugiej strony, w przeciwieństwie do uczuć, pomagał w realizacji myślenia, a także pomagał filozofii wyznaczać granice natury. Jako prawdziwa istota natura stała się jedną całością, wszechogarniającą i pojedynczą.

Parmenides dopuszczał tylko jedną prawdę, według Demokryta okazało się, że prawdy w ogóle nie ma - atomy bowiem Demokryta, jak litery w puszce kompozytora, gotowe były uformować się w dowolne słowo, kruszyć się raz po raz w inne słowo, wciąż bez znaczenia i bez celu. U obu myślicieli zagadka natury stała się ludzką domysłem.

Czyli „może się okazać, że nie ma zagadki z stulecia, a ona nigdy nie miała”? Ale przecież dla człowieka tajemnica natury nigdy nie jest tajemnicą samej natury, ma sens przede wszystkim o tyle, o ile jest tajemnicą człowieka – czy jest on potworem, bardziej zawiłym i wściekłym niż Tyfon, czy istotą prostszą i z natury zaangażowany w jakieś boskie przeznaczenie. - jak powiedział Sokrates na początku Fajdrosa Platona, filozofa, który poznanie rzeczy postanowił rozpocząć od siebie.

„Natura to nie świątynia, ale warsztat” – bohater Turgieniewa, który rzucił te słowa, prawie nie rozumiał, że Sokrates, Platon i Arystoteles żywo przedstawiali naturę na obraz warsztatu wiele wieków przed nim. Tajemnica natury nie polega po prostu na tym, że myśl dostrzega jakąś wspólną jedność za różnorodnością poszczególnych gatunków, jest już tajemniczą, że za nieuniknionymi różnicami jednego drzewa od drugiego, jednego drzewa oliwnego od drugiego, jednego wózka, jednego wahadłowca od innych niosących o tej samej nazwie, ludzki umysł ujmuje wspólność jednej rasy. W obrębie jednej rasy jest więcej podobnych cech niż różnic, między różnymi rasami jest więcej różnic niż podobieństw, ale nawet tutaj ludzki nawyk widzi to, co nazywa rośliną, narzędziem, nasieniem lub owocem. Nie mówiąc już o takich rzeczach jak wzrost, ciepło, życzliwość - czy istnieją w naturze, czy w ogóle nie istnieją? Aby rozwiązać tę zagadkę, Sokrates zaproponował analogię z życia warsztatu rzeźbiarza, kowala, szewca – kogokolwiek. Nawet dopiero rozpoczynając pracę, rzemieślnik widzi gotowy produkt, a ten mentalny obraz rzeczy, po grecku jego „idea”, zawsze pozostaje doskonalszy, niż gotowe dzieło okazuje się prawdą - albo ręka cię zawiedzie, potem materiał, ale niedoskonałość wykonanej rzeczy nie umniejsza doskonałości jej idealnego modelu. I wszystkie te mniej lub bardziej udane wahadłowce, dzbanki, peleryny, wozy są nazywane i uważane za takie, o ile są podobne z wyglądu do swojego pierwowzoru i o ile są w stanie spełnić swój cel. Jeśli przyjmiemy, że nasz świat nie jest potomstwem nieznanego giganta, a nie przypadkowym nagromadzeniem stosu cząstek niskiej jakości lub jednej jakości, ale dziełem wielkiego mistrza, staje się jasne, dlaczego każda rasa na tym świecie ma wygląd, który najlepiej odpowiada jej potrzebom, dlaczego te przeznaczone do jednego celu rzeczy, dlaczego wreszcie tak ważne miejsce w świecie zajmuje człowiek - istota obdarzona duszą i umysłem, zdolna przejrzeć każdego śmiertelnika rzecz jej niezniszczalny wzór i poprzez rozumowanie dochodzi do zrozumienia Logosu wszechświata. Ponieważ znaczenie słowa nie składa się ze znaczenia jego liter składowych, ale działa w stosunku do nich jako nowa niepodzielna całość (w kwestii tego, kim jest Sokrates, nie wymienimy C, O, K, P, A , T w porządku), a więc natura rzeczy, jej idea, nie jest tożsama ze strukturalnym układem jej elementów składowych, rzecz ma naturę o tyle, o ile jest do czegoś wrodzona, tak jak każde dzieło rzemieślnicze ma formę i konstrukcja dostosowana do swojego celu.

Jaki jest cel tego świata, świata całej natury? Zarówno Platon, jak i Arystoteles odpowiadają jednym głosem: dobrze. Tylko dobro tego świata jest tylko pozorem najwyższego i prawdziwego Dobra, idei wszystkich idei. Człowiek rodzi się i żyje w świecie natury, ale jego dusza należy do świata idei, ludzkie ciało jest śmiertelne, dusza jest wieczna - tak Platon rozumiał naturę i człowieka. Dla Arystotelesa analogia z dziełem mistrza była bardziej analogią niż prawdą. Bezimienny w Mistrzu Platona, który stworzył ten świat, Arystoteles gotów jest nazwać Naturę. Tak więc w starożytności istniała idea natury jako jednej całości, tworzącej się według własnych zasad i wzorców. „Natura nie robi nic przeciwko naturze” – to słowa Arystotelesa. Dusza ludzka, śmiertelna w świecie przyrody, ma według Arystotelesa swój cel w społeczeństwie. Jak wszystko na tym świecie, człowiek narodzi się na dobre, a dobrem nie jest samo życie, ale życie oddane codziennej działalności, zgodnej ze sprawiedliwością. A śmierć nie jest sprzeczna z dobrem nawet dlatego, że odbiera życie, ale właśnie dlatego, że pozbawia człowieka szczęścia działania.

W starożytności Epikur stał się najbardziej radykalnym przeciwnikiem arystotelesowskiego rozumienia natury ludzkiej. Człowiek w ogóle nie rodzi się dla aktywności społecznej. Wręcz przeciwnie, im bardziej niepozornie żyje swoim życiem, tym lepiej. Człowiek jest naturalnym stworzeniem, jak każda naturalna istota, jest najlepszy, gdy nikt i nic go nie dotyka, spokój jest najwyższą błogością na tym świecie. Znajomość natury tego świata jest wymagana od człowieka tylko w takim stopniu, w jakim jest w stanie uchronić duszę przed nadmiernym niepokojem, przede wszystkim przed poczuciem lęku przed zjawiskami naturalnymi i w obliczu śmierci, a następnie przed nieumiarkowanym apetyty wynikające z niezrozumienia prawdziwych potrzeb natury ludzkiej. Epikur za Demokrytem wyobrażał sobie naturę wszechświata jako ogromną pustą przestrzeń, w której atomy opadają pionowo (a nie losowo, jak u Demokryta) i zderzają się tylko w wyniku niewielkiego odchylenia od linii prostej, nieprzewidywalnej i nieokreślonej. Z tych pierwszych zderzeń następują wszystkie kolejne zrosty i kohezji, powstają wszystkie rzeczy, a na tym świecie nie ma ani celu, ani sensu, ale w naturze jest wiele światów takich jak nasza, a w przestrzeniach między światami, które powstają na chwilę, podmiot ku zagładzie żyjący nieśmiertelni bogowie, utkani z atomów najdrobniejszej materii, błogi, piękni i nie zajęci sprawami ludzkości. Dlatego nie ma się czego bać gniewu bogów na tym świecie, tak jak nie ma się czego bać śmierci, gdyż nie ma innego królestwa w przyrodzie, a dusza ludzka również składa się z atomów, tak jak ciało , wraz ze śmiercią ciała, rozkłada się ona również na elementy składowe i nie ma niepokoju, by nie odczuwać śmierci nikomu i niczemu. Dopóki żyjemy, nie ma śmierci, a gdy jest śmierć, to już nas nie ma – Epikur sugerował, aby człowiek kierował się tą ideą i, jeśli to możliwe, nie zawracał sobie głowy pytaniami o naturę zjawisk przyrody. Wystarczy wiedzieć, że wszystko w naturze dzieje się z przyczyn naturalnych, a z jakich powodów – nie jest to już tak ważne i wcale nie jest konieczne dla wszystkich. Żyj i raduj się, zadowalaj się prostymi, naturalnymi przyjemnościami, kochaj się i bądź szczęśliwy, a natura sama o siebie zadba. Epikur nauczał uczniów swojej szkoły, jak to było wówczas w zwyczaju, zarówno fizyki (nauka o naturze wszechświata), jak i kanoniki (logika i nauka o naturze wiedzy) oraz etyki (mądrość doczesna), ale tylko jego nauczanie etyczne rozpowszechniło się w starożytności i oderwane od doktryny o naturze straciło znaczenie przewodnika po naturalnej egzystencji człowieka, ale zyskało obieg jako wezwanie do beztroskiego i nieodpowiedzialnego korzystania z wszelkiego rodzaju błogosławieństw człowieka. życie. Epikurejski obraz natury mógłby pozostać suchą spekulacją, gdyby jeden z uczniów szkół epikurejskich, rozsianych po przestrzeniach świata helleńsko-rzymskiego, nie okazał się poetą o rzadko spotykanym talencie.

Niewiele ważnych poematów epickich zachowało się dla nas nietkniętymi przez rękopiśmienną tradycję od starożytności do pierwszych wydań drukowanych: Iliada i Odyseja, Argonautica Apoloniusza z Rodos, Eneida Wergiliusza, Metamorfozy Owidiusza, Pharsalia Lukana i nie więcej niż pół tuzina mniej znanych. Wśród tych wierszy bardzo znaczące miejsce zajmuje sześć ksiąg o naturze rzeczy pisanych łacińskimi heksametrami, sygnowanych imieniem Lukrecjusz, imieniem prawie nieznanym. W tym wierszu po raz pierwszy w historii literatury europejskiej wartość epicko ważnego przedmiotu wraz z majestatycznymi elementami przyrody nabrała tysiąca codziennych drobiazgów, od zużytej w pracy pajęczyny po wiszącą pajęczynę. na gałęzi, którą przypadkowy podróżnik, torując sobie drogę przez las, unosi na ramionach, nie zauważając jej dotyku, od gorzkiego smaku zgniecionego w palcach piołunu po przeszywający pisk piły, z miski zamglonego lodu woda wyjęta z piwnicy na podwórze, gdzie z nieba natychmiast zdają się spadać z nieba, do wiosła zwodniczo połamanego powierzchnią wody, opuszczonego z boku statku, jednego z tych, którzy są stłoczeni Port. Homer również doskonale zauważył takie drobiazgi, w eposie homeryckim te drogocenne pieczęcie z subtelnymi obrazami rzeczy prostych i zwykłych znajdują swoje miejsce w porównaniach, są tam rysowane - w wierszu Lukrecjusza stają się nie pośrednim, ale bezpośrednim przedmiotem narracji , kontemplacja i zrozumienie, jak Homer miał czyny bogów i ludzi. Wszystkie te rzeczy, mówi poeta, naprawdę istnieją na świecie. Składają się z atomów i rozkładają się po śmierci na atomy, ale z tego wynika, że ​​istnienie ostatniego komara ze wszystkimi jego najlżejszymi łapami ma nie mniej prawdy niż sklepienie nieba, czy nawet całość materii jako całości.

Poeta deklaruje się słabym naśladowcą Epikura (jak jaskółka, która swoją potężną rozpiętością skrzydeł i siłą lotu rywalizowałaby z łabędziem), ale tylko w mądrości – w poezji śmiało toruje drogę wśród bezdrożnego pola, zrywa kwiaty, które są nie i nie były w wieńcu żadnego z poetów. Z całym szacunkiem dla świętych słów Demokryta, dla natchnionych proroctw Empedoklesa, dla chwały Enniusza, ojca poezji rzymskiej, Lukrecjusz słusznie czuje się twórcą nowego, bezprecedensowego i wspaniałego stworzenia – takiego wiersza o natury rzeczy, która oddałaby całą mądrość wolnego ducha greckiego, postrzeganego przez umysł Rzymianina z daleka jako jedność, w której czasami giną różnice i konfrontacje poszczególnych dogmatów, gdy dwie armie ścierają się w zaciętej bitwie są postrzegane jako pojedyncze błyszczące miejsce na zboczu góry.

Kiedy chmury ignorancji wisiały nisko nad ziemią, a religia była jedynym schronieniem umysłów, kiedy wszystkie straszliwe zjawiska natury - grzmoty i błyskawice, tornada i trzęsienia ziemi, susze i choroby, ludzie przypisywali gniewowi i potędze bogów (nie znając albo naturę rzeczy, albo prawdziwą naturę boskości) i żył w ciągłym strachu - po raz pierwszy człowiek z Grecji odważył się podnieść głowę wysoko, spojrzeć ponad budzącą grozę twarz religii, zajrzeć w jasne wyżyny niebo - widział tam miarowy ruch ciał niebieskich, patrzył na ziemię z góry, rozumiał przyczyny zjawisk niebieskich i ziemskich, które poruszają siły natury i ostateczne granice wszystkiego. Grecy podeptali religię, a jeśli pójdziemy za ich przykładem, wstąpimy do nieba.

Uczciwy Rzymianin może przestraszyć się takiej zuchwałości – przyzwyczajony do codziennego rytuału pobożności, wykonywanego z zakrytą głową i spuszczonymi oczami, pomyśli zapewne, że jest wciągany w społeczność przestępczą. Ale nie ma zbrodni gorszej niż ignorancja, zwłaszcza w połączeniu z religijnym zapałem i gorliwością - pamiętaj o poświęceniu Ifigenii: dlaczego młoda dziewczyna umarła? Żeby wiatr zmienił kierunek? Gdyby przywódcy zgromadzeni w Aulis znali przyczyny powstawania wiatrów, ich zwykłe kierunki i warunki ich zmiany, kto by pomyślał o popełnieniu tego bezsensownego okrucieństwa! Czy w dzisiejszych czasach religia przestała domagać się ludzkiego życia?

Co karmi religię w duszach ludzkich? Strach przed śmiercią i jeszcze większy strach przed nieśmiertelnością duszy w mękach zaświatów, tak barwnie namalowanych w epickich opowieściach. Ten strach można wyrzucić z duszy jedynie poprzez poznanie natury rzeczy, struktury wszechświata, w którym nie ma miejsca na królestwo umarłych, oraz poznanie natury duszy, jej materialnej struktury i wreszcie , jego śmiertelność - wiedza, może niezbyt pocieszająca, ale niezbędna do szczęśliwego życia i sprawiedliwa (uwaga: jakby słowa Epikura, ale ton jest zupełnie inny, zwrócony do życia, a nie odwrócony od śmierci).

Rzymianie uważali się za potomków Eneasza, homeryckiego bohatera śpiewanego w Iliadzie, gdzie sama bogini Afrodyta nazywana jest matką Eneasza. Aby wyobrazić sobie istotę poezji rzymskiej w ogóle, a poetyki Lukrecjusza w szczególności, jako jej pierwszego energicznego wykładnika, wystarczy prześledzić przynajmniej, jakie różnorodne znaczenia wypełnia poeta stosunkowo krótkim wprowadzeniem do swojego wiersza o treści czysto filozoficznej. „Wy, którzy uważacie się za potomków wojowniczego Eneasza, pamiętajcie, że Wenus była matką Eneasza, dobrej Wenus, dawczynią życia wszystkich żywych istot, źródłem młodzieńczej siły, świeżości, zabawy, przyjemności. Wszystko raduje się na Wenus, niebo rozjaśnia się jej wyglądem, chmury rozpraszają się, wiatry ustępują, morze się uśmiecha, słońce świeci, trawy zielenieją, ptaki ćwierkają; dzikie zwierzęta i spokojne stada - wszyscy upajają się miłością, wszyscy dążą do prokreacji, do odnowienia życia. Wenus rządzi naturą rzeczy, a wy, jej dzieci, spójrzcie wstecz i pamiętajcie, że całe życie na ziemi to jedna wielka rodzina - pomóżcie mi Wenus - pomóżcie je inspirować pragnieniem pokoju, spokojnymi wojowniczymi namiętnościami, niech odpoczywają od wojska martwi się i oddaj cichą radość poznania, ześlij mi przyjemność twórczą, obdarz wdziękiem moich wierszy - wszak tylko ty sam umiesz ujarzmić w swoich ramionach wściekłe szaleństwo Marsa, a on potrafi zmiękczyć - błagaj o pokój dla Rzymian: w końcu bogowie spędzają swoje nieśmiertelne lata ciesząc się najgłębszym spokojem, nie znając potrzeby, strachu, smutku, niedostępni ani interesom własnym, ani gniewowi - a swoją mocą i przykładem natchnij tych ludzi pragnienie spokojnej pociechy.

Można przypuszczać, że tutaj materialistyczny filozof, zagorzały przeciwnik oficjalnych i nieoficjalnych kultów religijnych, oddaje hołd tradycji epickiej, ale przecież tradycyjna epicka metoda przywoływania bóstwa na początku wiersza ma na celu filozofii materialistycznej - wszak Afrodyta nie była głównym bóstwem na Homerowskim Olimpu, a tu sama rządzi naturą rzeczy, to już wcale nie jest bogini, ale miłość, królowa narodzin, uspokajająca wrogość i śmierć - jak wspomnienie poematu Empedoklesa - ale jest też bóstwem, bo Epikurejczycy mieli swoich bogów - doskonałych, półpowietrznych, beztroskich, ale tu jest Wenus i matka Rzymu, drogiej ojczyzny, która wzywa do poniżenia krwiożerczej dzikości wojen wewnętrznych i zewnętrznych, wreszcie jest to również piękna kobieta, uwodzicielski obraz rozkoszy miłosnych, błogiej radości na łonie spokojnej i szczęśliwej natury, przeciwstawiającej się troskom życia publicznego, zarówno militarnego, jak i niemilitarny – to tutaj naprawdę niewyczerpana głębia i zewnętrzna Drugi zastosowany tu zabieg retoryczny jest niezwykle prosty: kilkakrotnie jedno znaczenie nazwy „Wenus” zostaje niepostrzeżenie zastąpione innym, w wyniku czego jeden obszar skojarzeń nakłada się na drugi, wszystkie znaczenia zacierają się, stają się przejrzyste, prześwitywać jedno przez drugie; ale jednocześnie od pierwszych linijek poematu czytelnik przygotowuje się na to, że różne obszary ludzkiej egzystencji będą się na siebie nakładać i przeświecać: spekulatywna natura rzeczy i zmysłowe obrazy rzeczywistości, życia społecznego i tradycje mityczne, wewnętrzny świat duszy i zaburzeń natury, żywioły, wiedza i doświadczenie, obserwacja i wyobraźnia, wgląd i dowcip.