Osho o tym, jak przeżyć śmierć krewnego. Rajneesh bhagawan shri „osho” Kondycja finansowa Osho

Swami Wiwekananda zmarł w wieku 38 lat ważąc 120 kg i zdiagnozowano cukrzycę.

Ramakryszna: zmarł w wieku 45 lat z rozpoznaniem raka gardła.

Cierpi na zespół omamowo-paranoidalny

Sri Swami Sivananda: cukrzyca i otyłość.

Sri Aurobindo- miał gruźlicę i zapalenie nerek, zmarł z powodu CRF.

Moriheya Ueshibu, twórca aikido, zmarł w wieku 74 lat na raka wątroby.

Masutatsu Oyama, twórca karate Kyokushin, zmarł w wieku 71 lat na raka płuc.

Carlosa Castanedę, zmarł w wieku 73 lat na raka wątroby.

Gurdżijew zmarł w wieku 72 lat w wyniku poważnego wypadku samochodowego.

Sri Chinmoy- zmarł na atak serca w czwartek w wieku 76 lat.

Śri Ramana Maharishi zmarł w wieku 71 lat na raka

Bławacki zmarł w wieku 60 lat podczas epidemii grypy

Cierpiała na opuchliznę, zakrzepowe zapalenie żył, astmę, częste napady halucynacji

Rudolf Steinerżył tylko 64 lata

Krishnamurti zmarł na raka.

Roerich zmarł w wieku 73 lat z powodu ciężkiej choroby płuc

Helena Roerich zmarł po długiej i ciężkiej chorobie w wieku 76 lat.

Cierpi na przewlekły nieżyt żołądka, chorobę wieńcową serca

Porfiry Korneevich Ivanov Cierpi na napady, rakowaty

choroba, termonerwica.

Idries Shah przeżył 72 lata, doznał dwóch rozległych

zawał serca.

..........
A teraz Osho:

Jeśli wiara może przenosić góry, dlaczego nie możesz uzdrowić własnego ciała?

Nie mam ciała. Uczucie, że masz ciało, jest całkowicie błędne. Ciało należy do wszechświata, nie masz go, nie jest twoje. Jeśli więc ciało jest chore lub zdrowe, wszechświat się tym zajmie. A medytujący powinien być świadkiem tego, czy ciało jest zdrowe, czy chore. Chęć bycia zdrowym jest częścią ignorancji. Częścią ignorancji jest również pragnienie, by nie chorować. I to nie jest nowe pytanie – to jedno z najstarszych pytań. Pytano o Buddę, pytano o Mahavirę, odkąd pojawili się oświeceni ludzie, nieoświeceni zawsze zadawali to pytanie.

Spójrz... Jezus powiedział, że wiara może przenosić góry, ale umarł na krzyżu. Nie mógł poruszyć krzyża. Ty lub ktoś taki jak ty musiałeś tam być i czekać. Uczniowie czekali, bo znali Jezusa, a on wielokrotnie mówił, że wiara może przenosić góry. Spodziewali się więc, że wydarzy się jakiś cud – a Jezus właśnie umarł na krzyżu. Ale to był cud, mógł być świadkiem własnej śmierci. A moment bycia świadkiem własnej śmierci to najwspanialszy moment życia.

Budda zmarł z powodu zatrucia pokarmowego. Cierpiał nieprzerwanie przez sześć miesięcy, a jednocześnie wielu uczniów czekało, aż dokona cudu. Ale po cichu cierpiał i spokojnie umarł. Zaakceptował śmierć. Byli uczniowie, którzy próbowali go uleczyć, dali mu wiele lekarstw. Wielki lekarz tamtych dni, Jivaka, był osobistym lekarzem Buddy. Towarzyszył mu zwykle, gdziekolwiek się udał. Ludzie musieli wiele razy pytać: „Dlaczego ta Jeevaka idzie z tobą?” Ale to wynikało z przywiązania Jivaki. Jivaka poszedł z Buddą z powodu własnego przywiązania, a uczniowie, którzy próbowali pomóc ciału Buddy pozostać przy życiu dłużej na tym świecie, choćby tylko przez kilka dni, również byli przywiązani. Dla samego Buddy choroba i zdrowie były jednym i tym samym.

Nie oznacza to, że choroba nie powoduje bólu. Powoduje! Ból jest zjawiskiem fizycznym, to się stanie. Ale to nie zakłóci wewnętrznej świadomości. Wewnętrzna świadomość pozostanie niezakłócona, pozostanie tak zrównoważona, jak zawsze. Ciało będzie cierpieć, ale wewnętrzna istota pozostanie tylko świadkiem całego tego cierpienia. Nie będzie identyfikacji - i to nazywam cudem. Jest to możliwe dzięki wierze. I nie ma większej góry niż identyfikacja - pamiętaj. Himalaje to nic, twoja identyfikacja z ciałem to większa góra. Możesz przenieść Himalaje lub nie przenieść przez wiarę, to nie ma znaczenia, ale twoja tożsamość może zostać zniszczona. Ale nie możemy sobie wyobrazić niczego, czego nie wiemy, możemy myśleć tylko zgodnie z naszymi umysłami. Myślimy według tego, gdzie jesteśmy, sposób myślenia pozostaje ten sam. Czasami moje ciało jest chore i ludzie przychodzą do mnie i mówią: „Dlaczego jesteś chory? Nie powinieneś chorować, oświecona osoba nie powinna być chora”. Ale kto ci to powiedział? Nigdy nie słyszałem o żadnej oświeconej osobie, która nie byłaby chora. Choroba należy do ciała. Nie ma to nic wspólnego z twoją świadomością ani tym, czy jesteś oświecony, czy nie. A czasami zdarza się, że oświeceni chorują bardziej niż nieoświeceni. Są ku temu powody. Teraz, gdy nie należą do ciała, nie współpracują z ciałem, w głębi duszy oderwali się od ciała. W ten sposób ciało pozostaje, ale przywiązanie i most są zerwane. Wiele chorób wynika z separacji. Pozostają w ciele, ale już z nim nie współpracują. Dlatego mówimy, że osoba oświecona nigdy nie narodzi się ponownie – ponieważ teraz nie może już łączyć się z żadnym ciałem. Most jest zepsuty. Będąc jeszcze w ciele, jest już martwy.

Budda osiągnął oświecenie, gdy miał około czterdziestu lat. Zmarł, gdy miał osiemdziesiąt lat, więc przeżył kolejne czterdzieści lat. W dniu swojej śmierci Ananda rozpłakał się i powiedział: „Co się z nami stanie? Bez ciebie wpadniemy w ciemność. Umierasz, a my jeszcze nie osiągnęliśmy oświecenia. Nie zostawiaj nas!" Mówi się, że Budda powiedział do niego: „Co? O czym ty mówisz, Anando? Umarłem czterdzieści lat temu. To istnienie było tylko egzystencją widmową, istnieniem cienia. Trwało jakoś, ale nie było w nim mocy .To był tylko bezwład." z przeszłości." Jeśli pedałujesz rowerem, a potem przestaniesz go pedałować, nie współpracuj w żaden sposób z rowerem, to kiedyś będzie on nadal poruszał się po prostu bezwładnie, na energii, którą dałeś mu w przeszłości.

Z chwilą osiągnięcia oświecenia współpraca zostaje przerwana. Teraz ciało obierze swój kurs. Ma rozmach. Otrzymała impuls z wielu poprzednich wcieleń. Ma swoją żywotność, która się kończy, ale teraz, ponieważ nie ma już wewnętrznej siły, ciało boli bardziej niż zwykle. Ramakryszna zmarł na raka, Ramana zmarł na raka. Był to dla uczniów wielki szok, ale z powodu swojej ignorancji nie mogli tego zrozumieć.

Jeszcze jedno trzeba zrozumieć. Kiedy człowiek osiągnie oświecenie, będzie to jego ostatnie życie. Dlatego wszystkie przeszłe karmy i ich całe rozmiary muszą zostać zrealizowane w tym życiu. Cierpienie – jeśli ma za co cierpieć – stanie się intensywne. Nie ma pośpiechu, twoje cierpienie będzie rozłożone na wiele wcieleń. Ale dla kogoś takiego jak Ramana to życie jest ostatnim. Wszystko, co pochodzi z przeszłości, musi zostać ukończone. Wszystko będzie intensywne, cała karma. To życie stanie się życiem skondensowanym. Trudno to zrozumieć, ale czasami w jednej chwili możesz cierpieć cierpienie wielu istnień. W jednej chwili intensywność staje się taka... ponieważ czas można skondensować lub rozciągnąć.

Wiesz już, co się dzieje, że śpisz i śnisz, a kiedy znów się budzisz, wiesz, że spałeś tylko kilka sekund. Ale miałeś taki długi sen. W jednym śnie możesz nawet zobaczyć całe życie. Co się stało? W tak krótkim czasie, jak mogłeś mieć tak długi sen? Nie ma tylko jednej warstwy czasu, jak zwykle rozumiemy, jest wiele warstw czasu. Czas snu ma swoją własną egzystencję. Nawet w czasie czuwania czas ciągle się zmienia. Może nie zmieniać się zgodnie z zegarem, ponieważ zegar jest rzeczą mechaniczną, ale czas psychologiczny zmienia się. Kiedy jesteś szczęśliwy, czas szybko mija. Kiedy jesteś nieszczęśliwy, czas zwalnia. Jedna noc może być wiecznością, jeśli cierpisz, a całe życie może stać się jedną chwilą, jeśli jesteś szczęśliwy i pełen błogości.

Kiedy człowiek staje się oświecony, wszystko musi być ukończone, jest to czas zamknięcia. Wiele milionów istnień musi zostać ukończonych i wszystkie rachunki muszą zostać opłacone, ponieważ nie będzie już szans. Po oświeceniu człowiek oświecony żyje w zupełnie innym czasie i cokolwiek się z nim dzieje, jest jakościowo inne. Ale pozostaje świadkiem. Mahavira zmarł na ból brzucha, rodzaj wrzodu - cierpiał przez wiele lat. Jego uczniowie musieli mieć kłopoty, ponieważ stworzyli wokół tego historię. Nie mogli zrozumieć, dlaczego Mahavira powinien cierpieć, więc wymyślili historię, która mówi coś o uczniach, a nie o Mahavirze. Mówią, że jeden człowiek, Goshalak, który posiadał bardzo złego ducha, był przyczyną cierpienia Mahaviry. Rzucił swoją złą mocą w Mahavirę, a Mahavira wchłonął ją tylko ze współczucia – dlatego cierpiał. Nie mówi to nic o Mahavirze, ale coś o trudnej sytuacji, w której znaleźli się jego uczniowie. Nie potrafią sobie wyobrazić cierpienia Mahaviry, więc musieli znaleźć przyczynę gdzie indziej. Kiedyś przeziębiłem się - to mój stały towarzysz. Ktoś podszedł do mnie i powiedział: „Musiałeś przejąć czyjś przeziębienie”. Nic o mnie nie mówi, coś o nim mówi. Trudno mu wyobrazić sobie moje cierpienie. Więc powiedział: „Musisz mieć czyjś katar”. Próbowałem go odwieść, ale nie da się odwieść uczniów. Im bardziej starasz się ich odwieść, tym bardziej wierzą, że mają rację. W końcu powiedział mi: „Cokolwiek powiesz, nie zamierzam słuchać. Wiem. Przejąłeś chorobę kogoś innego”.

Co robić? Zdrowie i choroby ciała to jego własny interes. Jeśli chcesz coś z tym zrobić, nadal jesteś do tego przywiązany. Będzie działać, nie musisz się tym zbytnio martwić. Jestem tylko świadkiem. Ciało się rodzi, ciało umrze, będzie tylko świadczenie. Pozostanie na zawsze. Tylko bycie świadkiem jest czymś absolutnie wiecznym – wszystko inne się zmienia, wszystko inne jest zmianą.

Moskwa 2002

BBK 84,5 ID 096

096 Życie i śmierć.

Moskwa, Nirwana, 2002, 320 s. ISBN 5-94726-004-2

Osho, znany również jako Bhagwan Shri Rajneesh, jest oświeconym mistrzem naszych czasów. „Osho” ​​oznacza „jak ocean”, „błogosławiony”.

Książka „Życie i śmierć” to seria przemówień Osho o śmierci w obozie medytacyjnym w indyjskim mieście Dwarka.

„...Jeśli nie ma śmierci, to w rzeczywistości nigdy nie umieramy, niezależnie od tego, czy zdajemy sobie sprawę z prawdy, czy nie. Świat nie składa się z tych, którzy umierają, i tych, którzy nie umierają. Nie, nie jest. Na tym świecie nikt nigdy nie umiera. Są jednak dwa rodzaje ludzi. Ci pierwsi wiedzą, że śmierci nie ma, drudzy nie wiedzą. I to jest jedyna różnica”.

„Przede wszystkim musisz zrozumieć, że zwycięstwo nad śmiercią nie oznacza podboju śmierci. Zwycięstwo nad śmiercią oznacza po prostu, że będziesz wiedział, że śmierci nie ma. Świadomość, że nie ma śmierci, oznacza pokonanie jej. Nie musisz pokonywać śmierci. Gdy tylko człowiek dowiaduje się, że śmierci nie ma, nasza walka ze śmiercią z jej niekończącymi się porażkami natychmiast się kończy.

Pamiętam, jak pierwszy raz zdałem sobie sprawę, że kiedyś będę musiał umrzeć. Miałam wtedy dziewięć lat i byłam tak przerażona, że ​​bolał mnie brzuch i dostałam gorączki. Moja mama próbowała rozgryźć, co jem, więc poszłam do łóżka. Nie mogłem jej powiedzieć, co to naprawdę było. Wiedziałem, że nikt mi nie pomoże, nikt nie zaprzeczy, że kiedyś umrę. Więc po prostu leżałem w łóżku i drżałem ze strachu, aż jakiś czas później strach w końcu mnie opuścił. Wyszedł tak nagle, jak się pojawił. Nie wiedziałem wtedy, "wtedy może każda osoba, którą znałem, nosiła w sobie ten rodzaj strachu. Nikt nigdy nie mówił o śmierci. Myśleli, że odcinają się od niej. Tak dorastałem: spięty, nieufny, nieśmiały...

Wszyscy tacy jesteśmy: śmiertelni ludzie, trzymający się w uścisku wszystkiego, co stanie nam na drodze. W naszej żądzy życia zbieramy rzeczy, ludzi, pomysły. Przywiązujemy się do zmarłych krewnych, tracimy czas w poszukiwaniu władzy, dążymy do wszystkiego, co może dać nam poczucie trwałości na tej ziemi. Ale jednocześnie żyjemy tylko przez połowę naszego życia. Staliśmy się schizofrenikami. Nigdy nie przychodzi nam do głowy zastanowić się, przed czym uciekamy. Nigdy nie przychodzi nam do głowy, że w ogóle uciekamy od czegokolwiek...

Jesienią 1969 roku Bhagwan Shri Rajneesh wygłosił serię wykładów na obozie medytacyjnym w Dwarka, indyjskim stanie Gujarat. Wszystkim zajętym poszukiwaniem prawdy, którzy zgromadzili się wokół niego, mówił o życiu i śmierci. Powiedział im, że jedynym sposobem na pełne życie jest doświadczenie śmierci, zaakceptowanie śmierci, jej przeniknięcie, zrozumienie śmierci we wszystkich jej aspektach. Prowadził medytacje, które pomogły im poczuć ich znikomość. Zmusił ich do przeszukania każdego sekretnego zakątka ich życia i wszechświata, aby odkryć, jak śmierć tańczy ramię w ramię z życiem, jako jego partner i jako jego ukryta jaźń.

Ta książka zawiera te wykłady. Mówi do ciebie i do mnie. Daje nam klucz do życia, daje nam świadectwo, pokazuje nam boskie pochodzenie wszystkich rzeczy i prosi nas, abyśmy odrzucili nasze nadzieje, uprzedzenia, pragnienia i utonęli w Jego Oceanie.

Jego ocean jest dla nas nieznany, ale nadal jesteśmy do niego niejawnie przyciągani. Jego świeżość czujemy na wietrze.

Wracając myślami do tamtego epizodu, kiedy miałam dziewięć lat, myślę o tym, jak wspaniale by było, gdyby ktoś mi wtedy powiedział: tak, to prawda, naprawdę kiedyś umrzesz… I zamiast odwrócić się ze strachu na to pytanie ktoś wziąłby mnie za rękę i powiedział: „Spójrz – tu jest śmierć. Po prostu zaprzyjaźnij się z nią, otwórz na nią całe swoje ciało i duszę. Umrzyj w strachu, który sprawia, że ​​czujesz się oddzielony, a wtedy wróci do ciebie radość życia…”

Jak nam mówi: „… kto nauczy się sztuki śmierci, stanie się także ekspertem w sztuce życia…” Wiem, że zaczynam to rozumieć i stopniowo uczę się ogromnej wolności, to daje.

Ma Kryszna Gopa, M.M. (RIMU), siddha

Jesteśmy zwolnieni z otrzymanych informacji. Jednocześnie doświadczamy triumfu nad tym, czego się nauczyliśmy. Przyczyną naszych niepowodzeń i porażek jest tylko nasza ignorancja. Podstawą porażki jest ciemność; gdy jest światło, porażka jest niemożliwa - samo światło oznacza triumf.

Pierwszą rzeczą, którą chciałbym wam powiedzieć o śmierci, jest to, że nie ma większego kłamstwa niż śmierć. Mimo to śmierć wydaje się być prawdziwa. Wydaje się to nie tylko prawdą, ale kardynalną prawdą życia - wydaje się, że całe życie jest otoczone śmiercią. Bez względu na to, czy o tym zapomnimy, czy zlekceważymy, śmierć pozostaje z nami wszędzie. Śmierć jest nam jeszcze bliższa niż nasz cień.

Budujemy nawet nasze życie na strachu przed śmiercią. Strach przed śmiercią stworzył społeczeństwo, naród, rodzinę i przyjaciół. Ze strachu przed śmiercią gonimy za pieniędzmi, przez co staliśmy się ambitni i żądni władzy. Jak na ironię, nasi bogowie i świątynie również zostali stworzeni ze strachu przed śmiercią. Przytłoczeni strachem przed śmiercią niektórzy modlą się na kolanach. Przytłoczeni strachem przed śmiercią niektórzy modlą się do Boga, błagalnie wyciągając ręce do nieba. Jednocześnie nic nie jest tak fałszywe jak śmierć. Dlatego każdy z naszych systemów życia opartych na wierze w śmierć jest fałszywy.

Skąd możesz wiedzieć, że śmierć jest fałszywa? Skąd wiesz, że śmierć w ogóle nie istnieje? Dopóki się tego nie dowiemy, strach przed śmiercią pozostanie. Dopóki nie dowiemy się, że śmierć jest fałszem, nasze życie również pozostanie fałszem. Dopóki istnieje strach przed śmiercią, nie może istnieć prawdziwe życie. Dopóki drżymy ze strachu przed śmiercią, nie jesteśmy w stanie żyć właściwie. Tylko ci, dla których cień śmierci zniknął na zawsze, mogą żyć. Jak może żyć przestraszony i drżący umysł? Czy można żyć, gdy śmierć zbliża się z każdą sekundą? W jaki sposób mogążyć tak?

Z jakąkolwiek pogardą będziemy traktować śmierć, nie będziemy w stanie całkowicie o niej zapomnieć. I nie ma znaczenia, że ​​umieścimy cmentarz poza miastem – śmierć nadal będzie się objawiać. Każdego dnia ktoś umiera; każdego dnia śmierć do kogoś trafia i podkopuje fundament całego naszego życia.

Kiedy patrzymy, jak ktoś inny umiera, pamiętamy własną śmierć.. Płacząc nad zmarłymi, płaczemy nie tylko za nim, ale także ze świadomości własnej śmiertelności. Przyczyną naszego cierpienia, bólu i żalu jest nie tylko cudza śmierć, ale także możliwość własnej śmierci. Śmierć drugiego człowieka jest jednocześnie naszą własną śmiercią. A kiedy ze wszystkich stron otacza nas śmierć, jak możemy żyć? Nie da się tak żyć. Jeśli będziemy tak żyć, nigdy nie dowiemy się, czym jest życie – jego radością, jego pięknem, jego błogosławieństwem. Jeśli będziemy tak żyć, nie będziemy mogli dotrzeć do świątyni Boga, najwyższej prawdy życia.

Świątynie zbudowane ze strachu przed śmiercią nie są świątyniami Boga. Modlitwy skomponowane ze strachu przed śmiercią również nie są modlitwami do Boga. Tylko ci, którzy są przepełnieni radością życia, docierają do świątyni Boga. Królestwo Boże jest wypełnione radością i pięknem, a dzwony świątyni Bożej dzwonią tylko dla tych, którzy są wolni od wszelkiego strachu, dla tych, którzy są nieustraszeni. Ponieważ lubimy żyć w strachu, wydaje się to trudne. Ale to niemożliwe - tylko jeden z dwóch może mieć rację. Pamiętaj: jeśli życie jest prawdziwe, to śmierć nie może być prawdziwa, a jeśli śmierć jest prawdziwa, to życie jest niczym więcej niż snem, kłamstwem; wtedy życie nie może być prawdziwe. Te dwie kategorie nie mogą istnieć jednocześnie. Ale trzymamy się obu. Wydaje się, że jesteśmy jednocześnie żywi i martwi.

Od momentu, gdy zostałem przez Ciebie zainicjowany, zacząłem się Ciebie bać. Wcześniej nie bałem się tego rodzaju. Chociaż przez całe życie bałem się czegoś. Rozumiem też, że nie czułam takiej miłości i wolności, jaką czuję w Twojej obecności nawet w obecności moich rodziców. Jeśli nie mogę pozbyć się tego strachu w obecności tak prawdziwego i kochającego mistrza, gdzie indziej mogę się go pozbyć? Jak się go pozbyć?
Wiele trzeba zrozumieć. Pozbycie się strachu nie zależy od nikogo innego. Mistrz nie może uwolnić ucznia od strachu. Ponieważ strach jest w środku, a guru na zewnątrz. Co najwyżej guru może stworzyć iluzję nieustraszoności. Wtedy ten guru nie jest autentyczny. On da ci trochę pewności siebie, trochę wiary. I może ci się wydawać, że wszystkie twoje lęki zniknęły. Na zewnątrz możesz stworzyć odwagę i odwagę, ale nie nieustraszoność. Nieustraszoność oznacza, że ​​w środku nie ma powodu do strachu. Odwaga oznacza, że ​​w środku jest powód do strachu. Ale na zewnątrz kontrolujemy siebie, stajemy się silni.
Nie ma wielkiej różnicy między tchórzem a odważnym człowiekiem. Tchórz nie może stłumić swoich lęków, ale odważny to robi. Tylko to jest różnica. Tak zwani odważni są w środku tchórzliwi. Tchórz, jeśli podejmie wysiłek, może stać się odważny. Guru może sprawić, że będziesz odważny. Ale nieustraszoność osiąga się tylko wewnątrz. Nie możesz tego wystawić na zewnątrz. To nie farba ani makijaż. To jest wewnętrzne doświadczenie. Przez wewnętrzne doświadczenie rozumiem, że dopóki nie staniesz się świadomy swojej wewnętrznej duszy, nie narodzi się nieustraszoność.
Strach istnieje, ponieważ myślimy, że jesteśmy ciałem. Nie tylko w to wierzymy, ale wiemy o tym. A ciało umrze. Jest całkiem jasne, że ciało zostanie zniszczone. Kiedy nasza śmierć jest nieunikniona, a ciało zostanie zniszczone, jak w ogóle może istnieć nieustraszoność? Nasze zniknięcie przyprawia nas o dreszcze. Wydaje się, że śmierć jest gdzieś daleko, ale w rzeczywistości jest blisko. I nie ma różnicy, czy to będzie za 70 lat, czy za siedem dni. Śmierć jest zawsze blisko. Nie ma bliższego sąsiada niż śmierć. Zrozumienie tego przyprawia mnie o dreszcze.
Guru może stworzyć w tobie zapomnienie. Guru może ci wyjaśnić, że dusza jest wieczna, że ​​nigdy nie umrzesz, nikt nie umiera. Możesz to zrozumieć, zaakceptować i dzięki temu można wytworzyć pewną odwagę, ale nie nieustraszoność. Ponieważ ta teoria została ci przekazana przez kogoś innego, nie jest to twoje własne doświadczenie. Ktoś to powiedział. Bez względu na to, jak bardzo wierzysz, nie będzie to w 100% prawdziwe. Pełna, 100% wiara nadejdzie dopiero po twoim własnym doświadczeniu. Dopóki nie uświadomisz sobie, że dusza jest nieśmiertelna, dopóki sam nie będziesz wiedział, nieustraszoność nie nadejdzie.
Odwaga powstaje obok fałszywego guru. Z autentycznym mistrzem po raz pierwszy strach ujawnia się w autentyczny sposób. Bycie ze mną stworzyło atmosferę strachu. Strach wydaje ci się bardziej realny. Tak będzie, tak powinno być. Ponieważ to, co jest w tobie, musi zostać ujawnione. To, co ukryłeś i stłumiłeś, musi zostać wyrzucone. Tam, gdzie oszukałeś samego siebie, wszystkie mury samooszukiwania się muszą zostać zburzone. Musisz wyglądać nago. Tylko wtedy możesz iść dalej.
Każdy, kto wszedł na ścieżkę poszukiwania prawdy, musi zacząć rozumieć, czym jest kłamstwo. Ten, kto idzie do rzeczywistości, musi zniszczyć fałsz. Te wygody, te fałszywe milczenia, które zebrałeś wokół siebie i te kwiaty, które właśnie przykleiłeś, a które nie mają w tobie korzeni, wszystkie spadną obok mnie. A kiedy odpadają, pojawia się strach. Nie pocieszam cię, że dusza jest wieczna.
Pierwszą rzeczą, którą należy ci wyjaśnić, jest to, że ciało umrze. I umrzesz. Nic nie pozostanie z tego, kim myślisz, że jesteś. I nie wiesz, co zostało. Umrzesz i będziesz całkowicie skończony. Nikt nie może cię ocalić – ani teoria duszy nieśmiertelnej, ani guru. Wszystko w tobie jest śmiertelne. Przede wszystkim musisz pogłębić świadomość śmierci. A potem drżenie narasta. I nadejdzie chwila, kiedy nie będziesz miał nic prócz strachu. I każda komórka twojego ciała będzie pełna krzyku. A kiedy widzisz płonący ogień śmierci w każdej celi i kiedy płoniesz w ogniu śmierci, tylko w tym momencie następuje skok. W tym samym momencie twoja identyfikacja z ciałem zostaje zerwana. W tym momencie twój wzrok zwróci się ku nieśmiertelności. Całkowite doświadczenie strachu doprowadzi cię do nieustraszoności.
Życie jest bardzo skomplikowane. To może wydawać się sprzeczne - najpierw pogrążam się w strachu, dopiero potem możesz wejść w nieustraszoność. Wydaje Ci się, że łatwiej jest Ci od razu dodać odwagi, ukryć swoje lęki, ubrać Cię w piękne ubrania, pięknie malować, tym samym ukrywając swoją śmierć. Powiedzieć, że śmierć jest twoim przyjacielem, śmierć jest drzwiami do boga, że ​​nigdy nie umarłeś i nigdy nie umrzesz. Wszystkie te rozmowy są miłe dla uszu i wydaje ci się, że strach słabnie, drżenie znika. Ale nadal będziesz mocno trzymał się ciała. Ponieważ teraz nie wiesz kim jesteś. Kiedy mówię, że jesteś wieczny, uważasz, że ta fałszywa część twojej Jaźni jest wieczna, możesz uważać swoje ego za wieczne, ale ego nie jest wieczne. Nie ma nic bardziej martwego niż ego. Nie ma nic bardziej fałszywego niż ego. Ego jest już martwe. Najpierw wstrząsnę tobą ze strachu. I w tym momencie strach wydaje się być twoją duszą. Męka staje się tak głęboka, że ​​nie możesz nawet spać spokojnie. Wyskoczysz z łóżka, drżąc, ze wszystkich stron zobaczysz śmierć. Cały świat jest gotów cię zabić i pożreć, jakbyś został wrzucony do oceanu z ogromnymi hałaśliwymi falami gotowymi cię pożreć. Bez brzegu, bez łodzi, bez wsparcia w zasięgu wzroku. Nieważne, jak będziesz krzyczeć, nikt cię nie usłyszy. Ze wszystkich stron tylko szalejące fale, ty i twoja śmierć. W najgłębszej świadomości tej śmierci ta przemiana nastąpi, gdy wyskoczysz ze swojego ciała i po raz pierwszy zobaczysz i doświadczysz swojej duszy. Obok prawdziwego mistrza, pierwszą rzeczą, jakiej doświadczysz, jest niepokój, udręka, rozłąka, a dopiero potem będzie satysfakcja, zrozumienie nieśmiertelności, z którego może wyrosnąć nieustraszoność.
Tutaj należy rozumieć, że zazwyczaj podążamy ścieżką religii z powodu własnego strachu. Oczywiście chcemy, aby ktoś zmniejszył nasz strach. Nie chodzi o zmniejszenie strachu, ale o całkowite wyeliminowanie tego strachu. Nie chodzi o radzenie sobie ze strachem, ale o jego całkowite spalenie. Na tym świecie możemy tylko pozbyć się tego, co przysporzy nam tak głębokiego cierpienia, że ​​nie będziemy w stanie dłużej udźwignąć tego ciężaru, nie będziemy w stanie dłużej znosić. Dopóki twoje cierpienie z powodu utożsamiania się z ciałem nie jest tak głębokie i bez względu na to, jak ludzie święci, oświeceni wyjaśniają – porzuć ciało, nie jesteś nim – nie będziesz w stanie porzucić ciała i utożsamiać się z nim. Możesz słuchać, ale wewnątrz nadal trzymasz się ciała. Każdego ranka możesz powtarzać, że nie jesteś ciałem, ale nadal wiesz, że jesteś ciałem. Kiedy ciało jest zranione, ty jesteś zraniony. Kiedy ciało jest chore, jesteś chory. Jeśli ciało jest piękne, jesteś piękna, jeśli ciało jest brzydkie, jesteś brzydki. Ciało się starzeje, a ty się starzejesz. Ciało umrze, a ty umrzesz. I bez względu na to, ile ci wyjaśnią, nadal tworzy fałszywe zrozumienie, bez doświadczenia prawda się nie rodzi. Dlatego przybyłeś tutaj, aby pozbyć się swoich lęków, ale ja zwiększam Twoje lęki. Bo w ten sposób można się tego pozbyć. Podstawową zasadą naszego skomplikowanego życia jest to, że kiedy uczeń przychodzi do mistrza, pragnienia ucznia i mistrza są przeciwne. Musi tak być, ponieważ uczeń jest w ciemności, nie wie, co jest dla niego dobre. On tylko myśli. Mistrz jest w świetle, wie, co jest dobre. Więc przychodzisz do mistrza z innych powodów, a mistrz zaczyna zachowywać się inaczej. Niech to będzie twoim wskaźnikiem tego, czy mistrz uważa ten sam powód, dla którego się sprawdziłeś. Jeśli tak, to ten mistrz również jest w ciemności. Przyszedłeś do mnie ze strachu, wiem o tym. Zmniejszanie twoich lęków nie jest moją pracą. Obudź nieustraszoność. Ale nie przyszedłeś obudzić nieustraszoności, ale stworzyć jakąś odwagę, odwagę, by móc walczyć ze strachem i jesteś z tego zadowolony. Zadowalasz się drobiazgami, twoje pragnienie jest płytkie, chwytasz się brzytwy. Szukasz tych słomek, a wiem, że słomki nie oszczędzają. I możesz utonąć z powodu tej słomy. Bo ten, komu zależy na słomie, przestanie szukać łódki. Dla tego, kto widzi fałszywy brzeg, prawdziwy brzeg jest daleko. Nie interesuje mnie dlaczego przyszedłeś. Zrobię to, co uważam za słuszne.
Na Zachodzie niektóre uniwersytety eksperymentują z postem. Osiągnięto niesamowite rezultaty. Nigdy byś nie pomyślał. Człowiek jest tak złożony i cokolwiek o nim pomyślisz, będzie fałszywe. Wyniki pokazały, że są ludzie, którzy pomyślnie ukończą post i tacy, którzy nie mogą. Od tysięcy lat wierzymy, że człowiek głodujący jest introwertykiem, zapomina o jedzeniu i głodzie, jest dobrym medytującym, jego świadomość jest zanurzona w Bogu. Jest głęboko zainteresowany religią, a jego modlitwy są doskonałe. A osobę, która nie może głodować, a głód wytrąca go z równowagi i przerywa post, uważamy za ekstrawertyka. Nie ma wielkiego zainteresowania i zaufania Bogu, nie jest religijny. Tak więc wszystkie religie stosują post, aby uczynić ludzi religijnymi. Ale eksperymenty prowadzone przez psychologów dowodzą czegoś przeciwnego. Mówią, że ekstrawertycy są bardziej skuteczni w poście niż introwertycy. Ekstrawertyk, który patrzy na zewnątrz, odnosi sukces w poście, podczas gdy introwertyk, który ma spojrzenie do wewnątrz, nie odnosi sukcesu. Przyjrzyjmy się temu głębiej. Dotyczy to również innych dziedzin naszego życia. Ekstrawertyk żyje na zewnątrz. Jeśli widzi piękną kobietę, to wystarczy, by wzbudził w nim pożądanie. Jeśli nie zobaczy pięknej kobiety, może się to nie wydarzyć. Jeśli taka osoba udaje się na emeryturę do lasu, wydaje mu się, że całkowicie wyzbyła się żądzy. Ponieważ jest ekstrawertykiem, wszystkie jego przyczyny są na zewnątrz. Jeśli ekstrawertyk pachnie z restauracji, będzie miał ochotę jeść. Jeśli ta osoba znajduje się w świątyni, w której nie ma zapachu jedzenia, nie mówi się o jedzeniu, nie widać jedzenia, może głodować. Wewnątrz mieszka introwertyk. Kiedy jest głodny, szuka jedzenia. Ekstrawertyk staje się głodny, gdy widzi jedzenie. Kiedy introwertyk ma pożądanie seksualne, interesuje go kobieta. Ekstrawertyk ma ochotę na widok kobiety. Ekstrawertyk ma przyczyny zewnętrzne i z tych przyczyn rodzą się w nim wewnętrzne pragnienia. Introwertyk ma w sobie powody, z tych wewnętrznych pobudek zaczyna działać. Oznacza to, że kiedy pościsz, jeśli jesteś ekstrawertykiem, usiądź w świątyni i będziesz mógł dokończyć post. Dla introwertyka to nie ma znaczenia. Będzie też głodował w świątyni - głód to głód, bez względu na to, gdzie się znajduje. Żydzi mają takie święto - Jom Kippur. W tym dniu poszczą. W tym dniu przeprowadzono badania naukowe uczestników. W dzień Jom Kippur ludzie chodzą do synagogi i spędzają tam cały dzień. Okazało się, że ci, którzy byli ekstrawertykami, zapomnieli o jedzeniu. Ci, którzy byli introwertykami, nie mogli zapomnieć o jedzeniu, ponieważ odczuwali głód od środka. Dżiniści w tym kraju robią to samo. W Pariuszan, dzień postu, siedzą w świątyni, dyskutując o pismach świętych, nie rozmawiając o jedzeniu, nie widać go, nie ma zapachu, zapominają. Powód jest na zewnątrz. Ale dla introwertyków nie ma to znaczenia. Jeśli są głodni, są głodni, bez względu na to, jak głośno dyskutuje się o pismach świętych. Rzeczy są odwrotne. Oznacza to, że ci, którzy praktykują celibat w lesie, są ekstrawertykami. Introwertyk nie może w ten sposób osiągnąć celibatu. Ekstrawertyk nie może być duchowy. Tylko introwertyk może stać się duchowy. Bo ten, kto nawet nie zauważa w sobie swojego głodu i pragnienia, jak może poczuć swoją duszę. Dusza jest jeszcze głębsza. Którego głód i pragnienie podlega zewnętrznym okolicznościom, kto jest tak niezwiązany ze swoim głodem i pragnieniem, że jak może zatopić się w nim. Ekstrawertyk może nie być uduchowiony, ale w tak zwanych kręgach religijnych może wydawać się odnoszący sukcesy. Introwertyk może być uduchowiony, ale w tak zwanych kręgach religijnych może nie wydawać się uduchowiony. To niesamowity fakt. Oznacza to, że tłum, który gromadzi się w imię religii, to ekstrawertycy. Religia dżinizmu nie mogła się rozwinąć tylko z tego powodu. Ich religijny tłum jest ekstrawertyczny, post ma ogromne znaczenie i w tym introwertyk nie może odnieść sukcesu, a ekstrawertyk odnosi większe sukcesy. Jeśli obserwujemy świętych, mnichów i mistrzów dżinizmu, uważamy ich za ekstrawertyków. Dlatego mistycyzm nie narodził się w dżinizmie, ponieważ mistyk jest introwertykiem. Dżinizm pozostał taką suchą matematyką. Nawet ich procesy religijne stały się biznesowe. Mają matematykę powierzchowną - ilu ludzi wstrzymało się od głosu, ile pościli, jak mało jedli, co jedli, czego nie jedli, kiedy zasypiali, kiedy się budzili - matematyka powierzchniowa pozostała. Ci, którzy odnoszą sukcesy, są ekstrawertykami, nie mają wewnętrznej duchowej melodii.
Życie jest złożone i sprzeczne. Ktoś, kto tłumi strach i jest odważny na powierzchni, wydaje się nieustraszony. Taka osoba nigdy nie osiągnie nieustraszoności. Nieustraszoność może osiągnąć ten, kto w pełni doświadcza wewnętrznych lęków. Jeśli przeżyje, przejdzie tędy, narodzi się nieustraszoność. Nieustraszoność nie jest przeciwieństwem strachu, nieustraszoność jest brakiem strachu. Odwaga jest przeciwieństwem strachu, odwaga jest kolejnym aspektem tego samego lęku. Nieustraszoność to wykorzenienie strachu. Bardzo łatwo jest zdobyć odwagę. Wystarczy trochę dyscypliny. Z tchórza możesz zrobić dzielnego żołnierza. Pewna dyscyplina i system mogą zwiększyć jego odwagę. Strach pogłębia się i wchodzi do środka i do nieświadomości. Sprawienie, by człowiek stał się nieustraszony, jest prawie niemożliwe. Trudniej jest stać się nieustraszonym, ponieważ strach musi zostać całkowicie wykorzeniony. Zwróć uwagę, że jeśli twój strach rośnie obok mnie, to dobry znak. Nigdy nie próbuj być odważnym. Z tą próbą z jednego życia do drugiego niesiecie ten ładunek strachu. Daj się ogarnąć strachowi jak liście drzewa kołyszące się podczas huraganu. Nie zatrzymuj się i nie próbuj walczyć. Jeśli walczysz, tłumisz. Jeśli tłumisz, to pozostaje. Bądź z tym jednością. Zaakceptuj, że strach jest twoim przeznaczeniem. Drżyj, bój się, nie próbuj się dopasowywać, nie dyscyplinuj się, nie tłumij siebie. Niech przyjdzie strach. Bądź całkowicie wstrząśnięty strachem, stań się strachem. Wkrótce pewnego dnia zdasz sobie sprawę, że strach się skończył bez twojej interwencji. Bez żadnej dyscypliny strach zniknął. A kiedy zdasz sobie sprawę, że nie ma już drżenia, a każda komórka jest wolna od strachu. W tym momencie poczujesz pewien dystans między sobą a ciałem. Pojawiła się pewna szczelina, zniknął most między tobą a ciałem. Kto drży? Ciało nie może tego zrobić, ponieważ ciało jest materią. Dusza nie może, ponieważ jest wieczna. Więc kto drży? Drży most, który jest utożsamieniem ciała z duszą. Całe drżenie jest spowodowane przez niego. Strach należy do niego. Ta identyfikacja, że ​​jestem tym ciałem, ta łącząca nić drży. Zadrży, bo z jednej strony jest martwe ciało, az drugiej wieczna dusza. Ogromna różnica między ich poziomami. Łączący je most zawsze będzie oscylował. Nie drżysz ani ty, ani twoje ciało. Ani ty, ani twoje ciało nie umrzecie, ponieważ ciało jest już martwe. Jak może umrzeć coś, co już jest martwe. Jesteś wieczny, nie ma dla ciebie śmierci. Więc kto umrze? Ten most pęknie, a on umrze. Ten most nazywamy ego. Asmita jest twoją jaźnią.Kiedy ktoś umiera, co się właściwie dzieje? Ciało jest w takim samym stanie jak przed śmiercią, bez różnicy. Wszystkie atomy, wszystkie pierwiastki, wszystko pozostaje. Dusza jest ta sama, nie ma w niej zmiany. Ona jest wieczna. Jak doszło do śmierci? Śmierć to zniszczenie tego, co ich łączy. Wieczne, przez które było związane doczesność, zostało zniszczone. Śmierć jest rozpadem, jest rodzajem luki i pojawia się ogromna szczelina. Most zniknął, most łączący się zawalił. Śmierć jest zniszczeniem tego mostu. Dopóki postrzegasz siebie jako ten most, zawsze będziesz drżał, chwiał się ze strachu. Moja miłość nie może tego zniszczyć. Żadna miłość nie może. A w dniu, w którym zniknie strach, na pewno będziesz miał miłość. W tym dniu miłość wytryśnie z was fontannami. W życiu osoby, która się boi, kwiaty miłości nie wykiełkują. Wokół osoby, która boi się świadomie lub nieświadomie, zawsze będzie panować atmosfera nienawiści. Bo będąc w strachu, jak można kogoś kochać. Kto sam drży ze strachu, jak może zrodzić miłość. Ten, kto się boi, zawsze widzi wokół siebie wrogów. Jak może kochać wrogów. Kiedy zniszczenie atakuje ze wszystkich stron, jak może znaleźć chwile miłości. Kiedy wewnętrzny strach zniknie, wtedy wzejdzie słońce miłości i ta miłość jest bezwarunkowa. Ta miłość nie ma nic wspólnego z żadną osobą i to jest twój stan, tak jak teraz strach jest twoim stanem. Nie boisz się z żadnego konkretnego powodu, nikt się ciebie nie boi, po prostu się boisz - taki jest twój stan. Kiedy ten stan się zmieni, a drżenie zniknie, staniesz się stabilny. Ta stabilność stworzy warunki do miłości. Drżenie rodzi strach, a spokój tworzy miłość. Dlatego miłość jest nieskończonym pokojem. Miłość jest rodzajem wewnętrznego stanu, który Kryszna nazywa Sthitipraggya. W tym stanie rodzi się miłość i nigdy nie znika. Jak płomień świecy, którym może poruszyć najlżejszy powiew, tak i ty jesteś ogarnięty strachem. Stan miłości to stan płomienia, który nie chwieje się, w zamkniętej przestrzeni bez wiatru. Nasz stan miłości jest podobny do tego, tylko w takim spokoju rodzi się miłość. I ta miłość nie zależy od konkretnej osoby, którą kochasz - to nie ma znaczenia, ale po prostu jesteś w stanie miłości. Jeśli dotkniesz kamienia, twoja miłość do niego spłynie. Patrzysz na drzewo - płynie do niego twoja miłość. Możesz patrzeć na niebo, na ocean, na rzekę, na wszystko, co do ciebie przychodzi, a jeśli nie ma nikogo w pobliżu i jesteś sam, twoja miłość promieniuje we wszystkich kierunkach. Tak jak płomień świecy nadal oświetla wszystko dookoła, gdy nikogo nie ma. W tym stanie miłość jest twoją naturą.
W życiu są dwa stany - miłość i strach. Towarzyszami strachu są gniew, nienawiść, zawiść, rywalizacja, zazdrość. To, co nazywamy grzechem, to wszyscy towarzysze strachu. Towarzysze miłości — współczucie, niestosowanie przemocy, miłosierdzie — to, co nazywamy dobroczynnością — to wszystko są towarzysze miłości. W człowieku są tylko dwa stany. Strach oznacza, że ​​wziąłeś siebie za ciało. A miłość oznacza, że ​​urzeczywistniłeś duszę w sobie. Dlatego nie mówię o miłości, która istnieje między mężem a żoną, ojcem a synem, dziećmi a rodzicami, w ogóle o tym nie mówię. To także pułapka strachu. Mąż się boi, żona się boi, oboje się boją, z powodu tego strachu są razem. Jeśli ktoś stoi obok ciebie, masz pewność, wydaje się, że nie jesteś sam. Chociaż bez względu na to, jak przerażony jest ten drugi, jego obecność zmniejsza nasz strach. Wynika to z jego obecności. Kiedy ktoś idzie nocą ciemną ulicą, gwiżdże. Własny gwizdek dodaje mu pewności siebie i wydaje się być odważny. Czasami ktoś śpiewa, słuchając własnego głosu, wydaje mu się, że ktoś jest w pobliżu. W samym procesie śpiewania zapominamy, że jest ciemno i nie ma nikogo, ulica jest pusta, pogrążamy się w śpiewie i zapominamy o ulicy. Mąż zanurza się w żonie i zapomina, a żona w męża. Matka w dziecko, w siebie nawzajem, pogrążamy się w zapomnieniu. W chwili, gdy pogrążamy się w tym zapomnieniu, zapominamy o tym, że istnieje śmierć. Strach się chowa. Nie, nie mówię o tej miłości. Mówię o tej miłości, która nie jest z nikim związana, wolna od przywiązań. Nie oznacza to, że kiedy rodzi się miłość, nie pokochacie swojego męża czy żony, dzieci. Kiedy taka miłość się narodzi, zniknie poczucie, że jesteś mężem lub żoną, zniknie poczucie, że Twoje dziecko jest Twoim dzieckiem, będzie poczucie, że pochodzi od Boga, jesteś tylko pośrednikiem i Twoja miłość będzie nieustannie przelewowy. Nie ma znaczenia, kto zasługuje na twoją miłość, a kto nie. Będziesz płynąć jak rzeka, a każdy przyjdzie ze swoim kielichem i zbierze tyle miłości, ile jego kielich może pomieścić. Udostępniasz bezwarunkowo. Moja miłość nie może wykorzenić twojego strachu. Zanurz się w mojej miłości, możesz zapomnieć o swoim strachu. A jeśli tak się stanie, moja miłość posłuży jako lek, który cię skrzywdzi. Dlatego zawsze czuję, aby w mojej miłości nie krył się twój lęk. Moja miłość jest miłością tylko wtedy, gdy wyzwala twój strach. Nie chcę opatrywać twoich ran. Moim interesem jest, aby twoje rany zniknęły bez śladu. Bez względu na to, ile czasu i wysiłku by to zajęło, gdybyś tylko został całkowicie wyleczony ze swoich ran. Nie ma się do czego spieszyć. A więc straciłeś już wiele istnień, więc nie ma pośpiechu. Żebyś nie zaczął ukrywać ran w tym pośpiechu. Ukrywanie się jest zawsze łatwe, wygodnie jest je zabandażować lub możesz otrzymać taki środek znieczulający, że nie odczujesz tego bólu. Filozofia i pisma święte to właśnie tego rodzaju lekarstwa. Nie poczujesz swojego bólu. Rany pozostaną, a wraz z nimi ból. Prawdziwa religia nie jest zainteresowana tym, abyś zapomniał o swoich ranach lub je zakrył, interesuje ją tylko wykorzenienie wszelkiego zgnilizny, brudu, bólu. Całkowicie się od tego uwolnić.

Osho i znaczenie śmierci

Śmierć może zostać upubliczniona, gdy zostanie zgłoszona w nekrologu w gazecie, ale nadal jest to wydarzenie czysto osobiste. Istnieją dwa koncepcje, które mają niezwykle prywatny, intymny charakter: śmierć i sny. Nikt za mnie nie umrze i nikt za mnie nie będzie śnił.

Osho uważa, że ​​zrozumienie przez człowieka zjawiska śmierci odgrywa ważną rolę w jego rozwoju duchowym.

Życie i śmierć uważane są na Zachodzie za antagonistów, jako dwa wzajemnie wykluczające się pojęcia.Śmierć jest źródłem strachu, to tabu, wolą nie mówić o śmierci.

Pewien profesor teologii powiedział kiedyś: „Dzisiaj kwestie seksu są dyskutowane otwarcie, a śmierć… jest wulgarna”.

Wielu zachodnich filozofów myślało o śmierci, zwłaszcza egzystencjaliści. Punkt widzenia Jean-Paula Sartre'a jest typowym zachodnim poglądem na śmierć: „Śmierć nigdy nie nada życiu sensu; przeciwnie, śmierć jest tym, co pozbawia życie wszelkiego sensu”.

Osho ma zupełnie inny punkt widzenia. Mówi: "Śmierć nie zaprzecza życiu, nie oznacza końca życia, tylko doprowadza życie do pięknego szczytu. Życie trwa po śmierci. Było przed urodzeniem, będzie trwało po śmierci. Życie nie ogranicza się do krótki odstęp między narodzinami a śmiercią; przeciwnie, narodziny i śmierć są małymi epizodami w wieczności życia”.

Zachód skłania się do postrzegania śmierci jako zła, obdarza ją skrajnie negatywnymi cechami. Życie i śmierć to sprzeczne strony. Ten punkt widzenia opiera się na arystotelesowskim postulacie „albo-albo, ale nie razem”: A równa się A, a to, co nie jest A, staje się anty-A.

Zgodnie z tą dualistyczną koncepcją, ten, kto nie sprzeciwia się aborcji, automatycznie staje się ich adwokatem. Podobnie śmierć jest postrzegana jako negacja życia.

Rezultatem takiego podejścia były wszelkiego rodzaju egzaltacje młodości; ludzie zaczęli się wstydzić swojego wieku, przepraszać za swój wiek.

Wschodnie podejście do śmierci jest dynamiczne, oparte na założeniu całości, że A równa się A plus coś innego. Wschód uważa, że ​​nic nie jest absolutne, wszystko jest względne, wszystko jest w ruchu.

Współczesna nauka, nowe odkrycia w medycynie, interdyscyplinarne podejście nauk społecznych… wszędzie znajdujemy potwierdzenie, że słuszne jest postrzeganie rzeczywistości jako „razem”, a nie jako „albo-albo”.

Osho wyjaśnia, że ​​na Wschodzie życie nie jest uważane za oddzielone od śmierci. Podkreśla: żeby zrozumieć życie, żeby naprawdę żyć, a nie istnieć, trzeba znać śmierć. Nie trzeba się jej bać, ale nie trzeba też starać się ją pokonać. Wystarczy to wiedzieć, a ta „wiedza” sama w sobie ujawni prawdziwe znaczenie śmierci.

Osho postrzega życie i śmierć jako części jednego wyższego kosmicznego Życia. Z każdym wdechem żyjemy, z każdym wydechem umieramy, ale zarówno wdech, jak i wydech, mówi Osho, współdziałają harmonijnie.

Twierdzi, że zaczynamy umierać od samego narodzin, od samego początku życia zbliżamy się do śmierci. Z nasiona wyrasta kwiat. Nazywamy to wzrostem. Podobnie narodziny sprowadzają człowieka na śmierć.

Osho zwraca naszą uwagę na fakt, że śmierć może nadejść w każdej chwili; śmierć jest tu i teraz.

Życie i śmierć są nierozłączne; są to dwie strony tej samej monety.

Osho wierzy, że śmierć nie jest przyszłością, nadchodzi w każdej chwili. Każdy, kto twierdzi, że śmierć wiąże się z przyszłością, po prostu ukrywa się przed rzeczywistością i nadal żyje w złudzeniach. Odkładamy śmierć na przyszłość, ponieważ nasze ego nie jest w stanie zaakceptować jej śmierci. Ale Osho wyjaśnia, że ​​śmierć można zrozumieć, odmawiając uznania ego jako centrum naszego życia; świadomość jest centrum naszego życia. Śmierć nie jest w stanie zniszczyć naszej świadomości, jest wieczna. Co więcej, śmierć niszczy egoizm, który staje się siłą napędową życia człowieka.

I tu mamy do czynienia z paradoksem śmierci: z jednej strony nie ma rzeczywistości wyższej niż rzeczywistość śmierci, wszystko na świecie jest śmiertelne. Z drugiej strony nie ma nic lepszego niż śmierć w tym sensie, że nawet po śmierci ego i ciała fizycznego nasza świadomość nie umiera i nadal żyje.

Czy można poznać śmierć bez umierania?

Osho odpowiada twierdząco. W tym celu zaleca medytację.

Tylko w stanie medytacji można zrozumieć, czym jest śmierć. Mówi to:

„Medytacja i śmierć to dwa bardzo podobne stany. W śmierci znika ego; pozostaje tylko czysta świadomość. W medytacji dzieje się to samo: znika ego i pozostaje tylko czysta świadomość, twoja esencja. Podobieństwo jest tak wielkie, że ludzie w równym stopniu boją się śmierci, jak i medytacji. Z drugiej strony ten, kto nie boi się medytacji, nie będzie się bał śmierci.

Medytacja przygotowuje cię na śmierć...pomaga poznać śmierć bez umierania.Poznając śmierć bez umierania, na zawsze pozbędziesz się strachu przed śmiercią.

Nawet gdy nadejdzie śmierć, będziesz ją w milczeniu obserwował, doskonale wiedząc, że nie jest w stanie pozostawić po tobie nawet zadrapania. Śmierć pozbawi cię twojego ciała, twojego umysłu, ale ty sam pozostaniesz nietknięty. Należysz do nieśmiertelnego życia."

Swami Satya Vedanta

(Dr Vasant Joshi)

MAMA

Doktorat, Uniwersytet Baroda, Indie

Doktorat, University of Michigan, USA

Kanclerz Uniwersytetu Osho, Pune

Znaczenie Glosolalii jako magicznej techniki nasuwa pytanie, co rozumiemy przez „znaczenie” i wymaga przynajmniej krótkiego wyjaśnienia, w jaki sposób oddziałuje z informacją. Chociaż, o ile wiem, nikt nie wydedukował matematycznego równania znaczenia, nadal…

Sens życia (październik 1962, 4) Pył jest człowiekiem i spadnie na ziemię. To stwierdzenie zwykle odnosi się do ciała fizycznego. Ciało fizyczne po opuszczeniu go przez właściciela rozpada się na elementy składowe i staje się częścią ciała planety. Ale to samo dzieje się z

Znaczenie opowieści „Nie, to nie ruiny Zachodu, na które patrzyłem siedząc w moim kairskim pociągu, ale coś znacznie głębszego, w którym ukryta była Tajemnica życia lub śmierci, którą trzeba było wyrwać, aby nie paść jak Spartakus w tysięcznym bezużytecznym powstaniu. (Satprem, „Riot

Jaki jest sens życia Bóg nagradzając człowieka, tworzy dla niego jedyną IDEALNĄ wersję losu. Zgodnie z tą opcją każda osoba ma możliwość spotkania swojej miłości w życiu ziemskim, stworzenia rodziny, pozostawienia potomstwa.Każdy ma swoją własną drogę w życiu ziemskim

Jaki jest sens życia? P: Przeczytałem jedno przypisywane tobie oświadczenie. Stwierdza, że ​​natura nie jest zainteresowana stworzeniem doskonałej istoty, a jedynie stworzeniem doskonałego gatunku. Co masz na myśli? UG: Od wieków wmawiano nam, że produkt końcowy

Znaczenie Termin MULTIPOLARNOŚĆ jest rozumiany w taki sposób, aby podkreślić umysł ludzi cywilizacji zachodniej i całą różnorodność wiedzy tej cywilizacji.Bipolarny umysł z jego przeciwieństwami „dobro-zło”, „prawda-fałsz”, „pozytywny ładunek - ładunek ujemny", "świat-anty-świat" ,

Znaczenie We wczesnym dzieciństwie miałam wrażenie, że żyję w magicznym świecie poza czasem, w którym nie trzeba nic robić ani stać się kimś... Nieświadoma jedność z wszechświatem, prosta rozkosz przed egzystencją. Myślę, że większość ludzi czuje to samo.

Pytanie o sens życia: Drogi Kryonie, chciałbym zadać pytanie, na które nikt jeszcze nie był w stanie odpowiedzieć za mnie. Ten problem dręczy mnie od dłuższego czasu. I byłbym bardzo wdzięczny, gdybym mógł uzyskać prostą i jasną odpowiedź: Dlaczego wszyscy tu jesteśmy? Co jest

ZNACZENIE MEDYTACJI Nie szukaj sensu w medytacji. Nie szukaj sensu w swojej medytacji, koncentracji ani w doświadczeniu, które będziesz miał. Jak tylko znajdziesz myśl c, przejdziesz z tą myślą c, z tą myślą, bo cię zabierze - tak

Sensem życia nie jest uniknięcie śmierci, zadałem pytanie, które dręczyło mnie od dawna. Każda osoba tworzy własne przeznaczenie. Według twojego umysłu, niektóre odnoszą sukcesy, inne nie. Kiedy głupi ludzie popełniają błędy, wszystko jest jasne, ale jak to się dzieje, że nawet najmądrzejsi i najmądrzejsi?

Księga Domu Władcy Śmierci, zwana też Księgą Czarnej Matki Moreny lub Czarną Księgą Śmierci I Z ciemności wyłonili się Bogowie - Ciemni i Suryayye. Morena-Śmierć krążyła nad prochem ziemi, siejąc życie, aby nastąpiła Wielka Rotacja. Prądy

Znaczenie imienia Asker. Teozofia i jej nauki są często nazywane nowomodną religią. Czy to religia? Teozof. Nie. Teozofia to Boska Wiedza lub Nauka. Pytanie. Jakie jest prawdziwe znaczenie tego terminu? Teozof. To jest „Boska Mądrość”

Pułapka i taniec śmierci w ruchu twojego życia (Refleksje po obejrzeniu filmu „Walka”) Kiedy zaczynasz odczuwać śmierć, nieuchronnie zaczynasz się zmieniać. W dziwny sposób zaczyna zabierać wszystko, co ciąży ci na głowie. W magii to

Rozdział 21 Znaczenie działania, sytuacji, życia, historii. „Kto wie dlaczego, zniesie jakkolwiek”. Nietzsche Czy jakiś konkretny akt człowieka ma jakieś znaczenie? Jaki jest sens jego życia? Czy człowiek ma jakieś znaczenie?

Jaki jest sens życia Jestem dość nowoczesną osobą z wyższym wykształceniem i patrzę na świat ze sceptycyzmem tkwiącym w moim pokoleniu. Nikogo nie potępiam i nie nakłaniam do podążania moją drogą. Do każdej jego własności. Ale jak bardzo nie spotkałem czarnych magów, prawdziwych, a nie tych, którzy tak siebie nazywają,

Kim jest Osho? Bhagawan Shri Rajneesh jest prawdopodobnie najjaśniejszą postacią duchową w Indiach, udało mu się stworzyć całą armię wyznawców, osiągnąć światowy sukces i taką samą ogólnoświatową krytykę, a także opublikować ponad 600 książek w 30 językach w ciągu 25 lat praktyki duchowej .

Sukces i uznanie tego indyjskiego mistyka można porównać z inną indyjską postacią religijną – Maharishi Mahesh Yogi, który był duchowym mentorem muzyków Beatlesów.

Bez względu na to, co mówią o Bhagwanie Shri Rajneesh i bez względu na to, jakie epitety zostały mu przyznane, naprawdę jest człowiekiem, który napisał swoje imię pogrubioną kursywą we współczesnej historii ludzkości.

Przez całe życie Osho był buntownikiem, widział politykę w religii, oczywistą utopię w strukturze współczesnego społeczeństwa i pułapkę dla jednostki w życiu rodzinnym.

Pisząc ten artykuł, zaczerpnąłem większość informacji o życiu Osho z Wikipedii, wielkie dzięki tej otwartej bibliotece za darmowe informacje.

Osho, biografia i ścieżka życia

W tej części wpisu pokrótce opowiem o biografii i ścieżce życiowej Osho, od jego narodzin do śmierci. Poniżej możesz dowiedzieć się więcej o każdym okresie jego życia.

Dzieciństwo i pierwsze doświadczenia w medytacji

Osho urodził się 11 grudnia 1931 r. w rodzinie Jainów w odległej wiosce Kuchwada w prowincji Madhya Pradesh w środkowych Indiach. Prawdziwe imię nadane mu przez rodziców to Rajneesh Chandra Mohan. Rajneesh spędził całe dzieciństwo z dziadkami, rodzice przyjęli go dopiero po ich śmierci.

Od wczesnego dzieciństwa Rajneesh eksperymentował na swoim ciele i umyśle, nie wiedząc, że doprowadzi to go do wymyślenia nowej ścieżki w medytacji i całej armii fanów, ale to wszystko ma dopiero nadejść.

Pierwsze chwile nieświadomej medytacji przeżywał Rajneesh w dzieciństwie, kiedy skoczył z wysokiego mostu do rzeki. Miał wiele okazji, by rozbić swoją czaszkę na kawałki, ale z niesamowitą konsekwencją wszystkie eksperymenty poszły gładko. Takie doświadczenia, wielokrotnie doświadczane, wzbudziły zainteresowanie medytacją i skłoniły młodego człowieka do poszukiwania bardziej przystępnych i mniej bezpiecznych sposobów wejścia w nirwanę.

Sam Osho tak wspominał swoje doświadczenia z dzieciństwa:

Było kilka chwil, kiedy umysł się zatrzymał, jednocześnie panowało niezwykle jasne postrzeganie wszystkiego dookoła, własnej w nim obecności oraz całkowita klarowność i odrębność świadomości.

Oświecenie Osho

21 marca 1953 Osho zdał sobie sprawę, że obudził się jako zupełnie inna osoba, osoby, która była 20 marca 1953, już nie ma.

Sam Osho wspomina, co następuje:

Tej nocy umarłem i odrodziłem się. Ale osoba, która się odradza, nie ma nic wspólnego z tą, która umarła. To nie jest ciągła rzecz... Osoba, która umarła, umarła całkowicie, nic z niego nie zostało... ani cienia. Ego umarło całkowicie, całkowicie... Tego dnia, 21 marca, osoba, która przeżyła wiele, wiele żyć, tysiąclecia, po prostu umarła. Zaczął istnieć inny byt, zupełnie nowy, zupełnie niezwiązany ze starym... Uwolniłem się od przeszłości, zostałem wyrwany z historii, straciłem autobiografię.

Lata uniwersyteckie Osho, studia i nauczanie

Niesamowite oświecenie, które przydarzyło się Osho 21 marca 1953 r., w żaden sposób nie wpłynęło na jego codzienne życie. Rajneesh, jak poprzednio, kontynuował studia na wydziale filozoficznym. Oświecenie nie wpłynęło na jego dyplom z wyróżnieniem, który otrzymał w 1957 roku po ukończeniu Uniwersytetu Saugar.

Kilka lat później sam wykłada filozofię na Uniwersytecie Jabalpur, mówią, że studenci pokochali go za szczerość i humor. Podczas swojej krótkiej kariery nauczycielskiej Osho nieustannie podróżuje po Indiach, próbując lepiej zrozumieć duchowe potrzeby ich mieszkańców.

Dziewięć lat później (w 1966) Rajneesh opuszcza wydział uniwersytecki i poświęca się szerzeniu sztuki medytacji i propagowaniu własnej religii. Jego religia polega na pewnej wizji nowego człowieka – człowieka Zorby-Buddy.

Budda Zorba to człowiek, który łączy w sobie najlepsze cechy Wschodu i Zachodu, potrafi cieszyć się życiem fizycznym i potrafi siedzieć w ciszy podczas medytacji.

Pierwsze dynamiczne medytacje w Bombaju

Od 1968 roku Bhagawan Shri Rajneesh mieszka w Bombaju, zachodni poszukiwacze wschodnich prawd zaczęli do niego powoli przychodzić, wielu było pod silnym wrażeniem spotkań z nowym guru. Większość gości w pierwszej fali stanowili terapeuci i inne ruchy, które chciały zrobić kolejny krok w swoim energetycznym i duchowym rozwoju.

W Bombaju Osho zaczął praktykować tak zwane „medytacje dynamiczne”, które opierają się na wykorzystaniu muzyki i ruchów ciała przy różnych czynnościach. Guru łączył elementy tradycji jogi, sufizmu i tradycji tybetańskiej, taka praktyka umożliwiła wykorzystanie zasady przemiany energii poprzez przebudzenie aktywności i późniejszą spokojną obserwację.

W kwietniu 1970 roku w obozie medytacyjnym w pobliżu Bombaju guru oficjalnie zaprezentował dziennikarzom praktykę dynamicznej medytacji. Po demonstracji dziennikarze byli przerażeni i Bhagawan Shri Rajneesh pospieszył z wyjaśnieniem wszystkiego, co zobaczyli, ale wielu nie przekonały jego słowa.

Niektórzy dziennikarze opisali to, co działo się w aśramach Osho w ten sposób:

Medytacja w aśramach Rajneesh obejmuje specyficzne tańce, w których uczestnicy mają zawiązane oczy, rozbierają się i wprowadzają w ekstatyczny trans. Setki tysięcy mieszkańców Madrasu, Bombaju i Kalkuty zgromadziły się na jego wykładach, które zakończyły się masowym potrząsaniem i zdzieraniem ubrań. Niejednokrotnie takie „tańce” w grupach Rajneesh, np. w USA, kończyły się seksem grupowym.

Sam guru bardzo prosto wyjaśnił całą bachanalię, która ma miejsce podczas jego medytacji:

Od wielu lat nieprzerwanie pracuję metodami Lao Tzu, od wielu lat nieprzerwanie studiuję relaksację bezpośrednią. To było dla mnie bardzo łatwe i pomyślałem, że będzie to równie łatwe dla każdego. Ale praktyka pokazała, że ​​tak nie jest. Na początku powiedziałem „zrelaksuj się”. Moi uczniowie rozumieli znaczenie tego słowa, ale prawdziwy relaks nie nastąpił. Wtedy nadszedł czas, aby wymyślić nowe metody medytacji, które najpierw tworzą napięcie – maksymalne napięcie. Napięcie powinno być tak silne, że po prostu oszalejesz. A potem mówię „zrelaksuj się”.

Założenie Osho Ashram w Pune

W 1974 r. ruch Osho nabiera rozpędu i potrzebne są nowe obszary do medytacji i docierania do ludności. Do tego czasu setki tysięcy poszukiwaczy prawdy z całego świata przybywają do słynnego już guru. W tym samym roku siedziba Osho pojawiła się w mieście Pune, w OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

To do Pune przyjeżdżają, by głosić sławne poszukiwacze prawdy i gwiazdy filmowe (Diana Ross, Ruth Carter Stapleton, siostra Jimmy'ego Cartera i inni). W swoich rozmowach mistyk dotyka wielu aspektów ludzkiej egzystencji i świadomości, wiele przemówień związanych z istniejącymi religiami staje się prawdziwie buntowniczymi. Osho miesza wszystko razem, nauki Buddy i buddyzmu, mistrzów sufickich, żydowskich mistyków, indyjską filozofię klasyczną, chrześcijaństwo, jogę, tantrę, zen i natychmiast zaprzecza potrzebie jakiejkolwiek z tych religii i przekonań, oferując zamiast tego swoją własną nową religię.

Punktem zwrotnym dla pierwszego aszramu w Pune był rok 1981. Na początku roku w aśramie wprowadzono ulepszony system kontroli dla odwiedzających, z powodu ciągłych zagrożeń wobec guru. W 1981 roku podpalono sklep, aw pobliżu aszramu wybuchły eksplozje. W stosunku do aszramu i jego gości lokalni mieszkańcy okazują niezadowolenie, a rząd Indiry Gandhi odbiera aszramowi Osho prawo do bycia uważanym za organizację religijną.

Wokół aszramu toczą się niezrozumiałe sprawy, a policja w Pune bada liczne naruszenia, znajdując coraz więcej dowodów na zaangażowanie w nie administracji aszramu (niezapłacone podatki, sprzeniewierzenie darowizn na cele charytatywne, liczne kradzieże i sprawy karne popełnione przez członków aszramu).

Nie czekając na zakończenie procesu Osho otrzymuje amerykańską wizę (1 czerwca 1981 w konsulacie USA w Bombaju) i jako część 17 najbardziej oddanych studentów leci do Nowego Jorku. W formularzu wniosku o wizę amerykańską guru wskazał, że potrzebuje leczenia w USA. W przyszłości ten fakt będzie jedną z podstaw do jego wydalenia ze Stanów.

Przeprowadzka do USA, założenie gminy Osho w Ameryce

Już 10 lipca 1981 roku amerykańska filia Osho, Centrum Medytacji Chidvilas Rajneesh, zarejestrowana w Montclair (New Jersey), przejmuje Big Magdi Ranch od firmy inwestycyjnej z Amarillo (Teksas) za 6 000 000 USD, część kwoty (1,5 mln) Transakcja została opłacona gotówką.

O działaniach guru w Stanach Zjednoczonych powstał znakomity serial fabularny Wild Wild Country, poszukaj go na netflixie.

Terytorium nowego miasta, które buduje Osho, zajmuje ponad 100 mil kwadratowych własności, a część ziemi (14 889 akrów) została wydzierżawiona od Amerykańskiego Biura Zarządzania Gruntami. Pomimo surowości amerykańskiego prawa, pojawia się osada-miasto Rajneeshpuram - miasto marzeń. Status miasta jest całkiem legalny, a wielbiciele guru z całego świata są wysyłani do nowego domu.

Większość budynków w mieście Rajneeshpuram została zbudowana rękami i pieniędzmi zwolenników nauczyciela, z których w gminie mieszkało ponad 5000 osób. Bardzo szybko w mieście pojawiły się najpotrzebniejsze rzeczy, lotnisko, wygodny hotel z kasynem, ulice handlowe, restauracje itp.

Przez kilka lat istnienia gmina Rajneeshpuram stała się najbardziej rewolucyjnym eksperymentem w tworzeniu transnarodowej gminy duchowej i częściowym oderwaniu się od świata zewnętrznego. Ponad 15 000 ludzi z całego świata przyjechało na regularne festiwale w Rajneeshpuram, ojczyźnie Osho, która zamieszkiwała ponad pięć tysięcy ludzi.

Z biegiem czasu niezadowolenie miejscowej ludności (o co nikt nie dbał) i rządu tylko rosło. Do duchowej postaci nagromadziło się wiele pytań, na które nie spieszył się z odpowiedzią. Główne twierdzenia, że ​​władze wysuwały przeciwko guru, były proste i podlegały prawu Stanów Zjednoczonych. Na przykład naruszono paragraf Konstytucji o rozdziale państwa i kościoła, a wiele budynków w mieście nie było odpowiednio skoordynowanych. Spośród dodatkowych czynników, które pogorszyły losy miasta Rajneeshpuram i samego Osho, były dziwne zgony w okolicach miasta, ale nie było widocznych śladów, które wskazywałyby na zaangażowanie guru w te zgony.

Guru nie wymyślił nic mądrzejszego niż złożenie ślubowania milczenia i dotrzymanie go przez całe cztery lata. Podczas swojego milczenia powierzył wszystkie sprawy związane z zarządzaniem społecznością swojej wiernej wyznawczyni, Shili Silverman. Shila okazała się bardzo ekonomiczną kobietą i po niewielkim poprowadzeniu osady zniknęła w nieznanym kierunku, zabierając ze sobą ponad 55 000 000 dolarów.

Przed jej zniknięciem Shila zdołała być bardzo niegrzeczna wobec lokalnych rolników, obiecując fizyczne represje przeciwko niestosownym i innym rozkoszom, rolnicy prawdopodobnie się przestraszyli i wkrótce w wymarzonym mieście pojawiło się całe lądowanie oddziałów FBI. FBI odkryło kilka skrytek z bronią i produkcję narkotyków, co było dobrym powodem aresztowania przywódcy religijnego.

Nieco wcześniej był jeszcze bardziej niezrozumiały przypadek, w amerykańskiej prasie nazywa się to tylko atakiem bioterrorystycznym Rajneeshee z 1984 roku. Najważniejsze było to, że zwolennicy Osho przeprowadzili najbardziej zmasowany atak bioterrorystyczny w historii Stanów Zjednoczonych.

Śledztwo zidentyfikowało grupę podejrzanych, którzy mieszali jedzenie z trucizną, wszystko to miało miejsce w otwartych bufetach dużego miasta. W Bolshitsa było ponad 750 Amerykanów, a w dokach przebywały tylko dwie osoby.

Aresztowanie i dalszy proces, który odbył się w Portland (Oregon), zakończył się 14 listopada 1985 r., nie na korzyść Osho. Przywódca religijny został uznany za winnego dwóch zarzutów federalnego oskarżenia. Podjęto decyzję o deportacji Bhagawana Shri Rajneesha z kraju, prawdopodobnie dlatego osoba religijna została ukarana czysto symboliczną karą: dziesięć lat pozbawienia wolności w zawieszeniu i 300 tysięcy dolarów grzywny. Rząd nakazał Osho opuścić Stany Zjednoczone w ciągu pięciu dni. Pod czujnym nadzorem agentów FBI guru opuszcza Stany Zjednoczone.

Powrót Osho do Pune

Wracając do Indii, guru zapragnął podróżować po świecie i być może znaleźć nowy dom. Większość krajów nie chciała widzieć na swojej ziemi postaci religijnej i mówiła o tym wprost, inne deportowały go bardzo szybko. Po ukończeniu tej niesamowitej wyprawy Osho wraca do Indii, gdzie nadal jest kochany i oczekiwany.

W połowie 1986 roku guru wskrzesił uschłą społeczność w Pune i tchnął w nią nowe życie. W ten sposób w Pune narodziła się „wieloświatowość”, którą przywódca religijny wybrał jako nazwę powszechną dla swoich nauk i praktyk.

Osho Multiversity oferuje setki seminariów, grup i kursów prezentowanych w dziewięciu działach:

• Szkoła centrowania;
• Szkoła Sztuk Twórczych;
• Międzynarodowa Akademia Zdrowia;
• Akademia Medytacji;
• Szkoła mistycyzmu;
• Instytut Pulsacji Tybetańskich;
• Centrum Transformacji;
• Szkoła Zen Sztuk Walki;
• Akademia Gier i Szkoleń Zen.

W momencie powrotu nauczyciela do Pune takich ośrodków na świecie było już około 300, znajdowały się one w 22 krajach świata, m.in. w USA, Indiach, Anglii, Francji, Kanadzie, Japonii, Rosji itp. . Jednak tak duża konkurencja nie stała się przeszkodą i nowy aszram w Pune zaczął żyć z nowymi zwolennikami.

Śmierć Osho w Aśramie w Pune

Krótko przed śmiercią (pod koniec grudnia 1988 r.) Osho ogłosił, że nie chce już nazywać się „Bhagwan Shri Rajneesh”, aw lutym 1989 r. przyjął imię „Osho Rajneesh”, które zostało skrócone do „Osho”. Poprosił również o zmianę międzynarodowej nazwy wszystkich marek wcześniej oznaczonych jako „RAJNEESH” na „OSHO”.

Pod koniec lat 80. stan zdrowia przywódcy religijnego znacznie się pogorszył i nie mógł już obejść się bez osobistego lekarza, ale mimo postępującej choroby stara się wychodzić do swoich uczniów na „medytację przy muzyce i ciszy”. Coraz rzadziej odbywają się rozmowy guru, podczas których opowiada on swoim wyznawcom o swojej mentalnej transformacji i o tym, że Gautama Budda zadomowił się w jego ciele, że przyczyną jego choroby są Amerykanie, że jedna lub kilka osób na wieczornych spotkaniach poddawał go jakiejś formie złej magii.

Osho zmarł 19 stycznia 1990 roku w wieku 58 lat, prawdziwa przyczyna śmierci guru nigdy nie została ustalona, ​​zaraz po śmierci ciało zostało pożegnane, a następnie poddane kremacji.

Nauki Osho, główne przykazania, jak być poza wszelkimi naukami

Nauki Osho są tak samo niezrozumiałe jak sama osoba, w jego naukach miesza się po trochu wszystkiego. Nauki Osho to chaotyczna mieszanka składająca się z elementów buddyzmu, jogi, taoizmu, sikhizmu, filozofii greckiej, sufizmu, psychologii europejskiej, tradycji tybetańskich, chrześcijaństwa, chasydyzmu, zen, tantryzmu i Bóg wie czego jeszcze.

Osho stworzył cztery ścieżki rozwoju dla wyznawców jego nauk:

• Niezależna analiza wydarzeń, sprzeciw wobec wpływu jakiejkolwiek ideologii i samodzielne rozwiązywanie własnych problemów psychologicznych;
• Nabywanie własnego doświadczenia „życia pełnią życia”, odrzucenie życia „według ksiąg”, poszukiwanie „przyczyn cierpienia, radości, niezadowolenia”;
• Potrzeba wydobycia wewnętrznych i niszczących psychikę „ukrytych pragnień” w procesie samorealizacji;
• "Ciesz się prostymi rzeczami... - filiżanką herbaty, ciszą, wzajemną rozmową, pięknem rozgwieżdżonego nieba."

Nauka nie narzuca nikomu żadnych postulatów, pomaga jedynie być poza wszelkimi naukami.

Oto, co powiedział o tym sam Osho:

Jestem założycielem jednej religii, inne religie to fikcja. Jezus, Mahomet i Budda po prostu zepsuli ludzi... Moje nauczanie opiera się na wiedzy, na doświadczeniu. Ludzie nie muszą mi wierzyć. Wyjaśniam im swoje doświadczenie. Jeśli uznają to za właściwe, akceptują to. Jeśli nie, to nie mają powodu, by w to wierzyć.

Dziesięć przykazań autorstwa Osho

Guru był przeciw jakimkolwiek przykazaniom, ale w żartobliwej rozmowie z dziennikarzami wyróżnił kilka punktów:

• Nigdy nie wypełniaj niczyjego przykazania, jeśli nie pochodzi ono od ciebie;
• Nie ma innego boga poza samym życiem;
• Prawda jest w tobie, nie szukaj jej gdzie indziej;
• Miłość jest modlitwą;
• Stać się niczym to drzwi do prawdy. Nic samo w sobie nie jest drogą, celem i osiągnięciem;
• Życie jest tu i teraz;
• Żyj na jawie;
• Nie pływaj - pływaj;
• Umieraj w każdej chwili, abyś w każdej chwili mógł być nowy;
• Nie patrz. Co jest - jest. Zatrzymaj się i zobacz.

Seks guru Osho, czyli jak sami dziennikarze wymyślili wszystko

Piętno „Sex Guru Osho” ​​pojawiło się w większym stopniu dzięki dziennikarzom, bo to oni mogli spojrzeć na lekcje medytacji i opowiedzieć całemu światu, co się tam dzieje. Sam nauczyciel nie zdradził tak znaczącej roli w życiu duchowym człowieka, jak również nie przemilczał tego faktu. Guru nie dzielił przejawów życia na pozytywne i negatywne, jak wiele kultów hinduistycznych, w swoim nauczaniu zaciera się samo pojęcie dobra i zła.

Większość swobód seksualnych w jego naukach pochodziła z tantry, z której czerpał wiele ze swoich tantrycznych nauk o „integracji seksualności i duchowości”. Tantra istniała w Indiach na długo przed pojawieniem się Osho i nikt nie zwracał na nią takiej uwagi.

O seksie i orgiach seksualnych Osho powiedział:

Rozwijaj swoją seksualność, nie tłumij siebie! Miłość jest początkiem wszystkiego. Jeśli przegapisz początek, nie będzie dla Ciebie końca... Nie inspiruję orgii, ale też ich nie zabraniam. Każdy sam decyduje.

Kondycja finansowa Osho

O pieniądzach i swoim sukcesie Osho powiedział:

Jestem guru bogatych. Jest wystarczająco dużo religii, które zajmują się biednymi, ale zostawiam mnie do czynienia z bogatymi.

W połowie lat 80. Osho było warte około 200 000 000 dolarów bez podatku. Oprócz zwykłych rzeczy charakterystycznych dla wszystkich zamożnych ludzi duchowy przywódca miał cztery samoloty, jeden helikopter i 91 luksusowych samochodów.

Do samochodów światowej sławy marki Rolls-Royce guru przyjrzał się szczególnie i powiedział:

W Indiach jeden mercedes wywołał poruszenie, ale w Ameryce do osiągnięcia tego samego efektu potrzeba było prawie stu Rolls-Royce'ów.

Wielbiciele ich guru w pełni popierali aspiracje Osho do luksusowych samochodów i mówili pochlebnie o miłości Osho do Rolls-Royce'ów:

Szkoda, że ​​nie miał 365 Rolls-Royce'ów. Nowy samochód - na każdy nowy dzień w roku.

200 000 000 dolarów, kilka samolotów i cały salon Rolls-Royce'a nie wzbudziło szczególnego zainteresowania Osho i nie wywoływało emocji, jak wszystko, co istotne na tym świecie, ale na codzienny objazd stada wybrał Rolls-Royce'a.

Mieszkając w USA, Osho usiadł za kierownicą dokładnie o godzinie 14:30 i powoli, uroczyście jechał wzdłuż żywej ściany swoich fanów, ustawionych w szeregu wzdłuż krawędzi „drogi nirwany”, którą nazwał. Wyznawcy guru poczuli się szczęśliwi, widząc swojego duchowego przywódcę i pokornie rzucili płatki róż pod koła jego samochodu.

Co zostawił Osho po swojej śmierci?

Podczas życia jego nauk, jego praktyka i jego osobowość były bardzo rewolucyjne jak na tamte czasy, a społeczeństwo odrzucało Osho. Zrobiono to guru w wielu postępowych krajach świata, patrzył na to jak zwykle. Ale po jego śmierci zmienił się stosunek społeczeństwa do niego, w niektórych krajach zmiany były dramatyczne.

Doktryna

Po śmierci guru stosunek do jego osoby i nauk w jego ojczyźnie uległ znacznej zmianie. Nauczanie postaci duchowej stało się częścią kultury popularnej w Indiach i Nepalu. W 1991 roku jedna z indyjskich gazet wybrała osobę Osho jako osobę, która zmieniła losy kraju, stawiając go na równi z Buddą i Mahatmą Gandhim.

Podjęto kroki, aby zachować zapisy wszystkich jego dyskursów. Pełna kolekcja jego prac znajduje się w bibliotece Parlamentu Indii w New Delhi.

Na całym świecie istnieje ponad 300 ośrodków medytacyjnych i informacyjnych założonych przez jego zwolenników. Medytacja dynamiczna i medytacja kundalini wyszły poza ośrodki medytacyjne i są używane w wielu grupach nieprowadzonych przez sannyasinów, a czasami są praktykowane w szkołach i na uniwersytetach.

Międzynarodowa Fundacja Osho regularnie prowadzi seminaria dotyczące zarządzania stresem dla dużych klientów korporacyjnych (IBM, BMW itp.). Terapia Osho zyskała uznanie i jest stosowana jako nowe podejście do psychoterapii.

Książki

Guru napisał w swoim życiu ponad 300 książek, ale dopiero po śmierci książek Osho stały się one poszukiwane i zyskały dużą popularność. Ponad 49 międzynarodowych wydawnictw zaczęło drukować dzieła duchowego przywódcy w niesamowitym nakładzie. Rocznie produkowanych i sprzedawanych jest ponad 3 000 000 egzemplarzy.

W swoich pracach Osho poruszał różnorodne tematy, z których najpopularniejsze to: praktyki duchowe, kreatywność, miłość i relacje między ludźmi. Każda książka Osho jest pełna pożegnalnych słów, tajemnic i znaczeń, powinny być tylko uważnie przeczytane i wysłuchane przez autora.

Oto najpopularniejsze książki:

• Medytacja. Pierwsza i ostatnia wolność;
• Kreacja;
• Tantra - Księga tajemnic;
• Księga Mądrości;
• Miłość. Wolność. Samotność;
• Odwaga;
• świadomość;
• Intuicja. Wiedza poza logiką;
• Lekarstwo dla duszy. Zbiór praktyk;
• Mistrz: o przemianie intelektualisty w oświeconego.

Międzynarodowy ośrodek medytacji w Pune

Jedną z atrakcji Indii można nazwać Osho Ashram w Pune, aśram jest często odwiedzanym międzynarodowym ośrodkiem medytacyjnym. W centrum medytacyjnym naucza się różnych duchowych metod i praktyk, dlatego aszram przedstawia się jako duchowa oaza i „święta przestrzeń”.

Aśram w Pune jest odwiedzany przez znanych polityków, pracowników mediów i współczesnych guru IT, ośrodek medytacji odwiedzili Dalajlama i założyciel Facebooka Mark Zuckerberg.

znane cytaty

Dowodem na to, że Osho wywarł znaczący wpływ na współczesne społeczeństwo, są cytaty, które często widuje się w mediach społecznościowych. Ludzie aktywnie publikują na swoich łamach cytaty z książek osoby religijnej, z jej przemówień, często początkowo nie wiedząc, kto jest ich autorem.

W tej części wpisu podam najjaśniejsze cytaty o życiu i miłości. Jeśli masz swoje ulubione wypowiedzi tego filozofa i mistyka, podziel się nimi w komentarzach do posta.

Cytaty Osho o życiu

Jaka to różnica, kto jest silniejszy, kto mądrzejszy, kto piękniejszy, kto jest bogatszy? W końcu liczy się tylko to, czy jesteś szczęśliwą osobą, czy nie?

Powody są w nas samych, na zewnątrz są tylko wymówki…

Jaki jesteś kupiec, przyjacielu. Pamiętaj: wszystko, co można kupić za pieniądze, jest już tanie!

Jedyną osobą na ziemi, którą możemy zmienić, jesteśmy my sami.

Aby powstać, musisz upaść, aby zyskać, musisz stracić.

Cytaty Osho o miłości

Miłość nie zna obowiązku.

Miłość nie ma nic wspólnego z relacjami, miłość to stan.

Kochać to dzielić się, być chciwym to gromadzić.

Chciwość tylko chce i nigdy nie daje, podczas gdy miłość może tylko dawać i nie prosi o nic w zamian, dzieli się bezwarunkowo.

Miłość to jedyna prawdziwa rzecz, której warto doświadczyć.

Podczas pisania tego posta informacje o ścieżce życia Osho (Bhagawan Shri Rajneesh) zostały pozyskane z Wikipedii.