Tomasz z Akwinu Esencja i istnienie. Doktryna istoty i istnienia F. Akwinaty. Połączenie formy i materii

Opierając się w dużej mierze na naukach Arystotelesa, Tomasz z Akwinu uważał Boga za pierwotną przyczynę i ostateczny cel istnienia, jako „czystą formę”, „czystą aktualność”. Istota wszystkiego, co cielesne, tkwi w jedności formy i materii. Są to prawdziwe, nadzmysłowe wewnętrzne zasady, które tworzą każdą rzeczywistą rzecz, ogólnie wszystko cielesne. Według Akwinaty materia jest tylko odbiorcą kolejnych form, „czystej potencjalności”, bo tylko dzięki formie rzecz jest rzeczą pewnego rodzaju i typu. Ponadto forma działa jako docelowa przyczyna powstania rzeczy. A powodem jednostkowej oryginalności rzeczy (zasada indywiduacji) jest „wrażenie” materii tej czy innej jednostki.

Opierając się na późnym Arystotelesie, Tomasz z Akwinu kanonizował chrześcijańskie rozumienie relacji między ideałem a materią jako stosunek pierwotnej zasady formy („zasada porządku”) do oscylującej i niestabilnej zasady materii („najsłabsza forma bycia"). Z połączenia pierwszej zasady formy i materii powstaje, według Akwinaty, świat zjawisk jednostkowych. Ten ostatni przepis położył kres i w jednej z najbardziej kontrowersyjnych kwestii scholastyki chrześcijańskiej.

Formujący się chrześcijaństwo, a tym samym scholastyka, nie mógł nie zająć się interpretacją ich stosunku do materii, ponieważ trzecia hipostaza najwyższego bóstwa absolutnego – Jezusa Chrystusa – została, według Biblii, objawiona w postaci człowieka, tj zjednoczył zarówno naturę boską (idealną), jak i ludzką (materialno-cielesną). Sam fakt tej unifikacji nie pozwalał na całkowite pominięcie materii jako „nic” (czego wymagał dogmat o stworzeniu z niczego), stąd kwalifikacja materii przez Tomasza za pomocą całego systemu wyrafinowanego rozumowania jako „najsłabsza forma bytu” Kościół postrzegał jako wyjście z logicznego impasu. Sprawa otrzymała więc częściowe „usprawiedliwienie” w scholastyce. Akwinata, idąc za Arystotelesem, podzielił istniejące na substancje i przypadki. wypadki, tj. atrybuty, właściwości substancji (jakość, ilość, relacja, miejsce, czas itp.) są definicjami substancji.

Pięć dowodów na istnienie Boga

Aby przekonać wątpiących w wiarę, trzeba sięgnąć po filozofię, która pełni rolę służebną, w szczególności pomaga udowodnić istnienie Boga, co nie jest oczywiste. Dlatego człowiek musi, dla swojego zbawienia, pojąć to w sposób, który jest dla niego bardziej zrozumiały. Metody naturalnego pojmowania prawdy mogą być dwojakie. Pierwszym sposobem jest ustalenie przyczyny (propter quid), drugim jest poznanie przyczyny poprzez skutek (quia). Tomasz z Akwinu demonstruje metodę quia, przedstawiając pięć dowodów na istnienie Boga.

• 1. Pierwszym dowodem jest ten, który jest dany w doświadczeniu każdemu człowiekowi — w ruchu. Jeden komunikuje ruch drugiemu, drugi trzeciemu i tak dalej. Ale niemożliwe jest, aby trwało to w nieskończoność. Konieczne jest wyobrażenie sobie siły napędowej, która sama w sobie niczym nie jest napędzana. To jest Bóg.
• 2. Drugi sposób, również oparty na danych zmysłowych, odnosi się do przyczyn wytwórczych, które mają swoje skutki. Łańcuch przyczyn i skutków również nie może iść w nieskończoność, dlatego „istnieje pierwsza przyczyna wywołująca, którą wszyscy nazywają Bogiem”.
• 3. Trzeci dowód pochodzi z pojęć możliwości i konieczności. Umysł ludzki znajduje wśród rzeczy te, które mogą być lub nie. Niemożliwe jest, aby wszystko tego rodzaju istniało wiecznie, ale nie jest również możliwe, aby wszystko było przypadkowe. Musi być coś koniecznego. A to konieczne musi mieć swoje racje, które nie mogą iść w nieskończoność, co wynika z poprzedniego dowodu. Dlatego konieczne jest przyjęcie pewnej niezbędnej istoty, która nie ma zewnętrznej przyczyny swojej konieczności, ale sama stanowi przyczynę konieczności dla wszystkich innych. To jest Bóg.
• 4. Czwarty dowód dotyczy stopni doskonałości, prawdy i szlachetności różnych rzeczy. Aby określić ten stopień, konieczne jest posiadanie pewnej esencji, która będzie ostatecznym stopniem wszystkich błogosławieństw i doskonałości. A to, według Akwinaty, jest Bóg.
• 5. Piąty dowód pochodzi z „porządku natury”. Wszystkie rzeczy w przyrodzie, pozbawione rozumu, są jednak uporządkowane celowo. Wynika z tego, że ich działalnością kieruje „ktoś obdarzony rozumem i zrozumieniem, jak strzelec kieruje strzałą”. Dlatego istnieje racjonalna istota, która wyznacza cele dla wszystkiego, co dzieje się w przyrodzie. Tą inteligentną istotą jest Bóg.

Z powyższego wynika, że ​​Tomasz w swojej teodycei (usprawiedliwieniu Boga) uwalnia go od odpowiedzialności za zło i nakłada ten ciężki ciężar na barki osoby niedoskonałej. Pocieszeniem jest to, że w człowieku, według Tomasza, intelekt panuje nad wolą, jest szlachetniejszy niż wola. Człowiek chce znaleźć błogość, ale nie polega ona na akcie woli, ale na triumfie rozumu dążącego do najwyższego dobra. Ponieważ człowiekowi nie jest dane poznać pełnię Boskiego Dobra i doskonałość, człowiek, dokonując wyboru, może popełnić błąd, ale tutaj objawia się jego wolność. Rozum praktyczny, znając problemy etyczne, rozpoznaje dobro i zło poprzez doświadczenie. Wszystko, co odpowiada rozumowi, jest dobre, wszystko, co mu zaprzecza, jest złem. Dzięki Tomaszowi z Akwinu idee te były mocno zakorzenione w kulturze tradycji zachodnioeuropejskiej i istniały do ​​połowy XIX wieku, kiedy pojawił się filozoficzny irracjonalizm Schopenhauera, Nietzschego i innych.

Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej

Uniwersytet Architektury i Inżynierii Lądowej w Petersburgu

Katedra Filozofii, Nauk Politycznych i Socjologii

Dyscyplina: Filozofia

Główne postanowienia teorii bytu Tomasza z Akwinu

Robi student

Kamieniewa Ksenia

Sankt Petersburg 2014

Wstęp

Średniowiecze to długi okres historii Europy od upadku Cesarstwa Rzymskiego w V wieku do renesansu (XIV-XV wiek). Filozofia, która ukształtowała się w tym okresie, miała dwa główne źródła swego powstania. Pierwszą z nich jest starożytna filozofia grecka, przede wszystkim w jej tradycjach platońskich i arystotelesowskich. Drugim źródłem jest Pismo Święte, które przekształciło tę filozofię w główny nurt chrześcijaństwa.

Idealistyczna orientacja większości systemów filozoficznych średniowiecza była podyktowana głównymi dogmatami chrześcijaństwa, wśród których najważniejsze były takie jak dogmat o osobowej postaci boga stwórcy oraz dogmat o stworzeniu świata przez Boga „z niczego”. W warunkach tak okrutnego dyktatu religijnego, wspieranego przez władzę państwową, filozofia została ogłoszona „sługą religii”, w której wszystkie kwestie filozoficzne rozwiązywane były z pozycji teocentryzmu, kreacjonizmu, opatrzności.

1. Tomasz z Akwinu

Urodzony w 1225 (26) w zamku Roccasecca niedaleko Aquino w Królestwie Neapolu (południowe Włochy). Jego ojcem jest Włoch Landolfo, hrabia Akwinu, a matką Norman Theodora. Wychowywał się i studiował w klasztorze na Monte Cassino, a następnie w Neapolu (1239-1244), gdzie poznał dominikanów. W 1224, pomimo sprzeciwu rodziny, wstąpił do zakonu dominikanów. Kształcił się pod kierunkiem Alberta Wielkiego na uniwersytetach w Paryżu (1245-1248) i Kolonii (1248-1252). Wykładał w Paryżu (1256-1259), a także w Rzymie i Neapolu.

Thomas pozostawił po sobie wielką spuściznę twórczą, w tym pisma z zakresu teologii, filozofii, porządku społecznego i prawa. Sławę zyskały także jego inne prace: „O wieczności świata”, „O jedności intelektu teologicznego”, „O byciu i istocie”, „O zasadach natury”, „O kontrowersyjnych kwestiach prawdy”, komentarze o pracy Boecjusza „O Trójcy” itp. Wytrwała systematyczna praca podkopała zdrowie myśliciela. Pracował jednak do końca swoich dni (7 marca 1274 r.) i na zalecenie lekarza, by przestał pracować, odpowiedział: „Nie mogę, bo wszystko, co napisałem, wydaje mi się bzdurą z punktu widzenia widzenia tego, co widziałem i co zostało mi objawione”. Po śmierci Tomasza nadano mu tytuł „anielskiego lekarza”. W 1323 roku decyzją kurii papieskiej Tomasz został kanonizowany jako święty Kościoła rzymskokatolickiego. Watykan nie przyznał takiego zaszczytu żadnemu filozofowi religijnemu, ani przed, ani po Akwinacie. Główne postanowienia nauk Tomasza stanowią podstawę współczesnej katolickiej filozofii chrześcijańskiej.

Tomasz z Akwinu zbudował hierarchię bytowości rzeczy. Według Thomasa istnieją formy substancjalne i przypadkowe; substancje istnieją same w sobie, wypadki istnieją tylko w związku z substancjami. Na niższym poziomie bytu forma daje rzeczom tylko zewnętrzną pewność (substancje i minerały), na kolejnym forma przedstawiana jest jako przyczyna celowa, a rzeczy na tym poziomie (rośliny) mają wewnętrzną celowość. Na kolejnym etapie (zwierzęta) formy pojawiają się jako aktywna przyczyna. Wreszcie najwyższym stanem bytu jest forma jako duch, czyli forma, która nie jest zasadą organizującą materię, lecz działa samodzielnie, samodzielnie. Z tego powodu dusza ludzka jest nieśmiertelna. Jedynie dusza ludzka posiada zdolności myśli i woli, które może sprawować niezależnie od ciała; na niższych poziomach zdolności te nie są reprezentowane.

Filozofia i teologia.

Główną zasługą Tomasza z Akwinu jest szczegółowe i głębokie rozwinięcie głównego zagadnienia scholastyki średniowiecznej – kwestii relacji wiary i rozumu, teologii i filozofii. Istota pytania była w relacji do prawd Pisma Świętego i prawd rozumu.

Tomasz wychodzi z zasady harmonijnego połączenia teologii i filozofii, ponieważ obie są zwrócone ku Bogu, człowiekowi i światu. Jednak zgodnie z poglądami myśliciela zwrócenie się ku światu, ku człowiekowi jest możliwe tylko w kontekście objawienia – takie jest początkowe stanowisko Tomasza. Uzasadniając to stanowisko, pisze: „Dla zbawienia człowieka konieczne było, aby oprócz dyscyplin filozoficznych, które opierają się na ludzkim umyśle, istniała jakaś nauka oparta na objawieniu Bożym […] jest to konieczne, ponieważ… ... dla człowieka konieczne jest, aby jego zbawienie wiedziało coś, co umyka jego umysłowi dzięki Bożemu Objawieniu”.

Objawienie nie zawiera niczego, co byłoby sprzeczne z rozumem, niemniej jednak możliwości umysłu są ograniczone. Dlatego nie wszystko da się racjonalnie uzasadnić i udowodnić.

Dlatego „konieczne jest, aby dyscypliny filozoficzne, które swoją wiedzę czerpią z rozumu, uzupełniała nauka sakralna i oparta na objawieniu” – teologia. Jednocześnie Tomasz wyróżnia „teologię Świętej Nauki – Boga, jego stosunek do świata i człowieka oraz świadomość wierzącego chrześcijanina. Święta doktryna „przyjmuje na wiarę zasady nauczane przez Boga”.

Pole problemowe teologii filozoficznej wyznacza rozwiązanie czterech zadań, a mianowicie: potwierdzenie istnienia Boga, określenie natury Boga, poznanie relacji między Bogiem a światem, zrozumienie relacji między Bogiem a człowiekiem.

Dla Tomasza teologia filozoficzna lub, jak sam to nazwał, „naturalna” opiera się na stanowiskach bezpośrednio „odkrytych” przez naturalne zdolności poznawcze umysłu. Jeśli chodzi o teologię Świętej Nauki, opiera się ona na przepisach „wyjaśnionych przez inną wyższą naukę; ta ostatnia to wiedza, którą posiada Bóg, a także ci, którzy są błogosławieni”.

Tomasz z Akwinu - harmonia i synteza

Filozofia średniowieczna, często nazywana scholastyką, dzieli się na trzy okresy:

.Wczesna scholastyka, od lat 400. do 1200s Pod wieloma względami okres ten kojarzy się z bliskim mu Augustynem i neoplatonizmem. Jej wybitnymi postaciami byli irlandzki mnich Jan Szkot Eriugena, Anzelm z Canterbury, a także sceptyczny Francuz Peter Abelard, który w szczególności przyczynił się do udoskonalenia scholastycznej metody podnoszenia i omawiania zagadnień filozoficznych.

.Dojrzała scholastyka, od XII wieku. aż do pierwszych dziesięcioleci XIV wieku. W epoce wielkich systemów i syntezy wyróżniali się Albert Wielki, jego uczeń Tomasz z Akwinu i główny przeciwnik Tomasza Jan Duns Szkot.

.Scholastyka późna, od początku XIV wieku do rozkwitu renesansu. Jej przedstawicielami był Anglik William Ockham. Twierdził, że wiara i rozum różnią się zasadniczo od siebie i uzasadnił nominalizm oraz zwrot rozumu ku empiryczności. W ten sposób jego nauczanie oznaczało przejście do filozofii czasów nowożytnych.

Z teologicznego punktu widzenia problem uniwersaliów był sporem w relacji między wiarą a rozumem. Chrześcijańscy nominaliści podkreślali szczególne znaczenie wiary i Objawienia, które przekraczają pojmowanie rozumu. Zdaniem nominalistów, gdyby sam umysł mógł pojąć to, czego z pomocą Słowa Bożego i wiary uczy nas Objawienie, wówczas sens Wcielenia osłabłby – narodziny, życie, cierpienie, śmierć i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa.

bycie bogiem wiedza z Akwinu

2. Metafizyka

Doktryna ogólnych zasad i zasad światopoglądu filozoficznego Tomasza zawiera doktrynę bytów jako takich oraz teologię naturalną, która opiera się na dowodzie istnienia Boga.

Transcendentalne cechy charakterystyczne dla wszystkiego, co istnieje, nie są skorelowane ani z jednostką, ani z tym, co współmierne, ani z materiałem.

Termin „istniejący” odnosi się do wszystkiego, co istnieje. Może to być zarówno logiczne, jak i prawdziwe.

Jednostka logiczna. Pojęcia ogólne, czyli powszechniki, choć nie istnieją w rzeczywistości, nie są jednak pozbawione realnej podstawy, ponieważ są z niej wyprowadzone. Generał, według Thomasa, jest wytworem ludzkiego umysłu. Jednak generał ma do czynienia z rzeczywistością, ponieważ istnieje poza umysłem. Istnienie dobra wspólnego poza umysłem jest dwojakie: samo w sobie iw umyśle Boga.

Prawdziwa egzystencja. Nic materialnego nie może istnieć niezależnie od formy (lub Boga), ponieważ materia (potencjalność) i forma (aktualność) to dwie rzeczywiste, nadzmysłowe zasady, które tworzą rzecz. Pewność form, zdaniem myśliciela, sięga swego pochodzenia, do mądrości Bożej. Zatem każda rzecz ma istnienie, którego aktualność wyprowadza ją z bytu logicznego do bytu realnego.

Wszystko, co realne, a mianowicie: świat, rzeczy zmysłowe, człowiek - są przedmiotami egzystencjalnymi, tj. istniejący. Bóg też istnieje, ale jeśli byt jest nieodłączny od świata, to Bóg jest samym bytem. W Bogu bycie pokrywa się z esencją.

Tomasz uważa, że ​​ontologiczny dowód na istnienie Boga, opracowany przez Anzelma z Canterbury, jest niewystarczający. Uważa, że ​​istnienie Boga można udowodnić dopiero a posteriori, tj. wynikające z faktu istnienia świata jako Stworzenia Boga.

Pięć sposobów na udowodnienie istnienia Boga.

Tomasz identyfikuje pięć sposobów udowodnienia istnienia Boga.

Pierwsza droga pochodzi z koncepcji ruchu. Wszystko na świecie się porusza, a każdy oddzielny ruch pociąga za sobą własne źródło ruchu. Dowolna sekwencja poszczególnych ruchów nie może być nieskończona. Dlatego „konieczne jest dotarcie do jakiegoś głównego motoru, który sam nie jest napędzany niczym innym; i przez Niego wszyscy rozumieją Boga.

Druga droga wywodzi się z koncepcji przyczyny wywołującej. Związek przyczynowo-skutkowy jest nieodłączny w całym wszechświecie, niemniej jednak nie można sobie wyobrazić, że wiele przyczyn biegnie w nieskończoność. Dlatego „konieczne jest umieszczenie jakiejś pierwotnej przyczyny, która jest nazywana Bogiem”.

Trzecia droga wywodzi się z pojęć możliwości i konieczności. Na świecie istnieje nie tylko przypadek, ale i konieczność, pewna prawidłowość. Dlatego nie wszystko, co istnieje, jest przypadkowe, a na świecie musi być coś niezbędnego. Byt potrzebuje czegoś innego. Ostatecznie „trzeba umieścić jakąś konieczną istotę, konieczną samą w sobie, nie mającą zewnętrznej racji jej konieczności, ale samą konstytuującą rację konieczności wszystkich innych; według powszechnej opinii jest to Bóg.

Czwarta droga prowadzi z różnych stopni doskonałości. Świat rzeczy to hierarchia stopni, które tworzą piramidę wszechświata. Każdy kolejny stopień tej hierarchii jest wyższy i doskonalszy niż poprzedni. Wierzchołek piramidy wszechświata jest najdoskonalszym bytem, ​​„który jest przyczyną dobra i wszelkiej doskonałości dla wszystkich bytów; i nazywamy ją Bogiem.

Piąta droga pochodzi z porządku natury. Wszystko na tym świecie jest przydatne. „Jesteśmy przekonani, że przedmioty pozbawione rozumu, które są ciałami naturalnymi, podlegają celowości… Dlatego istnieje istota rozumna, która wyznacza cel dla wszystkiego, co dzieje się w przyrodzie; i nazywamy go Bogiem.

Dowody na istnienie Boga, podane przez Tomasza, są modyfikacją idei filozofii pogańskiej, aw szczególności nauk Arystotelesa.

W nauczaniu Tomasza Bóg jest początkiem i końcem wszystkich rzeczy, źródłem bytu i samego bytu, które stworzył z „niczego”; według Arystotelesa Bóg jest substancją nadzmysłową („formą wszystkich form”), wieczną istotą i pierwotną rzeczywistością, głównym sprawcą i celem, który znajduje swoje ucieleśnienie w najwyższym Dobru. Dlatego w tomizmie Bóg jest samym bytem, ​​w którym istota i byt realny całkowicie się pokrywają; w filozofii pogańskiej Bóg zajmuje się formowaniem poprzedniej sprawy, tj. nadaje kształt światu.

W filozofii chrześcijańskiej Bóg jest osobą uosobioną, czyli ma świadomość i wiedzę, jest wolny w działaniu, potrafi nawiązywać relacje z innymi osobowościami. W filozofii pogańskiej przeciwnie, Bóg jest wieczną i nieruchomą istotą, oddzieloną od świata rzeczy zmysłowych i życia ludzi; jest czystym aktem, żywym, aktywnym umysłem, pozbawionym elementarnej materialności i potencjalności. Dlatego w filozofii pogańskiej Bóg, będąc formą, jest tylko sposobem bycia. W tomizmie Bóg jest stwórcą bytu, a to znacznie więcej niż bycie „formą wszystkich form”.

Materia i forma to dwa składniki początku.

Jednak pomimo tego, że filozoficzne konceptualizacje „istoty” Boga Tomasza i Arystotelesa są różne, to jednak tomizm był wychowywany na gruncie metafizyki arystotelesowskiej. Idąc za Arystotelesem, Tomasz opisuje Boga jako „czystą formę”, „czystą aktualność”, ponieważ „pierwotna esencja musi koniecznie być całkowicie aktualna i nie dopuszczać do siebie niczego potencjalnego”.

Przedstawione postanowienia metafizycznej teorii Tomasza opierają się na naukach Arystotelesa o materii jako potencjalnym początku i formie jako faktycznym początku. W ramach tej nauki Tomasz uważa, że ​​materii jako nieokreślonej, biernej możności nadaje przez formę realny, aktualny byt, ponieważ „to nie forma jest określana przez materię, lecz materia przez formę; w formie trzeba szukać przyczyny, dla której materia jest taka, a nie odwrotnie.

Materia jest „czystą potencjalnością”; jest tylko odbiorcą kolejnych form. Forma jest aktualnością tej „czystej potencjalności”, gdyż forma określa naturę i istotę rzeczy, jej treść, tj. to, przez co rzecz staje się tą rzeczą.

Materia i forma to dwa składniki początku, tworzące każdą cielesną rzecz. To ich synteza tworzy zmysłowe ciało pewnego rodzaju i rodzaju.

Specyficzne cechy rzeczy wiążą się z „podstawą indywidualną”, zasadą materialną. Materia nadaje konkretności i określoności formie i jej wrodzonej idealnej uniwersalności. To właśnie materia jest przyczyną indywidualnej oryginalności rzeczy tego samego typu, która wprowadza do formy konkretyzującą „zasadę indywiduacji”.

Charakterystyki generyczne sugerują pewną uniwersalność, która wyraża się w definicji (esencji).

Doktryna „gatunków” i rodzajów, zgodnie z poglądami Tomasza, odnosi się zarówno do wiedzy zmysłowej, jak i wiedzy intelektualnej.

Wiedza teoretyczna

Epistemologia tomizmu opiera się na doktrynie rzeczywistego istnienia tego, co uniwersalne. W dyskusjach o uniwersaliach Thomas wyznawał poglądy umiarkowanego realizmu. Jego zdaniem istnienie generała jest możliwe w umyśle Boga jako idealnych wiecznych form (prototypów) istniejącego, jako idei przyszłych rzeczy zmysłowych; w rzeczach jako realna realizacja i indywidualizacja tych idei (form); oraz w ludzkim umyśle jako abstrakcje (pojęcia ogólne).

Generał jest skorelowany z jednostką, ale według myśliciela nie ma pełnej zgodności między myślami osoby a rzeczywistością.

Umiarkowany realizm Thomasa to nic innego jak jedna z form obiektywno-idealistycznego światopoglądu. W sercu wszechświata znajdują się idee boskiego umysłu. Te idee są pierwotne, sensowne rzeczy są drugorzędne.

Z powyższego wynika, że ​​człowiek posiada dwie zdolności poznawcze: czucie i intelekt.

Wiedza sensoryczna wywodzi się z doznań i rozszerza się w takim stopniu, w jakim kieruje się percepcją zmysłową. Wrażenie poznaje tylko pojedyncze, ponieważ „percepcja zmysłowa nie obejmuje istoty”.

Inteligencja to druga zdolność poznawcza człowieka. Pozwala poprzez „intelektualną kontemplację” i abstrakcję poznać istotę. „Dlatego w poznaniu intelektualnym możemy przyjąć każdą rzecz w sposób uogólniony, który przekracza możliwości doznań”. Jednak poznanie bytu substancjalnego jest charakterystyczne tylko dla intelektu Boga, a nie człowieka. Ludzki intelekt nie może kontemplować Boga w jego istocie, „chyba że” Bóg przez swoją łaskę jednoczy się ze stworzonym intelektem człowieka jako przedmiotem otwartym na rozum.

W pytaniu o naturę prawdy Tomasz wychodzi ze stanowiska, że ​​„prawda polega na zgodności intelektu i rzeczy”. Znać tę spójność to poznać prawdę. „Ale ostatnie postrzeganie zmysłowe w żaden sposób nie wie, [ponieważ] prawda we właściwym znaczeniu tego słowa jest obecna w intelekcie”. Jednocześnie pojęcia jako przedmiot ludzkiego myślenia są prawdziwe o tyle, o ile odpowiadają przedstawianym rzeczom. Z kolei rzeczy, będące wytworem materialnego ucieleśnienia idei Boga, są prawdziwe o tyle, o ile odpowiadają ich ideom, które poprzedzały w intelekcie Boga. Prawda absolutna jest w intelekcie Boga.

Doktryna człowieka

Poglądy antropologiczne Tomasza opierają się na idei osoby jako osobistej kombinacji duszy i ciała. Dusza, zwana intelektem lub umysłem, jest bezcielesna i samoistna, czyli substancjalna.

Dusza, zgodnie z poglądami Tomasza, jest początkiem, przez który ciało wykonuje swoją żywotną aktywność bezpośrednio. Dzięki duszy człowiek przyjmuje jedzenie, czuje, porusza się w przestrzeni, a co najważniejsze myśli. Dusza zatem, jako intelekt, czyli dusza myśląca, jest formą. Dusza jest substancjalną formą człowieka. Dusza substancjalna zawiera praktycznie duszę zmysłową i duszę wegetatywną. Dlatego w człowieku pokrywają się zmysłowe, zrozumiałe i wegetatywne dusze.

Dusza ma moc. Tomasz odnosi się do nich zdolność wzrostu, zdolność percepcji zmysłowej, zdolność pożądania, zdolność ruchu przestrzennego, zdolność intelektu. Trzy z nich to dusze, a cztery to sposoby życia.

Dusza zmysłowa zawiera cztery moce: ogólne uczucie, wyobraźnię, zdolność sądzenia, zdolność pamięci.

Potencje, które stanowią zaczątki funkcji wegetatywnej i zmysłowej części duszy, mają swoje podłoże w istocie złożonej z duszy i ciała, a nie tylko duszy. Istnieją jednak pewne funkcje duszy, które są wykonywane bez ciała. Siły, które odnoszą się do samej duszy jako jej podłoża, to myśl i wola.

Intelekt ludzki jest pewną możnością duszy, a nie jej istotą. Tylko w Bogu intelekt jest jego istotą; we wszystkich innych „istotach inteligentnych” intelekt jest tylko ich mocą.

Dusza, zgodnie z poglądami Tomasza, nie jest żadną zasadą życiowej aktywności, ale tylko pierwotną zasadą życia. Jednocześnie dusza nie jest ciałem, ale aktem ciała, podobnie jak ciepło, które jest początkiem rozgrzewania. Jest to również początek aktywności intelektualnej prowadzonej przez nią samodzielnie, bez udziału ciała.

Początkiem intelektualnym jest umysł, rozum, intelekt. Tomasz, wierząc, że naturę człowieka określa jego intelekt, wygłasza swoją słynną tezę: „Rozum jest najpotężniejszą naturą człowieka”. Stąd cel człowieka - wiedzieć, rozumieć, działać.

Poglądy etyczne

Poglądy etyczne Tomasza opierają się na następujących zasadach: doktryna wolnej woli; teoria bytów jako dobrych i Boga jako dobra absolutnego; koncepcja zła jako braku lub pozbawienia dobra.

Natura ludzka zakłada aktywność intelektualną, a moralność zakłada rozumienie i postępowanie zgodne z rozumieniem. Jednak w życiu ziemskim umysł ludzki napotyka różne wartości, zarówno pozytywne (dobre), jak i negatywne (zło).

Człowiek, będąc istotą rozumną, jest objęty Bożym planem. Działania człowieka w ramach tego planu są realizacją prawa „naturalnego” leżącego u podstaw cnotliwych zachowań ludzi. Tylko w ten sposób człowiek, kierując się swoją naturą, unikając zła i czyniąc dobro, może osiągnąć najwyższe i doskonałe dobro. Celem ludzkiego postępowania moralnego jest niebiańska błogość, a cnotliwe postępowanie oparte na wierze, nadziei i miłości jest tylko środkiem prowadzącym do tego celu.

Doktryna społeczeństwa i państwa

Nauka społeczna Tomasza jest syntezą poglądów społeczno-politycznych Arystotelesa z chrześcijańskimi ideami ekumenicznego, boskiego porządku powszechnego i teokratycznych zasad rządzenia Kościołem rzymskim. Władzę państwową określa „wieczne” prawo, racjonalny plan Boga. Życie osoby w stanie świeckim jest tylko jego przygotowaniem do przyszłego, bardziej sensownego i znaczącego życia duchowego. Dlatego głównym celem państwa jest przygotowanie człowieka do nieziemskiej łaski poprzez stworzenie na ziemi sprawiedliwego społeczeństwa, pomoc w budowaniu dobra wspólnego, krzewienie cnotliwego stylu życia, miłości bliźniego i Boga. Biorąc pod uwagę formy władzy państwowej, Tomasz preferuje monarchię. Jednak władza monarchy, jego zdaniem, powinna być ograniczona władzą duchową, gdyż wszystkie rodzaje i formy władzy pochodzą od Boga. Na czele władzy duchowej w niebie stoi Chrystus, a na ziemi Papież. Dlatego wszyscy władcy muszą być posłuszni Papieżowi „jak samemu Panu Jezusowi Chrystusowi”.

Wniosek

Z różnicy w formach, które są podobieństwem Boga w rzeczach, Tomasz wyprowadza system porządku w świecie materialnym. Formy rzeczy, niezależnie od stopnia ich doskonałości, są uwikłane w twórcę, przez co zajmują określone miejsce w uniwersalnej hierarchii bytu. Dotyczy to wszystkich obszarów materialnego świata i społeczeństwa. Według Tomasza konieczne jest, aby jedni zajmowali się rolnictwem, inni pasterzami, a jeszcze inni budowniczymi. Dla boskiej harmonii świata społecznego konieczne jest również, aby byli ludzie zaangażowani w pracę duchową i fizycznie. Każdy człowiek pełni określoną funkcję w życiu społeczeństwa i każdy tworzy pewne dobro. Tak więc, zgodnie z nauką Tomasza, różnice w funkcjach pełnionych przez ludzi są wynikiem nie społecznego podziału pracy, lecz celowego działania Boga. Nierówność społeczna i klasowa nie jest konsekwencją antagonistycznych stosunków produkcji, ale odzwierciedleniem hierarchii form w rzeczach. Wszystko to zasadniczo służyło Akwinacie do uzasadnienia feudalnej drabiny społecznej. Filozofia Tomasza z Akwinu nie od razu zyskała powszechne uznanie wśród nurtów scholastycznych średniowiecza. Tomasz z Akwinu miał przeciwników w zakonie dominikańskim, wśród niektórych członków duchowieństwa, łacińskich awerroistów. Jednak pomimo pierwszych ataków, już od XIV wieku. Tomasz staje się najwyższym autorytetem Kościoła, który uznał jego doktrynę za swoją oficjalną filozofię. Od tego czasu Kościół wykorzystywał jego nauki w walce z wszelkiego rodzaju ruchami skierowanymi przeciwko jego interesom. Od tego czasu przez kilka stuleci kultywowano filozofię Tomasza z Akwinu.

Lista wykorzystanej literatury

1. Gryadovoy D.I. Historia filozofii. Średniowiecze. Renesans. Nowy czas. Książka 2: podręcznik dla studentów / D.I.Gryadovoy. - M.: UNITI-DANA, 2009r. - 455 s.

Kasjanow W.W. Historia filozofii / wyd. W.W. Kasjanow. - Wyd. 2. miejsce. - Rostov n / D .: Phoenix, 2005. - 378 s.

Skirbek G. Historia filozofii: podręcznik. dodatek dla studentów / Per. z angielskiego. W I. Kuzniecow; Wyd. S.B. Krymsky M.: VLADOS, 2008. - 779 s.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Esencja i istnienie

Tomasz z Akwinu łączy metafizykę Arystotelesa z ideami platońskimi, przejawia się to w pojęciach istoty i istnienia (istoty i istnienia). Każdy byt, czy to pojedynczy czy boski absolut, składa się z istoty (essentia) i istnienia (esse, exsentia). Istotą każdej rzeczy jest to, co jest wyrażone w definicji, która zawiera rodzajowe, a nie indywidualne. Istota Boga jest tożsama z istnieniem. Przeciwnie, istota wszelkich rzeczy stworzonych nie jest zgodna z istnieniem, ponieważ nie wynika z ich indywidualnej istoty. Wszystko, co indywidualne jest stworzone, istnieje dzięki innym czynnikom, a więc ma charakter warunkowy i przypadkowy. Tylko Bóg jest absolutny, nieuwarunkowany, dlatego istnieje z koniecznością, gdyż konieczność zawiera się w jego istocie. Bóg jest prostym bytem, ​​istniejącym; rzecz stworzona, byt, jest bytem złożonym. Tomistyczne rozwiązanie problemu relacji między istotą a istnieniem wzmacnia dualizm Boga i świata, co odpowiada głównym zasadom chrześcijańskiego monoteizmu.

W rozumieniu istoty i istnienia Tomasz z Akwinu posługuje się także takimi kategoriami Arystotelesa, jak materia i forma. Rzeczy materialne są syntezą nieokreślonej, biernej materii i aktywnej formy. Rzeczy stają się istnieniem, rzeczywistością (istnieniem), ponieważ formy dające się oddzielić od materii (albo pojawiają się w formie czysto substancjalnej, idealnej, jak aniołowie i dusze, albo są entelechią ciała), wchodzą w materię bierną. Na tym polega zasadnicza różnica między ideami Akwinaty i Arystotelesa, w których forma pojawia się zawsze w jedności z materią z jednym wyjątkiem: forma wszystkich form – Bóg – jest bezcielesna. Różnica między światem materialnym a duchowym polega na tym, że materialny, cielesny składa się z formy i materii, podczas gdy duchowy ma tylko formę.

Koncepcja uniwersaliów Tomasza z Akwinu

W związku z doktryną formy przyjrzyjmy się bliżej koncepcji uniwersaliów Akwinaty, która wyraża stanowiska umiarkowanego realizmu.

Po pierwsze, pojęcie ogólne (uniwersały) istnieje w rzeczach jednostkowych (inrebus) jako ich istotna forma (formasubstantiates); po drugie, powstają w ludzkim umyśle przez abstrahowanie od jednostki (postres); po trzecie, istnieją przed rzeczami (anteres) jako idealny prototyp poszczególnych obiektów i zjawisk w boskim umyśle. W tym trzecim aspekcie, w którym Akwiniusz ontologizuje przyszłość w sensie obiektywnego idealizmu, różni się od Arystotelesa.

Istnienie Boga można udowodnić, według Akwinaty, rozumem. Odrzuca ontologiczny dowód Boga Anzelma. Wyrażenie „Bóg istnieje” nie jest oczywiście wrodzone w umyśle. Trzeba to udowodnić. Summa Theologia zawiera pięć dowodów, które są ze sobą wzajemnie powiązane.

* Pierwsza opiera się na fakcie, że wszystko, co się rusza, jest napędzane przez coś innego. Nie da się jednak kontynuować tego szeregu do nieskończoności, bo w tym przypadku nie byłoby „silnika” pierwotnego, a co za tym idzie tego, który nim napędza, gdyż następny porusza się tylko dlatego, że jest napędzany przez pierwszy. określa potrzebę istnienia pierwszego silnika, jakim jest bóg.

* Kolejny dowód pochodzi z istoty przyczyny sprawczej. Na świecie istnieje wiele przyczyn operacyjnych. Ale niemożliwe jest, aby coś było przyczyną sprawczą samego siebie, bo wtedy musiałoby być przed sobą, co jest absurdem. W takim przypadku konieczne jest rozpoznanie pierwszej skutecznej przyczyny, którą jest Bóg.

* Trzeci dowód wynika z relacji między przypadkowym a koniecznym. Studiując łańcuch tego związku, nie można też iść w nieskończoność. Kontyngent zależy od tego, co konieczne, które ma swoją konieczność albo na innej konieczności, albo samo w sobie. W końcu okazuje się, że istnieje pierwsza konieczność – Bóg.

* Czwartym dowodem są stopnie jakości, które następują po sobie, które są wszędzie we wszystkim, co istnieje, dlatego musi być najwyższy stopień doskonałości i znowu jest to Bóg.

* Piąty dowód jest teleologiczny. Opiera się na użyteczności, która przejawia się w całej naturze. Wszystko, nawet pozornie przypadkowe i bezużyteczne, jest nakierowane na jakiś cel, ma sens, użyteczność. Dlatego istnieje istota rozumna, która kieruje wszystkimi naturalnymi rzeczami i celami, a to jest Bóg.

Oczywiście nie należy podejmować specjalnych badań, aby przekonać się, że dowody te są bliskie rozumowaniu Arystotelesa (i Augustyna). Argumentując o istocie Boga, Tomasz z Akwinu wybiera środkową drogę pomiędzy ideą osobowego boga a neoplatońskim rozumieniem tego, gdzie Bóg jest całkowicie transcendentny, niepoznawalny. Według Akwinaty Bóg może być poznany w trojaki sposób: w poznaniu pośredniczy boski wpływ na naturę; na podstawie podobieństwa stwórcy i stworzonego, gdyż pojęcia przypominają boskie wytwory; wszystko można zrozumieć tylko jako cząstkę nieskończonej doskonałości i esencji Boga. Wiedza ludzka jest we wszystkim niedoskonała, niemniej jednak uczy nas widzieć Boga jako byt doskonały, składający się sam w sobie, jako absolutny byt sam w sobie i dla siebie.

Objawienie uczy nas także widzieć Boga jako stwórcę wszechświata (według Akwinaty stworzenie odnosi się do rzeczywistości, które można poznać tylko poprzez objawienie). W stworzeniu Bóg realizuje swoje boskie idee. W tej interpretacji Tomasz z Akwinu ponownie odtwarza idee platońskie, ale w innej formie.

Cztery reguły mnemoniczne, pięć dowodów na istnienie Boga, problemy teologii, wyższość języka mówionego nad pismem, powody, dla których działalność dominikanów ma sens i inne ważne odkrycia, a także fakty dotyczące biografii bulli sycylijskiej

Przygotowała Svetlana Yatsyk

św. Tomasza z Akwinu. Fresk autorstwa Fra Bartolomeo. Około 1510-1511 Museo di San Marco dell „Angelico, Florencja, Włochy / Bridgeman Images

1. O pochodzeniu i niekorzystnej relacji

Tomasz z Akwinu (lub Akwinata; 1225-1274) był synem hrabiego Landolfo d'Aquino i bratankiem hrabiego Tommaso d'Acerra, Wielkiego Sędziego Królestwa Sycylii (czyli pierwszego z królewskich doradców odpowiedzialnych za sąd i finansów), a drugi kuzyn Fryderyka II Staufena. Pokrewieństwo z cesarzem, który dążąc do podporządkowania sobie całych Włoch, nieustannie walczył z papieżami Rzymu, nie mógł nie wyrządzić krzywdy młodemu teologowi - pomimo otwartego, a nawet demonstracyjnego konfliktu Akwinaty z jego rodziną i faktu, że wstąpił do zakonu dominikanów lojalnych wobec papiestwa. W 1277 r. część tez Tomasza została potępiona przez biskupa Paryża i Kościoła, najwyraźniej głównie z powodów politycznych. Następnie tezy te stały się powszechnie akceptowane.

2. O pseudonimie szkoły

Tomasza z Akwinu wyróżniał wysoki wzrost, ociężałość i ospałość. Uważa się również, że cechowała go łagodność, nadmierna nawet jak na pokorę zakonną. Podczas dyskusji prowadzonych przez jego mentora, teologa i dominikanina Albertusa Magnusa, Thomas rzadko się wypowiadał, a inni studenci śmiali się z niego, nazywając go bykiem sycylijskim (choć pochodził z Neapolu, a nie z Sycylii). Albertowi Wielkiemu przypisuje się proroczą uwagę, rzekomo wypowiedzianą w celu uspokojenia uczniów drażniących się z Tomaszem: „Czy nazywasz go bykiem? Mówię wam, ten byk ryczy tak głośno, że jego ryk ogłuszy świat”.

Akwinata otrzymał pośmiertnie wiele innych, bardziej pochlebnych przezwisk: nazywany jest „anielskim mentorem”, „uniwersalnym mentorem” i „księciem filozofów”.

3. O urządzeniach mnemonicznych

Pierwsi biografowie Tomasza z Akwinu twierdzą, że miał on niesamowitą pamięć. Już w latach szkolnych zapamiętywał wszystko, co mówił nauczyciel, a później, w Kolonii, rozwijał swoją pamięć pod kierunkiem samego Alberta Wielkiego. Zbiór powiedzeń Ojców Kościoła na temat czterech Ewangelii, który przygotował dla papieża Urbana, został skompilowany z tego, co zapamiętał, przeglądając, ale nie dokonując transkrypcji rękopisów w różnych klasztorach. Jego pamięć, według współczesnych, miała taką siłę i wytrwałość, że wszystko, co przeczytał, zostało w niej zachowane.

Pamięć dla Tomasza z Akwinu, podobnie jak dla Alberta Magnusa, była częścią cnoty roztropności, którą trzeba było pielęgnować i rozwijać. W tym celu Tomasz sformułował szereg reguł mnemonicznych, które opisał w komentarzu do traktatu Arystotelesa „O pamięci i pamięci” oraz w „Sumie teologii”:

- Zdolność zapamiętywania znajduje się w "wrażliwej" części duszy i jest związana z ciałem. Dlatego „rzeczy sensowne są bardziej dostępne dla ludzkiej wiedzy”. Wiedza, która nie jest kojarzona z żadnym podobieństwem do ciała, jest łatwo zapominana. Dlatego należy szukać „symboli tkwiących w tych rzeczach, o których należy pamiętać. Nie powinny być zbyt sławne, bo bardziej interesują nas rzeczy niezwykłe, są one głębiej i wyraźniej odciśnięte w duszy.<…>Następnie konieczne jest wymyślenie podobieństw i obrazów. Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

„Pamięć jest pod kontrolą umysłu, więc drugą mnemoniczną zasadą Tomasza jest „uporządkowanie rzeczy [w pamięci] w określonej kolejności, tak aby pamiętając jedną cechę, można było łatwo przejść do następnej”.

- Pamięć kojarzy się z uwagą, więc trzeba „czuć się przywiązanym do tego, co trzeba zapamiętać, bo to, co jest mocno w duszy odciśnięte, nie wymyka się z niej tak łatwo”.

- I wreszcie ostatnia zasada to regularne zastanawianie się nad tym, o czym należy pamiętać.

4. O relacji między teologią a filozofią

Tomasz z Akwinu wyróżnił trzy rodzaje mądrości, z których każdy obdarzony jest własnym „światłem prawdy”: mądrość Łaski, mądrość teologiczną (mądrość objawienia, posługiwanie się umysłem) i mądrość metafizyczną (mądrość umysłu, rozumienie istota bytu). Wychodząc z tego sądził, że przedmiotem nauki są „prawdy rozumu”, a przedmiotem teologii „prawdy objawienia”.

Filozofia, posługując się racjonalnymi metodami poznania, jest w stanie badać właściwości otaczającego świata. Dogmaty wiary, udowodnione za pomocą zracjonalizowanych argumentów filozoficznych (np. dogmat o istnieniu Boga), stają się bardziej zrozumiałe dla człowieka i tym samym umacniają go w wierze. I w tym sensie wiedza naukowa i filozoficzna jest poważnym wsparciem w uzasadnianiu doktryny chrześcijańskiej i obalaniu krytyki wiary.

Ale wiele dogmatów (na przykład idea stworzenia świata, koncepcja grzechu pierworodnego, wcielenie Chrystusa, zmartwychwstanie, nieuchronność Sądu Ostatecznego itp.) nie jest podatnych na racjonalność usprawiedliwienie, ponieważ odzwierciedlają nadprzyrodzone, cudowne cechy Boga. Umysł ludzki nie jest w stanie w pełni pojąć boskiego planu, dlatego prawdziwa, wyższa wiedza nie podlega nauce. Bóg jest udziałem poznania supramentalnego, a więc przedmiotem teologii.

Jednak dla Tomasza nie ma sprzeczności między filozofią a teologią (tak jak nie ma między „prawdami rozumu” a „prawdami objawienia”), ponieważ filozofia i poznanie świata prowadzą człowieka do prawd wiary . Dlatego w opinii Tomasza z Akwinu, badającego rzeczy i zjawiska przyrody, prawdziwy naukowiec ma rację tylko wtedy, gdy ujawnia zależność przyrody od Boga, kiedy pokazuje, w jaki sposób boski plan ucieleśnia się w przyrodzie.

5. O Arystotelesie

Albert Wielki, nauczyciel Tomasza z Akwinu, był autorem pierwszego w Europie Zachodniej komentarza do Etyki nikomachejskiej Arystotelesa. To on wprowadził do użytku w teologii katolickiej pisma Arystotelesa, znane wcześniej na Zachodzie głównie z wykładu arabskiego filozofa Awerroesa. Albert wykazał brak sprzeczności między naukami Arystotelesa a chrześcijaństwem.

Dzięki temu Tomasz z Akwinu uzyskał możliwość chrystianizacji filozofii antycznej, przede wszystkim dzieł Arystotelesa: dążąc do syntezy wiary i wiedzy uzupełniał dogmaty doktrynalne i spekulacje religijno-filozoficzne chrześcijaństwa o refleksję społeczno-teoretyczną i naukową opartą na logika i metafizyka Arystotelesa.

Tomasz nie był jedynym teologiem, który próbował odwołać się do pism Arystotelesa. To samo zrobił na przykład jego współczesny Seeger z Brabancji. Jednak arystotelizm Seegera był uważany za „awerroistyczny”, zachowując niektóre idee wprowadzone do pism Arystotelesa przez jego arabskich i żydowskich tłumaczy i tłumaczy. „Chrześcijański arystotelizm” Tomasza, oparty na „czystych” naukach starożytnego greckiego filozofa, które nie były sprzeczne z chrześcijaństwem, zwyciężył – a Siger z Brabancji został postawiony przed sądem przez Inkwizycję za swoje przekonania i zabity.

6. O gatunku konwersacyjnym

Odpowiadając na pytanie, dlaczego Chrystus głosił, ale nie spisywał postulatów swojego nauczania, Tomasz z Akwinu zauważył: „Chrystus, zwracając się do serc, przedstaw słowo nad Pismo Święte” Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Zasada ta była powszechnie popularna w XIII wieku: nawet system nauczania uniwersyteckiego w szkołach opierał się na quaestio disputata, dyskusji na dany problem. Tomasz z Akwinu pisał większość swoich prac w gatunku „sum” – dialogu składającego się z pytań i odpowiedzi, które wydawały mu się najbardziej przystępne dla studentów teologii. Na przykład Summa Theologia, traktat, który napisał w Rzymie, Paryżu i Neapolu w latach 1265-1273, składa się z rozdziałów i artykułów, których tytuł jest kwestią kontrowersyjną. Tomasz każdemu z nich podaje kilka argumentów, podając różne, czasem przeciwstawne odpowiedzi, a na koniec podaje kontrargumenty i słuszną z jego punktu widzenia decyzję.

7. Dowody na istnienie Boga

W pierwszej części Sumy teologii Tomasz z Akwinu uzasadnia potrzebę teologii jako nauki o własnym celu, przedmiocie i metodzie badawczej. Uważa, że ​​jej podmiotem jest pierwotna przyczyna i ostateczny cel wszystkiego, co istnieje, czyli Boga. Dlatego traktat zaczyna się od pięciu dowodów na istnienie Boga. To dzięki nim znana jest przede wszystkim Teologia Summy, mimo że z 3500 stron, jakie zajmuje ten traktat, tylko półtora poświęcona jest istnieniu Boga.

Pierwszy dowód istnienie Boga opiera się na arystotelesowskim rozumieniu ruchu. Thomas stwierdza, że ​​„wszystko, co się rusza, musi być poruszane przez coś innego” Tu i poniżej: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Próba wyobrażenia sobie szeregu obiektów, z których każdy wprawia w ruch poprzedni, ale jednocześnie jest wprawiany w ruch przez kolejny, prowadzi do nieskończoności. Próba wyobrażenia sobie tego musi nieuchronnie doprowadzić nas do zrozumienia, że ​​istniał pewien pierwszy sprawca, „który niczym nie kieruje i przez którego każdy rozumie Boga”.

Drugi dowód przypomina nieco pierwszą, a także opiera się na Arystotelesie, tym razem na jego doktrynie czterech przyczyn. Według Arystotelesa wszystko, co istnieje, musi mieć rozum czynny (lub generatywny), ten, od którego zaczyna się istnienie rzeczy. Skoro nic nie może powstać samo, musi istnieć jakaś pierwsza przyczyna, początek wszystkich początków. To jest Bóg.

Trzeci dowód istnienie Boga jest dowodem „z konieczności i przypadku”. Thomas wyjaśnia, że ​​wśród bytów są takie, które mogą być lub nie, czyli ich istnienie jest przypadkowe. Są też niezbędne podmioty. „Ale wszystko, co konieczne, albo ma powód swojej konieczności w czymś innym, albo nie. Jednak niemożliwe jest, aby [seria] koniecznych [istniejących] mających powód ich konieczności [w czymś innym] szła w nieskończoność. Dlatego istnieje pewna esencja, niezbędna sama w sobie. Tą niezbędną istotą może być tylko Bóg.

Czwarty dowód„pochodzi ze stopni [doskonałości] znajdujących się w rzeczach. Wśród rzeczy znajduje się więcej i mniej dobrych, prawdziwych, szlachetnych i tak dalej. Jednak stopień dobroci, prawdy i szlachetności można oceniać tylko w porównaniu z czymś „najprawdziwszym, najlepszym i najszlachetniejszym”. Bóg ma te właściwości.

W piątym dowodzie Tomasz z Akwinu ponownie powołuje się na doktrynę przyczyn Arystotelesa. W oparciu o arystotelesowską definicję celowości Tomasz stwierdza, że ​​wszystkie przedmioty bytu skierowane są w swoim istnieniu na jakiś cel. Jednocześnie „osiągają cel nie przez przypadek, ale celowo”. Ponieważ same przedmioty są „pozbawione zrozumienia”, zatem „jest coś myślącego, przez co wszystkie naturalne rzeczy są skierowane ku [swojemu] celowi. I to właśnie nazywamy Bogiem.

8. O systemie społecznym

Idąc za Arystotelesem, który rozwinął te pytania w Polityce, Tomasz z Akwinu zastanawiał się nad naturą i charakterem jedynej władzy władcy. Porównywał władzę królewską z innymi formami rządów i zgodnie z tradycją chrześcijańskiej myśli politycznej wypowiadał się jednoznacznie za monarchią. Z jego punktu widzenia monarchia jest najbardziej sprawiedliwą formą rządów, z pewnością wyższą od arystokracji (władza najlepszych) i ustroju (władza większości w interesie dobra wspólnego).

Tomasz uważał, że najbardziej niezawodny typ monarchii jest elekcyjny, a nie dziedziczny, ponieważ elekcyjność może zapobiec przekształceniu się władcy w tyrana. Teolog uważał, że pewna grupa osób (ma na myśli zapewne biskupów i część świeckiej szlachty biorącej udział w wyborze władców świeckich, przede wszystkim cesarza Świętego Cesarstwa Rzymskiego i papieża) powinna mieć możliwość prawną nie tylko nadania władzę królewską nad sobą, ale i tę władzę pozbawić, jeśli zacznie nabierać cech tyranii. Z punktu widzenia Tomasza z Akwinu ta „wielokrotność” powinna mieć prawo pozbawić władcę władzy, nawet jeśli „wcześniej podporządkowali się mu na zawsze”, ponieważ zły władca „przekracza” swój urząd, łamiąc tym samym warunki pierwotnej umowy. Ta idea Tomasza z Akwinu stała się następnie podstawą koncepcji „umowy społecznej”, która jest bardzo ważna w czasach nowożytnych.

Inny sposób walki z tyranią, który zaproponował Tomasz z Akwinu, pozwala zrozumieć, po której stronie był w konflikcie między cesarstwem a papiestwem: przeciwko ekscesom tyrana, jak sądził, interwencji kogoś stojącego nad tym władcą mogłoby pomóc – co łatwo można by współcześnie interpretować jako poparcie dla interwencji papieża w sprawy „złych” świeckich władców.

9. O odpustach

Tomasz z Akwinu rozwiał szereg wątpliwości związanych z praktyką udzielania (i kupowania) odpustów. Podzielał koncepcję „skarbca Kościoła” – swego rodzaju „nadwyżkowego” zapasu cnót uzupełnianych przez Jezusa Chrystusa, Maryję Dziewicę i świętych, z których mogą czerpać inni chrześcijanie. Ten „skarbiec” może rozporządzać Papież Rzymu, wydając specjalne akty o charakterze prawnym – odpusty. Odpusty działają tylko dlatego, że świętość niektórych członków wspólnoty chrześcijańskiej przeważa nad grzesznością innych.

10. O misji dominikańskiej i kaznodziejstwie

Chociaż zakon dominikanów został założony przez św. Dominika w 1214 roku, jeszcze przed narodzinami Akwinaty, to Tomasz sformułował zasady, które stały się uzasadnieniem ich działalności. W Sumie przeciwko poganom teolog napisał, że droga do zbawienia jest otwarta dla każdego, a rolą misjonarza jest przekazanie konkretnej osobie wiedzy niezbędnej do jej zbawienia. Nawet dziki poganin (którego dusza dąży do dobra) może zostać zbawiony, jeśli misjonarzowi uda się przekazać mu zbawczą boską prawdę.

• lekcja wprowadzająca jest wolny;
• Duża liczba doświadczonych nauczycieli (rodzimych i rosyjskojęzycznych);
• Kursy NIE na określony okres (miesiąc, sześć miesięcy, rok), ale na określoną liczbę lekcji (5, 10, 20, 50);
• Ponad 10 000 zadowolonych klientów.
• Koszt jednej lekcji z nauczycielem rosyjskojęzycznym - od 600 rubli, z native speakerem - od 1500 rubli

Jednym z najwybitniejszych przedstawicieli dojrzałej scholastyki był dominikanin Tomasz z Akwinu (1225/1226-1274), uczeń słynnego średniowiecznego teologa, filozofa i przyrodnika Alberta Wielkiego (ok. 1193-1280). Podobnie jak jego nauczyciel, Tomasz starał się uzasadnić podstawowe zasady teologii chrześcijańskiej, oparte na naukach Arystotelesa. Jednocześnie ta ostatnia została przez niego przemieniona w taki sposób, aby nie kolidowała z dogmatami o stworzeniu świata z niczego oraz z nauką o boskim człowieczeństwie Jezusa Chrystusa. Podobnie jak Augustyn i Boecjusz, u Tomasza najwyższą zasadą jest sam byt. Przez byt Tomasz oznacza chrześcijańskiego Boga, który stworzył świat, jak mówi Stary Testament. Charakterystyczny byt (istnienie) i istota Tomasz jednak nie sprzeciwia się im, ale za Arystotelesem podkreśla ich wspólne korzenie. Esencje, jako substancje, mają według Tomasza istnienie niezależne, w przeciwieństwie do przypadłości (właściwości, jakości), które istnieją tylko dzięki substancjom. Z tego rozróżnia się tzw. formy substancjalne i przypadkowe. Forma substancjalna komunikuje każdej rzeczy prosty byt, dlatego gdy się pojawia, mówimy, że coś powstało, a gdy znika, że ​​coś zostało zniszczone. Przypadkowa forma jest źródłem pewnych właściwości, a nie istnieniem rzeczy. Rozróżniając, za Arystotelesem, stany aktualne i potencjalne, Tomasz uważa bycie za pierwszy ze stanów rzeczywistych. Tomasz wierzy, że we wszystkim jest tyle bytu, ile jest w nim aktualności. W związku z tym wyróżnia cztery poziomy bytowości rzeczy, w zależności od stopnia ich aktualności, wyrażonego sposobem realizacji w rzeczach formy, czyli faktycznego początku.

Na najniższym poziomie bytu forma jest, według Tomasza, tylko zewnętrznym określeniem rzeczy (causa formalis); obejmuje to pierwiastki nieorganiczne i minerały. W kolejnym etapie forma pojawia się jako przyczyna celowa (causa finalis) rzeczy, co ma zatem celowość, zwaną przez Arystotelesa „duszą wegetatywną”, niejako kształtującą ciało od wewnątrz – takie są rośliny. Trzeci poziom to zwierzęta, tu forma jest przyczyną czynną (causa efficiens), dlatego byt ma w sobie nie tylko cel, ale także początek działania, ruch. Na wszystkich trzech poziomach forma w różny sposób wchodzi w materię, organizując ją i animując. Wreszcie na czwartym etapie forma nie pojawia się już jako organizująca zasada materii, lecz sama w sobie, niezależnie od materii (forma per se, forma separata). To jest duch lub umysł, rozumna dusza, najwyższa ze stworzonych istot. Nie będąc związanym z materią, rozumna dusza ludzka nie ginie wraz ze śmiercią ciała. Dlatego rozumna dusza nosi u Tomasza miano „samoistnienia”. W przeciwieństwie do niej, zmysłowe dusze zwierząt nie istnieją samoistnie, a zatem nie posiadają działań specyficznych dla duszy rozumnej, dokonywanych tylko przez samą duszę, w oderwaniu od ciała - myślenie i wola; wszystkie działania zwierząt, podobnie jak wiele ludzkich działań (poza myśleniem i aktami woli), dokonuje się za pomocą ciała. Dlatego dusze zwierząt giną wraz z ciałem, podczas gdy dusza ludzka jest nieśmiertelna, jest najszlachetniejszą rzeczą w stworzonej naturze. Za Arystotelesem Tomasz uważa rozum za najwyższą spośród ludzkich zdolności, widząc w samej woli przede wszystkim jej rozsądną definicję, którą uważa za zdolność odróżniania dobra od zła. Podobnie jak Arystoteles, Tomasz widzi w woli rozum praktyczny, to znaczy rozum ukierunkowany na działanie, a nie na wiedzę, kierujący naszymi działaniami, naszym zachowaniem życiowym, a nie postawę teoretyczną, nie kontemplację.

W świecie Thomasa to jednostki są w końcowej analizie. Ten swoisty personalizm jest specyfiką zarówno ontologii tomistycznej, jak i średniowiecznych nauk przyrodniczych, których przedmiotem jest działanie poszczególnych „ukrytych bytów” – „wykonawców”, dusz, duchów, sił. Począwszy od Boga, który jest czystym aktem bytu, a skończywszy na najmniejszym ze stworzonych bytów, każdy byt posiada względną niezależność, która maleje wraz z ruchem w dół, to znaczy w miarę zmniejszania się bytu bytów znajdujących się na hierarchicznej drabinie.

Nauki Tomasza (tomizmu) cieszyły się wielkim wpływem w średniowieczu, oficjalnie uznał go Kościół Rzymski. Nauka ta została wznowiona w XX wieku pod nazwą neotomizmu, jednego z najważniejszych nurtów filozofii katolickiej na Zachodzie.