La natura e l'essenza dell'uomo- un concetto filosofico che denota le caratteristiche essenziali di una persona che lo contraddistinguono e non sono riducibili a tutte le altre forme e tipi di essere, o alle sue proprietà naturali, in un modo o nell'altro inerenti a tutte le persone.

Filosofia, antropologia, psicologia evolutiva, sociobiologia e teologia sono impegnate nello studio e nell'interpretazione della natura umana a diversi livelli di generalizzazione. Tuttavia, tra i ricercatori non c'è consenso non solo sulla natura della natura umana, ma anche sulla presenza della natura umana in quanto tale.

Definizione dell'uomo e della sua natura

L'essenza dell'uomo secondo Aristotele sono quelle delle sue proprietà che non possono essere cambiate affinché non smetta di essere se stesso. In filosofia non esiste una definizione univoca e univoca dell'uomo e della sua natura. In senso lato, una persona può essere descritta come un essere dotato di volontà, intelligenza, sentimenti superiori, capacità di comunicare e lavorare.

Anima e corpo

Nel concetto di materialismo, una persona è costituita solo dai tessuti che compongono la sua carne, eppure le componenti astratte attribuite a una persona, insieme alla capacità di riflettere attivamente la realtà, sono il risultato di una complessa organizzazione dei processi di questi tessuti .

Negli insegnamenti occulti ed esoterici, una persona è intesa come un essere che combina molti piani ("mondi") (anima, corpo etereo, monade, aura, corpo).

Nella Kabbalah, una persona è considerata nel "sistema dei cinque mondi", che sono intesi come gradi di occultamento dell'intero volume della natura, livelli di coscienza umana.

Nell'antica tradizione indiana, una persona è caratterizzata da una combinazione di elementi a breve termine, ma organica, quando l'anima e il corpo sono strettamente interconnessi nella ruota naturale del samsara. Solo una persona può lottare per la liberazione dall'esistenza empirica e trovare l'armonia nel nirvana, usando pratiche spirituali che implicano esercizi per l'anima e il corpo.

Democrito, come molti pensatori antichi, considerava l'uomo un microcosmo. Platone immaginava l'uomo come un essere diviso in inizi materiali (corpo) e ideali (anima). Aristotele vedeva l'anima e il corpo come due aspetti di un'unica realtà.

Nella filosofia dei tempi moderni, il corpo è considerato una macchina e l'anima è identificata con la coscienza.

Le tradizioni religiose credono che l'uomo sia una creazione divina. Agostino chiama l'anima umana un enigma, un mistero per l'uomo stesso. Le religioni abramitiche richiedono la divulgazione del principio spirituale:

“...l'uomo occupa un posto così alto tra le creazioni di Dio, è come vero cittadino di due mondi - visibile e invisibile - come unione del Creatore con la creatura, tempio del Divino e quindi corona della creazione, questo è l'unico e proprio perché l'Onnipotente ha favorito la sua natura spirituale per impiantare il sentimento o il pensiero della Sua Divinità infinita, che è riposta nel suo spirito e funge da fonte eterna che lo attira al suo centro più alto.

Al contrario, dal punto di vista dell'insegnamento evoluzionistico, il comportamento umano, come gli altri animali, fa parte delle sue caratteristiche di specie, è dovuto allo sviluppo evolutivo dell'uomo come specie e ha analoghi in specie strettamente correlate. Un lungo periodo dell'infanzia è necessario affinché una persona assimili grandi quantità di informazioni extragenetiche necessarie per il pensiero astratto, la parola e la socializzazione estesi da parte del cervello umano altamente sviluppato.

Autostima e unicità di una persona

Il cristianesimo chiama l'uomo "l'immagine e la somiglianza di Dio", il cui scopo principale è la salvezza dell'anima per la vita eterna in paradiso.

La filosofia medievale - dalla teologia patristica alla scolastica e al misticismo, come base del rapporto tra l'uomo e Dio nel mondo, afferma il valore e lo statuto della personalità stessa.

La filosofia del Rinascimento riconosce il valore autosufficiente dell'uomo. Nelle sue capacità creative, una persona è simile a Dio, ma si attualizza senza una correlazione indispensabile con una divinità, che ha determinato la filosofia e l'ideologia dell'umanesimo. A differenza dei filosofi medievali, gli umanisti mettono l'uomo, non Dio, al centro dei loro interessi.

Nella filosofia e nella cultura della New Age, vengono enfatizzati concetti come l'individualità e l'autocoscienza di una persona. Cartesio ha posto le basi del razionalismo europeo moderno, postulando il pensiero come l'unica prova affidabile dell'esistenza umana: "Penso, quindi sono" (lat. Cogito Ergo Sum). La ragione diventa la caratteristica distintiva dell'uomo, ora considerato come un derivato delle circostanze naturali e sociali.

Secondo il principio di Copernico, la Terra e l'emergere di vita intelligente su di essa sotto forma di Homo Sapiens non è piuttosto un fenomeno unico, ma ordinario.

Moralità e umanesimo

Una delle affermazioni dell'assolutismo morale è che una moralità unica e universale deriva dalla natura stessa dell'uomo. Il relativismo morale dice il contrario: gli standard morali sono relativi.

Ai tempi del sistema degli schiavi, si credeva spesso che uno schiavo avesse una natura ed essenza diversa, che trasmette ai suoi figli, e quindi non c'è nulla di immorale nel trattarlo come uno schiavo.

Il concetto di umanesimo ha qualcosa in comune con il concetto di umanità: la capacità di simpatizzare con le altre persone, di mostrare gentilezza nei loro confronti.

Secondo Nietzsche, la natura del superuomo gli permette di essere libero dalle norme morali e religiose.

Destino e carattere dell'uomo

Nella filosofia dell'antico Oriente e dell'antichità, una persona è presentata come un frammento della natura, il cui percorso di vita è predeterminato dalle leggi del destino e la cui essenza è una certa divinità. Nel Medioevo, una persona è dotata di libero arbitrio, che lo eleva al di sopra della natura, dandogli l'opportunità e il dovere di controllare il proprio destino. Tuttavia, esistono ancora oggi superstizioni sulla dipendenza del destino dalla posizione delle linee sui palmi e dalla posizione dei pianeti e dei luminari.

Secondo Darwin, la natura dell'uomo e degli animali è evolutiva e non deterministica, cioè soggetta a cambiamenti a seconda dell'ambiente in cui la specie vive e si sviluppa. Il determinismo sociale tende a credere che il comportamento dei gruppi di persone sia condizionato dalle condizioni in cui si trovano, ad esempio la lotta di classe ne è condizionata.

Alcune ipotesi (il concetto di tabula rasa, comportamentismo) affermano che una persona si forma principalmente attraverso l'educazione, altre (determinismo biologico o genetico) che il suo carattere sia una caratteristica innata dell'organismo e l'educazione può solo mascherarne le manifestazioni.

John Locke credeva che le persone agissero bene perché è naturale per gli esseri razionali, per lui il contratto sociale è un processo naturale senza alternative. Thomas Hobbes, d'altra parte, credeva che fosse naturale che le persone fossero egoiste e si sforzassero di soddisfare i propri bisogni, e hanno stipulato un contratto sociale per un senso di autoconservazione, temendo una "guerra di tutti contro tutti. "

La Chiesa cristiana ritiene che il peccato originale abbia corrotto la natura dell'uomo, da cui è apparsa in lui una tendenza a deviare dalle norme espresse nei precetti di Dio. L'eresiarca Pelagio, invece, vede nel peccato originale un solo atto di deviazione del libero arbitrio dell'uomo dal bene.

Filosofia non classica dei secoli XIX-XX sulla natura umana

Nella filosofia non classica della seconda metà del XIX-XX secolo, si possono individuare approcci di base per comprendere la natura e l'essenza dell'uomo come:

Confronto della natura dell'uomo e degli animali

Dal punto di vista di molte religioni e filosofie idealistiche, l'uomo e gli animali appartengono a diverse categorie di creature, nonostante la somiglianza esterna e genetica dell'uomo con i primati, mentre si sostiene che gli animali non hanno (o sono nella loro infanzia) il seguenti qualità:

Le persone possono definire disumana una persona crudele e assetata di sangue, negando la sua somiglianza con le persone e sottolineando la sua somiglianza con gli animali. Altri credono che gli animali non possano essere malvagi e la loro crudeltà si manifesta solo con un trattamento crudele o solo in determinate condizioni.

Allo stesso tempo, c'è motivo di credere che gli animali siano caratterizzati da pensiero, assistenza reciproca, senso di giustizia, bellezza e persino un analogo della superstizione.

Inoltre, alcuni etologi tracciano analogie tra la moralità umana e il sistema di proibizioni istintive caratteristico degli animali, che Konrad Lorenz chiamava "morale naturale". A causa del fatto che gli istinti innati hanno un effetto relativamente debole sul comportamento umano, alcuni etologi sostengono che una persona è un animale con una moralità relativamente debole (che significa "morale naturale"), il che può portare a confusione terminologica.

Da tali posizioni, alcuni etologi associano la religiosità umana ad alcune caratteristiche del comportamento animale, come ritualismo, gerarchia delle relazioni e simili, riducendo la religiosità nelle persone all'atavismo, un istinto che era utile nelle condizioni familiari alla vita degli antenati animali , ma si è rivelato dannoso nella società umana.

Il fatto che per alcune persone l'idea stessa della vicinanza di persone con antropoidi superiori sia inaccettabile, gli etologi spiegano dall'azione del meccanismo di isolamento etologico delle specie vicine. Le differenze tra uomo e animale risiedono sia nello sviluppo quantitativo di alcuni tratti che nei salti qualitativi ad essi associati.

Il concetto di uomo nella cultura

Dopo che Platone definì l'uomo "bipede, privo di piume", Diogene, dopo aver spennato un gallo, dichiarò che questo è un uomo secondo Platone.

La natura umana è profondamente contraddittoria, quindi una persona agisce sempre come un mistero per se stessa. Da un lato, l'uomo è un essere fisico, corporeo, soggetto a tutte le leggi della biologia e della fisiologia. È sopraffatto dai desideri, gli impulsi inconsci sono forti in lui, è posseduto da istinti e passioni, cade facilmente nella paura e nella rabbia. D'altra parte, la natura umana ci mostra coscienza, razionalità, capacità di comprendere e comprendere chiaramente le circostanze. L'uomo dimostra la capacità di essere morale, di elevarsi al di sopra delle sue inclinazioni naturali e di fare libera scelta. La coscienza, la ragione e la libertà sono inerenti alla natura umana.

È questa dualità che ha sempre costretto i filosofi a cercare l'essenza dell'uomo, che lo distingue come essere speciale dalle manifestazioni biofisiche della sua natura. Nella filosofia dell'antropologia si sono formate tre versioni principali della risposta a questa domanda. uno.

L'essenza dell'uomo è spirituale. Questa versione è caratteristica di tutti gli insegnamenti religiosi ed esoterici. Secondo esso, il vero sé dell'uomo non ha nulla a che fare con il mondo empirico. Così, secondo il cristianesimo, Dio dona all'uomo l'unità dello spirito e dell'anima, capace di elevarsi al di sopra degli istinti e delle esigenze corporee, così come al di sopra di ogni tentazione della vita materiale. L'uomo è spirituale e quindi capace di dominare la carne. Secondo gli insegnamenti esoterici, il vero "io" di una persona - la monade spirituale - sostituisce semplicemente corpi diversi di vita in vita, che servono solo come mezzo per l'auto-miglioramento. 2.

L'essenza dell'uomo è la mente. Questa versione si è formata in tempi moderni. Presuppone che la mente sia un'istanza speciale indipendente e che una persona differisca dagli animali proprio nella mente: la capacità di pensare in modo logico, di conoscere se stessi e il mondo. La mente ha permesso a una persona di distinguersi dal regno animale, usando le forze della natura stessa, ed è anche una garanzia di felicità futura e progresso nella società. 3.

L'essenza dell'uomo è soggetto-attivo, socio-culturale. Il ruolo decisivo nell'approvazione di questa versione è stato svolto dalle opere di K. Marx. L'uomo appare qui come un essere che non si adatta passivamente alla natura, ma adatta attivamente la natura ai propri bisogni. Lo ricostruisce nel processo lavorativo, stabilisce obiettivi sempre più nuovi, crea una "seconda natura umanizzata": il mondo della cultura. Nel lavoro, trasformando la realtà circostante, una persona si manifesta come ragionevole e libera, perché crea "secondo gli standard di qualsiasi tipo, comprese le leggi della bellezza".

Essendo un essere che lavora, l'uomo agisce anche come un essere sociale. Non può lavorare al di fuori della borsa di studio. La conquista della natura e la sua trasformazione in cultura è associata alla costante interazione delle persone, alla formazione di gruppi sociali. Pertanto, l'essenza dell'uomo è "la totalità di tutte le relazioni sociali". Non sono i tratti biologici di una persona che determinano il più essenziale in lui, ma la sua appartenenza al gruppo sociale.

Il problema dell'essenza dell'uomo è organicamente connesso con la soluzione della questione della sua origine, il problema dell'antropogenesi.

L'emergere dell'uomo è un mistero che oggi non ha risposta.

Al giorno d'oggi, la teoria evoluzionistica di Darwin, secondo la quale l'uomo è un discendente diretto di uno dei rami dei primati superiori, è stata seriamente criticata. Molte domande sorgono anche nella considerazione logica della versione dell'origine del lavoro dell'uomo. Perché solo un ramo di primati ha subito una trasformazione così potente, ha smesso di adattarsi biologicamente alla natura e ha iniziato ad adattarlo a se stesso? C'è stato un qualche tipo di impulso biologico che ha portato a un cambiamento qualitativo nel cervello? Un tempo si era avanzata l'idea che l'umanità fosse nata in Africa e l'impulso per la sua nascita fosse un aumento del livello di radiazioni in una delle aree in cui iniziò la "trasformazione delle scimmie in esseri umani". Ma anche se le scimmie mutanti iniziassero a eseguire gradualmente operazioni simili al lavoro, come potrebbero rendere sistematico il lavoro senza avere una coscienza sviluppata in grado di fissare obiettivi e mantenere l'attenzione su di essi? Di solito si crede che il lavoro, la coscienza e il linguaggio sorgano quasi contemporaneamente. Tuttavia, non è affatto chiaro quale di questi punti abbia svolto un ruolo di primo piano. Queste difficoltà portano al fatto che il pensiero moderno inizia a rivolgersi sempre più a versioni che per lungo tempo sono state considerate del tutto antiscientifiche e quindi non prese sul serio. Una di queste versioni è l'introduzione dell'intelligenza sul nostro pianeta da parte degli alieni spaziali. Un'altra versione dell'origine dell'uomo si basa su antiche idee esoteriche, secondo le quali il Cosmo vive secondo la legge ciclica.

PER AIUTARE UNO STUDENTE DOPO LAUREA

V. BORZENKOV, Professore, Università statale di Mosca. MV Lomonosov

Cos'è la "natura umana"?

Recentemente tradotto in russo, il meraviglioso libro "Le dieci teorie della natura umana", che viene letto con piacere da decine di migliaia di lettori in tutto il mondo di età diverse e diversi gradi di istruzione (e non solo studenti, come nota modestamente l'autore nella Prefazione), la sua autrice - la filosofa inglese Leslie Stevenson esordisce con parole estremamente precise e profonde: “Molto dipende dalla nostra comprensione della natura umana: per persone specifiche, il significato e lo scopo della vita, la comprensione di ciò che dovremmo fare e cosa lottare, cosa sperare o essere; per le comunità umane, che tipo di società vogliamo costruire e che tipo di cambiamenti sociali dobbiamo apportare. Le risposte a tutte queste domande cruciali dipendono dal fatto che riconosciamo l'esistenza di una qualche natura "vera" o "interiore" delle persone. Se sì, allora che cos'è? È diverso per uomini e donne? O non esiste una tale natura umana "essenziale", ma solo la capacità di formarsi sotto l'influenza dell'ambiente sociale - fattori economici, politici e culturali? .

Probabilmente non c'è problema per una persona più importante, ma allo stesso tempo più difficile (si può anche dire, come amava sottolineare l'accademico I.T. Frolov, "dolorosamente difficile") di lui. "Uomo, conosci te stesso" - questa frase una volta ascoltata da Socrate, come sai, lo colpì letteralmente e provocò un'intera rivoluzione non solo nella sua ricerca spirituale personale, ma anche nelle direzioni dominanti nello sviluppo di tutta la filosofia antica. Senza dubbio, non è stato il primo (e certamente non l'ultimo) a farlo

sperimentato una trasformazione spirituale. Il tema dell'uomo è sempre stato centrale in tutti gli insegnamenti mitologici e religiosi. Da Socrate, è diventata una delle centrali della filosofia europea e, da Darwin, una delle aree più interessanti (ma anche più discutibili) della ricerca empirica e teorica nelle scienze naturali. Di conseguenza, all'inizio del XX secolo. si sono accumulati un numero enorme di "concetti dell'uomo" e varie "antropologie", ma questo non ha reso l'uomo più comprensibile a se stesso. Mi riferirò, ad esempio, a M. Scheler, eminente filosofo tedesco, fondatore di quella corrente nella filosofia del Novecento, che si chiama antropologia filosofica. Ecco cosa ha notato nella sua ultima opera, La posizione dell'uomo nello spazio (1928): “Se chiedi a un europeo colto cosa pensa quando sente la parola “uomo”, allora, prima di tutto, tre cerchi incompatibili di le idee inizieranno a scontrarsi nella sua mente. In primo luogo, questo è il cerchio di idee della tradizione giudaico-cristiana su Adamo ed Eva, sulla creazione, sul paradiso e sulla caduta. In secondo luogo, questo è il circolo di idee greco-antico, in cui l'autocoscienza di una persona per la prima volta al mondo è salita al concetto della sua posizione speciale, come dimostra la tesi che una persona è una persona a causa di il fatto che abbia una mente, logos, phronesis, mens, ratio, ecc. (logos qui significa sia la parola che la capacità di comprendere il "che cosa" di tutte le cose). Strettamente connessa con questo punto di vista è la dottrina che alla base dell'intero universo c'è una mente sovrumana, alla quale è coinvolto anche l'uomo, e lui solo è uno di tutti gli esseri. Anche il terzo cerchio di idee è di vecchia data

il tradizionale cerchio di idee delle moderne scienze naturali e della psicologia genetica, secondo cui una persona è un risultato piuttosto tardivo dello sviluppo della Terra, un essere che differisce dalle forme che lo hanno preceduto nel mondo animale solo per il grado di complessità della combinazione di energie e capacità, che di per sé sono già costruite nel mondo inferiore rispetto alla natura umana. Non c'è unità tra questi tre cerchi di idee. Quindi, ci sono antropologie naturali-scientifiche, filosofiche e teologiche, che non si interessano l'una all'altra, ma non abbiamo una sola idea dell'uomo. Le scienze speciali che si occupano dell'uomo e stanno crescendo di numero nascondono l'essenza dell'uomo piuttosto che rivelarla. E se teniamo conto che questi tre tradizionali circoli di idee sono ormai minati ovunque, in particolare la soluzione darwiniana del problema dell'origine dell'uomo, allora possiamo dire che mai prima d'ora l'uomo è diventato così problematico per se stesso come al tempo presente.

Sono passati 80 anni da quando queste parole sono state scritte. E che anni! Mai in passato i problemi degli studi umani hanno occupato così tanto spazio nella ricerca scientifica e nelle ricerche filosofiche e religiose come nel XX secolo. Tuttavia, la situazione generale rimane in gran parte la stessa dell'epoca di M. Scheler: il numero dell'antropologia in questo periodo è aumentato molte volte e non abbiamo ancora una sola idea di persona. Inoltre, per una strana ironia del destino, nonostante, come ora sappiamo, la rinascita e il rafforzamento dell'autorità della teoria darwiniana della selezione naturale nel mondo scientifico, negli ultimi anni è cresciuta la convinzione nella coscienza pubblica di massa che i metodi darwiniani per risolvere i problemi dell'evoluzione e dello sviluppo storico sono “minati” la natura vivente, compresi i problemi legati all'origine dell'uomo.

Ti faccio un esempio. Relativamente di recente, la Moskovskaya Pravda ha pubblicato un piccolo articolo intitolato "I russi non hanno deciso da chi vengono". E questo è ciò che puoi leggere al suo interno: “Secondo l'ultimo sondaggio VTsIOM, gli abitanti della Russia non hanno completamente deciso quale delle teorie sull'origine dell'uomo gli si addice di più. Secondo il centro, il 24 per cento degli intervistati ha sostenuto la teoria di Darwin, mentre lo stesso numero di persone crede che la versione della creazione del mondo esposta nella Bibbia sia corretta. Tuttavia, alcuni russi non supportano nessuna delle due versioni: il cinque percento degli intervistati ha affermato che, a loro avviso, le persone discendono da alieni spaziali. E il 35 per cento degli intervistati ritiene che la scienza moderna non sia ancora in grado di rispondere alla domanda sull'origine della specie umana, quindi ha avuto difficoltà a rispondere. Tuttavia, la maggior parte dei russi tollera l'insegnamento di teorie sulle origini umane a scuola. Il 65% crede che i propri dubbi sulla teoria di Darwin non siano un motivo per escluderla dai libri di testo scolastici. Il 63 per cento di coloro che hanno risposto alle domande ha affermato che gli scolari dovrebbero essere introdotti sia alle teorie "darwiniane" che "divine" sull'emergere dell'uomo. Allo stesso tempo, il 20 per cento degli intervistati crede ancora che il darwinismo dovrebbe essere rimosso dal curriculum scolastico.

Vedremo inoltre che in ogni caso a questo riguardo - in relazione allo statuto scientifico dei metodi darwiniani di spiegazione dell'origine e dell'evoluzione dell'uomo - la situazione oggi è radicalmente diversa da quella dei primi due o tre decenni del XX secolo, contrariamente alle credenze dei moderni oppositori della teoria della selezione naturale al contrario. Ma prima, continuiamo la nostra conoscenza dell'argomento in un modo più generale.

L'uomo è infatti un oggetto di ricerca scientifica molto originale.

vani. Il modo dell'esistenza umana nell'Universo è così unico, e la sua struttura è composta da elementi così eterogenei e contraddittori, che funge da ostacolo quasi insormontabile sulla strada per lo sviluppo di una sorta di rigoroso, non banale e allo stesso tempo definizione generalmente accettata nel tempo di concetti come "uomo", "natura dell'uomo", "L'essenza dell'uomo", ecc. Come nota sottilmente lo stesso M. Scheler a suo tempo, la parola "uomo" già nel suo uso abituale nel linguaggio di tutti i giorni contiene qualche "insidiosa ambiguità". Da un lato, dietro c'è la comprensione dell'uomo come uno dei rappresentanti del regno animale. E poco importa che questo implichi che egli sia al vertice di questo regno: in fondo, ogni vetta di una cosa si riferisce a questa stessa cosa, di cui è la vetta. Ma la stessa parola "uomo" nel linguaggio quotidiano di tutti i popoli culturali del mondo significa anche qualcosa di completamente diverso, cioè qualcosa di direttamente opposto al concetto di "animale", comprese le sue specie più altamente organizzate.

Non meno espressiva questa "ambiguità insidiosa" in un altro aspetto. Da un lato, con la parola “uomo” si intende l'intero “genere umano” (ad esempio: “l'uomo discende da una scimmia”, “l'uomo è creatore di cultura”, ecc.), e dall'altro lato , ogni singola persona, l'uomo come individuo, come persona.

Ho avuto la fortuna di discutere di questi problemi con I.T. Frolov negli ultimi anni della sua vita e persino preparare diverse pubblicazioni congiunte su questo argomento, una delle quali - l'articolo "Man" - è stata pubblicata nella "New Philosophical Encyclopedia". Si è poi giunti all'opinione unanime che, a rigor di termini, la presa di coscienza di queste differenze richiede già di introdurre non una, ma almeno quattro definizioni: 1) l'uomo nella tassonomia naturale degli animali; 2) l'uomo come essere che va oltre il mondo animale e, in

in una certa misura, opponendosi a lui; 3) persona come rappresentante del genere umano e, infine, 4) persona come individuo, personalità. In effetti, sembrano esserci molte più distinzioni di questo tipo, che obbligano gli specialisti a riflettere sempre di più sulla seguente domanda: non si tratta qui di un tale oggetto di conoscenza scientifica, il cui studio teorico richiederà di andare ben oltre il solito concetti logici? - metodi metodologici di formazione dei concetti iniziali?

Non è un segreto che le principali fonti di ispirazione per l'Accademico I.T. Frolov, nel suo studio sugli studi umani, c'erano sempre due figure: K. Marx e C. Darwin. Fu con il concetto umanisticamente interpretato di K. Marx, con l'umanesimo scientifico marxista (come I.T. Frolov non si stancava di sottolineare) che collegava quella che chiamava "prospettiva umana". Questa parte della dottrina marxista è stata attivamente richiesta dal pensiero umanistico mondiale del 20° secolo, e la sua ulteriore discussione, senza dubbio, sarà ancora utile nello sviluppo di una versione moderna del concetto di umanesimo scientifico. In effetti, qual è il concetto di Marx, preso in una prospettiva antropologica così estremamente generale? Il suo punto di partenza, chiaramente rintracciabile dai Manoscritti economico-filosofici del 1844, poggia su una premessa fondamentale: c'è un'umanità potenziale che, in determinate condizioni storiche, è pervertita, ma che può essere riportata in vita se queste condizioni vengono modificate. Questa è l'essenza del concetto di alienazione del primo Marx, ma è semplicemente una continuazione su un nuovo livello e in un nuovo linguaggio filosofico dell'atteggiamento umanistico generale che era stato formulato nella primissima fase dello sviluppo della filosofia greca: " una buona vita per le persone” è realizzabile con la forza della razionalità umana e grazie a is-

l'uso delle possibilità umane e la realizzazione della natura umana. Questa idea è centrale anche nel sistema di orientamenti valoriali del moderno “umanesimo laico”. Ecco le parole del noto filosofo americano e rappresentante di spicco del movimento umanista del nostro tempo, Paul Kurtz, esprimendo il suo credo: “L'umanesimo laico esprime un insieme di valori. In effetti, alcuni umanisti considerano l'umanesimo etico la loro caratteristica dimostrativa più importante. Credono che i valori morali svolgano un ruolo relativo in relazione all'esperienza umana o alla natura umana e non dovrebbero essere stabiliti sulla base di scoperte teologiche o metafisiche ... La buona vita è realizzabile per le persone e il compito della ragione è per scoprire le condizioni che permettano loro di acquisire la felicità.

Con questo approccio per evidenziare le prospettive di sviluppo della società umana, il concetto di "natura umana" diventa critico. Esiste? Cosa rappresenta? Quali sono i criteri con cui potremmo separare le componenti "veramente umane" nella gamma altamente contraddittoria delle disposizioni umane che si manifestano nel comportamento delle persone reali ed esistenti? Tra filosofi e sociologi che aderiscono all'interpretazione umanistica delle idee del marxismo, c'è un'opinione piuttosto stabile secondo cui Marx, sfortunatamente, non ha discusso specificamente questi problemi e quindi ha ostacolato lo sviluppo della sua teoria in questa direzione. Ad esempio, E. Fromm, che ha fatto molte ricerche sulla sua eredità da questo punto di vista e ha persino pubblicato un libro speciale nel 1961 intitolato "K. Marx's Concept of Man", alla fine è giunto a una conclusione molto deludente. In The Soul of Man, pubblicato nel 1964, scrisse: “Ovviamente,

Marx, da un lato, non voleva rinunciare alla sua idea di natura umana, ma, dall'altro, non voleva nemmeno essere alla mercé di un approccio non storico, non evolutivo. In realtà, non ha mai trovato una soluzione a questo dilemma, poiché non ha dato una definizione della natura umana, e le sue affermazioni su questo argomento sono rimaste molto vaghe e contraddittorie. ESSO. Frolov era fortemente in disaccordo con questo punto di vista. Si è soffermato sulla discussione di tutto questo complesso di problemi nell'ultima edizione dell'opera “Sull'uomo e l'umanesimo” in particolare e in dettaglio. “Gli oppositori del marxismo”, scrisse, “non smettono di parlare del suo “superrazionalismo” nella comprensione della storia e dell'uomo, che il marxismo, se riconosce, allora sarebbe solo una sorta di deduzione dalle premesse sociali generali. Allo stesso tempo, viene ignorata quella che K. Marx chiamava "natura umana". La differenza tra l'essenza dell'uomo come persona e la sua esistenza come individuo, rappresentante del genere umano non viene presa in considerazione. Il risultato delle sue riflessioni su questo argomento è stata la definizione di uomo, che è stata inclusa nell'articolo "Man" nella New Philosophical Encyclopedia: "L'uomo è oggetto di un processo storico-sociale, lo sviluppo della cultura materiale e spirituale sulla Terra , un essere biosociale geneticamente imparentato con altre forme di vita, ma separato da esse grazie alla capacità di produrre strumenti di lavoro, dotato di linguaggio e coscienza articolati, qualità morali. Questa definizione potrebbe diventare il punto di partenza per ulteriori ricerche scientifiche sull'uomo come problema complesso della scienza moderna.

Proseguendo su questa linea di ragionamento, I.T. Frolov, si può dire che il problema veramente serio non è se K. Marx abbia dato o meno una definizione del concetto di “natura umana”. vero problema

consiste nel fatto che tutto il suo concetto di autoliberazione storica dell'uomo richiede non solo il concetto di "natura umana" (come insieme di attributi universali stabili e immutabili dell'"umanità"), ma un concetto normativo della natura umana; quelli. tale concetto che, descrivendo la totalità delle proprietà essenziali di una persona che lo distingue dagli animali, fungerebbe da strumento per una valutazione critica della struttura sociale e indicherebbe le modalità di riorganizzazione della vita sociale in una direzione che fornisca a ciascuno l'opportunità di rivelare il suo potenziale umano. Con la massima chiarezza, ciò risulta dalle parole di F. Engels, pronunciate da I.T. Frolov come epigrafe della sua opera "Sull'uomo e sull'umanesimo": "L'uomo", scrisse F. Engels in uno dei suoi primi lavori, "dovrebbe solo conoscere se stesso, farsi misura di tutte le relazioni della vita, valutarle secondo la sua essenza , disporre il mondo in modo veramente umano, secondo le esigenze della loro natura - e allora l'enigma del nostro tempo sarà risolto da loro. Ma una fede così ingenua e ottimistica nell'uomo (che significa uomo empiricamente dato, naturale, "naturale") come la "misura di tutte le cose", che fu ripresa dagli ideologi dell'Illuminismo, e che risale a Protagora, era già vigorosamente attaccato nel 18° secolo. (D. Hume e soprattutto estensivamente e coerentemente I. Kant) e una critica ancor più decisa nei primi decenni del Novecento. il famoso filosofo ed eticista inglese J. Moore e un'intera galassia di eminenti rappresentanti del movimento fenomenologico (tra cui M. Scheler, N. Hartman e altri). Di conseguenza, entro la metà del XX secolo. la maggior parte dei filosofi e degli scienziati è giunta alla profonda convinzione che la natura umana non dia il minimo accenno a quali dovrebbero essere i valori umani.

Inoltre, nei primi decenni del Novecento, sviluppo delle scienze umane di base, come

poiché la psicologia, l'antropologia culturale, la linguistica e la linguistica, la sociologia e altri, hanno assunto un carattere tale da screditare il concetto stesso di "natura umana". Più culture, lingue, gruppi etnici, ecc. diverse sono state coinvolte nel campo di attenzione di sociologi, antropologi e linguisti, più sorprendente è la diversità di quelle norme, regole, standard, valori specifici che guidavano i rappresentanti di questi culture diverse nei loro rapporti interni con "gli altri", nella loro comprensione del mondo e della propria natura. Ha cominciato a prendere forma l'idea che tutti gli standard che guidano le varie comunità di persone sono relativi, e una persona, essendo intessuta e modellata da determinate strutture sociali e modelli culturali fin dall'infanzia, "vede" sempre il mondo sulla base di alcuni predeterminati e, in questo senso, “a priori” » frame. Tutto questo è successo negli anni 20-30. 20 ° secolo in quello che l'Occidente chiama il "Modello standard di scienza sociale" (SSNM). Come S. Pinker, un noto psicolinguista americano moderno (e uno dei principali oppositori di questo modello), "SSNM non solo è stato la base per lo studio dell'uomo in un ambiente scientifico, ma ha anche servito l'ideologia secolare del nostro secolo, quella visione della natura umana che ogni persona rispettabile dovrebbe condividere. Si diceva che un'alternativa ad esso, a volte chiamata "determinismo biologico", collocasse le persone in luoghi rigorosamente definiti nella gerarchia socio-politica-economica ed è stata la causa di molti degli orrori degli ultimi secoli: schiavitù, colonialismo, razza ed etnia. discriminazione, caste economiche e sociali, sterilizzazione forzata, sessismo, genocidio”.

Tuttavia, c'è una lacuna nell'ideologia del relativismo, caratteristica dell'intera vita intellettuale del Novecento, che nega che

esiste una cosa come una "natura umana" universale, entro la fine del ventesimo secolo. è stato trafitto. Ciò è stato fatto grazie agli sforzi di rappresentanti di varie discipline, sia scienze naturali che umanistiche, ma il contributo decisivo, senza dubbio, è stato dato dalla sociobiologia.

La sociobiologia come dottrina dei fondamenti biologici di tutte le forme di comportamento sociale nel mondo degli organismi viventi, compresa la società umana, con tutte le sue novità e formulazioni radicali, era, in sostanza, una continuazione del lavoro iniziato dallo stesso Charles Darwin. Nella sua prima e, forse, la sua opera principale - "The Origin of Species by Means of Natural Selection, or the Preservation of Favorable Races in the Struggle for Life" (1859) - una sola frase è dedicata all'uomo: "Molta luce vorrà sull'origine dell'uomo e sulla sua storia». Ma 12 anni dopo, nella sua nuova opera The Descent of Man and Sexual Selection (1871), diede la prima bozza della teoria simial dell'origine dell'uomo. A differenza del suo coautore sulla teoria della selezione naturale A. Wallace, C. Darwin credeva che tali caratteristiche distintive di una persona come il bipedismo, il design specifico della mano, un cervello sviluppato e un linguaggio articolato fossero adattamenti incondizionati e quindi creati dalla selezione naturale ( così come la selezione sessuale, che ha portato, in particolare, alla caduta dei capelli umani). Darwin ha negato la differenza qualitativa tra la psiche umana e la psiche animale. Credeva che nella psiche degli animali si potessero vedere gli inizi del sentimento, della curiosità, dell'imitazione, dell'attenzione, della memoria, dell'immaginazione, degli elementi della ragione. A suo avviso, qualità umane come la ragione, l'uso di strumenti, la conoscenza di sé, la parola, il senso della bellezza non sono fondamentalmente nuove; anche il principio morale dell'uomo ha le sue radici nel mondo animale. Darwin considerava la selezione naturale un fattore nello sviluppo non solo delle caratteristiche morfofunzionali, ma anche

qualità mentali e morali. Inoltre, ha avuto l'idea della selezione di gruppo, credendo che la selezione incoraggiasse le squadre più coese, comprese le persone dotate. Così ha dato il primo schema sistematico di una spiegazione puramente naturalistica della natura e dell'origine dell'uomo.

Per una serie di ragioni, su cui non ci soffermeremo qui, lo sviluppo scientifico dettagliato di tutte queste idee darwiniane divenne possibile solo un secolo dopo. Ma negli ultimi due decenni del Novecento. questo lavoro si è svolto con una portata e un'intensità senza precedenti. Il concetto di natura umana è tornato alla scienza come insieme di proprietà e comportamenti tipici della specie umana, sviluppati dalla selezione naturale nel processo della sua evoluzione adattativa e fissati a livello genetico.

Ci sono discussioni sulla legittimità di questo concetto nella letteratura moderna, ma sembra che tutte le obiezioni ad esso siano basate su un'evidente incomprensione del suo contenuto effettivo. Soprattutto molti malintesi sono associati all'argomento secondo cui le persone, a differenza degli animali, sono esseri culturali che possono cambiare il loro comportamento attraverso l'autoapprendimento e trasferire le conoscenze e le abilità acquisite alla generazione successiva in modo non genetico. Come giustamente osserva in questa occasione, p. La tradizionale argomentazione culturale di Fukuyama, "che la natura umana non esiste perché gli esseri umani sono animali colti e capaci di apprendere, è fondamentalmente sbagliata perché sta combattendo un avversario immaginario. Nessun serio teorico della natura umana ha mai negato che gli esseri umani siano creature culturali o che possano, attraverso lo studio autonomo, l'istruzione e le istituzioni sociali, plasmare il loro modo di vivere___Il carattere aperto dell'essere umano

la ricerca della conoscenza è pienamente compatibile con il concetto di natura umana -

e in effetti costituisce, per i filosofi della politica classici, una parte critica di ciò che essi intendevano per natura umana.

Questi sforzi dei biologi per tornare alla scienza e alla filosofia del concetto di "natura umana" sono stati sostenuti, integrati, inoltre, rafforzati da molti umanitari. L'eccezionale linguista americano N. Chomsky ha svolto un ruolo significativo in questo. Già nel 1959 suggerì che ci sono "strutture profonde" che stanno alla base della sintassi di tutte le lingue. Nonostante il fatto che tutte le lingue umane reali siano diverse (e ce ne siano diverse migliaia), la capacità di impararle è universale e, come credeva Chomsky, è determinata da alcune proprietà biologiche del cervello umano. L'idea che queste strutture profonde siano aspetti innati e geneticamente programmati dello sviluppo del cervello umano è ora ampiamente accettata nella scienza. Da questo punto di vista, sono i geni, e non la cultura, a garantire la formazione della capacità di apprendere una lingua durante il primo anno di vita di un bambino (il periodo critico) e la diminuzione di tali capacità dopo i 57 anni. Ispirati da queste idee di Chomsky, molti umanisti erano ansiosi di riesaminare le disposizioni iniziali del SSNM. Particolarmente impressionanti a questo riguardo sono i risultati del lavoro svolto dall'antropologo americano R. Brown. Alla ricerca di modelli universali alla base del comportamento in tutte le culture umane, ha studiato in dettaglio gli archivi etnografici. E non essendosi avvicinato alla scoperta della variabilità arbitraria e illimitata di tali modelli di comportamento, Brown ha trovato un tale numero di tratti universali del comportamento, una breve enumerazione dei quali richiederebbe diverse pagine.

1 Un riassunto (diverse pagine) dell'elenco di Brown dei tratti delle "persone universali" può essere trovato all'indirizzo .

Queste lezioni non sono passate dalle scienze della coscienza umana. È emersa un'alternativa all'UCM, ora chiamata Modello causale unificato (UCM) dai suoi sostenitori perché cerca di spiegare come l'evoluzione abbia portato all'emergere del cervello, che ha reso possibili processi psicologici come la conoscenza e l'assimilazione del nuovo, che , a sua volta, ha portato all'assimilazione da parte di una persona dei valori e delle conoscenze che compongono la sua cultura. “Quindi”, sottolinea S. Pinker, “questo modello include psicologia e antropologia in una categoria comune ad altre scienze naturali, in particolare neurologia e biologia evoluzionistica. A causa della sua connessione con quest'ultimo, è anche chiamata psicologia evolutiva. "Allo stesso modo", scrive ancora, "poiché il linguaggio è un'abilità incredibile che richiede un "software" mentale intricato, altre conquiste della vita mentale che siamo abituati a dare per scontate (come la capacità di percepire, ragionare e agire ) richiedono i propri programmi mentali ben progettati. Allo stesso modo in cui la capacità di eseguire calcoli grammaticali ha un design universale, tutto il resto nel cervello umano è progettato universalmente: questa conclusione si basa non solo sul desiderio di vedere tutte le persone come fratelli, ma anche su una vera scoperta riguardo al nostro specie e motivato dalla biologia evolutiva e dalla genetica”.

È possibile formulare il concetto normativo di "uomo" sulla base del concetto di "natura umana"? Questa è la prossima grande domanda della filosofia moderna e delle scienze umane. Ad oggi, in letteratura esistono diversi punti di vista, che si escludono a vicenda. E ciò che è più paradossale è che gli oppositori dell'idea di collegare le domande sulla priorità dei valori umani con le domande sulla bio-

La natura logicamente condizionata dell'uomo è spesso sostenuta dagli stessi esperti nel campo della teoria evoluzionistica. Ciò è dovuto a un nuovo tentativo di interpretare la teoria evoluzionistica non tanto come una teoria (come lo era con Darwin), che rivela i meccanismi causali e le leggi della formazione dei taxa biologici, ma come una sorta di descrizione storica (narrativa) del processo unico e unico per lo sviluppo della vita sulla Terra. Da questo punto di vista, ciò che nella scienza viene chiamata "natura umana" sono solo le proprietà specifiche della specie e il comportamento umano negli ultimi 150-200 mila anni, formati come adattamenti alle condizioni di vita e alla riproduzione tra gli antenati delle persone moderne nell'Africa savana. Per molti, questo significa che la natura umana non ha uno status speciale come guida ai valori morali (e qualsiasi altro), poiché è storicamente contingente. Ad esempio, D. Hull, uno degli specialisti più famosi al mondo nel campo della filosofia della biologia, scrive: “Non vedo alcuna buona ragione per riconoscere come essenziale l'esistenza degli universali umani. Forse importa che tutte le persone e solo loro abbiano il pollice opposto al resto, o che tutte e solo loro usino strumenti o vivano in società o altro. Dal mio punto di vista, tali attribuzioni sono false o infondate, ma anche se sono vere e significative, la distribuzione di queste proprietà è in gran parte una questione di casualità evolutiva.

Se un uomo è apparso per caso, o la sua apparizione nell'Universo era in un certo senso inevitabile - questa è, ovviamente, una domanda interessante (e discutibile), ma dobbiamo ammettere che semplicemente non ha nulla a che fare con il caso. Comunque sia, una persona è apparsa, esiste, e fino ad oggi non c'è questione più importante per lui della questione del proprio valore di autoidentificazione. C'è qualcosa che

dà a una persona una vera dignità e la eleva in termini di valore al di sopra di tutti gli altri esseri viventi sulla Terra? O non esiste proprio niente del genere, e la credenza nell'esistenza di qualcosa del genere, che corre come una linea rossa attraverso l'intera storia della razza umana, è solo il Grande Autoinganno? Queste difficili domande ora con tutta l'acutezza sono sorte proprio davanti alla filosofia dell'uomo orientata naturalisticamente - sia per il loro scarso sviluppo teorico nei decenni passati di esistenza di questa direzione, sia per il fatto che i compiti di intervento pratico nel più sottile e le intime basi naturali del funzionamento umano (a livello genetico) sono già all'ordine del giorno e vengono discusse con vigore negli aspetti filosofici, religiosi, morali, legali e politici.

Come è noto, in epoca pre-darwiniana, lo status di valore speciale di una persona derivava da qualche extranaturale o, parlando in un linguaggio filosofico speciale, trascendente, forza o realtà, ad esempio, da Dio. Poiché, secondo le idee teologiche, l'uomo è creato a immagine e somiglianza di Dio, nella misura in cui possiede una santità divina, che pone le persone a un livello di valore (dignità e rispetto) più alto rispetto a tutte le altre creazioni. I. Kant ha cercato di dare qualcosa come una versione "laica" di questo concetto, collegando lo status di valore speciale di una persona con quella caratteristica della sua natura, che si esprime nella sua capacità di fare una scelta morale. Ma per questo ha dovuto postulare una volontà (buona) assolutamente libera di una persona, portandola completamente oltre i limiti dell'azione delle leggi e dei meccanismi naturali e, quindi, rimettendo ancora una volta questa fonte della particolare dignità della persona nel trascendente mondo.

Nei primi decenni del Novecento, negli anni di rapido sviluppo del problema assiologico,

tic, esponenti di spicco delle tendenze più interessanti in questo settore (G. Rickert - la scuola di neokantismo di Baden, M. Scheler e N. Hartmann - la fenomenologia, W. Dilthey e G. Simmel - la filosofia di vita), direttamente opponendo le loro opinioni al naturalismo del modello darwiniano-spenceriano, ancora una volta ha portato i valori in un mondo trascendente speciale ("terzo", come direbbe K. Popper), attraverso la familiarizzazione con cui una persona riceve la sua incarnazione di valore. Va sottolineato con enfasi che non importa quanto i postulati iniziali di tutti questi concetti e tendenze siano lontani da quelli professati dalla moderna scienza darwiniana, all'interno della loro struttura i problemi di valore hanno ricevuto uno studio così approfondito e dettagliato, e il valore dell'autopercezione di un persona come persona creativa libera e autonoma, come artefice del mondo della cultura - un'espressione e una giustificazione così convincente che questa eredità spirituale non può essere accantonata e scartata da nessuna scienza del presente e del futuro.

Sì, la moderna scienza darwiniana ha compiuto uno sforzo decisivo e, a mio avviso, irrevocabile per restituire i valori dal mondo ultraterreno e trascendente al nostro mondo "ordinario" naturale - terrestre e cosmico, collegandoli strettamente con le attività umane, i programmi, modelli e meccanismi (tra l'altro fortemente contraddittori e mal regolati) i cui comportamenti sono, a loro volta, il prodotto di una lunga, dolorosa e altamente dispendiosa evoluzione biologica adattativa. Sì, l'uomo non è stato creato da Dio; l'uomo non è stato nemmeno creato dal lavoro. L'uomo come una speciale specie unica di organismi viventi con il loro cervello, coscienza, linguaggio, socievolezza e aggressività altamente complessi, con la loro capacità di creare se stessi e il mondo della propria cultura è stato creato dalla selezione naturale. Ma si annulla

è una coscienza del proprio valore già raggiunta dall'uomo? È davvero necessario essere una creazione di Dio per essere un Umano? In ogni caso, quando si parla del futuro dell'umanità, è utile ricordare che, come giustamente sottolineano Jack e Linda Palmer, la vera minaccia per tutti noi non è quella di cercare le radici della nostra umanità nella natura biologica , ma che siamo completamente rinunciamo al nostro "io" animale (cioè dalla nostra natura psicologica evolutiva). Perché anche le nostre capacità di coraggio, sofferenza, sacrificio, gentilezza e amore sono saldamente radicate nella nostra biologia, come la gelosia, l'avidità, la rabbia, ecc. Ed è la nostra biologia, insieme alla nostra coscienza di un ordine superiore, che ci dà umanità e spera in qualcosa di meglio.

Letteratura

1. Stevenson L. Dieci teorie sulla natura dell'uomo

loveka. - M., 2004."

2. Scheler M. La posizione dell'uomo nello spazio

// Il problema dell'uomo nella filosofia occidentale. - M., 1988.

4. Frolov IT, Borzenkov V.G. Persona //

Nuova Enciclopedia Filosofica. T.4. -M., 2001.

5. Kurtz P. L'umanesimo in pers.

pective // ​​Bollettino dell'Università di Mosca. Ser. 7. Filosofia. - 1992. - N. 2.

6. Fromm E. L'anima umana. - M., 1992.

7. Frolov IT Opere selezionate. T.3. - M.,

8. Pinker St. La lingua come istinto. - M., 2004.

9. Fukuyama p. Il nostro futuro postumano

sche. Conseguenze della rivoluzione biotecnologica. - M., 2004.

10. Marrone DE universali umani. - N. Y., 1991.

11. Hull B. Sulla natura umana // Hull D., Ruse M. Filosofia della biologia. - N. Y., 1998.

12. Palmer J., Palmer L. Psicologia evolutiva. Segreti del comportamento dell'Homo Sapiens. - San Pietroburgo, 2003.

La natura dell'uomo e la sua essenza

Dal punto di vista dell'approccio sostanzialista all'uomo, che cerca di trovare la base immutabile della sua esistenza, le immutabili "qualità umane", "l'essenza dell'uomo" e "la natura dell'uomo" sono concetti dello stesso ordine. Tuttavia, se insieme ai grandi pensatori del XX secolo. cercare di superare la comprensione sostanzialista dell'uomo, allora la differenza tra questi concetti diventerà evidente.

Il concetto di natura umana è estremamente ampio, con il suo aiuto è possibile descrivere non solo la grandezza e la forza di una persona, ma anche la sua debolezza, i suoi limiti. La natura umana è un'unità di materiale e spirituale, naturale e sociale, unica nella sua natura contraddittoria. Tuttavia, con l'aiuto di questo concetto, possiamo solo vedere la tragica incoerenza dell'essere “umano, troppo umano”, principio dominante nell'uomo, le prospettive dell'uomo rimarranno nascoste. La natura umana è la situazione in cui ogni persona si trova, queste sono le sue “condizioni di partenza”. M. Scheler, come altri rappresentanti dell'antropologia filosofica (M. Landmann, A. Gehlen e altri), tende a riconoscere la natura corporea e spirituale dell'uomo. Una persona non può "saltare" oltre i limiti della sua organizzazione corporea, "dimenticarsene". " Non c'è normatività nel concetto di natura umana, caratterizza una persona dal punto di vista dell'"esistente".

1.1. Conoscenza umana. La natura dell'uomo e la sua essenza

Una persona è in grado di realizzare l'incoerenza della sua natura, di capire che appartiene a mondi in conflitto: il mondo della libertà e il mondo della necessità. L'uomo, scriveva E. Fromm, è sia dentro che fuori la natura, egli «per la prima volta è una vita consapevole di sé» 1 . Una persona non si sente a casa in nessuno dei mondi, è sia una bestia che un angelo, un corpo e un'anima. Essere consapevole del proprio conflitto lo rende solo e pieno di paura. Secondo il filosofo spagnolo X. Orte-gui-i-Gasset, una persona è "un problema incarnato, un'avventura continua e molto rischiosa..." 2

Di tutte le creature dell'universo, l'uomo è l'unico che non sa esattamente cosa sia. Una persona può cessare di essere umana, ma anche quando agisce in modo crudele, lo fa in modo umano. L'umanità è una caratteristica morale di una persona, differisce dal concetto di umano. Umano -è vita donata insieme alla sua realizzazione. Di tutti gli esseri viventi, scrisse il filosofo russo Vl. Solovyov, solo una persona si rende conto di essere mortale.

La natura umana è una contraddizione, immanente (intrinseca) all'esistenza umana. Ma la natura umana presuppone anche la consapevolezza di questa contraddizione come proprio conflitto interno e il desiderio di superarlo. Secondo Fromm, questo non è un desiderio teorico, è un'esigenza di superare la solitudine, spesso a costo di abbandonare un lato della propria "natura".

Ci possono essere molte risposte alla domanda su chi sono, ma tutte si riducono a due, dice Fromm. Una risposta è regressiva, implica un ritorno alla vita animale, agli antenati, alla natura, immersione nella collettività primaria. Una persona cerca di scrollarsi di dosso tutto ciò che lo ostacola in questa ricerca: lingua, cultura, autocoscienza, legge. La filosofia offre a una persona varie opzioni per una risposta regressiva: questa è sia l'"idea dell'uomo" naturalistica, e la sua versione pragmatica, sia il trionfo dell'"uomo dionisiaco" di F. Nietzsche. Un'altra risposta, un altro modo - progressivo. Questo è il vero percorso

1 Da me. L'anima dell'uomo. M., 1992. S. 84.

2 Ortega e Gasset X. L'uomo e le persone // X. Ortega y Gasset. Disumanizzazione dell'arte e delle altre opere. M., 1991. SS 242.

12 Capitolo 1. Pensiero pubblico sul problema dei bisogni umani

essere in cui l'uomo acquista la sua essenza. L'essenza dell'uomo è la via della creatività, del sacrificio di sé, dell'intensa autocoscienza. Nella visione cristiana del mondo, l'essenza umana è l'immagine di Dio. Fromm esprime l'essenza dell'uomo nel concetto di essere in opposizione al possesso. Per K. Marx, l'essenza dell'uomo è un atteggiamento universale verso il mondo, la capacità di essere "tutto". Per Ortega y Gasset, l'essenza di una persona è un rischio costante, un pericolo, un continuo andare oltre se stesso, la capacità di una persona di trascendere, di distruggere un'immagine stabile del Sé, questo non è un essere "materiale". Una cosa è sempre identica a se stessa, ma una persona può diventare chiunque. Vl. Solovyov ha scritto:

È naturale che una persona voglia essere migliore e più di quello che è in realtà, è naturale che graviti verso l'ideale del superuomo. Se lui veramente lo vuole, poi può, e se può, allora deve. Ma non è una sciocchezza essere migliori, più alti, più della propria realtà? Sì, questa è una sciocchezza per l'animale, poiché per lui la realtà è ciò che lo fa e lo possiede; ma l'uomo però pureè un prodotto di una realtà già data, già esistente, allo stesso tempo può influenzarlo dall'interno e, di conseguenza, questa sua realtà è in un modo o nell'altro, in un modo o nell'altro, cosa lo fa lui stesso..."

Quindi, l'essenza di una persona è il risultato della sua libera scelta tra le due possibilità che gli sono fornite dalla sua stessa esistenza, dalla sua "natura". "L'essenza dell'uomo" è un concetto del mondo dovuto, è un'immagine attraente del superuomo, è l'immagine di Dio. Anche la definizione, apparentemente abbastanza banale, dell'essenza dell'uomo come insieme di relazioni sociali data da Marx ("Tesi su Feuerbach"), a un esame più attento, rivela una normatività ideale, l'inaccessibilità alla piena e definitiva incarnazione. Come può un individuo incarnare nella sua vita finale la semplicità e la solidità della vita in una comunità primitiva, la gerarchia dei rapporti in una società di classi, ecc.? Di tutte le creature terrene, Vl *. Solovyov, una persona è in grado di valutare se stesso in modo critico

1 Solovyov Vl. L'idea del superuomo//V.S. Soloniev. Cit.: In 2 t M 1989 T II S. 613. ""

1.1. Conoscenza umana. La natura dell'uomo e la sua essenza 13

modo di essere incoerente con ciò che dovrebbe essere. Di conseguenza, l'essenza di una persona è quell'“immagine umana”, che può diventare un orientamento valoriale di un individuo che fa liberamente la sua scelta di vita. L'essenza di una persona non è un insieme di determinate qualità di cui un particolare individuo può impossessarsi per sempre. Il ponte che collega il conflitto originario della natura umana, l'esistenza dell'uomo e la sua essenza, è la libertà, quindi, l'azione libera. Libertà, azione libera è autodeterminazione, autodeterminazione, capacità di essere e rimanere causa di se stessi. Tuttavia, il tentativo di presentare un'azione assolutamente libera, determinata dal nulla e da nessuno, incontra dei paradossi. La vita umana è inseparabile dalle circostanze esterne. Ma queste circostanze sono varie, offrono diverse opportunità di azione alla persona che fa la scelta. Dietro la commissione di un atto specifico, dietro la determinazione di un metodo specifico di azione, c'è una scelta, le cui origini sono radicate nella stessa natura umana: la scelta degli orientamenti di valore, del significato, della direzione di tutta la vita nel suo insieme. "Siamo liberi per compulsione", ha scritto Or-tega-i-Gasset. La libertà è strettamente correlata alla consapevolezza incoerenza, natura umana sottostante; con l'impossibilità di evitare scelta come risoluzione "vitale" di questa contraddizione; con permanente sforzi per mantenere la natura umana. La libertà è inseparabile dall'essenza dell'uomo. "La vera libertà", ha scritto il filosofo russo S.A. Levitsky, non è un gioco irresponsabile di possibilità, ma la realizzazione delle proprie possibilità uniche, gravato di responsabilità” 1 .

L'uomo è uno dei più grandi misteri per... l'uomo, secondo il pensatore francese B. Pascal, "il fenomeno più incomprensibile della natura". Già Agostino il Beato chiedeva invano: “Che cosa sono io, mio ​​Dio? Qual è la mia natura? N. Malbranche, un tempo molto noto, persino famoso, nella prefazione alla sua opera principale "Sulla ricerca della verità" (1674) scrisse:

Levitsky SA Tragedia della libertà. M.: Posev, 1984. S. 202.

Capitolo 1. Pensiero pubblico sul problema dei bisogni umani

Di tutte le scienze umane, la scienza dell'uomo è la più degna della sua attenzione. Tuttavia, questa non è la più venerata e non la più sviluppata di tutte le scienze che abbiamo ... Tra coloro che sono diligentemente impegnati nella scienza, pochissimi si sono dedicati ad essa e ancora meno ci sono riusciti.

Il grande I. Kant, che ha delineato i quattro problemi principali della filosofia: (1) cosa posso sapere; (2) cosa devo sapere; (3) ciò che oso sperare e (4) ciò che è un uomo - aveva tutte le ragioni per dire che in sostanza tutti i problemi potrebbero essere ridotti all'ultimo di essi. Nelle opere di Kant ci sono molte osservazioni preziose che aiutano a capire una persona: sulla sincerità e le bugie, sull'egoismo, sul sogno ad occhi aperti, sulla fantasia, persino sulla chiaroveggenza. Ma non solleva nemmeno la questione di cosa sia una persona. Forse non c'è un solo pensatore significativo che non abbia identificato il problema, così come non c'è un pensatore che lo abbia risolto in modo soddisfacente.

Il secolo scorso non ha portato chiarezza su questo problema. Secondo N.A. Berdyaev, l'uomo è ancora "un mistero nel mondo e, forse, il più grande mistero". Anche oggi vorrebbe sapere "chi è, da dove viene e dove va". M. Buber sottolinea: una persona è misteriosa, inspiegabile, è una specie di mistero degno di sorpresa.

Da tempo immemorabile, una persona sa di se stessa di essere un oggetto degno della massima attenzione, ma è proprio questo oggetto nella sua interezza, con tutto ciò che contiene, che ha paura di avvicinarsi. A volte fa un simile tentativo, ma presto, sopraffatto dai molti problemi che qui sorgono, si ritira con silenziosa rassegnazione e intraprende riflessioni su tutti i tipi di questioni tranne che per una persona, o smembra questa persona, ad es. stesso, in componenti che siano convenienti da operare separatamente, senza troppi problemi e con responsabilità minime 1 .

I tentativi di identificare il "meccanismo" e le fasi principali dello sviluppo umano sono stati intrapresi dalla scienza più di una volta, ma ancora oggi il problema sembra proibitivamente complesso. Ci sono pochi fatti indiscutibili, anzi non esistono affatto. La preistoria dell'umanità, che risale a migliaia di anni fa, è così diversa, confusa,

Centimetro.: Valiano M.V., Filosofia. M., 2003. S. 367.

1.2. Storia del pensiero sociale sul problema dei bisogni

sovraccarica di incidenti di vario genere, che è possibile individuare anche l'essenziale, quello determinante, solo con un grado di probabilità maggiore o minore. Alcuni ricercatori confrontano il problema con una "scatola nera" - al suo ingresso, nell'oscurità di millenni passati, incombe un individuo gregario, poco diverso dai comuni antenati di umani e scimmie, all'uscita - Homo sapiens (uomo ragionevole).

UMANO E NATURA

concetto "natura" ha due significati principali: largo e stretto. Natura in senso lato, è la forma fondamentale dell'essere, l'intero mondo diverso che esisteva prima dell'uomo e con esso oggi coesiste.

Ciò significa quanto segue:

La natura esiste da sempre e indipendentemente dalla coscienza nel suo aspetto epistemologico, esisteva anche quando non c'era l'uomo e quindi non è stata creata da nessuno;

La natura è infinita, e quindi, al di fuori della natura, nulla esiste;

La natura cambia per cause naturali e leggi intrinseche a se stessa e quindi non è controllata da forze soprannaturali.

La natura è infinitamente diversa. Ma le sue forme specifiche differiscono l'una dall'altra, sono relativamente indipendenti. Molto spesso si distingue la natura vivente e non vivente, che è determinata attraverso una relazione dialettica tra loro.

In senso stretto natura si considera l'habitat naturale delle persone, quella parte della materia che viene studiata, percepita, realizzata e utilizzata dalla società per la sua attività vitale.

L'uomo come essere biosocio-spirituale:

Ogni persona cristallizza in sé tutto ciò che è stato accumulato dall'umanità nel corso dei secoli attraverso l'interazione dei seguenti fattori:

1) Il meccanismo dell'ereditarietà biologica, che si manifesta nel fatto che una persona eredita geneticamente la struttura del corpo, la struttura del cervello, alcune caratteristiche del sistema nervoso, potenziali capacità (inclinazione) e patologie.

2) socializzazione, cioè, la familiarizzazione con la società e la sua cultura. Durante questo processo, i parametri biologici vengono elaborati da un impatto specifico sull'individuo da una combinazione di abilità lavorative, conoscenze, norme, valori, tradizioni e così via. Di conseguenza, i bisogni biologici originari acquisiscono un livello di consapevolezza (così appaiono l'interesse e il valore) e di soddisfazione (sorgono la definizione degli obiettivi e la scelta dei mezzi), cioè un livello coltivato.

3) Attività indipendente del mondo spirituale dell'uomo.

Il ruolo dei fattori sociali e biologici nella vita umana:

Da un lato, lo sviluppo e la morte del corpo umano sono soggetti alle leggi della natura vivente, cioè una persona in questo senso è un essere biologico, una parte della natura.

D'altra parte, non è questo che fa una persona una persona, ma la sua entità sociale, espresso attraverso la cultura. Questo ci permette di considerare una persona non solo come una forma più perfetta del vivente, ma anche come qualcosa che va oltre i suoi limiti, perché una persona è in grado non solo di riflettere il mondo che lo circonda e di adattarsi ad esso, come animali e piante fare, ma è anche in grado di conoscere il mondo, realizzare i suoi bisogni, fissare obiettivi, cambiare la realtà in modo costruttivo e creativo. Ne consegue anche che la componente sociale gioca un ruolo importante nella formazione di una persona solo attraverso la rifrazione della vita spirituale di una persona e della cultura come forma dell'essere.

Tuttavia, il ruolo determinante del fattore sociale non significa ignorare la natura biologica dell'uomo. Al contrario, nell'era della rivoluzione scientifica e tecnologica, questo problema è più rilevante. Ciò è dimostrato dall'emergere di nuove malattie ereditarie, mutazioni e patologie ereditarie, origine sotto l'influenza di sostanze nocive, un tentativo di ristrutturare radicalmente il genotipo umano.

Dialettica del naturale e del sociale nell'uomo:

Il naturale e il sociale in larga misura si sovrappongono e da nessuna parte, né nello spazio né nel tempo, esiste un confine assoluto e rigorosamente inequivocabile tra loro.

In primo luogo, da un lato, nella “natura artificiale” creata dall'uomo, continuano ad operare tutte le stesse leggi naturali. E quanto più "artificiale" è il prodotto prodotto dall'uomo, tanto più ampia è la portata delle leggi naturali nella sfera dell'attività produttiva, e d'altra parte queste leggi naturali sono usate "non come in natura".

In secondo luogo, nel processo di comunicazione tra uomo e natura avviene l'“umanizzazione” di un oggetto naturale. Le cose circostanti diventano pubbliche significativo dotato di una serie di specifiche caratteristiche sociali, culturali acquisite significato e significato diventare l'incarnazione di varie abilità e capacità di una persona, servire come strumento e oggetto dei suoi bisogni. Cioè, la forma materiale di un oggetto diventa portatrice del suo contenuto sociale.

Il confine tra naturale e sociale nell'uomo non coincide con il confine tra naturale primordiale e "artificiale" - corre su un piano completamente diverso - in piani della cultura.

1. Natura e uomo L'uomo è una parte della natura e non qualcosa di opposto ad essa. I suoi pensieri e movimenti seguono le stesse leggi dei movimenti delle stelle e degli atomi. Rispetto all'uomo, il mondo fisico è grande, più grande di quanto si pensasse ai tempi di Dante; tuttavia, non è grande come

Il vero uomo e l'uomo trascendente Abbiamo già parlato prima del "vero uomo" e dell'"uomo trascendente", e qui torniamo sull'argomento per fare alcune precisazioni aggiuntive; Innanzitutto, va notato che sebbene il "true