Các chiến binh thuộc đẳng cấp nào? Các lâu đài ở Ấn Độ - sự phân chia diễn ra như thế nào? Đúc lớn và nhỏ

Nhiều người Âu, Mỹ, cũng như đồng bào của chúng ta tin rằng văn hóa phương Đông cao hơn và nhân văn hơn nhiều so với những giá trị của thế giới thực dụng phương Tây. Tuy nhiên, họ quên rằng chính ở Ấn Độ, một trong những hình thức phân tầng xã hội nghiêm trọng nhất đã nảy sinh - đẳng cấp, khiến hàng triệu người và con cháu của họ phải chịu cảnh nghèo khổ và bất lực suốt đời, trong khi nhóm thiểu số được chọn được bao quanh bởi danh dự và có quyền tiếp cận tất cả những lợi ích của nền văn minh.

Sự phân chia thành các lâu đài (hoặc, như chúng được gọi ở Ấn Độ, "varnas") xuất hiện trong thời đại suy tàn của hệ thống công xã nguyên thủy, khi sự bất bình đẳng về tài sản xuất hiện. Văn bản đầu tiên đề cập đến chế độ đẳng cấp có từ giữa thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. e. Rig Veda kể về sự xuất hiện của bốn loài sơn dầu tồn tại ở Ấn Độ cho đến ngày nay:

• brahmanas là đẳng cấp tư tế. Các Bà-la-môn ngày nay cũng tham gia vào các hoạt động tôn giáo, thường là các quan chức hoặc giáo viên;
• kshatriyas - đẳng cấp chiến binh. Ngày nay kshatriyas không chỉ phục vụ trong quân đội và cảnh sát, mà còn chiếm giữ những vị trí quan trọng trong cơ quan hành chính nhà nước;
• vaisya là nông dân và thương gia. Nhiều Vaisyas thậm chí có thể vượt qua về sự giàu có và ảnh hưởng đến đại diện của các tầng lớp cao hơn. Ở Ấn Độ hiện đại, Vaishyas tiếp tục tham gia vào thương mại và nông nghiệp, cũng như các hoạt động tín dụng và ngân hàng;
• Sudras là một giai cấp bán cấp dưới của nông dân và công nhân, thường là để phục vụ các đại diện của các giai cấp cao hơn. Bất chấp uy tín của giai cấp này thấp, nhiều sudra có thể tích lũy của cải đáng kể và có nhiều đất đai.

Ngoài ra còn có một nhóm dân cư riêng biệt, bao gồm tất cả những người không được bao gồm trong bốn lâu đài nói trên - những người không thể chạm tới hay còn gọi là Dalits. Các nhà nhân chủng học và sử học tin rằng giai cấp không thể chạm tới đã xuất hiện trong cuộc chinh phục của người Aryan đối với Ấn Độ (thế kỷ XII-VII trước Công nguyên). Những người chinh phục đến vùng đất mới muốn giữ các dân tộc Dravidian địa phương khuất phục, vì vậy họ đã đưa ra một hệ thống xã hội mà ở đó thổ dân thường không thể hòa nhập vào xã hội và ít nhất cũng có một số vị trí quan trọng trong đó. Vì vậy, tất cả những kẻ xâm lược Aryan đều trở thành thành viên của một số lâu đài nhất định (tùy thuộc vào nghề nghiệp của họ), và tất cả những kẻ bị đánh bại đều được tuyên bố là không thể chạm tới. Dalits đã làm công việc bẩn thỉu nhất. Họ làm đồ da, loại bỏ xác động vật trên đường phố, và làm sạch nhà vệ sinh. Họ bị nghiêm cấm đi vào sân của đại diện của các lâu đài khác và sử dụng giếng công cộng. Mặc dù những kẻ không thể chạm tới bị coi thường bởi tất cả, những người này cũng sở hữu một lượng sức mạnh nhất định. Người ta tin rằng một người không thể chạm tới có thể làm ô uế một người từ đẳng cấp cao hơn. Sự ô nhiễm nguy hiểm nhất như vậy là đối với một brahmana. Cái chạm đơn giản của một Dalit trên quần áo của một bà la môn có ý nghĩa cho những nỗ lực sau nhiều năm để xóa bỏ nghiệp chướng của anh ta.

Tuổi thọ của một đại diện của mỗi varna được quy định rõ ràng. Nó phụ thuộc vào đẳng cấp một người có thể mặc loại quần áo nào, ăn gì, giao tiếp với người khác như thế nào. Đại diện của các giai cấp khác nhau, với những ngoại lệ hiếm hoi, bị cấm kết hôn với nhau. Trẻ em sinh ra trong một đẳng cấp nhất định không còn có thể thay đổi địa vị xã hội của chúng. Về mặt chính thức, sự chuyển đổi từ đẳng cấp này sang đẳng cấp khác chỉ có thể thực hiện được khi hạ cấp. Không thể chuyển sang một đẳng cấp danh giá hơn. Tuy nhiên, nhiều người Ấn Độ đã tìm kiếm các thủ thuật cho phép họ vượt ra khỏi hệ thống Varna nghiêm ngặt. Đầu tiên, vì mỗi đẳng cấp có một bộ họ riêng, bạn có thể hối lộ một quan chức và lấy họ của đẳng cấp cao. Thứ hai, bạn có thể từ bỏ Ấn Độ giáo và chấp nhận một tôn giáo không có sự phân chia giai cấp. Một số người theo đạo Hindu sau đó quay trở lại Ấn Độ giáo, nhưng đồng thời họ cho rằng trước khi thay đổi tôn giáo, họ là brahmanas hoặc kshatriyas.

Giải thích tôn giáo về sự bất bình đẳng của con người

Chế độ đẳng cấp bắt nguồn từ niềm tin tôn giáo của người theo đạo Hindu. Theo Rig Veda, toàn bộ vũ trụ được tạo ra từ cơ thể của người đàn ông đầu tiên, Purusha. Purusha đã được hy sinh bởi các vị thần để tạo ra thế giới. Từ các bộ phận riêng biệt của cơ thể ông phát sinh: đất, không khí, gió và các thiên thể. Ngoài ra, Purusha đã phát sinh ra toàn bộ loài người. Từ miệng anh ta xuất hiện các brahmanas, từ tay anh ta là kshatriyas, từ đùi của anh ta là vaisyas, và từ chân anh ta là sudras.

Học thuyết luân hồi cũng nhằm bảo tồn tình trạng bất bình đẳng xã hội đang tồn tại ở Ấn Độ. Theo quan niệm của người Hindu, một người tuân thủ nghiêm ngặt tất cả các quy tắc của đẳng cấp của mình, sau khi chết, có thể được sinh ra trong cơ thể của một đại diện của một varna cao hơn.

Phân chia thành các lâu đài ngày nay

Mặc dù thực tế rằng sự phân chia thành các lâu đài có vẻ tàn nhẫn và thiếu dân chủ đối với người phương Tây, nhưng các lâu đài ở Ấn Độ hiện đại không những không biến mất mà còn trở nên có cấu trúc hơn. Mỗi đẳng cấp ngày nay được chia thành các phân nhóm bổ sung - jati. Tổng cộng có hơn 80 jati khác nhau. Mặc dù không có tài liệu nào cho biết một người thuộc về một chủng tộc cụ thể nào, nhưng sự phân chia giai cấp được tôn giáo và truyền thống bảo vệ nghiêm ngặt.

Giai cấp lớn nhất của Ấn Độ hiện đại là những người không thể chạm tới - chiếm khoảng 1/5 tổng dân số của đất nước. Người Dalits sống trong những khu nhà ổ chuột đặc biệt, nơi nạn thất nghiệp và tội phạm tràn lan. Những người không thể chạm tới không thể nhận được một nền giáo dục bình thường hoặc chăm sóc y tế chất lượng. Họ không được phép vào các cửa hàng, hiệu thuốc, bệnh viện, đền thờ và các phương tiện giao thông công cộng được sử dụng bởi các thành viên của các lâu đài khác. Cũng giống như hàng ngàn năm trước, những người này đang làm công việc bẩn thỉu và khó khăn nhất.

Nhiều nhà hoạt động dân quyền Ấn Độ, trong đó có Mahatma Gandhi, đã nỗ lực thiết lập bình đẳng xã hội. Họ đã có thể đảm bảo rằng hiến pháp Ấn Độ công nhận sự bình đẳng của những người không thể chạm tới với đại diện của các lâu đài khác, tuy nhiên, trên thực tế, thái độ đối với người Dalits ở Ấn Độ hiện đại vẫn giống như 4 nghìn năm trước. Tòa án khoan hồng với những tội phạm có hành vi bất hợp pháp chống lại những kẻ không thể chạm tới, Dalits nhận được mức lương thấp hơn so với các thành viên của các lâu đài khác.

Mặc dù thực tế là ngày nay Ấn Độ cởi mở với các tư tưởng tự do của phương Tây, những người không chạm tới chưa bao giờ dám nổi dậy. Thói quen phục tùng và sợ hãi nghiệp ô nhiễm hàng thế kỷ đã ngăn cản những người này bắt đầu cuộc đấu tranh cho tự do và bình đẳng.

Về mặt hình thức, sự phân biệt đẳng cấp ở Ấn Độ đã biến mất cách đây gần 70 năm - vào năm 1950, khi bình đẳng đẳng cấp được ghi trong hiến pháp; bây giờ nó được coi là không đứng đắn khi nói về họ trong nước. Nhưng trong cuộc sống thực, sự phân biệt đối xử vẫn tràn ngập trong xã hội Ấn Độ từ trên xuống dưới. Nhà văn kiêm nhà báo Prayag Akbar cho biết mọi thứ thực sự như thế nào.

Vào tháng 10 năm 2016, một nam thanh niên đã vượt qua ngưỡng cửa của một nhà máy ở bang Uttarakhand. Anh ta là một Dalit - một từ tương đối mới dành cho những người được gọi là không thể chạm tới trong chế độ đẳng cấp. Người thầy brahmana có mặt trong nhà máy (và trong hệ thống đẳng cấp, những người brahmana là những người ưu tú nhất) đã buộc tội người thanh niên đã làm ô uế tất cả bột mì ở đây chỉ bằng vẻ ngoài của anh ta. Khi Dalit cố gắng phản đối, giáo viên đã rút dao và cắt cổ anh ta.

Câu chuyện đã được đưa lên báo chí quốc gia. Người Dalits ở Uttarakhand đã tổ chức một số cuộc biểu tình. Giáo viên đã bị bắt và bị kết án - cùng với anh trai và cha của anh ta, những người đe dọa sẽ giết cả gia đình nạn nhân nếu họ cố gắng liên lạc với cảnh sát. Và ngay sau đó, dường như sự tàn ác trắng trợn này liên quan đến một thế giới ngược dòng xa xôi nào đó đã gần như biến mất. Và sau đó mọi người quên mất cô ấy. Không có gì phải bàn cãi rằng các quy tắc và niềm tin làm cho sự xâm lược này có thể xảy ra đã ăn sâu vào xã hội hơn nhiều so với tưởng tượng.

Khi Dalit cố gắng phản đối, giáo viên đã rút dao và cắt cổ anh ta.

Bộ phim tài liệu Mỹ Gặp gỡ Patel (2014), do anh chị Gita và Ravi Patel đạo diễn, thể hiện một dấu hiệu khác của đẳng cấp mà xã hội Ấn Độ chọn bỏ qua. Bộ phim cho thấy cách Ravi 30 tuổi quyết định rời bỏ bạn gái châu Âu của mình và làm những gì cha mẹ mong đợi ở anh ta - kết hôn với một cô gái thuộc đẳng cấp của anh ta (chúng ta đang nói về một giai cấp nhỏ của Patel - những chủ đất nhỏ, nơi mà mọi người đều có cùng họ). Ravi sống ở Mỹ, anh ấy hòa nhập và dường như đã rời xa các quy ước của xã hội Ấn Độ truyền thống từ lâu. Nhưng áp lực của xã hội này quá mạnh khiến anh ấy sẵn sàng từ bỏ tất cả những gì yêu quý của mình và ngoan ngoãn tìm kiếm một người vợ “phù hợp”. Anh ta đi đến các buổi họp mặt đặc biệt, nơi Patelis trẻ - trai và gái - có thể làm quen với nhau. Anh ấy cho phép bố mẹ sắp xếp các cuộc hẹn hò với anh ấy. Anh ấy thậm chí còn tìm đến các nhà chiêm tinh. Và anh ta thậm chí không một phút nào tự hỏi mình câu hỏi rằng cha mẹ yêu cầu điều này ở anh ta có quyền gì. Bộ phim giải thích rõ ràng cách tuân thủ chế độ đẳng cấp được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, cách một giai cấp không có sự ép buộc nhỏ nhất - chỉ đơn giản là vì sợ cha mẹ thất vọng - tái tạo bản thân thậm chí còn xa cả Ấn Độ.

Có vẻ như cả tác giả của bộ phim và nhiều khán giả Ấn Độ đều không nhận ra rằng đây là một bức tranh về đẳng cấp. Vì thế giới coi đẳng cấp là xấu xa, đại diện của các đẳng cấp "cao hơn" đã phát minh ra nhiều cách để thu hút đẳng cấp mà không cần đặt tên - sử dụng các từ "cộng đồng" và "nguồn gốc". Endogamy (tiêu chuẩn quy định việc kết hôn trong một nhóm xã hội hoặc dân tộc nhất định. - Ed.) quan trọng để bảo tồn cộng đồng (một số ít người Ấn Độ ngày nay sẽ mạo hiểm thừa nhận rằng họ muốn bảo tồn giai cấp). Một từ hữu ích khác là “những người khác”: nó ngụy tạo những đại diện của các giai cấp “thấp hơn”. Những từ ngữ này, nghĩa thực sự mà mọi người đều hiểu, được sử dụng trong nhiều tình huống khác nhau, từ phỏng vấn xin việc đến lựa chọn người thuê.

Ở đây cần phải giải thích rằng ý tưởng chung về giai cấp ở Ấn Độ là gì, hầu hết đã được hình thành, theo mô tả của các tác giả phương Tây. Ngay cả từ "đẳng cấp" chính nó đã được đặt ra cho hệ thống này bởi các thương nhân Bồ Đào Nha vào thế kỷ 16 ("đẳng cấp" trong tiếng Bồ Đào Nha có nghĩa là "chủng tộc", "giống"). Các thương gia từ Pháp, Hà Lan và Anh đến Ấn Độ đã giải thích sự phân chia xã hội địa phương theo quan niệm của riêng họ về sự thuần khiết chủng tộc. Họ gửi về nhà những mô tả chi tiết về trật tự xã hội Ấn Độ (do chính họ hiểu), và trên cơ sở những câu chuyện này, các nhà khoa học (từ Karl Marx đến Max Weber) đã xây dựng các lý thuyết về đời sống xã hội ở Ấn Độ. Người nổi tiếng nhất trong số này thuộc về Louis Dumont: ông xem hệ thống đẳng cấp của người Ấn Độ như một hệ thống cấp bậc không thay đổi, trong đó mọi người đều mặc nhiên chấp nhận vị trí của mình. Trên thực tế, dựa trên các văn bản Hindu cổ điển, Dumont đã mô tả varnas - khái niệm về điền trang, bao gồm brahmanas (nhà khoa học), kshatriyas (chiến binh), vaisyas (thương gia và nông dân) và sudras (nông dân và lao động phổ thông). Cộng với những người không thể chạm tới, những người tầm thường đến mức họ nằm ngoài chế độ đẳng cấp.

Đây là cách mà mọi người thường hiểu về phôi, nhưng trên thực tế việc phân chia phức tạp hơn nhiều. Bên trong varnas có jati - nhiều nhóm khác nhau về loại hoạt động và các thông số khác. Mỗi nhóm - với các quy tắc, nghi lễ và quy định riêng, và quan trọng nhất - hiểu rõ ràng về cách các thành viên phải cầu nguyện, kết hôn với ai và thức ăn để ăn. Có hàng ngàn nhóm như vậy ở Ấn Độ: không ai biết chính xác có bao nhiêu.

Ngày nay, Varnas không còn đóng vai trò như trước nữa, nhưng ảnh hưởng của jati vẫn còn mạnh mẽ.

Endogamy trong các nhóm vẫn còn nghiêm ngặt hơn nhiều so với tưởng tượng. "Hôn nhân vì tình yêu" (một cách gọi tắt của các liên minh giữa các giai cấp hoặc liên tôn giáo), thậm chí trong những thập kỷ gần đây, thường dẫn đến bạo lực thể xác bởi anh em, cha và mẹ của các cặp vợ chồng mới cưới. Báo chí trong các bài xã luận của họ lên án bạo lực gia đình - và trên các trang tiếp theo, họ đăng thông báo kết hôn dựa trên khái niệm jati. Bây giờ tất cả điều này đã chuyển sang Internet: có rất nhiều trang web hẹn hò cho jati cụ thể. Sự phân tầng đã không biến mất ở bất cứ đâu, ngay cả trong không gian mạng.

Vì vậy, khi một người da đỏ nói rằng chế độ đẳng cấp đã có từ lâu đời, thì anh ta chỉ có nghĩa là ngày nay người da đỏ không còn đóng vai trò như ngày nay nữa. Anh ấy hoàn toàn biết rõ rằng ảnh hưởng của jati vẫn còn mạnh mẽ, nhưng anh ấy coi đây là một hiện tượng tích cực, không phá hủy xã hội, mà kết nối Ấn Độ hiện đại với truyền thống cổ xưa của nó. Tuy nhiên, ngay cả hệ thống varnas vẫn còn hiệu lực: các cuộc tấn công vào Dalits vì hành vi “không phù hợp”, theo ý kiến ​​của đại diện các đẳng cấp “cao hơn”, vẫn không phải là hiếm.

Sau khi Ấn Độ tuyên bố độc lập vào năm 1947, sự phân biệt giai cấp đã trở thành một điều cấm kỵ không chỉ trong chuyện trò mà còn trong nghiên cứu. Người da đỏ đã tuyên bố (và tự tin vào điều đó) rằng nước cộng hòa đã giải quyết thành công vấn đề đẳng cấp ngay trong những năm đầu tiên tồn tại. Sai lầm là nếu hệ thống varna có thể đã suy yếu, thì không ai nghĩ đến việc chống lại hệ thống jati, đơn giản là không coi nó là một hệ thống đẳng cấp. Nhờ đó, các lâu đài đã di chuyển một cách an toàn từ trạng thái thuộc địa sang nước cộng hòa hiện đại.

Nhưng vào năm 1990, không thể che giấu vấn đề thêm nữa. Vào thời điểm này, chính phủ đưa ra các hạn ngạch mới, cung cấp cho Dalits các vị trí tuyển dụng trong ngành dân sự và các vị trí trong các cơ sở giáo dục. Điều này đã gây ra các cuộc biểu tình bạo lực. Những người có đặc quyền vẫn không cam chịu hạn ngạch ngay cả bây giờ: thỉnh thoảng bạn có thể nghe rằng hạn ngạch đang lấy đi vị trí giáo dục của những học sinh "xứng đáng hơn".

Các tầng lớp "thượng lưu" đang củng cố xung quanh một hệ tư tưởng bảo vệ các truyền thống và phong tục.

Chế độ đẳng cấp "không tồn tại" thể hiện đặc biệt rõ ràng trong chính trị. Trong nhiều thập kỷ sau khi tuyên bố độc lập, nó được thống trị bởi một đảng quốc hội bao gồm gần như hoàn toàn là các thành viên của tầng lớp ưu tú. Các diễn viên "cấp dưới" phải mất một thời gian dài để cuối cùng đề cử lãnh đạo của chính họ, bắt đầu tham gia vào quá trình chính trị, và công khai tuyên bố các quyền và vấn đề của họ, nhưng cuối cùng họ đã trở thành một lực lượng chính trị đáng kể. Đáp lại, các tầng lớp "thượng lưu" đang củng cố xung quanh một hệ tư tưởng bảo vệ các truyền thống và phong tục. Do đó, theo ý kiến ​​của nhiều nhà khoa học chính trị và sự củng cố của chủ nghĩa dân tộc Ấn Độ: quay trở lại các truyền thống cổ có nghĩa là quay trở lại hệ thống phân cấp "tốt đẹp cũ".

Ở đây, nên vẽ song song với phong trào Black Lives Matter ở Hoa Kỳ, phong trào đã có thể phá vỡ sự im lặng lâu nay về việc phân biệt chủng tộc của cảnh sát. Mọi người đều biết rằng sự phân biệt đối xử này tồn tại trong nhiều năm, nó đã được phát lên hàng triệu lần trong các trò đùa và văn hóa đại chúng, nhưng chỉ một làn sóng phản đối lớn trên mạng xã hội đã buộc các phương tiện truyền thông chính thức phải thừa nhận vấn đề. Tuy nhiên, về lâu dài, nó đã giúp gia tăng sự ủng hộ đối với Donald Trump - một bức tranh rõ ràng về cách các nhóm tinh hoa tập hợp chống lại các yêu cầu bình đẳng và công lý.

Chế độ đẳng cấp của Ấn Độ có tác động to lớn đến xã hội, nhưng nó thậm chí còn có mối liên hệ chặt chẽ hơn với con người và cơ thể của anh ta. Ngay cả những thực phẩm mà mọi người được phép hoặc không được phép ăn cũng chia xã hội Ấn Độ thành nhiều nhóm khác nhau. Điều cấm kỵ liên quan đến việc thay nước uống vẫn còn được quan sát. Trong những ngôi nhà của các lâu đài "cao hơn", thậm chí ngày nay bạn sẽ tìm thấy những bộ đồ sành sứ và dao kéo riêng cho những người hầu; những người lao động đến cũng uống từ những chiếc ly mà gia đình không sử dụng.

Ngay cả những thực phẩm mà mọi người được phép hoặc không được phép ăn cũng chia xã hội Ấn Độ thành nhiều nhóm khác nhau.

Một nghiên cứu quan trọng được thực hiện vào năm 2012 tại bảy thành phố lớn nhất ở Ấn Độ. Các tác giả đã cố gắng tìm hiểu xem những người khác biệt về đẳng cấp và kinh tế sống như thế nào. Nó chỉ ra rằng sự phân biệt đẳng cấp mạnh hơn nhiều so với sự phân biệt về kinh tế xã hội. Các thành viên giàu và nghèo của cùng một giai cấp hòa thuận hơn so với hai gia đình giàu (hoặc nghèo) từ các giai cấp khác nhau. Sự tách biệt này được tạo điều kiện thuận lợi bởi các quy tắc bất thành văn không cho thuê hoặc bán căn hộ cho "người ngoài", mặc dù trái với luật, trên thực tế, giúp cho việc tập trung địa lý của các thành viên một cách hoàn hảo.

Chế độ đẳng cấp đã tự khẳng định mình là một thể chế mạnh mẽ đã tồn tại được qua mọi biến động của lịch sử Ấn Độ trong ba thiên niên kỷ qua. Vì vậy, không chắc rằng cô ấy đã lấy đi và biến mất trong nửa thế kỷ. Thay vào đó, nó đã thay đổi, và xã hội phải nhận ra và theo dõi những thay đổi này. Và không phải giả vờ rằng chế độ đẳng cấp đã bị đánh bại, trong khi hệ thống cấp bậc và sự phân chia tràn ngập trong cuộc sống của mỗi gia đình Ấn Độ.

Bốn con vọoc Ấn Độ

Varna và castes trong thời đại của chúng ta

Một nghìn năm rưỡi trước Công nguyên, xã hội Ấn Độ được chia thành 4 điền trang. Chúng được gọi là varnas. Từ tiếng Phạn, nó được dịch là “màu sắc”, “chất lượng” hoặc “danh mục”. Theo Rig Veda, varnas hoặc castes xuất hiện từ cơ thể của Thần Brahma.

Ở Ấn Độ cổ đại, ban đầu có những lâu đài như vậy (varnas):

• Bà la môn;
• Kshatriyas;
• Vaishya;
• Shudras.

Theo truyền thuyết, Brahma đã tạo ra 4 phôi từ các bộ phận trên cơ thể của mình

Sự xuất hiện của các lâu đài ở Ấn Độ cổ đại

Có nhiều lý do giải thích cho sự xuất hiện của varnas hay còn được gọi là lâu đài Ấn Độ. Ví dụ, người Aryan (đừng nhầm với từ giả khoa học “Aryans”), sau khi chinh phục vùng đất Ấn Độ, đã quyết định phân chia người dân địa phương theo màu da, nguồn gốc và tình trạng vật chất. Điều này đã đơn giản hóa các mối quan hệ xã hội và tạo ra một môi trường đôi bên cùng có lợi cho chính phủ. Người Aryan dường như đã tự nâng mình lên đẳng cấp cao nhất, và chỉ lấy những cô gái Brahman làm vợ.

Bảng chi tiết hơn về các lâu đài Ấn Độ với các quyền và trách nhiệm

Kasta, varna và jati - sự khác biệt là gì?

Hầu hết mọi người nhầm lẫn giữa khái niệm "đẳng cấp" và "varna", nhiều người coi chúng là đồng nghĩa. Nhưng đây không phải là trường hợp, và điều này cần được xử lý.

Mọi người da đỏ, không có quyền lựa chọn, được sinh ra trong một nhóm kín - trong varna. Họ đôi khi được gọi là đẳng cấp Ấn Độ. Tuy nhiên, đẳng cấp ở Ấn Độ là một phân nhóm, một sự phân tầng trong mỗi varna, do đó, các giai cấp tồn tại ngày nay với số lượng không đếm xuể. Riêng năm 1931, theo điều tra dân số, dữ liệu về 3000 lâu đài Ấn Độ đã được công bố. Và varnas luôn là 4.

Trên thực tế, có hơn 3000 lâu đài ở Ấn Độ, và luôn luôn có bốn varnas.

Jati là tên thứ hai của castes và podcast, và mọi người ở Ấn Độ đều có jati. Jati - thuộc một ngành nghề cụ thể, đối với một cộng đồng tôn giáo, nó cũng khép kín và đặc hữu. Mỗi varna có jati riêng của nó.

Bạn có thể vẽ một tương tự sơ khai với xã hội của chúng ta. Ví dụ, có những đứa con của những bậc cha mẹ giàu có. Đây là varna. Họ học ở các trường mẫu giáo, trường học và trường đại học riêng biệt, giao tiếp chủ yếu với nhau. Những đứa trẻ này, lớn lên ở tuổi vị thành niên, được chia thành các nhóm văn hóa nhỏ. Ai đó trở thành hipster, ai đó trở thành doanh nhân "ưu tú", những người khác - trí thức sáng tạo, và ai đó - khách du lịch tự do. Đây là jati hoặc đẳng cấp.

Các lâu đài ở Ấn Độ có thể được phân chia theo tôn giáo, nghề nghiệp và thậm chí theo sở thích

Họ có thể được phân chia theo sở thích, theo ngành nghề mà họ lựa chọn. Tuy nhiên, kỳ lạ thay, những người thuộc loại varna này hiếm khi “trộn lẫn” với những người khác, loại varna thấp hơn và chẵn, và luôn cố gắng giao tiếp với những người cao hơn họ.

Bốn con vọoc Ấn Độ

Brahmanas- loại varna hay đẳng cấp cao nhất ở Ấn Độ. Nó bao gồm các linh mục, thầy tu, nhà hiền triết, giáo viên, người cố vấn tâm linh và những người kết nối người khác với Chúa. Các brahmanas là những người ăn chay và chỉ có thể ăn thức ăn do người dân trong thành của họ chế biến.

Brahmanas là giai cấp cao nhất và được tôn trọng nhất ở Ấn Độ

Kshatriyas- đây là đẳng cấp hay varna của người da đỏ gồm các chiến binh, những người bảo vệ đất nước của họ, các chiến binh, binh lính và đáng ngạc nhiên là các vị vua và những người cai trị. Các kshatriyas là những người bảo vệ brahmanas, phụ nữ, người già, trẻ em và bò. Họ được phép giết những người không tuân theo giáo pháp.

Các đại diện nổi bật nhất của giai cấp chiến binh Kshatriya là người Sikh.

Vaisyas- đây là những thành viên cộng đồng tự do, thương nhân, nghệ nhân, nông dân, giai cấp công nhân. Họ không thích lao động chân tay nặng nhọc và cực kỳ cẩn trọng về thức ăn. Trong số họ có thể là những người rất thịnh vượng và giàu có - chủ sở hữu các doanh nghiệp và đất đai.

Vaishya thường là những thương gia và chủ đất giàu có, những người không thích những công việc nặng nhọc thô ráp.

Shudras- loại varna hoặc đẳng cấp thấp nhất của Ấn Độ. Nó bao gồm đầy tớ, người lao động và người lao động. Tất cả những người không có nhà hoặc đất, và làm những công việc thể chất khó khăn nhất. Các Shudras không có quyền cầu nguyện các vị thần và trở thành "những người được sinh ra hai lần".

Shudras là giai cấp thấp nhất ở Ấn Độ. Họ sống nghèo khổ và làm việc rất chăm chỉ.

Nghi lễ tôn giáo, diễn ra ở ba khu thượng lưu hay lâu đài của Ấn Độ, được gọi là "Upanayana". Trong quá trình bắt đầu, một sợi dây thánh hiến được đeo vào cổ cậu bé, tương ứng với varna của cậu, và từ đó cậu trở thành “dvija” hoặc “sinh hai lần”. Anh ta nhận một cái tên mới và được coi là một brahmacari - một đệ tử.

Mỗi đẳng cấp có những nghi thức và lễ nhập môn riêng

Những người theo đạo Hindu tin rằng một cuộc sống công bình cho phép một người được sinh ra ở một đẳng cấp cao hơn ở kiếp sau. Và ngược lại. Và các brahmanas, những người đã trải qua một chu kỳ tái sinh dài trên Trái đất, đang chờ đợi hóa thân trên các hành tinh thần thánh khác.

Đẳng cấp bất phân thắng bại - huyền thoại và thực tế

Cần chú ý đặc biệt đến những thứ không thể chạm tới. Sự tồn tại của 5 lâu đài Ấn Độ là một huyền thoại. Trên thực tế, những người không thể chạm tới là những người đã không vào được 4 varnas vì một lý do nào đó. Theo Ấn Độ giáo, họ đã sống một cuộc sống u ám trong quá khứ tái sinh. "Giai cấp" của những người không thể chạm tới ở Ấn Độ hầu hết là những người vô gia cư, nghèo khổ, những người thực hiện công việc bẩn thỉu và nhục nhã nhất. Họ ăn xin và ăn cắp ,. Giai cấp brahmana Ấn Độ bị ô uế bởi sự hiện diện của họ.

Đây là cách mà các giai cấp không thể chạm tới ở Ấn Độ ngày nay.

Chính phủ Ấn Độ bảo vệ những thứ không thể chạm tới ở một mức độ nào đó. Sẽ bị trừng phạt về mặt hình sự nếu gọi những người như vậy là không thể chạm tới hoặc thậm chí không thuộc đẳng cấp. Phân biệt đối xử trên cơ sở xã hội bị cấm.

Varna và các lâu đài ở Ấn Độ ngày nay

Ngày nay có những lâu đài nào ở Ấn Độ? - bạn hỏi. Và có hàng ngàn lâu đài ở Ấn Độ. Một số trong số họ có số lượng ít, nhưng có những lâu đài nổi tiếng khắp cả nước. Ví dụ, hijras. Đây là giai cấp không thể chạm tới của người da đỏ, ở Ấn Độ bao gồm người chuyển giới, người chuyển giới, người lưỡng tính, người lưỡng tính, người khác giới và người đồng tính luyến ái. Các đám rước của họ có thể được tìm thấy trên các đường phố của các thành phố và thị trấn, nơi họ dâng lễ cho Thánh Mẫu. Nhờ nhiều cuộc phản đối, giai cấp Hijr ở Ấn Độ đã được chính thức công nhận là "giới tính thứ ba".

Người Hijri ở Ấn Độ cũng thuộc về đẳng cấp không thể chạm tới

Varnas và lâu đài ở Ấn Độ trong thời đại chúng ta được coi là một số di tích của quá khứ, nhưng vô ích - hệ thống này vẫn còn. Ở các thành phố lớn, đường biên giới có phần mờ đi, nhưng ở các làng quê, nếp sống cũ vẫn được lưu giữ. Theo Hiến pháp Ấn Độ, việc phân biệt đối xử chống lại những người theo đẳng cấp hay đẳng cấp đều bị cấm. Thậm chí còn có một Bảng Hiến pháp, nhân tiện, sử dụng thuật ngữ “cộng đồng” thay vì “giai cấp Ấn Độ”. Nó tuyên bố rằng mọi công dân của Ấn Độ có quyền nhận được một tài liệu thích hợp, chứng minh rằng thuộc về một giai cấp.

Ở Ấn Độ, bất kỳ ai cũng có thể nhận được tài liệu đẳng cấp

Vì vậy, chế độ đẳng cấp ở Ấn Độ không chỉ tồn tại và tồn tại trong thời đại của chúng ta mà còn hoạt động cho đến ngày nay. Hơn nữa, các dân tộc khác cũng được chia thành varnas và castes, họ chỉ đơn giản là không đặt tên cho bộ phận xã hội này.

Đối mặt, tôi biết nhiều du khách Ấn Độ sống ở đó hàng tháng trời, nhưng họ không quan tâm đến các loại bánh đúc vì chúng không cần thiết cho cuộc sống.
Chế độ đẳng cấp ngày nay, giống như một thế kỷ trước, không phải là xa lạ, nó là một phần của tổ chức phức tạp của xã hội Ấn Độ, một hiện tượng đa diện đã được các nhà Ấn Độ học và dân tộc học nghiên cứu trong nhiều thế kỷ, hàng chục cuốn sách dày đã viết về nó. Tôi sẽ chỉ công bố ở đây 10 sự thật thú vị về các lâu đài Ấn Độ - về những câu hỏi và quan niệm sai lầm phổ biến nhất.

1. Giai cấp Ấn Độ là gì?

Giai cấp Ấn Độ là một hiện tượng phức tạp đến nỗi không thể đưa ra một định nghĩa đầy đủ một cách toàn diện!
Phôi chỉ có thể được mô tả qua một số dấu hiệu, nhưng vẫn sẽ có trường hợp ngoại lệ.
Đẳng cấp ở Ấn Độ là một hệ thống phân tầng xã hội, một nhóm xã hội riêng biệt liên quan đến nguồn gốc và địa vị pháp lý của các thành viên. Các lâu đài ở Ấn Độ được xây dựng theo các nguyên tắc: 1) chung (quy tắc này luôn được tuân thủ); 2) một nghề, thường là cha truyền con nối; 3) các thành viên của nhóm chỉ tham gia với nhau, như một quy luật; 4) các thành viên đẳng cấp thường không ăn uống với người ngoài, ngoại trừ các thành phần Ấn Độ giáo khác có vị trí xã hội cao hơn đáng kể so với các thành viên của họ; 5) Các thành viên đẳng cấp có thể được xác định bởi những người mà họ có thể nhận nước và thực phẩm, chế biến và sống.

2. Có 4 lâu đài ở Ấn Độ

Hiện nay ở Ấn Độ không còn 4, mà có khoảng 3 nghìn lâu đài, chúng có thể được gọi ở các vùng khác nhau của đất nước theo những cách khác nhau, và những người cùng nghề có thể có các lâu đài khác nhau ở các bang khác nhau. Để có danh sách đầy đủ các diễn viên hiện đại theo tiểu bang, hãy xem http: // socialjustice ...
Những gì mà những người ẩn danh trên các trang web du lịch và gần Ấn Độ gọi là 4 lâu đài hoàn toàn không phải là lâu đài, đây là 4 varnas - caturvarnya na - một hệ thống xã hội cổ đại.

4 varnas (वर्ना) là hệ thống điền trang của người Ấn Độ cổ đại. Bà La Môn (đúng hơn là Bà La Môn) trong lịch sử là những người thờ phượng, bác sĩ, giáo viên. Varna kshatriyas (trong thời cổ đại nó được gọi là rajanya) là những người cai trị và chiến binh. Varna vaisya là nông dân và thương nhân, và varna sudras là công nhân và nông dân không có đất làm việc cho người khác.
Varna là một màu (lại theo tiếng Phạn), và mỗi varna Ấn Độ có màu riêng: người Bà La Môn có màu trắng, người Kshatriyas có màu đỏ, người Vaisyas có màu vàng, người Shudras có màu đen, và trước đây, khi tất cả các đại diện của người Varna đều mặc. một sợi dây thiêng liêng - nó chỉ là varna của họ.

Varnas tương quan với castes, nhưng theo những cách rất khác nhau, đôi khi không có mối liên hệ trực tiếp, và vì chúng tôi đã đi sâu vào khoa học, tôi phải nói rằng castes của Ấn Độ, không giống như varnas, được gọi là jati - जाति.
Tìm hiểu thêm về các lâu đài Ấn Độ ở Ấn Độ hiện đại

3. Đẳng cấp không thể chạm tới

Những người không thể chạm tới không phải là một đẳng cấp. Trong những ngày của Ấn Độ cổ đại, tất cả những ai không thuộc 4 varnas đều tự động bị xã hội Ấn Độ "vượt mặt", những người lạ này bị tránh mặt, họ không được phép sống trong các ngôi làng, đó là lý do tại sao họ được gọi là không thể chạm tới. Kết quả là, những người ngoài hành tinh không thể chạm tới này bắt đầu được sử dụng trong những công việc bẩn thỉu nhất, được trả lương thấp nhất và đáng xấu hổ, và thành lập các nhóm xã hội và nghề nghiệp của riêng họ, tức là những người không thể chạm tới, ở Ấn Độ hiện đại, có một số người trong số họ, như một quy luật. , điều này có liên quan đến công việc bẩn thỉu hoặc với việc sát hại sinh vật hoặc cái chết, vì vậy tất cả những người thợ săn và ngư dân, cũng như những người bốc xếp và thuộc da, đều không thể chạm tới.

4. Các lâu đài Ấn Độ xuất hiện khi nào?

Thông thường, về mặt pháp lý, hệ thống đẳng cấp jati ở Ấn Độ đã được ấn định trong Luật Manu, có từ thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên.
Hệ thống Vecni lâu đời hơn nhiều, không có niên đại chính xác. Tôi đã viết chi tiết hơn về lịch sử của vấn đề trong bài báo Các lâu đài của Ấn Độ, từ varnas đến nay

5. Các lâu đài ở Ấn Độ bị bãi bỏ

Các lâu đài ở Ấn Độ hiện đại không bị bãi bỏ hoặc bị cấm, như người ta thường viết.
Ngược lại, tất cả các lâu đài ở Ấn Độ đều được kể lại và liệt kê trong phụ lục của Hiến pháp Ấn Độ, được gọi là Bảng các lâu đài. Ngoài ra, sau cuộc tổng điều tra, các thay đổi được thực hiện đối với bảng này, như một quy luật, bổ sung, điểm không phải là các lớp mới xuất hiện, mà là chúng được ghi lại theo dữ liệu được chỉ ra bởi những người tham gia cuộc tổng điều tra.
Chỉ phân biệt đối xử trên cơ sở đẳng cấp bị cấm, nó được viết trong điều 15 của Hiến pháp Ấn Độ, xem bài kiểm tra tại http: //lawmin.nic.in ...

6. Mọi người da đỏ đều có đẳng cấp

Không, điều này cũng không đúng.
Xã hội Ấn Độ rất không đồng nhất trong cấu trúc của nó, và bên cạnh sự phân chia thành các giai cấp, còn có một số xã hội khác.
Có giai cấp và không giai cấp, ví dụ, đại diện của các bộ lạc da đỏ (thổ dân, adivasis), với những trường hợp ngoại lệ hiếm hoi, không có giai cấp. Và bộ phận người da đỏ không giai cấp khá đông, xem kết quả điều tra dân số http: //censusindia.g ...
Ngoài ra, đối với một số hành vi sai trái (tội ác) một người có thể bị trục xuất khỏi đẳng cấp và do đó bị tước bỏ địa vị và vị trí của mình trong xã hội.

7. Lâu đài chỉ có ở Ấn Độ

Không, đây là một ảo tưởng. Có những nền văn minh ở các quốc gia khác, ví dụ như ở Nepal và Sri Lanka, vì những quốc gia này đã phát triển trên nền tảng của cùng một nền văn minh Ấn Độ khổng lồ, cũng như trên. Nhưng có những lâu đài ở các nền văn hóa khác, ví dụ như ở Tây Tạng, và các lâu đài Tây Tạng hoàn toàn không tương quan với các lâu đài của Ấn Độ, vì cấu trúc gia sản của xã hội Tây Tạng được hình thành từ Ấn Độ.
Đối với các lâu đài của Nepal, hãy xem Khảm dân tộc của Nepal

8. Chỉ những người theo đạo Hindu mới có

Không, bây giờ không phải vậy, bạn cần phải nghiên cứu sâu hơn về lịch sử.
Trong lịch sử, khi phần lớn dân số Ấn Độ tuyên bố - tất cả những người theo đạo Hindu đều thuộc một số giai cấp, ngoại lệ duy nhất là các pariah bị trục xuất khỏi các lâu đài và các bộ lạc bản địa của Ấn Độ, những người không theo đạo Hindu và không thuộc xã hội Ấn Độ. Sau đó các tôn giáo khác bắt đầu lan rộng ở Ấn Độ, Ấn Độ bị xâm chiếm bởi các dân tộc khác, và các đại diện của các tôn giáo và dân tộc khác bắt đầu tiếp nhận từ người Hindu hệ thống đẳng cấp của họ là varnas và hệ thống lâu đài nghề nghiệp - Jati. Hiện nay có các lâu đài trong đạo Jain, đạo Sikh, đạo Phật và đạo Thiên chúa, nhưng chúng khác với các lâu đài của đạo Hindu.
Điều đáng tò mò là ở miền bắc Ấn Độ, trong các bang hiện đại của Pradesh, hệ thống đẳng cấp của Phật giáo không phải là người Ấn Độ, mà có nguồn gốc từ Tây Tạng.
Điều đáng tò mò hơn nữa là ngay cả những người châu Âu - những nhà truyền giáo-giảng đạo Cơ đốc - cũng bị lôi kéo vào hệ thống các giai cấp Ấn Độ: những người rao giảng những lời dạy của Đấng Christ cho những người Bà-la-môn thượng sinh cuối cùng thuộc giai cấp "Bà-la-môn" Cơ đốc, và những người giao tiếp với những người đánh cá không thể chạm tới đã trở thành những người không thể chạm tới của Cơ đốc giáo.

9. Đẳng cấp của người da đỏ mà bạn giao tiếp, bạn cần biết và cư xử cho phù hợp

Đây là một quan niệm sai lầm phổ biến, được nhân rộng bởi các trang web du lịch, nó không biết để làm gì, nó không dựa trên bất cứ điều gì.
Không thể xác định được một người da đỏ thuộc đẳng cấp nào chỉ bằng vẻ bề ngoài và nghề nghiệp của anh ta - thường cũng vậy. Một người quen làm bồi bàn, mặc dù anh ta đến từ một gia đình Rajput quý tộc (nghĩa là anh ta là một Kshatriya). Tôi có thể nhận ra một người phục vụ người Nepal quen biết bởi cách cư xử của anh ta như một quý tộc, vì chúng tôi đã biết nhau từ lâu, tôi hỏi và anh ta xác nhận đó là sự thật, và anh ta không làm việc vì thiếu tiền. .
Một người bạn cũ của tôi bắt đầu sự nghiệp của mình từ năm 9 tuổi với vai trò là một người phụ hồ, dọn rác trong một cửa hàng ... bạn có nghĩ anh ta là một sudra không? không, anh ấy là một bà la môn (brahmin) xuất thân từ một gia đình nghèo và 8 đứa con liên tiếp ... một người quen brahmin khác buôn bán cửa hàng, anh ấy là con trai duy nhất, bạn phải kiếm tiền ...
Một người bạn khác của tôi rất sùng đạo và sáng dạ đến nỗi người ta có thể nghĩ rằng anh ta là Bà la môn thực sự, lý tưởng. Nhưng không, anh ấy chỉ là một sudra, và anh ấy tự hào về điều này, và những ai biết seva nghĩa là gì, sẽ rõ tại sao.
Và ngay cả khi một người Ấn Độ nói rằng anh ta thuộc đẳng cấp nào, mặc dù một câu hỏi như vậy được coi là không đàng hoàng, nó vẫn sẽ không mang lại cho khách du lịch bất cứ điều gì, một người không biết Ấn Độ sẽ không hiểu điều gì và tại sao lại được sắp xếp ở đất nước tuyệt vời này. Vì vậy, bạn không nên bối rối trước câu hỏi đẳng cấp, bởi vì đôi khi Ấn Độ rất khó xác định ngay cả giới tính của người đối thoại, và điều này có lẽ quan trọng hơn :)

10. Phân biệt giai cấp trong thời đại của chúng ta

Ấn Độ là một quốc gia dân chủ và, ngoài việc cấm phân biệt giai cấp, đã đưa ra các lợi ích cho đại diện của các tầng lớp và bộ lạc thấp hơn, chẳng hạn, có hạn ngạch để nhận vào các cơ sở giáo dục cao hơn, để giữ các vị trí trong các cơ quan nhà nước và thành phố.
Sự phân biệt đối xử với những người thuộc tầng lớp thấp hơn, người Dalits và những người thuộc bộ tộc ở Ấn Độ là khá nghiêm trọng, chủ nghĩa đẳng cấp vẫn là cơ sở của cuộc sống của hàng trăm triệu người Ấn Độ bên ngoài các thành phố lớn, chính ở đó cấu trúc đẳng cấp và tất cả những điều cấm bắt nguồn từ nó vẫn còn được bảo tồn, ví dụ như ở một số ngôi đền ở Ấn Độ không để cho thổ dân da đỏ, ở đó hầu như tất cả các tội phạm đẳng cấp đều xảy ra, ví dụ như một tội rất điển hình.

Thay cho lời bạt.
Nếu chế độ đẳng cấp ở Ấn Độ làm bạn quan tâm một cách nghiêm túc, ngoài phần các bài báo trên trang web này và các ấn phẩm trên tờ Hindunet, tôi có thể khuyên bạn nên đọc các nhà Ấn Độ học Châu Âu lớn của thế kỷ 20:
1. Tác phẩm học thuật 4 tập của R.V. Russell's "và các lâu đài của các tỉnh miền trung của Ấn Độ"
2. Sách chuyên khảo của Louis Dumont "Sự phân chia thứ bậc của người Homo. Kinh nghiệm trong việc mô tả chế độ đẳng cấp"
Ngoài ra, những năm gần đây, một số cuốn sách về chủ đề này đã được xuất bản ở Ấn Độ, đáng tiếc là bản thân cô lại không cầm trên tay.
Nếu bạn chưa sẵn sàng để đọc tài liệu khoa học - hãy đọc cuốn tiểu thuyết của nhà văn Ấn Độ hiện đại Arundhati Roy rất nổi tiếng "Vị thần của những điều nhỏ bé", bạn có thể tìm thấy cuốn tiểu thuyết này trên Internet của Nga.

Bất kỳ du khách nào quyết định đến thăm Ấn Độ có lẽ đã nghe hoặc đọc rằng dân số của đất nước này được chia thành nhiều tầng lớp. Không có gì giống như ở các nước khác, lâu đài được coi là một hiện tượng thuần túy của Ấn Độ, vì vậy mọi du khách chỉ cần làm quen với chủ đề này một cách chi tiết hơn.

Làm thế nào mà các castes ra đời?

Theo truyền thuyết, thần Brahma đã tạo ra varna từ các bộ phận trên cơ thể mình:

1. Usta là brahmanas.
2. Bàn tay là kshatriyas.
3. Hông là vaisyas.
4. Feet là sudras.

Varna là một khái niệm tổng quát hơn. Chỉ có 4 trong số họ, trong khi có thể có rất nhiều loại bánh. Tất cả các tầng lớp Ấn Độ khác nhau ở một số điểm đặc biệt: họ có nhiệm vụ riêng, nơi ở, màu quần áo riêng, màu điểm trên trán và thức ăn đặc biệt. Các cuộc hôn nhân giữa các thành viên của các tộc khác nhau bị nghiêm cấm. Người theo đạo Hindu tin rằng linh hồn con người được tái sinh. Nếu ai đó trong suốt cuộc đời của mình tuân theo tất cả các quy tắc và luật lệ của đẳng cấp của mình, thì trong đời sau người đó sẽ vươn lên một điền trang cao hơn. Nếu không, anh ta sẽ mất tất cả những gì mình đã có.

Một chút về lịch sử

Người ta tin rằng các lâu đài đầu tiên ở Ấn Độ đã xuất hiện vào thời kỳ đầu hình thành nhà nước. Điều này xảy ra vào khoảng một nghìn năm rưỡi trước Công nguyên, khi những người định cư đầu tiên bắt đầu sinh sống trên lãnh thổ của Ấn Độ hiện đại. Họ được chia thành 4 khu, sau này các nhóm này được gọi là varnas, nghĩa đen là "màu". Bản thân từ "đẳng cấp" đã bao hàm một khái niệm xác định: nguồn gốc hoặc giống thuần chủng. Trong nhiều thế kỷ, mỗi đẳng cấp được xác định chủ yếu bởi một nghề nghiệp hoặc loại hình hoạt động. Nghề gia truyền truyền từ đời cha sang đời con trai, hàng chục đời nay không thay đổi. Mỗi giai cấp Ấn Độ đều sống theo một bộ giới luật và truyền thống tôn giáo nhất định điều chỉnh các chuẩn mực hành vi của các thành viên của họ. Đất nước phát triển, kéo theo đó là số lượng các nhóm dân cư khác nhau tăng lên. Nhiều lâu đài ở Ấn Độ đã gây ấn tượng mạnh về số lượng của họ: có hơn 2.000 người trong số họ.

Phân chia thành các lâu đài ở Ấn Độ

Đẳng cấp là một cấp bậc nhất định trong hệ thống phân cấp xã hội phân chia toàn bộ dân cư Ấn Độ thành các nhóm có nguồn gốc thấp và cao riêng biệt. Thuộc về một phần hay một phần khác xác định loại hình hoạt động, nghề nghiệp, nơi cư trú, cũng như những người mà một người có thể kết hôn. Việc phân chia thành các lâu đài ở Ấn Độ đang dần mất đi ý nghĩa. Ở các thành phố lớn hiện đại và một môi trường giáo dục, việc phân chia thành các đẳng cấp chính thức bị cấm, nhưng vẫn có những điền trang quyết định phần lớn cuộc sống của toàn bộ các nhóm dân cư Ấn Độ:

1. Các brahmanas là nhóm có trình độ học vấn cao nhất: linh mục, người hướng dẫn, giáo viên và học giả.
2. Kshatriyas là những chiến binh, quý tộc và những người cai trị.
3. Vaisyas là nghệ nhân, người chăn gia súc và nông dân.
4. Shudras là công nhân, người hầu.

Ngoài ra còn có một nhóm thứ năm, đại diện cho các lâu đài Ấn Độ - những người không thể chạm tới, những người gần đây bị gọi là bị áp bức. Những người này đang làm công việc khó khăn nhất và bẩn thỉu nhất.

Đặc điểm của phôi

Tất cả các lâu đài ở Ấn Độ Cổ đại được đặc trưng bởi một số tiêu chí:

1. Endogamy, nghĩa là, các cuộc hôn nhân chỉ có thể được kết thúc giữa các thành viên của cùng một giai cấp.
2. Di truyền và kế thừa: bạn không thể truyền từ đẳng cấp này sang đẳng cấp khác.
3. Bạn không thể dùng bữa với các thành viên của các lâu đài khác. Ngoài ra, bất kỳ sự tiếp xúc thân thể nào với họ đều bị nghiêm cấm.
4. Một vị trí nhất định trong cơ cấu của xã hội.
5. Sự lựa chọn ngành nghề hạn chế.

Brahmanas

Brahmanas là đại diện của varna cao nhất của người Hindu. Đây là đẳng cấp cao nhất của người Ấn Độ. Mục đích chính của brahmanas là để dạy người khác và học hỏi cho chính họ, dâng quà cho các vị thần và hiến tế. Màu chủ đạo của chúng là màu trắng. Ban đầu, chỉ có các thầy tế lễ là brahmanas, trong tay họ chỉ có quyền giải thích lời Chúa. Nhờ đó, những lâu đài Ấn Độ này bắt đầu chiếm vị trí cao nhất, vì chỉ có Chúa cao hơn, và chỉ họ mới có thể giao tiếp với Ngài. Sau đó, các nhà khoa học, giáo viên, nhà thuyết giáo và quan chức bắt đầu được xếp vào giai cấp cao nhất.

Đàn ông của giai cấp này không được phép làm ruộng, và phụ nữ chỉ có thể làm việc nhà. Một brahmana không thể ăn thức ăn do một người thuộc tầng lớp khác chế biến. Ở Ấn Độ hiện đại, hơn 75% quan chức chính phủ là đại diện của giai cấp này. Có những mối quan hệ không bình đẳng giữa các lớp con khác nhau. Nhưng ngay cả podcast brahmana kém nhất cũng xếp hạng cao hơn những podcast khác. Việc giết một thành viên của giai cấp cao nhất ở Ấn Độ cổ đại là tội ác lớn nhất. Từ thời xa xưa, nó đã bị trừng phạt bằng hình thức tử hình bằng một hình thức rất dã man.

Kshatriyas

Trong bản dịch "kshatriya" có nghĩa là "quyền lực, cao quý". Những người này bao gồm quý tộc, quân nhân, quản lý và vua. Nhiệm vụ chính của một kshatriya là bảo vệ kẻ yếu, đấu tranh cho công lý, luật pháp và trật tự. Đây là varna quan trọng thứ hai, đại diện cho các lâu đài Ấn Độ. Tầng lớp này duy trì sự tồn tại của mình nhờ việc thu các loại thuế, nghĩa vụ và tiền phạt tối thiểu từ cấp dưới. Trước đây, các chiến binh có những quyền đặc biệt. Họ là những người duy nhất được phép áp dụng hình phạt đối với các thành viên của các đẳng cấp không phải là Bà La Môn, bao gồm cả hành quyết và giết người. Các kshatriyas hiện đại là quân đội, quan chức thực thi pháp luật, người đứng đầu các doanh nghiệp và công ty.

Vaisyas và sudras

Nhiệm vụ chính của một vaisya là công việc liên quan đến chăn nuôi, canh tác đất đai và thu hoạch mùa màng. Đây là một nghề đáng trân trọng trong xã hội. Đối với công việc này, các vaisyas nhận được lợi nhuận hoặc tiền lương. Màu của chúng là màu vàng. Đây là dân số chính của đất nước. Ở Ấn Độ hiện đại, đây là những thư ký, những nhân viên bình thường nhận tiền cho công việc của họ và hài lòng với công việc đó.

Đẳng cấp thấp nhất ở Ấn Độ là sudras. Từ xưa đến nay họ đã làm những công việc khó khăn và bẩn thỉu nhất. Màu của chúng là đen. Ở Ấn Độ cổ đại, đây là những nô lệ và người hầu. Mục đích của sudras là để phục vụ ba lâu đài cao hơn. Họ không có tài sản riêng và không thể cầu nguyện với các vị thần. Ngay cả trong thời đại của chúng ta, đây là tầng lớp dân cư nghèo nhất, những người thường sống dưới mức nghèo khổ.

Không thể chạm

Loại này bao gồm những người mà linh hồn của họ đã phạm tội nặng trong một kiếp trước, tầng lớp thấp nhất của xã hội. Nhưng ngay cả trong số họ cũng có rất nhiều nhóm. Tầng lớp thượng lưu, đại diện cho các lâu đài Ấn Độ không thể chạm tới, những người có thể nhìn thấy ảnh trong các ấn phẩm lịch sử, là những người có ít nhất một loại nghề thủ công nào đó, chẳng hạn như chất tẩy rửa nhà vệ sinh và rác thải. Ở tận cùng của nấc thang đẳng cấp thứ bậc là những tên trộm vặt trộm gia súc. Tầng lớp bất thường nhất của xã hội không thể chạm tới được coi là nhóm hijru, bao gồm đại diện của tất cả các nhóm thiểu số giới tính. Điều thú vị là những người đại diện này thường được mời đến các đám cưới hoặc lễ sinh con, và họ thường tham gia vào các buổi lễ của nhà thờ.

Người tồi tệ nhất là người không thuộc bất kỳ giai cấp nào. Tên của loại quần thể này là pariahs. Những người này bao gồm những người được sinh ra từ các tộc khác hoặc là kết quả của các cuộc hôn nhân giữa các giai cấp và những người không được công nhận bởi bất kỳ giai cấp nào.

Ấn Độ hiện đại

Mặc dù có một niềm tin phổ biến rằng Ấn Độ hiện đại thoát khỏi những định kiến ​​của quá khứ, ngày nay điều này còn xa. Hệ thống phân chia điền trang đã không biến mất ở bất cứ đâu, các lâu đài ở Ấn Độ hiện đại vẫn mạnh mẽ như trước. Khi một đứa trẻ đi học, nó sẽ được hỏi xem nó theo tôn giáo nào. Nếu đây là Ấn Độ giáo, câu hỏi tiếp theo sẽ là về đẳng cấp của nó. Ngoài ra, khi bước vào một trường đại học hoặc cao đẳng, đẳng cấp cũng rất quan trọng. Nếu sinh viên tương lai thuộc đẳng cấp cao nhất, anh ta cần ghi ít điểm hơn, v.v.

Thuộc về một tầng lớp cụ thể ảnh hưởng đến việc làm, cũng như cách một người muốn sắp xếp tương lai của mình. Một cô gái từ một gia đình brahmana khó có thể kết hôn với một người thuộc đẳng cấp Vaisya. Thật không may, điều này là như vậy. Nhưng nếu chú rể có địa vị xã hội cao hơn cô dâu thì đôi khi sẽ có ngoại lệ. Trong những cuộc hôn nhân như vậy, đẳng cấp của đứa trẻ sẽ do dòng họ quyết định. Những quy tắc đẳng cấp liên quan đến hôn nhân như vậy hoàn toàn không thay đổi so với thời cổ đại và không dung thứ cho bất kỳ sự buông thả nào.

Mong muốn chính thức giảm bớt tầm quan trọng của đẳng cấp ở Ấn Độ hiện đại đã dẫn đến việc không có giới hạn về việc thuộc về một nhóm cụ thể nào trong các hình thức điều tra dân số mới nhất. Dữ liệu mới nhất về diễn viên trong các cuộc điều tra dân số được công bố vào năm 1931. Mặc dù vậy, cơ chế cồng kềnh để phân chia dân cư thành các điền trang vẫn hoạt động. Điều này đặc biệt dễ nhận thấy ở các tỉnh xa xôi của Ấn Độ. Mặc dù chế độ đẳng cấp đã xuất hiện cách đây hàng nghìn năm nhưng ngày nay nó vẫn tồn tại, phát triển và phát triển. Nó cho phép mọi người gần gũi với đồng loại của họ, cung cấp sự hỗ trợ của các đồng nghiệp và xác định các quy tắc và hành vi trong xã hội.