Vị trí của văn học Nga trong tiến trình văn học thế giới. Ý nghĩa thế giới và bản sắc dân tộc của văn học Nga TK XIX. Ý kiến ​​của bạn về các công trình mà bạn biết về vấn đề này. Khi nghiên cứu những chủ đề trường học, bạn có thể sử dụng phương pháp

Về câu hỏi về vị trí của "văn hóa" trong tâm hồn Nga

Varava V.V.

... nỗi sợ hãi về bản sắc dân tộc và văn hóa là một triệu chứng thực sự của chủ nghĩa tân toàn trị sắp tới, bất kể nó đến từ đâu ở châu Âu và thế giới.

ANH TA. Trubachev

... và người của chúng ta chính xác là người mang Chúa, Christopher.

Vyacheslav Ivanov

Bản sắc và hòa bình

Khi một người đắm chìm trong việc chiêm ngưỡng một đối tượng hoặc hiện tượng nào đó (và nó không quan trọng - tự nhiên hay văn hóa), thì anh ta nhận thức tổng thể những thứ được chiêm ngưỡng, không tập trung vào các chi tiết và sắc thái, nghĩa là, khỏi toàn bộ cơ chế cấu trúc. đối tượng, đó là những gì khoa học làm. Khi anh ta cố gắng hiểu ấn tượng đã nhận được, sau đó, ghi nhớ hình ảnh toàn vẹn của những gì anh ta đã thấy, anh ta vẫn hồi sinh những gì quan trọng nhất và thiết yếu nhất trong trí nhớ của mình, cố gắng tách rời gốc rễ và cốt lõi của đối tượng. Và nếu bạn quản lý để lấy gốc này, thì tính toàn vẹn sẽ được khôi phục. Gốc này là tính nguyên gốc của đối tượng, nghĩa là nồng độ đậm đặc tối đa của các thuộc tính ban đầu duy nhất của nó trong các tính năng và đặc điểm tối thiểu.

Từ điển của Vladimir Dahl đưa ra cách hiểu tập trung nhất, không chứa các âm bội ngữ nghĩa không cần thiết, cách hiểu về từ "nguyên bản": "tồn tại tự nó hoặc từ chính nó, bằng sức mạnh của chính nó. Nói đúng ra, một Thiên Chúa là nguyên bản, nhưng đây là cách Con người được gọi là một nhân cách độc lập và các tính chất của anh ta, trái ngược với mọi thứ. Bắt chước, đặc biệt là tài năng sáng tạo của anh ta, thiên tài.

Dalevian "nói một cách nghiêm túc" là bản chất của tính nguyên bản, trong đó bản thể luận tuyệt đối của thế giới được tạo ra được tiết lộ. Vì bản thể được tạo ra không độc lập, nhưng bản chất của bản thể vay mượn, tính nguyên gốc của bản thể được tạo ra, và do đó tính độc lập và nguyên bản của nó, chỉ được bộc lộ khi bắt chước Đấng Tạo hóa-Thượng đế - gốc rễ thực sự của sự nguyên bản. Bắt chước trong thế giới được tạo ra là sự mất đi tính nguyên bản và độc lập, có nghĩa là sự diệt vong đối với sự tồn tại thứ cấp.

Dựa trên những diễn giải của Dahl, chúng ta có thể nói rằng thế giới tự tồn tại trong những ý tưởng của Plato là tự tồn tại, đó là một hình ảnh không thể phủ nhận về sự tồn tại "thoáng qua" của thế giới phàm trần. Và thế giới không tan rã chỉ bởi vì nó chứa đựng những hạt của sự nguyên bản - những yếu tố của sự vĩnh cửu kết hợp với nhau của sự hỗn loạn của bản thể không-phải-tất-cả. Sự hài hòa của vũ trụ Hy Lạp là sự hài hòa của các giá trị hình học lý tưởng (có nghĩa là nguyên bản) hình thành nên vẻ đẹp lộng lẫy thẩm mỹ của vũ trụ.

Lời than thở trong Cựu ước là sự khao khát dành cho Đức Giê-hô-va nguyên thủy đang rời bỏ dân tộc Do Thái. "Tại sao, Chúa ơi, Ngài đứng từ xa, ẩn mình trong những lúc khó khăn?" - những câu hỏi tuyệt vọng của tác giả Thi thiên, người luôn bị bao phủ bởi bóng tối của sự bỏ rơi Chúa, tức là sự tồn tại không đặc biệt.

Trong Cơ đốc giáo, thế giới được tạo ra, tất nhiên, không phải là nguyên bản, nhưng nó nhận được sức mạnh hiện sinh do sự tham gia năng lượng vào Thiên Chúa tự tồn tại. Và chỉ do danh tính được hiển lộ của Thượng đế trong thế giới qua các hình ảnh của Thượng đế, sự tồn tại được tạo dựng mới nhận được thước đo, sự hài hòa và trật tự mà nó cần. Nó chỉ có cơ hội để được.

Vì vậy, không có bản sắc, không có sự tồn tại trên thế giới. Đối tượng mà chúng tôi quan tâm là bản sắc văn hóa của con người, trên hết là con người Nga. Làm thế nào để hiểu nó, làm thế nào để khám phá và rút tiền, làm thế nào để biến nó thành nguồn sống của sự tồn tại quốc gia?

Người đàn ông chính thống

Cái nhìn thông minh xuyên qua sự hỗn độn của các khía cạnh vô tận của đối tượng đến bản chất ẩn giấu, không thể thay đổi của nó, được đưa ra khỏi chiều sâu tối của đối tượng, xuất hiện như hiển nhiên, trong suốt và dễ tiếp cận. Chính bằng cách đó, V.Rozanov đã đi sâu vào cốt lõi của sự độc đáo của Nga, khi nói trong bài báo “Leo Tolstoy và Nhà thờ Nga” rằng “Ngôi đền thay thế hoàn toàn sân thể dục, trường học, trường đại học, sách và khoa học cho người dân chúng tôi. " Đối với tất cả sức mạnh gây sốc của những từ này (gây sốc, trên hết là ý thức "khai sáng" tự do thế tục), Rozanov vẫn nhận ra đặc điểm nguyên bản và thậm chí thiết yếu nhất của đời sống dân tộc Nga.

Làm thế nào mà ngôi đền này thay thế trường đại học, thay thế cuốn sách, và thậm chí chính khoa học? Thật là phi lý! Ngôi chùa không phải là nơi cung cấp sách, khai sáng, văn hóa sao? - những tín đồ sùng đạo bảo thủ sẽ bối rối hỏi. Và giới trí thức chống nhà thờ sẽ hả hê thốt lên những lời này của Rozanov, rằng họ nói, đúng vậy, nhà thờ luôn là chướng ngại vật trên con đường đến với tri thức, lý trí, sự giác ngộ, đó là lý do tại sao người dân Nga lại đen tối như vậy. và vô học.

Tất nhiên, những người bảo thủ đúng, vì về mặt lịch sử (và về mặt di truyền), Giáo hội Cơ đốc là cơ sở văn hóa sách, giáo dục và khai sáng (ở phương Đông Chính thống giáo) và cũng là cơ sở của khoa học với tư cách là một định chế văn hóa (ở phương Tây Công giáo). Và không tính tất cả các tác phẩm có thẩm quyền nhất thể hiện và chứng minh điều này.

Nhưng sau tất cả, Rozanov cũng đúng, đã bắt được gốc rễ của sự độc đáo của Nga, đó là thứ ngôn ngữ khô khan kiến thức khoa học nhận được cái tên - "sự phân đôi của văn hóa và đức tin" với những kết luận rõ ràng về sự lạc hậu văn minh của nước Nga. Sự kỳ thị đáng ngại của "thứ yếu", "vay mượn", "phụ thuộc" văn hóa dân tộc, vốn đã lớn lên thành hồn cốt của con người Nga (tất nhiên trước hết là trí tuệ).

Rozanov viết bài chống lại Tolstoy, chê bai thiên tài vĩ đại nhưng vẫn cá nhân của ông là nhỏ nhen, phiến diện, và quan trọng nhất, vì không hiểu được hiện tượng "thánh nhân", nơi tập trung những đặc điểm cơ bản nhất của tâm hồn Nga (trong ngôn ngữ của lý thuyết văn hóa, tâm lý). Con người thánh thiện, với tư cách là sự hiện diện vô hình của Thần linh, được khuếch tán và hòa tan vô hạn trong mọi lỗ chân lông của tâm hồn Nga; anh ấy là "nguyên mẫu" và "biểu tượng" của cô ấy và đang sống sáng tạođiều đó khuyến khích một người trở nên hạnh phúc và tốt đẹp. Con người linh thiêng kêu gọi Hy sinh, Vũ trụ, Từ bỏ bản thân - tất cả những gì tạo nên sự “kỳ lạ” và phi logic trong tâm hồn Nga. Thánh nhân theo nghĩa này là phản đề " người có văn hóa", vốn không được đặc trưng bởi" sự điên rồ thánh thiện "của việc tự phủ nhận bản thân, nhưng người đã từng bước cẩn thận, với dáng đi Công giáo-Tin lành được đo lường, xây dựng cho mình một thế giới văn minh ấm cúng và thoải mái, về điều mà tác giả Thi thiên đã thốt lên một cách thảm hại. : "Những kẻ vô pháp nở hoa sẽ biến mất vĩnh viễn."

Điều quan trọng là "con người Chính thống thánh thiện" này được làm ra độc quyền bởi Giáo hội, tinh thần và lịch sử của nó. Và do đó, "người đàn ông thánh thiện", như Rozanov tin, "... hoàn toàn không được biết đến Tây Âu và không được làm ra bởi bất kỳ Giáo hội nào - không phải Công giáo hay Tin lành ", thì chúng ta có thể cho rằng đó là bộ mặt thật của nền văn hóa Nga, là cốt lõi, cội rễ, hạt giống tinh thần của nó. Chính nơi đây đã phân chia đầu nguồn. loại hình văn hóa Tiếng Nga từ một người Tây Âu. Và phân biệt anh ta bằng một số lượng vô hạn không thể đo lường được.

Theo cách hiểu của Rozanov, “thánh nhân” là gì, tất nhiên là quan trọng và cần thiết. Nhưng, tuy nhiên, đây không phải là điều chính. Vấn đề chính là, thứ nhất, nhà triết học đã xem loại hình này thực sự mang tính quốc gia; thứ hai, ông tiết lộ mối liên hệ sâu sắc của mình với Nhà thờ ("Không biết việc thờ phượng của nhà thờ, hoàn toàn không thể hiểu người Nga là gì và họ đến như thế nào"), và thứ ba, ông cho thấy rằng Tolstoy không nắm được tài sản này của Thiên nhiên Nga. Điều này có nghĩa là toàn bộ phe duy lý không hiểu ông trong con người Tolstoy: từ những người theo chủ nghĩa xã hội chống chuyên quyền đến những người theo chủ nghĩa tự do chống xã hội chủ nghĩa đến những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại chống đế quốc.

"Người đàn ông thánh thiện" của Nga là một kẻ bất khả thi và điên rồ, vì nơi ông ta đã diễn ra bí ẩn về sự chuyển đổi văn hóa thành đức tin, trong đó những lời tuyên bố không tưởng về một cuộc sống hạnh phúc và hợp lý trong một thế giới phàm trần, tội lỗi chưa được biến đổi đã phải chịu đựng một sự sụp đổ đạo đức, trở thành đức tính khiêm tốn và hy vọng. Và do đó, một người Nga chỉ sống bằng đức tin mà thôi, và đức tin tuyệt đối này chính là "văn hóa" của riêng anh ta. Vì vậy, người đàn ông Nga không phải là không có văn hóa, nhưng anh ta là người siêu văn hóa, vì bằng một kỳ tích của sự thánh thiện, anh ta đã chiến thắng thói phàm tục của sự tồn tại trên thế gian này, phá hủy vĩnh viễn ảo tưởng của một bộ óc kiêu ngạo để định cư trong một thế giới văn minh của cái ác. và phó. Đây là nét độc đáo của Nga - thoát ra khỏi bóng tối văn hóa hợp pháp hóa cái ác và cái chết, đồng thời phấn đấu cho cái chân chính và vĩnh cửu.

Và thật không đáng tiếc khi tâm hồn Nga đã không chấp nhận nền văn hóa được gieo vào tầng sâu sự sống của thế giới Kitô giáo cổ đại, nhưng rồi lại tuyệt chủng trong sa mạc uyên bác của nền văn minh phương Tây. Viach. Trở lại năm 1907, Ivanov đã định nghĩa văn hóa hiện đại như sau: “… chính cái tên“ văn hóa ”đã khá khô khan và sân trường, còn trong tiếng Đức thì nó thực dụng và vô vị, bởi vì anh ta phủ nhận mọi thứ tự phát và do Chúa ban và chỉ khẳng định những điều răn dạy, gieo rắc. , kiểu dáng đẹp, được trồng và ghép - bởi vì nó không bao gồm khái niệm về sự sáng tạo. " Nhưng sự vắng mặt của một nền văn hóa phủ nhận sự sáng tạo và sự ban tặng của Chúa được coi là thứ vĩnh viễn đối với nước Nga.

Cái gì không thấy nội dung của cái độc đáo thì không thể phủ nhận, nếu không đi ngược lại sự thật lịch sử. Và chưa có nhà tư tưởng nghiêm túc nào phủ nhận điều đó. Nhưng ngày nay nó bị từ chối, bị phủ nhận trên thực tế cấp độ cao, ở các cơ quan có thẩm quyền cao nhất, bởi vì bản sắc là một trở ngại nghiêm trọng đối với các "dự án tích hợp" để tạo ra một nền văn hóa toàn cầu.

Bản sắc Eclipse

Đầu thế kỷ trước ở Nga về nhiều mặt tương tự như tình hình hiện nay. Sự phát triển quá mức về văn hóa của đất nước, biểu hiện ở sự đa dạng không thể tưởng tượng được của các quá trình "sáng tạo", đã làm nảy sinh một nền văn hóa đơn điệu và buồn tẻ một cách đáng ngạc nhiên. Ngày tận thế của Kỷ nguyên Bạc, sôi sục với những bùng nổ tiên thể có sức mạnh chưa từng có, đã biến thành việc xây dựng một nền văn hóa không có bất kỳ quan điểm siêu hình nào. Nền văn hóa quá đa dạng và đa dạng là con đường chắc chắn dẫn đến sự tuyệt chủng của sức sáng tạo văn hóa đích thực, là con đường dẫn đến sự biến mất của một linh hồn sống khỏi văn hóa và biến nó thành một trò chơi bất tận của những hình thức tinh thần không ngừng nghỉ và đau đớn.

Nhiều người cảm thấy rằng có điều gì đó không ổn trong cuộc sống của Nga. Đặc biệt, A. Bely đã viết trong bài báo "Văn hóa đóng dấu": "Sự quan tâm" đến mọi thứ văn hóa "làm nảy sinh chủ nghĩa chiết trung; thay vì thâm nhập sâu vào một quốc gia (dân tộc này không phải là bản địa), một sự quan tâm hời hợt đối với tất cả các quốc gia lại sinh ra. ; đây là cách một chợ nghệ thuật quốc tế xuất hiện (một cái gì đó ở giữa nghệ thuật của tất cả các quốc gia), và từ đây, tự nó, các lợi ích thương mại hoàn toàn được giới thiệu. "

"Chợ nghệ thuật quốc tế" - nó cũng là một chợ văn hóa quốc tế, đã mất đi tất cả các mối liên hệ có thể có với bản địa, quốc gia, cội nguồn của nó - đây là bản chất tình hình hiện nay trong "lĩnh vực văn hóa" của chúng tôi. A. Bely lo lắng nói về tình trạng đáng trách của từ "tính nguyên bản", điều bị "chủ nghĩa vũ trụ" phủ nhận. Điều này diễn ra trong một nền văn hóa được thống trị bởi "nghệ thuật quốc tế", có thể tiếp cận và dễ hiểu, theo cách nói thích hợp của Bely - "một kẻ thù thông minh của toàn thế giới", bị xé bỏ khỏi cả "vùng đất lành của người dân và từ các vùng thượng lưu. của tầng lớp quý tộc trí thức. "

Chủ nghĩa quốc tế, chủ nghĩa vũ trụ, và chủ nghĩa toàn dân thông minh ngày nay được bao bọc trong chủ nghĩa đa nguyên văn hóa của chủ nghĩa hậu hiện đại, điều này thậm chí còn tách rời khỏi nguồn gốc tuyệt đối của Tổ quốc. Sự tàn bạo văn hóa hoành hành trên các không gian của ngôn ngữ mẹ đẻ, thiên nhiên, lịch sử và tinh thần.

Hiện tượng nhật thực sắc nét nhất hiện nay là gì, điều gì là khủng khiếp nhất trong thời hiện đại Tình hình nga?

Sự thờ ơ về tinh thần và đạo đức. Đây là trạng thái tai hại nhất của tinh thần hiện đại. Ý thức đạo đức về thế giới mang lại một định hướng siêu hình trong Tồn tại. Việc tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống thông qua việc tiết lộ ý nghĩa của cái chết sẽ giúp chúng ta có thể hiểu được ý nghĩa cao cả nhất, bi thảm nhất của sự tồn tại của con người, từ đó biện minh cho sự tồn tại luôn khó hiểu và không hoàn hảo của một người trước mặt người khác (trước hết là những người có khởi hành), trước Chúa. Tất cả điều này ngày nay đang bị lật đổ chủ yếu bởi "tinh hoa văn hóa". Lời thú nhận bí mật của Andrei Platonov: "Tôi xấu hổ khi sống thiếu sự thật" bị lạm dụng và chế giễu. Việc tìm kiếm ý nghĩa được tuyên bố là một chứng loạn thần kinh. Kết quả là - định hướng về nội dung thông tin và giải trí, loại bỏ chức năng giảng dạy trong nghệ thuật (Gogol), thúc đẩy giáo học mới - niềm vui như mục tiêu tồn tại cao nhất.

Oblivion of the Absolutes. Sự vô cảm về mặt tinh thần và đạo đức đánh giá thấp và đặt cơ sở cho sự tồn tại của con người. Một người vẫn ở trong ranh giới của cái tôi không thay đổi của mình, được hướng dẫn hoàn toàn bởi những nhu cầu của xác thịt ở phía bên này. Ánh sáng của Đấng tuyệt đối biến mất khỏi chân trời hiện hữu, dẫn một người ra khỏi nơi ở tối tăm của cái ác và chủ nghĩa kinh nghiệm phàm trần. Văn hóa tự nó không còn là hướng dẫn cho cái Tuyệt đối.

Thiếu tầng lớp quý tộc. Việc mất đi cái Tuyệt đối dẫn đến việc làm mờ ranh giới giữa khối lượng và văn hóa tinh hoa... Mất đi khái niệm về phong cách tuyệt vời, vốn luôn là tiêu chí phân biệt "cao" và "thấp". Quý tộc của tinh thần (thuật ngữ của V.P. Fetisov) bị loại bỏ như loại người, bản thân là người kiểm duyệt tinh thần và thẩm mỹ, người không cho phép trộn lẫn các giá trị, phong cách, khái niệm khác nhau.

Tính ăn tạp văn hóa. Hệ quả của việc thiếu hụt tầng lớp quý tộc. Đây là sự lăng nhăng tinh thần của "kẻ cuồng dâm có học" (Nietzsche), vốn tìm cách hấp thụ càng nhiều tính hiện đại càng tốt dưới những hình thức cơ sở và thậm chí là ngớ ngẩn nhất.

Tệ vô hạn của các hình thức văn hóa. Nhu cầu tạo ra cung: sự ăn tạp văn hóa phải được thỏa mãn. Đội quân những người sáng tạo mới sẵn sàng phục vụ không ngừng những yêu cầu thấp nhất của xã hội. Vì hệ thống phân cấp giá trị đã bị phá hủy, điều này dẫn đến niềm đam mê sáng tạo của tác giả, người chỉ được hướng dẫn bởi một động cơ - động cơ thể hiện bản thân, nhân lên bởi lợi ích thương mại, không gắn với bất kỳ mục tiêu cao hơn nào. Căn bệnh của "văn hóa" hiện đại là nó bị thừa văn bản, thiếu văn bản chính.

Tính phiến diện nhiều mặt của văn hóa. Chỉ một sự căng thẳng siêu hình của tinh thần mới có khả năng tạo ra sự đa dạng thực sự của sự sáng tạo. Nền văn hóa phi quý tộc, phi đạo đức, phi tinh thần, với tất cả sự “đa dạng” (đa nguyên sáng tạo), chết ngạt trong sự đơn điệu quái dị của những “sáng tạo” của nó.

Sự lừa dối văn hóa. Cơ sở văn hóa và trí thức đang nỗ lực hết mình để tạo ra diện mạo tự do, sáng tạo, hạnh phúc, cố gắng thuyết phục mọi người về sự tiến bộ của văn hóa, điều có thể biện minh cho cuộc sống của họ. Nhưng sự phát triển hiện sinh không xảy ra: một người vẫn ở trung tâm chết của chủ nghĩa vị kỷ của anh ta, thứ chưa được tinh thần chạm vào. Cuối cùng, sự thay đổi trong khung cảnh văn hóa sẽ không làm hài lòng người giáo dân, người mà cuộc sống đang trở nên trống rỗng và khủng khiếp hơn, đòi hỏi phải xa nghiện ma túy văn hóa.

Mất quốc tịch. Sự sáng tạo đích thực của con người chỉ có thể được coi là như vậy nếu nó kết nối số phận cá nhân của tác giả với số phận hiện sinh của con người. Điều này cung cấp các tiêu chí cho sự sáng tạo thực sự - để giảng dạy và truyền cảm hứng. Sự sáng tạo chân chính của văn hóa luôn được “sạc” bằng những giá trị tinh thần được trao truyền khi sự sáng tạo đó được nhận thức. Đây là chức năng giảng dạy - để bộc lộ những giá trị cao nhất. sự tồn tại của con người, từ đó tiết lộ cho một người biết tình trạng tinh thần thực sự của anh ta, điều mà không thể hiện rõ trong nhịp sống hối hả và nhộn nhịp hàng ngày. Ngay cả khi sự sáng tạo không trực tiếp giảng dạy (mục tiêu này sâu sắc và yêu cầu giải mã đặc biệt), thì ít nhất nó cũng phải truyền cảm hứng: người sáng tạo- đối với sự sáng tạo, những người không sáng tạo cho cuộc sống, cái mà, với tư cách là sự thấu hiểu ý nghĩa thực sự của nó, trở thành sự sáng tạo. Sự sáng tạo của văn hóa có thể vừa dạy vừa truyền cảm hứng khi nó bắt nguồn từ kinh nghiệm đồng nhất của một dân tộc đã học được sự tôn kính đồng thời, kinh nghiệm đồng thời về đau buồn và thống khổ, đồng thời vượt qua cái ác và cái chết.

Nói một cách dễ hiểu, ngày nay chúng ta đang có một tình trạng toàn trị về văn hóa, khi văn hóa, thoát khỏi trung tâm siêu hình của Bản thể, đã biến thành một màn trình diễn vô tận của những sáng tạo vụn vặt của những người sáng tạo tầm thường, không có số lượng. Sự sáng tạo vụn vặt này không liên quan gì đến chức năng chiến lược là biến đổi, làm nổi bật nỗi kinh hoàng hiện tại của thực tế tồi tệ, cuối cùng giải cứu thế giới và con người khỏi cái ác và cái chết, khỏi sự phi lý và vô nghĩa. Văn hóa hiện đại, chỉ quan tâm đến sự tự thể hiện của những người sáng tạo nhỏ bé, như thể cố tình thêm sự vô lý vào thực tế vốn đã vô lý bằng cách tạo ra vô số hiện vật không cần thiết lấp đầy thị trường cuộc sống. Một đống hiện tượng văn hóa (sách, tạp chí, triển lãm, phim ảnh, thuyết trình, hội nghị, cuộc họp, chuyến đi, giao lưu, v.v.) không dạy được gì, không kêu gọi được gì, và không dẫn đến bất cứ điều gì. Tổng các hoạt động văn hóa bằng không. Một người được dạy để sống trong một vũ trụ trống rỗng về mặt đạo đức, vì cuộc sống hiện tại không được nâng lên cấp độ của Vĩnh hằng.

Những gì A. Bely viết về ngày hôm nay đã đạt đến tỷ lệ đáng kinh ngạc. Và do đó, nguyên tắc về danh tính hiện đang rất cần được bảo vệ và biện minh. Trước hết, cần khôi phục quỹ vàng của tư tưởng gia trưởng-bảo thủ (patristic và Slavophil) cổ điển. Mô hình tồn tại của người Russophilic nên trở thành bản chất của đời sống tinh thần và xã hội của quốc gia.

Dưới đây là một số dấu mốc của sự vận động của tư tưởng Russophile, trong đó bản sắc văn hóa dân tộc được vạch ra với mức độ tin cậy về mặt tinh thần và lịch sử khá cao. Trung tâm của truyền thống lịch sử chắc chắn là "Lời của luật pháp và ân sủng" của Metropolitan Hilarion ở Kiev, trong đó trí tuệ văn hóa-triết học, những lời tiên tri và niềm tin tươi sáng vào tương lai tốt đẹp của đất Nga được xen kẽ với phân tích triết học và lịch sử. về sự bình đẳng phổ quát của các dân tộc trước "ân sủng." "Mô hình của Hagar" có tính pháp lý được thay thế bằng "mô hình của Sarah" được ban phước, qua đó tiết lộ viễn cảnh tồn tại phổ quát cho tất cả các dân tộc được Ánh sáng của Đấng Christ đưa từ bóng tối ngoại giáo hẹp hòi của chủ nghĩa dân tộc bộ lạc vào không gian rộng lớn vô tận của tinh thần tuyệt đối. quan hệ họ hàng. Mỗi dân tộc đều có “phần siêu hình” của mình trong vận mệnh hiện sinh chung của nhân loại. Đây là sự khác biệt trong hình ảnh văn hóa của các dân tộc khác nhau, vì nhiệm vụ văn hóa của họ là khác nhau. Vì nội dung của Giáo dân là một bài giảng về Lễ Phục sinh, nên có thể nói rằng nó nói lên ý nghĩa Phục sinh và nhiệm vụ Phục sinh của nước Nga - là vị cứu tinh của thế giới khỏi ách thống trị của sự dữ và sự chết.

Sau đó là sự sáng tạo cứu rỗi linh hồn của các nhà sư bác học thời trung cổ, kỳ tích đáng kinh ngạc của Metropolitan Eugene (Bolkhovitinov), lịch sử học của Pushkin, những lời tiên tri khủng khiếp của Dostoevsky, triết lý chính trị không thể thiếu của Ivan Ilyin ...

Nguồn gốc siêu văn hóa của bản sắc Nga

Mặt khác, một nền tảng lý thuyết hiện đại về bản sắc là cần thiết, cần được tìm kiếm trong tư tưởng giáo phụ. Bản sắc văn hóa của một dân tộc là thước đo khả năng tự cung tự cấp về tinh thần của dân tộc đó, một mặt không cho phép rơi vào chủ nghĩa dân tộc tàn phá tinh thần, mặt khác lại rơi vào sự trống rỗng về văn hóa của vực thẳm nhân loại. Truyền thống giáo phụ đã đưa ra “công thức” được xác minh về mặt thần học của Đức Chúa Trời - con người là Đức Giêsu Kitô - sự hợp nhất không thể trộn lẫn, không thể tách rời của hai bản tính (Thần thánh và con người). Công thức này đã làm cho nó có thể vượt qua những bóp méo dị giáo, hạ thấp Đấng Christ xuống cấp độ Con người, loại bỏ Thần thánh, hoặc nâng cao Ngài lên Thần tính tuyệt đối, loại bỏ con người.

Công thức giáo điều này có thể (và thậm chí nên) được áp dụng cho sự tồn tại thực nghiệm của văn hóa. Mỗi quốc gia, giống như mỗi người, trước hết, có bản chất cụ thể, mật thiết của riêng mình, Khuôn mặt của chính mình, trong đó Bản thể tuyệt đối của Bản thể được phản ánh trong sự khúc xạ riêng lẻ, hay nói cách khác - Hình ảnh của Thượng đế. Không phải là loài người chung chung vô diện (trên thực tế - nhân loại), mà là sự thống nhất đồng thời của sự đa dạng Thần thánh - nền tảng tinh thần và văn hóa-lịch sử thực tế của sự tồn tại của loài người với tư cách là một Chi, trong đó ân sủng phi Caine của linh hồn là sự bảo đảm. và hứa hẹn về sự tồn tại của nó.

Nguyên tắc quan hệ họ hàng thiêng liêng của loài người không nằm trong khuôn khổ lý tưởng thế tục về "các giá trị phổ quát của con người", mà ở Giáo điều chính thống về bản chất “không-thể-hợp-nhất-không-thể-tách rời” của hai bản tính trong Đấng Christ. Mọi sự thống nhất của Thị tộc đều là sự tồn tại không thể tách rời của các dân tộc, cũng như sự đoàn kết của mọi người trong một quốc gia là sự tồn tại không thể tách rời của những cá tính cụ thể, độc đáo.

Sự tồn tại thống nhất-không thể phân chia là nguyên tắc tinh thần vĩ đại của tạo thể, nó xác định những chi tiết siêu hình cụ thể của bất kỳ bản chất nào trên thế giới. Unlinked có nghĩa là độc nhất vô hạn, không giống với bất cứ thứ gì, có tính chất mật thiết và đặc biệt; không thể phân chia có nghĩa là một cơ sở tinh thần sâu sắc của sự thống nhất, không cho phép bất kỳ tính duy nhất nào trong chủ nghĩa bản ngã về tồn tại phổ quát của nó bị chết.

Bỏ qua tính không hợp nhất có nghĩa là tự kết án mình theo những mệnh lệnh của sự vô định hình phổ quát của con người, trong đó không có tính nguyên bản, tính xác thực, không có tình yêu và sự sáng tạo, mà là sự tồn tại giống như một cỗ máy của những "sinh vật thông minh" phải làm việc, tiêu dùng và giải trí. Không có bản thể tâm linh nào ở đây. Triết lý bỏ qua không dung hợp, trước hết là triết học phương Tây của chủ nghĩa Mác và hệ tư tưởng về chủ nghĩa xã hội, chủ nghĩa cộng sản, chủ nghĩa nhân văn, chủ nghĩa tư bản, chủ nghĩa hậu hiện đại đã phát triển trên đất của nó.

Bỏ qua tính không thể tách rời có nghĩa là nuôi dưỡng chủ nghĩa vị kỷ, cả cá nhân và quốc gia, và không nhìn thấy cơ sở tinh thần sâu xa của mối quan hệ họ hàng của con người, mối quan hệ thiêng liêng của họ nằm trong kinh nghiệm đồng thời của rất nhiều cay đắng của con người, trong đau khổ chung của họ và khao khát thống nhất hoàn toàn. Sự thiếu hiểu biết về tính không thể phân chia được thể hiện trong tư tưởng về "tài sản tư nhân", điều này làm nảy sinh chủ nghĩa cá nhân trong văn hóa phát triển trong thời kỳ Phục hưng phương Tây và đã mang lại nhiều thành quả trần tục hơn - dưới hình thức chủ nghĩa lãng mạn và tư sản. Kết quả là - một lần nữa chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa hậu hiện đại, điểm khởi đầu và điểm kết thúc hội tụ. Đó là lý do tại sao các nhà tư tưởng phương Tây và các tín đồ trong nước của họ ngại nói về tính hòa đồng cũng như bản sắc dân tộc và văn hóa.

Nói cách khác, cả con người và quốc gia đều không thể hội tụ hay phân tán hoàn toàn. Hội tụ nghĩa là đánh mất chính mình trong đám đông, đám đông, “phàm phu tục tử”; phân tán có nghĩa là chết trong niềm tự hào của chủ nghĩa vị kỷ dân tộc, không bao giờ cảm thấy ân sủng của một quan hệ họ hàng không phải Cain thông thường.

Tồn tại không thể chia cắt và không thể chia cắt là nguyên lý làm nên bi kịch cao cả của con người, lịch sử và văn hóa. Giờ đây, chúng ta cần một nền triết học-ngữ văn mang tính định hướng quốc gia có khả năng tiết lộ những ý nghĩa cơ bản và những nguyên tắc cơ bản trong cuộc sống của người dân Nga. Sự tiết lộ này nên được thực hiện trong các lĩnh vực Lời, Đức tin, Thánh Linh, nghĩa là trong các không gian. ý tưởng quốc gia, trong đó nắm bắt những ý nghĩa phi thế gian của đời sống quốc gia. Và chúng được định nghĩa theo cách giống như Vladimir Soloviev đã làm trong thời đại của ông: "không phải những gì quốc gia nghĩ về chính nó trong thời gian, mà là những gì Chúa nghĩ về nó trong vĩnh cửu." Dưới đây là "thánh nhân" người Nga và đưa ra định hướng chính xác trong việc giữ mình trước Eternity.

Cho nên, tâm hồn Nga không phải là vô văn hóa, không phải là ngoại văn hóa, mà là siêu văn hóa; điều này có nghĩa là tâm hồn Nga không chỉ có khả năng thăng trầm, thăng trầm và thôi thúc tinh thần, mà mọi quốc gia đều có khả năng đặc tính của con người); tâm hồn Nga có khả năng siêu thôi thúc, một sự siêu việt chưa biết đến các ranh giới của chính văn hóa.

Đây không phải là một chủ nghĩa hư vô hợp pháp và vô chính phủ tầm thường, mà những người theo chủ nghĩa nhân văn tự do thường hay chê trách con người Nga; tâm hồn Nga tù túng và xấu hổ trong giới hạn do lao động thuần túy (dù là sáng tạo) của con người tạo ra. Tuy nhiên, nền văn hóa được tạo ra bởi những con người phàm tục, những người có động cơ đạo đức khác xa với lý tưởng của lòng mộ đạo. Điều này có nghĩa là văn hóa không thể được lý tưởng hóa, nếu không nó sẽ trở thành thần tượng. Văn hóa thần tượng có lẽ là kiểu thần tượng đáng sợ nhất, và thờ thần tượng có văn hóa có lẽ là kiểu thờ thần tượng thấp hèn nhất.

Tâm hồn Nga, coi thường cấu trúc săn mồi của tự nhiên, trước đó các dân tộc không theo đạo Thiên chúa ở Trung Quốc và Ấn Độ đóng băng trong sự tôn kính thẩm mỹ, phơi bày sự vô luân của nhịp điệu tự nhiên của vũ trụ, trong đó một bộ phận phải chết để có được sự hòa hợp phi nhân cách. của Toàn thể để chiến thắng, nghi ngờ về sự nhiệt tình phục hưng đối với vẻ đẹp cơ thể tự nhiên đã được phục hồi, có khả năng gây ra sự khinh miệt cao hơn - khinh bỉ chính văn hóa, nhưng không phải dưới danh nghĩa chủ nghĩa hư vô ngoài văn hóa, mà nhân danh một thứ gì đó cao cả hơn hơn bản thân văn hóa, nhân danh một thứ không chỉ nằm ngoài tự nhiên, mà còn cả văn hóa.

Trong văn hóa, con người không phải là tất cả, con người không những không phải là một tự nhiên, mà thậm chí không hoàn toàn là một bản thể văn hóa. Hình ảnh Thiên Chúa nằm ở bên kia thiên nhiên, bên kia văn hóa. Có lẽ anh ấy nằm ở phía bên kia của chính người đó, và một người cần phải vượt qua chính mình để thực sự trở thành một con người. Nhưng để vượt qua nó không phải bằng nỗ lực siêu phàm của Nietzsche, mà bằng công việc đồng thời vượt qua cái ác và cái chết, điều mà trong trái tim sắt đá của những công dân hợp pháp và văn minh của các nước "phát triển" đã trở thành chuẩn mực và luật lệ. Đây là cái nhìn sâu sắc của người Nga về bí ẩn vĩnh hằng của Bản thể.

Ý nghĩa của nguyên bản tiếng Nga là bi kịch cao cả của Tồn tại. Nhưng chính ý nghĩa này lại đi ngược lại với các nguyên tắc cơ bản của văn hóa phương Tây - loại bỏ bi kịch và đau khổ trong cuộc sống để tạo ra một sự tồn tại dễ dàng cả khi sống và khi chết.

Vượt ra khỏi giới hạn của văn hóa (và thậm chí hơn nữa là nền văn minh như một nền văn hóa thô tục hóa) để tiến vào một tồn tại siêu văn hóa, đến nơi ở trong lành của sự vĩnh cửu thuần khiết, không có bất kỳ tạp chất văn hóa nào - đây là bản chất của siêu việt Nga, đây là gốc của tính độc đáo của Nga.

Và hãy để các dân tộc khác định cư lâu dài trong thế giới phàm trần, để họ xây lâu đài trên cát, để họ tự giải trí bằng nhiều ảo tưởng xã hội và những điều không tưởng. Tính độc đáo của Nga phải kiên quyết tuân theo chân lý của nó: lịch sử của nhân loại là lịch sử của nhân loại thất bại. Và không ai có quyền tước bỏ của người Nga quyền được khác biệt với các dân tộc khác, những người không phấn đấu cho Chân, Thiện, cho Chúa, không ai có thể tước khỏi nước Nga mong muốn ngoan đạo từ chối, không chấp nhận " thế giới nằm trong sự dữ ”, nhưng để phấn đấu là khả thi, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, để biến đổi về mặt đạo đức và nhờ đó cứu thế giới. Theo cách hiểu này, người dân Nga là những người mang Chúa Kitô, như Vyach đã nói. Ivanov, vì khát khao phục sinh là chính ước mơ ấp ủ và ý tưởng về Holy Russia.

Một xu hướng văn học tiến bộ, trong đó một nhóm hoàn toàn mới, trẻ nhà văn tài năng, tiếp tục truyền thống của chủ nghĩa hiện thực Nga vào năm 182030. - truyền thống sáng tạo hiện thực của Pushkin, Lermontov và đặc biệt là Gogol. Quay trở lại những năm 1830, tác phẩm của Gogol được Belinsky đánh giá cao, người lúc đó đã coi Gogol là "người đứng đầu" của văn học Nga, một nhà văn đã thay thế vị trí của Pushkin để lại.

Vào đầu những năm 1840, Belinsky tham gia thời kỳ mới phát triển hệ tư tưởng. Ông cố gắng gây ảnh hưởng đến các nhà văn tiến bộ mới bằng các bài báo của mình, đòi hỏi từ tác phẩm của họ "tính trung thực với thực tế", với truyền thống chủ nghĩa hiện thực của Gogol. Chẳng bao lâu sau Belinsky gọi họ là "trường phái Gogol" trong văn học Nga, và sau đó cũng là "trường phái tự nhiên".

Chẳng bao lâu, từ những vị trí tương tự, sự tiến bộ của những năm 1840 bắt đầu khắc họa giai cấp nông nô. Chủ đề này không phải là mới trong văn học Nga. Nhưng một hình ảnh thực tế Cuộc sống hàng ngày và hòa bình nội tại của tầng lớp nông dân không tồn tại cho đến những năm 1840.

Những thay đổi đáng kể về nội dung và hình thức của tiểu thuyết Nga, đánh dấu bước chuyển mình lên một tầm cao mới phát triển mang tính lịch sử, đã diễn ra vào những năm 1840. Một bầu không khí phản ứng gay gắt của chính phủ diễn ra trong nước. Văn học và báo chí đã bị kiểm duyệt không thể chịu nổi. Nhưng những thay đổi sâu sắc đã được vạch ra trong chiều sâu của xã hội Nga ngày càng mạnh mẽ dư luận và khơi dậy những lợi ích tư tưởng mới. Vào giữa những năm 1840, một số trào lưu xã hội nhất định xuất hiện trở lại trong nước, và đời sống văn học được hồi sinh.

Các nhà văn của trường ca mới đã thể hiện cuộc sống của nhân dân trong những mâu thuẫn xã hội không thể hòa giải mà nó quy định được. Đồng thời, không chỉ bộc lộ nỗi thống khổ của người nông dân dưới ách thống trị của địa chủ, mà còn bộc lộ nội tâm, thiên hướng sự phát triển của loài người, ẩn chứa trong những người bị chế độ nông nô cam chịu áp bức và kém phát triển.

Khía cạnh quan trọng nhất trong sự sáng tạo của các nhà văn trường phái này là sự quan tâm gia tăng mạnh mẽ đến các mối quan hệ đạo đức và đời thường của cuộc sống của các tầng lớp dân chủ, thành thị đối với thế giới bên trong của những người đại diện của họ, mong muốn thể hiện và bảo vệ họ. phẩm giá đạo đức. Đến giữa những năm 1840, trong tác phẩm Núm vú tân học, việc miêu tả những người thiệt thòi trong cuộc sống hàng ngày của họ đã trở thành một trong những nhiệm vụ quan trọng của tiểu thuyết. Các nhà văn đã khắc họa những người nghèo thành thị, cam chịu sự tồn tại bất thường, và đối chiếu sự thiếu thốn của nó với cuộc sống rực rỡ và giàu có của các tầng lớp đặc quyền trong xã hội. Trong số các nhà văn thuộc thế hệ cũ, Gogol tiếp cận gần nhất với sự hiểu biết về cuộc sống trong The Overcoat, được xuất bản chỉ ba năm trước khi nó thành hình. trường học tự nhiên". Và Dostoevsky có mọi lý do để nói sau này về bản thân và những người đại diện khác của trường phái này: "Tất cả chúng tôi đều bỏ Áo khoác của Gogol."

Các nhà văn hàng đầu của thập niên 1840 đã tuân theo Gogol trong chính những nguyên tắc miêu tả cuộc sống. Một trong những thành tựu thẩm mỹ quan trọng nhất của Gogol là nhận thức về cuộc sống trong tính cách xã hội và đời thường của nó và sử dụng nhiều chi tiết chân dung, đời thường và lời nói làm phương tiện gõ ký tự. Như vậy, văn học tiến bộ những năm 1840 đã có một bước tiến đáng kể trong việc mở rộng và đào sâu các vấn đề của mô tả hiện thực cuộc sống. Cô cũng sở hữu gu thẩm mỹ tuân thủ các nguyên tắc đáng kể. Belinsky ủng hộ các nhiệm vụ thực tế của các nhà văn trẻ. xu hướng văn học... Họ tìm thấy sự thể hiện sáng tạo và lý thuyết của mình cho những trào lưu tư tưởng xã hội mới, chỉ sau đó mới xuất hiện.

Rõ ràng và sắc sảo hơn nhiều so với những năm 1830, hai phe đối lập nhau trong văn học và phê bình: phe tiến bộ và phe bảo thủ. Những người trẻ xuất hiện trong mỗi người họ.
các nhà văn và nhà phê bình dy, những người đã tìm cách thể hiện những ý tưởng xã hội mới. Cả hai bên đều đưa ra những quan điểm mới về nhiệm vụ và thực chất sáng tạo nghệ thuật... Các xu hướng văn học mới đã hình thành rõ ràng trong văn học Nga.

Vì vậy, điều rất quan trọng là phải tìm ra các đặc điểm chính của quan điểm công khai của hầu hết các nhà văn quan trọng và các nhà phê bình của thời gian này. Các quan điểm xã hội và văn học của Belinsky đặc biệt quan trọng.

Rốt cuộc tại sao văn học Nga lại có tầm quan trọng lớn trên toàn thế giới !? Bởi vì các nhà văn, nhà thơ chạm đến những vấn đề xã hội và tinh thần rất quan trọng trong tác phẩm của họ. Chúng tháo rời linh hồn của một con người, thấm sâu vào đó, đồng thời thể hiện tất cả những phẩm chất mà chúng ta được trời phú cho. Các tác phẩm được phú cho tính đạo đức cao, chủ nghĩa thẩm mỹ, tâm lý sâu sắc, sự phức tạp và vẻ đẹp của ngôn ngữ. Và trong tất cả những nhà triết học vĩ đại này được sinh ra, trình bày những ý tưởng tuyệt vời. Văn học Nga có khả năng giáo dục đạo làm người. Và đây là giá trị tuyệt vời của nó. Vì vậy, nó khác với tất cả các văn học nước ngoài. Và nó gây được tiếng vang với người dân các quốc gia khác, khiến họ cảm động, ngưỡng mộ, xúc động và nhiều hơn thế nữa. Văn học Nga đã có một đóng góp to lớn cho nền văn học thế giới chính vì tính tâm lý sâu sắc và chi tiết trong việc phân tích tâm hồn con người. Độc giả nước ngoài lần đầu tiên biết đến sức mạnh và sự vĩ đại của văn học Nga vào năm 1879, khi tác phẩm "Chiến tranh và hòa bình" của Tolstoy được dịch sang người Pháp... Sau đó, văn học Nga bắt đầu đóng vai trò quan trọng trong tiến trình văn học thế giới, các nhà văn Nga như Turgenev, Dostoevsky, Chekhov đã ảnh hưởng đến đời sống tinh thần của nhiều nước ở nước ngoài. Và chúng tôi có điều gì đó để tự hào! Và chúng ta phải biết văn hóa của chúng ta vì văn học phản ánh nó một cách trực tiếp.

Nhận xét

Đối với văn bản - Có.

Nhưng bằng vẻ ngoài.

Trong sâu thẳm, tôi muốn nền văn học của các nước khác mạnh lên

Có, và ở Nga, người ta nói nó là những tác giả nhẹ nhàng, đặc biệt, mạnh mẽ, rất mạnh mẽ, quá mạnh mẽ trong văn học.

Đối với tôi, họ dường như không cần phải giới thiệu đặc biệt cẩn thận vì họ rất lớn và nổi tiếng. Mọi người đều biết cách đương đầu với mọi thứ. Không có gì thú vị, chỉ đơn giản, để xem "Linh hồn tiến bộ sẵn sàng"

Tôi nghĩ rằng tất cả các nhà văn vĩ đại đều dành quá nhiều sự ngưỡng mộ cho chính họ))

Vì vậy, chẳng hay ho gì đối với tôi, chẳng hạn khi xem một bài đánh giá nào đó của một nhà thơ đầy tham vọng: “Hãy đọc Chekhov!”

Chết tiệt, sự độc đáo của bạn không thể phát triển thông qua việc bắt chước.

Ngay cả khi những "tác giả vĩ đại" thu hút rất nhiều sự chú ý của khán giả, vâng, và có thể những gì tôi viết rằng văn học Nga khác biệt về tính cá nhân, là sự trào dâng lòng yêu nước và sự ngưỡng mộ đối với một số tác phẩm và tác giả, vì bản thân nền văn học là không khác biệt lắm. và giống nhau, chỉ khác là nó được thể hiện như thế nào. Và tôi đã viết văn bản này nhiều hơn cho trường học cho một bài học văn học (thành thật mà nói)

Hãy cũng "bước đi" từ trái tim. Nó chắc chắn sẽ thành công hơn nhiều.

Mục tiêu không có nghị lực là sự ngu ngốc. Cùng một sự kém phát triển, cùng một hạn chế.

Sự chiến thắng của cái xấu hơn cái tốt, thiếu nhạy bén, chăm chú, quan sát.

Có rất ít điều kỳ diệu trong câu trả lời của bạn cũng như có rất nhiều điều kỳ diệu trong chính những câu thơ.

Những bài thơ tuyệt vời như thế nào, hoàn toàn có thể đoán trước được, câu trả lời là tiêu biểu và chuẩn mực ra sao. Và bạn làm điều đó, và bạn yêu thích nó!

Bạn, cũng như nhiều thanh thiếu niên khác, không quan tâm đến sự tươi sáng trong bản thân và bạn thân yêu hơn những người bình dị và miền xuôi

Hãy ở lại những gì bạn yêu thích!

Không có dòng nào nói về việc không hành động và không có nghị lực, không có nỗi đau của cái thiện và cái ác, sự chiến thắng của cái tốt trước cái xấu và càng dễ đoán hơn

Đối tượng hàng ngày của cổng thông tin Proza.ru là khoảng 100 nghìn người truy cập, tổng cộng đã xem hơn nửa triệu trang theo bộ đếm lưu lượng truy cập, nằm ở bên phải của văn bản này. Mỗi cột chứa hai số: số lượt xem và số lượng khách truy cập.

Nga lsự lặp lại

Văn học Nga đã trở thành một phần không thể thiếu văn hóa thế giới và nhận được sự công nhận từ nghệ sĩ lớn.

Tính ưu việt của văn học trong đời sống văn hóa của người dân Nga được lý giải bởi nguồn gốc của nó và ý nghĩa mà nó có được kể từ khi ra đời. Chữ viết và văn học ở Nga đã được du nhập từ bên ngoài cùng với Cơ đốc giáo. Cuốn sách xuất hiện ở Nga dưới dạng một văn bản thiêng liêng, có ảnh hưởng quyết định đến vị trí và vai trò của văn học trong lịch sử văn hóa Nga.

Văn học nhà thờ trong nhiều thế kỷ vẫn là thức ăn tinh thần và đạo đức chính và duy nhất cho các thầy thông giáo Nga và cho toàn thể nhân dân. Như vậy, cô ấy đã đóng góp rất nhiều vào việc hình thành nhân vật dân gian... Như vậy, văn học Nga ngay lập tức và mãi mãi ghi dấu ấn gắn bó với đời sống của nhân dân và nhà nước.

Các tác phẩm quan trọng nhất của thời kỳ Kiev bao gồm những lời dạy của Thủ đô Hilarion (thế kỷ 11), "Câu chuyện về những năm tháng đã qua" (thế kỷ 11 - đầu thế kỷ 12), "Những lời dạy của Hoàng tử Vladimir Monomakh" (thế kỷ 11 - đầu thế kỷ 12), các tác phẩm của Giám mục Kirill Turovsky (thế kỷ XII), “Chiến dịch của giáo dân Igor” (thế kỷ XII), “Cuộc dạo chơi của Daniel khi bị giam cầm” (thế kỷ XII). Đó là một khoảng thời gian bận rộn hoạt động văn học ai đã tạo ra các mẫu hình thức văn học và các thể loại trong nhiều thế kỷ tiếp theo.

Văn học Nga cuối thời Trung đại được đặc trưng bởi cảm giác được lựa chọn (lý thuyết Mátxcơva - Rô-ma thứ ba). Những chấn động nội bộ thế kỷ XVI-XVII. đã tạo cho văn học tính cách của báo chí tôn giáo và chính trị. Trong một số trường hợp, những tác phẩm này vươn lên một trình độ nghệ thuật cao. Đó là những thông điệp "ồn ào" của Ivan Bạo chúa và "Cuộc đời của Archpriest Avvakum". Đồng thời, miệng thơ ca dân gian, nhưng các nhà văn Nga cổ đại hầu như không sử dụng nguồn này. Nhưng từ cuối TK XVI. một câu chuyện thế tục hàng ngày đang phát triển nhanh chóng, như một quy luật, làm lại những âm mưu lang thang của văn học phương Tây và phương Đông.

VỚI cuối XVII v. Văn hóa Nga đang trải qua một cuộc xâm lăng nhanh chóng của các giá trị Tây Âu. Cuộc cách mạng thế giới quan, đồng thời với việc cải cách ngôn ngữ và chính tả, đã gây ra cuộc khủng hoảng văn hóa vào thế kỷ 18. Các nhà văn thời đó do dự giữa việc bắt chước các mô hình Pháp một cách vô điều kiện và tìm kiếm chủ đề riêng, ngôn ngữ và phong cách. Mong muốn mang lại cho nền văn học một bản sắc dân tộc có thể được bắt nguồn từ toàn bộ thời kỳ: V.K. Trediakovsky và M.V. Lomonosov tạo ra một lý thuyết về sự thông thạo tiếng Nga đúng đắn; A.V. Sumarokov viết các bài hát theo phong cách dân gian; DI. Fonvizin tạo ra các bộ phim hài với nội dung hàng ngày của Nga và ngôn ngữ nói sống động; Derzhavin dự đoán “sức nóng thiêng liêng” của thơ trữ tình Nga sau này.

Thiết kế cuối cùng của Nga ngôn ngữ văn học tìm thấy trong tác phẩm của N.M. Karamzin, V.A. Zhukovsky và A.S. Pushkin.

Thời đại của Alexander là thời kỳ vô cùng căng thẳng trong sáng tạo, khi các nhà văn Nga trải qua niềm vui đầu tiên của sự sáng tạo độc lập, hoàn toàn mang tính dân tộc trong tinh thần và phong cách. Thơ đã trở thành một kỳ công và thiên chức thiêng liêng không thể chối cãi, có được ý nghĩa của “nghi thức thiêng liêng”. V sáng tạo văn học bạn cảm thấy một sức mạnh đặc biệt nào đó của cuộc sống, biểu hiện cao nhấtđó là công trình của A.S. Pushkin.

Kể từ những năm 1840. trong văn học, sự lo lắng về đạo đức và siêu hình đang gia tăng, điều này đã tìm thấy sự phản ánh lý thuyết trong chủ nghĩa lãng mạn. Chủ đề nảy sinh " người bổ sung¦.

Thời đại của những "cuộc cải cách vĩ đại" những năm 1860-1870. đánh thức sự quan tâm của văn học đối với các vấn đề xã hội. Hai con đường sáng tạo của văn học Nga được chỉ định. Những tín đồ của “nghệ thuật thuần túy” (A. Grigoriev, A. Druzhinin, A. Fet) kiên quyết nổi dậy chống lại chức năng đạo đức và thực dụng của văn học, trong khi L.N. Tolstoy đặt ra mục tiêu "tiêu diệt thẩm mỹ" vì mục tiêu cải tạo đạo đức của con người thông qua nghệ thuật. Hiểu biết tôn giáo về kinh nghiệm của Nga trong thế kỷ 19. được tìm thấy trong các tác phẩm của F.M. Dostoevsky. Ưu thế của các vấn đề triết học trong văn học quyết định sự hưng thịnh của tiểu thuyết Nga. Tuy nhiên, những động cơ triết học được thể hiện rõ ràng trong lời bài hát (F.I.Tyutchev).

Trong những năm trước cách mạng, một sự trỗi dậy văn hóa mới đã diễn ra trong văn học, được gọi là " tuổi bạc".

Kể từ những năm 1890. một sự nở hoa mới của thơ ca Nga bắt đầu. Chủ nghĩa tượng trưng không chỉ trở thành phong trào văn học mà còn là một trải nghiệm tâm linh mới. Thơ ca và văn học một lần nữa có ý nghĩa quan trọng đặc biệt như một con đường dẫn đến niềm tin và sự vĩnh cửu thông qua nghệ thuật. Các nghệ sĩ phấn đấu để trở thành "bên kia của thiện và ác", vượt qua đạo đức với thẩm mỹ. Thuyết thần bí V.S. Solovyov tìm thấy một thiên tài bình luận thơ ca trong các tác phẩm của A.A. Khối. Chủ nghĩa Acmeism (NS Gumilev) là một phản ứng đối với sự phấn khích tôn giáo của chủ nghĩa tượng trưng, ​​đối với sự hiểu biết về nhà thơ như một phương tiện của các lực cao hơn, phi lý trí. Đồng thời A.P. Chekhov và I.A. Bunin tiếp tục dòng văn học Nga cổ điển, làm phong phú nó bằng những thành tựu mới nhất trong lĩnh vực hình thức.

Cuộc cách mạng năm 1917 đã gây ra sự tách biệt giả tạo của văn học Nga thành văn học trong nước và di cư, và các nhà văn tiêu biểu nhất đã tìm đến nước ngoài. Tuy nhiên, về tổng thể, văn học vẫn giữ được sự thống nhất của nó, dựa trên sự tham gia của nó vào các truyền thống của văn hóa cổ điển Nga, ở mức độ này hay mức độ khác đều có mặt trong các tác phẩm của I.A. Bunin, V.V. Nabokov, I.I. Shmeleva, G.I. Gazdanova, G.V. Ivanova, V.F. Khodasevich và O.E. Mandelstam, M.A. Bulgakov, B.L. Pasternak, M. Gorky, M. Sholokhov. Đó là dòng văn học Nga xứng đáng có được trong thế kỷ XX. sự công nhận của thế giới.

Những ví dụ tuyệt vời cuối cùng về văn xuôi Nga đã được A.I. Solzhenitsyn, người đã thổi được làn gió thứ hai cho cuốn tiểu thuyết cổ điển của Nga. Trong lĩnh vực thơ ca, tác phẩm của I. Brodsky đã được thế giới công nhận.

Con đường mà văn học Nga đi qua trong thế kỷ 20 đã minh chứng cho ý nghĩa thế giới lâu dài và tiềm năng sáng tạo vô tận của nó.