Elektrooniline ajakiri "Õigeusu kummardaja Pühal maal". Dostojevski ja evangeelium

A. A. ZVOSNIKOV

Euroopa Humanitaarülikool, Minsk (Valgevene)

DOSTOJEVSKI JA ÕIGEKSUS:

esialgsed märkmed

Õigeusk esindab Dostojevskiga sellist paralleeli, ilma milleta ei saa tema loomingu vaimset olemust tervikuna mõista. See nõuab kahtlemata kogu tema kunstilise, ajakirjandusliku ja epistolaarse pärandi uut mõistmist laiema vaimse ja moraalse vaatenurga valguses. Dostojevski loomingu õigeusu kontseptsiooni selline esinemine kirjanduskriitikas ainult rikastab meie arusaama tema religioossest ja kunstilisest maailmast. Seda mõtet väljendas N. O. Lossky 1 .

Töös Aastal l. Solovjovi, K. Leontjevi ja N. Strahhovi sisuliselt püstitati Dostojevski usuliste vaadete konfessionaalse kindluse probleem. Selle teema juurde pöördusid ühel või teisel määral tagasi V. Rozanov, N. Berdjajev ja D. Merežkovski. L. Šestov märkis, et kirjanik oli mitte kristluse, vaid õigeusu jutlustaja. Paljude vene lugejate jaoks olid Dostojevski romaanid õigeusu allikad. Teised, sealhulgas tulevane metropoliit Anthony (Hrapovitsky), asusid kirjaniku ideede ja kujundite mõjul pastoraalsele teele. Selline oli igal juhul romaani "Vennad Karamazovid" mõju. Selle mõju võis ette määrata vene intelligentsi nõrk ja tähtsusetu õigeusu kontseptsioon, millest Dostojevski kirjutas. Pole juhus, et K. Leontjev märkis 1891. aasta kirjas, et „Jumal tänatud, Dostojevski juba(rõhutus minu poolt. – A.Z.) pole rahul, vaid tahavad tõelist õigeusku" 2.

Selles ajalooline kontekst, pole lihtne vastata küsimusele Dostojevski suhtumise kohta õigeusku ja veelgi enam paljastada tema õigeusu mõistmise erinevaid varjundeid.

_______

1 cm .: Lossky AGA. Dostojevski ja tema kristlik maailmavaade. New York, 1953; Moskva patriarhaadi ajakiri. 1994. nr 1.

2JA K. N. Leontjevi kirjadest V. V. Rozanovile // Suurinkvisiitorist: Dostojevski ja järgnevad. M.: Noorkaart, 1991. Lk 188.

usutunnistused. Selle teema avalikustamises sõltub palju nägemusest kirjanduse erilisest "mittekirjanduslikkusest", 3 mida tähistatakse sõnaga "Dostojevski". Pilk tema tööle kui sõna, ja mitte lihtsalt nagu tekst Ta ilmutab temas prohvetikuulutust, ilmutust, ülestunnistust ja jutlust. Dostojevski uuesti lugemine kooskõlas millenniumiga Õigeusu traditsioon võimaldab näha täiesti ootamatuid sügavusi vene rahva müstiliselt ja teoloogiliselt realiseerunud religioossusest. Sest vene mõtlemine on kirjaniku sõnul tihedalt seotud õigeusuga.

Küsimus selle kohta, kuidas lugeda sõna Dostojevski oma usust, mis läbis suuri kahtlusi. Kas see on täielikult sõna kas kirjanikku mõistab ilmalik, üdini teaduslik teadvus, mis on täiesti kaugel religioossest maailmavaatest? Lõppude lõpuks "kiusasid mõned kirjaniku kaasaegsed sama sekulariseerunud teadvuse positsioonilt" Dostojevski sõnadega tema "harimatut ja tagurlikku usku jumalasse" 4 . Mõistmise eest religioosne loovus Väga tähenduslik on kirjaniku mõte: V. V. Rozanovi idee: „Dostojevski kujutlusvõime oli tohutu ning tema ideed, psühholoogilised ja metafüüsilised, on religioossed ideed kõige sügavamas mõttes, st need, mida saab nii aktsepteerida kui ka tagasi lükata ainult vaatenurgast. "inimese südamest", mis asub Jumala käes"" 5. Vastasel juhul jäävad Dostojevski religioossed otsingud ja tema religioosne-kunstiline maailm täiesti teadusliku teadvuse jaoks "asjaks iseeneses". Nii kuulis Rozanov näiteks Puškini luuletuses "Kui sureliku jaoks vaikib lärmakas päev ..." võrdsust 50. psalmiga ("Jumal, halasta minu peale"): sama suur, kõrvulukustav ja religioosne. Usule suletud süda loomulikult „ei mõista ega märka”. Ja seetõttu ei aita teaduslikes kommentaarides kirjaniku õigeusu hagiograafia ja patristikaga tutvumise faktid eraldivõetuna Dostojevski religioosset maailmapilti rekonstrueerida.

Meie teema põhiprobleem on see, kuidas Dostojevski mõistis õigeusku. Siin saame esile tõsta kaks

_________

3 cm .: Zahharov V. N. Vene kirjanduse minevik, olevik ja tulevik // Kaasaegsed küsimused vene kirjanduse meetod, žanr ja poeetika. Petrozavodsk, 1991. Lk 3-4.

4 Dostojevski F.M. Täis kogumine tsit.: 30 köites L.: Teadus, 1972-1990. T. 27. Lk 48. Lisaks on tekstis ära toodud kõik viited sellele väljaandele, märkides sulgudes mahu ja lehekülje.

5 cm .: Nikitin V.A. Dostojevski: õigeusk ja "vene idee" // Sotsioloogilised uuringud. 1990. nr 3. Lk 125.

mitmed üksteisega tihedalt seotud küsimused. See on eelkõige kirjaniku enda arusaam õigeusust nagu mitmepäine moraalne ja ajalooline jõud, mis määras suuresti tema “soilismi”. Kõige täpsemini väljendab seda mõtet Šatovi suu läbi “Deemonid”, kes uskusid palavalt Venemaa moraalsesse taassünni õigeusu kaudu: “Ma usun Venemaasse, usun tema õigeusku... Usun, et uus tulek võtab koht Venemaal...” (10 , 200). Paljudes Dostojevski avaldustes on õigeusk ja „soilism” sageli samas sünonüümses reas. Vene inimesed on kirjaniku sõnul kõik õigeusus: "Meil on õigeusk; meie rahvas on suurepärane ja ilus, sest nad usuvad ja et neil on õigeusk. Meie, venelased, oleme tugevad ja tugevamad kui kõik teised, sest meil on tohutu mass. inimestest, kes usuvad õigeusku..." (11, 178). Ja kirjaniku lemmikmõte: mitteõigeusklik ei saa olla venelane, mida ta on korduvalt erinevates versioonides korranud.

Õigeusus nägi Dostojevski ühtse universaalse armastuse alust, mis ühendab ja hoiab Venemaad, moraalset jõudu, mis võib tuua sotsiaalelu harmooniat ja rahu. Seda evangeelset armastust ja rahu kannavad kirjaniku lemmikkangelased, kelle jaoks Teoloogi Johannese sõnade kohaselt "tõeline valgus juba paistab" (1.II, 8).Nad valgustavad tema romaanide maailma Kristuse valgusega. Dostojevski oma loominguga sisuliselt “viis kokku” õigeusu modernsusega ning tema romaanides võib näha unikaalset sotsiaalsete probleemide analüüsi õigeusu vaimus 6 . Dostojevski romaanid ja eriti “Kirjaniku päevik” aitasid kaasa vene kiriku “pädevuse piiride” avardumisele, mis on selle jaoks välja toodud Peetruse reformidest alates karja vaimuliku hoole kaudu, mil vaimulikel endal veel puudus. aktiivse avalikku ellu sisenemise kogemus. Võib arvata, et see oli üks põhjusi, miks kirjaniku teos avaldas usulist mõju vene intelligentsile. Oma romaanides näitas ta vene inimeste traagilist teed väljaspool õigeusku ja teadlikkust kõigi oma ettevõtmiste hävimisest väljaspool vene vaimsuse – õigeusu – algust. Nii see tegelikult on üldine vaade

_________

6 Tähelepanuväärne on, et eelmise sajandi 70ndatel tunti vene teoloogia vastu huvi kaasaegne elu. Dostojevski võis kohata arhimandriit Theodore’i (Buhharev) artikleid väga iseloomulike pealkirjadega “Modernsusest seoses õigeusuga”, “Modernsus ja õigeusk”, “Kaasaegsed ideed – kas need on õigeusklikud?” Vaata: Vene vaimulikud kirjanikud. Arhimandriit Theodore (A. M. Bukharev). M: Stolitsa, 1991.

mitmeid sotsiaalseid ja eetilisi küsimusi Dostojevski õigeusuga seotud teostes.

Teine rida küsimusi sellel teemal hõlmab Dostojevski religioonifilosoofia tegelikke teoloogilisi aspekte. Dostojevski ei olnud teoloog selle sõna otseses tähenduses ja pealegi ei pruukinud ta kanoonilisest vaatenurgast olla üsna ortodoksne kirjanik. Ta oli ennekõike ilmalik religioosne mõtleja, kes edestas kaasaegset teoloogiat, esitades selle arengule kõige olulisemad probleemid. Seega vene õigeusu teoloogias XIX sajandil polnud piibellik eksegees veel välja kujunenud ja oma eksegeetiline traditsioon hakkas alles kujunema. Piibli küsimust õigeusu teoloogias ei püstitatud. Jumala küsimus sai sisuliselt otsustavaks Dostojevski ja tema kangelaste religioossetes otsingutes. Kas on võimalik olla haritud inimene ja uskuda piibellikku Jumalat - "Aabrahami Jumalat, Iisaki Jumalat, Jaakobi Jumalat" - ja mitte filosoofide Jumalat? "Kas tsiviliseeritud inimesel on võimalik uskuda? Ainult kergemeelsusest ei sea inimene seda küsimust esikohale..." poseerib Dostojevski ja lahendab selle. Dostojevski kangelased räägivad palju ja intensiivselt Jumalast, “haletsevad Jumalat”, püüavad Teda kaitsta. Isegi hallipäine bourboni kapten on vastu " rahaks võtmine“Jumal: “Kui Jumalat pole, siis mis kapten ma pärast seda olen?” (10, 180) Sõnad, mis viivad selgelt Marcus Aureliuseni: “...Miks ma peaksin elama maailmas, kus pole jumalus, kus pole ettehooldust?” 7 Dostojevski kangelased elavad nii, nagu oleksid nad sügavalt mõistnud patristlikku tarkust: „Jumala reedab vaikimine” ja justkui paneks Jumal neile kohustuse mõista oma olemust. See määrab ära kõik dialoogid. Tuleb märkida, et ilmselt ei jaga Dostojevski alati teoloogide (eriti katoliiklaste) arvamust, et nad on Jumala olemasolu olemuse mõistmisel suhteliselt edasi jõudnud. Kristuse ja apostlite aeg ning seetõttu pööras ta oma pilgu sageli otse Kristusele Teda ja tema kangelasi iseloomustas algkristlaste maksimalism, samuti kannatavad nad suutmatuse all endas saavutada. Kristlik puhtus. Dostojevski ise oli usuliste kahtluste all ja ilmselt ei tundnud ta endas seda eredat "vaimu põlemist", millele kirikuõpetajad kutsusid. Kuid teatavasti võib ainult pühakute usk, mida tugevdavad vagaduseteod, mida tõendab nende elu, pidevalt ühtlase leegiga. Dostojevski – ma tunnistan võimalust seda oletust parandada – kuulus näljaste ja janusete hulka.

__________

7 Antony Aurelius Mark. Peegeldused. L.: Nauka, 1985. Lk 10.

usk" ja evangeeliumi sõnad olid talle lähemal: „Ma usun, Issand, aita mu uskmatust” (Mark.IX, 24).Ja alles oma elu helgeimal - ja kõige õigeusklikumal - perioodil, romaani “Vennad Karamazovid” kallal töötamise aastate jooksul, leidis ta oma Kristuse ideaali ja võttis usu vastu kogu südamest.

Dostojevski loomingu ja õigeusu sisemise seose mõistmisel on kesksel kohal tema romaanide inimmetafüüsika probleem. Dostojevski antropoloogia probleemi seoses õigeusu õpetusega inimesest saab väga täpselt väljendada Püha Ps. Theophilus Antiookiast: "Näita mulle oma meest, siis ma näitan sulle oma Jumalat." Dostojevski jaoks on inimene üle kõige. Tema jumaliku olemuse otsimine inimeses on kirjaniku loomingus peamine. Nii nagu teoloogia on tõe kriteeriumina kooskõlas Pühakirja sõnaga, patristliku traditsiooniga, selle sisemise vaimuga, nii on kogu Dostojevski inimese metafüüsika läbi imbunud sisemisest kokkuleppe vaimust. Õigeusu õpetus inimese kohta. Tema kangelaste meelest, hoolimata kõigist vaimu kahtlustest ja võitlustest, valitsevad religioossed väärtused, nad püüdlevad religioosse ümberkujundamise poole.

Kirjanik laiendab verbaalselt patristlikku mõtet, mida väljendab eriti täpselt St. Clement Aleksandria: "Jumala kuju on antud ja kustumatu, kuid sarnasuse võimalus on patus kadunud." Dostojevski püüdis seda näidata süda inimene on Jumala ja kuradi vahelise võitluse areen: “Siin võitleb kurat Jumalaga ja lahinguväli on inimeste südamed” (14, 100). Ja seetõttu uurib ta inimest oma erinevatel hetkedel Jumala hülgamine kui kangelane kaotab erinevatel põhjustel piiri hea ja kurja vahel. Edaspidi iseloomustab neid "läve ületanud" kangelasi veelgi enam soov religioosse transformatsiooni järele ja neist saavad Dostojevski kõige religioossemad tüübid, kes janunevad hinge taastamise ja patust vabanemise järele. Innokenty Annensky märkis õigesti, et Dostojevski jaoks on kurjuse kujutamine vaid vahend ürgse tugevamaks väljendamiseks. hea algus inimese hinges... Dostojevski oli eriti julge kurjuse kujutamisel ja just selleks, et näidata selle algset jõuetust" 8.

Dostojevski kunstimaailmas on tema patristiliste allikatega tutvumise tõendite ilmingud lõpmatult mitmekesised. Mitte ainult kangelaste kujutamisel, kes kannavad endas "tõe valgust", vaid ka "selle maailma pimedusse" langenud Svidrigailovi, Stavrogini, Smerdjakovi saatuses. Nad kõik sümboliseerivad

_________

8 Annensky I.Mõtiskluste raamatud. M.: Nauka, 1979. lk 255-256.

igavene patristlik mõte, et iga inimene sureb ja ärkab üles iga päev ning et iga ebamoraalne tegu täidab südame surmatundega ja iga hea soov täidab südame uue elu hiilgusega. Need, kes on langenud "selle maailma pimedusse", rikuvad õigeusu eetika peamist käsku - hoolitsege ennekõike. süda:"Hoidke oma südant kogu oma valvsusega, sest sellest pärinevad elu allikad" (Õp.IV , 23), „iga koorem koormab südant” (Luuka. XXI , 34), „iga rünnak elu vastu on rünnak südamele” (Ex. IX, 16).Dostojevski usub, et sügaval iga inimese südames on võimalus Jumalaga kokku puutuda. Südame sümboli tähenduste lõputus mitmekesisuses kirjaniku loomingus piibellik pilt süda hõivab peaaegu peamise koha 9.

Kusagil ei ilmnenud Dostojevski sügav ontologism paremini kui tema teoodika probleemi mõistmises. Ta mõtles alati vastandites, eriti süvenes tema mõte Hea ja Kurja äärmustesse. Kunstilised pildid Dostojevski annab tunnistust inimese mitmekülgsetest kõikumistest usu absurdsuse, st teooodika probleemi positiivse lahendamise võimatuse ja usu vajalikkuse vahel, kui maise elu kuristik hirmutas inimest (ja Dostojevskit ennast), sest selle sügavusest näha oli olematuse ja surma õudus – kogu piibelliku Iiobi saatuse tragöödia. Kurjuse lummus kummitas tema kangelasi, hinge ülevool väljaspool usu piire oli nende jaoks liiga ahvatlev. Kurjus ja Hea võitlevad kirjaniku sõnul inimvaimu sügavates sügavustes. Dostojevski mõtlemine läks eksistentsi sügavustesse, kus ühendati inimese, maailma ja Jumala kogemus. Küsimused, mis kirjanikku muret tekitasid seoses teooodika, usu ja uskmatuse probleemiga, kunstiteoses endas, ei olnud distantseerunud iseenda minast ja oma mina omadustest, teadvustades autori ja tema kangelaste ühist eksistentsiaalset päritolu. , saame rääkida ka teatud ühisusest nende suhtumises usku, vastuse otsimises põhiküsimus Jumala olemasolu kohta.

Ivan Karamazov püüab oma filosoofilise meelega (ja mitte südamega, nagu Aloša) mõista Jumala tõde ja samal ajal Aloša enda ühtsuse saladust Jumalaga: miks suutis ta vend seda teha? Ühtsus Jumalaga on mõistatus, mis leiab aset igas inimeses, kes igatseb seda taaskohtumist. Müsteeriumi lahti harutamine süda

_________

9E See küsimus vajab sügavamat mõistmist, mis põhineb tekstide hoolikal uurimisel. Siinkohal märgime määratud teema kontekstis vaid tõlgendamise mitmekesist keerukust sõnad Dostojevski.

teadmised, kuidas minu südamega Jumala tõde ilmutatakse, on üks Dostojevski olulisemaid panuseid religioonifilosoofiasse. Tähelepanuväärne on see, et Ivan Karamazov ei omista väite “Jumalat pole olemas” teoreetilisele põhjendusele erilist tähtsust, nagu muide ei huvita ka Kirillovit ateismi teoreetiline olemus. Väga tähenduslik selles osas on Dostojevski märkus kirjas K-le. P. Pobedonostsev “Vendade Karamazovite” kallal töötades, et “Jumala olemasolu teaduslik ja filosoofiline ümberlükkamine on juba loobutud, praegused ärisotsialistid sellega üldse ei tegele... vaid Jumala looming, Jumala maailma ja selle tähendust eitatakse kogu jõuga Siin leiab kaasaegne tsivilisatsioon ainult jaburat..." (30, raamat 1, 66).

Ivan Karamazovi mõtisklused teoditsia probleemi üle peegeldasid Dostojevski enda kui religioosse mõtleja tõsiseid kahtlusi selles, kuidas viia jumala olemasolu kokku tema loodud maailma kurjuse vahel. Ainuüksi mõistuse loogika, nagu kirjanik näitas, probleemi ei lahenda, tõde ilmneb ainult "südamesse asetatud" mõistusele (B. P. Võšeslavtsevi järgi) 10. Dostojevski väitis apofaatiliselt Jumala olemasolu. Ta näitas, kuidas kurjus tõestab Jumala olemasolu. Sukeldudes kurjuse saladustesse, otsis ta vastust inimese jumaliku eesmärgi küsimusele. Dostojevskis astub hea ja kurja piiri kaotanud inimene teise olemise vormi ja langeb Jumalast eemale. Inimene mõistab kurjuse kogu sügavust, kui ta katkestab niidi, mis teda Jumalaga ühendab. Ta paindub oma süükoorma all, kahetseb ega suuda oma kuriteoga leppida. Katse vaadata kaugemale metafüüsiliselt võimaliku piiridest lõpeb tema jaoks peaaegu alati katastroofiga. See on Šatovi, Kirillovi, Ivan Karamazovi ja Stavrogini kujundite metafüüsiline olemus. Kogu Dostojevski inimese metafüüsika on orienteeritud, võiks öelda, teoloogi Johannese sõnadele "Pimedus möödub ja tõeline valgus juba paistab" (1.II, 8).Dostojevski jäädvustas paljudes oma kangelastes selle taipamise alguse ja hinge taassünni alguse.

Peamine, mida Dostojevski näitab, on raske tee usuni, kahtluste ja vaimu võitluse tee. Ainult vähesed tema kangelased saavutavad usu. Dostojevski oli selge kahe inimelu tee erinevuse kohta - usk Ja uskmatus - kui kaks erinevat eksisteerimisviisi, mis alluvad Jumalas eksisteerimise või väljaspool Jumalat eksisteerimise eriseadustele. Õigeusu antropoloogia vaimus võttis kirjanik omaks idee, et inimene on kutsutud olema

_________

10 Võšeslavtsev B.P. Igavenevene filosoofias. New York, 1955. Lk 63.

"Jumaliku olemuse osaline", kutsutud jumalikustamisele. Patust ületamine, mis ei lase saada Jumala sarnaseks, on Dostojevski inimese metafüüsikas peamine: kangelase südametunnistuse äratamine ja kaotatud suutlikkuse taastamine hea ja kurja piiri eristamiseks. Dostojevski, vastavalt Rev. G. Florovski, oli „liiga tundlik nägija inimese hing"11, et mitte näha tervikuna kogu inimese rasket teed õigeusu juurde. Dostojevski kangelased, nagu autor ise ,. otsisid sügav, tähendusrikas usk, ületades kiusatuse lihtsalt aktsepteerida usku selle populaarses arusaamas kui omamoodi rituaalset õigeusku, kui pühakute elu muutus sageli omamoodi arendavaks folklooriks.

Sellest küljest on huvitav jälgida Dostojevski kangelaste patukahetsuse teed, kui lähedal on ta õigeusu traditsioonile. Õigeusu puhul kulgeb see patukahetsuse tee armulaua kaudu, kui igaüks saab "jumalikust olemusest osaliseks". Meeleparandus on võimatu ilma Jumala abita ja Kirikus saadud armuta, mis St. Süürlane Efraim: "Ei ole õigete, vaid kahetsevate patuste koosolek." Suur Lootus Dostojevski pani inimese osalusele jumalikus olemises, tema osaduses Jumalaga ja järelikult selle jõule temasse voolava armu. Just selle tõttu. "Sest te olete armust päästetud usu läbi ja see ei ole teie endi poolt, Jumala kingitus"Mitte tegudega, et keegi ei saaks kiidelda" (Ef.II, 8-9).See on kogu küsimus Dostojevski jaoks. Ilmselt on see Tihhoni sõnade tähendus, mida ta ütles St. Rogin: "Jumal annab teile andeks teie uskmatuse, sest te austate Püha Vaimu, ilma et te teda tunneksite" (11:28). See metafüüsiline kaitse inimese isiksusõigeusu antropoloogia vaimus pole seda etnoteaduses veel piisavalt hoomatud.

Inimese Jumalaga seotuse probleemi olemust Dostojevski loomingu kontekstis võib väljendada V. NLosski sõnadega: „Väljendi „Jumaliku osakese“ all mõeldakse hinge loomupärast kaasatust jumalikku energiasse. "" 12. Seda öeldakse ka "Vestlustes" St. Teoloog Gregory inimese ühendusest jumalikuga "kolmes tules": esimene valgus - "kõrgeim, ligipääsmatu, kirjeldamatu" - on Jumal; teine ​​- "teatud voog" või osalemine Esimeses Valguses - need on inglid; kolmandaks

_________

11 Florovsky G.V.Dostojevski religioossed teemad // Dostojevskist: Dostojevski loovus vene mõttemaailmas aastatel 1881-1931. M.: Raamat, 1990. Lk 388.

12 Lossky V.N.Essee müstilisest teoloogiast Ida kirik. Dogmaatiline teoloogia. M., 1991. Lk 90.

valgus on inimene, keda nimetatakse ka valguseks, sest tema vaimu valgustab "ürgvalgus", mis on Jumal 13. Loomine ise Jumala näo ja sarnasuse järgi, millest kirjanik mõtles õigeusu inimeseõpetuse vaimus, eeldab osalust jumalikus olemises, osadust Jumalaga ja selle tulemusena armu.

Seda ideed saab täpsustada teoloogiliste debattide kontekstis Tabori valguse olemuse üle – ülimalt tähtis religioosne probleem: küsimus armu mitteloodud või loodud olemusest. See vaidlus puudutas küsimusi inimese lõpliku kutsumuse, tema õndsuse ja ühenduse kohta. Võib-olla ei teadnud Dostojevski kõigis üksikasjades kõike, mida patristikas sel teemal räägiti (teoloog Gregorius, Aleksandria Cyril, ülestunnistaja Maximus, Kreeta Andreas, Damaskuse Johannes, uusteoloog Simeon ja Gregory Palamas), kuid teoloogilise vaidluse olemus talle kui religioossele inimesele oli kahtlemata teada 14 . Pealegi ei saanud see küsimus jätta Dostojevskit muretsemata: see on liiga oluline teadvusele, mis on rahutu hoosianna ja kahtluse vahel.

Religiooni aluseks on side inimese ja Jumala vahel. Inimene, kes on oma kuriteoga selle sideme katkestanud, ei suuda endale Jumalast eemaldumist andestada. Tema peamiseks elueesmärgiks saab Jumala sarnaseks saamise võimaluse taastamine. Dostojevski jälgib paljudes oma kangelastes selle sideme taastamise teed Jumalaga. Ja see tee on põhimõtteliselt õigeusu-vene. Tähelepanuväärne on see, et Raskolnikov läheb inimeste juurde meeleparandusega, mitte kohe kirikusse. Ühest küljest võib see olla tõendusmaterjal kirikutus ja kangelase pihtimuslik ebakindlus. See on aga vaid kangelase teo väline külg, sest tema pöördumine rahva poole on sügavalt sümboolne ja räägib sisemisest transformatsioonist, vaimsest taipamisest, mis muutis tema maailmapilti. Dostojevski, kes mõistis sügavalt vene inimeste usulisi tundeid,

_________

13T um.

14U Toome välja tõenäosuse, et Dostojevski tutvus abt Modesti raamatuga "Püha Gregory Palamas, Thessaloonika metropoliit, õigeusu õpetuse eestvedaja Tabori valgusest ja Jumala tegudest" (Kiiev, 1860) – esimene töö, mis on kirjutatud selleks, et rehabiliteerida St. Gregory Palamas. See on seda tõenäolisem, et kirjanik pöördus Bulgaaria küsimusega seoses korduvalt Gregory Palamase teoste poole (vt: 21, 274–275, 287, 529; 22, 277, 528–530; 23, 378). Sellega seoses vt ka: Piiskop Porfiry (Uspensky). Ida kristlane. T. 3. Kiiev, 1877.

Ta teadis, et patus, mis oli tema hinge jaoks liiga raske, pöördus ta inimeste poole meeleparandust ja kahetses avalikult oma pattu.

Teist teed – pühadesse paikadesse mineku patukahetsuslikku saavutust – üritab Stavrogin korrata, kuigi edutult. Tema süüteo patuse tunnistamine on alles tema hinge valgustumise algus, kuid õigeusu meeleparandusõpetuse valguses oli vajalik ka tõeline vaimse ümberkujundamise loov tegu. Stavrogin ei tundnud Athose mäel kaheksa tundi kestnud ööpäev läbi valvamise ajal endas seda vaimset transformatsiooni. Muutmise ajal ilmutati talle meeleparandust kui Jumala ees seismist täielikus alandlikkuses ja oma patuse teadvuses. Sarnaselt patust piinatud Raskolnikoviga pöördub ta „viimase abinõuna“ meeleparanduse poole rahva ees. Pihtimine rahva ees on alles patu lepitamise algus, selle krooniks on kirikus absolutsioonipalve. Loomulikult mõistab Stavrogin ainult meeleparandust rahva ees (ja pealegi vene traditsiooni jaoks väga ebatavalisel kujul - "voldikutena", kuidagi väga euroopalikult). viimane asi abinõu ja ei suutnud teda päästa. Seda vaimset transformatsiooni temas ei toimunud, mis õigeusu õpetuse järgi sai toimuda ainult kirikus loapalve ajal. Tikhoni külastus on katse "siseneda" templisse. Neid mõtisklusi kinnitab ka Stavrogini enesetapp, kes pani toime ainsa patu õigeusu õpetuse järgi inimese kohta, mida ei saa andeks anda, sest see on "suur Püha Vaimu teotamine". Dostojevski näitas patus Jumalast eemaldunud inimese traagikat ja väljendas kunstiliselt oma hellitatud mõtet, et "südametunnistus ilma Jumalata on õudus, see võib kaotsi minna kõige ebamoraalsemale" (27, 56).

Dostojevski tõi vanglast välja rahvapärase õigeusu eetika, mis väitis, et koos Jumalaga elamine tähendab elamist südametunnistuse järgi. Ja kirjanik hindas kogu oma elu kõrgelt seda rahvaelus levinud elavat usutunnet, patristliku traditsiooni elavat südamlikku taju rahva poolt. „Häda ühiskonnale, kus pole religioosset õrnust,” kirjutas ta (21, 138). Dostojevski pidas rahva elavat suhtumist Tšetja-Mineasse kõige olulisemaks tõendiks rahva vaimsest tervisest. "Kogu Vene maal," kirjutas ta.- teadmised Chetya-Minea kohta on äärmiselt laialt levinud - oh, muidugi mitte terve raamat,- aga vähemalt selle vaim on laialt levinud..." (25, 214, 215) 15. Selline "eluteadus"

_________

15 cm . hagiograafilise kirjanduse laialdase leviku kohta rahva seas: Gromyko M. M.Vene talupoegade traditsioonilised käitumisnormid ja suhtlusvormid XIX sajandil. M.: Nauka, 1986. P. 152-153.

patristlik traditsioon oli ilmselt iseloomulik ka Dostojevskile endale, eriti aastal viimased aastad tema elu, mis loomulikult ei eita tema sügavat lugemist vaimses kirjanduses. On ebatõenäoline, et Leskovi märkus, et Dostojevski näitas usuvestlustes üles "rohkem kirge kui teadmisi", 16 oli erapooletu. Arvukad näited Dostojevski vaimse kirjanduse kasutamisest, tänu millele avarduvad tema kunstimaailma piirid, pole veel täielikult hoomatud.

Paljud Dostojevski loovuse aspektid seoses õigeusu õpetusega maailmast ja inimesest võivad paljastada kirjaniku religioosse mõtte senitundmatuid sügavusi. Räägime sellest vaid ühest näitest peidetud(sekulariseeritud teadvusest) õigeusu õpetuse mõju Dostojevski suhtumisele surematuse ja inimhinge ülestõusmise küsimusesse. Nagu teada, oli surematuse idee tema religioossetes otsingutes põhiline, selles nägi ta "elu kõrgeimat ideed" üldiselt ja " peamine allikas tõde ja õige teadvus inimkonnale." Seda küsimust, mida tõendavad kirjaniku arvukad avaldused, püüdis ta lahendada õigeusu eshatoloogilise traditsiooni vaimus. Õigeusu mõtlemine surematusest põhineb suuresti Püha Gregory Palamase väljendatud ideel. vajadusest karta mitte keha surma, vaid surma hinge: „Nii nagu hinge eraldamine kehast on keha surm, nii on Jumala eraldamine hingest hinge surm.“17 hinge on surm selle sõna tegelikus tähenduses, sest pärast ülestõusmist, nagu püha oma eshatoloogilises ettehoolduses tunnistab.Macarius Egiptlane, kõik, mis hing on oma sisemisse varakambrisse kogunud, avaldub kehas väliselt.

Õigeusklik ei karda surma, sest ta usub igavesse ellu, mille Jumal on talle andnud. Kõik Dostojevski religioossed tüübid kannavad endas seda ideed, mis on inimelu tähenduse mõistmisel põhiline. Siit ka pidev hirm Jumalast eemaldumise võimaluse ees ja sellest tulenevalt võimatuse saavutada tulevikus jumalikustamise seisundit. Surma ja hinge ülestõusmise unustamine on uskliku jaoks patune seisund. Pole juhus, et kurat seletab Ivan Karamazovile surma ilma ülestõusmiseta, mille inimene võtab uhkelt ja rahulikult vastu nagu Jumal. Sisuliselt on see uhkete inimeste tragöödia

_________

16 Leskov N. KOOS. Kollektsioon tsit.: 11 köites T. 11. M., 1958. Lk 148.

17 Tsiteeri pärit: Philokalia. T.5. M.: Püha Kolmainsus Sergius Lavra, 1992. P. 255.

Kirillovi omatahe. Dostojevskis on uhkus ja surmahirmu unustamine kokku sulanud. See on võib-olla üks sügavamaid Dostojevski teoloogilisi tõlgendusi. St. .Grigory Patuse inimese paljude tunnuste hulgas nimetab Nyssa ka surma unustamist. Kirillov võitleb surmahirmul põhineva usuga, luues oma, õigeusklikele vastandliku antropoloogilise õpetuse uhkest mehest, kes on selle surmahirmu endas võitnud. See on ka põhjus, miks Dostojevski pidas inimhinge lahinguväljaks Jumala ja kuradi vahel. Smerdjakovi, Svidrigailovi, Stavrogini surm paljastab kogu tõe patu ja selle tagajärjel hinge surma kohta. Sellegipoolest näivad kirjaniku lemmikkangelased olevat projitseeritud õigeusu mõttele päästmisest ja hinge ülestõusmisest. Kõik Dostojevskis püüdleb õigeusu vaimus võidu poole kuradi üle, et inimene saaks üle "kurjuse võlu". Pühakirja tarkus valgustas inimsüdame sügavusi ja kuristikke, mida Dostojevski kunstniku ja religioosse mõtlejana püüdis mõista.

Dostojevski, olles geniaalne kunstnik-filosoof, mõistis selle metafüüsilise kogemuse olemust, mille kohaselt inimelu on nii suur Looming, et ei filosoofia ega teadus ei suuda selle terviklikkust teadvustada. Täielikkust võib saavutada kas kunstiliselt (s.t. kunsti raames) või ainult religioosse kogemuse põhjal (s.o religiooni kaudu üldiselt). Ta ise nägi elutäiuse kujutamise poole püüdleva kunstnikuna paljusid asju ebaselgelt, justkui läbi “pimedalt klaasi”. Evangeelsete teadmiste kogemus ütles talle, et keeles pole sõnu ja mõisteid, mis suudaksid väljendada teise olemust, mille kohta tema romaanides nii palju hinnanguid antakse. Ilmselt mäletas Dostojevski hästi apostel Pauluse kirja sõnu: "Silm ei ole näinud ega kõrv kuulnud ega ole inimese südamesse jõudnud, mida Jumal on valmistanud" (1.II, 9).Nagu ilmselt ka teine ​​apostli mõte tulevase tõelise teadmise kohta kõigest ja kõigest, mis juhtub: „Nüüd näeme läbi tumeda klaasi, tumedalt, aga siis näost näkku; nüüd tean osaliselt, aga siis saan teada. , nagu mind teatakse.” (1 Cor. XIII, 12).

Sellega seoses on oluline ka Dostojevski teise maailma verbaalse väljenduse kogemus, tema kangelaste, näiteks vanem Zosima, aupakliku mõtisklemise ülekandmine jumaliku reaalsuse üle. Kirjaniku hagiograafilisest kirjandusest võetud pilt vanemast on nagu Püha Vaimu armu anum ning tema sõnad kiirgavad armuvalgust ja on täis sügavat tähendust, nagu "igavese elu verbid" (Johannes .VI, 68).Vanema sõnadega väljendub see

tema müstilise kogemuse sügavus: „Palju maa peal on meie eest varjatud, kuid vastutasuks antakse meile salajane, intiimne tunne meie elavast ühendusest teise maailmaga, kõrge ja kõrge maailmaga ning meie mõtete ja tunnete juurtega. ei ole siin vaid teistes maailmades.Sellepärast ei saagi asjade olemust maa peal hoomata.Jumal võttis teistest maailmadest seemneid ja külvas siia maa peale ja kasvatas oma aia üles ja kõik mis kasvada sai,tõusis aga mis kasvas up elab ja on elus ainult tänu oma kontakti tundele salapärane maailm teised; kui see tunne sinus nõrgeneb või hävib, siis sureb ka see, mida sinus kasvatatakse” (14, 290-291).

Dostojevski, nagu näha, püstitas Jumala olemasolu, hinge surematuse ja elu mõtte sügavaimad probleemid nende ühtsuses ja lahutamatus seoses õigeusu inimeseõpetusega. Usk õigeusu moraalsesse ja ajaloolisse jõusse on tema töös ühendatud usu otsimisega Jumalasse, Piibli Jumalasse, mitte filosoofide Jumalasse. Dostojevski kangelased – ateistid ja “uskmatud” – on usule lähemal kui ükskõiksed või kiriku sõnaga öeldes “leiged”, nende võitlus religiooniga viib nad tõelise usu teele. Dostojevski koos oma kangelastega (vennad Karamazovid on kirjaniku enda vaimses eluloos olulised kolm etappi) kõndis läbi kahtluste ja valusa "jumalamatuse kiusatuse haiguse" õigeusu, Kristuse ideaali poole. Seetõttu on Dostojevski vaimne kogemus, mis kehastus tema kunstnikutöös omamoodi pihtimusena (või „pihtimuse-jutlusena”), väärtuslik, sest see peegeldas venelaste teed. haritud inimene usule koos kõigi kiusatuste ja katsetega vaimselt tunda Jumalat ja aktsepteerida vene rahva usku sellisena, nagu see on.

F.M. Dostojevski on üks neist suurtest religioossetest mõtlejatest ja prohvetitest, kes ilmuvad maa peale, kui inimkond leiab end sügavast vaimsest ja ideoloogilisest kriisist, et juhtida neid Kristuse ja pääste juurde. 20. sajandil F.M. Dostojevskil oli Venemaa ja maailma religioosse ja filosoofilise mõtte jaoks sama tähendus kui Platonil Vana-Kreeka filosoofia jaoks, Püha Augustinusel keskaegse teoloogia jaoks ja Kierkegaardil uusaegse Euroopa filosoofia jaoks.

Usuline mõtleja ja prohvet

19. sajandil F.M. Dostojevskit peeti suureks vene kirjanikuks. Usulise mõtlejana F.M. Dostojevskil ei vedanud õitsval 19. sajandil, kus ta oli peaaegu "kõrbes nutev hääl". Kuid katastroofilisel 20. sajandil, mil aegade side katkes ning paljastusid inimese, vabaduse, kurjuse ja surematuse metafüüsilised probleemid, jäi teda meelde. Nad pöörduvad tema poole kui Venemaa ja inimkonna tulevaste saatuste religioosse mõtleja-prohveti poole. Paljud mõtlejad ja kirjanikud hõbeaeg» leidis F.M. Dostojevski kui tema vaimne isa - üks 20. sajandi vene religioosse ja filosoofilise renessansi rajajaid. Nende hulka kuuluvad peamiselt: D.S. Merežkovski, V.V. Rozanov, N.A. Berdjajev, V.Ivanov, S.N. Bulgakov, L. Šestov jt. Nad kõik nägid F.M. Dostojevski, suur religioosne mõtleja, kellega koos algas “neetud küsimuste” ajastu, mille ta esitas esimest korda Venemaa religioossele ja filosoofilisele mõttele. „Dostojevski ideed on meie igapäevane vaimne leib. Sa ei saa ilma nendeta elada. Sa ei saa elada, lahendamata küsimusi Jumala ja kuradi, surematuse, vabaduse, kurjuse, inimese ja inimkonna saatuse kohta,” kirjutas N.A. Berdjajev. "Meie," jätkas ta, oleme Dostojevski vaimsed lapsed. Tahaksime püstitada ja lahendada "metafüüsilisi küsimusi" selles vaimus, milles Dostojevski need püstitas ja lahendas.

Tõepoolest, vene religioosne filosoofiline mõte 20. sajand sündis ja tekkis suures osas F.M. püstitatud “neetud küsimustest”. Dostojevski omast filosoofilised ideed ja religioossed vaated. Möödunud sajandi vene mõtteviisi mitmeid suundi: usulist modernismi, kristlikku personalismi ja eksistentsialismi käsitles F.M. Dostojevski kui selle asutaja.

Paljude F.M. Dostojevski oli tõeline prohvet, kes ennustas hävitavat revolutsiooni Venemaal kui mässu ja mässu Jumala vastu.

"Kuid hirmuäratavad ennustused läksid täie täpsusega tõeks," kirjutas metropoliit Anthony (Hrapovitsky); inimesed uppusid verre, näljast ja külmast raisatud, haigustest mädanenud; kõik vihkasid üksteist. Peast kinni hoides ja käsi väänades hüüavad nad: ju seda kõike meile ennustati; seda kõike teatati kogu riigile raamatutes (romaan “Deemonid” jne), mida me kõik loeme; aga meie, lollid, naersime oma prohveti üle just nende ennustuste pärast, kuigi tundsime aukartust tema särava mõistuse ja talendi ees.

Kuidas religioosne mõtleja ja prohvet F.M.Dostojevski tõrjus inimkonda ähvardavale ohule uus ajastu sõjakas ateism ja varjatud teomahism liberalismi ja kommunismi ideoloogia vormis. Ta vastandas need vene ideele kui "ülemaailmne ühtsus Kristuse nimel", mis tema jaoks oli kirik. "Ma ei räägi praegu kirikuhoonetest," kirjutas Dostojevski ja mitte tähendamissõnadest, ma räägin nüüd meie vene "sotsialismist" (ja võtan selle kirikule vastandliku sõna just selleks, et selgitada oma mõtteid, ükskõik kuidas. see võib tunduda kummaline), mille eesmärk ja tulemus on maa peal ellu viidud rahvuslik ja ülemaailmne kirik, niivõrd kui maa seda mahutab. Ma räägin vene rahva väsimatust janust, mis on alati neile omane, suure, universaalse, üleriigilise, kõikvennaliku ühtsuse järele Kristuse nimel... Vene rahva sotsialism ei seisne kommunismis, mitte melanhoolsetes vormides: nad usuvad, et nad päästetakse alles lõpuks universaalses ühtsuses Kristuse nimel.

F.M. Dostojevski jaoks tähendas venelane olla õigeusklik. Ta pidas vene rahvast suureks, usklikuks, jumalat kandvaks rahvaks, kelle peamiseks kutsumuseks on teenida Issandat Jeesust Kristust ja universaalset õigeusku. "Meie inimeste seas," kirjutas F. M. Dostojevski, on kahtlemata arenenud ja tugevnenud kontseptsioon, et kogu Venemaa eksisteerib ainult selleks, et teenida Kristust ja kaitsta kogu universaalset õigeusku uskmatute eest. F.M. Dostojevski uskus (ja ennustas) sügavalt, et Venemaal ja vene rahval on ajaloos eriline usulis-messianlik roll – kanda. Õigeusu usk Kristuses maailma rahvaste päästmiseks. "Vene kutsumuse olemus on tema sõnul paljastada maailmale vene Kristus, kes on maailmale tundmatu ja mille alguseks on meie õigeusk."

See usk ja ennustus F.M. Dostojevski unistused täitusid 20. sajandil Vene emigratsiooni apostellikul missioonil. Arvukad vene pagulased erinevates maailma riikides ehitasid kirikuid ja kloostreid ning avasid piiskopkondi. Neil õnnestus tuua õigeusu usk Kristusesse erinevad rahvad ida ja lääne.

Kristusesse ja surematusse usku kuulutaja

Kuid ennekõike F.M. Dostojevskit peeti 20. sajandil – Jumalavastase võitluse ja nihilismi ajastul – Kristusesse uskumise ja hinge surematuse kuulutajaks. Ta suutis vabaduse ja evangeelse usu kaudu Kristusesse paljastada Jumala ja inimese saladuse. “Nooruses vajus “Suurinkvisiitori legendi” teema mu hinge läbitorkavalt teravalt. Minu esimene pöördumine Kristuse poole oli pöördumine Kristuse kuju poole legendis. Vabaduse idee on alati olnud minu religioosse maailmavaate ja ilmavaate aluseks ning selles esmases vabaduse intuitsioonis kohtasin Dostojevskit kui oma vaimset kodumaad,“ kirjutas N.A. Berdjajev. Väga-väga paljudele 20. sajandil elu tõelist mõtet otsivatele inimestele sai Dostojevskist vaimne õpetaja ja apostel, kes viis nad usule Päästja Kristusesse. „F.M.-i paljastused ja avastused olid mitmekesised. Dostojevski, kirjutas metropoliit Anthony (Hrapovitski). Kolumbus avastas Ameerika ja Dostojevski avastas Venemaa ühiskonnale Issanda Jeesuse Kristuse, keda meie ühiskonna vaimulikud, tavalised inimesed ja üksikmõtlejad varem tundsid.

Oma imelises kirjas N.D. Fonvizina, F.M. Dostojevski räägib talle "usu sümbolist", mis on tema hinges tekkinud. "See sümbol on väga lihtne, kirjutas Dostojevski, siin see on: uskuda, et pole midagi ilusamat, sügavamat, sümpaatsemat, mõistlikumat, julgemat ja täiuslikumat kui Kristus, ja mitte ainult ei ole, vaid ka kadeda armastusega. Ma ütlen endale, et see ei saa olla. Veelgi enam, kui keegi tõestaks mulle, et Kristus on väljaspool tõde ja tegelikult on tõde, et tõde on väljaspool Kristust, siis oleks mul parem jääda Kristuse juurde kui tõe juurde.

See Dostojevski apostellik "usu sümbol" kordab järjekordset usutunnistust Päästja Kristusesse, mille üks tema kangelane ametniku Marmeladovi romaanis "Kuritöö ja karistus" ütleb: "Ja ta mõistab kohut ja annab andeks kõigile, nii headele kui ka teistele. kurjad, targad ja alandlikud... Ja kui ta on kõigiga lõpetanud, siis ta ütleb meile: "Tulge välja," ütleb ta, "sina ka!" Tule välja purjus, tule välja nõrk, tule välja purjus!" Ja me kõik läheme häbita välja ja seisame. Ja ta ütleb: "Teie sead! Metsalise ja selle pitseri kujutis; aga tule ka!" Ja tark ütleb, tark ütleb: “Issand! Miks te neid inimesi vastu võtate?" Ja ta ütleb: "Sellepärast ma võtan nad vastu, targad, sest ma aktsepteerin neid, targad, sest mitte ükski neist ei pidanud end selle vääriliseks." Ja ta sirutab meile oma käe, ja me kukume maha... ja nutame... ja saame kõigest aru! Siis saame kõigest aru! Ja kõik saavad aru... ja Katerina Ivanovna... ja tema saab aru... Issand, Sinu Kuningriik tulgu!

F.M. Dostojevski suutis raskel tööl olles ära tunda ja uurida vene rahva hingeelu. Seal ta lõpuks veendus selles vaimne ideaal inimesed – Kristus. "Võib-olla vene rahva ainus armastus," arutles ta, on Kristus ja nad armastavad teda omal moel, st kuni kannatusteni.

Romaanis “Idioot” püüdis Dostojevski prints Mõškini kuvandis näidata positiivselt ilusat inimest, kes on Kristusele kõige lähemal. Vürst Mõškin - "Vene Kristus", "kurva kuju rüütel" - 19. sajandi Don Quijote, satub maailmast, kus inimesi ei juhi mitte usk ja au, vaid ahnus, meelsus ja iseseisvus. Ta toob inimestele evangeeliumi jutluse päästmisest oma alandliku armastuse ja pideva valmisoleku kaudu anda oma hing nende eest, kes seda kõige rohkem vajavad.

Kõik F.M. suurepärased romaanid. Dostojevski "Kuritööst ja karistusest" vendade Karamazoviteni on kristotsentriline ja religioosne. Tema romaanide peamised positiivsed tegelased, alustades Sonya Marmeladovast ja vürst Mõškinist ning lõpetades vanem Zosima ja Aljosa Karamazoviga, on evangeelse usu kuulutajad Päästja Kristusesse. F.M. Dostojevskil õnnestus oma romaanides näidata, et Kristusesse uskumise tagasilükkamine viib inimese paratamatult mässuni maailmakorra, kuritegevuse ja isegi enesetapuni. Täpselt selline on nende kangelaste F.M. Dostojevski, kes hülgas Kristuse uhkuse, iseseisvuse või meelsuse pärast.

F.M. Dostojevski jaoks oli hinge päästmine ja usk surematusse üks igavesemaid probleeme, millega inimkond silmitsi seisab. Kristliku mõtlejana tegeles F.M.Dostojevski patuse hinge päästmise probleemiga vaimsest surmast. Ja ta püüdis seda oma suurtes romaanides lahendada. Nähes ja mõistes hästi inimese langemist ja hinge orjastamist omatahte, himu ja rahaarmastuse kirgedele, avastab Dostojevski inimese hinges vastupidise moraalse soovi kannatada tehtud patu pärast ja seeläbi oma hing päästa. hävitamine.

"Seda vajate kannatuste vastuvõtmist ja enda lunastamist," soovitab Sonya Marmeladova Rodion Raskolnikovile. Vaid vabatahtlikult kannatusi lepitusena toimepandud kuriteo eest vastu võttes leiab R. Raskolnikov pääste hingesurmast raskes töös.

Kirjaniku sõnul võib meeleparanduse ja kannatustega lunastamata raske patt kergesti viia vaimse surma ja enesetapuni. See on selgelt näha traagilised saatused Svidrigailov, Stavrogin, Smerdjakov ja teised kahetsematud patused. "Nii on elada pattudega hinges!" hüüatab Makar Ivanovitš romaanis "Teismeline" traagiline lugu sõdur, kes sooritas enesetapu, kuna žürii keelas tal võimaluse kannatada tehtud patu pärast. Sama Makar Ivanovitš annab nõu palvetada ja paluda Issandat kõigi patuste eest: "Issand, päästa oma saatusega kõik, kes ei kahetse."

Ja siin osutab Dostojevski inimhinge päästmise kõige tähtsamale alusele – Jumala salapärasele Ettehooldusele. Sageli saadab see tema arvates inimesele päästvaid kannatusi, et hoida teda hingesurmast kuristiku serval. Issand saadab sageli maa peale kannatusi ja mitmesuguseid katsumusi, et päästa ja vabastada patuste hinged tulevane elu põrgust, tulisest Gehennast ja igavesest hävingust. Seda illustreerib hästi näide Dmitri Karamazovi saatusest Dostojevski viimases romaanis.

Jumala ettenägelikkuse saadetud kannatused paljastavad Dmitri Karamazovile kõrgeima kristlik tähendus tema elu on igaühele võimalus kannatada. "Kuna kõik on kõigis teistes süüdi" - Dmitri nõustub Jumala ettenägelikkuse poolt talle saadetud lunastavate kannatustega, mõistes selgelt, et ainult nemad saavad päästa temasuguseid inimesi.

"Ma saan nüüd aru, et minusugused vajavad lööki, saatuse lööki, et haarata sellest nagu lassost kinni ja välise jõuga väänata. Ma poleks kunagi, kunagi üksi tõusnud! Aga äike lõi. Võtan vastu süüdistuse piina ja oma rahvusliku häbi, tahan kannatada ja läbi kannatuste saan puhtaks!»

Võttes kogu südamega vastu Jumala ettenägelikkuse saadetud kannatuste risti, tunnistab ta Aljošale, et on temas "ülestõusnud". uus inimene" Ta tunnistab oma vennale armastust ja rõõmu, mis haaras tema ülestõusnud hinge Jumala, inimeste ja elu enda vastu. Ja see on kahtlemata ülestõusnud ja päästetud hinge hümn.

Olles üle elanud oma hinge ülestõusmise, otsustab Dmitri Karamazov minna vabatahtlikult raskele tööle, laskuda maa alla, et aidata päästa teiste, just temasuguste patuste hingi. Ja see on kahtlemata põrgusse laskunud Päästja Kristuse jäljendamine ja evangeeliumi armastuskäsu täitmine – “suuremat armastust pole kellelgi kui see, et keegi annab oma elu oma sõprade eest” (Johannese 15:13).

Nagu Marmeladov filmis "Kuritöö ja karistus", tunnistab Dmitri Karamazov usu- ja rõõmuhümni Jumalale kõigi patuste päästmisest. "Ja siis meie, maa-alused inimesed, laulame maa sisikonnast traagilist hümni Jumalale, kellel on rõõm!"

Dostojevski hingepäästmine on sügavalt seotud usuga selle surematusse.

Koos St. ap. Paul ja St. Õndsat Augustinust võib Dostojevskit õigusega pidada hinge surematusse uskumise ajaloo suurimate jutlustajate hulka.

"Ilma kõrgema ideeta," kirjutas ta, "ei saa eksisteerida inimest ega rahvust. Ja seal on ainult üks kõrgeim idee ja see on just idee inimhinge surematusest, kõigi teiste jaoks "kõrgemad" ideed elust, mille järgi inimene saab elada, voolavad ainult sellest.

Dostojevski ei väsinud väitmast, et kui inimene kaotab usu surematusse, ei kaota ta mitte ainult oma elu kõrgeimat ja tõelist mõtet, vaid loobub ka elust enesest. Oma kangelaste huulte kaudu hoiatas ta prohvetlikult inimkonda eelseisva katastroofi eest, kui see kaotab usu hinge surematusse. "Hävitage usk inimkonna surematusse, selles ei kuiva kohe kokku mitte ainult armastus, vaid ka kogu elav jõud, et jätkata maailma elu" ütleb Ivan raamatus "Vennad Karamazovid".

Vastavalt F.M. Dostojevski, "siis pole midagi ebamoraalset, kõik on lubatud, isegi antropofagia."

Seda F. M. Dostojevski ennustust kinnitas täielikult kogu kauakannatanud 20. sajandi ajalugu. Viimase sajandi jooksul on ateistliku mässu tõttu Jumala vastu märkimisväärne osa inimkonnast kaotanud usu surematusse. Sellel ajastul ei kuivanud mitte ainult armastus, vaid kõige tugevamalt avaldus kurjuse, olematuse ja surma, hävingu ja enesehävitamise tahe. 20. sajandil leiutati “surmalaagrid”, toimusid hävitamisrevolutsioonid ja kaks maailmasõda. Loodi tuuma- ja muud massihävitusrelvad. Alanud on legaliseerimine nn. "samasooliste abielu", eutanaasia ja inimeste kloonimine.

Surematusse usku kuulutamine on kesksel kohal kõigis Dostojevski suurtes romaanides Kuritööst karistuseni ja Vendade Karamazoviteni. Kõik nende romaanide positiivsed kangelased on surematususu tunnistajad. Alates Sonya Marmeladova lugemisest Raskolnikovi evangeeliumi surnud Laatsaruse ülestõusmisest kuni Aljosa Karamazovi "kõneni kivi juures". Oma viimases romaanis "Vennad Karamazovid" tunnistab Dostojevski peatükis "Galilea kaana", et usub surematusse, pääsemisse ja järgmise sajandi ellu. Peategelane tema viimane romaan- Alyosha Karamazov - saab ilmutuse ülalt. Peenes unenäos näeb ta hiljuti surnud vanemat Zosimat elavana ja rõõmsana pulmapeol Päästja Kristusega Jumalariigis.

«Jah, ta tuli tema juurde, kuiv vanamees, näos väikesed kortsud, rõõmus ja vaikselt naerv. Kirstu pole enam ja tal on seljas samad riided, mis eile nendega koos istus, kui valmistus külla. Nägu on kõik lahti, silmad säravad. Kuidas sai olla, et temagi oli peol, kutsutud ka pulma Galilea Kaanas...

"Ka kallis, helistas ka, helistas ja helistas," kõlab tema kohal vaikne hääl. "Siis mattis ta end siia, et ei näeks sind... tulgem ka meie juurde."

“Meil on lõbus,” jätkab kuiv vanamees, “joome uut veini, uue, suure rõõmu veini; kas sa näed, kui palju külalisi on? Siin on pruutpaar, siin on tark Architriclinus, kas ta proovib uut veini? Miks sa minu üle üllatunud oled? Serveerisin sibulat ja siin ma olen. Ja paljud siin serveerisid ainult sibulat, ainult ühte väikest sibulat... Mida me teeme? Ja sina, vaikne, ja sina, mu tasane poiss, ja sul õnnestus täna näljasele sibulat kinkida. Alusta, kallis, alusta, tasane, oma tööd! Kas sa näed meie päikest, kas sa näed seda?

Ma kardan... ma ei julge vaadata... - sosistas Aljoša.

Ära karda teda. Ta on hirmus oma suuruses meie ees, hirmus oma pikkuses, aga lõpmatult armuline, armastusest on ta meie sarnaseks muutunud ja meiega lõbus, muudab vee veiniks, et külaliste rõõm ei katkeks, ootab uusi külalisi , kutsub pidevalt uusi külalisi ja igavesti ja igavesti. Vaata, nad toovad uut veini, näed, nad kannavad laevu...”

"Ainult usuga oma surematusse," kinnitas Dostojevski väsimatult, saab inimene saavutada tõeline tähendus elu."

"Ilma usuta oma hinge ja selle surematusse on inimeksistents ebaloomulik, mõeldamatu ja väljakannatamatu," kirjutas Dostojevski.

Ta tõestas, et on olemas usk surematusse vajalik alus inimkonna normaalne eksistents. "Kui usk surematusse on inimeksistentsi jaoks nii vajalik," kirjutas ta, siis järelikult on see inimkonna normaalne seisund. Ja kui nii, siis inimhinge surematus on kahtlemata olemas.

"...Kui keegi tõestaks mulle, et Kristus on väljaspool tõde, ja tõesti, et tõde on väljaspool Kristust, siis ma jääksin pigem Kristusega kui tõega...

Venemaa peab mõistma, milline aare tal üksi omab, et heita seljast Saksa ja lääneliku ikke ning saada selge eesmärgitundega iseendaks.

Dostojevski F.M.

Jumalasse usust. Igavesed küsimused - surematusest - Kristusest - Vastus Kristuse vastu võitlejatele - Südametunnistusest ja moraalist - Õigeusust, tõde - Vanemate ja koguduse kohta -Venemaa ja õigeusk, vene rahva eesmärk - lääs ja Venemaa - Piibel— uhkusest — Patust, uhkusest, edevusest — Armastusest — Ateismist — Lastekasvatusest, lugemisest — Õppimisest võõrkeeled— Heast ja kurjast — Pahedest —

Dostojevski F. M. (1821-1881):

Jumalasse usust. Igavesed küsimused

Pole olemas Jumalat, pole surematust, mille nimel siis elada?

Hinge ja Jumala surematus on kõik üks, üks ja sama idee.

Kui Jumal on olemas, siis olen ma surematu.

Igaüks, kes tahab näha elavat Jumalat, peaks teda otsima mitte omaenda mõistuse tühjast taevast, vaid inimlikust armastusest.

Kõige tõsisemad probleemid kaasaegne inimene juhtuda, sest ta on kaotanud mõtestatud koostöö Jumalaga oma inimkonnaplaanides.

Surematusest

Ilma usuta oma hinge ja selle surematusse on inimeksistents ebaloomulik, mõeldamatu ja väljakannatamatu.

Realistid on valed, sest inimene on tervik ainult tulevikus ja olevik pole teda sugugi kurnanud.

Selle tulemusena on selge, et enesetapp koos surematuse idee kadumisega muutub täielikuks ja vältimatuks vajaduseks iga inimese jaoks, kes on oma arengus veidi metsalistest kõrgemale tõusnud. Vastupidi, igavest elu tõotav surematus seob inimese veelgi tugevamalt maa külge. Siin oleks justkui isegi vastuolu: kui on nii palju elu, s.t. peale maise - ja surematu, miks peaks siis maist elu nii palju väärtustama? Kuid selgub just vastupidi, sest Ainult usuga oma surematusse saab inimene aru kogu oma ratsionaalsest eesmärgist maa peal. Veendumata oma surematuses katkevad inimese sidemed maaga, muutuvad hõredamaks, mädanemaks ning elu kõrgeima mõtte kaotamine (mida tuntakse isegi kõige teadvusetuma melanhoolia kujul) viib kahtlemata enesetapuni...

Surematuse idee on elu ise, elavat elu, selle lõplik valem ning inimkonna tõe ja õige teadvuse peamine allikas.

Ainult usust hinge surematusse tuleneb kogu elu kõrgeim mõte ja tähendus, soov ja soov elada.

Usk hinge surematusse on ainuke maapealse elu allikas – elu, tervis, terved ideed ja terved järeldused.

Kristuse kohta

Väljusin mässu ja tõestasin, et on vaja usku Kristusesse.

Tundub, et maa peal eksleme. Ja kui meie ees poleks väärtuslikku Kristuse kuju, hukkuksime ja oleksime täiesti kadunud, nagu inimsugu enne veeuputust.

Maailmas on ainult üksainus absoluutse ilu nähtus – Kristus.

Õnnetuses saab tõde selgeks. Ma ütlen teile enda kohta, et olen sajandi laps, uskmatuse ja kahtluse laps tänapäevani... Millise kohutava piina see uskumisjanu on mulle maksma läinud ja maksab nüüd mulle, mis on minu hinges tugevam , seda rohkem on mul vastupidiseid argumente. Ja ometi saadab Jumal mulle vahel hetki, mil olen täiesti rahulik; nendel hetkedel ma armastan ja leian, et mind armastavad teised ning sellistel hetkedel kujundasin endas usu sümboli, milles kõik on minu jaoks selge ja püha. See usu sümbol on väga lihtne, siin see on: uskuda, et pole midagi ilusamat, sügavamat, osavõtlikumat, mõistlikumat, julgemat ja täiuslikumat kui Kristus, ja mitte ainult seda pole, vaid ma ütlen seda armukadeda armastusega. ise, et see ei saa olla. Veelgi enam, kui keegi tõestaks mulle, et Kristus on väljaspool tõde ja see tõesti oli, et tõde on väljaspool Kristust, siis ma jääksin pigem Kristuse kui tõe juurde.

Seda on võimatu uskuda "Sõna sai lihaks" ehk uskuda, et ideaal on kehastunud füüsiliselt, ja samas mitte uskuda, et see ideaal on inimkonna jaoks saavutatav. Ja üldse, kas inimkond saab ilma sellise lohutuseta hakkama? Kuid Kristus tuli selleks, et inimkond mõistaks, et maapealne loodus, inimese vaim, võib siin ilmuda täiesti kehaliselt sellises taevases hiilguses ja mitte ainult vaimselt, ideaalina, vaid et see on võimalik ja loomulik. Kristuse jüngrid tõestasid, milline õnnistus on kanda seda kehastust enda sees, jäljendada selle näo täiuslikkust ja uskuda Tema kehastusse. Teised, kes on näinud, millist õnne see kehastus inimesele pakub, niipea kui inimene hakkab Tema ilust tõeliselt osa võtma, on üllatunud ja hämmastunud ning lõpuks tahavad ka ise seda õndsust nautida: saavad kristlasteks ja rõõmustavad juba ette Ja kõik sellepärast, et Logosest sai tõeliselt keha. See on kogu inimkonna usk ja kogu lohutus, millest ta kunagi lahti ei ütle.

Vastus Kristuse vastu võitlejatele

Teie, härrased, kes eitate Jumalat ja Kristust, te pole isegi mõelnud, kuidas ilma Kristuseta muutub kõik ühtäkki vastikuks ja patuseks. Sa mõistad hukka Kristuse ja pilkad Jumalat, aga mis eeskuju sa annad inimkonnale? Kui väiklane, lahustumatu, kuri ja tühine te olete! Kristuse kõrvaldamisega hävitate inimkonnas saavutamatu ilu ja lahkuse ideaali. Ja millist sarnast väärtust saate vastutasuks pakkuda?

Siiski võiksite Teda inimkonnast ära võtta, kui suudaksite pakkuda neile midagi paremat kui Kristus. Küsimus on: kas teil on midagi sarnast?

Andke mulle veel üks ideaal ja ma järgin teid. Kuigi te võite siiski minult ilma jätta usu Kristuse jumalikkusse, kui ainult näitate mulle midagi paremat kui Kristus. No näita mulle!

Härrased, vene valgustatud eurooplased, näidake mulle oma õigeid inimesi, kelle te Kristuse asemele panite!

Südametunnistusest ja moraalist

Südametunnistus ilma Jumalata on õudus, ta võib eksida kõige ebamoraalsematele. Ei piisa moraali määratlemisest oma tõekspidamistest kinnipidamisega. Peame endas pidevalt püstitama küsimuse: kas minu uskumused on tõesed? Nende jaoks on ainult üks proovikivi – Kristus..

Ma ei tunne ära seda, kes ketsereid põletab moraalne inimene, sest ma ei tunnista teie teesi, et moraal on nõus sisemised tõekspidamised. See on ainult ausus, mitte moraal. Mul on moraalne mudel ja ideaal – Kristus. Küsin: kas Ta põletaks ketserid – ei. Noh, see tähendab, et ketserite põletamine on ebamoraalne tegu. Inkvisiitor on juba amoraalne, sest tema südames, tema südametunnistuses võiks koos eksisteerida mõte inimeste põletamise vajadusest...

Ma ... ütlen vastupidi on ebamoraalne käituda oma veendumuste järgi.

Sa ei pea verevalamist moraalseks, küll aga pead moraalseks verevalamist veendumustest...

Kui meil ei ole võimu usus ja Kristuses, siis oleme kõiges kadunud...Moraalsed ideed lähtuvad alati religioossetest tunnetest ja neid ei saa loogiliselt tõestada. Jesuiit valetab, sest ta on veendunud, et tema valed on kasulikud, kui need teenivad head. Sa kiidad teda, sest ta on oma veendumustele truu. Ja selgub, et ühel juhul on vale vale, teisel juhul aga veendumuse kohaselt hea. Mida see tähendab?.. Sa oled siis murtud, kui sellega nõustud moraalsed ideed on Kristuse tundeid.

Elu on igav ilma moraalse eesmärgita, ei tasu elada ainult selleks, et süüa, töötaja teab seda - järelikult nõuab elu moraalset tegevust.

Õigeusu kohta, tõde

Kõik saladused, kuidas viia end täiuslikkuse ja vendluse poole, on antud õigeusus ja selle distsipliinis - enesetäiendamises.

Isiklik enesetäiendamine pole mitte ainult kõige algus, vaid ka kõige jätk ja tulemus.

Ja kas see on tõesti unistus, et lõpuks leiab inimene oma rõõmu ainult valgustatuse ja halastuse tegudest, mitte julmadest rõõmudest, nagu praegu - ahnusest, hoorusest, ülbust, hooplemisest ja üksteise kadedusest?

Kes tahab tõde, on juba kohutavalt tugev.

Ära kaota oma elu, hoolitse oma hinge eest, usu tõde. Kuid otsige seda kogu elu hoolikalt, muidu on kohutavalt lihtne eksida.

Vanemate ja vallavanemate kohta

Vanem on keegi, kes võtab teie hinge, teie tahte oma hinge ja oma tahtesse. Olles valinud vanema, loobute oma tahtest ja annate selle talle täielikus kuulekuses, täieliku ennastsalgamisega. Selle kiusatuse, selle kohutava elukooli, see, kes mõistab end hukka, nõustub vabatahtlikult, lootuses pärast pikka katsumust ennast võita, ennast valdada, et ta saaks lõpuks kogu oma elu kuulekuse kaudu saavutada täiusliku vabaduse. , see tähendab vabadust iseendast, et vältida nende saatust, kes on kogu oma elu elanud, kuid pole leidnud end iseendas. See leiutis, see tähendab vanem, ei ole teoreetiline, vaid tulenes idas praktikast, mis meie ajal on juba tuhandeid aastaid vana. Kohustused vanema ees ei ole nagu tavaline “kuulekus”, mis meie Vene kloostrites on alati olnud. Siin tunnustatakse kõigi nende igavest ülestunnistust, kes pürgivad vanema poole ning seotud ja seotud katkematut sidet... Vanemus on tõestatud tuhande aasta vanune tööriist inimese moraalseks taassünniks orjusest vabadusse ja vabadusse. moraalne paranemine.

Venemaa ja õigeusk, vene rahva eesmärk

Vene rahvas elab ainult õigeusust ja selle ideedest; peale õigeusu pole temas midagi muud ja ta ei vaja midagi, sest õigeusk on kõik, õigeusk on kirik ja kirik on kõige kroon, pealegi igavikus.

Venemaa kannab endas aaret, mida mujal ei leidu – õigeusk, ... see on Kristuse tõe hoidja, kuid juba tõelist tõde, tõelist Kristuse kuju, mis on varjutatud kõigis teistes uskudes ja kõigis teistes rahvastes.

Võib-olla on vene rahva kõige olulisem eelvalitud eesmärk inimkonna saatuses ainult selle jumaliku Kristuse kuju säilitamine kogu selle puhtuses ja kui aeg saabub, paljastada see pilt maailmale, mis on kaotanud oma teed, sest ainult õigeusus on tõde ja vene rahva päästmine ning kogu inimkonna tulevik.

Kas pole mitte Kristuse vaim meie rahvas – tume, aga hea, asjatundmatu, aga mitte barbaarne? Jah, Kristus on tema tugevus, meie vene tugevus.

Inimesed on vaieldamatult arendanud ja tugevdanud arusaama, et kogu Venemaa eksisteerib ainult selleks, et teenida Kristust ja kaitsta kogu universaalset õigeusku uskmatute eest.

Vene kutsumuse olemus seisneb vene Kristuse ilmutamises maailmale, Kristus, mitte maailmale teada, kuid salvestatud meie õigeusu kirik. Minu arvates on see kogu meie võimsa tulevase tsivilisatsiooni ja kogu Euroopa surnuist ülestõusmise olemus; See on kogu meie võimsa tuleviku olemus.

Me säilitame Kristuse kuju ja see särab hinnalise teemandina kogu maailmale.

Toome maailma ainult seda, mida saame talle anda, ja samal ajal seda, mida ta ainult vajab - õigeusu, tõeline ja tugev, igavene Kristuse tunnistamine ja täielik moraalne uuenemine... Eelija ja Eenok tulevad meie seast, et võidelda Antikristuse vastu, koos lääne vaimuga, kehastatud läänes.

Kõik meie rahvapõhimõtted on pärit täielikult õigeusust.

Vene usk, vene õigeusk on kõik, mida ainult vene rahvas peab oma pühamuks; see sisaldab tema ideaale, kogu tõde ja elutõde.

Suurimatest suurimatest eesmärkidest, mille venelased on oma tulevikuks juba loonud, on universaalne eesmärk, inimkonnale on ühine teenimine, mitte ainult Venemaale, mitte ainult tavaslaavlastele, vaid kogu inimkonnale.

Lääs ja Venemaa

See on vajalik... et meie Kristus säraks vastuseisus läänele, keda me hoidsime ja keda nemad ei tundnud! Mitte orjalikult jesuiitide konksu otsa sattudes, vaid meie Vene tsivilisatsiooni nendeni viides...

Me vaid lükkame tagasi ainult euroopaliku tsivilisatsioonivormi ja ütleme, et see meile ei sobi.

Kristuse päästmiseks, s.t. Õigeusk, me peame end päästma, saama iseendaks. Puu kannab vilja siis, kui see on arenenud ja tugevnenud. Ja seetõttu peab Venemaa mõistma, milline aare tal üksi omab, et heita maha sakslaste ja lääneliku ikke ning saada selge eesmärgi teadvusega iseendaks.

Kõige hämmastav ime meie planeedist, selle igavesest tähendusest, selle igavesest rõõmust, selle igavesest lohutusest – läänes kadunud Kristuse Palgest, mis kogu oma puhtuse valguses on säilinud õigeusklikus.

Lääne poolt kaotatud Kristuse kujutis säilis õigeusus kogu oma puhtuse säras, seetõttu pole midagi muud vaja, sest õigeusk on kõik.

Me pole üldse Euroopa ja kõik meie juures on nii eriline, et Euroopaga võrreldes istume peaaegu nagu Kuul.

Kas tõesti on võimalik, et ka siin ei lase ega lase vene organismil areneda rahvuslikult, oma orgaanilise jõuga ja kindlasti impersonaalselt, Euroopat orjalikult jäljendades? Aga mida siis vene organismiga peale hakata? Kas need härrad saavad aru, mis on organism? Eraldamine, "irdumine" oma riigist viib vihkamiseni, need inimesed vihkavad Venemaad nii-öelda loomulikult, füüsiliselt: kliima, põldude, metsade, korra, talupoja vabastamise, venelaste pärast. ajalugu, ühesõnaga, kõige eest, nad vihkavad mind kõige pärast.

Rahva mõõt ei ole see, mis ta on, vaid see, mida ta peab ilusaks ja tõeseks.

Kõige kõrgem ja kõige rohkem iseloomulik meie inimeste õiglustunne ja janu selle järele.

Ei ole kõrgemat ideed, kuidas annetada enda elu, kaitstes oma vendi ja isamaad...

Piibel

Jumal küll! Mis raamat see Pühakiri on, milline ime ja milline vägi on sellega inimesele antud!.. Ja kui palju saladusi - lahendatud ja paljastatud! Inimeste surm ilma Jumala sõnata...

Uhkuse kohta

Saatana mõtte uhkusest võib öelda, et meil on maa peal raske seda mõista ja seetõttu on nii lihtne eksida ja sellega ühineda ning isegi uskuda, et teete midagi suurt, ja metafüüsiline kurjus hakkab pihta. elus tegutsema; siis algab selle vältimatu tagajärjena ateistlik mäss, mis tavaliselt lõpeb Jumala ja Tema loodu – maailma – eitamisega. Selline inimene, vabatahtlikult või tahtmatult, teadlikult või alateadlikult, lubab teispoolsusel kurjal jõul hakata kasutama oma meelt ja südant oma jumalavastase teoloogia tööriistadena, sest deemoni teoloogia on alati Jumalavastane.

Alandage ennast, uhke mees, ja ennekõike murdke oma uhkus. Alanda end, jõudeolek, ja ennekõike tööta oma sünnipõllul... Tõde ei ole sinust väljaspool, vaid sinus endas, leia end iseendas, alista end, valda ennast ja näe tõde. See tõde ei ole asjades. Mitte väljaspool teid ja mitte kusagil välismaal, vaid ennekõike teie enda töös. Sa võidad ennast, rahustad ennast - ja saad vabaks, nagu sa kunagi ette ei kujutanud, ja alustad suurepärast tööd ja teed teised vabaks ja näed õnne, sest sinu elu saab täis ja sina mõistab lõpuks teie rahvast ja nende püha tõde.

Patust, uhkusest, edevusest

Patt on soovimatus lahkuda eneseidentiteedi seisundist, identiteedist “mina=mina”, või täpsemalt öeldes “mina”! Enda jaatamine iseendana, ilma oma suhteta teisega, s.t. Jumalale ja kogu loodule on enese mitte kaotamise rõhutamine algpatt või kõigi pattude juur. Teisisõnu, patt on see jõud, mis kaitseb ennast kui iseennast, mis teeb inimesest "minapildi", iseenda iidoli, "selgitab" "mina" läbi "mina", mitte läbi Jumala, põhjendab "mina" "mina" peal, mitte Jumala peal. Patt on see “mina” põhisoov, millega “mina” kinnitatakse oma võimes, ühtsuses ja muudab end ainsaks reaalsuse punktiks. Patt on see, mis sulgeb kogu reaalsuse "minast", sest reaalsuse nägemine tähendab just endast välja astumist ja oma "mina" ülekandmist mitte-"minasse", millessegi muusse, nähtavasse, s.t. armuda. Seega on patt mediastiinum, mille “mina” enda ja tegelikkuse vahele asetab – südame katmine puukoorega. Patt on läbipaistmatu – pimedus, pimedus, pimedus, sellepärast öeldakse: "Pimedus pimestas ta silmad"(1. Johannese 2:11). Patt oma puhtas, lõplikus arengus, s.t. Gehenna on pimedus, lootusetus, süngus... Valgus on reaalsuse ilming; pimedus, vastupidi, on eraldatus, reaalsuse killustatus - võimatus üksteisele ilmuda, teineteise jaoks nähtamatus. Juba põrgu ehk Hadese nimi viitab sellisele gehenlikule lõhele tegelikkuses, reaalsuse isolatsioonile, solipsismile, sest seal ütlevad kõik: "Solus ipse sum!..." Põrgu on see koht, see olek, kus puudub näivus, mis puudub "nähtavus", mis on nähtamatu ja milles see pole nähtav.

Kui tahad kogu maailma vallutada, võida ennast.

Tohutu uhkus ja edevus ei ole märk enesehinnangust.

See, kes kipub kergesti kaotama austust teiste vastu, ei austa esiteks iseennast.

Armastusest

Armastus on nii kõikvõimas, et ta taastab meid ennast.

Armumine ei tähenda armastamist... Vihkamise ajal võib armuda.

Ateismist

Vene inimesel on lihtne saada ateistiks, kergem kui kõigil teistel maailmas! Ja venelased mitte ainult ei muutu ateistideks, vaid usuvad kindlasti ateismi kui uude usku, märkamata kuidagi, et nad on nulli uskunud.

Laste kasvatamisest, lugemisest

Ilma positiivse ja ilusa alguseta ei saa inimene lapsepõlvest ellu tõusta., ilma positiivse ja ilusa alguseta ei saa põlvkonda teele panna.

Ilma püha ja hinnalise, lapsepõlvemälestusest ellu kantud, ei saa inimene elada. Teised ilmselt isegi ei mõtle sellele, kuid säilitavad neid mälestusi alateadlikult ning samal ajal on kõige võimsamad ja mõjuvamad mälestused peaaegu alati need, mis on jäänud lapsepõlvest.

Õppige ja lugege. Lugege tõsiseid raamatuid. Elu teeb ülejäänu.

Võõrkeelte õppimisest

Ainult algmaterjali võimalikult täiuslikult valdades, st emakeel, oskame võõrkeelt võimalikult suurepäraselt valdada, kuid mitte varem.

Heast ja kurjast

Õigusta, ära karista, vaid nimeta kurja kurjaks.

Saa päikeseks, kõik näevad sind.

Ma ei taha ega suuda uskuda, et kurjus on inimeste normaalne seisund.

Tugevus ei vaja kuritarvitamist.

Kes tahab olla kasulik, teeb seda sõna otseses mõttes käed seotud võib palju head teha.

Ilu päästab maailma.

Pahedest

Maailmas on kolme sorti kaabakad: naiivsed kaabakad, st veendunud, et nende alatus on kõrgeim aadel, kaabakad, kes häbenevad oma alatust vältimatu kavatsusega see lõpetada, ja lõpuks lihtsalt kaabakad, tõupuhtad kaabakad.

Ainult kaabakad valetavad.

See, kes valetab iseendale ja kuulab oma valesid, jõuab nii kaugele, et ta ei taju enam tõde ei endas ega enda ümber ning hakkab seetõttu lugu pidama nii iseendast kui ka teistest.

Vein teeb inimese jõhkraks ja jõhkraks, karastab teda ja tõmbab helgetelt mõtetelt kõrvale, nüristab.

Tumedatest jõududest, vaimsest sõjapidamisest

Uskmatus kuradisse on prantsuse mõte, see on lihtne mõte.

Kurat võitleb Jumalaga ja lahinguväli on inimeste südamed.

Kõiges on piir, millest üle astuda on ohtlik; sest kui oled kord üle astunud, siis on võimatu tagasi minna.

Millise uimastuseni võib marutaudi inimese viia! Ärge kunagi tehke midagi vihasena.

Vastus alates Yla Sasha mööda maanteed...[guru]
"...mulle tundub, et ma usun, ilma et ma tõesti usuks, et ma usun"
Küsimus, millele ei saa üheselt vastata...
Dostojevski suhtumine Jumalasse on tulvil teatud paradoksi. Tänapäeval kinnitavad tema religioossust edukalt nii tema loovuse analüüs kui ka arvukad kirjandusvälised tõendid - eluloolised faktid, kaasaegsete mälestused jne. Kuid see ei olnud alati nii. Viimasel ajal ei peetud sündsusetuks tema teostes ateistlikele motiividele vihjamist praeguse olukorra huvides. Ja seal oli tunnistusi nendelt, kes kahtlesid tema usus.
A. Camus pidas Dostojevskit täielikult ateistiks. Ta uskus, et Dostojevski oli Nietzsche eelkäija. Camus’ sõnul, kui tahame näha Dostojevskis autentset, peame nägema seda ateismi, mida ta väljendab oma kangelaste kaudu.
Mõnikord käsitletakse Dostojevski religioossuse küsimust tema ideoloogilise evolutsiooni kontekstis. N. Lossky arvas, et lühiajaline, vaid mõneaastane "Kristuse kaotus" juhtus kirjanikuga 40ndate keskel, pöördepunkt erilise religioossuse poole aga 60ndatel. Aga Dostojevski üldine pühendumus Kristlikud ideed Lossky ei kahtle.
Ilmselt pole maailmakirjanduses ühtegi kirjanikku, kelle looming oleks sellisel määral küllastunud ja mis peamine, sellisel kunstilisuse tasemel. Kristlikud pildid, lood, ideed.
Kuidas aga seletada ülalmainitud ebaselgust Dostojevski religioossuse hinnangutes? Kust tekib lahknevate tunnuste võimalus olukorras, kus näib, et see ebaselgus tuleks välistada?
Asi pole siin niivõrd Dostojevskis, kuivõrd usu fenomenis. Küsimus, mida Dostojevski kangelased üksteisele nii sageli esitavad: kas sa usud? - võib küsida mitte ainult Dostojevskilt endalt, vaid ka iga uskliku käest. Sama loomulik kui loomulik on küsida iga ateisti kohta, kas ta tõesti ei usu. Usk ja uskmatus ristuvad alati üksteisega.
Need on seotud kahtluse kaudu.
Asi on aga selles, et nii usu kui ka umbusu poolust saab ainult kõige üldisemal kujul, ainult linnulennult vaadatuna võrrelda geomeetriliste punktidega, üheselt mõistetavate "jah, ma usun" ja "ei, ma" ära usu." Mittegeomeetriline punkt ei ole enam punkt, vaid teatud ruum, mille sisu ei kata kategooriline “jah” või “ei”. Lähemal uurimisel rullub iga poolus lahti oma keerulise struktuuriga mikroväljaks, millel on oma eriline koordinaatsüsteem. Pooluse ja välja piirid on hägused.
Sellise intellektuaalse võimsusega kirjaniku jaoks selline intensiivsus moraalne otsimine See ei saanud teisiti olla. Ja kui Jumal tõepoolest varustas inimest mõistusega, siis kutsus ta sellega esile nüüdseks kuulsa universaalse kahtluse põhimõtte: inimmõte on kahtlemata võimatu.
Dostojevski KAHTLUSED tungisid läbi kogu tema religioossuse, kuid ennekõike puudutasid need põhipunkti – Jumala olemasolu.
F. M. Dostojevski ise kuulus kiri Põhiküsimuseks nimetas A. Maikovu Jumala olemasolu küsimust, “millega mind teadlikult ja alateadlikult on piinatud terve elu”. Oma kuulsas kirjas Fonvizinale kirjutab Dostojevski:
"Ma ütlen teile enda kohta, et olen sajandi laps, uskmatuse ja kahtluse laps tänapäevani ja isegi (ma tean seda) hauani. Millise kohutava piina see uskumisjanu on mulle maksma läinud ja maksab nüüd, mis on minu hinges tugevam, seda rohkem on mul vastupidiseid argumente. Ja edasi eriti kuulsad sõnad: "...kui keegi tõestaks mulle, et Kristus on väljaspool tõde, ja see tõesti oli, et tõde on väljaspool Kristust, siis ma jääksin pigem Kristuse kui tõe juurde."
Dostojevski TEADVUSES astusid selles valusas usu ja mõistuse vastasseisus tõde ja Kristus teineteisele „võrdsete tingimustega”. Dostojevski ei suutnud mõistust täielikult usule allutada. Täiesti adekvaatne vaade mõtleva ja kahtleva inimese usule.
Huvitav artikkel:
ht tp:// pa lo mn ic .or g/ bi bl _l it/ bi bl /3_ /

Sretenski kloostri kirjastuse välja antud kogumikus “Kuldsed tsitaadid” püüti koguda Fjodor Mihhailovitš Dostojevski eredamaid ja tähendusrikkamaid mõtteid, mis on tema kangelaste suhu pandud või tema enda poolt arvukates artiklites ja märkmetes väljendatud. . Need on mõtted peamistest teemadest, mis kirjanikku kogu tema elu jooksul muret tekitasid. loominguline elu: usk ja jumal, inimene ja tema elu, loovus, modernsus, moraal, armastus ja loomulikult Venemaa.

Olen sajandi laps, uskmatuse ja kahtluse laps tänapäevani ja isegi (ma tean seda) hauani. Millise kohutava piina see uskumisjanu on mulle maksma läinud ja maksab nüüd, mis on minu hinges tugevam, seda rohkem on mul vastupidiseid argumente. Ja ometi saadab Jumal mulle vahel hetki, mil olen täiesti rahulik; nendel hetkedel ma armastan ja leian, et olen teiste poolt armastatud ning sellistel hetkedel kujundasin endale usu sümboli, milles minu jaoks on kõik selge ja püha. See sümbol on väga lihtne, siin see on: uskuda, et pole midagi ilusamat, sügavamat, sümpaatsemat, mõistlikumat, julgemat ja täiuslikumat kui Kristus, ja mitte ainult seda pole, vaid ma ütlen endale kadeda armastusega. see ei saa olla. Veelgi enam, kui keegi tõestaks mulle, et Kristus on väljaspool tõde ja see tõesti oli, et tõde on väljaspool Kristust, siis ma jääksin pigem Kristuse kui tõe juurde.

(Kirjad. XXVIII/1. Lk 176)

...Kui sa moonutad Kristuse usku, ühendades selle selle maailma eesmärkidega, siis kaob korraga kogu kristluse mõte, mõistus peab kahtlemata langema uskmatusse, Kristuse suure ideaali asemel tuleb vaid a. ehitatakse uus Paabeli torn.

(Kirjandushommikul peetud avakõne Peterburi ülikooli üliõpilaste kasuks

(Päevik 1881. XXVII. Lk 85)

Dostojevski F. M. Kuldsed tsitaadid: kogumik / koost. D. A. Kuznetsov; assistent komp. M. A. Kurchina. - M.: Sretenski kloostri kirjastus, 2017. - 128 lk.

Ilma kõrgema ideeta ei saa eksisteerida ei inimest ega rahvust. Ja maa peal on ainult üks kõrgeim idee ja see on inimhinge surematuse idee, sest kõik muud "kõrgemad" ideed elust, mille järgi inimene saab elada, tulenevad ainult sellest.

(Kirjaniku päevik. XXIV. lk 48)

... Ilma usuta oma hinge ja selle surematusse on inimeksistents ebaloomulik, mõeldamatu ja väljakannatamatu.

(Kirjaniku päevik. XXIV. lk 46)

Südametunnistus ilma Jumalata on õudus; see võib eksida kuni ebamoraalsuseni.

(Päevik 1881. XXVII. Lk 56)

Püha Vaim on ilu otsene mõistmine, harmoonia prohvetlik teadlikkus ja seetõttu järjepidev selle poole püüdlemine...

(Märkused “Deemonitele”. XI. lk 154)

Parandamiseks pole midagi paremat kui minevikku patukahetsusega meenutada.

(Idioot. VIII. lk 203)

…Ema tunneb rõõmu, kui ta märkab oma lapse esimest naeratust, ja sama rõõm juhtub Jumalaga iga kord, kui ta näeb taevast, et patune enne teda hakkab palvetama kogu südamest.

(Idioot. VIII. lk. 183–184)

Tundub, et maa peal eksleme ja kui meie ees ei oleks Kristuse väärtuslikku kuju, hukkuksime ja jääksime täiesti kaduma, nagu inimsugu enne veeuputust. Palju maa peal on meie eest varjatud, kuid vastutasuks antakse meile salajane, intiimne tunne oma elavast ühendusest teise maailmaga, taevase ja kõrgema maailmaga ning meie mõtete ja tunnete juured ei ole siin, vaid teistes maailmades. .

(Vennad Karamazovid. XIV. lk 290)

Head teod ei jää tasumata ja voorust kroonib varem või hiljem alati Jumala õigluse kroon.

(Vaesed inimesed. I. P. 105)

…Hävita inimkonna usk oma surematusse, selles ei kuiva kohe kokku mitte ainult armastus, vaid ka kogu elav jõud maailma elu jätkamiseks. Vähe sellest: siis pole midagi ebamoraalset, kõik on lubatud.

(Vennad Karamazovid. XIV. lk 64–65)

Saladus mis? kõik on mõistatus, sõber, kõiges on Jumala saladus. Igas puus, igas rohulibles peitub just see saladus. Kas laulab väike lind või säravad öösel taevas tähed terve hulgana – see kõik on üks mõistatus, sama. Ja igaühe suurim saladus on see, mis ootab inimese hinge järgmises maailmas. See on kõik, sõber!

(Teismeline. XIII. lk. 287)

Oh, ma tänan Sind, Jumal, kõige eest, kõige eest ja Sinu viha ja Sinu halastuse eest!.. Ja Sinu päikese eest, mis on nüüd, pärast äikesetormi, meie peale paistnud! Tänan teid kogu selle minuti eest!

(Alandatud ja solvatud. III. Lk 422)

Ma vajan Jumalat, sest ta on ainus olend, keda saab igavesti armastada...

(Deemonid. X. P. 505)

Jumala puudumist ei saa asendada armastusega inimkonna vastu, sest inimene küsib kohe: miks ma peaksin inimkonda armastama?

(Märkmik. XXIV. lk 308)

...religioosse tunde olemus ei mahu ühegi arutluse alla, ühegi ateismi alla; siin on midagi valesti ja see on alati valesti; Siin on midagi, millest ateismid libisevad alati üle ja inimesed räägivad alati valedest asjadest.

(Idioot. VIII. lk. 181)

Võrdsus on ainult inimese vaimses väärikuses ja ainult meie saame sellest aru. Kui oleksid vennad, oleks vendlus, kuid varem poleks vennaskondi kunagi jagatud. Säilitame Kristuse kuju ja see särab hinnalise teemandina kogu maailmale... Ole, ole!

(Vennad Karamazovid. XIV. lk 286)

Ei ole rahu. Tulevik on täis. Midagi maailmas lõpetamata.

(Märkmik. XXIV. lk 97)