Rahvajuttudes, mis pole lastele lugemiseks kohandatud (ja meie õpikus on täpselt sarnased tekstid A. N. Afanasjevi kogust), on alati palju sõnu ja seatud väljendeid, mis on võõrad mitte ainult väikelastele, vaid ka täiskasvanutele, sest kas kõne esemed rahvaelu, ammu kasutuseta, st. on historitsismid, või asendati teiste sõnadega ja muudeti nendeks arhaismid, kumbki on dialektismid, peegeldades selle piirkonna murret, kus jutt kirja pandi. Lisaks peegeldavad need tekstid jutustaja sõnade häälduse iseärasusi, mis sageli ei kattu tänapäeva õigekirjanormiga.

Seetõttu peate pärast muinasjutu lugemist pöörduma V. I. sõnaraamatu poole. Dahl, et teada saada tundmatute tähendust, ebaselged sõnad ja asetage nendes rõhuasetused õigesti.

Muinasjutu “Rebane ja kure” tutvumisel võib lastel tekkida raskusi järgmiste sõnade ja väljendite mõistmisega: kompulsiivne, kodumaa, kokk, okroshka, soolamata lörts, kohtunik, ravida.

Kodumaa – ristimine.

Kummutada - saada ristiemadeks. Igapäevaelus kutsusid verevanemad ristivanemaid ristiisadeks – ristiisa ja ristiisa. Ristivanemad olid ka vaimselt seotud vanemad (tsiteeritud: A.N. Afanasjevi vene rahvajutud. - L., 1983. - lk 27).

Kokk - valmista toitu.

Ravida - ravida. Kirjakeeles moodustatakse selle verbi olevikuvormid tüvest nomchyj- (ravin, ravin). Vorm kohtleb– murde- või rahvakeelne, see iseloomustab jutustaja kõnet.

Okroshka– kaljast valmistatud hautis, millesse murendatakse köögiviljad, maitsestatakse hapukoorega.

Parem on teha sõnaline kommentaar lugemise ajal, kaasates see põhiteksti: vastasel juhul ei pruugi lapsed sõnade tähendust meeles pidada ega pöörata kommentaarile tähelepanu.

Sõna tähendus keedetud on kontekstist selge, seega pole jutustamise ajal vaja ei asendamist ega kommenteerimist. Saate seda pärast kuulamist lastelt küsida, sisestage see sõna nende sõnavarasse. Võite töötada ka sõnaga ravida(ravida), mis on samuti aktiivsest leksikonist kadunud.

Nagu kõik muinasjutud loomadest, kannab ka “Rebane ja kure” tohutut humoorikat laengut. Loomade tegevus meenutab inimeste tegusid, konflikti põhjused on puhtalt inimlikud: muinasjutt ei varja seda, tuues süžeesse inimelu elemente: ristimised, pidusöögid, külaskäigud. Tegelaste valik on algusest peale segane: rebase ja sookurge sõprusesse on raske uskuda, aga muinasjuttudes seda ei juhtu!

Tegelaste valiku määravad nende välised erinevused ja mis kõige tähtsam – toidu söömise viis. Nad on erinevad – ja see on konfliktide väline allikas. Varjatud põhjused, mida muinasjutt ei nimeta, vaid näitab, on see, et ei kure ega rebane ei märka neid erinevusi, ei arvesta nendega ja mõõdab teisi oma mõõdupuuga. Sõprus nõuab oskust võtta teise positsioon, loobuda oma harjumustest, et teisele meeldida. Seda õppetundi (ideed) esitab muinasjutt, sundides kuulajat kõigepealt naerma tegelaste naeruväärsete tegude üle ja seejärel mõtlema oma tegudele.

Toome esile süžee elemendid.

Ekspositsioon– esimese lause ja teise lisasime (kommentaar sõnale anduma).

Algus– kolmas lause (rebase kavatsus kutsuda kraana külla).

Laused 4–15 – tegevuse arendamine, mis koosneb kahest peegelosast: sookurge külaskäik rebase juurde ja rebase külastus kure juurde. Igal külastusel on oma kulminatsioon. Esiteks haripunkt - lause 9 - teade, et rebane sõi kogu pudru ära. Ja ootame lõppu – kraana reaktsiooni, millest on juttu lauses 10. Teiseks osaks on laused 11-15 kulminatsiooniga 14. lauses ja lõpp järgmises lauses 15. Peegelkompositsiooni sümmeetria rõhutab ainsat erinevust osade vahel - see on rebase reaktsioon, oi millele jutustaja konkreetselt teatab: kui kure tänab ja kutsub rebast enda juurde, siis rebane ei lausu tänusõnu, sest ta on väga nördinud. Me ei tea kraana sisemist reaktsiooni juhtunule: jutustaja räägib meile ainult seda, mida ta ütles. Ja vastupidi, me ei tea, mida rebane ütles, kuid me näeme tema reaktsiooni. Need kaks väljajätmist annavad loole mitmetähendusliku tähenduse ja annavad kuulajale võimaluse iseseisvalt tõlgendada, mis olid kurge tegelikud kavatsused (tänata rebast ilma, et ta solvuks, andestaks tema viga; või andes rebasele vimma, anda rebasele õppetund , makske talle rahaliselt tagasi või mitte solvuda, vaid naerda kavala rebase üle, pannes ta samasse lolli olukorda jne). Olenevalt valitud tõlgendusest hääldame kraana sõnu ja sellele järgnenud teksti erineva intonatsiooniga, sest jutustaja teab ette kangelase kavatsustest ja avaldab need oma intonatsiooniga kuulajale.

Kogu loo lõpp on laused 16–17. Neist esimeses kõlab vanasõnas autori hinnang juhtumile ja viimases - tegelik lõpp. Seega ring sulgub: muinasjutt algab sõnumiga sõpruse algusest ja lõpeb sõnumiga selle lõppemise kohta. Muidugi ei oota jutuvestja midagi muud ja viib muinasjuttu rääkides kuulaja pidevalt järeldusele, et sellest sõprusest ei tule midagi välja. Aga kes on selles süüdi – ainult rebane või mõlemad kangelased koos – saab iga jutuvestja edasi anda omal moel.

Intonatsioonis peegeldub ka jutustaja teadmine lõpust ja tõekandja positsioonist. Muinasjuttu kuulajatele esitades peab jutustaja end pidevalt muutma rebaseks, sookurgeks või välisvaatlejaks. Ta saab end aidata žestide ja näoilmetega, mis suurendab olukorra koomilisust.

Jutustaja naerab oma tegelaste üle, nende lühinägelikkuse üle, nende vaadete kitsikuse üle. Tegelaste mõnitamine ei too kaasa vaenulikkust, vaid kutsub kuulajat kirjeldatud sündmusi ja tegusid enda jaoks hindama.

Iga rahvajutu jutustaja kõne on eriti meloodiline, mille dikteerib teksti teatav rütmilisus, kuid elav vestlusintonatsioon ja huumor ei võimalda lugu lugeda laululikult, nõudes ennekõike muudatusi. tempos - keeruline rütmiline kõnemuster.

Legend:

/ – süntagmaatilised pausid;

// – pikemad pausid süntagmide või lause semantiliste osade vahel;

/// – pausid lausete vahel;

| – intonatsiooni (väljamõeldud) pausid;

\ – psühholoogilised pausid;

kursiivis olev sõna on süntagmaatiline rõhk;

paksus kaldkirjas olev sõna on fraasirõhk;

paksus kaldkirjas ja alla joonitud sõna on loogiline rõhk.

Tuletame meelde, et iga tekst võimaldab erinevaid tõlgendusi ja seega ka erinevaid rõhuasetusi. Niisiis, juba esimeses lauses seisame silmitsi küsimusega: millist sõna tuleb esimeses süntagmas esile tõsta: Rebane sõbrunes kraanaga! Näib, et reeglite kohaselt tuleks verb esile tõsta, eriti kuna järgmine süntagma sisaldab homogeenset predikaati Tegin katse. Aga lause tähendusest võib aru saada ka nii, et juhtus midagi uskumatut: sõbraks ei saanud mitte rebane ja rebane, isegi mitte rebane ja hunt, vaid rebane ja kure, s.t. kiskja - potentsiaalse saagiga. Teeme aga kohe reservatsiooni, et selle muinasjutu jaoks on kiskja-saagi vastandus tähtsusetu, oluline pole mitte see, et tavaliselt sööb rebane kohtumisel kurge lihtsalt ära (kui ta selle kinni püüab), vaid see, et nad on täiesti erinevad olendid. - nende eluviisis, käitumises ja toidu söömises . Ja kui me ühe nimisõnadest eraldi välja tõstame, moonutame kohe muinasjutu tähendust. Seetõttu oleks kõige eelistatavam neutraalne variant, mis rõhuks homogeensetele predikaatidele kahes süntagmas. Loomulikult langeb fraasiline rõhk neist teisele: seda tugevdab osake isegi.

Teise lause lisasime tegusõna kommentaariks Tegin katse. Ja seda tuleb hääldada selgitava intonatsiooniga: natuke vaiksemalt ja veidi kiiremini kui esimene lause.

1. Rebane kraanaga sai sõpru, / isegi tunginud temaga kellegi kodumaal, / see tähendab sisse ristimised. /// 2. Nad olid kraanagaristivanemad. Ill

Hääldame kolmanda lause, tekitades üllatuse efekti, tehes sõna ees psühholoogilise pausi ravida, tegusõnade esiletõstmine; intonatsioonipaus võimaldab teil järgmises semantilises osas esile tõsta kaks tegusõna - läks Ja nõudma, ja me paneme sellele sõnale fraasilise rõhu külastama. Sellele järgneb otsekõne, mis tähendab, et osa lõpeb kõrgendatud häälega. Järgmisena peate muutma oma hääle tämbrit, tõstma selle tooni ja rääkima rebase eest, edastades selle intonatsiooni. Ilmselt polnud rebasel pahatahtlikku kavatsust. Seetõttu ei tohiks me tema sõnadesse pettust panna - vastupidi, me ütleme neid siiralt. Fraasi energia suureneb seega teise võrra tule hääldame seda suurema kõlaga kui esimest ja paneme põhirõhu hüüusõnale Kuidas.

Neljanda ja viienda lause vaheline paus ei tohiks olla pikk, sest tegevus toimub korraga: kraana kõnnib rebane süüa. Viiendas lauses on sõnad selgelt esile tõstetud puder(uus reegel) ja verb määritud, rõhutades juba ette just seda, et kraana erinevalt rebasest putru süüa ei saa. See sõna sisaldab autori pilkamist; enne liitu on tõhus psühholoogiline paus. Kuuendas lauses eraldab autori kõne rebase sõnadest paus. Autori kõnes keskendume teisele verbile ja rebase sõnades - käskivas meeleolus olevale verbile sööma ja asesõna peal ise. Seitsmes lause koosneb kolmest süntagmast: esimeses süntagmas interjektsiooni kasutamine plaks plaks predikaadi rollis tõstab see esile, rõhutab selle olulisust tekstis ja teises süntagmas korratakse tavalisi verbe, nimetades sama tegevust, nii et neid ei eraldata pausiga, vaid hääldatakse ühe sõnana - koputas, koputas(Kuidas plaks plaks). Kolmandas süntagmas on rõhk eitaval määrsõnal Mitte midagi - See on kogu fraasi tähendus. Kogu lause hääldatakse kiiremas tempos, mis annab edasi osa kraana elevust, tema katseid proovida vähemalt tilkagi putru. See peaks sisaldama ka jutustaja kaastunnet. Kuid järgmine lause on intonatsiooniliselt vastandlik, kaastunnet asendub selles irooniaga - varjatud hukkamõist perenaise vastu, kes oli toidust nii ära kantud, et ei viitsinud külalisele otsa vaadata. Rõhk tegusõnadel, mis näitavad, kuidas tegelased toituvad, võimaldab kuulajal sündmust ette kujutada. Paus pärast kaheksandat lauset kestab kaua, muutub psühholoogiliseks, tekitades ootusärevuse: kuidas käituvad rebane ja kure?

3. Siin läheb sai selle mulle pähe kunagi ammu rebane || ravida kraana, // läks helistama talle / iseendale sisse külalised:// "Tule, kumanek, / tule, Kallis! /// Ma olen juba Kuidas Ma ravin sind!" /// 4. Lähen kraana / kutsutud pidu. /// 5. Ja rebane tegi mannat puder\ Ja määritud taldrikul. /// 6. Esitatud Ja maiused: // “Söö, mu väike kallis! /// Tema ise keedetud." /// 7. Kraana plaks plaks nina, / koputasin, koputasin //Mitte midagi igatseb! /// 8. A rebane sel ajal / lakub jah endale lakub puder, // nii kõik / ennast ja ma sõin ära. /// \

Üheksas lause koosneb kolmest semantilisest osast: jutustaja sõnad, mis kuulutavad pidusöögi lõppu, seejärel tutvustavad rebase sõnu, kes peab nüüd oskama olukorda hinnata, ja rebase enda sõnu. Esimese ja teise süntagma vahele jääb märkimisväärne paus – aeg hindamiseks (semikoolon!). Teine süntagma hääldatakse kiiresti ja vaikselt – see on taust; Peaasi on ju see, mida rebane ütleb: sellest sõltub asjade edasine käik! Mida rebane oma sõnadesse paneb, mida ta sel hetkel tunneb? Esiteks on ta rahul, sest tal on kõht täis, sest puder oli maitsev. Ta ei pööranud kraanale tähelepanu! Seetõttu polnud tal aimugi, et mees jäi näljaseks. Ta, nagu külalislahke perenaine, vabandab selle pärast, et maius on läbi, mitte selle pärast, et ta sõi kõik üksi (sellest teavad ainult jutuvestja, kuulajad ja kraana). Rebase sõnu tuleb öelda täiskõhutundega ja sooviga olla armuline perenaine. Kraana vastus on kombeka külalise reaktsioon, kes ei luba endale perenaist noomida ega tema tehtud vea suhtes silmi avada.

Ja see on tema peamine viga: võib-olla oleks rebane mõistusele tulnud, kui kraana oleks talle andnud vähemalt mingi märgi, et ta ei saa süüa nii, nagu rebane ise sööb! Lõppude lõpuks ei tea rebane (ilmselt) oma pika nokaga külalise söötmisviisi! Vale tagasihoidlikkus viib aga selleni, et rebane jääb oma laitmatus käitumises täiesti enesekindlaks ja loodab seetõttu, muide, sarnasele vastuvõtule. Viimane fraas kraanat saab lugeda erinevalt (sulgudes on valikud): esimeses kõlab varjatud oht, teises on see veelgi rohkem looritatud ja kolmas kõlab neutraalselt, ilma varjatud tähenduseta.

9. Puder söönud;// rebane räägib: //"Mitte mind süüdistada kallis ristiisa! /// Ravi rohkem mitte midagi.” /// 10. – „Aitäh, ristiisa ja see! ///Tule minu kohale. (Tule mulle külastama. Tulge mind vaatama külalised.)" ///

Kraana käitumine pole midagi parem käitumine rebased – olenemata sellest, kas tal oli mingi kavatsus või tahtis ta rebast siiralt tänada vähemalt selle kavatsuse eest teda kohelda. (Rõhutagem, et kangelased on sõbrad! Ja sõpruses ei ole sõpradega nii nagu kraana käitumine vähem inetu kui teha seda, mida rebane tegi. Sõprus põhineb avameelsusel: saate õpetada ainult oma vaenlast, rivaali Veelgi enam, kraana nägin ma rebast söömas ja võiksin sellega arvestada, kui tahtsin teda lihtsalt tänada. See tähendab, et ta on loll või on tema käitumises kavatsus.) Nii või teisiti kordab ta toiminguid täielikult rebasest. Ja jutustaja, nähes ja mõistes, lakkab selgelt kraanale kaasa tundmast: ta pole parem kui rebane, ta ei tea ka, kuidas olla sõber. Kuid jutustaja tähelepanu keskmes on ikkagi rebane: ta kirjeldab tema katseid toitu hankida üsna üksikasjalikult, pilkades selgelt absurdsesse olukorda sattunud kangelannat. Rebane ei ärata hetkekski kaastunnet - vanasõna räägib sellest. Kuid muinasjutt ei lõpe rebase otsusega - sõprusel on ka sügavam alltekst: see võimaldab teha juba tehtud järeldusi.

11. Järgmisel päeval / tuleb rebane, // ja kraana valmis okroshka -II (hakitud kurgid ja sibulad kaljaks), // – valati väikese kaelaga kannus, / pane lauale ja räägib:// "Sööma, kuulujutud! /// Õige, veel mitte midagi ravida.” /// 12. Rebane hakkas ringi keerlema kann,// Ja Niisiis tuleb sisse/ja nii, // Ja lakkuma teda ja nuusuta midagi // Kõik Mitte midagi sellest ei piisa! /// 13. Ei ronib pea kannu, // ja vahepeal kraana hammustab jah endale nokib, / Kuni ma kõike sõin. /// 14. “Noh, / ei mind süüdistada ristiisa! /// Veel / ravida mitte midagi.” /// 15. Võttis rebase tüütust//mõtlesin // Mida ära sööma| terviku jaoks nädal,/ A Kodu läks / kuidas soolamata lörtsis. /// 16. Kuidas tagasilöök // nii ja vastas\ /// 17. Sellest ajast peale sõprus kraanaga rebase juures / peale. II/

Ülesanded

1. Valmistuge muinasjutu “Kraana ja haigur” ilmekaks lugemiseks.

2. Valige rahvajutt ja viige läbi selle kirjandus- ja esitusanalüüs. Harjutage seda kodus ja tehke seda klassis.

Väga raske saab olema leida inimest, kes poleks (vähemalt kõrvanurgast) kuulnud, millest "Kalamees ja kala" räägib. Lõppude lõpuks tunnevad peaaegu kõik teda lapsepõlves. Kui vanemad, vanavanemad lugesid seda Aleksander Sergejevitš Puškini teost öösel oma armastatud lapsele ette, et ta võimalikult kiiresti magama jääks.

Kuid kas mõistate õigesti selle muinasjutu süžeed, tõlgendate õigesti selle moraali? „Kalamehe ja kalade lood” analüüs aitab teil seda mõista.

Töö autor

Muidugi on võimatu alustada “Kalamehe ja kalade jutu” analüüsi, mainimata selle teose autorit, kelleks on väga populaarne vene kirjanik ja luuletaja Aleksandr Sergejevitš Puškin. Tema tööd armastavad võrdselt nii täiskasvanud kui ka lapsed. Tal on palju muinasjutte ja lastejutte, aga ka mitte vähem tõsiseid (täiskasvanutele mõeldud) teoseid.

Ainuüksi “Jevgeni Onegin” - tema legendaarne värsiromaan on midagi väärt! Lõppude lõpuks on see lugu tõlgitud paljudesse maailma keeltesse. Ja kahte armastuskirja Tatjanalt Oneginile ja tema vastust tüdrukule peetakse üheks romantilisemaks ja traagilisemaks ülestunnistuseks maailmas.

Puškin sündis 1789. aastal 6. juunil. Ja ta suri 1837. aastal, 10. veebruaril. Kirjandusgeeniuse surm toimus ebaõnnestunud duelli tagajärjel, kus Aleksander Sergejevitš sai haavata - selleks ajaks surmavalt.

Oma lühikese (tänapäevaste standardite järgi) elu jooksul kirjutas Puškin lugematul hulgal luuletusi, lugusid, artikleid, mõtisklusi, aga ka palju suuri teoseid, mis siiani inimeste südames kõlavad.

Loomise ajalugu

Alates lapsepõlvest näitas kirjandusgeenius armastust vene rahvakunsti vastu. Sellele aitas eriti kaasa Puškini kuulus lapsehoidja Arina Rodionovna. Ta rääkis talle muinasjutte ja ta, nagu iga teine ​​​​laps, kuulas neid erilise aukartusega silmis, mis juhtub võib-olla ainult tarkade laste puhul.

Kui Aleksander Sergejevitš suureks kasvas, hakkas ta iseseisvalt uurima vene folkloori. Paljud teadlased ja puškinistid usuvad, et just sel perioodil lõi kirjanik tulevaste muinasjuttude esimesed mustandid. Ja mõne aja pärast, umbes 19. sajandi 30ndatel, hakkas Puškin kirjutama muinasjutte, mida me praegu teame.

Neist esimesed olid teosed “Lugu kalamehest ja kalast” (mille analüüs on teie ees), aga ka muinasjutud “Paavst ja tema töölisest Baldast” ja “Kuldkukest” , jne.

Loo süžee

Kuldkalakese muinasjuttu kirjutades seadis Puškin endale ülesandeks näidata vene kirjanduse rahvuslikkust. Seetõttu pole see töö ainult kerge beebi lugemine, mille lõpus on moraal. See on näide elust, tolleaegse suure Venemaa traditsioonidest, demonstratsioon sellest, millesse tavalised talupojad tol ajal uskusid ja kuidas elasid.

“Kalamehe ja kalade jutu” analüüs aitab aga mõista ja mõista, et tegelikult ei põhine selle teose süžee vene folklooril. Saksa vendadel Grimmidel on ju “Lugu kalamehest ja tema naisest”, mis oma sisult meenutab väga Puškini vene loomingut.

Kuid Aleksander Sergejevitši teos ilmus 1833. aastal ja vendade Grimmide muinasjutt esitati lugejatele 1812. aastal.

Miks Puškini muinasjutt sobib rohkem lastepublikule

Pole saladus, et vendade Grimmide originaalteosed on suunatud pigem täiskasvanud publikule. See tõestab suurepäraselt Punamütsikese muinasjutu algset sisu, mida pole veel lastele kohandatud. Lõppude lõpuks on see selgelt erootilise iseloomuga! Sellist lugemist lapsele öösel või muul ajal ette lugeda on täiesti ebamõistlik ja seetõttu on paljud vendade Grimmide lood lugejate vanusekategooriale vastavaks muudetud.

Seetõttu ei ole “Lugu kalamehest ja tema naisest” lastele nii huvitav kui tavaline süžee “Kalurist ja kalast” (mille psühholoogiline analüüs on esitatud artiklis).

Puškini muinasjuttude ja vendade Grimmide sarnasused

Vendade Grimmide muinasjutt algab peaaegu samamoodi, ainult et kalur püüab mitte Kuldkala, vaid võlulesta. Ja see on tema käest, mida ta küsib luksuslik maja, imeline loss, mille järel hakkab pahur naine (tavalise stsenaariumi järgi) nõudma, et kalad teeksid temast kuninganna ja seejärel keisrinna (Puškini muinasjutus - “Mere perenaine”).

Siiani tundub kõik tuttav ja sarnane, kuid edasised sündmused (ja rahutu kaluriproua nõudmised jätkuvad erinevalt Puškini tõlgendusest) arenevad mõnevõrra ootamatult.

Põhiline erinevus kahe muinasjutu vahel

Mõne aja pärast ei ole vendade Grimmide muinasjutus äsja kroonitud keisrinna oma uue rolliga rahul. Ja ta nõuab, et kalad teeksid temast paavsti. Ka kuldkala on sellega nõus.

Kuid see staatus rõõmustab ka rahuldamatut kaluri naist vaid lühikest aega. Ja lõpuks teatab ta oma viimasest nõudmisest, väljendades soovi saada Jumalaks.

Üldine lõpp ja moraalne

Kala kannatus jõuab piirini ja kõik normaliseerub. Ja meie ees on taas tuttav pilt: vaene kalur ja tema täitmatu naine istuvad katkises onnis ja kahetsevad minevikku.

See töö, nagu ka "Jutt kalamehest ja kalast" (selles artiklis on Puškini loomingu analüüs), lõpeb moraaliga. Mõlema muinasjutu põhiidee on see, kui oluline on õppida olema rahul sellega, mis sul on, ja mitte nõuda liiga palju.

Peategelased

Kirjandusliku "Kalamehe ja kala" edasine analüüs on võimatu ilma loo otseste osalejate uurimiseta. Selles loos on neid kolm:

• vana mees;
• vana naine;
• Kuldne kala.

Peategelasi tundub olevat vähe. See aga ei sega üldse ja isegi, vastupidi, aitab kaasa süžee ja selle õpetlike mõtete paremale avalikustamisele ja hilisemale meeldejätmisele.

Paljud teadlased usuvad, et vastandlikud kujundid vanast mehest ja vanast naisest kehastavad ühte inimest. Ainult vana mees on tema vaim ja vana naine on tema keha.

Loo religioossed varjundid

Mäletate, mitu aastat Jeesus Kristus maa peal elas? Kui kaua ta elas? "vana mees oma vana naisega sinise mere ääres"?

"Täpselt kolmkümmend aastat ja kolm aastat". Mis on see maagiline ajaperiood? Ja miks valis Puškin just selle kuju oma kuldse kalakese loo jaoks?

Issand elas selle läbi elutee, valmistades teda ette eriliseks tulemuseks. The kunstiline analüüs“Kalamehe ja kala jutud” näitavad, et seepärast elas vanamees nii palju aastaid, enne kui kalaga esimest korda kohtus. Lõppude lõpuks on see kohtumine omamoodi proovikivi, mis määrab vanainimese elu edasise arengu.

Vana mehe pilt

Muinasjutu pealkirja põhjal on selle peategelane vanamees. Lisaks algab selle tegelasega ka selle teose narratiiv. Seetõttu peaks “Kalamehe ja kala jutu” analüüsis uurima teda ennekõike tegelasi.

Usuõpetused räägivad sageli vaimu võidukäigust liha üle. Võib-olla just seetõttu antakse kuldkala püüdvale vanamehele valida: süüa või lasta minna. Seega vali keha vajaduste ja vaimu võidukäigu (vaimne areng) vahel. Ja vanamees teeb õige valiku.

Lisaks laseb ta kala niisama lahti, midagi vastu küsimata. See näitab ka, et vana mehe vaim muutub tugevamaks.

Vana naise pilt

Järgmine kujund, mida “Kalamehe ja kalakese jutu” psühholoogiline analüüs puudutama peaks, on vana naine.

Nagu mäletate, naaseb vanamees pärast seda, kui vanamees kala uuesti püüdis ja vabastas, koju. Kus vaim (vana mees) kohtub oma kehaga (vana naine). Piltlikult tähendab see, et mõistus vajub tagaplaanile, andes teed emotsioonidele, mille puhul on pakilistel probleemidel suur tähtsus. Ja siis algab juhtunu ümbermõtlemise protsess, mille põhjal tekivad soovid ja nõudmised.

Liha võidukäik keha üle

“Kalamehe ja kala jutu” edasine kirjanduslik analüüs näitab, et vana naine (emotsioonid, keha) surus vana mehe (mõistuse, vaimu) täielikult alla. Seetõttu jookseb ta alandlikult kala juurde, paludes tal täita rahutu naise kõik soovid ja nõudmised. Ja kala, kes selles muinasjutus kehastab kõrgemat jõudu, kes on valmis appi tulema või andma, mida ta väärib, teeb kõik, mida vana naine palub.

Paljud teadlased usuvad, et sel viisil jätkab ta vana mehe testimist. Annab vaimule võimaluse mõistusele tulla ja keha soovidele vastu seista. Kuid vanamees ei mõtlegi sellele, et vana naise nõudmiste vastu sõnagi öelda.

See kestab seni, kuni keha (vana naise) soovid on seotud ainult materiaalsete hüvedega. Kui nad liiguvad elu vaimsesse sfääri, soovib vana naine, et Kuldne Kala teeks temast “Mere perenaine” (Puškini jaoks) või Jumala (vendade Grimmide jaoks), vaimu proovile (vana mehe). ) peatus. Ja ta naaseb taas oma teekonna algusesse.

“Kalamehe ja kalade lood” lühianalüüs

Mis tahes inimtegevuse tulemusest (pole nii tähtis, mis see on: teos, film, muusika, maal, õpe, lastekasvatamine jne) on kõige olulisem selle tähendus.

Seetõttu peaks käesolevas artiklis käsitletud muinasjutu lühianalüüs olema otseselt seotud selle teose tähenduse, selle mõjuga inimestele.

Niisiis, juba varem mainitud artikkel, et Puškin kirjutas oma teosed peamiselt täiskasvanud publikule. Lapsed armusid aga kohe Aleksander Sergejevitši sulest pärit muinasjuttudesse. Kuigi nad mõistavad neid omal moel, lapselikult.

"Kalamehe ja kala jutu" analüüs näitab, et moraal, mida nähakse noorem põlvkond lugejad, on see, et iga inimene:

Sa ei tohiks olla ahne.

Tähtis on olla rahul sellega, mis sul on.

Tänan saatust tema kingituste eest.

Saavutage kõik ise, sest saadud kingituse võib igal ajal ära võtta.

Ja täiskasvanud, kui nad mõtlevad veidi selles artiklis analüüsitud muinasjutu sisule, näevad, et selle tegelik tähendus on palju suurem:

Vana mehe näide, kes isikustab inimese vaimu, ja vana naine - keha, moodustab olulise idee, et inimesed peaksid elama mitte ainult tunnete, emotsioonide ja soovide, vaid ka mõistuse järgi.

Vaieldamatu järeleandmine (vana mehe käitumine - vaim, mõistus) oma egoismile (vana naine - keha, emotsioonid), mida selles muinasjutus selgelt demonstreeritakse, mõjub inimesele hävitavalt.

Inimese esmatähtis peaks olema tema vaim, sest ainult vaimne rikkus tähendab maailmas midagi. Materiaalne rikkus on teisejärguline, enamikul juhtudel ei suuda see inimesi õnnelikuks teha. Ja nende kaotus võib inimesel sõna otseses mõttes mitte midagi jätta.

Artiklis tehtud analüüs tõestab ilmekalt, kui oluline on lugeda vene muinasjutte. Lõppude lõpuks on nad tõeline tarkuse ladu!

KASKAKLUBI SKARB KIRJANDUS

MUINASJUTUDE LÜHIANALÜÜS

(analüüsi näited)

Kana Ryaba

Muinasjutus ei suuda vanaisa ja Baba kuldmuna murda, kui hiir selle katki murrab, hakkavad nad nutma. Maailma sümboolikas tähendab muna rahu ja kuldmuna inimkonna või paradiisi kuldaega. Inimesed kutsusid sageli oma esivanemaid, eriti Aadamat ja Eevat, vanaisa ja Baba. Aadam ja Eeva, olles paradiisis, ei saanud kasutada Jumala peamist kingitust – vaba tahet, mis on otseselt seotud hingega. Teadaolevalt on protsessi kulgemiseks vaja potentsiaalide erinevust, kallet tasapinnal, elektrivoolu anoodi ja katoodi, keemias hapet ja leelist jne. IN sel juhul piiblilegendis tekitab sellise potentsiaali erinevuse madalama maailmaga seostatav madu ja muinasjutus hiir, mõnel juhul nõid. Paradiisist lahkumist seostatakse Aadama ja Eeva nutmisega, samuti nutavad vanaisa ja Baba. Kuidas Ryaba Hen neid lohutab? Ta pakub muneda lihtsat muna, kuid inimene on nagu maailm, ta on iidsete ja vanade inimeste arvates mikrokosmos. keskaegsed ideed. Teisisõnu, "isikliku paradiisi" loomiseks pakutakse välja sobiv käitumine, mis on vajalik paradiisi mineva hinge päästmiseks. See viitab kristluse ja peaaegu kõigi religioonide põhiideele. Kana ise on määratletud kui “ryaba”, st. sisaldades valgeid ja musti sulgi ehk teisisõnu on see üheaegselt hea ja kurja anum. Selle allegooria paremaks mõistmiseks juhime tähelepanu sellele, et keskaegses skolastikas filosoofilises ja usulises vaidluses „kana või muna ülimuslikkuse” üle mõisteti kana kui Jumalat ja maailma munana. Võib öelda, et see vene muinasjutt annab kahekümne sekundiga edasi Uue ja Vana Testamendi filosoofia põhitõed.

Maagia abil

Kangelane on tüüpiline trikster, kes eitab sotsiaalseid norme, tegelikult ei tööta (ütleb "vastumeelselt"), ajab kindrali välja, räägib kuningaga karmilt. Sellised tegelased ilmuvad maailma folklooris sotsiaalsete pingete perioodidel ja üleminekul ühest valitsemisviisist teise. Muinasjutust selgub, et võõra armee ründamisel sai armee lüüa. Emelya tuleb vaenlasega toime. Tema jõu aluseks on haugi abi, mille ta kinni püüdis ja vette tagasi lasi. Vene sümboolika järgi haugi, ühe iidseima esivanema sümbolitest, haugi või selle lõugade kujutist kanti talismanina. Ehk siis Emelyat aitab esivanemate jõud, rahvapärimuse jõud, mis püüab kehtivaid sotsiaalseid norme eitava inimese kaudu kehtestada uusi, mis on praeguses olukorras vajalikud.

Teremok

Muinasjutus paluvad häärberisse elama hoopis teistsugused loomad. Rahvajutu järgi on teremok hobuse pea. Loomad: hiir Noryshka – maa-alune elanik; konn Kvakushka - veealuse maailma elanik; jänes on "põrkega mäel", seotud augu, madalama maailmaga, aga ka mägedega; rebane – “hüppab kõikjale” – kavaluse sümbol; hunt - "haarab põõsaste tagant." Kuid karu - "Ma purustan kõik!" slaavlaste ikooniline esivanem ja muinasjutt ise viitavad sellele, et kõik ei sobi ühes majas.

On oluline, et hobust ja tema pead seostataks päikesesümboolikaga ja mõnikord ka õnneliku, “päikselise” maailma sümboolikaga. Pea on hõivatud madalama maa-aluse ja veealuse maailma esindajatega - konn ja hiir. Lisaks neile meenutavad kolm loomategelast oma enesenimede järgi vaenulike rahvaste esindajaid. Sel juhul on selge, miks karu, esimese esivanema sümbol, neid purustab. See viitab sellele, et liigne sallivus ja sallivus kõige võõra suhtes võib hävitada meie kodu – Terem – Teremok.

Kolobok

Kuklikest võib pidada loodud maailma sümboliks, kus naine ja vanaisa on Loojajumalad. Ta jätab jänese - kiiruse sümboli, hundi - julguse ja surve sümboli, karu - jõu sümboli, kuid teda petab ja hävitab rebane - kavaluse, pettuse ja pettuse sümbol. Asi on selles, et rebase omadused on kõige ohtlikumad ja võivad hävitada mitte ainult inimese, vaid kogu maailma.

Morozko

Muinasjuttu iseloomustab Alyonushka Morozka kolmiktesti episood. Rahvasuus tuntakse kolme külma: Punane nina härmatis - turgutus, naha punetus, härmatis Sinine nina - külmumise algus, sinakas nahk, härmatis Valge ehk Luune nina - külmumine ja surm. Vastavalt vastavad nad ülemisele taevasele, maisele keskmisele ja alumisele surnud maailmale. Alyonushka läbib kõik kolm testi ega kurda; küsimusele "Kas sul on soe, tüdruk?" vastab ta: "Morozushka on soe." Olles läbinud rituaalse surma, saab ta tasu: kaasavara ja kena peigmehe. Tema õde, kes ei suutnud kindluse ja kannatlikkuse proovile panna, saab karistada. Muinasjutu tähendus on vajadus taluda igasuguseid katsumusi, isegi surmaohtu, ja sellele järgneb tasu.

naeris

Muinasjutus võib naerist ennast mõista kas maailma või keerulise ja elutähtsa ülesandena. Kui vanaisa ja naist tajutakse esivanematena, siis koos lapselapsega on see põlvkondade vahetus, nende side, inimühiskond. ühiskonda ennast võib tajuda omamoodi horisontaalina. Kaalika väljatõmbamise protsessis osalevad loomad: koer Bug, Kass, Hiir olid sageli korrelatsioonis kolmeliikmelise maailmajaotusega. Ülemine maailm on taevajumalate kaaslasteks koer või hunt. Pange tähele, et talupoegade seas kasutati hunti alles 19. sajandil. peeti Püha Jüri koeraks, kelle ta saadab patustele karistuseks. Kass on seotud maise maailma ja isegi majaga ning hiir nagu kaevuv loom maa-alusega. Muinasjutu idee seisneb selles, et põlvkondade ühtsuses ja kõigi maailma jõudude, taevaste, maiste ja maa-aluste jõudude poole pöördudes on võimalik täita mis tahes ülesannet, isegi võimatut. Ühtsuses peitub jõud. Sel juhul kehastab sellist ühtsust võib-olla rist, mis oli paljude rahvaste seas püha sümbol juba ammu enne kristluse vastuvõtmist.

Väike küürakas hobune

Muinasjutus valitseb kuri, ahne, himur kuningas ja Ivan täidab tema korraldusi. Vana kuninga välimus vastab tema sisemisele olemusele. Ivan on väljast vähenõudlik, kuid seest lahke ja aus. Selle tulemusena sureb tsaar pärast keeva vee pajas suplemist ja Ivan taaselustatakse tsarevitšina, omandab vastavuse oma sisemise ja välise välimuse vahel ning abiellub tsaarineiuga. Fakt on see, et pada on iidsetest aegadest sümboliseerinud taassündi ja taassündi, seda pandi isegi haudadesse. IN Kreeka müüt Medeia muudab vana jäära katlas nooreks talleks. Me räägime karmalise kättemaksu paratamatusest, mis viib harmooniasse inimese sisemise olemuse, tema välimuse ja saatuse.

Mõõk Kladenets.

Meie esivanemad teadsid, et sarnane hävitab sarnane. Sellel põhimõttel põhineb kogu sümpaatne ja armastusmaagia. Mõju pildile, fotole, kehaosadele on maagias käsitletud mõjuna iseendale. Toome kuulsaimad näited sellisest maailmapildist rahvapärimuses: Hundiküüs või libahunt hävitatakse hõbekuuliga, kuna hõbedat peetakse Kuu metalliks ja hundisõriseid on alati seostatud Kuuga, eriti täiskuuga. kuu. Vene muinasjuttude surematu luustiku Koštšei saab tappa ainult nõela või luu murdmisega, mis on tema oma. Indoeuroopa keeles ja kõigis teistes muinasjuttudes otsib kangelane esmalt aarde mõõka või mõnda muud maagilist relva ning seejärel võidab mao, draakoni, hiiglase, tavaliselt krotoonilise olendi. See relv on enamasti peidetud koopasse või koopasse ja kuulub chtoonilisele olendile. Sümboolika seisneb selles, et kõik probleemid tuleb lahendada selle inimese keeles ja meetoditega, kellega te suhtlete.

Ivan Tsarevitš ja hall hunt.

Ivan Tsarevitš ei näita muinasjutus mingeid erilisi positiivseid omadusi. Vastupidi, teda iseloomustab rumalus ja ahnus, kuna ta ei kuuletu hundile ja haarab kõigepealt kuldse puuri ja seejärel valjad, mistõttu ta peaaegu sureb. Lisaks hoiatab hunt teda, et ta ei saa oma vendade ees eduga kiidelda, ta uhkustab ja selle tulemusena tapavad nad ta, omastades Tulelinnu, Hobuse ja Printsessi. Hundi motivatsioon printsi aidata puudub täielikult, kuigi mõnes loo versioonis näib, et hundil on printsist kahju, kuna too sõi oma hobuse ära. Kuid keegi ei sundinud printsi hundi juurde minema, kuna ta luges kivil: "Kui lähete paremale, kaotate oma hobuse." Printsi rumal käitumine, kes mitte ainult ei riku hundi juhiseid , aga ka see, et ta pidevalt “nutab”, kuna tal on kahju lahkuda , siis hobusega võib ta kedagi välja vihastada Tekib küsimus: “Miks hunt aitab rumalat ja ahnet printsi, mitte tema vanemat vennad?"

Hundi sümboolika on seotud päriliku kuningliku võimuga. Meenutagem Pärsia kuningat Cyrust, Romulust ja Remust – Rooma asutajaid, Tšingis-khaani vanaisa ja paljusid teisi legendaarseid ja ajaloolisi kuningaid, keda legendi järgi imetas emahunt. Isegi vene eepos Vürst Volga muutub hundiks, mida teised kangelased kunagi ei tee. Hunt kui kaitsja kuninglik võim ei saa aidata "tulevasi vennatappe" - Ivan Tsarevitši vennad. Ta valib "kahest kurjast väiksema".

Õde Aljonuška ja vend Ivanuška.

(sisu analüüs)

Vaatleme muinasjuttu õest Aljonuškast ja tema vennast Ivanuškast, mis põhineb võrdleval analüüsil erinevate indoeuroopa rahvaste müütide ja legendidega. Muinasjutt algab: "Elasid kord kuningas ja kuninganna, neil oli poeg ja tütar. Poja nimi oli Ivanuška ja tütre nimi oli Aljonuška. Nii kuningas ja kuninganna surid, lapsed jäid maha. üksi ja läks ümber maailma rändama. Miks vanemad üleöö surid? Seda pole öeldud. Sõda, katku, haigusi ei mainita. Lapsed ise on elus ja terved. Täiesti arusaamatu, kes lasi lastel üksi mööda maailma ringi käia, seda enam, et tegemist on kuninglike lastega. Isegi hulkuvaid ja mahajäetud lapsi ei hüljatud niisama, neid kasvatati ja hooldati. Kuidagi mainitakse seda kõike möödaminnes, tsaari lapsed on tühjade kätega, ekslevad kuskil üksi. Kui nad põgenesid oma vaenlaste eest, siis miks neid ei tabata? Kuninga seaduslikud pärijad on igale sissetungijale maitsev saak. Pole selge, mida nad peaksid siin maailmas üksi tegema? Kas tõesti polnud tsaari perekonnal ühtki sõpra ega liitlast?

Ja nii see ilmselt oligi. Kuningad valiti valitsema erinevatest hõimudest ja rahvastest. Kuningas tegi kindlaks inimeste õnne ja maa viljakuse. Usuti, et kui tal pole lapsi, sagenesid kõhnad aastad või valitsevad vaenlase rüüsteretked, võib kuningas ja kuninganna kui ebaõnnestumise kandjad ohverdada nendele jumalatele, keda nad preestrite ja rahva arvates vihastavad. Novgorodi eeposes "Sadko" oli Sadko ise kaupmeeste juhina esimene, kes tormi ajal merekuningale ohvriks visati. See on see, kes tunneb heameelt kui kõige kallimat ja väärtuslikumat asja, mida kaupmeeste klann, hõim, kuningriik, karavan võivad üldise heaolu nimel jumalatele kinkida.

Juba iidsetest aegadest on Venemaal olnud kombeks tappa ja hiljem välja saata vürste, vene muinasjuttude “kuningaid”, kes jumalatele ei meeldi. Meenutagem vähemalt, et isegi Aleksander Nevski oli Novgorodi rahvakogu – Veche – poolt tema varasematest teeneid vaatamata korduvalt Novgorodist välja saadetud. Niisiis, ainus arusaadav seletus tsaari laste - Alyonushka ja Ivanushka - rännakutele kogu "laias maailmas" on see, et nende vanemad - tsaar ja kuninganna - pattude või ebaõnnestunud valitsemise eest, mis oli inimeste jaoks õnnetu, ohverdati jumalatele ja lapsed kui ebaõnnestumise verekandjad aeti lihtsalt välja. Neil oli neist kahju. Muide, mitte kõik ei nõustunud sellise haletsusega.

Loetleme vanemate võimalikud patud:

1) lugupidamatus esivanemate, nende lepingute vastu. Rikkumine matuseriitus, mis annab võimaluse taassünniks või esivanemate taassünniks. Nõia soov tappa kitse Ivanuška muinasjutu tekstis viitab kaudselt kombele ohverdada kitse, et hõlbustada esivanemate teed hauatagusesse ellu. Kitse kasutati ka lepitusohvrina, sealhulgas esivanemate pattude eest. Kits asendas antud juhul kõige iidseima inimohvri. Näiteks piibellik "patuoinaskits" (3. Moosese 16, 9-10).

2) Maa-aluste, veealuste, krooniliste jumalate solvamine. Ka kits oli neile pühendatud.

3) sekkumine äikesejumala ja chtooniliste jõudude lahingusse. Lugupidamatus Thundermani või nende jõudude vastu.

Oletame, et muinasjutu süžee loodi matriarhaadi perioodil, siis tõenäoliselt leidis aset teine ​​variant, samuti esimene, esivanemate lepingute mitteaustamise mõttes. See tuleneb tõsiasjast, et matriarhaat toetus peamiselt kroonlikele jumalatele ja jumalannadele, keda seostati "Ema Toores Maaga". Veles oli slaavlaste seas selline jumal. Patriarhaadile ülemineku ajal on esikohal taevajumalad, sealhulgas Perun. Need on sõdalased meesjumalad. Sotsiaalse süsteemi muutus ei saanud mõjutada slaavlaste mütoloogilisi eelistusi. Võimu üleminek kogukonnas selle meesteosale ei saanud kõikjal rahumeelselt toimuda. Ivanuška muutmine väikeseks kitseks on mingil määral Peruni mõnitamine, kuna kuningapojast, troonipärijast, tehakse Peruni vastaste maa-aluste jumalate ohvriloom. Kuningad või printsid ja nende lapsed on oma positsioonilt ja päritolult pühendunud Perunile. Mõnel erijuhtudel võib kits olla ohvriloom ja äikeselind, kuid nõiapreestrinna nõuab väikese kitse Ivanushka tapmisriitust, seetõttu ei saa ohverdamist Perunile ette näha. Peruni preestrid olid eranditult mehed. Teame, et kuningas seisab sellele ohverdusele igal võimalikul viisil vastu ja jätab aega. Ehkki temast kui kuningast, keda Perun eriti patroneerib, peaks Perunile ohverdamine olema kasulik. See tähendab, et see ohver ei olnud seotud kuninga huvide ringiga, pigem vastupidi. Sel ajal ei eristanud inimesi sentimentaalsus ja vajadusel ohverdati jumalatele ükskõik mida ja kõike. Meenutagem klassikalist piibli näidet, kuidas Aabraham ohverdas oma poja Iisaki lihtsalt sellepärast, et „Jumal käskis seda”. Näib, et iidsetel slaavlastel oli selliseid "jumalakäske" vähem kui muistsetel juutidel.

Muinasjutust loeme, et Ivanuškal oli palavuse tõttu pidev janu. See näitab, et suvi on liiga kuum, hävitades põllukultuure ja ennekõike kariloomade karjamaid. Loos ei mainita põllukultuure ja teravilju, kuid üksikasjalikult on loetletud erinevad kariloomad. Ivanuška tahab end purju juua kohtadest, kus erinevate traditsioonide kohaselt karja karja peetakse. See on loetletud järgmises järjestuses: 1) hobused 2) lehmad 3) lambad 4) sead 5) kitsed (1 võimalus). 1) lehmad 2) hobused 3) lambad (2 sorti). 1) hobused 2) lehmad 3) lambad 4) kitsed (3 sorti). Kõige stabiilsem jada: 1) hobused 2) lehmad 3) lambad 4) kitsed. Dnepropetrovski oblastist Ordzhonikidze linna lähedalt Tolstaja Mogila küngast leitud sküütide nomaadide kuldsel rinnal (IV sajand eKr) näeme sama loomade järjestust. Sellel sirutavad lambanahka kaks meest ja nende taga mõlemas suunas on kujutatud: hobune, lehm, lammas, kits. India upanišadides on ohvriloomade järjestus antud samas järjekorras: hobune, lehm, lammas, kits. Vaatame lühidalt seda jada.

Nende loomade hulgas oli just kits maa-aluste jumalate lepitusohvriks ja samal ajal allmaailma teejuhiks. Hobune võiks olla dirigent, kuid nagu härg, korreleerub ta päikesesümboolikaga. Lambad ja jäärad on sagedane ohver esivanemate vaimudele, kuid mitte kroonlikele jumalatele.

Märkigem, et enamikus tekstides tahtis Ivanuška kabjast vett juua. "Ikka kõndisime, kõndisime, seal oli lehma sõrg. "Õde, õde, mul on janu!" - "Ei, ära joo, sinust saab pull," või "Kõndin, kõndisin, seal oli lambasõrg...” jne Teine variant: „Kõndisime ja kõndisime - päike kõrgel, kaev kaugel, kuumus rõhub, higi paistab! Lehma sõrg on vett täis." Tekib küsimus, miks öeldakse kabja kohta? Iidsetes maagilistes uskumustes, sealhulgas slaavi omades, on teada, et looma jälg aitab muuta libahundi selleks loomaks. Kõigi rahvaste seas , kasutati mõju jäljele või varjule maagilised rituaalid inimeste või loomadega kokkupuutumiseks. Näiteks nõia jalajälje läbistamiseks naelaga, mis on mõeldud tema jalgade läbitorkamiseks. Kivi viskamine inimese peegelduse või kujutise pihta tähendab inimese kahjustamist. Peegliga – peegelduse kandjaga – seotud märkidel on iidsed maagilised juured. Katkine peegel tähendab leina või surma. Iidsete uskumuste kohaselt: seda vaatava inimese hing on osaliselt peegli peegelduses ja kannatab seetõttu selle peegli purunemisel kahju. Nad panevad surnud inimese majas lamades ikka peeglid ette, et tema peegeldus ja ta ise ei kahjustaks selle peegelduse kaudu elavaid sugulasi ega viiks nende hinge hauatagusele ellu. Kõige iidsemates neoliitikumi koobastes leiti rituaalse mõju jälgedega loomade kujutisi. Kujutise kahjustamine või löömine on löök selle prototüübile. Meie esivanemad uskusid, et jalajälg on inimese või looma oluline osa. See on tema ilming maailmas, kõige ilmsem suhtlus temaga. Elusolend, kes suhtleb millegagi, eriti kõige emaga - Maaga, avaneb ja seetõttu on seda kõige lihtsam mõjutada läbi jälje, varju, peegelduse vees. Kaasaegsed vandenõud fotodel on samas järjekorras. Paljud rahvad usuvad siiani, et pildistamisel võtab fotograaf hinge. Loomamaailmas näiteks sebrate, antiloopide jne karjas. , kui isane tahab näidata oma üleolekut ja kutsuda karjajuhi duellile, urineerib ta juhi kabja märgile. Isegi meie kodukassid, kui nad ei ole oma omanikuga rahul ja tahavad näidata oma domineerimist majas, voodis sitta või lemmikkoht puhata selle eest, keda nad tahavad "tema asemele panna".

Sellest järeldub, et joomise fakt või Ivanushka mõju rajale - veega täidetud kitse "sõrg" näitab, et ta võtab kitse rolli, pealegi mitte ainult kitse, vaid omamoodi. "kitsekuningast". Kellegi teise jalajälje järgi joomine kehtestab tema paremuse teistest kitsedest. Aljonuška ei märganud teda ja juhtus “Rock”, st. temast sai täpselt selline ohvriloom, nagu ta oleks pidanud saama, vabanedes oma vanemate kurjast osast. Jäljest joomise fakt on ühtlasi ka sissejuhatus jälje kandjale, saatuse jagamine sellega. Oluline on märkida, et kui kitseks sai Ivanuška, mitte Aljonuška, siis me räägime patriarhaadi perioodist ehk üleminekuperioodist matriarhaadilt patriarhaadile. Pärand, meie puhul vanemate kuri osa, kandub meesliini pidi isalt pojale. Järelikult pani teo toime kuningas, mitte kuninganna. See süütegu pole tavaline ebaõnne, üks kuningas oleks selle eest karistatud. Tehti midagi kohutavat, mille eest kuningannat kaasosalisena karistati.

Muinasjutu lõpus omandab võlutud kangelane tavaliselt oma endise välimuse. Meie puhul see nii ei ole. Aljonuška ärkab ellu ja temast saab kuninganna ning Ivanuška muutub inimeseks ainult ühes versioonis viiest kaalutud versioonist. Ilmselt uskusid nad "sõrgade" maagiasse ja vastutusse isa pattude eest. Lunastus käib läbi meesliini, see viitab patriarhaadile, kuid Aljonuška ajutine surm, tema initsiatsioon kuningannaks selle surma kaudu, räägib pigem üleminekuperioodist matriarhaadilt patriarhaadile.

Mõelgem, mis juhtub muinasjutu süžees pärast seda, kui Ivanuškast saab väike kits. Üsna ootamatult kohtuvad Aljonuška ja Ivanuškaga "sama kuningas". Mitmes variandis juhatab väike kits ise Aljonuška kuninga aeda. See on väga huvitav punkt. Enne kui Ivanushka kitseks muutus, ei teadnud ta, kuhu nad läksid ja miks, kuid siis tõi ta kohe oma õe paleesse. Tundub, et see polnud juhus, et ta sinna sattus ja tema giidiomadused ilmnesid kuidagi koheselt. Pidagem meeles kitse kui teejuhi omadusi, sealhulgas surma kuningriiki. Ta viis surma nii enda kui ka oma õe. Olukorra traagikat rõhutab palee lähedal asuv meri, mida üldlevinud arvamuse kohaselt on alati seostatud surmamaailma ja chtooniliste jumalatega.

Muinasjutus selle kohta uus funktsioon Ivanushki, öeldakse lihtsalt: "Väike kits jooksis ja jooksis ja jooksis kord ühe kuninga aeda." Mõned versioonid räägivad härrasmehest möödaminnes, kuid need on ilmselt hilisemad versioonid. Näiteks leedu muinasjutus, mis on venekeelse "Vaeslaps Eliniit ja Tall Jonukas" analoog, öeldakse ka: "Õhtul lähenesid nad kuningalossile, kartsid õue minna, koerad haukusid. seal vihasena ronis ta heinakuhja peale, tiris talle kaasa ja jäi magama."

Tuleme tagasi kitse Ivanuškas ilmunud giidi kingituse juurde. Kitsi kasutatakse lambakarja juhtidena. Lambad on pimedad, aga kits leiab tee nii karjamaale kui ka koju. Nii leidis kits Ivanuška tee kuningapaleesse. Vana-India traditsioonis oli kitse ohverdamine mõeldud tulejumal Agnile. Agni on jumalik preester, ta toob inimeste ohverdusi nende ettenähtud eesmärgil. Kits saatis ohvriks inimeste hinged nende varjupaika. Võime järeldada, et kõige arhailisem on variant muinasjutukangelaste ilmumisega kuningapaleesse. Veelgi enam, sellel on semantilised analoogid iidsetes India upanišadides, kes peavad kitse ohvriloomaks, kes on ohvrite ja esivanemate hinge juhina ning on pühendatud hauatagusele elule.

Vaatleme selle loo leedukeelset versiooni. Leedu versioon on vanem kui masteriga versioon, kuid see on ka teisejärguline. Selles püüab jutustaja pidevalt selgitada paljusid vene muinasjuttudes leiduvaid hämaraid kohti. Näiteks ei kasutata mitte vananenud mõistet “sõrg”, vaid väljendit: kabjamärk. Kui venekeelses versioonis võib Aljonuška uputava nõia motiivi kohta vaid oletada, siis Leedu muinasjutt ütleb otse: "Ja läheduses elas nõid. Ta tahtis väga, et kuningas temaga abielluks. Ta kadestas Elenitat ja otsustas ta hävitada. .” Raskesti mõistetav hetk vene muinasjutus, kui surnud Aljonuška räägib oma vennaga ning tema keha söövad kalad ja maod, kõlab leedukeelses versioonis lihtsustatult: “Aga Elenite ei uppunud, vaid muutus kuldkalaks. .” Siin on tunda karjala-soome eepose mõju. Üks Kalevalla laul räägib kaunist Ainast, kes ei taha vanamehega abielluda, ta uputab ennast, kuid ei sure, vaid muutub kuldkalaks. Idee uppunud naiste kaladeks muutmisest oli levinud soomlaste, karjalaste ja leedulaste seas, slaavlased uskusid, et uppunud naised muutusid omamoodi merineitsiks. Leedukuulaja mõistis Aljonuška kalaks ja tagasi kuju muutmist selgemini kui uppunud naise kõnet:

1) "Ivanushka - vend! Äge madu imes mu südame välja!"

2) "Oh, mu vend Ivanuška! Raske kivi hõõrus ta kaela, siidine rohi keerdus kätele, kollane liiv lamas rinnal."

3) "Raske on kivi, mis tõmbab põhja, valge kala on silmad välja söönud, mao ägedus

"Imes südame välja, siidine rohi ajas jalad sassi."

Kuulaja võib tajuda Aljonuška muutusi maagia ja kõrgemate jõudude abil, kuid ilma selgituseta pole talle selge, kuidas suudab peaaegu lagunenud uppunud naine rääkida ning pärast seda, kui kuningas ta veest välja tõi, ärkab järsku ellu ja muutub sama Alyonushka. Tavaliselt näevad muinasjutud sellistel juhtudel ette elava ja surnud vee kasutamist. Kuldkalaks muutumise puhul on olukord selgem ja tuttavam. Kui Jovanas on juba talleks muutunud, siis miks mitte Elenita kalaks? Leedukeelses ümberjutustuses on selgelt tunda ümberjutustaja tervet meelt, kes pole tuttav slaavlaste iidsete rituaalidega.

Liigume edasi Aljonuška edasise saatuse küsimuse juurde pärast tema ilmumist tsaaripaleesse. Muinasjutu kõigis versioonides, välja arvatud "tähenduslik" Leedu versioon, on näidatud kuninga äkiline armastus Alyonushka vastu. Muinasjututraditsioonis on see tavaline nähtus, kuid meie puhul ilmneb armumine pärast seda, kui küsitakse, kes ta on, ja saab teada, et ta on kuninga tütar. Meie oletus, et muinasjutt koostati üleminekuperioodil matriarhaadilt või naispreestri juhtimiselt patriarhaadile – meessoost pärilikule juhtimisele, leiab kaudset kinnitust. Vastavalt muinasjutu sisule jalutasid Aljonuška ja Ivanuška mööda “valget maailma” ringi ühe päeva või veidi rohkemgi. Nad ei suutnud kõndida üle kolmekümne kilomeetri. Tõenäoliselt rändasid nad oma varalahkunud vanemate kuningriigis ringi. Noor kuningas, kes võttis Aljonuška oma naiseks, hoolimata otsusest ta välja saata, on hõimu uus pea. Venemaal oli traditsioon kutsuda vürsti väljastpoolt (“varanglaste kutsumine”), mistõttu ei saanud see kuningas Aljonuškat silma järgi tunda ja tal oli vaja kehtestada pärilik võimujärjestus. Ta abiellub eelmise kuninga tütrega. See tava eksisteeris nii Kiievi-Vene ajal kui ka kuni Moskva kuningriigini. Pärast sellist kiirustavat abiellumist ilmub muinasjuttu ootamatult nõid, kes saadab Aljonuškale kahju ja haigusi, uputab ta seejärel merre ja võtab tema asemele kuninga naise. Kõik selles olukorras on kummaline. Leedukeelses ümberjutustuses on nõia tegevuse ajend antud: ta tahtis kuningaga abielluda. Venekeelses versioonis pole seda täpsustatud. Asendamine ise on väga kummaline.

Kirjeldatud sündmused toimuvad järgmises järjekorras: Alyonushka haigestub ja tema "armastav" abikaasa, nagu poleks midagi juhtunud, läheb iga päev jahile. Psühholoogiliselt on see sama, nagu läheks täna keegi väga, võib-olla surmavalt haige noore naisega iga päev restorani, püüdmata isegi leida vahendeid tema raviks. Sellist abikaasat on raske armastavaks nimetada. Pole teada, kuhu kadus üleöö kirg, mis muinasjutu järgi sundis kuningat Aljonuškaga nii kähku abielluma. Edasi tekstis läheb haige kuninganna ilma saatjata üksi, nõia nõuandel mere äärde ravile. Ei kuningas ega tema kaaslased ei sega teda. Tundub, et tsaar Aljonuška on inimesena ükskõikne. Nüüd vaatame lühidalt Alyonushka välimust. Muinasjutt ei räägi sellest sõnagi. See on kõige kummalisem. Kõigis vene muinasjuttudes, mis räägivad naissoost tegelastest, eriti juhtudel, kui jutt käib abielust, on märgitud pruudi ebatavaline ilu või inetus. Kui meie muinasjutus nad sellest vaikivad, siis pole kuninga armastusel sellega midagi pistmist, oluline pole mitte Aljonuška ise, vaid tema poliitiline kalkulatsioon, poliitiline olukord ise. Edasises loos asendab uppunud naine Aljonuška nõid. Ta kas lihtsalt muutub oma kleidiks või muutub temaks. Kuningas ei märka midagi. Raske on ette kujutada olukorda, kus armunud noormees ei suuda asendusnaisel vahet teha. Võib muidugi oletada, et nõial on hüpnoosivõime. Võib väga hästi olla, aga kui Aljonuška ellu ärkab, ei aita nõia oletatav hüpnoos tal isegi paleest põgeneda.

Sündmused arenesid ilmselt järgmiselt. Uus noor juht - hõimu kuningas otsustas oma õnnetu eelkäija eeskujul, kes ohverdas Alyonushka ja Ivanushka isa, loobuda naissoost preestri eestkostest. Omades selget näidet oma eelkäija saatusest, soovis ta oma positsiooni tugevdada. Ta abiellus varalahkunud kuninga tütrega, kehtestades sellega sugulusjärgluse. Hõimu preestrinnad ei suutnud oma võimu kaotamiseks sellist võimalust korraldada. Nad väidavad, et Aljonuška on kurja saatuse ja tema vanemate needuse kandja. Teda, Aljonuškat, võib pidada kurjaks nõiaks, kes nõidus kuninga. Keskajal levinud Euroopa traditsiooni kohaselt seoti naine kinni ja visati vette, et teha kindlaks, kas ta on nõid või mitte. Kui naine uppus, siis ta polnud nõid; kui ta ujus üles, oleks nõid ja ta võinud elusalt põletada. Sellele viitab Novgorodi 1. kroonika, lk. 65. Pihkvas toodeti selliseid autodaffe kuni 15. sajandini. Aastal 1411 põletasid pihkvalased 12 prohvetlikku naist. Pihkva kroonikad (M., 1955, kd. 2, lk. 36). Või mainimine kroonikas: "Suvel 6735 (1227). Samal suvel oli neli nõida, kes lõid oma teosed (nõiduse). Ja jumal teab! Ja nad toodi kokku Jaroslavli õue." Kui kuningas saatjaskonnaga oma plaane ei jaganud, ja tõenäoliselt ta seda ka ei teinud, võib nii enneaegset pruuti pidada nõiaks. Kuninga naise väljavahetamine on vanade matriarhaadi traditsioonide uuendamine. Naine peab olema preestrinna või teda tuleb pidada preestriks. Sarnane komme registreeriti iidsetel aegadel paljude indoeuroopa rahvaste seas; kõige kauem kestis see ilmselt etruskide seas. Ivanuška kannatas selle pärast, et tema vanemad, kes muinasjutu teksti järgi nii ootamatult surid, tahtsid segada kuninga valimise protseduuri ja kuulutasid ta Ivanuška pärilikuks valitsejaks. Temast sai tapakits, et rahustada oma esivanemate ja jumalate vihaseid vaime.

Naise kaudu pärimise komme on iidsete juurtega. Võimaliku süžeeparalleelina kaaluge iidset Heti müüti mao - draakon Illuyanka kohta. Selle kokkuvõte on järgmine. Illuyanka alistas kahevõitluses äikesejumala ning röövis tema südame ja silmad. Kättemaksu saamiseks abiellub lüüa saanud äikesejumal mehe tütrega. Temast on tal poeg. Tema poeg abiellub madu Illuyanka tütrega ja küsib oma äia majja sisenedes (isa nõuandel) äikesejumala südant ja silmi. Neile on tal õigus oma naise kaudu mao pärijana lähimal. Pärast silmade ja südame naasmist taastab äikesejumal oma välimuse ja astub uude lahingusse Illuyankaga. Selles lahingus tapab ta mao ja tema poja, kes seisab mao kõrval. Poeg käsib isal teda mitte säästa. Minu poja surma episood on kergesti seletatav. Indoaaria rahvaste, sealhulgas hetiitide seas said oma abikaasa majja sisenenud naine või abikaasa seal veresugulasteks. Äikesejumala poeg, kes reetis oma veresugulase, mao Illuyanka, sooritas sellega suurima patu. Tema jaoks pole andestust. See, et ta seda oma isa heaks tegi, ei oma tähtsust. Tema isa ise karistab teda sunnitud reetmise eest. Kui meie muinasjutu süžee tekkis sama arhailistel aegadel, siis suhtumine Alyonushkasse, kui tema abikaasa - kuninga klanni perekonda läks, oleks see pidanud olema sarnane. Juba oma välimusega rikkus ta preestri matriarhaalset võimustruktuuri. Kuningast ei saanud lihtsalt kutsutud palgasõdur, vaid eelmise kuninga perekonnapärija, s.o. võim "de facto" sai pärilikuks. Jätame meelde ajaloolisi näiteid Venemaa ajaloost, mil sugulus naise kaudu andis veresugulase õigused. See on vürst Vladimiri ema vend, kes ristis Venemaa Dobrynya. Vladimiri ema Maluša oli tavainimene ja töötas Vladimiri isa Svjatoslavi majahoidjana. Tema vend oli samuti lihtne sõdalane. Oluline on see, et Vladimir tegi Dobrõnjast oma "parema käe", isegi Novgorodi kuberneri. Seda tehti hästi sündinud isapoolsete sugulaste kahjuks. Hilisemal ajal valitses Katariina Suur Venemaad, kuna ta oli tsaar Peeter Kolmanda lesk. Boriss Godunovist sai Venemaa autokraat põhjusel, et tema tütar oli abielus tsaar Fjodor Joanovitšiga. Abikaasadevahelise suguluse rolli kohta Venemaa valitsuses võib tuua kümneid näiteid. Meie jaoks on oluline see, et Aljonuška, saades tsaari naiseks, omandas lisaks pärilikule võimuõigusele oma vanemate kaudu ka õiguse võimule oma mehe kaudu. See positsioon tegi temast ohtliku konkurendi kõigile isikutele, kes soovivad kuningat ja tema otsuseid mõjutada. Lisaks näis ta võtvat vastutust nii oma vanemate kui ka abikaasa kuninga eest.

Aga kellele ja miks nõid Aljonuška merre viskas? Miks ta seal ei surnud ja suutis isegi oma vennaga rääkida?

Tuleme tagasi hetiitide müüdi juurde Illuyanka kohta. Madu Illuyanka on krooniliste jõudude kehastus. Ta varastab äikesejumala südame ja silmad. Ühes meie muinasjutu versioonis ütleb Aljonuška vastuseks Ivanuška palvele tema juurde merest välja tulla, et "valge kala sõi ta silmad, äge madu imes ta südame välja." Valge kala ehk "siig" on Sadko eepose erinevates versioonides merekuninga naise nimi. Akadeemik Rybakov B.A. tõestab raamatus “Muistse Venemaa paganlus” merekuninga ning Volhovi jõe ja Ilmeni järve jumala – sisaliku – identiteeti. Rõbakov näitab, et Sadko kohtumine meretsaariga toimub Novgorodis Volosovaja (Velesovaja) tänava lähedal. See viitab juba Sisaliku ja Velese võimalikule identiteedile. Iidsete legendide järgi on sisalikul teine ​​nimi - Volkh.

“Selle vürsti Sloveni vanim poeg Volhov, häbiväärne ja nõid, metsistab inimesi deemonlike trikkide ja unistustega, luues ja muutes end raevuka metsalise, korkodelli kujundiks, ning lamades Volhovi jões, veeteel. Ja õgides ära need, kes teda ei kummarda, õgides neid, uputades neid." - loeme kroonikast.

Oleme huvitatud nimest Volhov. Jumal Velesi kutsuti ka Volosiks, epiteedid karvane ja karvane on sünonüümid. Sõna "karvane" on vanem. See tähendab, et võime järeldada, et merekuningas - sisalik esineb Sadko eeposes tema pärisnime Volkh või Volokh all, heli "X" üleminek helile "C" sõnades "karvane" - "karvane", annab aluse samale üleminekule sõnades "juuksed" - "volokh".

Meie jaoks on oluline, et Volkh, kelle isa on äge madu (Veles või Lizard), omaks libahundi võimeid. Libahunte on alati liigitatud krooniliste jõudude hulka, Velesil endal oli võime saada libahundiks. See tuleneb vähemalt tema paljudest kehastustest, sealhulgas inimese kujul. Nimi Volkh Vseslavovitš seob eepose kangelast ka libahundiga – vürst Sloveni poja Corcodile-Volkhiga, keda Rybakov seostab Volhovi jõe sisalikuga.

Huvitav on see, et Volkh Vseslavjevitši sünnil samanimelisest eeposest toimuvad looduskatastroofid. Nii peaks see olema jumal Velesi poja sünnil või tema kehastumisel. Huvitav on see, et Volkhi sünni mõju avaldub Kuule - päikese antiteesile, sinisele merele ja maa õõtsumisele, s.o. neile loodusobjektidele, millega krotooniline madu - Volos on otseselt seotud. Loomad ja linnud, kelleks Volkh võib muutuda, on selgelt päikeselist laadi. Ringreis omistati Velesile pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal. Falcon (pidage meeles muinasjuttu "Finist" selge pistrik"), hunt, ringreis, kuhu Volkh Vseslavitš pöördus - viitavad Velesi päikeselisele, lahkele küljele. Ta on siin maa peal, et seda viljastada. Pole juhus, et eepos lõpeb sellega, et pärast India kuningriigi vallutamist Volkh jätab oma meeskonna jaoks ellu vaid kolm tuhat tüdrukut ja jagab seejärel kulda. Volkh-Velese lahkus on mõnevõrra verine ja omapärane, kuid tol julmal ajal oli see norm.

Oleme kindlaks teinud, et Heti müüdi madu, merekuningas eeposes "Sadko", sisalik ja jumal Veles on üks ja sama ussiline mütoloogiline tegelane. Illuyanka võtab äikesejumala südame ja silmad ära. Ühes vene muinasjutus viivad need samad elundid Aljonuškalt ära madu ja tema valgest kalast naine. Mütoloogias peeti südant tegelase elujõu, hinge ja füüsilise jõu keskuseks. Silmad lisaks maailmas orienteerumisfunktsioonile kandsid järgmine funktsioon: Silma kaotamine tähendab laste haigust või surma. See tähendab, et Aljonuška jäi lisaks isiklikule võimule ilma võimalusest saada järglasi. Illuyanka on Thundereri peamine vastane. Kui Aljonuškale määrati sama karistus kui hetiitide äikest, siis võrdsustatakse teda chtoonilise jumala Velesi peamiste vaenlastega. Velesi vastane on Perun. Alyonushka kui kuninglik tütar ja kuninganna ning nagu me ütlesime, kuningriigi struktuuris suure tähtsusega naine, kuulus kahtlemata Peruni kui kuningliku printsi perekonna võimu patrooni autoriteeti. Iidset hetiitide müüti või õigemini selle müüdi loomise seadusi mõistsid slaavlased sarnases, kuid spetsiifilises slaavi olukorras. Mütoloogilise tegelase kindlakstegemiseks, kellele Aljonuška ja kitse Ivanuška ohverdamine on mõeldud, peame pöörama tähelepanu matriarhaadi aegade iidsetele ktoonlikele jumalatele. Nõid-preestrinna ohverdab ise ühe ohvritest, Aljonuška, ja nõuab teist, kitse Ivanuška. Meile tuntud naistest slaavi jumalad, see võib olla Makos. Ta on saatuse ja maise viljakuse jumalanna, kuid nad ei ohverdanud talle kitse. Ohverdav naine, meie puhul Aljonuška, ei ole talle meeldiv ja oleks talle solvang. Tõenäoliselt on see Veles. Veles on loomajumal, keda seostatakse maa viljakusega, ta on sõdalaste ja meeste kaitsepühaku Peruni vaenlane. Aljonuška ja Ivanushka ohverdamine Velesile on nii ambitsioonika kuninga karistus kui ka Alyonushka vanemate pattudest lõplik vabastamine ja matriarhaadi aluste taastamine.

Iidsete ideede kohaselt võiks Veles olla esindatud mao kujul. Novgorodi chtooniline madu meenutav sisalik Jaša võib olla sellesama Velese hüpostaas. Sisalik ohverdati, "andati naiseks" - tüdrukud, nagu B. A. Rybakov märgib raamatus "Vana-Vene paganlus". Kuid Aljonuškat ei visatud vette chtoonilise jumala naiseks. Abielus olles kaotas Alyonushka süütuse ega sobinud seetõttu Jumala naiseks. Nad uputasid ta, et eemaldada hõimu needus hõimuseaduste rikkumise ja poliitilistel põhjustel. Alyonushka korduv lause: "Äge madu imes südame välja" viitab tema ohvrile, eriti maolaadsele Velesile või muule sarnasele tegelasele. Süda kui inimese hinge, tema tugevuse kandja on see, mis Jumalale meeldib. Meenutagem maiade indiaanlaste veriseid rituaale koos ohvri südame väljarebimisega.

Ka järgmine arutluskäik räägib Velese kandidatuurist. Samuti Propp V.Ya. raamatus "Vene agraarpühad" (lk 47 - 48). leidis, et Ivanushka kaebus:

"Alyonushka, mu õde! Ujuge kaldale: lõkked põlevad, pajad keevad, damaski noad teritavad, nad tahavad mind tappa!"

"Teispool kiiret jõge. Metsad on tihedad, Tuled on suured, Tulede ümber on pingid, Pingid on tammepuust, Nendel pinkidel on head sellid, Head sellid, ilusad neiud. Laulumehed laulavad laule (laule) nende keskel istub vana mees, Ta teritab oma Damaski nuga. Pada keeb kütust, Pada lähedal seisab kits - Tahavad kitse tappa..."

Akadeemik Rybakov B.A. kirjutab raamatus “Iidse Venemaa paganlus”: “... slaavi sisalik, kes abiellus uppunud tüdrukuga, vastab Hadesele, allilmajumalale, Persephone abikaasale. Ja ohverdamist ei toonud need hooajalised jõud ise, aga pidevalt eksisteeriv valitseja kõik maa-alused – viljakust soodustavad veealused jõud, st sisalik, Hades, Poseidon. Rybakov B.A. lisaks viitab sellele, et Alyonushka on Kupala. "Aljonuška on Kupala ise, ohver, kes on määratud "vette uppuma". Selle väitega ei saa nõustuda. Esiteks on täpselt kindlaks tehtud, et kitse ohverdati Kolyadal. Teiseks Kupalal, Morena nukul. on niiskuse personifikatsioon, põletatud.Uppumine oli üliharv.Mis rituaalsest mõrvast võis olla, kui nagu „Šemjakinovi protsessi ajal“ haug vette visati? „Ebapuhta“ abielunaise uputamine oli samuti patt Jumala ees,eriti kui ta oli mõeldud temale,jumalale,naistes.Viga ilmnes ilmselt järgmisel põhjusel.Üldise euroopa kombe kohaselt visati kurjad nõiad vette.Kui kõikepuhastav vesi (pidage meeles ristimisriitus) sai naise, siis tema, uppunud naine, oli puhas Jumala ja inimeste ees. Kupala ööd peeti iidsetest aegadest peale lokkavate kurjade vaimude ja mitmesuguste nõidade ja nõidade ööks. Neid kardeti. Ilmselt seetõttu uputasid nad enda kaitsmiseks sel ööl mustas nõiduses kahtlustatud naisi.Aja jooksul, kui sellist omavoli hakkas riik taga kiusama ja karistama, segunes see komme järk-järgult Morena rituaalse põletamisega. Rääkisime Kolyada puhkusest. Selles talvepuhkus Vaja oli kitsemaski, küpsetati spetsiaalseid küpsiseid - kozulki - ja jagati neid laulvatele noortele. Lisaks eelnevalt mainitud laulule laulsid nad:

"Seto, seto uueks suveks! Kus hobuse saba, Seal põõsa elu. Kus kitse sarv, seal heinakuhja"... või: "Kits hüppas mööda plokki, mööda plokki. Tausen, tausen "... jne. .

Badnyaki põletamise rituaal oli seotud Kalyadaga. See juhtus kõige sagedamini lõunaslaavlaste seas. “Maailma rahvaste müütides” loeme: “Badnyaki seostatakse (etümoloogiliste uuringute järgi) mao kujutisega puu juurtes. Badnyaki põletamine vana aasta lõpus on samaväärne seepärast mao, madalama maailma kehastuse, kahjuliku printsiibi ja uue hooajalise tsükli alguse märgi lüüasaamiseks tulega, garanteerib viljakuse jne. Näeme, et Kolyada pühal on nii kroonmaailm ja madu kui ka seos kitsesümboolika ja kitse ohverdamisega. Meie muinasjutu puhul on ka chtooniline maailm mere näol, millesse Aljonuška uputatakse. Alyonushka fraas: "Äge madu imes mu südame välja," viitab mao olemasolule, kitse Ivanushka ohverdamisele, vastab taas Kalyada puhkusele.

Veles on seotud Kalyada puhkusega maa-aluse ja veealuse maailma meistrina. Velesil on palju nägusid. Ta on iidse mao kehastus, mis on seotud karuga - metsaomanikuga ja üks tema kehastusi on kits. Tüüpiline komme on lüüa Badnyaki põlevat pilti nuiaga ja vaadata, kui palju sädemeid õhku tõuseb. Mida rohkem sellise streikiga sädemeid tekib, seda suuremat kariloomade järelkasvu oodatakse. Veles - "veisejumal", seos kariloomade, nii Badnyaki kui ka Velese järglastega, veel kord näitab nende seost ja isegi identiteeti.

Kalyada sümboolika ja laulud on seotud kitsega, talvise pööripäeva püha - Kalyada on pühendatud Velesile, mis tähendab kõige lihtsamat järeldust: kits on Velese hüpostaas. Velesel on indoeuroopa sugulased: viljakusega seotud ja kitse kehastunud Väike-Aasia Dionysos, aga ka viljakusega seotud kreeka ja rooma seleenid, jumal Pan, kes on seotud viljakusega ja kellel on kitsejalad. Tema kauge sugulane on Egiptuse Osiris. Need tegelased on olemuselt ktoonilised, nende festivalid on rituaalidelt sarnased ning seostuvad rahutuste ja lärmakate mängudega. Lõunaslaavlased eelistasid Badnyaki nime all Velesi serpentiinset kujutist, idaslaavlased tähistasid sama tähtpäeva, kuid eelistasid austada Velesi kitse kujul. Saatana kui kitse kuvandi allikaks on see puhkus ja selle atribuudid. Oleme kindlaks teinud kitse seose surnute maailmaga. Veles oli muu hulgas ka surnute maailma karjane. Ta teenis Kreeka Hadesena.

Frazer juhib teoses The Golden Bough tähelepanu sellele, et viljakusjumala ohverdamine tema noorendamiseks ja jõu suurendamiseks oli laialt levinud. “Kuldne oks” lk 541. : “Rooma ja slaavi riitustes osalejad ei käsitlenud Jumala esindajat mitte ainult taimejumalana, vaid ka kui teiste inimeste pattude lunastajat. Sellest annab tunnistust vähemalt tema väljasaatmine – pärast kõik, pole vaja teda välja saata linnast või taimejumala külast kui sellisest. Teine asi on see, kas see jumal on ka "patuoinas", edasi lk 543. "Kui saak näiteks ebaõnnestus talupidaja ootuste täitmiseks võis ebaõnnestumise põhjuseks pidada tema kasvamise eest vastutava jumala tootmisvõime langust, võis jääda mulje, et ta on langenud nõiduse mõju alla või vanaks jäänud ja mandunud. Seetõttu hukati Jumal oma esindaja isikus kogu oma hiilgusega, et uuesti sündides saaks ta oma nooruse energiat looduslike protsesside loiule kulgemisele lisada.

Kalyada tuli talvise pööripäevaga toime. Just sel kalendriperioodil, mil päev peaks kasu tooma, tuli maale uut jõudu anda. Dionysose ja Osirise matused ja nende taaselustamine sarnanevad vana Badnjaki põletamisega ja tema asendamisega Božitšiga. Kitse ohverdamine Kalyadal saab sel juhul uue püha tähenduse. Ivanuškast ei saanud mitte ainult oma isa ja hõimu pattude lepituskits, vaid ta võis kehastada ka jumal Velesi. Oma verega pidi ta surematu jumala uuesti sünnitama. Olgu lisatud, et talvine pööripäev ja seega ka Kalyada püha langeb Kaljukitse astroloogilisele ajale, mis on samuti seotud kitse ja kroonmaailmaga.

Badnyaki serpentiinne ilmumine Kolyadal lõunaslaavlaste seas ja sarnane rituaal, mis on seotud kitsega idaslaavlaste seas, näitavad Velesi erinevate hüpostaaside vastavust. Lisaks näitab see muinasjutu loomise aega. See aeg vastab ühtsusele slaavi rahvad, kui mõlemat Jumala hüpostaasi peeti võrdseks. Mao kujul olev Veles või sisalik imeb verd uppunud Aljonuška südamest, Veles kitse kujul - Ivanuška ohverdatakse, et talle anda uut jõudu ja noorendamine. Lõunaslaavi versioonis põletatakse samal eesmärgil serpentiin Badnyak. Veles on seotud viljakusega. Näitame, et Madu, Sisalik ja Badnyak on seotud sama viljakusega. Valgevene laul on säilinud:

"Sisalik istub peopuu all, pähklipõõsal, kus on pähkli lusna... (Ma tahan abielluda) - Võtke tüdruk, keda tahad..."

Tüdrukud ohverdati sisalik Veles. Aga meie puhul mitte pruut. Peamine on siin pähklite mainimine. Pähkel - iidsete slaavlaste arusaama järgi sarnanes munaga. Muna on elu ja universumi sümbol, pähkel on muna taimne versioon. Munal, nagu pähklilgi, on kõva kest, mis esialgu peidab endas selle viljakat eluandvat olemust. Sisalik närib pähkleid, s.t laseb selle essentsi loodusesse. See on omamoodi "surma surma peale tallata", nagu seda lauldakse lihavõttepühade kristlikus palves. Pähkli tuum on elu idu, taimemaailma idu. Sisalik vabastab selle peidetud taimejõu, nagu maa ise, nõuab ta laulus pruudi surma, kuid läbi surma sünnib uus elu. Nii sureb ja sünnib uuesti vili, nii surevad ja sünnivad jumalad Osiris, Dionysos, Badnyak – Veles, et uuesti sündida. On vene ütlus: kui on pähklisaak, siis järgmisel aastal on suur leivasaak. Tasub mainida vene muinasjuttu "Kus on kits pähklitega". Pähklitel pole kitsedega midagi pistmist, kuid selles loos võitleb kits kangekaelselt selle eest, et kits pähkleid tooks. Samuti on oluline, et sarapuud peeti pühaks puuks, mis oli Peruni välgu jaoks kättesaamatu. Kuhu mujal võiks Veles nende välgunoolte eest peitu pugeda, kui mitte sarapuu alla? Näeme, et Veles on seotud sarapuuga, kuid sarapuu all või selle peal, nagu laul ütleb, istub sisalik, vene muinasjutu kits püüab samuti pähkleid omada. Pähklit peeti talismaniks krooniliste olendite, peamiselt madude vastu. Palju pähkleid koguti ja hoiti maa sees, nii et neil on maaga selge seos. Bulgaarias, Makedoonias ja Ida-Serbias peeti pähklit esivanemate hingede elupaigaks. Veles on ka nende hingede kuningas ja karjane. Nüüd saab selgeks, mida sisalik sarapuu all teeb, see on tema maa-aluse kuningriigi sümbol ja “pruut” on talle ohver. Velesit, sisalikku, kitse ühendab seos pähkliga, kui esivanemate hingede kuningriigi, hauataguse elu, maa-aluse kuningriigi sümboliga. Olgu lisatud, et slaavi uskumuste järgi seostatakse kitse tuultega. Võib-olla ta laseb nad sisse. Juba mainitud muinasjutus “Kus on kits pähklitega” on tuul see, mis kitsele kuuletub ja aitab kitse pähklitega tuua. "Igori kampaania loo" järgi on tuuled Striboži lapselapsed. Nad puhuvad merest – chtooniline koht. Kahekordse usu perioodil Venemaal levis legend, et Tšernobogi ja krooniliste jõududega seotud püha Kosjan hoiab ketis maa all kaksteist tuult ja juhib neid. Euroopas, peamiselt Saksamaal, kui tuul üle põllu liigub, öeldakse: "Kits tuleb." Huvitav on ka see, et Saturniga korrelatsioonis olev Stribog juhib tuuli. See on oma olemuselt selgelt krooniline. Lisaks on see korrelatsioonis Amburi tähtkujuga. A. Znoiko tõestab oma astraalset iseloomu. Traakias, Amburi tähtkujus langeval noorkuul, peeti festival, mille käigus traaklased viisid tänavatel kitse. Sellest kirjutasid Vana-Kreeka filosoof Platon ja Rooma ajaloolane Titus Livius. Dnepril võtsid nad noorkuu ajal ka kitse. Sellest on selge, et Stribogi võib seostada Velese või tema kuningriigiga. Vaatleme Velesi kuvandi teist aspekti ja selle seost kitse ohverdamisega - Ivanushka. Fraseri "Kuldses oksas" öeldakse, et Alam-Baierimaal öeldakse mehe kohta, kes lõikab viimast viina: "Tal on kits vilja." Sarved torgatakse viimasesse tuppa ja seda nimetatakse sarviliseks kitseks. Ida-Preisimaal hüütakse viimast viit kuduvale naisele: "Ja seal istub kits." Švaabimaal ja Baieris nimetatakse viimast vitsat kitseks. Seal lõigatakse välja kitse kujuke, mis asetatakse koristamisel põldudele. Sarnaseid rituaale ja kombeid leidub kogu Euroopas. Viimane viht, lõikaja kudub viimast viira, viimane leivariba on kits. Ja Venemaal on viimane leivariba “Velesele habemele”. Viimane virn on "Velese habe". Kitsel on habe, loomamaailmas haruldane. Kogu Euroopas on allegooriline nimi kits, Venemaal kasutatakse Jumala tõelist nime - Veles.

Saame teha järgmised järeldused. Muinasjutt, mida me käsitleme, ei ole noorem kui kõige iidsemad Kreeka müüdid. See peegeldab üleminekuperioodi matriarhaadilt patriarhaadile, naispreestrite hõimuvalitsuselt meeste autohtoonsele võimule. See on periood, mil juhte võis veel ohverdada pattude eest jumalate ja hõimu ees, läbikukkumise eest, Jumala analoogina – Jumala kiire ärkamise nimel. Muinasjutt ei ole üles ehitatud maagiale, nagu hilisemal ajal. Ta tegutseb tõeliste maagiliste tehnikate ja rituaalidega. Saate välja tuua sellised fundamentaalsed maagilised tehnikad nagu jäljemaagia, sarnasusmaagia, asendusohvri maagia, taassünni maagia läbi ohvrisurma.

Usume, et just Veles pidi pühendama kitse - Ivanushka - ohverduse. Aljonuška uppumine ja taaselustamine meenutab, kuid julmemal, arhailisemal kujul Proserpina ja Hadese müüti. Siin on madu Veles maa-aluse kuningriigi peremees, Alyonushka on tema ohver. Alyonushka ja kitse Ivanushka päästmine on Peruni võit Velesi üle. See on patriarhaadi võit matriarhaadi üle, kuningliku vürsti valitsemismeetodi võit naissoost – preesterliku võimu üle. Kits - Ivanushka jääb enamikus muinasjutu versioonides kitseks. Ta justkui teenib Peruni juba Velesi kuningriigi teejuhina. Maa-aluste vägede kuningriigis saab Perun oma chtooniliste relvade abil Velesi alistada ja kukutada. Nõia-preestrinna mõrv või väljasaatmine on apoteoos, muinasjutu võidukäik.

Muinasjutus kehastub nõid vana elu, asendab ta noort kuningannat Aljonuškat. Laps on seotud iidse esivanemate slaavi jumala Velesiga, kes on otseselt seotud esivanemate kultusega. Muinasjutus on sellest kultusest osaline loobumine ja vastutasuks ilmub uus süsteem valitsemisaeg, kus iidsete peretraditsioonide hoidja nõid asendatakse noore kuningannaga. Osaline katkemine esivanemate lepingutest tuleneb ka sellest, et muinasjutu alguses räägitakse, et Ivanuška ja Aljonuška vanemad surid, mistõttu peavad nad ise oma elu üles ehitama.

Käesolevas artiklis soovisime näidata tavalises tuntud muinasjutus peituvat arhailist ja mütoloogilist olemust. Peame veel uurima kogu oma folkloori rikkust ja selle taga peituvat sümboolikat.

ÄIKESTE RELVAD JA NENDE JUHISED

Loetleme indoeuroopa äikesemeeste relvaliigid. Need on: Saksa Thori haamer, Zeusi Perun, slaavi Peruni Perun ja Leedu Perkunas, India Indra Vadžra.

Selle relva päritolu, s.o. mis teeb need jumalad äikese ja kuningad, on chtooniline. See tähendab, et nad said oma väe kas otseselt või kaudselt Emakeselt Maalt või talle vastavatelt kroonilistelt jõududelt.

See on seotud põhiprobleemiga – äikesejumalate iidse rolliga mütoloogias. Äikese- ja äikesejumalad olid oma kõige iidsemal kujul krooniliste, taevale vastandlike kurjade olendite, maa olendite vastased. Seda vastasseisu võime täheldada peaaegu kõigis indoeuroopa mütoloogiates. Vana-Kreeka keeles on see Zeus ja titaanid, slaavi keeles Perun ja Veles, Vana-India keeles on see Indra ja koletis Vritra, skandinaavia keeles on see Thori ja pakasehiiglaste vastasseis, hetiitide ja luwilaste mütoloogias on see Teshub. ja madu Illuyanka jne.

See vastasseis on indoeuroopa peamise müüdi sisu, üleminekuperioodil mütoloogilistelt ideedelt mütoloogilistele.

Vaatleme üht olulisemat eelmütoloogilisest maagilisest ideest, mis tänapäevalgi eksisteerib: sarnane hävitab sarnane. Sellel põhimõttel põhineb kogu sümpaatne ja armastuse maagia tänapäevani. See võib olla mõju pildile või fotole või mis tahes muule inimese kujutisele, mõju mõnele kehaosale: juuksed, küüned, higi, veri, sperma, mõju inimese asjadele: tema asjadele, tema jäljele. .

Kui kive mõeldaks osana maast, s.t. selle luud ja kõõlused ning kroonilised jumalad olid alati taeva vastu, siis kasutati nende vastu chtoonilise päritoluga relvi. Tegevus toimub vanasõna järgi: "Kiilu lööb kiiluga välja." Endiselt on levinud arvamus, et ebapuhast, kroonlikku jõudu saab hävitada spetsiaalsete relvadega.

1) Hundikoer või libahunt - hõbekuul. Hõbe on Kuu metall ja hundikoerad – hundiinimesed ja üldse libahundid on alati olnud seotud Kuuga, eriti täiskuuga.

2) Haabja vaia abil saab legendi järgi tappa kummitusi ja kummitusi. Kummikud ja kummitused neetud oma eluajal (hosted) hinged. Haab, ka neetud puu. Leedu keeles rahvamuistend"Maodude kuninganna kuusk" ütleb, et Eeli tütar Aspen reetis oma ema ja isa ning põhjustas nende surma. Pärast surma muutus tüdruk Aspen haavapuuks. Kristlikus traditsioonis arvatakse, et Juudas poos end pärast Jeesuse Kristuse reetmist haavapuu otsa. Entsüklopeedilises sõnaraamatus "Slaavi mütoloogia" toim. “Ellis Luck” M. 1995 ütleb: “Etümoloogilised müüdid seovad haava “raputamist” Jumala needusega, mis on pandud haavale selle eest, et sellest tehti rist, millel Kristus risti löödi, ja naeltest, millega ta löödi. ristile ja ka "kodarad", mille Kristuse piinajad tema küünte alla ajasid. Kohati peeti idaslaavlaste seas haaba ka “kuradipuuks”, vt. Tunnusele iseloomulik hutsuuli nimi on "Osinovets". Kohtades, kus kasvab haab, “hõljuvad” legendi järgi kuradid. Näeme suhet – neetud puu tapab kummitusi ja kummitusi, kes on elu jooksul neetud.

3) Koštšei Surematut saab tappa ainult nõela või luu purustamisega. Nõela või luu hävitamine – Koštšei sarnasus – viib tema surma.

4) Indoeuroopa keeles ja kõigis teistes muinasjuttudes otsib kangelane esmalt aarde mõõka või mõnda muud maagilist relva ja seejärel võidab mao, draakoni, hiiglase, tavaliselt krotoonilise olendi. See relv on kõige sagedamini peidetud koopasse ja kuulub krotoonilisele olendile. Isegi kuningas Arthuri mõõk, keldi legendide tsüklis ümarlauast, kinkis järvest või "teisest maailmast" pärit käega. Pärast Arturi surma viidi mõõk järve põhja tagasi. Spetsiaalne relv, mis on suunatud müüdi või legendi konkreetse tegelase vastu, naaseb pärast oma eesmärgi täitmist chtoonilisse maailma. See rõhutab, et see ei kuulu meie maisesse maailma.

5) Kõik rahvalikud vandenõud põhinevad lausel: "Nagu too toto teeb, nii olgu toto."

Võib märkida, et just äikesejumala kui maovõitleja iidne eripära ühendab teda spetsiaalsete relvade, eeskätt kivi kaudu, kroonilise maailmaga.

Sõna "Perun" rahvaetümoloogia on huvitav. Sarnased sõnad: vahtima (lähedane, läbistav pilk), vahtima - läbistama, poper - pealetung, kõikevõitu, sulg - midagi teravat (kurjategijate seas on sulg nagu nuga), lendamine, õhku torkav. Sõnad: enne, edasi - samast tüvest.

Saksa Thor - nime tüves on tähendus: tallama - läbi murdma, tuuritama - pull, pöörama - järsult ära viskama, kilpkonn (mees) - julge, osav, kiire, leidlik.

Perun on tungija, kes tungib läbi maa taevalaotuse, otsides kroonilist vaenlast. Skandinaavia jumala Thori nimi, sama etümoloogia järgi - suruma, läbi murdma, läbi murdma. Seetõttu on kreeka Zeusi relv perun (torkamine).

Meil oli vaja eraldada hiline Perun (10. - 15. sajand) iidsest indoaaria maovõitlejast. Nii nagu esimese klassi tüdruk ei ole täpselt sama inimene, kes ta oli neljakümneaastaselt, nii ei vasta iidne Perun igati vürst Vladimiri Perunile.

On teada, et Peruni kujutati vähemalt Novgorodis kiviga käes. See kivi, analoogselt kivi ja tulekiviga inimeste seas, oli taevase välgu ja äikese allikas. Nii Perunile kui ka tema Leedu kolleegile Perkunasele pühendatud pühad kivid räägivad nende seosest kiviga ja seega ka maaga. Vene muinasjututraditsioonis on ilmselt Peruniga seotud ka püha kivi Alatyr. Pöörakem tähelepanu ka sellele, et Peruni nooli nimetatakse siiani bolemniitkiviks. Indoeurooplaste ja paljude teiste rahvaste arvates on kivid emakese Maa luud. Need, kivid, on selgelt chtoonse maapealse päritoluga. Nii slaavlaste kui ka leedulaste naabrid on soome-ugri rahvaste rühm karellad ja soomlased, kellel on Ukko-nimeline äikesejumal. Meie jaoks on oluline, et paljudes traditsioonides raiub Ukko välku löövate kividega (mõnikord toimib põlv alasi ja rusikas vasarana), rusikas ja põlv justkui muutuvad kiviks. Pole juhus, et Ukko maapealne kehastus, vanem Väinämöinen, lööb nõnda oma kivistunud põlve ja rusikat kasutades hiiglase kõhtu. Ukkole pühendatud pühakivid kogu soome-karjalaste asustusalal näitavad, et soome-karjala äikest, nagu ka tema indoeuroopa vendadel Peruni ja Perkunast, on kivi välgu ja äikese tekitamiseks. Sarnaselt neile on ta põhifunktsioonist lähtuvalt Ukko, kiviga seotud ja kivi võib kujutada. Slaavi Peruni ja Leedu Perkunade nimed on seotud äikese mõistega: äike, äike. Kui tulla tagasi mõiste juurde, kuidas kivide löömisel sädevälku lüüa, siis nii kivide kui ka allilma juurde. Võrdle eesti porgu, “allmaailm” ja vene: tuisk, kui chtooniliste jõudude ilming. Vana-Islandi Fjorgyn, äikese Thori ema nimi - mägi, kivimägi, vrd. Gooti fairguni, "mägi", hetiitide peruna - "kivi", iidse India parvata "mägi", slaavi Peruni nimi ja tema seos kiviga, perun, kui Kreeka Zeusi relv.

Taevas ise oli iidsete rahvaste sõnul kivist või sellel on Peruni, Ukko, Perkunase kivid. See vastab indoeuroopa kivitaeva mütoloogiale. Mõnikord on leedulane Perkunas ise oma relva Akmeninis kalvis, “kivisepp”, looja. See nimi viitab selgelt Perkunase relva seosele kiviga, nagu Peruni ja Ukko puhul. Soomlased ja karjalased on nii etniliselt kui ka kultuuriliselt, mütoloogiliselt ja muude traditsioonide ning ajalooliste viidete poolest suure tõenäosusega indoeuroopa rahvaste haru, mitte soomeugrilased. Võõrkeele, antud juhul ilmselt saami keele omaksvõtt on rahvaste ajaloos sage nähtus. Tänapäeval räägivad terved rahvad Lõuna- ja Kesk-Ameerikas hispaania keelt, kuid jäävad indiaanlasteks; Ameerika mustanahalised räägivad inglise keelt, jäädes mustanahalisteks. Soomlasi ja mongoloidseid obugrilasi on võimatu segi ajada, kuid keelelise sarnasuse tõttu kuuluvad nad samasse rahvaste rühma.

Mõelge Peruni kujutisele. Kui võtta seda tähenduses, mis talle 10. sajandil omistati. n. e. vürsti ja vürstisalga jumalana linnas, küla põllumajandustsükliga seotud jumalana pole tema välimuses midagi chtoonlikku, mis võiks teda kitsega siduda. Kuid tõsiasi on see, et jumalate tähendus ja funktsioonid võivad aja jooksul areneda ja ümber tõlgendada iga rahva mütoloogias. Indoeuroopa äikese iidse funktsiooni põhjalikumaks mõistmiseks vaatleme nende relvi ja kelle vastu nad on suunatud. Sel juhul saame kombineerida ajaloolisi, mütoloogilisi, arheoloogilisi ja muid materjale ning teha õigeid järeldusi kõuemeeste endi kohta.

1) Perkunas (Leedu), Perkons (Läti), Perkunas (Preisimaa). Relvad: kirves või vasar, kivid. Hiljem mõõk, mis laseb välku, vibu ja nooled, nuiad, piitsad.

Perkunast nimetatakse "kivisepaks", tema relv on valmistatud kivist ja maa luudest, seetõttu on Perkunase jõud maast kroon.

2) Peruni peamine relv on kivid. Eurooplaste mälestuste järgi seisis Novgorodis Peruni iidol, kivi käes. Hilisemad relvad: kirves, vibu ja nooled ("äikesenooled"). Bolemniitkivi peetakse rahvasuus Peruni nooleks. Poola ajaloolane Stryikovsky (16. sajand) kirjutas, et iidol - Peruni (Perkun) iidol hoidis käes kivi ja selle ees põles pidevalt püha tuli. Kroonikas on kirjutatud nii: "Perkonos, kes on Perun, on nende vanim jumal, loodud inimese sarnaseks ja tema käes on kivi, väärtuslik nagu tuli ja tema jaoks kustumatu tuli tammepuu lastakse pidevalt põlema.” Kui tuli kustus, raiusid preestrid ebajumala käes olevast kivist uue leegi. Tuleks Peruni käes põleva väärtusliku kivi kirjeldust võrrelda iidse India jumala Indra Vadžra kirjeldusega.

3) Skandinaavia Thor, Vana-Islandi Borr, Saksa Donar. Relv on kirves või vasar, sageli kivist. Legendi järgi olid relvad sepistatud või saadud maa-aluste kääbuste – miniatuuride – poolt. Need miniatuurid olid algselt esmasündinud hiiglase Ymiri kehas ussid. Ja Ymiri kehast loodi Maa. Miniatuurid elavad maas ja kivides nagu ussid. Nad kardavad valgust. Kui valgus neid tabab, surevad nad ja muutuvad kiviks. Need miniatuurid meenutavad väga Maa magmat. Magmat, nagu vett, võiks pidada elavaks. Magma on vedel, läbib "maa veenid", pärast pinnale jõudmist magma kõveneb - "muutub kiviks". Müüdid räägivad sageli miniatuuride aaretest. Magma toob pinnale erinevaid mineraale. Neid mineraale ja väärismaake võiks pidada aareteks. Miniatuurid on selgelt krotoonilised olendid. Jumal Thori relvad on seega ktoonilise päritoluga. Väärib märkimist, et Thori vasara nimi on Mjollnir, Mjollniril on sama tüvi, mis venekeelsel sõnal "pikk" - Peruni relv, tema nool.

4) Skandinaavia saamid, skandinaavlaste naabrid. "Old Thunderman" on äikesejumal. Talle ohverdati miniatuursed kivivasarad.

5) Karjala ja Soome Ukko, Eesti Uku - läänemeresoome mütoloogias kõrgeim äikesejumal. Atribuudid: välk, kirves, mõõk - sekundaarse iseloomuga. Esialgu veeretab Ukko taevalikke kive (äike) ja lööb kurje vaime äikese ja välguga. Ukko pühamuteks on metsatukad ja kivid. Ukko relva ja kivi seos on selgelt nähtav.

6) Vana-India kõuemehel Indral oli relv Vadžra (vadžra). Teda peeti klubiks, klubiks. Veda traditsiooni kohaselt sepistas Vadžra Indra jaoks Tvashtar. Tvashtar on looja. Sõnal luua on sama juur. Tvashtar on looja, kuid on abielus Assuri perekonna deemonsiga. See näitab tema kroonilist olemust. Ta sünnitas kaudse ktoonilise printsiibina, mis on slaavlaste seas sarnane emakese Maaga ja iidsete kreeklaste seas jumalanna Gaia-Maaga, sünnitas taeva ja Indra vaenlase - kolmepealise koletise Vishvarupa. Hiljem esineb ta taas kroonikuninga eellasena. Ta sünnitab tulest ja somast koletise Vritra. Vritra on Indra peamine vastane. Võit Vritra üle on Indra kui taevajumalate kuninga peamine teene. Siit on näha Tvashtari kroonilist, isegi kaootilist olemust ja tema loodud Vadžrat, Indra peamist relva. Tvashtar kannab põhimõtet: kõik on selles, kõik vormid ja olemused. See langeb täielikult kokku Vana-Kreeka kaose määratlusega.

Rig Veda (1, 121 12, V 342) teksti järgi oli Vadžra ookeanis, vetes, põhiaines. Võime eeldada, et see on sama magma, mis valguses kivistununa sai Vadžraks. Seda kinnitavad tema epiteedid: ta on kõik, vask, kuld, raud ja mis peamine, justkui kivist või kivist. Sel juhul on Vadžra kui äikese pearelva krooniline, kivine ja võib-olla magmaatiline päritolu väljaspool kahtlust.

7) Tešub, Kheti ja khuri mütoloogia kõuemees. Müüdis alistab äikesetorm Teshub pimeda ja kurdi chtoonilise koletise, mis ähvardab maailma hävitada – Ulikumme. Ta lõikab selle taevast toetavast kaljust maha kiviraiduriga, millega Maa taevast eraldati. Relva krooniline päritolu on ilmne. See oli ikka kaose ajal, Maa ja taeva segaduses. Võib-olla seostati seda sama külmunud magmaga kui kaose ja segaduse sümbolit.

8) Kreeka äikest Zeus. Kreetal peeti Zeusi relvaks topeltkirvest, mis annab ja võtab elu. Delfis austati Zeusi kui kinnismõtet otphalust ("maa naba") – kivina, mille Cronus neelas, või kivina nagu Zeusi beebi naba. Zeusi relv on krooniline. Selle relva sepistasid Maa lapsed - Gaia, sajakäelised kükloobid. Nad sepistasid selle maa-aluses ehk teisisõnu vulkaanilises sepis. Zeusi relvade päritolu on selgelt magmaatiline, seotud vulkaanilise tegevusega. päritolu. Need relvad – äike, välk ja Perun – tegid Zeusist jumalate kuninga.

Oluline on märkida tõsiasja, et vulkaanipurske ajal, kui valatakse välja tardkivim koos selle "aaretega" ja relvade jaoks mõeldud "pooltooted", tekivad tugevad äikesetormid ja maavärinad. Selle mütoloogiline peegeldus võib olla lahing äikese ja maad raputava kohutava kroonilise koletise vahel. Üleujutuse ja sellega seotud maavärinate ja vulkaanipursete müüdi universaalsus kinnitab seda hüpoteesi (vt Fraser “Kuldne oks”).

Tahked tardkivimid, mis tulevad pinnale pärast purset, on neoliitikumi ajastul kõige kättesaadavam ja ainulaadsem materjal relvade valmistamiseks. Vulkaanide nõlvadel asuva sellise ohtliku relva järele võiksid julgeda minna ainult kangelased. Need kangelased võisid iidsetel aegadel omandatud relvade ja isikliku julguse kaudu hõimudes võimu haarata ja saada esimesteks kuningateks - vürstideks. Sellise võimuhaaramise episoodid neoliitikumi ajal võisid tekitada müüte äikese – kuninga ja kangelase – kohta. Tahkunud laavatükist valmistatud relv oli oma päritolult müstilis-maagilise iseloomuga, lisaks võis see “sädeleda” mineraalide ja maakide lisanditega. Neoliitikumi kangelase relva tüüp ja päritolu võib tema vaenlastes õudust tekitada ja neilt jõust ilma jätta. Seda relva ümbritsesid aja jooksul legendid ja see kandus lõpuks taevasele äikesele ning kangelane-esivanem ise võis sellega sulanduda. Näiteks germaani mütoloogias on äikesejumal Thor ühtaegu nii jumal kui ka germaanlaste esivanem. Relvade, näiteks nuia, kivivasara või nuia kirjeldus viitab neoliitikumi ajale, mil need müüdid äikeseliste relvade kohta ilmusid. Nuiad, nuiad, kivikirves või vasar olid iidse inimese kõige hirmuäratavamad relvad.

Märgime veel paar põhjust, miks äikese pearelv on kivist või kivist.

1) Neoliitikumi ajastul oli inimeste peamiseks tööriistaks kivi.

2) Tuld võivad tekitada löövad kivid, näiteks tulekivid.

3) Taevast peeti kiviks, nagu maadki.

4) Metiaride langemine - "taevakivid", osutas kivile kui taevajumalate vahendile. Neid kive austati, näiteks Kaaba püha moslemikivi.

5) Kivid on "maa veenid", nad on kroonilised. Seal on vana leedu muinasjutt “Hästi tehtud ja kurat” (leedu rahvajutud “Luikede kuninganna”. Vilnius. 1965), mis vastab sisult vene rahvajuttudele Mere kuningas. Selles nimetatakse maa-aluses või veealuses kroonilises kuningriigis elavat kuradit "halliks mäeluuks". Analoogiliselt vene Koštšei (Kostey) isikupärastab ta kivi, nagu maa luu. Saksa mütoloogias valmistati hiiglase Ymiri luudest kive ja maamägesid. Suurtes vene kristlikes apokrüüfilistes juttudes “Tuvi raamat” öeldakse:

"Luud on kivist tugevad,

Meie kehad on pärit niiskest maast,

Musta mere veremaak."

Kivi kroonsus määratakse ühtlaselt kaasaegne nimi- "maagisoon". See nimi vihjab, et kivi on osa maa elusorganismist.

Kivide eest vastutavad maa ktoonilised jumalused: kükloobid, vene muinasjuttude Koschey, slaavi jumal Veles, päkapikud, kääbused, tsvirgid ja hiljem ühiselt kuradid.

Seos iidse Peruni ja kroonilise maailma vahel ei toimu mitte ainult relvade kaudu. Kõige iidsematel kõuemeestel oli transpordivahendiks kits. Kits mängis nende teejuhi rolli teise, maa-alusesse, kroonilisse maailma.

Kits on krooniline loom, ta ei ole otseselt seotud taeva- ja äikesejõududega. See on tõsi, kuid siiski on see seos olemas, kits on seotud äikesega, chtooniline element on seotud äikesega. Kuid on üks asi... See seos on kaudne, läbi äikeste relvade, ühe nende funktsioonide kaudu. Entsüklopeedia "Maailma rahvaste müüdid" toob välja seose kitse ja äikeselindude vahel. Vaatleme seda küsimust üksikasjalikumalt.

Teeme väikese kõrvalepõike ja mõelgem iidse India jumala Agni juurde. Agni tähendab sõna otseses mõttes sanskriti keeles tuld. Vene keeles pöördusid nad tule poole: Isa, sa oled tulekuningas. Ta on veda mütoloogias Agni, tulejumal, koldejumal (ühendus esivanematega) ja ohvritule jumal. Rig Vedas on Agni maapealsete jumalate peamine, talle on pühendatud umbes 200 hümni. Ta on iidse India peamise rituaali keskne tegelane. Selle põhiülesanne on vahendamine jumalate ja inimeste vahel. Agni on jumalik preester. Agni hüpostaas on päikese ja välgu tuli, aga ta on ka tuli vetes, ohvritule tuli. Agni sündis kolmes kohas: taevas, inimeste keskel ja vetes. Tal on kolm pead, kolm keelt, kolm eluruumi, kolm tuld, kolm elu, kolm jõudu.

See on meie jaoks oluline, sest veeda traditsioonis ohverdati peaaegu alati Agnile kits. Seda tehti vaimude ja esivanemate maailmaga ühenduse loomiseks. Vana-India, veeda Indra on seotud kitsega kui ohvriloomaga. Mõnikord ohverdati Indrale kitse, selle kohta on viidet ka Upanišadides, kuid ohvrikitse pühendati jumal Agnile kuus-seitse korda sagedamini. Pealegi tähendas Indrale kitse ohverdamine sidet esivanematega. Indra kui jumalate kuningas võttis talle kitse ohverdamise hetkel endale Agni funktsiooni. Sellel oli ka formaalne alus. Agni oli Indra kaksikvend. Paljude traditsioonide kohaselt peeti kaksikvendi üheks isikuks. Esiteks on see seotud iidse India traditsiooniga: ašviinid, marutid. Kreeka traditsioonis on need Dioscuri - Castor ja Polydeuces. Indra ja iga jumalate kuningas isikustavad kogu tema kuningriiki, sealhulgas kroonlikke maa-aluseid jõude. Nende jõudude ja Thunderersi suhetest räägime selles osas.

Hiljem võttis hobune kitse funktsiooni üle. Siit ka vastuolud hobuse kujundi tõlgendamisel. Hobune, olles põhiliselt päikese sümbol, kannab endas mõningast kitsekujutlusest järele jäänud kroonlikkust. Olles päikese sümbol või päikesejumala atribuut, muutus hobune järk-järgult kuningliku võimu atribuudiks. Usuõpetuse arenedes ilmneb postuumse kättemaksu idee, sealhulgas preemiad. Nende ideede arendamine tegi hobusest teejuhiks surnute kuningriiki. Hobune aitab justkui kaasa lahkunu liitumisele hauataguses ellu. Päike tiirutab läbi päevade ja ööde maailmas, nii et hobune peab kandma oma ratsaniku läbi surma uude taassünni, uude ellu.

Skandinaavia Thor sõitis kitsedega ja võttis neid toiduks. Perkūnas juhtis kitse enda järel nööri otsas ja vahel sõitis sellega. Zeusi imetas Kreetal kits Amalthea. Aegis või aegis ("kitsenahk") on Zeusi atribuut. Kits ühendab äikest allilmaga nagu lind või päikesehobune taevaga. Ilma kitseta ei saaks Thunderer, kes reeglina on jumalate kuningas, allilma valitseda. Enamasti taandub see reegel tumedate jõudude karistamise ja tagakiusamise võimalusele. Kits pole antud juhul mitte ainult Thundereri teejuht, vaid ta on ka omamoodi sõjaline atribuut võitluses tumedate jõududega. Selles osas sarnaneb see äikese chtoonilise relvaga. Oleme juba viidanud, et kõige iidsemate seisukohtade kohaselt peaks sarnast mõjutama sarnane. Näiteks võib slaavi uskumuste kohaselt vodyanoi (vee-ktooniline olend) rahustada musta kitse karvaga, kuri brownie piinab talus kõiki loomi peale koera ja kitse. Kuradil on kitse sõrg ja üks tema lemmikohvreid on kits. Kits justkui maskeerib äikest. Ta leiab tee ktoonide kuningriiki ja muudab oma kaaslase selle kuningriigi jõudude suhtes mõnevõrra haavamatuks, ta on omamoodi amulett. On teada, et paljud iidsed slaavi amuletid tehti põhimõtte järgi: vastuolus. Kiskja lõualuu kujutis oli kaitse kiskjate eest, võti oli kaitse varaste eest, väikesed kirves või noad olid kaitse vaenlase relvade eest, küpsised - kozulka (kitse kujutis) talvepuhkuseks Kolyada - kaitse tumedate jõudude eest.

Vaatleme Thundereri ja kitse vahelise seose teist aspekti. Rekonstrueeritud indoeuroopa müüdis seostati äikest mäe, õigemini kaljuga. Äikese lahing kroonilise päritoluga maovaenlasega (vene traditsioonis Veles (Volos)) toimus kas kivi juures või kivi all või läbi kivi. Nagu ülal näidatud, olid kasutatavad relvad kivid või teatud kroonilise päritoluga esemed. Meie jaoks on oluline see, et kits on oma olemuselt seotud mägede ja kividega ning seetõttu võib teda selles aspektis seostada äikese ja tema kroonilise vastase lahinguga. Veelgi enam, ta on kits ja võib äikesetorjale nendega ühendava lülina pakkuda ka vaimude – inimeste esivanemate – abi.

Seega oleme kindlaks teinud, et indoaaria äikese relvad ja atribuudid on seotud krooniliste jõududega, mille vastu need äikesed võitlevad, ja see omakorda peegeldab iidset mütoloogilise eelse maagia objekti või nähtuse mõjutamise kaudu. selle sarnasus.

YARILA, DIONYSOS, FAUN, MAANIA, KITS

Sageli võrreldakse lõunaslaavi Badnyaki ja Yarilat. Yarila on elujõu, seksuaalse jõu jumal - Yari. Yarilat võrreldakse Ostrovski muinasjutu "Lumetüdruk" mõjul päikesega valesti. Yarila kannab endas tugevuse ja viljastumise märki, kuid see viljastumine on maapealne, see on chtooniline. Pole juhus, et Yarila üks omadusi on surmapea, surma vaieldamatu atribuut. Yarilo on ilmselt hilisem slaavi modifikatsioon sõnadest Lizard, Veles, Badnyak. Ta on täiesti sarnane Väike-Aasia Dionysosega. Dionysos on kaunistatud viinamarjalehtedega, millest valmistatakse veini. Yarilo on kaunistatud humalalehtedega, millest valmistatakse õlut. Dionysost ja Yarilot austatakse lärmakalt ja rõõmsalt. Sageli muutuvad neile pühendatud pühad orgiateks. Pühade ajal röövib Yarila tüdrukuid. Sama juhtus Dionysose pühadel. Dionysos on krooniline ja vastab paljuski Velesile. seda seostatakse viljakusega. Yarilat seostatakse ka viljakusega; ta kannab endaga surmapead, mis tähendab, et ta on seotud surmamaailmaga. Naiselikkus ja sooline segadus on Dionysose kujus olemas. Yarilat kujutas poisiks riietatud tüdruk, mis võib samuti viidata tegelase biseksuaalsusele. Yarila kroonilisust rõhutab tõsiasi, et tema pühadel jõuti sageli mõrvade ja ohjeldamatute seksuaalorgiateni. Dionysose pühad ei erinenud selles osas Yarila pühadest. Toimusid Yarila hooajalised matused, mis vastavad nii Dionysose kui ka Badnyaki - Velesi austamisele. Fallos oli nii Yarila kui ka Dionysose sümbol. Dionysos jõudis Kreeka Olümposesse Traakiast ja Traakiasse mitmel korral uusimad teooriad, elasid protoslaavi hõimud. Näitena olgu toodud oseledeti (eelluku) kandmine muistsete venelaste seas Zaporožje Sitšis ja Traakias. Dionysos, nagu Yarila, on ilmselt muistse indoeuroopa jumala Veles - Volos - Sisalik - Badnyak hilisem hüpostaas. Tõenäoliselt viis Velesi kuvandi areng tema viljastavas maises funktsioonis tema antud hüpostaasi isoleerimiseni Yarila ja Dionysose kujutisteks. Yarila riided on valged. Slaavlaste seas on valge surma värv, surilina värv. valge kleit pruudi nimi viitas tema surmale vanemate perekonnas. Sellest ideest tuleneb komme pruuti leinata, nagu oleks ta surnud. Püha Johannese apokalüpsis nimetatakse surmahobust "kahvatuks hobuseks".

Pöördume Rooma mütoloogia tegelase – Fauni – juurde. Faun – vastab Kreeka jumalale Panile, kes on osa Dionysose saatjaskonnast. Ainuüksi see asjaolu peaks meie tähelepanu köitma. Faun (Faunus, sõnast favere, "aitama", ka Fatuus, Fatulcus, sõnast fatuor, "vallatud olema", fando, "prohveteerima", Serv. Verg. Aen. VII 47), peetakse Rooma mütoloogias jumalaks metsad, karjamaad, põllud, loomad. Fauni funktsioonid langevad suures osas kokku Velese funktsioonidega. Faunil oli naissoost vaste - Faun. Faun andis ennustusi salmis. Boyanit nimetatakse filmis "Igori kampaania lugu" Velesi lapselapseks. Boyan rääkis ka luules ja andis ettekuulutusi, vähemalt tema epiteet on "prohvetlik", ta räägib sellest. Sellest järeldub, et Veles oli otseselt seotud ettekuulutuste ja luulega. Faun, kui Numa ta kavalusega tabas, oli sunnitud talle rääkima, kuidas Jupiteri välk ära pöörata. Huvitaval kombel teab jumal Veles ka Peruni välgu eest peitu pugeda. Faun on krooniline, ta võib varastada lapsi, saata luupainajaid ja haigusi. Sama võib öelda Velese kohta. Faun oli vahekorras kõigi loomadega ja võrgutas naisi. See on krotoonilise viljakusjumala omadus, mis on seotud kõige iidsemate rituaalide ja müstiliste orgiatega, mille eesmärk on viljastada kõike elavat. Kuni 20. sajandi alguseni kehtis Venemaal komme: esimese kevadkünni ajal läks talupoeg üksi põllule, tegi maasse augu ja tegi püha vahekorra ema Toores Maaga. Oma seemnega viljastas talupoeg müstiliselt kogu looduse, ühendades oma meheliku printsiibi naiselikuga.

Lupercalia festivali ajal ohverdati faunile kits. Pärast ohverdamist jooksid Luperci preestrid, ainult kitsenahk puusadel, ringi ja lõid kohatud naisi ohvrikitse nahast lõigatud vöödega. See lapitepp pidi naised viljakaks tegema. Muuhulgas oli Faun, nagu Veles, karjakasvatuse patroon. Faun, nagu Dionysos, võib olla ka indoeuroopa vanima jumala - Velese - kuvandi edasiarendus. Ta on selgelt arhailisem kui Dionysos ja Yarila, ta pole veel kaotanud oma antropomorfseid jooni, kuid on kaotanud oma maagilise libahundi ja mao kuju. Fauni tihedam seos kitsega võrreldes Dionysosega viitab sellele, et ta ilmus matriarhaadi ajal, naiste orgaaniliste saladuste õitseajal. Sarnased mõistatused, juba sees Vana-Kreeka mõisteti teravalt hukka ja püsisid kõige kauem ehk etruskide ja Rooma plebeide seas. Fauni püha oli matriarhaadi ajaga seotud rituaal. Fauni pühal rahustati jube krotoonide jumalanna Mania. Mania on pimeduse ja hulluse jumalanna, tema kultust seostatakse surnud esivanemate kultusega. Ta, nagu Veles, vastutas oma esivanemate postuumse olemasolu eest. Esialgu ohverdati talle poisse (matriarhaadi selge tunnus). Hilisematel aegadel, nagu Venemaal Kupala pühal, valmistasid nad ohvrinuku ja kandsid seda mööda linna. Poiss asetati kõrgendatud platvormile, et jumalanna teda paremini näeks. Poisi pead puudutati ohvrikitse verre kastetud noaga. Poiss naeris, püüdes näidata hullumeelsust ja äratada sellega jumalanna Mania poolehoidu. Sellel pühal asendub inimohver ohverdamisega, nimelt kitsega. Fauni ja veelgi enam Mania krooniline iseloom on väljaspool kahtlust. Näitasime Fauni ja Velesi suhet. Rooma püha sarnaneb slaavi pühaga ja on huvitav ka seetõttu, et jumalanna Mania on selgelt matriarhaadi aegne jumalanna, nagu ka kogu talle pühendatud rituaal. Peamiste pühade toimingute sarnasus - poisi ohverdamine kroonlikele jumalatele, mis on seotud esivanemate kultusega ja selle hilisem asendamine kitsega - võimaldab meil omistada sellise ohverduse slaavi rituaali matriarhaadi ajale.

Vaatleme seda slaavi jumalate kujutist, eeldades, et need kujutised on oma põhijoontes ehtsad. Kui see nii on, tuleks tegelaste koostises ja nende sümboolikas jälgida teatud loogikat. Esimesena näeme Peruni kujutist tema loomalikul kujul. On teada, et iidsed jumalad indoeuroopa ja teistes traditsioonides olid nad alguses loomaliku välimusega ja alles ideoloogiliste kontseptsioonide arenedes omandasid antropomorfismi - inimese välimuse. Sellel pildil on kolm iseloomulikku tunnust. Arhailine - pildi loomalikkus. Väljaulatuv keel on surma sümbol (vt V. Štšerbakovi juhtnööre väljaulatuva keele tähenduse kohta rooma, kreeka, etruski pildisüsteemis ja sarnased pildid surnud Humbaba assüüria-babüloonia traditsioonis). Naise täisrind on viljakuse ja toitumise sümbol. Meenutagem, et Peruni, olles äike, seostati ka vihmaga ja seega ka maa külvamise/toitmisega. Väljaulatuv keel võib näidata tsüklilist aastamustrit. looduslik fenomen- looduse suremine ja taassünd. Sellest tulenevalt on Peruni kujutatud elu ja surma kuningana. Järgmisel Mokoshi kujutisel on sama väljaulatuv keel, mis näitab surma ja hooajalisust. Mokoshi ja Khorsi piltidel on kitsejalad – see määrab tema kroonsuse ja seose viljakusega. See ühendab teda kreeklase Dianise "kitse" hüpostaasiga ja tema kitsejalgse saatjaskonnaga. Mokoshi keha meenutab spindlil keerdunud niiti, mis on seotud tema ketramise patrooniga, sealhulgas saatuse niidi ketramisega, nagu kreeka-rooma pargid. Khorsi ja Mokoshi peas on teatud võrsed, mis sarnanevad kas sarvedega - see on märk toonilisusest või noortest võrsetest. Makos on seotud maa sünnijõuga - seega märk tema kroonilisusest - kitsejalgsus, võrsed peas, taimeelu sümbolina ja tsüklilisuse märk - looduse suremine (välja paistmine keel) on selle kujutisega täielikult kooskõlas. Hobust on kujutatud valitsejana. Tal on skoopter – võimu sümbol, vasak käsi on patroneeriva, võimukas žestiga üle maa laiali ja peas on “idud”. Khorsat seostatakse Päikesega tavaliselt nime “horo” etümoloogiaga - “kolo” - ring, ringis liikumine, pöörlemine, päikeseratas. Väärib märkimist, et vanarahva ettekujutuste kohaselt tegi päike ka öise teekonna läbi allilma, lisaks seostati Päikese pöörlemist aastaaegade muutustega. Sel juhul võib viidata Khorsi hüpostaasile allilma valitsejana, aastaaegade muutustele ja viljakusele. Stribog on nime etümoloogia järgi seotud maa-aluse tule etruskide jumala Satre ja kreeka-rooma Saturniga - allmaailma meistritega. Stribogi ja Khorsi kujutise suured kõrvad näitavad kuulmise valdavat tähtsust nende jumalate seas ja tähendavad teatud pimedust, mis on omane chtoonilistele tegelastele. Stribogi tulekahju on maa-alune vulkaaniline tulekahju, mis on seotud nii etruskide satri kui ka kreeklaste Saturniga (vt täpsemalt I. Belkini artiklit Tšernobogi kohta). Ühe pea kujutis viitab tegelase kroonlikkusele (M. Evzlin “Müüt ja rituaal” 1992). Selle tegelasega seotud maa-alune tulekahju ja tuuled (Striboži lapselapsed - SoPI) mõjutavad ilmastikutingimusi ja viljakust. Võime järeldada, et kõik slaavi jumalate või nende hüpostaaside kujutised on seotud hooajaliste tsüklitega ja maa taastava viljakandva jõuga. Kui nad olid samas templis, siis oli see viljakuse tempel. Me ei leia nende kujundite ja tegelaste funktsioonide vahel tõsiseid vastuolusid.

Artiklite sarjast “Psühhodiagnostika ja korrektsioon muinasjututeraapias”

LOODUSEL JÄRGI

TEADMISTE PÕRSAS

Psühhodiagnostika kontekstis saame lapsepõlves (kuni 10–11-aastased) autorimuinasjuttude kaudu peamiselt teada, kuidas toimub maailma ja iseenda kohta teadmiste kogumise protsess, kuidas kujuneb see “eluteadmiste pank”. .
Kui kasutate lapse originaalset muinasjuttu psühhodiagnostilistel eesmärkidel, peate endalt küsima mitu põhiküsimust, mille vastused võimaldavad teil teha psühholoogilise järelduse.
· Kui hästi kulgeb eluteadmiste kogumise protsess?
· Kas muinasjutus on otsene või kaudne vihje konfliktile (sümbolite või süžee kaudu)?
· Mis teema lapsele muret teeb? Millised elu puudutavad küsimused on praegu teadvustamata
kas laps uurib?
· Kas ta leidis loo kirjutades vastuse oma küsimusele? Kui ei, siis kas ta vajab abi?
vihjab vestlusele sellel teemal?
· Millised vajadused on lapses hetkel aktuaalsed (psühhofüsioloogilised;
ohutuse ja turvalisuse vajadused; kuuluvuse ja armastuse vajadused; vajadus enesehinnangu järele; teadmiste vajadus; esteetilised vajadused)?
· Millist abi ja tuge saavad lapsele pakkuda õpetaja, psühholoog või vanemad?
· Kas lapse muinasjutus on viidet tema individuaalsetele omadustele, mida tuleks tema õpetamisel ja kasvatamisel arvestada?
Teadmised eluteadmiste kogumise protsessi individuaalsetest omadustest võimaldavad meil koostada konkreetseid soovitusi lapse kasvatamiseks tema vanematele ja mentoritele. Lisaks kasutatakse seda teavet lapse toetamiseks ja arendamiseks individuaalse programmi koostamiseks.
Kui laste muinasjutt sisaldab ilmseid märke konfliktidest (hirmud, kalduvus enesehävitamisele, allasurutud viha
jne) on otsene näidustus psühholoogiliseks tööks mitte ainult lapsega, vaid ka perega tervikuna. Normaalse arengu ja kasvatuse korral ning peres elumurede puudumisel kirjutavad lapsed üsna konfliktivabu muinasjutte.

MA TAHAN SÕPRA

Autori 8–9-aastastele lastele mõeldud muinasjuttude iseloomulikuks jooneks on üksinduse uuendatud teema, vajadus omada ebatavalist sõpra (kas looma või väljamõeldud tegelast). Kuna see teema tuleb ette üsna sageli, siis saab üksinduskogemusest rääkida mitte kui autori isiklikust probleemist, vaid kui üldisest antud vanusele iseloomulikust tunnusest. Seda olukorda võib seostada tekkiva individuaalsuse tundega, mille taustal on tegelik vajadus emotsionaalselt lähedaste suhete järele. Sel juhul võib ebatavaline sõber sümboliseerida "alter ego", kangelase sisemist abilist.
Paljud lapsed valivad või leiutavad endale alateadlikult sellise sõbra või abilise.
Arvatakse, et sellised fantaasiad on põhjustatud lapse üksinduse, „vastuvõtmatuse” ja „arusaamatuse” kogemusest. Julgeme väita, et üksinduse kogemus on kasvavale inimesele vajalik. Peamine on kujundada temas nendest kogemustest adekvaatne arusaam. "Iga inimene on üksildane, sest ta on ainulaadne," ütlevad targad. Tõenäoliselt ei tohiks kohe tunda haletsust ja kaastunnet 8-9-aastase lapse suhtes, kes tunneb end üksikuna. Oluline on õpetada teda leppima oma seisundiga, sest see on iseseisvuse ja individuaalsuse tunde eelkäija.
Niisiis on laste originaalsed muinasjutud teabe kandjad maailma kohta teadmiste kogumise protsessi iseärasuste ja nende võimaluste kohta selles.

ÜHENDAMINE REFLEKSIOONIGA

Alates 11.-12. eluaastast hakkab laps kogutud teadmisi süstematiseerima, aktiivselt korrigeerides, täpsustades ja täiendades enda maailmapilti. Ja selles protsessis pakub muinasjuttude koostamine talle märkimisväärset abi.
Muinasjutte kirjutades ammutab teismeline alateadlikult päevakajalisi teemasid oma sisemaailmast ja uurib neid. Kui see protsess puudutab tema sisemaailma probleemseid valdkondi, aktiveerub alateadlikult eluteadmiste pank. Eelneva eluperioodi jooksul kogutud teave ja kogemused on seotud keerulise olukorra mõistmise ja analüüsiga. Nii leiab autor muinasjutu lõpus enda jaoks probleemile kindla lahenduse. Ja psühholoog peab kindlaks tegema, kui positiivne see lõpp on autori isiksuse arengule.
Destruktiivseid lõppu on lihtne määratleda: need sisaldavad ideid surmast, hävingust, plaanide kokkuvarisemisest, kangelase saavutatu amortisatsioonist, pettumuse valust ja selle nautimisest jne.
Teismeliste ja täiskasvanute muinasjutud on süžee- ja sümboolse sisu poolest rikkamad ning võivad vastavalt sellele rääkida psühholoogile autori sisemaailmast.
Need kaalutlused võimaldavad järeldada, et muinasjuttude kompositsiooni kasutav projektiivne psühhodiagnostika on kõige tõhusam alates 11.–12. eluaastast. See aga ei tähenda, et muinasjutte ei saaks varasemas eas psühhodiagnostikaks kasutada. Need sisaldavad lihtsalt oluliselt vähem projektiivset teavet.
12-aastastel ja vanematel autorimuinasjutte kasutavas psühhodiagnostikas on soovitatav kasutada autori muinasjutu psühholoogilise analüüsi skeem.

JUTU PSÜHHOLOOGILISE ANALÜÜSI SKEEM

Iidsete lugude analüüsimisel me eriskeeme ei kasuta, püüame lihtsalt võimaluste piires aru saada nendes krüpteeritud tähendusest. Projektiivse psühhodiagnostika kontekstis on aga vaja struktuuri, mis võimaldab kliendi jutus sisalduvat teavet süstematiseerida.
Muinasjuttude psühholoogilise analüüsi skeemi koostamiseks peame esile tõstma jutu peamised omadused.
Põhiomaduste all mõistetakse kvaliteedinäitajaid, mida saab kasutada autori muinasjutu kirjeldamiseks. Võtmetunnused aitavad psühholoogil tuvastada muinasjutu analüüsimise lähtekohad ja asuda seeläbi kliendi sisemaailma ja välismaailmaga suhete tunnuste mõistmise teele.
Loos sisalduva teabe hulk on tohutu. Kuid psühholoog on võimeline mõistma ja mõistma ainult teatud osa sellest. See osa on aga iseenesest üsna muljetavaldav. Põhitunnuste kasutuselevõtt hõlbustab oluliselt teabe süstematiseerimise protsessi.
Kavandatav põhiomaduste loend töötati välja empiiriliselt. Võimalik, et aja jooksul täiendatakse seda uute näitajatega.
Niisiis, muinasjutu peamised omadused on järgmised:
· energiateabe väli;
· peateema;
· süžee;
· peategelase rida;
· sümboolne väli.
Energia infoväli - see on muinasjutu eriline energia, jättes kuulajale teatud aistingute, tunnete, mõtete ja muljete “järelmaitse”.
Muinasjutus on osa selle autori energiast ja see sisaldab teavet tema sisemiste protsesside kohta. Seega puutub iga muinasjuttu lugev või kuulav inimene kokku selle energia-infoväljaga. See valdkond võib meile teatud mõju avaldada: mõjutada psühhosomaatilist seisundit, meeleolu, mõtteprotsesse. Lugedes erinevaid muinasjutte, märkame muutusi oma tunnetes ja muljetes.
Muinasjututerapeut fikseerib tavaliselt vaid oma esimese reaktsiooni, kuid ei järgi seda. Sest kui alluda muinasjutu energia-informatiivsele lainele, võid kaotada professionaalse vaate objektiivsuse, eriti kui kliendil on väljendunud psühhopatoloogilised omadused. Reeglina on nende muinasjuttude “imemise” energia üsna kõrge. Kui psühholoogi esmamulje muinasjutust on raske, on see kindel näitaja, et autoril on tõsised sisemised konfliktid.
Kõige sagedamini reageerib muinasjutu terapeut või psühholoog muinasjutu energiale adekvaatselt. Ta jõuab teatud tööolekusse, mille esimene märk on siiras huvi muinasjutu vastu.
Me teame ikka veel liiga vähe muinasjutu energia-informatiivsest väljast, kuid mõistame selle võtmeomaduse tähtsust. Tegelikult on energiainfoväli autori kohta käivate teadmiste peamine hoidla. Meil on aga endiselt raske neid teadmisi vormistada, nii et teised võtmeomadused tulevad appi.
Loo peateema - see on teema, mis kajastab praeguseid eluväärtusi, vajadusi ja autori "proksimaalse arengu tsooni". Ehk siis põhiteema näitab meile, mis on kliendi jaoks hetkel kõige olulisem, millega ta teadlikult või alateadlikult tegeleb, mille poole ta püüdleb.
Muinasjuttude levinumad teemad on: lood armastusest, lood vanemate ja laste suhetest ja peresuhetest, jutud isiklikust kasvust, jutud põhitõdedest. eluväärtused(elumoraaliga), lood sõprusest.
Peateema kindlaksmääramiseks peate esitama endale või autorile küsimuse: millest see muinasjutt räägib; mida ta õpetab?
Loo süžee - see on sündmuste kirjeldus, mille näitel paljastatakse peateema. Kliendi muinasjutu süžeega töötades püüame paika panna kolm punkti:
· krundi originaalsus;
· muinasjutu žanr;
· sündmuste jada.
Süžee originaalsus tähendab selle uudsust, ebatavalisust ja erinevust populaarsetest süžeedest. Reeglina mõtlevad originaalsed lood välja hästi arenenud kujutlusvõimega inimesed, kes on altid individualismile, püüdlevad uute aistingute ja kogemuste poole. Traditsioonilised süžeed näitavad autori seotust kollektiivse alateadvuse kihtidega.
Muinasjuttude žanrid võivad olla erinevad ja täiesti ebastandardsed. Näiteks:
· seiklushimuline;
· müstiline;
· sentimentaalne-dramaatiline;
· armastus-romantiline;
· tõeline-dramaatiline;
· intrapsüühiline - autori sisemised kogemused, refleksiooniprotsessi kirjeldus;
· moraal – vooruse või pahe kirjeldus koos hädavajalikuga
viimaste karistamine;
· filosoofiline - filosoofilise idee, eluprintsiibi või nähtuse dramatiseerimine;
· elulood;
· segažanr.
Muinasjutu žanr näitab autori kogemuste olemust ja tema jaoks olulist huvivaldkonda.
Muinasjutu süžeega töötades on oluline analüüsida ka sündmuste jada selles. Juhtub, et autor krüpteerib oma elu tõelised sündmused. Teisalt saab autor programmeerida teatud sündmustejada oma päriselus, kirjeldades neid muinasjutus. Igal juhul on see äärmiselt oluline, kuna see mõjutab autori saatust.
Peategelase rida - see on peamine omadus, mis peegeldab autori praegust enesetunnet ja püüdlusi.
Peategelane on autori kuju, kas tõeline või ideaalne. Seega, kui meil on eesmärk autori isikuomadusi paremini mõista, teeme psühholoogilist analüüsi just selle võtmetunnuse vaatenurgast.
Siinkohal on oluline selgitada nelja punkti.
· Minapilt, suhtumine iseendasse, endasse suhtumise muutumise dünaamika - see avaldub peategelase kirjelduse olemuse kaudu. Kuidas ta meile paistab: ilus või inetu, võimekas või keskpärane; Kas tema staatus ja võimalused muutuvad loo edenedes?
· Eesmärgi kuvand, mille poole peategelane püüdleb - see selgub muinasjutu lõpust. Eeldatakse, et finaalis realiseerub kui mitte teadlik, siis kangelase alateadlik püüdlus. Teades muinasjutu lõppu, saame vastata küsimusele: mida kangelane tegelikult tahtis?
· Peategelase tegude motiivid.
· Suhted välismaailmaga määravad kangelase tegevused ja teiste tegelaste mõju olemus talle. Selles aspektis on asjakohane ka „hävitaja – looja” kriteerium.
Muinasjutu sümboolne väli - peegeldab teavet kliendi sisemaailma kohta, mis on krüpteeritud piltides ja sümbolites.
Mõne teadlase jaoks on see põhiomadus kõige atraktiivsem. Mõned meie kolleegid arvavad, et enne, kui nad ei tea kõigi (!) sümbolite tähendust, ei tohiks hakata töötama muinasjutu projektiivse materjaliga. Tahaksime selle väärarusaama ümber lükata.
Esiteks on võimatu sümbolite tähendusi lihtsalt “õppida”. See on elutöö, see on pidev mõistmise, otsimise protsess uut teavet, enda tähelepanekute analüüs. Teiseks, kes julgeks väita, et teab sümboli tegelikku tähendust? Võib-olla ainult A. Meneghetti. Ainult tema saab olla ülimalt kategooriline oma vabas tõlgenduses levinumate kujundite sümboolse tähenduse kohta.
Tavaliselt soovitatakse sümbolitega töötamiseks kasutada “Jungi” kirjandust. K.G. Jung ja tema järgijad olid muu hulgas entsüklopeediliselt haritud inimesed. Nende tõlgendus kujutise sümboolsest tähendusest on alati polüsemantiline ja mitmetasandiline. Sellise kirjandusega töötades kujuneb järk-järgult välja sümbolitega suhete kultuur. Ja see on omakorda kaitse vulgaarsete tõlgenduste eest.
Soovitame sümboolsele analüüsile läheneda delikaatselt, kaitstes end liigse teabe eest. Fakt on see, et "täielikud" teadmised kõigi muinasjutu piltide sümboolse tähenduse kohta võivad psühholoogi teabega üle koormata ja nõustamise põhiülesannetest eemale viia. Sümboolne analüüs on ääretult huvitav, kuid sellega ei tasu end liialt ära lasta. Kõik on mõõdukalt hea. Muinasjutu sümboolse välja analüüs täiendab teavet selle autori kohta ja peaks töötama tema kasuks. Analüüs analüüsi eesmärgil võib viia psühholoogi eemale kliendi tõelisest abistamisest.
Muinasjutu sümboolse väljaga töötades kirjutame välja kõige rohkem erksad pildid ja uurige neid sümboolne tähendus kahel tasandil:
· isiklik;
· sügav
Isikliku tähenduse saab kindlaks teha, esitades autorile küsimuse: "Mis on teie jaoks ... (kujutis)?" Sügav tähendus määratakse spetsiaalse kirjanduse (“sümbolite sõnaraamatud”) mõtisklemise ja uurimise kaudu.
Sageli on lugusid, milles puuduvad eredad sümbolid, tegevus toimub pärismaailmas, igapäevaelus. Sel juhul sümboolset analüüsi ei tehta, muu võtmeomadused.
Pärast loo analüüsimist selle põhiomaduste järgi teeme järelduse konflikti ja ressursside sisu muinasjutte ja määrata paljutõotavad psühholoogilise töö ülesanded koos autoriga.
Under konfliktne Muinasjutu sisu mõistetakse kui hävitavate elementide kogumit, mis on tuvastatud iga võtmeomaduse jaoks.
Under leidlik Muinasjutu sisu mõistetakse loominguliste, konstruktiivsete elementide (vaimne, mentaalne, emotsionaalne, käitumuslik) kogumina, mis on kindlaks määratud iga võtmeomaduse jaoks.

Niisiis, autori muinasjutu psühholoogilise analüüsi skeem sisaldab seitset sammu.

1. Muinasjutu energiainfovälja definitsioon.
Pärast muinasjutu lugemist on vaja kuulata oma tundeid ja muljeid; salvestage ja kirjeldage neid.

2. Muinasjutu peateema määramine.
Peate endalt küsima: millest see muinasjutt räägib, mida see õpetab? Kaaluge vastust nelja tasandi vaatenurgast: väärtus, vaimne, emotsionaalne, eluline.

3. Analüüsige muinasjutu süžeed.
Määrake süžee ja selle žanri originaalsus, analüüsige sündmuste jada.

4. Analüüsige peategelase rida.
Peategelase liini vaadeldakse neljast küljest: minapilt, eesmärgipilt, tegude motiivid, suhted välismaailmaga.

5. Analüüsige muinasjutu sümboolset välja.
On vaja esile tuua kõige silmatorkavamad pildid ja määrata nende sümboolne tähendus isiklikul ja sügaval tasandil.

6. Tee järeldus muinasjutu konflikti ja ressursi sisu kohta.
Analüüsige põhiomadusi konfliktide ja ressursside sisu kajastamise vaatenurgast. Mõista konflikti ja ressursi aspektide vahelise korrelatsiooni määra. Määrake moraalse puutumatuse kujunemise aste.

7. Sõnastage koos autoriga psühholoogilise töö pikaajalised eesmärgid.
Tuvastage autori peamine probleem ja leidke vahendid selle lahendamiseks. Mõistke "moraalse immuunsuse" arendamise väljavaateid ja individuaalseid vahendeid.
Seda skeemi saab kasutada täis- või lühendatud kujul.
Lühendatud diagrammi kasutades paneb psühholoog põhirõhu muinasjutu üldise konflikti ja ressursi sisu kindlaksmääramisele.
Kui psühholoogi ees seisavad konkreetsed ülesanded autori isiksuse teatud aspektide diagnoosimiseks tema muinasjutu kaudu, võite kasutada allolevat tabelit.
Muidugi töötab diagramm paremini, kui seda näitega selgitada. Seetõttu toome järgmises artiklis näite keskkooliõpilase muinasjutu psühholoogilisest analüüsist. Loodame, et sellest on abi.

Tatiana ZINKEVICH-EVSTIGNEEVA,
Peterburi Muinasjututeraapia Instituudi rektor,
Jelena TIKHONOVA,
muinasjututerapeut

Rahvusvaheline festival "Uue sajandi tähed" - 2014

Humanitaarteadused (14-17-aastased)

"Vene rahvajuttude psühholoogiline tähendus"

Lapaeva Alina, 16-aastane,

Töö juht:

MBU DOD "Laste loovuse maja"

Yaiva küla, Aleksandrovski rajoon.

Sissejuhatus lk. 2

I peatükk. Vene rahvajutt uurimisobjektina lk. 5

1.1. Mõiste “muinasjutt” definitsioon lk. 5

1.2. Vene rahvajuttude eripärad. 6

1.3. Muinasjuttude uurimise ajalugu lk. 9

1.4. Vene rahvajuttude klassifikatsioon lk. üksteist

II peatükk. Vene rahvajuttude analüüs vaatenurgast

psühholoogia seisukohalt lk. 15

2.1. Vene rahvajutu “Kolobok” analüüs lk. 15

2.2. Vene rahvajutu “Naeris” analüüs lk. 17

2.3. Vene rahvajutu “Konnprintsess” analüüs lk. 18

2.4. Vene rahvajutu “Rjaba kana” analüüs lk. 20

Järeldus lk. 23

Kasutatud kirjanduse loetelu lk. 25

Sissejuhatus

"Ükskõik mis vari teie elu peale tuleb:

Kas olete mures Venemaa saatuse pärast,

kas sulle tulevad “mustad mõtted”?

oma isikliku saatuse või lihtsalt elu kohta

pidage meeles, et see tundub "väljakannatamatu haavana".

vene muinasjutust ja kuulake seda

Varasest lapsepõlvest peale, niipea kui hakkame iseennast mõistma, loeb meie ema meile muinasjutte. Esiteks on need vene rahvajutud, seejärel kirjanduslikud. Me jääme vanemaks ja mõtleme, miks muinasjutus pole kõik nii nagu elus.

Vene rahvajuttudel on suur hariv jõud. Nad õpetavad meid olema lahkemad, tagasihoidlikumad, tugevamad, enesekindlamad. Kas meil on üldse muinasjutte vaja? Kas me mõistame ja tõlgendame neid õigesti? Õppetundides, alates põhikoolist, töötavad õpilased koos õpetajaga, et mõista muinasjuttude tähendust. Tahtsime vaadata vene rahvajuttu teisest vaatenurgast. Meile tundus huvitav analüüsida muinasjutu tähendust psühholoogiliste teadmiste vaatenurgast: mõista tegelaste motivatsiooni, hinnata nende omavahelisi suhtlemisviise, isikuomaduste kujunemist jne.

Meie valik langes vene rahvajuttudele, sest esiteks oleme neid tundnud lapsepõlvest saati ja teiseks pööratakse praegu palju tähelepanu nende kujunemisele. kodanikutunded, patriotism, armastus kodumaa, Vene kultuur. Meie kool pole erand.

Vene rahvajuttude fenomeni on uurinud sellised teadlased nagu jne.

Tuleb märkida, et muinasjutud ja nende kangelased on suurepärane materjal pedagoogilise, psühholoogilise, psühhoterapeutilise, parandus- ja arendustöö jaoks. , M.-L. von Franz, N. Pezeškjan, M. Osorina jt pöörasid tähelepanu muinasjutu erinevatele aspektidele kultuuripraktikas. Huvitavaid teaduslikke ja praktilisi tulemusi annab selline töösuund nagu muinasjututeraapia (T. Zinkevitš-Evstignejeva, B. Betelheim, A. Gnezdilov, I. Dobrjakov jt uurijad).

Psühholoogia klassikud on korduvalt pöördunud muinasjuttude analüüsi poole. Samuti märkasin, et muinasjuttude (nagu ka müütide) tegelased väljendavad erinevaid arhetüüpe ning mõjutavad seetõttu indiviidi arengut ja käitumist. Teine klassik E. Bern tõi välja, et konkreetsest muinasjutust võib saada inimese elustsenaarium.

Õppeobjekt: vene rahvajuttude psühholoogiline tähendus.

Õppeaine: vene rahvajuttude tekst “Konnprintsess”, “Naeris”, “Rjaba kana”, “Kolobok”.

Uuringu eesmärk: paljastavad vene rahvajuttude psühholoogilise tähenduse.

Uuringu eesmärgid:

1. Uurige muinasjutu mõistet.

2. Avaldage vene rahvajuttude eripära.

3. Vaatleme muinasjuttude uurimise ajalugu.

4. Tutvuda vene rahvajuttude klassifikatsiooniga.

Uurimistöö hüpotees: Vene rahvajuttudel on lisaks hariduslikule potentsiaalile ka suurepärane psühholoogilised teadmised, mis ei asu alati pinnal. Peate oskama nendega arvestada.

Uurimismeetodid: teaduskirjanduse ja kirjanduslike tekstide analüüs.

Töö praktiline tähendus seisneb selles, et mitte ainult muinasjuttude, vaid ka mistahes muu žanri tekstide sügavamat, varjatud tähendust on vaja osata “näha”. Seda paljastades saate enda kallal tööd tehes parandada ennast, muuta oma elustsenaariumi, vältida mõne tegevuse negatiivseid tagajärgi, õppida kangelaste negatiivsetest kogemustest, mitte lubades seda oma ellu jne.

PeatükkI. Vene rahvajutt kui uurimisobjekt

1.1. Mõiste "muinasjutt" määratlus

Suur kirjanik, keeleteadlane, venekeelsete sõnade koguja ja tõlgendaja annab muinasjutule kaks definitsiooni. Tema "Elava suure vene keele sõnastikus" on sõna "muinasjutt" seletatud nii teadaande, sõnumi, teadaande kui ka muinasjutuna - "mõtteline lugu, enneolematu ja isegi teostamatu lugu, legend."

Muinasjutud on kollektiivselt loodud ja traditsiooniliselt säilitatud inimeste suulise proosa kunstiliste narratiivide poolt. tõelist sisu, mis eeldab tingimata reaalsuse ebausutava kujutamise tehnikate kasutamist.

Muinasjutt on jutustava folkloori liik, mis hõlmab erinevaid žanre ja jutustavat kirjandusžanri. Rahvaluule, aga ka kirjanduslikud muinasjutužanrid lubavad teatud määral ilukirjandus, jutustada sündmustest, mis on argises mõttes ebatavalised (fantastilised, imelised või igapäevased, demonoloogilised lood). Muinasjutuliste sündmuste usaldusväärsuse seab mõnikord kahtluse alla jutuvestja ise (folklooris) või autor (kirjanduses) ja tavaliselt ka kuulaja ja/või kirjanduslugeja.

Muinasjutt on üks rahvaluule põhižanre, eepiline, valdavalt proosaline maagilise, seiklusliku või igapäevase iseloomuga ilukirjanduse fookusega teos.

Muinasjutt: 1) narratiiviliik, peamiselt proosaline rahvaluule (muinasjutuproosa), mis hõlmab eri žanrite teoseid, mille sisul puudub rahvaluulekandjate seisukohalt range autentsus; 2) kirjandusliku jutustuse žanr (kirjandusmuinasjutt).

Muinasjutt – 1) suuline jutustav teos rahvakunst fiktiivsete sündmuste kohta; 2) Vale, valed, väljamõeldised, midagi, mida keegi ei usu (kõnekeel).

Kuulus vene teadlane, kirjanik, jurist, filosoof andis 1942. aastal oma muinasjutu definitsiooni: „Muinasjutt on eepiline, enamasti proosaline teos, mis keskendub ilukirjandusele, fantastilise süžeega teos, tavapäraselt fantastiline kujund, stabiilne süžee-kompositsiooniline struktuur ja keskendunud kuulajale jutuvestmise vormi kaudu"

Tuntud muinasjutuekspert annab muinasjutule definitsiooni, millega tasub nõustuda: “Rahvajutt (või “kazka”, “faabula”, “muinasjutt”) on eepiline suuline kunstiteos, valdavalt proosaline, maagiline. , seiklusliku või igapäevase iseloomuga, keskendudes ilukirjandusele. Viimane omadus eristab muinasjuttu teistest suulise proosa žanridest: muinasjutud, legendid ja jutud, st lugudest, mida jutustaja esitab kuulajatele jutustusena sündmustest, mis tegelikult aset leidsid, ükskõik kui ebatõenäolised ja fantastilised need ka poleks. .”

Pärast nende määratluste analüüsimist saame tuvastada muinasjutule omased ühised jooned:

üks suulise folkloori žanre;

· muinasjutt sisaldab fiktiivseid sündmusi ja puudub autentsus.

1.2. Vene rahvajuttude eripärad

Ka eri rahvaste muinasjuttudel on selgelt väljendunud rahvuslikud jooned. Vene rahvajutud on äärmiselt mitmekesised, rikkalikud kunstilise paleti ja tähenduse poolest. Nende rahvuslikud eripärad kajastub keeles, igapäevastes detailides, maastiku olemuses, eluviisis, peamiselt talupoeglikus.

Vene rahvajuttudel on teatav ideoloogiline suunitlus ja eelkõige humanism, milles peitub meie päevil tema pikaealisus ja elujõud.

Vene muinasjutud sisaldavad traditsiooniliselt häid ja kurje kangelasi, väljakujunenud epiteete: Tark Vasilisa, Elena Kaunis, ilus neiu, hea sell, kevad on punane ja paljud teised. Loomade muinasjuttudes on teatud tegelased - loomad varustatud " pidevad märgid": karu on lampjalgsus, kohmakas, tugev ja lahke; Hall hunt- äge, kuid rumal; Kaval rebane pääseb alati igast olukorrast. Muinasjuttude positiivsed kangelased: Ivan Narr, Elena Kaunis, Vasilisa Tark - rahvaideaalide ja kõrge moraali kandjad.

Positiivse helgesse maailma muinasjutu kangelased ja nende abilistele seisavad vastu selle kuningriigi tumedad jõud - Kashchei Surematu, Baba Yaga, Dashing One-Eyed, Leshy, Vodyanoy - kõik kurjad vaimud.

Vene rahvajuttudel on traditsiooniline kompositsioon: algus (alurida) on "Elas kord... Teatud kuningriigis, teatud olekus..." Huvitav, ettearvamatu süžee areng, haripunkt, koos headuse vältimatu võidukäik ja lõpp. Muinasjuttudes kasutatakse sageli korduste kolmekordsust: kolm teed, kolm venda, 33-aastased jne. Igapäevased muinasjutud on reeglina satiirilise sisuga ja naeruvääristavad rumalust, laiskust, ahnust ja hoolimatust. Vene folklooris on eriti populaarsed jutud tarkadest meestest ja pätitest, rumalatest ja kangekaelsetest maaomanikest ja preestritest. Need peegeldasid inimeste püüdlusi ja ootusi, nende usaldust õigluse võidukäiku. See toob headuse, õigluse mõistmise, vankumatu usu tõe võidukäiku ja valguse jõudude võidu.

Vene muinasjuttudes on sageli korduvad määratlused: hea hobune, hall hunt, punane neiu, hea sell, aga ka sõnaühendid: pidu kogu maailmale, mine kuhu iganes silmad vaatavad, riputa pea metsikult. , ei saa muinasjutus öelda ega pastakaga kirjeldada, peagi jutt jutustatakse, kuid töö tegemiseks ei lähe kaua aega, olgu see pikk või lühike.

Sageli asetatakse vene muinasjuttudes määratlus määratletava sõna järele, mis loob erilise meloodilisuse: mu kallid pojad, päike on punane, ilu on kirjutatud. Omadussõnade lühikesed ja kärbitud vormid on iseloomulikud vene muinasjuttudele: päike on punane, ta riputas ägedalt pead ja verbid: haarama asemel haarama, minema asemel minema.

Muinasjuttude keelele on iseloomulik mitmesuguste sufiksitega nimi- ja omadussõnade kasutamine, mis annavad neile deminutiivse tähenduse: väike - enk - y, vend - ec, kukk - ok, päike - yshk - ko. Kõik see muudab esitluse sujuvaks, meloodiliseks ja emotsionaalseks. Sama eesmärki täidavad ka erinevad intensiivistavad-eritavad osakesed: see, see, see, ka (Mis ime! Las ma lähen paremale. Mis ime!)

Seega on vene rahvajuttude eripärad:

1. Muinasjutuliste valemite olemasolu - rütmilised proosafraasid:

· “Elas kord...”, “Teatud kuningriigis, teatud olekus...” - muinasjutulised initsiaalid, algused;

· “Varsti räägitakse muinasjuttu, aga tegu ei tehta niipea” - keskmised valemid;

· “Ja ma olin seal, jõin mett ja õlut, see voolas mu vuntsidest alla, aga suhu ei sattunud,” “Muinasjutt on vale, aga selles on vihje, õppetund igaveseks sellid,” – muinasjutu lõpp, finaal.

2. “Üldiste kohtade” olemasolu – erinevad ekslevad tekstist tekstini muinasjutud terved episoodid: Ivan Tsarevitši saabumine Baba Yagasse, kus proosa vaheldub rütmiliste lõikudega.

3. Portree klišeelik kirjeldus: Baba Yaga – luujalg, Vasilisa Tark.

4. Klišeelikud vormeliküsimused - vastused: “Kuhu on tee - tee, kuhu lähed?”, “Seisa mu ees, seisa seljaga metsa poole” jne.

5. Stseeni klišeelik kirjeldus: “Kalinovi sillal, sõstra jõel” jne.

6. Tegevuste klišeelik kirjeldus: kangelase teekond vaibal - lennuk jne.

7. Üldiste rahvaluuleepiteetide olemasolu: ilus neiu, hea sell jne.

1.3. Muinasjuttude uurimise ajalugu

Sõna "muinasjutt" esineb esmakordselt XVII sajandil terminina, mis tähistab neid suulise proosa liike, mida iseloomustab eelkõige poeetiline ilukirjandus. Kuni üheksateistkümnenda sajandi keskpaigani peeti muinasjutte alamklassi või laste vääriliseks „lihtsaks meelelahutuseks“, nii et sel ajal laiemale avalikkusele avaldatud muinasjutte töötati ja kirjutati sageli vastavalt kirjastajate maitsele.

Umbes samal ajal kasvas vene kirjandusteadlaste seas huvi autentsete vene muinasjuttude vastu – kui teoste vastu, mis võiksid saada aluse “tõelise” vene rahva, nende poeetilise loovuse uurimisele ja seega aidata kaasa muinasjuttude kujunemisele. Vene kirjanduskriitika. Sel ajal arvati, et rahvusliku kirjanduskooli kujunemine on võimalik ainult “tõeliselt rahvaliku” kirjanduse olemasolu tingimustes, selleks oli tegelikult vaja mõista, millest on pärit vene vaimsus ja Vene rahvuslik iseloom olid.

Muinasjutte saab uurida alates 18. sajandist, mil tegelikult tekkis nende vastu teaduslik huvi. Üks esimesi teadlasi, kes mõistis muinasjuttude väärtust, oli ajaloolane, kes nägi neis vene rahva ajaloo ja elu peegeldust.

Paljud inimesed tundsid huvi muinasjuttude vastu kirjanikud XVIII sajandil, kuid alles 19. sajandi alguses. Nad nägid neis "vene rahva hinge" väljendust, nagu ütles dekabrist Marlinsky. Ta ei leidnud neis mitte ainult antiikaja vastukaja, vaid mõistis ka nende elulist tähtsust.

Belinsky hindas muinasjuttude ajaloolist tähtsust. Eriti kõrgelt hindas ta satiirilisi jutte. Tema arvates on muinasjutud väga olulised rahvamõistete, vaadete ja keele uurimisel. Ja jutud “O Šemjakini kohus" ja "Ersha Ershovitši kohta" pidas ta "väärtuslikeks ajaloolisteks dokumentideks".

Alates XIX sajandi 50ndatest. Venemaal esimene teaduskoolid folkloristika vallas. Nad pöörasid palju tähelepanu muinasjuttudele. Nn mütoloogiline koolkond nägi muinasjuttudes müütide uurimiseks vajalikku materjali, mille otseseks jätkuks pidas muinasjutte.

Muinasjuttude uurimisel oli süsteem väga oluline ajalooline poeetika mida ma üritasin ehitada. Ta aitas kaasa paljude muinasjutuga seotud küsimuste uurimisele: selle päritolu, ajalugu, struktuur, süžee tüpoloogia ja nende seos selle žanri sotsiaal-ajalooliste eksisteerimistingimustega. Eriti väärtuslikuks osutusid tema seisukohad muinasjutu ülesehitusest ja selle põhielementidest.

19. sajandi alguse muinasjuttu käsitlevate teadustööde hulgas. Tuleb mainida V. Bobrovi suurt artiklit “Vene rahvajutud loomadest” (1906-1908), mis kirjeldab üksikasjalikult seda tüüpi muinasjutte. koostas “Vene rahvajuttude teemade ja variantide süstemaatilise indeksi” (1911-1914). Väga oluline on raamat “Vene rahvamuinasjutt” (1914), milles on üksikasjalikult välja toodud vene muinasjuttude kogumise ja uurimise ajalugu.

Vene muinasjuttudele pühendatud teosed pakuvad suurt huvi. Ta pöördus oma kirest jutuvestjate individuaalsete omaduste vastu üldised küsimused muinasjutud 1963. aastal ilmus raamat “Vene rahvamuinasjutt”, 1965. aastal “Vene muinasjutu saatused”. Teine neist uurib üksikasjalikult vene rahvajuttude ajaloolist rada.

Väärtuslik uurimus muinasjutu kohta on raamat “Images of an Ida Slavic Fairy Tale” (1974). See on pühendatud nelja peamise muinasjutukangelaste tüübi käsitlemisele: kangelaskangelased, iroonilised luuserid, kangelase abilised ja kangelase vastased. Uurimistöö kannab võrdlev iseloom: autor võrdleb vene, ukraina ja valgevene muinasjutte, mis võimaldab esile tuua nende ühist ning tuvastada rahvuslikke keele- ja stiilierinevusi, igapäevaelu üksikasju ja looduse kujutamise jooni.

1.4. Vene rahvajuttude klassifikatsioon

Vene muinasjuttude tüüpide tuvastamise ja nende liigituse konstrueerimise katsed algasid 19. sajandi esimesel poolel, mil ta jagas need kangelaste tegelaste järgi (kangelased, hulljulged, lollid, targad, koletised jne). Kuid kuna seda tüüpi tegelased tegutsesid erinevat tüüpi muinasjuttudes ja lisaks ei võtnud Sahharov loomade muinasjutte arvesse, ei juurdunud tema pakutud klassifikatsioon teaduses.

Erinevad vene rahvajuttude uurijad on välja pakkunud oma klassifikatsiooni. Nii jagunevad vene rahvajutud muinasjuttudeks:

· loomadest;

· maagiline;

· seikluslik – novellistlik;

· majapidamine .

pakub oma vene rahvajuttude klassifikatsiooni:

· maagiline;

· kumulatiivne;

· loomadest, taimedest, elutust loodusest ja esemetest;

· igapäevane või romaaniline;

· muinasjutud;

· igavad muinasjutud.

Jutud loomadest. Peategelasteks on loomad, linnud, kalad, aga ka esemed, taimed ja loodusnähtused. Loomade muinasjuttudes mängib inimene kas 1) teisejärgulist rolli (vanamees muinasjutust “Rebane ja hunt”) või 2) on loomaga samaväärsel positsioonil (mees muinasjutust “ Vana leib ja sool on unustatud”). Kui maailma folklooris on loomadest umbes 140 muinasjuttude süžeed, siis vene folklooris 119, millest märkimisväärne osa ei kordu ühegi rahvuse seas.

Muinasjutud. Muinasjutus suhtleb inimene olenditega, keda te kunagi elus ei kohta: Surematu Koštšei, Baba Yaga, mitmepäine madu, hiiglased, kääbusnõiad. Siin on ka enneolematud loomad: kuldsarvehirv, kuldne harjassiga, burka sivka, tulelind. Tihti satuvad inimese kätte imelised esemed: pall, ennast värisev rahakott, ise kokkupandud laudlina, ise kokkupandud nuia. Sellises muinasjutus on kõik võimalik!

Muinasjutud põhinevad keerulisel kompositsioonil, millel on ekspositsioon, süžee, süžee areng, haripunkt ja lõpp. Muinasjutu süžee põhineb lool kaotusest või puudusest ülesaamisest imeliste vahendite või maagiliste abiliste abil. Muinasjutu ekspositsioon räägib kõigist põhjustest, mis tekitasid süžee: keeld ja mõne tegevuse keelu rikkumine. Loo eeldus on, et peategelane või kangelanna avastab kaotuse või puuduse. Krundi arendamine on kadunud või puuduva otsimine. Muinasjutu haripunkt on see, et peategelane või kangelanna võitleb vastandliku jõuga ja võidab seda alati (võitlemise ekvivalent on keeruliste probleemide lahendamine. Need probleemid lahendatakse alati). Lõpetamine on kaotusest või puudumisest üle saamine. Kangelane või kangelanna lõpus "valitseb" - see tähendab, et nad omandavad kõrgema sotsiaalse staatuse kui alguses.

Muinasjutu moraali määravad alati populaarsed ideed heast ja kurjast, st ideed tavalised inimesed ideaalist, mida kehastab positiivsete kangelaste kuju, kes tulevad alati võitjana välja lepitamatus võitluses kurjuse ja ebaõigluse vastu. Vene rahvajuttudes on kõige populaarsemad lood kolmest kuningriigist, võlusõrmusest, Ivan Narrist, Sivkast Burkast, Vasilisast Targast, Helenast Ilusast, Kaštšeist Surematust jne.

Novellistlik muinasjutt(igapäevane) on sama kompositsiooniga kui muinasjutul, kuid sellel on kvalitatiivne erinevus. Selle žanri muinasjutus toimuvad erinevalt muinasjutust tõeliselt imelised sündmused (tööline võidab kuradit). Novellis on trikster – mees. Ta on pärit inimeste keskkonnast, ta võitleb suure jõuga õigluse eest ja saavutab selle. Oma struktuurilt on nad lähedased anekdoodile ja tavaliselt on nad läbi imbunud ägedast sotsiaalsest orientatsioonist. Tavaliselt kujutab jutuvestja ette talupoega, töölist või sõdurit talle hästi tuntud olukorda.

Novellistlik muinasjutt annab täpselt edasi inimeste igapäevaelu ja olusid. Tõde eksisteerib koos väljamõeldisega, sündmuste ja tegudega, mis tegelikult juhtuda ei saa. Näiteks parandatakse julma kuningannat kakleva kingsepa naisega mitu päeva kohta vahetades. Igapäevastes muinasjuttudes vastandatakse nõrgad ja tugevad, rikkad ja vaesed.

Igapäevases muinasjutus (mitte asjata kutsutakse seda ka pikareskiks) on vargus üsna vastuvõetav. Muinasjuttudes kummitavad ebaõnnestumised kõiki, kes päriselus rahva üle domineerisid, neid röövisid ja solvasid. Talupoeg saavutab ülekaalu peremehe, tööline preestri, sõdur kindrali ja noorem, kes on perekonnas solvunud, türannist vanameestest. Muinasjutu algus vastab tegelikule, ebaõiglasele asjade seisule ja lõpp hävitab selle ebaõigluse tingimata.

Kumulatiivsed jutud on üles ehitatud mõne lüli korduvale kordamisele, mille tulemusena tekib kas “kuhi” või ahel. Eristatakse kumulatiivset ühikut:

1. Lõputu kordamisega: “Jutt valgest pullist”, “Preestril oli koer” jne.

2. Viimase kordusega:

· “Naeris” - krundiüksused kasvavad ahelaks, kuni kett katkeb;

· “Kukk lämbus” – kett “keerab lahti”, kuni kett katkeb;

· „Pardile veerev” – eelmine tekstiühik tühistatakse järgmises osas.

Vene folklooris on vähe kumulatiivseid jutte. Lisaks kompositsioonilistele tunnustele eristavad neid stiil, keelerikkus, sageli rütmi ja riimi poole kalduv.

Lood - Need on absurdile üles ehitatud muinasjutud. Need on väikese mahuga ja esinevad sageli rütmilise proosa vormis. Muinasjutud on folkloori eriline žanr, mida leidub kõigi rahvaste seas iseseisva teosena või osana muinasjutust, buffoonist, bylichka, eeposest.

Igavad lood. Sellised lood loodi koomiliste ja alati naljakatena. Need loodi eelkõige tulihingeliste muinasjutufännide, aga ka täiskasvanute tõrjumiseks. Need teosed algavad tavapärase ahvatleva algusega ja lõpevad kummalise lõpuga, kui tähelepanelik kuulaja satub ootamatusse segadusse (Kraana ja lammas kõndisid ringi ümber, ringi ümber: pühkis heinakuhja, peaks ütlema lõpust?).

II peatükk. Vene rahvajuttude analüüs psühholoogia vaatenurgast

2.1. Vene rahvajutt "Kolobok" ( muinasjututekst vt lisa nr 1)

Muinasjutt algab nii: "Elasid kord vana mees ja vana naine." Juba loo algus viitab sellele, et need vanad inimesed elasid vaeselt ja üksi, sest kui öeldi, et elasid vanaisa ja naine, siis võiks eeldada, et neil on lapselapsed, mis tähendab, et nad pole üksi.

Koloboki psühholoogilised omadused

Võib arvata, et see tegelane oli heatujuline. Seda saab hinnata selle kuju järgi: ümar, punakas. Selle ümarus ütleb meile, et see ei ole vastuolus.

Kolobok oli ka rõõmsameelne, sest laulis kogu aeg laule. Mõnel hetkel tundub ta lausa rumal. Analoogia võib tuua Karupoeg Puhhi laulu "peas on saepuru" ja Koloboki laulu vahel: oma laulus räägib ta ka sellest, millest ta koosneb, millest ta koosneb. See aga, et ta laule laulis, viitab sellele, et tema liikumine ei tekitanud temas mitte hirmu, vaid rõõmu ning rõõm ei istu sees, mistõttu ta oma emotsioone nii aktiivselt väljendas.

Oma olemuselt oli Kolobok ekstravert: ta ei lamanud üksi aknal, rääkides oma sisehäälega, vaid põrutas teele.

Võib arvata, et Kolobok oli egoist. Esiteks hülgas ta oma eakad vanemad ja teiseks rääkis ta loomadega kohtudes, kui nad temaga dialoogi astuda soovisid, ainult endast, rääkides ainult oma elust: ta räägib ja jookseb minema. Võib öelda, et suhtlusprotsess oli ühekülgne. Suhted on üles ehitatud vältimise põhimõttel: ta räägib endast ja libiseb minema.

Suutmatust luua suhtlust annab tunnistust asjaolu, et erinevad loomad on erinevad tüübid inimestest. Nad esinevad jänese, hundi, karu ja rebase kujul. Igat tüüpi tegelaskujuga, keda ta kohtab, demonstreerib ta sama käitumismudelit, selle asemel, et leida igaühele oma lähenemine. Igat tüüpi inimestega tuleb osata üles ehitada oma käitumis- ja suhtlemisstrateegia.

Teine Koloboki komponent on tema edevus. Enda kohta kiidusõnu kuulates unustas ta ohu. Ta maksis oma edevuse eest.

Koloboki enesekindlusest räägivad tema laulu read: "Ja ma põgenen sinu eest!"

Koloboki tegude motiivid

Tema liigutusi ja tegevusi teadvus ei kontrollinud: alguses lamas ja lamas aknal, siis veeres, saamata aru, kuhu ja miks. Tema liikumisel pole eesmärki.

Jutu üldine tähendus

1. Kes sööb Kolobokit? Keegi, kes teab, kuidas inimestega manipuleerida. Nüüd on moes rääkida võimest inimesi mõjutada. Lisa sai selle ülesandega hakkama tõhusamalt kui keegi teine. Need, kes oskavad inimesi juhtida, teavad kõiki nende tugevaid ja eriti nõrku külgi, neist saavad head psühholoogid, juhid, juristid jne.

2. On vaja õppida looma suhteid teiste inimestega, õppida tõhusat suhtlemist ja suhtlemist.

3. Muinasjutt “Kolobok” on muinasjutt vaimsest arengust. Kolobok jooksis minema, hülgas oma sotsiaalse grupi ja alustas oma teadmiste teed. Esimesena oli teel jänes. Jänes sümboliseerib hirmu ja argust. Hirm on väga suur takistus oma eesmärgi saavutamisel. Kuid ta põgeneb jänese eest, mis tähendab, et ta saab hirmust üle. Järgmine on hunt. Hunt on kiskja, kes elab teisi tappes. Hunt sümboliseerib agressiivsust, vaenulikkust, tujusid, viha. Need on just need omadused, mis segavad enesetäiendamise teed. Kuid Kolobok sai neistki jagu ja põgenes hundi eest. Järgmisena kohtas Kolobok karu. Ta on laisk ja leplik. Laiskus ja leplikkus on oht, mis hoiatab iga inimest, kes on elus juba midagi saavutanud. Paljudele meist tähendab nendele kahele omadusele andumine ühte – vaimset surma. Ka meie Kolobok ületab selle takistuse. Aga see selleks vaimne areng lõppes, kui ta kohtus rebasega, kes mängis Koloboki isiksuse nõrkadel külgedel.

2.2. Vene rahvajutt "Naeris"(jutu teksti vt avaldus nr 2)

1. Vanaisa ei saanud naerist välja tõmmata. Kuid vanaisa ei kaotanud südant, ta leidis olukorrast väljapääsu. Kui sa ei saa midagi üksi hakkama, ei pea sa lootma ainult iseendale, olema uhke ja iseseisev, võid helistada seltsimeestele, sõpradele jne. Igas, ka kõige lootusetum olukorras on sul vaja enda toetust inimesed. Lõppude lõpuks ei suuda me sageli oma probleemidega üksi toime tulla. Astudes sammu edasi, peate mõistma, et teil on tugi ja kindel tugi, mis ei vea teid alt kõige ebasobivamal hetkel. Muinasjutt õpetab mõistma, et konkreetse probleemi lahendamiseks on vaja ühte jõudu.

2. Vanaisa helistas vanaemale. Vanaisa on loomulikult perepea ja vanaema allub talle. Vanaisa pöördus abi saamiseks kellegi poole, kes on temast hierarhiliselt madalamal tasemel, mis tähendab, et see oli tema viga. Kuid mu vanaisal polnud muud valikut.

3. Vanaema helistas lapselapsele. Huvitav on see, et tütretütart ei kutsu mitte vanaisa, kui perepea ja kaalika väljatõmbamise protsessi juht, vaid vanaema. Seda ilmselt seetõttu, et tüdruk perekonnas allub rollide ja kohustuste jagamisel lõppude lõpuks täiskasvanud naisele, mitte vanaisale. Kasutasime viimase tagavara, aga kaalikas on veel maas.

4. Lapselaps kutsus Zhuchka. Huvitav fakt on see, et vanaisa, vanaema ja lapselaps on nimetud ning nende neljajalgsetel sõpradel on nimed (Zhuchka, Masha). See viitab sellele, et tegemist pole lihtsalt juhuslike loomadega, vaid nende pereliikmetega, selle maja elanikega. Tüdruk kutsub appi seda, kellega ta mängib ja kellega rohkem aega veedab – Bug.

5. Keda peaksime Žutškaks kutsuma, kui järele on jäänud vaid üks kass, Maša, ja me teame, et kassid ja koerad saavad omavahel harva läbi? Suutmatus naerist välja tõmmata, mis tähendab tõenäosust jääda näljaseks ja sattuda raskesse elusituatsiooni, liidab perekonda ja rahu asendab vaenu. Viga helistab ja Maša tuleb. Siin on lojaalsuse test isandatele ja üldiselt test, kas suudame unustada oma erapooletuse ühise eesmärgi ees, kas meil on see kõige tavalisem asi, ja teisest küljest: kas me suudame suudame oma vaenlastele andestada.

6. Kui pere kõik ressursid on ammendunud, keda peaksite appi kutsuma? Masha kutsus oma vaenlast hiireks. Ja hiir tuli. Hiire motiiv pole selge, sest Maša proovis ka päriselus aeg-ajalt hiirt ära süüa ja on ebatõenäoline, et teda oleks kaalikas kostitatud. Tema mõttekäigu järgi peaks vist olema nii: las see Maša kannatab naeris, nagu mina kannatasin tema eest põgenedes. Kuid hiir on loom, kes ühel või teisel viisil elab inimeste läheduses ja toitub nende lauast, nende purust, varudest jne. Tõenäoliselt otsustas hiir seda meenutades tänutundes aidata neil oma probleemi lahendada.

7. Muinasjutt näitas, et selles peres elavad kõik rahus ja harmoonias, pere rollid ja kohustused on selgelt jaotatud. Rasketel aegadel on kõik valmis teist aitama.

8. Kõige väiksem sellest tõmmitsaketist aitas naeris välja tõmmata. See viitab sellele, et tähelepanuta ei saa jätta ka kõige väiksemat abi ning ka ühe, isegi nõrgima lüli kaotamine ähvardab ühise asja kallal töötades ebaõnnestuda probleemi lahendamisel.

2.3. Vene rahvajutt “Konnprintsess” ( Jutu teksti kohta vt lisa nr 3)

1. Lugu algab sellega, et kuningas võtab oma pojad kokku ja teatab neile oma soovist nendega abielluda. Selleks soovitas ta neil nooli lasta: kuhu nool tabab, seal koidavad nad pruuti. Ivan Tsarevitš ja tema vennad selles olukorras ei näita üles isiklikku küpsust, sest isa-tsaar seab neile elulise eesmärgi. Neil pole ka valikuvabadust (võta pruut nendest kohtadest, kuhu nool tabab). Kangelastel ei ole aktiivset positsiooni, kuid see on arusaadav: kuna eesmärki ei seadnud nemad, siis puudub ka motivatsioon pruudi valikul.

Sel juhul toimivad nad välistena (need on inimesed, kes nihutavad vastutuse nendega juhtuvate sündmuste eest teistele inimestele; küpsed isikud peavad olema sisemised, st võtma vastutuse enda eest).

2. Saanud naiseks konna, astus Ivan ise tagasi, kuigi oli ärritunud. Iga kord, kui ta sai isalt oma naisele ülesandeid, muutus Ivan kurvaks, loobus, näidates taas passiivset positsiooni. Nendes olukordades keeldus ta midagi tegemast, isegi ei kutsunud oma naist mõtlema, olukorda arutama, et leida väljapääs. Ivan läks kuulekalt magama, oodates, et hommik on õhtust targem.

3. Vasilisa Tark konna kujutises, vastupidi, näitab aktiivsust, tarkust, loovust ja võimet toetada nõrku. Ivan Tsarevitš näitab endiselt infantiilsust, rõõmustades, et tema naine täidab ülesandeid ega tunne isegi huvi, kuidas ta seda teeb. Nüüd lahendab naine kõik tema probleemid tema eest.

4. Kui peategelane konnanahka ära põletab, tekitab ta probleeme nii endale kui oma naisele. Siin demonstreerib Ivan oma isekas algust, andes end ainult oma soovidele. Vasilisa lendab minema, muutudes linnuks.

5. Selles etapis algab Ivani isiksuse kujunemine. Ta näitab üles otsingutegevust, vastutust oma naise ees ja sõltumatust valiku tegemisel, olles otsustanud oma naist otsima minna. Teel oma eesmärgi poole ületab Ivan palju takistusi, näitab üles julgust, kohtub uute tegelastega, õpib vastu võtma ja abi osutama, kaastunnet tundma ja hindama teiste elusid. See tegelane muutub järk-järgult küpseks isiksuseks, arendades endas teatud omadusi, omandades teatud omadused.

6. Vanamehega kohtudes saab Ivan palli, mis peaks teda edasi viima. See viitab sellele, et alati ei pea lootma iseendale, tegutsema suvaliselt, minema “kuhu iganes silmad vaatavad”, ja pole patt küsida nõu vanemalt, kogenumalt inimeselt, kasutada tema “juhtpalli”. .”

7. Oskust pidada inimestega läbirääkimisi, usaldada partnereid ja kooskõlastada nendega oma tegevust saab jälgida loomadega kohtumise stseenidest.

8. Vasilisaga koju naasmine tähendab, et Ivan on liitunud oma juurtega, mis loob mulje stabiilsusest ja stabiilsusest, kindlustundest tuleviku suhtes.

9. Perekonna terviklikkuse ja selle psühholoogilise heaolu taastamine sõltub mõlemast abikaasast: perekonnas on vaja rolle õigesti jaotada, olla võimeline vastutama oma perekonnaga seotud tegude ja otsuste eest.

10. Pakkusime välja, et võib-olla tegi Ivan konnanaha põletades head. Võib-olla oli see vajalik, et konnast saaks printsess? Ainult siin on ka, mille üle mõelda. Kui teie kõrval olev inimene on läbimas "transformatsiooniprotsessi", siis on tal kasulik teada, et teda toetatakse, austatakse ja mõistetakse ning teda ei katkestata tagasiminekust. Ja vastupidi, tagasitee võib jääda piisavalt pikaks ja tekitada vabaduse tunde (kui tahad konnanaha juurde naasta, siis palun) ning pead andma inimesele mõista, et ta on sellest konnanahast juba välja kasvanud ja niipea, kui ta sellest aru saab, põletage see koos.

2.4. Vene rahvajutt "Ryaba Hen"(jutu tekst vt lisa nr 4)

1. Elasid kord vanaisa ja naine. Miks mitte mees ja naine? Külas kutsuti iga naist naiseks, olenemata tema vanusest, keskealist meest aga mužikuks. Nii et sõna "vanaisa" viitab vanusele. On märkimisväärne, et neid on ainult kaks - vanaisa ja naine, teised inimesed puuduvad. Nii et kujutate ette lagunenud onni, kahte vanainimest, kelle poole pole abi saamiseks pöörduda.

2. Ja neil oli kana nimega Ryaba. Vanarahvas elas vaeselt, aga kana oli ikka. Nad armastasid teda, seda on näha sellest, kuidas nad teda kutsusid – mitte kana, vaid kana.

3. Kana munes muna – mitte tavalise, vaid kuldse. Ja siin on mõistatus – muna osutus mitte lihtsaks, vaid kuldseks. Nende elukäik, mis näis lõplikult paika pandud, sai häiritud. Võib-olla on siin vihje: püsivus petab; kuni elu kestab, võib kõik muutuda - kiiresti ja kõige ebasobivamal hetkel. See, kes seisab kõrgel, võib kukkuda ja see, kes kukub, võib tõusta. Siin saadetakse eakatele ime. Tavalise kana kuldmuna tuleks tajuda imena isegi igapäevasel tasandil. On ebatõenäoline, et vanad inimesed olid kunagi varem kulda käes hoidnud, nad ei pruugi seda kunagi näinudki, kuid nad pidid sellest kindlasti kuulma. Igal juhul on tõsiasi, et see munand pole lihtne, üsna ilmne. Ja millised on nende tegevused?

4. Vanaisa peksis ja peksis, aga ei murdnud. Nad peksid naist ja peksid teda, kuid naine ei murdnud teda. Muinasjutu kuulaja – kaasaegne täiskasvanu – nimetab sellist käitumist ebaadekvaatseks. Millised on ebaadekvaatsuse märgid? Vanaisa ja pärast teda naine ei saa stereotüübist kaugemale minna. Nad püüavad kuldmuna murda, st suhtuvad sellesse samamoodi nagu varem tavaliste munadega. Neil lihtsalt pole muid toiminguid laos. Ühest küljest on see naiivsus ja isegi süütus. Praegune pragmaatik, teades kulla hinda, leiaks kindlasti viisi, kuidas ime rikkuseks muuta. Kuid teisest küljest ei suuda vanaisa ja naine neid tabanud imet lihtsalt vastu võtta. Selle tulemusena ei vaja nad imet.

5. Hiir jooksis, vehkis sabaga, muna kukkus ja purunes.
Muna lükkas ta mitte pahatahtlikkusest, vaid juhuslikult – vehkis lihtsalt saba paigast ära. Ja juhtunus pole süüdi mitte hiir, vaid vanaisa ja naine - nad jätsid muna järelevalveta ega pannud seda isegi korvi, vaid unustasid selle lauale või pingile, ilmselt sinna, kus nad olid. ei suuda seda murda. Peame tunnistama ime hoolimatust. Kui algul tundus muna eriline ja tekitas huvi, siis ime muutus igavaks, seda enam, et sellest polnud võimalik mingit kasu saada. Ja nõudmata ime kaob. Hiir on siin ainult füüsiline põhjus; kui ta poleks mööda jooksnud, oleks juhtunud midagi muud.

6. Vanaisa nutab, naine nutab. Nende nutu motiiv on ebaselge, sest nad tahtsid seda lihtsalt ise murda, kuid ebaõnnestusid. Pealegi on see ilmselt tüütu: selgub, et nad võisid selle katki teha, ilmselt nad lihtsalt ei lähenenud sellele nii. Nende pisarate põhjus, kui järgida inimese ja ime suhte loogikat, on erinev. See on meeleparandus. Saabub arusaam, et ime võeti ära, kuna nad ei tahtnud seda vastu võtta. See on tunne nende sisemisest ebatäiuslikkusest, vaimsest armetusest, kahetsusest mitte kulla kui sellise, vaid enneolematu nähtuse kaotuse pärast.

7. Ja kana klõbiseb: "Ära nuta, vanaisa, ära nuta, naine." Ma munen sulle uue, mitte kuldse, vaid lihtsa muna. Kuldmuna välimust tajutakse saatuse kingitusena - nii et vanaisal ja naisel vedas. Kuid nad ei saanud sellega hakkama, sest nad ei teadnud, kuidas. Aga neile saadetakse taas lootus, süüa lubatakse jälle lihtsa muna näol. Ja kuldmuna oli ilmselt proovikivi, kiusatus.

8. Muinasjutu tähendus on ka selles, et kui sulle antakse võimalus oma elu muuta, siis ära jäta seda kasutamata, kasuta seda ära ja kui sa ei kasuta ära, siis ära nuta selle pärast. kasutamata jäänud võimalused, kuid olge rahul selle vähesega, mis teil on.

Järeldus

Tihti juhtub, et mida lühem on muinasjutt, seda rohkem tähendust see kannab. Muinasjutud on mitmekesised, nagu meie kõigi elud. Vene rahvajuttudest saate oma tegudele seletuse, võrrelda ennast ja kangelast, need aitavad meil väljapääsu leida raskeid olukordi, looge oma elu muutmiseks positiivne stsenaarium.

Muinasjutt näitab võimalikke ja soovitavaid käitumisvorme. Loll Ivanushka näide, kes teeskles, et ta ei tea, kuidas Baba Yaga labidale istuda, näitab, millistel juhtudel on kavalus tõhus. Teistes olukordades õpi muinasjuttu kuulates, et on hetki, mil pead olema julge ja kasutama otsest agressiooni – võta välja mõõk ja võida draakon, näita oma jõudu või rikkust.
Muinasjutt, eriti maagiline, on vaimset jõudu taastav allikas. Võime kasutada maagilist jõudu pole midagi muud kui meeldetuletus, et iga probleemi lahendamiseks võib leida täiendavaid hoobasid.

Muinasjutt võimaldab kogeda emotsioone. Tegelased on muidugi väljamõeldud, kuid nende teod tekitavad väga tõelisi tundeid. Ehk siis muinasjutt annab võimaluse õppida teiste vigadest! Muinasjutust “Haned ja luiged” saate näiteks kogeda oma õe seisundit ja teada saada, kui raske saab olema, kui “jätad venna maha ja mängid ja jalutad”.

Muinasjutul on sugestiooni jõud. Kõige sagedamini räägime muinasjuttu enne magamaminekut, kui laps on lõdvestunud ja see on soovituste jaoks soodne seisund. Seetõttu on öösel soovitav rääkida positiivseid õnneliku lõpuga lugusid.

Muinasjutt valmistab teid ette suureks kasvamiseks. Tundmatust Emelyast saab kena peigmees, väike Pöial läbib rea katseid ja satub päkapikkude maale. Need pole muud kui lood väikese inimese muutumisest täiskasvanuks.

Psühholoogid usuvad, et inimene kordab oma lemmikmuinasjutu stsenaariumi. Seetõttu olgu kõigi inimeste ümber lahke, optimistlik, hariv muinasjutt.

Kasutatud kirjanduse loetelu

1. Anikini rahvajutt: Käsiraamat õpetajatele. – M.: Haridus, 1977. – 208 lk.

2. Vedernikovi rahvajutt. – M.: Nauka, 1975 – 32 lk.

4. Dotsenko psühhotehnilise muinasjutu ruum // Praktilise psühholoogi ajakiri - 1999. - Nr 10-11.- lk. 72-87.

5. Zinkevitš - Evstignejeva maagiani: muinasjututeraapia teooria ja praktika. – M.: Haridus, 1996. – 352 lk.

6. Pomerantsevi jooned vene reformijärgsetest muinasjuttudest. – M.: Nõukogude etnograafia, 1956, nr 4, lk. 32-44.

7. Pomerantsevi rahvajutt. - M.: Nõukogude etnograafia. – 1963 – 236 lk.

8. Muinasjutu Propp juured. – L.: Leningradi Riiklik Ülikool. – 19s.

9. Vene humanitaarentsüklopeediline sõnaraamat: 3 köites - M.: Humanit. toim. VLADOSe keskus: Philol. fak. Peterburi olek Ülikool, 2002. – 704 lk.

10. Muinasjutt // Fasmer M. Vene keele etümoloogiline sõnaraamat. T. 1-4. M., 1964-1973.

11. Skvortsova Vene muinasjutt psühholoogilisest vaatenurgast // Uue sajandi vene kultuur: ajaloo- ja kultuuripärandi uurimise, säilitamise ja kasutamise probleemid / Ch. toimetaja. Ühend. . – Vologda: Raamatupärand, 2007. – 708 lk.

12. Sõnastik kirjanduslikud terminid. – M.: Haridus, 1974. – 332 lk.

13. Sõnastik Vene keel: 4 köites / Toim. . - M.: Riik. Instituut "Sov. entsükkel."; OGIZ; osariik välismaa kirjastus ja rahvuslik sõnad, lk.

14. Janitševi muinasjutu funktsioonid - Praktilise psühholoogi ajakiri, nr 10–11, 199 lk.

12. http://www. teremok. in/narodn_skazki/russkie_skazki/russkie_ckazki. htm

13. http://vana. vn. ru