Yaranga on tšuktši põhjapõdrakasvatajate traditsiooniline eluase (22 fotot). Tšuktšid: kultuur, traditsioonid ja kombed

tšuktši või luoravetlany(enda nimi - See, oravethis) - väike põlisrahvas Aasia äärmises kirdeosas, mis on hajutatud suurele territooriumile Beringi merest Indigirka jõeni ning Põhja-Jäämerest Anadyri ja Anyuya jõgedeni. 2002. aasta ülevenemaalise rahvaloenduse andmetel on 15 767 inimest, 2010. aasta ülevenemaalise rahvaloenduse andmetel - 15 908 inimest.

Arv ja asustus

Tšuktšide arv Venemaal:

Tšuktšide arv asustatud aladel (2002)

küla Srednie Pakhachi 401

Päritolu

Nende nimi, mida venelased, jakuudid ja Evenid kutsuvad, mugandati 17. sajandil. Vene maadeavastajate tšuktši sõna chauchu[ʧawʧəw] (hirverikas), mis on nimi, mida tšuktši põhjapõdrakasvatajad nimetavad erinevalt rannikuäärsetest tšuktšidest - koerakasvatajatest - ankalyn(mereäär, Pomors - alates Anki(meri)). Enesenimi - oravethis(inimesed, ainsuses oravet'ien) või See [ɬəɣʔoráwətɬʔǝt[ ɬəɣʔoráwətɬʔǝn] - venekeelses saates luoravetlan). Tšuktšide naabriteks on jukagiirid, evenid, jakuudid ja eskimod (Beringi väina kaldal).

Segatüüpi (aasia-ameerika) kinnitavad mõned legendid, müüdid ja erinevused põhjapõtrade ja rannatšuktši elu iseärasustes: viimastel on näiteks Ameerika stiilis koerarakmed. Etnograafilise päritolu küsimuse lõplik lahendus sõltub tšuktši keele ja lähedalasuvate Ameerika rahvaste keelte võrdlevast uurimisest. Üks keeletundjatest, V. Bogoraz, leidis, et see on tihedalt seotud mitte ainult koriakide ja itelmenide keelega, vaid ka eskimote keelega. Kuni viimase ajani liigitati tšuktšid oma keele põhjal paleo-aasialasteks, st Aasia marginaalsete rahvaste rühmaks, kelle keeled eristuvad täielikult kõigist teistest Aasia mandri keelerühmadest, mis on väga välja tõrjutud. kauged ajad mandri keskpaigast kirdeservani.

Antropoloogia

Lugu

Vabatahtlik surm on tšuktšide seas tavaline. Inimene, kes tahab surra, teatab sellest oma sõbrale või sugulasele ja ta peab oma palve täitma... Ma tean kaht tosinat vabatahtliku surma juhtumit... [Nii] üks neist, kes saabus pärast Vene kasarmu külastamist, tundis valu. tema kõhus. Öösel tugevnes valu nii palju, et ta nõudis tapmist. Tema kaaslased täitsid tema soovi.

Aimates paljusid spekulatsioone, kirjutab etnograaf:

Vanade inimeste vabatahtliku surma põhjuseks ei ole puudus hea käitumine neile sugulastelt, vaid pigem nende rasked elutingimused. Need tingimused muudavad elu täiesti väljakannatamatuks kõigile, kes ei suuda enda eest hoolitseda. Vabatahtlikku surma ei kasuta mitte ainult eakad, vaid ka need, kes põevad mõnda ravimatut haigust. Selliste vabatahtliku surmaga patsientide arv ei ole väiksem kui vanade inimeste arv.

Rahvaluule

Tšuktšidel on rikkalik suuline rahvakunst, mis väljendub ka kiviluu kunstis. Rahvaluule põhižanrid: müüdid, muinasjutud, ajaloolised legendid, jutud ja argilood. Üks peategelasi oli ronk - Kurkyl, kultuurikangelane. Säilinud on palju legende ja muinasjutte, nagu “Tulehoidja”, “Armastus”, “Millal vaalad lahkuvad?”, “Jumal ja poiss”. Toome näite viimase kohta:

Tundras elas üks pere: isa, ema ja kaks last, poiss ja tüdruk. Poiss karjas põhjapõtru ja tüdruk aitas ema majapidamistöödel. Ühel hommikul äratas isa tütre ja käskis tal lõket teha ja teed keeta. Tüdruk tuli varikatusest välja ja jumal püüdis ta kinni ja sõi ära ning siis sõi ära ta isa ja ema. Poiss naasis karjast. Enne yarangasse sisenemist vaatasin läbi augu, et mis seal toimub. Ja ta näeb Jumalat, kes istub kustunud kamina peal ja mängib tuhas. Poiss hüüdis talle: "Hei, mida sa teed?" - Ei midagi, tule siia. Poiss sisenes yarangasse ja nad hakkasid mängima. Poiss mängib ja vaatab ringi, otsides oma sugulasi. Ta sai kõigest aru ja ütles Jumalale: "Mängi üksi, ma lähen tuulde!" Ta jooksis yarangast välja. Ta sidus lahti kaks kõige kurjemat koera ja jooksis nendega metsa. Ta ronis puu otsa ja sidus koerad puu alla. Jumal mängis ja mängis, ta tahtis süüa ja läks poissi otsima. Ta läheb ja nuusutab jälge. Jõudsin puuni. Ta tahtis puu otsa ronida, kuid koerad püüdsid ta kinni, rebisid ta tükkideks ja sõid ära. Ja poiss tuli oma karjaga koju ja sai peremeheks.

Ajaloolised legendid on säilitanud lugusid sõdadest naabruses asuvate eskimo hõimudega.

Rahvatantsud

Vaatamata rasketele elamistingimustele leidis rahvas aega puhkuseks, kus tamburiin ei olnud ainult rituaal, vaid ka lihtsalt muusikainstrument, mille lugusid anti edasi põlvest põlve. Arheoloogilised tõendid viitavad sellele, et tantsud eksisteerisid tšuktšide esivanemate seas juba 1. aastatuhandel eKr. e. Sellest annavad tunnistust petroglüüfid, mis avastati väljaspool polaarjoont Tšukotkas ja mida uuris arheoloog N. N. Dikov.

Ilmekas näide"Hirve esimese tapmise" tähistamisel tähistati pidulikke ja rituaalseid tantse:

Pärast sööki eemaldatakse kõik perele kuuluvad tamburiinid, mis rippuvad toornahkade eesriide taga lävepostidel, ja rituaal algab. Tamburiine mängivad kogu ülejäänud päeva kordamööda kõik pereliikmed. Kui kõik täiskasvanud lõpetavad, võtavad koha sisse lapsed ja jätkavad omakorda tamburiinide löömist. Parmupilli mängides kutsuvad paljud täiskasvanud appi "vaimud" ja püüavad neid oma kehasse siseneda.

Levinud olid ka matkivad tantsud, mis kajastasid loomade ja lindude harjumusi: “Kraana”, “Kraana otsib toitu”, “Kraana lend”, “Kraana vaatab ringi”, “Luik”, “Kajakatants”, “Vares”, “ Härjavõitlus )", "Partide tants", "Härjavõitlus rööbaste ajal", "Vaamine välja", "Hirvede jooks".

Eriline roll kaubandustantse mängiti rühmaabielude tüübina, nagu kirjutab V.G. Bogoraz, toimisid need ühelt poolt uue sidemena perekondade vahel, teisalt tugevnesid vanad peresidemed.

Keel, kirjutamine ja kirjandus

Vaata ka

• Venemaa Föderatsiooni Põhja, Siberi ja Kaug-Ida põlisrahvaste ühendus

Märkmed

1. 2010. aasta ülevenemaalise rahvaloenduse ametlik veebisait. Teabematerjalid 2010. aasta ülevenemaalise rahvaloenduse lõpptulemuste kohta
2. 2002. aasta ülevenemaaline rahvaloendus. Arhiveeritud originaalist 21. augustil 2011. Vaadatud 24. detsembril 2009.
3. 
4. [http://std.gmcrosstata.ru/webapi/opendatabase?id=vpn2002_pert 2002. aasta ülevenemaalise rahvaloenduse mikroandmebaas
5. V. G. Bogoraz. tšuktši. 1. osa. Leningrad 1934 lk.3
6. MONGOLIIDI RÕISS
7. Tšuktši kiri
8. jakuudi armee
9. Haplorühma N1c1-M178 kirjeldus
10. TSB (2. väljaanne)
11. Tšuktši köögist pärit toidud
12. Toit põhjamaiste armastajatele
13. Tšuktši meremees
14. V. G. Bogoraz. tšuktši. 1. osa. Leningrad 1934 lk 106-107
15. Sealsamas lk 107-108
16. Tšuktši lood ja legendid
17. Kamtšatka etnograafia
18. Tšuktši, laulud ja tantsud
19. leitud ka nimi mereäärne tšuktši
20. Vaata ka: N. N. Tšeboksarov, N. I. Tšeboksarova. Rahvad, rassid, kultuurid. M.: Nauka 1971
21. V. G. Bogoraz. Tšuktši ja religioon. Glavsemorputi L., 1939 lk.76
22. Folkloori sektor
23. Ibid lk 95

Galerii

Lingid

Põhjapoolseim piirkond Kaug-Ida- Tšukotka autonoomne ringkond. Selle territooriumil elab mitu põlisrahvast, kes tulid sinna tuhandeid aastaid tagasi. Kõige rohkem on Tšukotkas tšuktše endid - umbes 15 tuhat. Pikka aega rändasid nad mööda poolsaart, karjatasid hirve, jahtisid vaalu ja elasid yarangas.

Nüüd on paljudest põhjapõdrakasvatajatest ja jahimeestest saanud elamu- ja kommunaaltöötajad ning yarangad ja süstad on asendunud tavalised majad küttega. Tšukotka erinevate piirkondade elanikud rääkisid DV erikorrespondendile Ivan Tšesnokovile, kuidas nende inimesed praegu elavad.

Kurk hinnaga 600 rubla kilogrammi kohta ja tosin muna 200 eest on Tšukotka kaugemates piirkondades kaasaegne tarbimisreaalsus. Karusnaha tootmine on suletud, kuna see ei sobi kapitalismi ja ulukiliha tootmist, kuigi see veel jätkub, doteerib riik - hirveliha ei suuda konkureerida isegi kalli veiselihaga, mis tuuakse "mandrilt".

Sarnane lugu on elamufondi renoveerimisega: ehitusfirmad Remondilepingute sõlmimine on kahjumlik, kuna lõviosa hinnangust moodustavad materjalide ja töötajate maastikul transportimise kulud. Noored lahkuvad küladest ja tõsised probleemid tervishoiuga - nõukogude süsteem lagunes ja uut pole tegelikult loodud.

Samal ajal - sotsiaalprogrammid Kanada kaevandusettevõte, huvi elavnemine rahvuskultuuri vastu ja Arkadi Abramovitši kuberneriameti soodsad tagajärjed – miljardär lõi uusi töökohti ja renoveeris maju ning võinuks vaalapüüdjatele lihtsalt paar mootorpaadi kinkida. Tšuktšide elu koosneb tänapäeval sellisest kirjust mosaiigist.

Rahva esivanemad

Tšuktšide esivanemad ilmusid tundrasse enne meie ajastut. Arvatavasti tulid nad Kamtšatka ja praeguse Magadani oblasti territooriumilt, liikusid seejärel läbi Tšukotka poolsaare Beringi väina suunas ja peatusid seal.

Eskimotega silmitsi seistes võtsid tšuktšid kasutusele oma merejahikaubanduse, tõrjudes nad seejärel Tšukotka poolsaarelt välja. Aastatuhande vahetusel õppisid tšuktšid põhjapõdrakasvatust Tunguse rühma nomaadidelt - Evenidelt ja Jukagiiridelt.

Meie esimene vestluskaaslane on dokumentaalfilmi režissöör, kogenud loomakasvatusspetsialist ja Chukotka Vladimir Puya ekspert. 2014. aasta talvel läks ta tööle Risti lahe idakaldale, mis on osa Beringi mere Anadõri lahest Tšukotka poolsaare lõunaranniku lähedal.

Seal, Konergino rahvusküla lähedal, tegi ta filmi kaasaegsetest Tšukotka põhjapõdrakasvatajatest - minevikus rikkaimatest ja nüüdseks peaaegu unustatud, kuid kes on säilitanud oma esivanemate, Tšukotka autonoomse ringkonna elanike traditsioonid ja kultuuri.

“Praegu pole Tšukotka põhjapõdrakasvatajate laagritesse pääsemine lihtsam kui Tan Bogorazi (kuulus vene etnograaf, kes kirjeldas tšuktšide elu 20. sajandi alguses – DV) ajal. Lennukiga saab lennata Anadõri ja sealt rahvusküladesse. Aga siis on väga raske külast õigeks ajaks konkreetsesse põhjapõdrakasvataja meeskonda jõuda,” selgitab Puya.

Põhjapõdrakasvatajate laagrid liiguvad pidevalt ja seda pikkade vahemaade tagant. Nende laagripaikadesse jõudmiseks puuduvad teed: nad peavad liikuma roomikutel maastikusõidukitel või mootorsaanidel, mõnikord ka põhjapõtrade ja koerarakenditega. Lisaks jälgivad põhjapõdrakasvatajad rangelt rände ajastust, oma rituaalide ja pühade aega.

Pärilik põhjapõdrakasvataja Puya väidab, et põhjapõdrakasvatus on " visiitkaart» piirkond ja põlisrahvas. Kuid nüüd elavad tšuktšid üldiselt teisiti kui vanasti: käsitöö ja traditsioonid jäävad tagaplaanile ning need asenduvad Venemaa kaugemate piirkondade tüüpilise eluga.

"Meie kultuur sai 70ndatel tugevalt kannatada, kui võimud otsustasid, et igas külas on täis õpetajatega keskkoolide ülalpidamine kulukas," ütleb Puya. — Piirkondlikesse keskustesse ehitati internaatkoolid. Neid ei liigitatud mitte linna-, vaid maaasutusteks - maakoolides olid palgad kaks korda kõrgemad. Ma ise õppisin sellises koolis, hariduse kvaliteet oli väga kõrge. Lapsed olid aga elust tundras ja mere ääres rebitud: koju jõudsime vaid selleks suvepuhkus. Ja seetõttu kaotasid nad igakülgse kultuurilise arengu. Internaatkoolides polnud rahvuslikku haridust, isegi tšuktši keelt ei õpetatud alati. Ilmselt otsustasid võimud, et tšuktšid nõukogude inimesed ja meil pole vaja oma kultuuri tunda.

Põhjapõdrakasvatajate elu

Tšuktšide elukoha geograafia sõltus alguses metsikute põhjapõtrade liikumisest. Inimesed veetsid talve Tšukotka lõunaosas ning suvel põgenesid nad kuumuse ja kääbuste eest põhja poole, Põhja-Jäämere kallastele. Elasid põhjapõdrakasvatajate inimesed üldine süsteem. Nad asusid elama järvede ja jõgede äärde. Tšuktšid elasid yarangas. Talvine yaranga, mis oli valmistatud põhjapõdranahkadest, oli venitatud üle puitraami. Selle alt lund koristati maani. Põrand kaeti okstega, millele laoti kahes kihis nahad. Nurka paigaldati toruga rauast pliit. Nad magasid loomanahkadest valmistatud nukkudes yarangas.

Kuid eelmise sajandi 30ndatel Tšukotkale saabunud Nõukogude valitsus ei olnud rahul inimeste “kontrollimatu” liikumisega. Põliselanikele öeldi, kuhu uut – poolpüsivat – elamut ehitada. Seda tehti kaupade meritsi transportimise mugavuse huvides. Sama tegid nad laagritega. Samal ajal tekkis põliselanikele uusi töökohti, asundustesse tekkisid haiglad, koolid ja kultuurikeskused. Tšuktšidele õpetati kirjutamist. Ja põhjapõdrakasvatajad ise elasid peaaegu paremini kui kõik teised tšuktšid - kuni 20. sajandi 80ndateni.

Konergino rahvusküla nimi, kus elab Puya, on tšuktši keelest tõlgitud kui "kõver org" või "üksik ülekäik": merekütid süstadega ületasid selles kohas Risti lahe ühe ülekäiguga. 20. sajandi alguses olid Konerginos vaid mõned yarangad – traditsioonilised teisaldatavad eluruumid Tšuktši - ja kaikaid. 1939. aastal viidi Nutepelmeni külast siia kolhoosi juhatus, külanõukogu ja kaubapunkt. Veidi hiljem kerkisid mere kaldale mitmed majad ja ladu-pood ning sajandi keskel tekkisid külla haigla, internaat ja lasteaed. 80ndatel avati kool.

Nüüd saadavad Konergino elanikud postkontoris kirju, ostlevad kahes poes (Nord ja Katyusha), helistavad kogu küla ainsalt lauatelefonilt “mandrile”, käivad vahel kohalikus kultuuriklubis ja kasutavad meditsiinipolikliinikut. . Küla elumajad on aga lagunenud ega kuulu kapitaalremondile.

"Esiteks ei anta meile palju raha ja teiseks on keerulise transpordiskeemi tõttu keeruline materjale külla toimetada," ütles asulavanem Aleksandr Mülnikov mitu aastat tagasi. Kui varem remontisid Konergino elamufondi tema sõnul kommunaaltöötajad, siis nüüd pole neil ei ehitusmaterjale ega tööjõudu. “Ehitusmaterjali külasse toimetamine on kallis, transpordikuludeks kulub töövõtjal ligikaudu pool eraldatud vahenditest. Ehitajad keelduvad, neil pole kasulik meiega koostööd teha,” kurtis ta.

Tšukotka autonoomse ringkonna valitsus ei vastanud toimetaja küsimusele, kas Konergino elamud on tõesti lagunenud. Ringkonna esimene asekuberner Anastasia Žukova ütles aga, et Tšukotka territooriumil on välja töötatud riiklikud programmid avariielamufondist ümberasumiseks, rajooni infrastruktuuri arendamiseks ning elamu- ja kommunaalteenuste ning veemajanduskompleksi arendamiseks.

Konerginos elab umbes 330 inimest. Neist lapsi on umbes 70: enamik käib koolis. Elamu- ja kommunaalmajanduses töötab 50 inimest kohalikud elanikud, ning koolis - koos lasteaiaga - töötab 20 kasvatajat, õpetajat, lapsehoidjat ja koristajat. Noored Konerginosse ei jää: koolilõpetajad Nad reisivad õppima ja mujale tööle. Küla depressiivset seisundit illustreerib olukord traditsioonilise käsitööga, mille poolest konergiinid olid kuulsad.

"Merejahti meil enam ei ole. Kapitalistlike reeglite järgi pole see tulus,” ütleb Puya. — Karusloomafarmid suleti ja karusnahakaubandus unustati kiiresti. 90ndatel kukkus Konergino karusnaha tootmine kokku. Alles on jäänud vaid põhjapõdrakasvatus: nõukogude ajal ja kuni 2000. aastate keskpaigani, kui Roman Abramovitš jäi Tšukotka autonoomse ringkonna kuberneriks, oli see siin edukas.

Konerginos töötab 51 põhjapõdrakasvatajat, kellest 34 töötab brigaadides tundras. Pui sõnul on põhjapõdrakasvatajate sissetulekud ülimadalad. “See on kahjumlik tegevusala, palkadeks raha napib. Riik katab rahapuuduse, et palk oleks kõrgem toimetulekupiirist, mis meie puhul on 13 tuhat. Töölisi palkav põhjapõdrafarm maksab neile ligikaudu 12,5 tuhat. Riik maksab kuni 20 tuhat lisaraha, et põhjapõdrakasvatajad nälga ei sureks,” kurdab direktor.

Küsimusele, miks pole võimalik rohkem maksta, vastab Puya, et ulukiliha tootmiskulud on erinevates farmides 500–700 rubla kilogrammi kohta. Ja "mandrilt" imporditud veise- ja sealiha hulgihinnad algavad 200 rublast. Tšuktšid ei saa liha müüa 800–900 rubla eest ja on sunnitud määrama hinnaks 300 rubla – kahjumiga. "Selle tööstuse kapitalistlikul arendamisel pole mõtet," ütleb Puya. "Kuid see on viimane asi, mis etnilistes külades alles on."

Tšukotka autonoomse ringkonna valitsus ei vastanud toimetaja küsimusele, kas Konergino külas tõesti pole merejahitööstust ning kas karusloomafarmid ja karusloomajahi eest vastutavad kompleksid suletakse.

Samal ajal töötab linnaosa 14 põllumajandusettevõttes esimese asevanema sõnul umbes 800 inimest. Selle aasta 1. juuni seisuga karjatati põhjapõdrakarjabrigaadides 148 000 põhjapõtra ning 1. maist Tšukotkal tõsteti põhjapõdrakasvatajate palka - keskmiselt 30%. Lisaks märkis asekuberner, et linnaosa eelarvest eraldatakse palkade tõstmiseks 65 miljonit rubla.

36-aastane tšuktši Jevgeni Kaipanau sündis Lorinos hinnatuima vaalapüüdja ​​peres. “Lorino” (tšuktši keeles – “L’auren”) on tšuktši keelest tõlgitud kui “leitud laager”. Asula asub Beringi mere Mechigmenskaja lahe kaldal. Mitmesaja kilomeetri kaugusel asuvad Ameerika saared Krusensterni ja St. Lawrence'i saared; Alaska on ka väga lähedal. Kuid lennukid lendavad Anadõri kord kahe nädala jooksul – ja ainult hea ilma korral. Lorinot katavad põhjast künkad, mistõttu on siin tuulevaiksemaid päevi rohkem kui naaberkülades. Tõsi, vaatamata suhteliselt headele ilmastikuoludele lahkusid 90ndatel peaaegu kõik Venemaa elanikud Lorinost ja sellest ajast alates on seal elanud ainult tšuktšid - umbes 1500 inimest.

Lorino majad on koorunud seinte ja pleekinud värviga räsitud puithooned. Küla keskel on mitu Türgi tööliste ehitatud suvilat - soojustatud külma veega hooned, mida Lorinos peetakse privileegiks (kui lasta külma vett läbi tavaliste torude, siis talvel külmub). Kuum vesi terves asulas on üks, sest lokaalne katlaruum töötab aastaringselt. Kuid siin pole haiglat ega kliinikut – juba mitu aastat saadetakse inimesi arstiabile lennukiirabi või maastikusõidukitega.

Lorino on kuulus oma mereimetajate küttimise poolest. Pole asjata, et 2008. aastal filmiti siin dokumentaalfilmi “Whaler”, mis pälvis TEFI auhinna. Mereloomade küttimine on kohalikele elanikele endiselt oluline tegevus. Vaalapüüdjad mitte ainult ei toida oma perekondi ega teeni raha kohalikule püünisjahi kogukonnale liha müües, vaid austavad ka oma esivanemate traditsioone.

Kaipanau teadis lapsepõlvest saati korralikult morsaid tappa, kala ja vaalu püüda ning tundras jalutada. Kuid pärast kooli läks ta Anadyri, et õppida kõigepealt kunstnikuks ja seejärel koreograafiks. Kuni 2005. aastani käis ta Lorinos elades sageli tuuril Anadõris või Moskvas, et esineda koos rahvusansamblitega. Pidevate reiside, kliimamuutuste ja lendude tõttu otsustas Kaipanau lõpuks Moskvasse kolida. Seal ta abiellus, tütar oli üheksakuune.

"Püüan oma naisesse sisendada oma loovust ja kultuuri," ütleb Jevgeni. "Kuigi paljud asjad tundusid talle varem metsikud, eriti kui ta sai teada, millistes tingimustes minu inimesed elavad." Sisendan tütrele traditsioone ja kombeid, näidates näiteks rahvusrõivaid. Ma tahan, et ta teaks, et ta on pärilik tšuktši.

Jevgeni esineb nüüd Tšukotkas harva: ta tuuritab ja esindab tšuktši kultuuri üle maailma koos oma ansambliga “Nomad”. Moskva lähedal asuvas samanimelises etnopargis “Nomad”, kus Kaipanau töötab, viib ta läbi temaatilisi ekskursioone ja etendusi. dokumentaalfilme Tšukotka kohta, sealhulgas Vladimir Pui kohta.

Kuid kodumaast kaugel elamine ei takista tal paljudest Lorinos toimuvatest asjadest teada saamast: tema ema jääb sinna, ta töötab linnavalitsuses. Seega on ta kindel, et noori tõmbavad need traditsioonid, mis riigi teistes piirkondades kaduma lähevad. “Kultuur, keel, jahioskus. Tšukotka noored, sealhulgas meie küla noored, õpivad vaalu püüdma. Meie inimesed elavad sellega kogu aeg kaasa,” räägib Kaipanau.

Jaht

Suvehooajal jahtisid tšuktšid vaalu ja morskasid ning talvel hülgeid. Jahti peeti harpuunite, nugade ja odadega. Vaaladele ja morskadele kütiti koos, kuid hülgeid kütiti eraldi. Tšuktšid püüdsid kala vaalade ja hirvede kõõlustest võrkude või nahkrihmade, võrkude ja otste abil. Talvel - jääaugus, suvel - kaldalt või kajakkidest. Lisaks enne XIX algus sajandeid jahtisid nad vibude, odade ja püüniste abil karusid ja hunte, jäärasid ja põtru, ahme, rebaseid ja arktilisi rebaseid. Veelinde tapeti viskerelvaga (bola) ja nooleviskega viskeplanguga. Alates 19. sajandi teisest poolest hakati kasutama relvi ja seejärel vaalapüügi tulirelvi.

Mandrilt toodud tooted maksavad külas palju raha. “Nad toovad “kuldmune” 200 rubla eest. Ma üldiselt vaikin viinamarjadest,” lisab Kaipanau. Hinnad peegeldavad Lorino kurba sotsiaalmajanduslikku olukorda. Asulas on vähe kohti, kus saab näidata professionaalsust ja ülikoolioskusi.

“Aga inimeste olukord on põhimõtteliselt normaalne,” täpsustab vestluskaaslane kohe. "Pärast Abramovitši tulekut (miljardär oli Tšukotka kuberner aastatel 2001–2008 - DV) läks asi palju paremaks: tekkis rohkem töökohti, ehitati ümber maju ning rajati meditsiini- ja sünnituskeskused."

Kaipanau meenutab, kuidas tema tuttavad vaalapüüdjad „tulid, võtsid kuberneri mootorpaadid tasuta ja lahkusid”. "Nüüd nad elavad ja naudivad," ütleb ta. Föderaalvõimud aitavad tema sõnul ka tšuktše, kuid mitte eriti aktiivselt.

Kaipanaul on unistus. Ta tahab luua Tšukotkasse hariduslikud etnilised keskused, kus põlisrahvad saaksid oma kultuuri uuesti õppida: ehitada süstasid ja yarangasid, tikkida, laulda, tantsida.

“Etnopargis peavad paljud külastajad tšuktše harimatuks ja mahajäänud rahvaks; Nad arvavad, et nad ei pese ja ütlevad pidevalt "aga". Nad isegi ütlevad mulle mõnikord, et ma pole tõeline tšuktši. Aga me oleme tõelised inimesed."

Elu Abramovitši ajal

Saanud Tšukotka kuberneriks, kelle poolt hääletas üle 90% valijatest, ehitas Abramovitš omal kulul mitu kino, klubi, kooli ja haiglat. Ta andis veteranidele pensione ja korraldas Tšukotka lastele puhkust lõunapoolsetes kuurortides. Kuberneri ettevõtted kulutasid Tšukotka majanduse ja infrastruktuuri arendamiseks ligikaudu 1,3 miljardit dollarit.

Keskmine kuupalk Abramovitši juhitud autonoomses ringkonnas kasvas 5,7 tuhandelt rublalt 2000. aastal 19,5 tuhandele 2004. aastal. Jaanuaris-juulis 2005 oli Rosstati andmetel Tšukotka 20 336 rubla keskmise kuupalgaga Venemaal neljandal kohal.

Abramovitši ettevõtted osalesid kõigis Tšukotka majanduse sektorites - alates Toidutööstus enne ehitamist ja jaekaubandus. Kullamaardlad töötati välja koostöös Kanada ja Inglismaa kullakaevuritega.

Tollane Kaug-Ida täievoliline esindaja Pulikovsky rääkis Abramovitšist: “Meie eksperdid arvutasid välja, et kui ta lahkub, väheneb eelarve 14 miljardilt 3 miljardile ja see on piirkonna jaoks katastroofiline. Abramovitši meeskond peab jääma, neil on plaan, mille järgi Tšukotka majandus saab 2009. aastal iseseisvalt toimida.

Igal hommikul ärkab 45-aastane Sireniki küla elanik Natalja (ta palus oma perekonnanime mitte kasutada) kell 8 hommikul, et minna kohalikku kooli tööle. Ta on valvur ja tehniline töötaja.

Sireniki, kus Natalja on elanud 28 aastat, asub Tšukotka Providensky linnaosas Beringi mere kaldal. Esimene eskimote asula tekkis siia umbes kolm tuhat aastat tagasi ja küla lähedusest leidub siiani muistsete inimeste eluasemeid. Eelmise sajandi 60ndatel ühinesid tšuktšid põliselanikega. Seetõttu on külal kaks nime: ekimost on see tõlgitud kui "päikeseorg" ja tšuktši keelest kui "kaljune maastik".

Sireniki on ümbritsetud mägedega ja siia on raske pääseda, eriti talvel - ainult mootorsaani või helikopteriga. Kevadest sügiseni tulevad siia merelaevad. Ülevalt näeb küla välja kui värviliste kommide kast: rohelised, sinised ja punased majakesed, haldushoone, postkontor, lasteaed ja polikliinik. Varem oli Sirenikis palju lagunenud puitmaju, kuid palju on muutunud, ütleb Natalja Abramovitši tulekuga.

“Elasime abikaasaga ahiküttega majas, õues pidime nõusid pesema. Siis haigestus Valera tuberkuloosi ja tema raviarst aitas meil tema haiguse tõttu uue suvila hankida. Nüüd on meil Euroopa kvaliteediga renoveerimine.

Riided ja toit

Tšuktši mehed kandsid kahekordsest põhjapõdranahast kukhljankasid ja samasuguseid pükse. Nad tõmbasid hülgenahast taldadega camus-saapa üle naastude – koeranahast sukad. Topeltkollakat müts oli eest ääristatud pikakarvalise volbrikarvaga, mis ei külmu ühegi pakasega inimese hingeõhust ning varrukatesse tõmmatud toornahast rihmadel kanti karusnahast labakindaid.

Karjane oli justkui skafandris. Riided, mida naised kandsid, olid kehale liibuvad ja põlvedest allapoole seotud, moodustades midagi pükste sarnast. Nad panid selle pähe. Peal kandsid naised laia karusnahast kapuutsiga särki, mida nad kandsid erilistel puhkudel, näiteks pühadel või rändel.

Karjane pidi alati kaitsma hirvede arvukust, nii et loomakasvatajad ja pered sõid suvel taimetoitu ja kui sõid hirvesid, siis täiesti, kuni sarvedeni ja sõrgadeni välja. Nad eelistasid keedetud liha, kuid sõid seda sageli toorelt: karjas ei olnud lihtsalt aega süüa teha. Istuv tšuktš sõi morskade liha, keda varem tapeti tohututes kogustes.

Sirenikis elab umbes 500 inimest, sealhulgas piirivalvurid ja sõjaväelased. Paljud inimesed tegelevad traditsioonilise merejahiga: nad jahivad morska, vaalu ja kalu. «Mu abikaasa on pärilik mereulukite kütt. Ta on koos oma vanema poja ja teiste kolleegidega naabruskonna kogukonna liige. Kogukond tegeleb elanikele kalapüügiga,” räägib Natalja. — Tihti antakse mittetöötavatele pensionäridele liha tasuta. Kuigi meie liha pole nii kallis kui poest imporditav. Ja ka seda traditsiooniline toit, me ei saa ilma temata elada."

Kuidas nad Sirenikis elavad? Meie vestluskaaslase sõnul on see normaalne. Praegu on külas umbes 30 töötut. Suvel korjatakse seeni ja marju ning talvel püütakse kala, mida müüakse või vahetatakse muude toodete vastu. Natalja abikaasa saab pensioni 15 700 rubla, elukallidus siin aga 15 000. “Ise töötan ilma osalise tööajaga, sel kuul saan umbes 30 000. Elame kahtlemata keskmist elu, aga millegipärast ma ei tee seda. t tunnen, et palgad tõusevad,” kurdab naine Sireniki 600 rubla kilogrammiga toodud kurke meenutades.

Natalja õde, nagu pooled külaelanikest, töötab Kupolis rotatsiooni korras. See kullamaardla, üks Kaug-Ida suurimaid, asub Anadyrist 450 km kaugusel. Alates 2011. aastast kuulub 100% Kupoli aktsiatest Kanada firmale Kinross Gold. «Mu õde töötas seal kunagi neiuna ja nüüd annab ta kaevandustesse laskuvatele kaevuritele maske. Neil on seal jõusaal ja piljardisaal! Nad maksavad rublades ( keskmine palk Kupolis 50 000 rubla - DV), kantud pangakaardile,” räägib Natalja.

Naine teab piirkonna tootmisest, palkadest ja investeeringutest vähe, kuid kordab sageli: "Kuppel aitab meid." Fakt on see, et hoiust omav Kanada ettevõte lõi fondi juba 2009. aastal sotsiaalne areng, eraldab ta raha ühiskondlikult oluliste projektide jaoks. Vähemalt kolmandik eelarvest läheb autonoomse ringkonna põlisrahvaste toetuseks. Näiteks aitas Kupol välja anda tšuktši keele sõnaraamatut, avas põlisrahvaste keelte kursused ning ehitas Sireniki 65-kohalise kooli ja 32-kohalise lasteaia.

"Minu Valera sai ka stipendiumi," ütleb Natalja. — Kaks aastat tagasi eraldas Kupol talle 1,5 miljonit rubla hiiglasliku 20-tonnise sügavkülmiku eest. Vaalapüüdjad saavad ju looma kätte, liha on palju - see läheb riknema. Ja nüüd on see kaamera elupäästja. Ülejäänud raha eest ostsid abikaasa ja ta kolleegid süstade ehitamiseks tööriistu.

Tšuktši ja pärilik põhjapõdrakasvataja Natalja usub, et rahvuskultuur on nüüd taaselustamisel. Ta räägib, et igal teisipäeval ja reedel tehakse kohalikus külaklubis virmaliste ansambli proove; avatakse tšuktši ja teiste keelte kursused (ehkki piirkondlikus keskuses - Anadõr); peetakse selliseid võistlusi nagu Governor's Cup või Barentsi mere regatt.

“Ja sel aastal on meie ansambel kutsutud suurejoonelisele sündmusele – rahvusvahelisele festivalile! Edasi lendab viis inimest tantsukava. See kõik saab olema Alaskal, tema maksab lennu ja majutuse kinni,” räägib naine. Ta tunnistab, et ka Vene riik toetab rahvuskultuur, kuid ta mainib "kuplit" palju sagedamini. Natalja ei tea kodumaist fondi, mis rahastaks Tšukotka rahvaid.

"Ei saa öelda, et tšuktšide sotsiaalmajanduslik olukord täna on soodne," ütleb Põhja, Siberi ja Kaug-Ida Väikeste Põlisrahvaste Ühenduse (AMKNSS ja Kaug-Ida) esimene asepresident Nina Veisalova. Venemaa Föderatsioon). Tema sõnul on oluliseks probleemiks rahvuskülade sulgemine või nende liitmine, mida tehakse valitsuse kulutuste optimeerimiseks. Infrastruktuur ja töökohad vähenevad, mistõttu on kohalikud elanikud sunnitud kolima piirkondlikesse keskustesse ja linnadesse: „Tavaline elustiil, on ümberasustatud inimestel raske uue kohaga kohaneda, tööd ja eluaset leida.

Tšukotka autonoomse ringkonna valitsus eitas DV korrespondendile etniliste külade vähendamise fakti: "Seda ei arutatud ei rajooni ega piirkondlikul tasandil."

Teine võtmeküsimus on tervishoid. Tšukotkal, nagu ka teistes põhjapoolsetes piirkondades, on ühingu esindaja sõnul hingamisteede haigused väga levinud. Kuid Veisalova andmetel suletakse etnilistes külades tuberkuloosihaiglad.

«Vähihaigeid on palju. Senine tervishoiusüsteem tagas haigete tuvastamise, jälgimise ja ravi väikerahvaste hulgast, mis oli seadusega kirjas. Kahjuks selline skeem täna ei tööta,” täpsustab ta. Žukova omakorda ei vastanud küsimusele tuberkuloosiambulatooriumide sulgemise kohta, vaid ütles vaid, et igas Tšukotka haiglate rajoonis ja asulas on säilinud meditsiinipolikliinikud ning meditsiini- ja sünnitusabikeskused.

Vene ühiskonnas on stereotüüp: tšuktšid jõid end surnuks pärast seda, kui "valge mees" tuli Tšukotka territooriumile - see tähendab eelmise sajandi algusest. Tšuktšid ei joonud kunagi alkoholi, nende organism ei tooda alkoholi lagundavat ensüümi ja seetõttu on alkoholi mõju nende tervisele kahjulikum kui teiste rahvaste oma. Kuid Jevgeni Kaipanau sõnul on probleemi tase oluliselt ülehinnatud. "Alkoholiga [tšuktšide seas] on kõik sama, mis igal pool mujal. Aga nad joovad vähem kui kusagil mujal,” räägib ta.

Samal ajal, ütleb Kaipanau, ei olnud tšuktšidel varem ensüümi, mis alkoholi lagundab. "Kuigi ensüüm on välja töötatud, ei joo inimesed ikka veel, nagu legendid räägivad," resümeerib tšuktš.

Kaipanau arvamust toetab meditsiiniteaduste doktor GNICP Irina Samorodskaja, üks raporti “Suremus ja surmade osakaal majanduslikult aktiivses eas alkoholi (narkootikumide), MI ja IHD-ga seotud põhjustest kõigist 15-72-aastastest surmajuhtumitest. aastat” 2013. aastaks. Rosstati andmetel on dokumendis kirjas, et kõrgeim suremus alkoholiga seotud põhjustest on tõepoolest Tšukotka autonoomses ringkonnas - 268 inimest 100 tuhande kohta. Kuid need andmed, rõhutab Samorodskaja, kehtivad kogu rajooni elanikkonna kohta.

"Jah, põlisrahvad need territooriumid on tšuktšid, kuid nad pole ainsad, kes seal elavad,” selgitab ta. Lisaks on Samorodskaja sõnul Tšukotka kõigis suremusnäitajates kõrgem kui teistes piirkondades - ja see pole mitte ainult alkoholisuremus, vaid ka muud välised põhjused.

«Praegu ei saa öelda, et tšuktšid suri alkoholi kätte, nii see süsteem toimib. Esiteks, kui inimesed ei soovi oma surnud sugulase surmatunnistusele alkoholiga seotud surmapõhjust, siis seda ei märgita. Teiseks toimub valdav enamus surmajuhtumeid kodus. Ja seal täidab surmatunnistusi sageli kohalik arst või isegi parameedik, mistõttu võib dokumentides olla ka muid põhjuseid - nii on lihtsam kirjutada,“ selgitab professor.

Lõpuks on piirkonna teine ​​tõsine probleem Veisalova sõnul tööstusettevõtete ja kohaliku põliselanike vahelised suhted. «Inimesed tulevad nagu vallutajad, rikkudes kohalike elanike rahu ja vaikust. Arvan, et ettevõtete ja inimeste vahelise suhtluse kohta peaksid olema eeskirjad, ”ütleb ta.

Asekuberner Žukova omakorda ütleb, et ettevõtted, vastupidi, hoolivad põlisrahvastikust ja rahastavad ühiselt Kupoli fondi valitsuse, RAIPONi ja kaevandusettevõtete vahelise kolmepoolse koostöömemorandumi alusel.

Keel ja religioon

Tundras elavad tšuktšid kutsusid end tšavtšuks (hirv). Need, kes elasid kaldal, olid "ankalyn" (Pomor). Rahval on levinud enesenimi – “luoravetlan” (päris isik), kuid see pole külge hakanud. 50 aastat tagasi rääkis tšuktši keelt umbes 11 tuhat inimest. Nüüd väheneb nende arv iga aastaga. Põhjus on lihtne: nõukogude ajal tekkis kiri ja kool, kuid samal ajal aeti poliitikat kõige rahvusliku hävitamiseks. Eraldamine vanematest ja elu internaatkoolides sundis tšuktši lapsi üha vähem oma emakeelt oskama.

Tšuktšid on pikka aega uskunud, et maailm jaguneb ülemiseks, keskmiseks ja alumiseks. Samal ajal asustavad ülemist maailma (“pilvemaa”) “ülemised inimesed” (tšuktši keeles - gyrgorramkyn) ehk “koidurahvas” (tnargy-ramkyn) ja tšuktšide kõrgeim jumalus. ei mängi tõsist rolli. Tšuktšid uskusid, et nende hing on surematu, nad uskusid reinkarnatsiooni ja šamanism oli nende seas laialt levinud. Šamaanid võisid olla nii mehed kui naised, kuid tšuktšide seas peeti eriti võimsateks “muundunud soo” šamaane - mehi, kes tegutsesid koduperenaisena, ja naisi, kes võtsid omaks meeste riided, tegevuse ja harjumused.

Sirenikis elav Natalja igatseb väga oma poega, kes lõpetas Sireninski koolis üheksa klassi ja lõpetas seejärel Anadõris parameediku osakonna ja läks Peterburi. “Armusin sellesse linna ja jäin sinna. Rohkem on muidugi neid, kes lahkuvad,” ohkab Natalja. Miks ta poeg lahkus? See oli igav. "Ma saan siia lennata ainult puhkusel," ütles noormees. Ja Nataljal on teda raske näha: tema eakas isa elab Anadõris ja ta peab teda vaatama minema. Kallite piletite tõttu ei saa ta endale lubada teist lendu – seekord Peterburi.

«Mõtlesin, et kui isa elab, lähen tema juurde. See on tähtis. Ja Peterburis... Jah, ka poeg igatseb mind ja on solvunud. Aga ma olen tundramees – mul on vaja kalale minna, marju korjata, loodusesse minna... Kodumaale.

800 põhjapõdrakasvatajat

luges Tšukotka võimud piirkonnas aastatel 2011–2015. Täna on nende keskmine kuupalk 24,5 tuhat rubla. Võrdluseks: mullu said põhjapõdrakasvatajad tuhande võrra vähem ja 2011. aastal oli nende palk 17 tuhat rubla. Viimase viie aasta jooksul on riik põhjapõdrakasvatustegevuse toetamiseks eraldanud umbes 2,5 miljardit rubla.

Elukoht- Sahha Vabariik (Jakuutia), Tšukotka ja Korjaki autonoomne ringkond.

Keel, murded. Keel on tšuktši-kamtšatka keelte perekond. Tšuktši keel jaguneb idakeelseks ehk uelenski keeleks (mis oli aluseks kirjakeel), lääne (Pevek), Enmyleni, Nunlingrani ja Khatyri murded.

Päritolu, asula. Tšuktšid on Siberi äärmise kirdeosa mandripiirkondade vanimad elanikud, metshirveküttide ja kalurite sisemaise kultuuri kandjad. Neoliitikumi leiud Ekytikyveemi ja Enmyveemi jõgedest ning Elgytgi järvest pärinevad II aastatuhandest eKr. e.

Esimeseks aastatuhandeks pKr. e., olles taltsutanud hirve ja siirdunud osaliselt mererannikul istuvale eluviisile, lõid tšuktšid kontaktid eskimotega. Üleminek istuvale elule toimus kõige intensiivsemalt 14.–16. sajandil pärast seda, kui jukagiirid tungisid Kolõma ja Anadõri orgudesse, vallutades hooajalised jahimaad. Vaikse ookeani ja Põhja-Jäämere ranniku eskimote populatsioon tõrjuti mandri tšuktši jahimeeste poolt osaliselt teistele rannikualadele välja ja assimileerus osaliselt. 14.–15. sajandil toimus jukagiiride tungimise tulemusena Anadõri orgu tšuktšide territoriaalne eraldumine tšuktšidest, mida viimastega seostati ühise päritoluga.

Ametikoha järgi jagunesid tšuktšid põhjapõtradeks (rändurid, kuid siiski jahivad), istuvateks (istuvad, tal on vähe taltsutatud hirve, metshirvede ja mereloomade jahimehed) ja jalameesteks (mereloomade ja metshirvede jahimehed). , kellel pole hirve).

19. sajandiks olid peamised territoriaalsed rühmad välja kujunenud. Hirvede (tundra) hulgas on Indigirka-Alazeya, Lääne-Kolyma jt; mere hulgas (rannik) - Vaikse ookeani, Beringi mere ranniku ja Põhja-Jäämere ranniku rühmad.

Enesenimi. 19.–20. sajandi haldusdokumentides omaks võetud rahvanimi pärineb tundra enesenimest tšuktši. chauchu, chavchavyt- "hirverikas". Rannaäärsed tšuktšid kutsusid end ank'alit- "mererahvas" või ram'aglyt- "rannikuelanikud". Et eristada end teistest hõimudest, kasutavad nad enesenime Lyo'Ravetlyan- "päris inimesed". (1920. aastate lõpus kasutati ametliku nimena nime "Luoravetlana".)

Kirjutamine aastast 1931 eksisteerib ladina, aastast 1936 vene graafilisel alusel.

Käsitöö, käsitöö ja tööriistad, transpordivahendid. Majandust on pikka aega olnud kahte tüüpi. Ühe aluseks oli põhjapõdrakasvatus, teise - merejaht. Kalapüük, küttimine ja koristamine olid abistava iseloomuga.

Suure karja põhjapõdrakasvatus arenes välja alles 18. sajandi lõpupoole. 19. sajandil oli kari reeglina 3–5 kuni 10–12 tuhat pead. Tundrarühma põhjapõdrakasvatus keskendus peamiselt lihale ja transpordile. Põhjapõtru karjatati ilma lambakoerata, suvel - ookeani rannikul või mägedes ning sügise tulekuga koliti sisemaale metsa piiridesse talvistele karjamaadele, kus nad rändasid vastavalt vajadusele 5.-10. kilomeetrit.

19. sajandi teisel poolel jäi tšuktšide absoluutse enamuse majandus suures osas elatuslikuks. 19. sajandi lõpuks suurenes nõudlus põhjapõdratoodete järele, eriti paiksete tšuktši ja Aasia eskimote seas. Kaubavahetuse laienemine venelaste ja välismaalastega alates 19. sajandi teisest poolest hävitas järk-järgult elatusliku põhjapõdrakarjamajanduse. 19. sajandi lõpust 20. sajandi alguseni täheldati Tšukotka põhjapõdrakasvatuses varalist kihistumist: vaesunud põhjapõdrakasvatajatest said talutöölised, rikastel omanikel oli aga rohkem kariloomi; Istuvatest tšuktšidest ja eskimotest jõukas osa omandas ka põhjapõtru.

Rannarahvas (istuv) tegeles traditsiooniliselt merejahiga, mis saavutas kõrge arengutaseme 18. sajandi keskpaigaks. Hüljeste, hüljeste, habehüljeste, morsade ja vaalade küttimine andis esmaseid toiduaineid, vastupidavat materjali kanuude valmistamiseks, jahitööriistu, teatud tüüpi rõivaid ja jalanõusid, majapidamistarbeid, rasva kodu valgustamiseks ja kütmiseks. Morsaid ja vaalu kütiti peamiselt suve-sügisperioodil ning hülgeid talvel-kevadel. Vaalad ja morsad püüti ühiselt, süstadest ja hülgeid - üksikult.

Jahiriistad koosnesid erineva suuruse ja otstarbega harpuunitest, odadest, nugadest jms.

Alates 19. sajandi lõpust kasvas nõudlus mereloomade nahkade järele kiiresti välisturul, mis viis 20. sajandi alguses vaalade ja morsade röövelliku hävitamiseni ning õõnestas oluliselt Tšukotka asustatud populatsiooni majandust. .

Nii põhjapõdrad kui ka rannatšuktšid püüdsid kala vaala ja hirve kõõlustest või nahkrihmadest kootud võrkudega, samuti võrkude ja otstega, suvel - kaldalt või kanuudest, talvel - jääaugust.

19. sajandi alguseni jahtiti vibude ja nooltega, oda ja püünistega mägilambaid, põtru, jää- ja pruunkarusid, ahme, hunte, rebaseid ja arktilisi rebaseid; veelinnud - viskerelva kasutamine ( bola) ja viskelauaga noolemäng; hahk peksti pulkadega; Jänestele ja nurmkanadele seati silmuslõksud.

18. sajandil asendati kivikirved, oda- ja nooleotsad ning luust noad peaaegu täielikult metallist. Alates 19. sajandi teisest poolest osteti või vahetati relvi, püüniseid ja suud. Merejahil hakati 20. sajandi alguseks laialdaselt kasutama vaalapüügi tulirelvi ja pommidega harpuune.

Naised ja lapsed kogusid ja valmistasid hiireaukudest söödavaid taimi, marju ja juuri ning seemneid. Juurte kaevamiseks kasutasid nad spetsiaalset hirvesarvest otsaga tööriista, mis hiljem asendati raudse.

Ränd- ja istuv tšuktšid arendasid käsitööd. Naised pargisid karusnahka, õmblesid riideid ja jalanõusid, kudusid tulerohu ja metsrukki kiududest kotte, tegid karusnahast ja hülgenahast mosaiike, tikkisid hirvekarvade ja helmestega. Mehed töötlesid ja lõikasid kunstipäraselt luu ja morsa kihva. 19. sajandil tekkisid luunikerdamise ühendused, kes müüsid oma tooteid.

Hirve luud, morsa liha, kala ja vaalaõli purustati kivitahvlil kivihaamriga. Nahka töödeldi kivikaabitsate abil; Söödavad juured kaevati luulabidate ja kõpladega üles.

Iga perekonna asendamatuks tarvikuks oli tule tegemise mürsk krobelise antropomorfse kujuga tahvli kujul, mille süvendites pöörles vibupuur (tulekiviplaat). Sel viisil toodetud tuld peeti pühaks ja seda võis sugulastele edasi anda ainult meesliini kaudu. Praegu on vibutrellid hoiul pere kultusesemena.

Ränd- ja istuva eluviisiga tšuktšide majapidamistarbed on tagasihoidlikud ja sisaldavad vaid kõige vajalikumaid esemeid: erinevat tüüpi isevalmistatud puljongitopse, suuri madalate külgedega puidust nõusid keedetud liha jaoks, suhkrut, küpsiseid jne. Nad sõid varikatuses. , istudes laua ümber madalatel jalgadel või otse nõude ümber. Nad pühkisid pärast söömist käsi õhukestest puidulaastudest valmistatud pesulapiga ja pühkisid nõudelt järelejäänud toidu ära. Nõusid hoiti sahtlis.

Peamisteks liikumisvahenditeks kelgutee ääres olid põhjapõdrad, mis olid rakendatud mitut tüüpi kelkudele: lasti, nõude, laste (vagun) ja yaranga raami postide transportimiseks. Kõndisime lumel ja jääl reketisuuskadel; meritsi – ühe- ja mitmeistmelistel süstadel ja vaalapaatidel. Sõudmine lühikeste ühelabaliste aerudega. Põhjapõdrad ehitasid vajadusel parvesid või käisid jahimeeste süstadega merel ning nad kasutasid oma ratsapõtru.

Tšuktšid laenasid eskimotelt “fänni” joonistatud koerarakkudel ja venelastelt rongis reisimise meetodi. “Fänn” kasutas tavaliselt 5–6 koera, rong – 8–12. Koerad olid ka põhjapõdrakelkudeks rakmed.

Eluruumid. Nomaadide tšuktši laagrites oli kuni 10 yarangat ja neid laiendati läänest itta. Esimene läänest oli laagriülema yaranga.

Yaranga - tüvikoonuse kujul telk, mille keskosa kõrgus on 3,5–4,7 meetrit ja läbimõõt 5,7–7–8 meetrit. Puitkarkass oli kaetud hirvenahkadega, mis tavaliselt õmmeldi kaheks paneeliks. Nahkade servad asetati üksteise peale ja kinnitati nende külge õmmeldud rihmadega. Vööde vabad otsad alumises osas seoti kelkude või raskete kivide külge, mis tagas katte liikumatuse. Yaranga sisestati kahe kattepoole vahele, voltides need külgedele. Talveks õmblesid katted uutest nahkadest, suveks kasutasid eelmise aasta nahku.

Kolde oli yaranga keskel, suitsuaugu all.

Sissepääsu vastas, yaranga tagaseina äärde paigaldati rööptahuka kujul nahkadest magamiskoht (varikatus).

Varikatuse kuju hoidsid mitmest nahkade külge õmmeldud aasast läbi lastud postid. Postide otsad toetusid kahvlitega nagidele ja tagumine varras oli kinnitatud yaranga raami külge. Varikatuse keskmine suurus on 1,5 meetrit kõrge, 2,5 meetrit lai ja umbes 4 meetrit pikk. Põrand oli kaetud mattidega, nende peal paksud nahad. Voodipea – kaks nahajääkidega täidetud piklikku kotti – asus väljapääsu juures.

Talvel, sagedaste rändeperioodidel, tehti varikatus kõige paksematest nahkadest, mille sees oli karv. Nad katsid end mitmest hirvenahkast tehtud tekiga. Varikatuse tegemiseks oli vaja 12–15, peenarde jaoks - umbes 10 suurt hirvenahka.

Iga varikatus kuulus ühele perekonnale. Mõnikord oli yarangal kaks varikatust. Naised eemaldasid igal hommikul varikatuse, ladusid lumele ja peksid hirvesarvest nuiadega välja.

Seestpoolt valgustas ja soojendas varikatust rasvakaev. Oma kodude valgustamiseks kasutasid rannikuäärsed tšuktšid vaala- ja hülgeõli, tundratšuktšid aga purustatud hirveluuddest sulatatud rasva, mis põles kiviõlilampides lõhnatu ja tahmavabalt.

Kardina taga, telgi tagaseina juures, hoiti asju; külgedel, mõlemal pool koldet, on tooted. Yaranga sissepääsu ja kolde vahel oli vaba külm koht erinevateks vajadusteks.

Rannikuäärsetes tšuktšides oli 18.–19. sajandil kahte tüüpi elamuid: yaranga ja poolkaev. Yarangas säilitas põhjapõtrade eluruumide struktuurse aluse, kuid raam ehitati nii puidust kui ka vaalaluudest. See muutis kodu tormituulte pealetungi suhtes vastupidavaks. Nad katsid yaranga morska nahkadega; sellel polnud suitsuauku. Varikatus oli tehtud suurest, kuni 9–10 meetri pikkusest, 3 meetri laiusest ja 1,8 meetri kõrgusest morsanahast, mille seinas olid ventilatsiooniks augud, mis olid kaetud karvakorkidega. Kahel pool varikatust hoiti talveriideid ja nahkade varusid suurtes hülgenahkadest kottides ning sees, mööda seinu, venitati vööd, millel kuivatati riideid ja jalanõusid. 19. sajandi lõpus katsid rannikuäärsed tšuktšid suviti yarangad lõuendi ja muude vastupidavate materjalidega.

Nad elasid poolkaevades peamiselt talvel. Nende tüüp ja kujundus on laenatud eskimotelt. Eluruumi karkass ehitati vaala lõugadest ja ribidest; Pealt kattis muru. Nelinurkne sisselaskeava asus küljel.

Riie. Tundra ja ranniku tšuktši riietus ja jalatsid ei erinenud oluliselt ning olid peaaegu identsed eskimote omaga.

Talveriided valmistati kahest kihist põhjapõdranahast, mille sees ja väljas oli karusnahk. Rannarahvas kasutas pükste ja kevadsuviste kingade õmblemisel ka vastupidavat, elastset, praktiliselt veekindlat hülgenahka; Morsa sooltest valmistati mantleid ja kamleikaid. Põhjapõdrad õmblesid püksid ja jalanõud vanadest yaranga katetest, mis niiskuse mõjul ei deformeerunud.

Pidev omavaheline talusaaduste vahetus võimaldas tundrarahval saada talverõivasteks jalanõusid, nahktaldu, vööd, mereimetajate nahkadest lassosid ning rannarahval põhjapõdranahku. Suvel kandsid nad kulunud talveriideid.

Tšukotka kinnine riietus jaguneb igapäevaseks majapidamiseks ja pidulik-tseremoniliseks: laste-, noorte-, meeste-, naiste-, vanade-, rituaal- ja matuserõivad.

Traditsiooniline tšuktši meesteülikonna komplekt koosneb kukhljankast, mis on kinnitatud noa ja kotiga vööga, kukhljanka kohal kantavast kalikokamleikast, morsasoolest vihmamantlist, pükstest ja erinevatest peakatetest: tavaline tšuktka talvemüts, a malakhai, kapuuts ja kerge suvemüts.

Naise kostüümi aluseks on laiade varrukatega karusnahast kombinesoon ja lühikesed põlvpüksid.

Tüüpilised jalanõud on lühikesed, põlvini, mitut tüüpi torbad, mis on õmmeldud hülgenahast karvadega väljapoole, habemega hülgenahast valmistatud kolbitallaga, camus koos karusnahasukkade ja rohust sisetaldadega (talvised tobod); hülgenahast või yaranga (suvetorba) vanadest suitsust läbiimbunud katetest.

Toit, selle valmistamine. Tundrarahva traditsiooniline toit on hirveliha, rannarahva oma aga mereloomade liha ja rasv. Hirveliha söödi külmutatult (peeneks hakituna) või kergelt keedetuna. Hirvede massilisel tapmisel valmistati põhjapõdramagude sisu, keetes neid vere ja rasvaga. Nad tarbisid ka värsket ja külmutatud hirve verd. Valmistasime suppe köögiviljade ja teraviljadega.

Primorje tšuktšid pidasid morsa liha eriti rahuldavaks. Traditsioonilisel viisil valmistatuna säilib see hästi. Rümba selja- ja külgmistest osadest lõigatakse välja liharuudud koos searasva ja nahaga. Maks ja muud puhastatud sisikond pannakse sisefileesse. Servad on kokku õmmeldud nahaga väljapoole - see osutub rulliks ( k'opalgyn-kymgyt). Külmale ilmale lähemal pingutatakse selle servi veelgi, et vältida sisu liigset hapnemist. K'opalgyn süüakse värskelt, hapuna ja külmutatult. Värske morsa liha keedetakse. Beluga vaalade ja hallvaalade liha, samuti nende nahka koos rasvakihiga süüakse toorelt ja keedetult.

Tšukotka põhja- ja lõunaosas tore koht Toidus on harjus, navaga, sockeye lõhe ja lest. Jukola valmistatakse suurest lõhest. Paljud tšuktši põhjapõdrakasvatajad kuivatavad, soolavad, suitsutavad kala ja soolavad kaaviari.

Mereloomade liha on väga rasvane, mistõttu on vaja taimseid toidulisandeid. Põhjapõdrad ja primorje tšuktšid sõid traditsiooniliselt palju looduslikke ürte, juuri, marju ja merevetikaid. Kääbuspajulehed, hapuoblikas ja söödavad juured külmutati, fermenteeriti ning segati rasva ja verega. Koloboksid valmistati juurtest, purustati liha ja morsarasvaga. Pikka aega keedeti importjahust putru, hülgerasvas praeti kooke.

Seltskondlik elu, võim, abielu, perekond. 17.–18. sajandiks oli peamiseks sotsiaalmajanduslikuks üksuseks patriarhaalne perekogukond, mis koosnes mitmest perekonnast, millel oli üks majapidamine ja ühine kodu. Kogukonda kuulus kuni 10 või enam täiskasvanud meest, kes olid suguluses.

Rannaäärsete tšuktšide seas arenesid kanuu ümber tööstuslikud ja sotsiaalsed sidemed, mille suurus sõltus kogukonna liikmete arvust. Patriarhaalse kogukonna eesotsas oli töödejuhataja - "paadipealik".

Tundras oli patriarhaalne kogukond ühendatud ühise karja ümber, seda juhtis ka töödejuhataja - "vägimees". 18. sajandi lõpuks tekkis hirvede arvukuse suurenemise tõttu karjades vajadus viimaseid mugavamaks karjatamiseks jagada, mis tõi kaasa kogukonnasiseste sidemete nõrgenemise.

Istuv tšuktš elas külades. Mitmed seotud kogukonnad asusid elama ühistele aladele, millest igaüks asus eraldi poolkaevas. Rändtšuktšid elasid laagris, mis koosnes samuti mitmest patriarhaalsest kogukonnast. Igas kogukonnas oli kaks kuni neli perekonda ja neil oli eraldi yaranga. 15–20 laagrit moodustasid vastastikuse abistamise ringi. Põhjapõtradel olid ka patrilineaarsed sugulusrühmad, mida ühendasid verevaen, rituaalse tule ülekandmine, ohverdamisriitused ja esialgne patriarhaalse orjuse vorm, mis kadus koos sõdade lõppemisega naaberrahvaste vastu.

19. sajandil jätkasid kogukondliku elu, grupiabielu ja leviraadi traditsioonid kõrvuti eksisteerimist, hoolimata sellest, et tekkis eraomand ja varanduslikku ebavõrdsust. 19. sajandi lõpuks suur patriarhaalne perekond lagunes ja selle asemele tuli väike perekond.

Religioon. Keskmiselt usulisi tõekspidamisi ja kultus - animism, kaubanduskultus.

Maailma struktuur tšuktšide seas hõlmas kolme sfääri: maa taevalaotust kõigega, mis sellel eksisteerib; taevas, kus elavad esivanemad, kes surid väärika surma lahingus või kes valisid vabatahtliku surma oma sugulase käe läbi (tšuktšide seas palusid elatist teenida mittevajavad vanad inimesed oma lähimatelt sugulastelt elu võtta); allilm - kurjuse kandjate elupaik - Lehtkapsas, kuhu sattusid haigusesse surnud inimesed.

Legendi järgi valitsesid müstilised peremeesolendid püügipiirkondade ja inimeste elupaikade eest ning neile ohverdati. Eriline heatahtlike olendite kategooria olid leibkonna patroonid; igas yarangas hoiti rituaalseid kujukesi ja esemeid.

Usuliste ideede süsteem tekitas põhjapõdrakasvatusega seotud tundrarahva seas vastavaid kultusi; ranniku lähedal - merega. Samuti olid levinud kultused: Nargynen(Loodus, Universum), Koit, Polaartäht, Zeniit, Pegittini tähtkuju, esivanemate kultus jne. Ohverdamine oli oma olemuselt kogukondlik, perekondlik ja individuaalne.

Võitlus haigustega, kalapüügi pikaleveninud ebaõnnestumised ja põhjapõdrakasvatus oli šamaanide suur osa. Tšukotkas ei liigitatud neid elukutselistesse kastidesse, nad osalesid võrdsetena pere ja kogukonna kalapüügis. Šamaani eristas teistest kogukonna liikmetest tema võime suhelda kaitsevaimudega, rääkida esivanematega, jäljendada nende häält ja langeda transiseisundisse. Šamaani põhiülesanne oli tervendamine. Tal polnud erilist kostüümi, tema peamine rituaalne atribuut oli tamburiin. Šamaanifunktsioone võis täita perekonnapea (perešamanism).

Pühad. Peamised pühad olid seotud majandustsüklitega. Põhjapõtradele - põhjapõtrade sügistalvise tapmise, poegimise, karja rände suvistele karjamaadele ja tagasitulekuga. Rannikuäärsete tšuktši pühad on eskimotele lähedased: kevadel - baidara puhkus esimese merereisi puhul; suvel toimub hülgejahi lõppu tähistav eesmärkide festival; sügisel on mereloomade omaniku püha. Kõigi pühadega kaasnesid võistlused jooksmises, maadluses, laskmises, morsanahal hüppamises (batuudi prototüüp) ning hirvede ja koertega võidusõidus; tantsimine, tamburiinide mängimine, pantomiim.

Lisaks tootmispühadele toimusid lapse sünniga seotud perepühad, jahimeesteks pürgijate tänuavaldused õnnestunud jahi puhul jne.

Pühade ajal on ohverdamine kohustuslik: hirved, liha, põhjapõdra rasvast kujukesed, lumi, puit (põhjapõtrade tšuktši hulgas), koerad (mere seas).

Kristianiseerimine tšuktše peaaegu ei mõjutanud.

Folkloor, muusikariistad. Folkloori põhižanrid on müüdid, muinasjutud, ajaloolised legendid, jutud ja argilood. Müütide ja muinasjuttude peategelane on Raven ( Kurkyl), demiurg ja kultuurikangelane (müütiline tegelane, kes kingib inimestele erinevaid kultuuriobjekte, toodab tuld, nagu vanadel kreeklastel Prometheus, õpetab jahti, käsitööd, tutvustab erinevaid juhiseid ja käitumisreegleid, rituaale, on inimeste esimene esivanem ja maailma looja). Levinud on ka müüdid inimese ja looma abielu kohta: vaal, jääkaru, morss, hüljes.

Tšukotka muinasjutud ( lymn'yl) jagunevad mütoloogilisteks, olme- ja loomajuttudeks.

Ajaloolised legendid räägivad sõdadest tšuktšide ja eskimote ning venelaste vahel. Tuntud on ka mütoloogilisi ja igapäevaseid legende.

Muusika on geneetiliselt seotud eskimote ja jukagiiride muusikaga. Igal inimesel oli vähemalt kolm “isiklikku” meloodiat, mille ta lõi lapsepõlves küps vanus ja vanemas eas (sagedamini said nad aga vanematelt kingituseks lastemeloodia). Ilmusid ka uued meloodiad, mis olid seotud elusündmustega (tervenemine, hüvastijätt sõbra või väljavalituga jne). Hällilaule lauldes tegid nad erilist “mürgeldavat” häält, mis meenutas kraana või tähtsa naise häält.

Šamaanidel olid oma "isiklikud laulud". Neid esitati patroonvaimude - “vaimulaulude” nimel ja need peegeldasid laulja emotsionaalset seisundit.

tamburiin ( yarar) - ümmargune, käepidemega kestas (rannikuäärsetel) või ristikujulise käepidemega tagaküljel (tundra omadel). Tamburiinil on isas-, ema- ja lastesorte. Šamaanid mängivad tamburiini jämeda pehme pulgaga ja lauljad festivalidel kasutavad peenikest vaalaluust pulka. Tamburiin oli perekonna pühamu; selle heli sümboliseeris "kolde häält".

Teine traditsiooniline muusikainstrument on plaatharf ( vannitoad) - kasest, bambusest (ujukist), luust või metallplaadist valmistatud “suu tamburiin”. Hiljem ilmus kaare kahekeeleline harf.

Keelpille esindavad lautsid: kummarduvad torukujulised, ühest puutükist õõnestatud ja karbikujulised. Vibu valmistati vaalaluust, bambusest või pajukildudest; nöörid (1–4) - valmistatud veeni niitidest või sisikonnast (hiljem metallist). Lautsid kasutati peamiselt laulumeloodiate esitamiseks.

Kaasaegne kultuurielu. Tšukotka rahvuskülades õpitakse tšuktši keelt kuni kaheksanda klassini, kuid üldiselt puudub riiklik haridussüsteem.

Rajoonilehe “Kaug-Põhja” lisa “Murgin Nuthenut” ilmub tšuktši keeles, Riigi Televisioon ja Raadio Ettevõte koostab saateid, korraldab festivali “Hei ei” (kurgulaul, ütlused jne), teleliit. “Ener” teeb filme tšuktši keeles.

Pärimuskultuuri taaselustamise probleemidega tegelevad Tšukotka intelligents, Tšukotka Põlisvähemuste Ühendus ja etnokultuuriline avalik ühendus "Tšetšetkin Vetgav" (" Omapärane sõna"), Tšukotka Musheride Liit, Mereküttide Liit jne.

Tšuktšid, luoravetlanid või tšukotid on põlisrahvas Aasia kirdeosas. Tšuktši perekond kuulub agnaati, mida ühendab tule ühisosa, totemi ühine märk, sugulus meesliinis, religioossed riitused ja perekondlik kättemaks. Tšuktšid jagunevad põhjapõtradeks (chauchu) - tundra rändavateks põhjapõdrakasvatajateks ja rannikuäärseteks, rannikualadeks (ankalyn) - istuvateks mereloomade küttideks, kes elavad sageli koos eskimotega. On ka tšuktši koerakasvatajaid, kes kasvatasid koeri.

Nimi

Jakuudid, Evenid ja venelased hakkasid 17. sajandist kutsuma tšuktši tšuktši sõnaga chauchu, või ma joon, mis tõlkes tähendab "hirverikast".

Kus elada

Tšuktšid hõivavad suure territooriumi Põhja-Jäämerest Anyui ja Anadõri jõgede ning Beringi merest Indigirka jõeni. Suurem osa elanikkonnast elab Tšukotkas ja Tšukotka autonoomses ringkonnas.

Keel

Tšuktši keel kuulub oma päritolult tšuktši-kamtšatka keelte perekonda ja on osa paleo-aasia keeltest. Tšuktši keele lähisugulased on koriak, 20. sajandi lõpuks kadunud kerek ja aljutor. Tüpoloogiliselt kuulub tšuktši keelde hulka.

Tšuktši lambakoer nimega Tenevil lõi 1930. aastatel originaalse ideograafilise kirjutise (kuigi siiani pole täpselt tõestatud, kas kiri oli ideograafiline või sõnalis-silbiline. Kahjuks pole seda kirjutist laialdaselt kasutatud. Tšuktši keelt kasutavad nad alates 1930. aastatest kirillitsa tähestikul põhinev tähestik, millele on lisatud mõned tähed. Tšuktši kirjandus on loodud peamiselt vene keeles.

Nimed

Varem koosnes tšuktši nimi hüüdnimest, mis anti lapsele 5. elupäeval. Nime pani lapsele ema, kes sai selle õiguse edasi anda kõigi poolt austatud inimesele. Levinud oli ennustamise läbiviimine rippuval esemel, mille abil määrati vastsündinule nimi. Nad võtsid emalt mingi eseme ja nimetasid ükshaaval nimesid. Kui objekt nime hääldamisel liigub, pandi sellele nimi lapsele.

Tšuktši nimed jagunevad nais- ja meesnimedeks, mõnikord erinevad lõpud. Näiteks naisenimi Tyne-nny ja mehenimi Tyne-nkei. Mõnikord kutsusid tšuktšid kurjade vaimude eksitamiseks tüdrukut mehenimega ja poissi naisenimega. Mõnikord pandi lapsele samal eesmärgil mitu nime.

Nimed tähendavad metsalist, aasta- või päevaaega, mil laps sündis, kohta, kus ta sündis. Levinud on nimed, mis on seotud majapidamistarvetega või lapse soovidega. Näiteks nimi Gitinnevyt tõlgitakse kui "ilu".

Number

2002. aastal viidi läbi järgmine ülevenemaaline rahvaloendus, mille tulemuste järgi oli tšuktšide arv 15 767 inimest. Pärast 2010. aasta ülevenemaalist rahvaloendust oli see arv 15 908 inimest.

Eluaeg

Tšuktšide keskmine eluiga on lühike. Looduslikes tingimustes elavad inimesed elavad kuni 42-45 aastat. Kõrge suremuse peamised põhjused on alkoholi kuritarvitamine, suitsetamine ja kehv toitumine. Tänapäeval on nende probleemidega liitunud ka ravimid. Saja-aastaseid on Tšukotkal väga vähe, umbes 200 inimest vanuses 75 aastat. Sündimus langeb ja kõik see kokku võib kahjuks viia tšuktši rahva väljasuremiseni.

Välimus

Tšuktšid kuuluvad segatüüpi, mis on üldiselt mongoloidsed, kuid millel on erinevusi. Silmade kuju on sageli pigem horisontaalne kui kaldus, nägu on pronksivärvi ja põsesarnad ei ole väga laiad. Tšuktšide seas on paksu näokarva ja peaaegu lokkis juustega mehi. Naiste seas on enam levinud mongoolia tüüpi välimus, laia nina ja põsesarnadega.

Naised kannavad oma juukseid kahes patsis mõlemal pool pead ja kaunistavad neid nööpide või helmestega. Abielus naised lasevad mõnikord oma eesmistel juuksekiududel otsaesisele langeda. Mehed lõikavad juukseid sageli väga sujuvalt, jättes ette laia narma, pea võrasse aga kaks loomakõrvakujulist karvatuthti.

Tšuktši rõivad on valmistatud kasvanud sügisvasika (hirvepoeg) karvast. IN Igapäevane elu Täiskasvanud tšuktši riietus koosneb järgmistest elementidest:

1. kahekordse karvaga särk
2. kahekordse karvaga püksid
3. lühikesed karusnahast sukad
4. karusnahast madalad saapad
5. kahekordne müts naiste kapoti kujul

Tšukotka mehe talveriietus koosneb kaftaanist, mis on väga praktiline. Karusnahast särki nimetatakse ka iryniks ehk käguks. See on väga lai, avarate varrukatega õlapiirkonnas, kitsenev randme piirkonnas. See lõige võimaldab tšuktšidel oma käed varrukatest välja tõmmata ja rinnale voltida, võttes mugava kehaasendi. Talvel karja lähedal magavad lambakoerad peidavad pea särki ja katavad krae ava mütsiga. Aga selline särk pole pikk, vaid ulatub põlvini. Pikemaid kägusid kannavad ainult vanad inimesed. Särgi krae on madalaks lõigatud ja ääristatud nahaga, mille sisse on pandud nöör. Kägu põhja katab õhuke koerakarva joon, mille noored tšuktsid asendavad ahmi või saarma karvaga. Kaunistustena on särgi seljale ja varrukatele õmmeldud penakalgynid - pikad tutid, karmiinpunaseks värvitud, valmistatud noorte hülgenahkade tükkidest. See kaunistus on tüüpilisem naiste särkidele.

Naisteriided on samuti omanäolised, kuid ebaratsionaalsed ning koosnevad ühes tükis õmmeldud topeltpükstest, mille vöökohalt on kokku surutud madal pihik. Pihikul on lõhik rinna piirkonnas ja varrukad on väga laiad. Naised vabastavad tööd tehes käed pihikust ja töötavad külmas paljaste käte või õlgadega. Vanad naised kannavad kaelas rätikut või hirvenahast riba.

Ülerõivastena kannavad naised suvel hirve seemisnahast või ostetud kirjudest kangastest rüüd ning õhukese karvaga hirvevillast kamleikat, mis on tikitud erinevate rituaalsete triipudega.

Tšuktši müts on valmistatud kollasest ja vasika karvast, ahmi, koera ja saarma käppadest. Talvel, kui peab teele minema, pannakse mütsi peale väga suur kapuuts, mis on õmmeldud peamiselt hundi karvast. Pealegi võetakse tema nahk koos pea ja väljaulatuvate kõrvadega, mis on kaunistatud punaste paeltega. Selliseid kapuutse kannavad peamiselt naised ja vanad inimesed. Noored karjased kannavad tavalise mütsi asemel isegi peakatet, mis katab ainult otsaesist ja kõrvu. Mehed ja naised kannavad kamust valmistatud labakindaid.

Kõik siserõivad kantakse kehale nii, et karv on sissepoole, välisrõivad - karv väljapoole. Nii istuvad mõlemad rõivatüübid tihedalt üksteise külge ja moodustavad läbimatu kaitse pakase eest. Hirvenahast rõivad on pehmed ega tekita erilist ebamugavust, neid saab kanda ka ilma aluspesuta. Põhjapõdratšuktši elegantne riietus on valge, ürgtšuktšidel tumepruun hõredate valgete laikudega. Traditsiooniliselt kaunistatakse riideid triipudega. Tšuktši rõivaste originaalmustrid on eskimote päritolu.

Ehetena kannavad tšuktšid sukapaelu, helmestega rihmade kujul kaelakeesid ja peapaelu. Enamikul neist on religioosne tähendus. Samuti on olemas ehtsad metallist ehted, erinevad kõrvarõngad ja käevõrud.

Imikud olid riietatud hirvenahast kottidesse, mille jalgade ja käte jaoks olid pimedad oksad. Mähkmete asemel kasutati põhjapõdrakarvadega sammalt, mis toimis mähkmena. Koti avause külge oli kinnitatud klapp, millest iga päev selline mähe välja võeti ja puhta vastu vahetati.

Iseloom

Tšuktšid on emotsionaalsed ja psühholoogiliselt väga erutavad inimesed, mis sageli põhjustab isegi vähimagi provokatsiooni korral meelepaha, enesetapukalduvust ja mõrvu. Need inimesed armastavad väga iseseisvust ja on võitluses visad. Kuid samal ajal on tšuktšid väga külalislahked ja heatujulised, alati valmis naabreid aitama. Näljastreigi ajal aitasid nad isegi venelasi ja tõid neile süüa.

Religioon

Tšuktšid on oma veendumustes animistid. Nad jumaldavad ja isikustavad loodusnähtusi ja selle piirkondi, vett, tuld, metsa, loomi: hirvi, karu ja varest, taevakehi: kuud, päikest ja tähti. Tšuktšid usuvad ka kurjadesse vaimudesse; nad usuvad, et nad saadavad Maale katastroofe, surma ja haigusi. Tšuktšid kannavad amulette ja usuvad nende jõusse. Nad pidasid maailma loojaks ronka nimega Kurkyl, kes lõi kõik Maal ja õpetas inimestele kõike. Kõik, mis kosmoses eksisteerib, on loodud põhjamaiste loomade poolt.

Igal perel on oma perekonna pühamud:

• pärilik mürsk püha tule tekitamiseks hõõrdumise teel ja mida kasutatakse pühadel. Igal pereliikmel oli oma mürsk ja igaühe alumisele tahvlile oli nikerdatud kujuke, millel oli tuleomaniku pea;
• perekonna tamburiin;
• puidust sõlmede kimbud "ebaõnnetuste eemaldamiseks";
• puutükid esivanemate kujutistega.

20. sajandi alguseks ristiti paljud tšuktšid Vene õigeusu kirikusse, kuid nomaadide seas on endiselt traditsiooniliste tõekspidamistega inimesi.

Traditsioonid

Tšuktšidel on regulaarsed pühad, mis toimuvad olenevalt aastaajast:

• sügisel - hirve tapmise päev;
• kevadel - sarvede päev;
• talvel - ohver Altairi tähele.

Samuti on palju ebaregulaarseid pühi, näiteks tule toitmine, surnute mälestamine, jahijärgsed vandeteenistused ja ohverdamised, vaalafestival ja süstafestival.

Tšuktšid uskusid, et neil on 5 elu ja nad ei kartnud surma. Pärast surma tahtsid paljud minna oma esivanemate maailma. Selleks tuli lahingus surra vaenlase või sõbra käe läbi. Seetõttu, kui üks tšuktši palus teisel end tappa, oli ta kohe nõus. Lõppude lõpuks oli see omamoodi abi.

Surnud riietati, toideti ja ennustati, sundides neid küsimustele vastama. Seejärel põletati see ära või kanti põllule, lõigati läbi kõri ja rindkere, tõmmati osa maksast ja südamest välja, mähiti keha õhukeste hirvelihakihtidega ja jäeti maha. Vanad inimesed tapsid end sageli ette või palusid seda teha lähisugulastel. Tšuktšid ei suri vabatahtlikult mitte ainult vanaduse tõttu. Sageli olid põhjuseks rasked elutingimused, toidupuudus ja rasked ravimatud haigused.

Mis puutub abielusse, siis see on valdavalt endogaamne, mehel võib perekonnas olla 2 või 3 naist. Teatud relvavendade ja sugulaste ringis on naiste vastastikune kasutamine kokkuleppel lubatud. Tšuktšide seas on tavaks järgida leviraati - abielukombestikku, mille kohaselt oli naisel pärast abikaasa surma õigus või kohustus abielluda mõne tema lähisugulasega. Nad tegid seda seetõttu, et ilma meheta naisel oli väga raske, eriti kui tal olid lapsed. Lesknaisega abiellunud mees oli kohustatud lapsendama kõik tema lapsed.

Sageli varastasid tšuktšid oma pojale naise teisest perest. Selle tüdruku sugulased võisid nõuda, et naine annaks neile vastutasuks ja mitte selleks, et temaga abielluda, vaid sellepärast, et igapäevaelus oli alati vaja tööjõudu.

Peaaegu kõigis Tšukotka peredes on palju lapsi. Rasedad ei tohtinud puhata. Koos teistega tehti tööd ja hoolitseti igapäevaelu eest, korjati sammalt. See tooraine on sünnituse ajal väga vajalik, see pandi yarangasse, kohta, kus naine valmistus sünnitama. Tšukotka naisi sünnituse ajal aidata ei saanud. Tšuktšid uskusid, et kõike otsustab jumalus, kes tunneb elavate ja surnute hingi ning otsustas, kumb sünnitavale naisele saata.

Naine ei tohiks sünnituse ajal karjuda, et mitte kurje vaime ligi meelitada. Lapse sündides sidus ema ise nabanööri oma juustest ja loomakõõlusest kootud niidiga ning lõikas läbi. Kui naine ei saanud pikka aega sünnitada, võis teda aidata, sest oli ilmselge, et ta ei tule ise toime. See usaldati ühele sugulasele, kuid pärast seda suhtusid kõik sünnitajasse ja tema mehesse põlgusega.

Pärast lapse sündi pühkis nad seda nahatükiga, mis oli ema uriiniga immutatud. Peal vasak käsi ja amuletid käevõrud pandi lapse jalga. Laps oli riietatud karusnahast kombinesooni.

Pärast sünnitust ei tohtinud naine süüa kala ega liha, ainult lihapuljongit. Varem imetasid tšuktši naised oma lapsi kuni nende 4-aastaseks saamiseni. Kui emal piima ei olnud, anti lapsele hülgerasva. Beebi lutt valmistati merijänesesoole tükist. See oli täidetud peeneks hakitud lihaga. Mõnes külas toitsid imikuid piimaga koerad.

Kui poiss sai 6-aastaseks, hakkasid mehed teda sõdalaseks kasvatama. Laps oli harjunud karmide tingimustega, õpetas vibu laskma, kiiresti jooksma, kiiresti ärkama ja kõrvalistele helidele reageerima ning treenis nägemisteravust. Kaasaegsed tšuktši lapsed armastavad jalgpalli mängida. Pall on valmistatud hirve juustest. Nende seas on populaarne ekstreemmaadlus jääl või libedal morsanahal.

Tšuktši mehed on suurepärased sõdalased. Iga lahingu õnnestumise eest tegid nad oma parema käe tagaküljele märgi-tätoveeringu. Mida rohkem oli märke, seda kogenumaks sõdalast peeti. Naistel olid alati kaasas terarelvad juhuks, kui vaenlased ründaksid.

Kultuur

Tšuktšide mütoloogia ja folkloor on väga mitmekesine, neil on palju ühist paleo-aasialaste ja Ameerika rahvaste folkloori ja mütoloogiaga. Tšuktšid on pikka aega olnud kuulsad oma mammuti luudele tehtud nikerdatud ja skulptuursete kujutiste poolest, mis hämmastavad oma ilu ja kasutuse selgusega. Rahva traditsioonilised muusikariistad on tamburiin (yarar) ja harf (khomus).

Tšuktšide suuline rahvakunst on rikkalik. Rahvaluule põhižanrid on muinasjutud, müüdid, legendid, ajaloolised legendid ja argilood. Üks peategelasi on ronk Kurkyl, legendid räägivad sõdadest naabruses asuvate eskimo hõimudega.

Kuigi tšuktšide elutingimused olid väga rasked, leidsid nad aega ka puhkuseks, kus tamburiin oli muusikariistaks. Lugusid anti edasi põlvest põlve.

Tšuktši tantsud jagunevad mitmeks sordiks:

• jäljendav
• mängimine
• improviseeritud
• rituaal-rituaal
• taaslavastustantsud või pantomiimid
• põhjapõtrade ja rannatšuktši tantsud

Lindude ja loomade käitumist peegeldavad matkivad tantsud olid väga levinud:

• kraana
• kraana lend
• jooksvad hirved
• vares
• kajakate tants
• luik
• pardi tants
• härjavõitlus ruti ajal
• välja vaadates

Erilise koha hõivasid kaubandustantsud, mis olid rühmaabielu tüüp. Need olid näitajaks varasemate peresidemete tugevnemisest või peeti märgiks uuest sidemest perekondade vahel.

Toit

Traditsioonilised tšuktši toidud valmistatakse hirve lihast ja kalast. Selle rahva toitumise aluseks on vaala, hülge või hirve keedetud liha. Liha süüakse ka toorelt ja külmutatult; tšuktšid söövad loomasisikondi ja verd.

Tšuktšid söövad karpe ja taimset toitu:

• paju koor ja lehed
• hapuoblikas
• merevetikad
• marjad

Jookidest eelistavad rahva esindajad alkoholi ja teega sarnaseid taimseid keetmisi. Tšuktšid on tubaka suhtes poolikud.

Rahva traditsioonilises köögis on omapärane roog nimega monyalo. See on pooleldi seeditud sammal, mis eemaldatakse hirve maost pärast looma tapmist. Monyalot kasutatakse värskete roogade ja konservide valmistamisel. Kuni 20. sajandini oli tšuktšide seas levinuim kuum roog vere, rasva ja tükeldatud lihaga vedel monyal supp.

Elu

Tšuktšid jahtisid algul põhjapõtru, kuid järk-järgult kodustasid nad need loomad ja hakkasid tegelema põhjapõdrakasvatusega. Põhjapõdrad pakuvad tšuktšidele toiduks liha, nahka eluaseme ja riiete jaoks ning on nende transpordiks. Jõgede ja merede kallastel elavad tšuktšid peavad jahti mereloomad. Kevadtalvel püüavad nad hülgeid ja hülgeid, sügisel ja suvel - vaalu ja morsaid. Kui varem kasutasid tšuktšid jahil ujukite, vöövõrkude ja odaga harpuune, siis juba 20. sajandil õppisid nad kasutama tulirelvi. Tänaseks on säilinud vaid linnujaht “boli” abil. Kõigil tšuktšidel pole kalapüüki arenenud. Naised ja lapsed koguvad söödavaid taimi, sammalt ja marju.

Tšuktšid elasid 19. sajandil laagrites, kuhu kuulus 2 või 3 maja. Kui hirvede toit otsa sai, rändasid nad teise kohta. Suviti elasid mõned merele lähemal.

Tööriistad valmistati puidust ja kivist, mis järk-järgult asendati rauaga. Tšuktšide igapäevaelus kasutatakse laialdaselt kirveid, odasid ja nuge. Tänapäeval kasutatavad nõud, metallist pajad ja teekannud, relvad on peamiselt euroopalikud. Kuid tänapäevani on selle rahva elus palju elemente primitiivne kultuur: need on luulabidad, puurid, kõplad, kivist ja luust nooled, odaotsad, raudplaatidest ja nahast soomus, kompleksvibu, sõrmenukkidest tropid, kivivasarad, nahk, varred, kestad hõõrdumise teel tule tegemiseks, lambid moodustasid pehmest kivist lameda ümara anuma, mis oli täidetud hülgerasvaga.

Ka tšuktši kerged kelgud on säilinud algsel kujul, need on varustatud kaarekujuliste tugedega. Nad kasutavad hirve või koeri. Mere ääres elanud tšuktšid on pikka aega kasutanud süstasid jahil ja vee peal liikumisel.

Nõukogude võimu saabumine mõjutas ka asulate elu. Aja jooksul tekkisid neisse koolid, kultuuriasutused ja haiglad. Täna on tšuktšide kirjaoskuse tase riigis keskmisel tasemel.

Eluase

Tšuktšid elavad eluruumides, mida nimetatakse yarangadeks. See on telk suured suurused, ebakorrapärase hulknurkse kujuga. Yaranga on kaetud hirvenahkade paneelidega, nii et karusnahk on väljastpoolt. Eluruumi võlv toetub 3 postile, mis asuvad kesklinnas. Onni katte ja sammaste külge seotakse kivid, mis tagab vastupidavuse tuulesurvele. Yaranga on põrandast tihedalt suletud. Keskel asuva onni sees on kamin, mida ümbritsevad erinevate majapidamistarvetega koormatud saanid. Yarangas elavad, söövad, joovad ja magavad tšuktšid. Selline eluruum on hästi köetav, nii et elanikud kõnnivad selles lahti riietamata. Tšuktšid kütavad oma kodusid savist, puidust või kivist valmistatud rasvalambiga, kus nad küpsetavad toitu. Rannaäärsete tšuktšide seas erineb yaranga põhjapõdrakasvatajate eluasemest selle poolest, et sellel puudub suitsuauk.

Kuulsad inimesed

Hoolimata asjaolust, et tšuktšid on tsivilisatsioonist kaugel asuv rahvas, on nende seas neid, kes on tänu saavutustele ja annetele kogu maailmas tuntuks saanud. Esimene tšuktši uurija Nikolai Daurkin on tšuktš. Ta sai oma nime ristimisel. Daurkin oli üks esimesi vene alamaid, kes maandus Alaskal, tegi 18. sajandil mitmeid olulisi geograafilisi avastusi, koostas esimesena Tšukotka üksikasjaliku kaardi ja sai aadlitiitel panuse eest teadusesse. Tšukotka poolsaar sai nime selle silmapaistva mehe järgi.

Tšukotkas sündis ka filoloogiateaduste kandidaat Petr Inenlikey. Ta uuris põhjapoolseid rahvaid ja nende kultuuri ning on Venemaa, Alaska ja Kanada põhjarahvaste keelte keeleteaduse valdkonna uurimisraamatute autor.