Що таке посвячення?

Відповісти на запитання «Що таке посвята?» досить просто. Посвята – це перехід з одного рівня розвитку Мага на інший. Але таке визначення досить аморфне і дуже багатозначне, щоб розібратися в цьому питанні.

У наші дні існує дві точки зору щодо важливості та необхідності посвяти – сучасна та традиційна.

Сучасна точка зору будується на уявленнях про посвяту, як про якийсь акт переказу упевненості у своїх силах. Тут явно видно вплив психологічної парадигми магії, яка ґрунтується на поясненні ритуалу, як дії спрямованого на релаксацію, концентрацію на цілі та самонавіювання впевненості у собі. Ця і подібні до неї точки зору підтримуються людьми, які не мають серйозних уявлень про магію.

Традиційна точка зору на посвячення ґрунтується на розумінні суті ритуалу, що об'єднує Мага та покликані сили (Божество чи Духа).

Магічне посвята є невід'ємною частиноютрадиційного навчання магічному мистецтву і служить не тільки знаменною подією, Який відзначає перехід на новий рівень, але і якоюсь подією трансформує Мага. Іншими словами, магічне посвята – це ритуал, який покликаний вплинути на самого Мага, змінити його та переналаштувати. Обов'язковим елементом магічного посвячення є прийняття на себе деяких зобов'язань, які можуть бути посвячуючими або Божеством, керуючим ритуалом.

Непоодинокі випадки, коли магічному посвяті супроводжують якісь випробування. В рамках ритуалу ініціації Магу пропонується відповісти на питання або виконати будь-яку дію, що виходить за межі можливостей звичайної людини. Говорячи про магічну посвяту в такому ключі, можна стверджувати те, що воно розкриває силу Мага. Але ж воно має й інший бік - соціальний. Маг, проходячи посвячення, стає частиною спільноти посвячених, таких, як і він Магів, що пройшли випробування, що взяли на себе зобов'язання і мають Силу. Водночас, отримуючи досвід недоступний звичайній людині, Маг, що проходить посвяту, віддаляється від суспільства звичайних людей, стаючи несхожим ні з них, ні з себе колишнього.

Як передається посвята?

Передача посвяти завжди походить від вчителя до учня. Вчитель, проводячи ритуал посвячення, відкриває учню шлях, він представляє свого учня перед Божествами і Духами, підкріплюючи його статус своїм заробленим упродовж років авторитетом і авторитетом своїх попередників (учителів).

Подання вчителем посвячуваного Божествам і Духам подібне до того, як представляють свого протеже людям, що мають високий соціальний статус. Для того, щоб представити свого протеже та вивести у світ, потрібно не просто сильне бажаннязробити це, але й мати певний статус у суспільстві, і мати особисте знайомство. А якщо ні, то уявлення не буде нічого означати - «нікому не відомого представляє нікому не потрібний».

У розумінні традиційного навчання магії посвята передається лініями учнівської наступності. З посвятою розкривається не лише сила, а й набуває можливості звертатися до досвіду та сили попередників.

Види посвячень у традиції Братства Вогню (Школи Магії Вогню)

Посвятні ритуали поділяються на кілька груп, кожна з яких відповідає своєму рівню посвячення. Самі ритуали спрямовані на поєднання з Богом Сонця та Богинею Місяця, встановлення енергетичного зв'язку з Божествами та розбудову сприйняття. Ініціація чи посвятний ритуал дозволяє людині мати більше магічної сили та отримати доступ до знань Магів Вогню минулих поколінь. Однак, згідно з вченням Магії Вогню, магічна сила Мага залежить не тільки від його знань, досвіду та кількості посвячень (хоча це безперечно впливає), але і від його цілей та моральних орієнтирів.

Маги Братства Вогню часто поєднуються в «кола» - невеликі локалізовані об'єднання. Коло може охоплювати як 1 місто, і цілу область. Мета об'єднань полягає у спільних діях та взаємодопомозі.

В ініціатичній традиції Братства Вогню, крім ритуалу самопосвячення, існує 3 ритуали посвяти Шляху:

1-й ритуалспрямований на уявлення Божествам та Духам, та встановлення з ними зв'язку. Під час першого посвячення Маг отримує перше магічне ім'я та свій власний ключ розуміння шляху свого розвитку та призначення.

Після проходження 1-го посвячення Маг вважається ступив на Шлях. На цьому етапі важливо приділити особливу увагу щоденним ритуальним практикам та проведенню сезонних ритуалів біля свого вівтаря.

2-й ритуалспрямовано встановлення зв'язку з Богом і Богинею Землі, і передбачає проходження випробування Смертью. Маг занурюється в глибокий трансовий стан і відправляється в подорож як Духа. У подорожі він спілкується з Прародителькою Усього Живого, яка відкриває йому секрети Сили та дає своє благословення замість зобов'язань.

На цьому етапі Сила вестиме Мага, розкриваючи внутрішню суть багатьох явищ. Магічна практикабуде вдосконалюватися, рекомендується її доповнити скоєнням ритуалів на місцях сили. Сила зробить Мага активним як зовні, так і внутрішньо, і тому важливо направити себе на реалізацію справи, що відображає 4 служіння Мага Вогню.

3-й ритуалспрямований на встановлення зв'язку з Богом Сонця та Богинею Місяця. На цьому етапі у Мага може бути кілька випробувань, які оголошуються йому за допомогою оракула. Після проходження 3-го ритуалу посвяти Маг Вогню стає повноправним послідовником Шляху.

Ставши на Шлях та зміцнившись на ньому, Маг Вогню, розкриваючи в собі Силу, реалізує своє найвище призначення. Магічна практика цьому етапі різноманітна, оскільки присвячений вже має чималі знання різних магічних мистецтв.

На кожному з етапів після 1-го посвячення Маг Вогню може звернутися через свою Школу до Братства Вогню і, пройшовши відповідні випробування та ритуали, стати його частиною. Братство Вогню також називається сімейством Сан, це восьме сімейство, що служить Богу Сонця. Посвята у сімейство Сан відкриває Шлях до особливих ритуалів 7-ми сімейств Духів.

Наступним ритуалом Маг Вогню, який відчуває своє призначення в навчанні інших Магів Вогню, присвячується вчителя і охоронця Шляху. Ритуал посвячення Вчителів також поділяється на кілька етапів.

Крім центральної лінії посвячення існують ще специфічні посвяти, пов'язані з окремими напрямками магічного ремесла, наприклад, такими як магія рун, мистецтво «Сол Вас Ін»*, бойова магія, цілительство і так далі. Таким чином, Маг Вогню, який бажає глибоко вивчити магію рун, у процесі свого навчання може пройти 5 посвячень, пов'язаних з різними рівнямизнань даного напрямку. Також існує 5 посвячень, пов'язаних із мистецтвом «Сол Вас Ін», кожне з яких дозволяє керувати різними енергетичними каналами.

* Сол Вас Ін – мистецтво проведення енергії Бога Сонця, Богині Місяця та Трьох Охоронців Вогню.

Запитання по Магії Вогню ви можете поставити на форумі - "Питання з Магії Вогню"
(Для написання повідомлень потрібна реєстрація).

Перетворення на надлюдину можливе лише завдяки приросту магічної релігійної сили. Ось чому у аборигенів Північної Америки ми знаходимо так багато подібності між посвяченнями, пов'язаними з досягненням статевої зрілості та обрядами вступу до таємних товариств або шаманських братств. Справа в тому, що мета кожного з них – оволодіння сакральною силою, яке підтверджується придбанням одного або кількох Духів-покровителів, чаклунством чи дивною поведінкою – на кшталт канібалізму. Щоразу при посвяченні розігрується та сама містерія смерті з наступним воскресінням як істоти вищого порядку. В Північній Америціособливо помітно вплив шаманства на сценарії інших посвячень, тому що шаман перш за все - людина, обдарована надзвичайними можливостями, відомому сенсі- зразок релігійної людини. Чаклун, шаман, містик - фахівець у галузі сакрального, він є зразковим прикладом для інших людей, стимулює їхнє прагнення посилити свої магічні, релігійні сили та підвищення соціального престижу шляхом нових посвячень. Можливо, ми знаходимо тут пояснення виникнення таємних суспільств та «чоловічих союзів» не лише у Північній Америці, а й у світі.

Морфологія «Таємних чоловічих спілок» (Männerbünde)надзвичайно складна, і ми не можемо зупинятися на їх структурі та історії. Щодо їх походження, то найбільш поширена гіпотеза Фробеніуса, прийнята історико-культурною школою. Таємні чоловічі товариства, або «Товариства масок», виникли ще в період матріархату; їхнє завдання полягало в тому, щоб наводити жах на жінок, змушуючи їх вірити в те, що маски - це демони та духи предків, і тим самим звільнитися від економічної, соціальної та релігійної переваги жінок, встановленого матріархатом. Ця гіпотеза не здається нам глибокою. Можливо, «Товариства масок» і грали певну роль у боротьбі за чоловічу перевагу, але важко повірити, що релігійний феномен таємного суспільства міг мати серйозні наслідки для долі матріархату. Навпаки, можна констатувати чіткий зв'язок між обрядами дорослішання і випробуваннями посвяти в таємні суспільства чоловіків. У всій Океанії, наприклад, посвячення хлопчиків і посвяти, що дають доступ до таємних чоловічих товариств, включають той самий ритуал символічної смертіпри заковтуванні морським чудовиськом, за якою слідує воскресіння: це доказ того, що всі обряди посвячення історично походять з одного центру. Подібні феномени зустрічаються в західній Африці – таємні товариства є похідними обрядів дорослішання. І список прикладів може бути продовжено.

Нам здається, що у феномені таємного суспільства лежить потреба повніше брати участь у сакральному боці буття, відчуття специфічної боку сакральності, доступної кожному з обох статей. Ось чому посвяти в таємні суспільства так схожі на обряди дорослішання - ті ж випробування, та сама символіка смерті та воскресіння, той же дотик до традиційного та таємного знання. Бо сценарій посвяти є те, без чого неможливий найповніший досвід сакрального. Втім, у таємних товариствах масок можна побачити деякі нові елементи. Найістотніші з них: важлива роль таємниці, жорстокість випробувань, переважання культу Предків (персоніфікованих у масках) та відсутність у цих обрядах Вищої Істоти. Ми вже наголошували на поступовому зменшенні значення Вищої Істоти в австралійських обрядах дорослішання. Це феномен, спільний для таємних суспільств: місце небесної Вищої Істоти зайняли Бог-деміург, або містичний Предок, або Герой-просвітитель. Але, як ми ще побачимо, у деяких посвяченнях у таємні товариства, як і раніше, дотримуються старих обрядів та символів; нам здається, що це доводить споконвічне релігійне значенняВищі небесні істоти, яких згодом витіснили інші божества або напівбоги.

Соціо-релігійний феномен таємних чоловічих культів та братств був особливо поширений у Меланезії та Африці. У своїй попередній роботі ми наводили кілька прикладів на африканському матеріалі, особливо посвячення у таємний культ Нгоуа у племен Кута, а також обряди вступу до таємних товариств Манджа, Банда та Бакхімба. Нагадаємо основні. У Бакхімба посвята триває від двох до п'яти років, і головний обряд - смерть і воскресіння посвяченого. Останнього жорстоко бичують, він випиває наркотичний напій, так званий «напій смерті», потім один із людей похилого віку хапає його за руку і обводить навколо себе, і він падає на землю. Тоді всі кричать: «О, імерек мертвий!» - і посвячуваного вносять у священну вигородку, що називається “двір воскресіння”. Там його роздягають, голого кладуть у яму, вириту у формі хреста, і залишають на кілька днів. Зазнавши різних тортур і давши клятву все зберегти в таємниці, неофіт зрештою воскресає.

У Нгоуанське суспільство Куга мають право вступати лише вожді кланів. Здобувачів б'ють бичем, натирають листям пекучих рослин і змащують тіло і волосся рослинним соком, що викликає нестерпний свербіж. Всі ці ритуальні тортури певною мірою нагадують розчленування при посвяті учнів шамана, про яких ми говоритимемо в наступному розділі. Інше випробування "полягає в тому, що адепта змушують влізти на дерево заввишки п'ять-шість метрів і нагорі випити ліки". Коли він повертається на село, жінки зустрічають його плачем: вони оплакують його, як мертвого. В інших племен Кута неофіта сильно б'ють, щоб «вбити» його старе ім'я та отримати можливість дати йому інше, нове.

Про походження таємних братств Манджа і Банда, які мають ім'я Нгакола, неофіт дізнається з міфу, який йому розповідають під час посвячення. Колись у лісі жило чудовисько на ім'я Нгакола. у нього було чорне тіло, вкрите довгою шерстю. Воно могло вбити людину і тут же воскресити її, але досконалішою. Чудовисько зверталося до людей: «Посилайте мені людей, я їх проковтну, а потім поверну їх вам оновленими». Всі слідували його пораді, але оскільки Нгакола повертав лише половину тих, кого ковтав, люди його вбили. Цей міф послужив основою обряду, у якому важливу роль відіграє священний плоский камінь, вийнятий із живота Нгакола. Неофіта вводять у хатину, що символізує тіло чудовиська. Тут він чує похмурий голос Нгакола, тут його катують. Йому кажуть, що він у животі чудовиська, яке зараз почне його перетравлювати. Інші новачки тим часом хором співають: «Візьми наші нутрощі, Нгакола, візьми нашу печінку». Пройшовши решту випробувань, неофіт чує, як керівник посвячення оголошує, що Нгакола, що з'їв його, повертає його назад.

Міф про Нгакола нагадує австралійський міф про напівбожественне Чудовисько, яке було вбито людьми за те, що повернуло лише частину тих, кого проковтнуло, і після смерті таємного культу, що став центром, полягав у символічній смерті і відродженні. Ми зустрічаємо тут символіку смерті при заковтуванні неофіта, що потрапляє в шлунок чудовиська, символіку, що займає таке. велике місцев обрядах дорослішання.

Аналогічні сценарії існують у Західній Африці. В наприкінці XIXстоліття в Нижньому Конго у зв'язку з епідемією виник звичай засновувати суспільства "ндембо".Смерть і воскресіння неофітів під час посвячення дали привід думати, що у разі невиліковних хвороб цей обряд може бути дієвим. У глибині лісу споруджували частокіл, званий "вела".Вхід до нього був суворо заборонений для непосвячених. Посвяті передував божественний «призов». Бажаючі стати членами ндембо несподівано падали, як мертві, на людних місцях, наприклад, у центрі села. Їх негайно відправляли в ліс і вели за частокіл.

Студентські спільноти у США існують уже протягом трьох століть. І це не просто клуби за інтересами. У так званих «братствах» і «сестринствах» складаються найкращі, колір нації та її майбутнє.

Історія появи

Традиція створення студентських спільнот з'явилася у Сполучених штатах разом із першими вузами. Їх називали «латинськими суспільствами», так як назвою використовувалися абревіатури з латинських літер. Першою такою організацією був «Клуб плоских капелюхів» (F.H.C.), найвідомішим членом якої був третій президент США Томас Джефферсон, щоправда, в одному зі своїх листів, опублікованому в листопаді 2010 The New-York Times, він називав членство в суспільстві безглуздим.

Іншим найстарішим латинським братерством була група «Будь ласка, не питай» (P.D.A.) В обох братствах, що об'єднували молоду інтелектуальну еліту, кілька разів безуспішно намагався пробитися майбутній американський політичний діячДжон Хіфф.

5 грудня 1776 року він створив у Коледжі Вільгельма та Марії у Віргінії перше «грецьке» студентське товариство Phi Betta Kappa, в якому обійняв посаду президента.

З того часу використання комбінації двох або трьох грецьких літер як ім'я угруповань є традицією. У зв'язку з цим словосполучення «студентське братство» та «грецьке суспільство» стали синонімами. Часто абревіатура приховує таємний девіз братства.

Перша «сестричність», названа Адельфійським суспільством (сьогодні Alpha Delta Pi), з'явилася лише у середині XIXстоліття, 1851 року, у Весліанському коледжі штату Джорджія. А з початку двадцятого століття багато чоловічих товариств почали приймати до своїх лав жінок. І якщо спочатку "сестринства" створювалися на противагу "братствам", то сьогодні вони часом об'єднуються, тому зараз термін "братство" вільно застосовується як щодо організацій юнаків, так і дівчат.

Обряд посвячення

Щоб пройти обряд посвячення у спільноту, потрібно перш за все бути схваленим членами цієї спільноти. Талановиті спортсмени, відмінники, майбутні лідери – це ті, до кого виявляється інтерес. Але всі ці якості миттєво тьмяніють, якщо за спиною кандидата немає багатих батьків. Хто ти і хто твоя сім'я – найважливіші критерії вступу до студентської еліти. Важливу роль грає здатність потенційного кандидата сплачувати членські внески, які варіюються від 2000 $ за семестр і далі, у суму входять проживання в особливому, «грецькому», гуртожитку та харчування.

Стати "сестрою" дещо складніше. Крім усього вищепереліченого, успішна кандидатка повинна мати привабливу зовнішність.

Але повернемося до обряду посвяти. Кожна спільнота проводить так званий «hell week» - пекельний тиждень, протягом якого кандидати на членство проходять низку випробувань. Деякі з них цілком прийнятні: співбесіда, демонстрація знань історії спільноти, її традицій та цінностей, перевірка відповідності кандидата до всіх вимог. Але серед інших є й надзвичайно дикі завдання, які більше схожі на тортури: пройтися голим кампусом, облити себе кислим молоком, провести ніч на холодній підлозі в підвалі в одній нижній білизні.

Існує легенда, що під час посвячення в члени спільноти Єльського університету «Череп і кістки» кандидатам доводилося пити кров і розповідати присутнім про сексуальні уподобання. Жорстокі обрядивважаються найнебезпечнішою і лякаючою частиною «грецького» життя, будучи причиною страшних інцидентів, які часом закінчуються навіть смертю.

Так, у 2008 році під час посвячення до братства Sigma Alpha Epsilon помер 18-річний першокурсник Політехнічного університету Каліфорнії Карсон Старкі. Карсон примусово випив кілька пляшок міцного алкоголю, серед якого був і 95-градусний Еверклір.

Хлопець втратив свідомість, а члени клубу вирішили не везти до його госпіталю, щоб не викликати на себе проблеми. Після того, що сталося, «братство» закрилося. Але такі історії продовжують з'являтися в американській пресі.

Їхні звичаї

Останні кілька років в американських ЗМІ галас навколо студентських спільнот не вщухає: гомофобні, женоненависницькі та расистські витівки, випадки хуліганства, алкогольних отруєнь, побиття, нелегального обігу наркотиків, згвалтувань – це, за словами кореспондента Complex Іана Серванте повний списоктого, що роблять члени «грецьких будинків». Журналісти Bloomberg News Девд Гловін та Джон Хечінгер зазначають, що з 2005 року в інцидентах, пов'язаних із братерствами, загинуло понад шістдесят людей, серед яких переважно студенти.

Подібні події стали постійною практикою, і батьки постраждалих студентів вважають за краще судитися не з університетом, а з суспільством. На початку 90-х об'єднанням трьох студентських братств було створено Franternity Risk Managment Trust – страховий фонд, покликаний покривати витрати за судовими позовами. Сьогодні з фондом працюють 33 братства.

Для контролю ситуації громади самі створюють собі певні правила. Наприклад, у кампусах більшості «сестринств» заборонено вживати алкоголь. Проте цей закон легко оминути, вирушивши на вечірку до братів по сусідству. Також у 44 штатах на законодавчому рівні заборонено hazing (по-нашому, дідівщину) у студентських спільнотах. Але обрядові приниження та дикі звичаївсе ще існують, лише таємно.

Сьогодні журналістики та аналітики пророкують студентським співтовариствам загибель у зв'язку зі зниженням довіри, і багато вузів роблять марні спробизакрити їх на своїй території – зазвичай грецькі будинки існують автономно від університетів, будучи самостійними організаціями, або ж у разі чергового скандалу заручаються підтримкою своїх впливових випускників.

Чому ж так важливо бути у «братстві»?

Згідно з матеріалом журналіста The Atlantic Марії Конникової, 18 із 44 президентів Сполучених штатів перебували в братствах. Вільям Говард Тафт, міністр оборони при Трумені Роберт Ловетт, медіамагнат Генрі Люс, обидва Буша, нинішній держсекретар Джон Керрі – всі перебували у вже згаданому суспільстві Єльського університету «Череп і кістки», і навіть відома в Росії своїми перлами Джен Псакі, ж Єльському університеті, полягала в жіночому співтоваристві Chi Omega.

Статистика щодо даного питання, у принципі дуже приваблива – 42% всіх сенаторів США та глави 85% великих компанійу штатах перебували у «братствах».

Професор Алан ДеСантіс у своїй книзі «Всередині грецької У: братерства, сестринства та гонитва за задоволеннями» зазначає, що лише 8,5% студентів США перебувають у братствах, і саме вони – перші претенденти стати біля верхівки влади. То хто ж відмовиться від можливості опинитися серед майбутньої політичної та економічної еліти?

В сучасному поданнічлен спільноти – ідеал студента. Він успішний у навчанні, він відвідує найгучніші вечірки, бере участь в організації кращих заходів в університеті, знайомий з цікавими людьми. Образ, який чудово вписується в горезвісну «американську мрію». Членство у студентській спільноті навіть вказується в резюме під час пошуку роботи, і до такого кандидата компанія буде більш прихильною.

Член "грецького дому" ніколи не пропаде. Адже одне з основних правил будь-якого студентського товариства – «підтягувати» своїх. « Колишніх братів" не буває.

Таємні товариства. Обряди ініціації та посвячення Еліаді Мірча

Таємне суспільство та чоловіче братство(Männerbund)

Таємне суспільство та чоловіче братерство (M?nnerbund)

Перетворення на надлюдину можливе лише завдяки приросту магічної релігійної сили. Ось чому у аборигенів Північної Америки ми знаходимо так багато подібності між посвяченнями, пов'язаними з досягненням статевої зрілості та обрядами вступу до таємних товариств або шаманських братств. Справа в тому, що мета кожного з них – оволодіння сакральною силою, яке підтверджується придбанням одного або кількох Духів-покровителів, чаклунством чи дивною поведінкою – на кшталт канібалізму. Щоразу при посвяченні розігрується та сама містерія смерті з наступним воскресінням як істоти вищого порядку. У Північній Америці особливо помітно вплив шаманства на сценарії інших посвячень, тому що шаман насамперед – людина, обдарована надзвичайними можливостями, у певному сенсі – зразок релігійної людини. Чаклун, шаман, містик - фахівець у галузі сакрального, він є зразковим прикладом для інших людей, стимулює їхнє прагнення посилити свої магічні, релігійні сили та підвищення соціального престижу шляхом нових посвячень. Можливо, ми знаходимо тут пояснення виникнення таємних суспільств та «чоловічих союзів» не лише у Північній Америці, а й у світі.

Морфологія «Таємних чоловічих спілок» (M?nnerb?nde)надзвичайно складна, і ми не можемо зупинятися на їх структурі та історії 29 . Щодо їх походження, то найбільш поширена гіпотеза Фробеніуса, прийнята історико-культурною школою 30 . Таємні чоловічі товариства, або «Товариства масок», виникли ще в період матріархату; їхнє завдання полягало в тому, щоб наводити жах на жінок, змушуючи їх вірити в те, що маски - це демони та духи предків, і тим самим звільнитися від економічної, соціальної та релігійної переваги жінок, встановленого матріархатом. Ця гіпотеза не здається нам глибокою. Можливо, «Товариства масок» і грали певну роль у боротьбі за чоловічу перевагу, але важко повірити, що релігійний феномен таємного суспільства міг мати серйозні наслідки для долі матріархату. Навпаки, можна констатувати чіткий зв'язок між обрядами дорослішання і випробуваннями посвяти в таємні суспільства чоловіків. У всій Океанії, наприклад, посвячення хлопчиків і посвяти, що дають доступ у таємні чоловічі суспільства, включають той самий ритуал символічної смерті при заковтуванні морським чудовиськом, за якою слідує воскресіння: це доказ того, що всі обряди посвячення історично відбулися з одного центру 31 . Подібні феномени зустрічаються в західній Африці – таємні товариства є похідними обрядів дорослішання 32 . І список прикладів може бути продовжено 33 .

Нам здається, що у феномені таємного суспільства лежить потреба повніше брати участь у сакральному боці буття, відчуття специфічної боку сакральності, доступної кожному з обох статей. Ось чому посвяти в таємні суспільства так схожі на обряди дорослішання - ті ж випробування, та сама символіка смерті та воскресіння, той же дотик до традиційного та таємного знання. Бо сценарій посвяти є те, без чого неможливий найповніший досвід сакрального. Втім, у таємних товариствах масок можна побачити деякі нові елементи. Найістотніші з них: важлива роль таємниці, жорстокість випробувань, переважання культу Предків (персоніфікованих у масках) та відсутність у цих обрядах Вищої Істоти. Ми вже наголошували на поступовому зменшенні значення Вищої Істоти в австралійських обрядах дорослішання. Це феномен, спільний для таємних суспільств: місце небесної Вищої Істоти зайняли Бог-деміург, або містичний Предок, або Герой-просвітитель. Але, як ми ще побачимо, у деяких посвяченнях у таємні товариства, як і раніше, дотримуються старих обрядів та символів; нам здається, що це доводить споконвічне релігійне значення вищих небесних істот, яких згодом витіснили інші божества або напівбоги.

Соціо-релігійний феномен таємних чоловічих культів та братств був особливо поширений у Меланезії та Африці 34 . У своїй попередній роботі ми наводили кілька прикладів на африканському матеріалі, особливо посвячення у таємний культ Нгоуа у племен Кута, а також обряди вступу до таємних товариств Манджа, Банда та Бакхімба 35 . Нагадаємо основні. У Бакхімба посвята триває від двох до п'яти років, і головний обряд - смерть і воскресіння посвяченого. Останнього жорстоко бичують, він випиває наркотичний напій, так званий «напій смерті», потім один із людей похилого віку хапає його за руку і обводить навколо себе, і він падає на землю. Тоді всі кричать: «О, імерек мертвий!» - і посвячуваного вносять у священну вигородку, що називається “двір воскресіння”. Там його роздягають, голого кладуть у яму, вириту у формі хреста, і залишають на кілька днів. Зазнавши різних тортур і давши клятву все зберегти в таємниці, неофіт зрештою воскресає 36 .

У Нгоуанське суспільство Куга мають право вступати лише вожді кланів. Здобувачів б'ють бичем, натирають листям пекучих рослин і змащують тіло і волосся рослинним соком, що викликає нестерпний свербіж. Всі ці ритуальні тортури певною мірою нагадують розчленування при посвяті учнів шамана, про яких ми говоритимемо в наступному розділі. Інше випробування "полягає в тому, що адепта змушують влізти на дерево заввишки п'ять-шість метрів і нагорі випити ліки". Коли він повертається на село, жінки зустрічають його плачем: вони оплакують його, як мертвого. В інших племен Кута неофіта сильно б'ють, щоб «вбити» його старе ім'я та отримати можливість дати йому інше, нове.

Про походження таємних братств Манджа і Банда, які мають ім'я Нгакола, неофіт дізнається з міфу, який йому розповідають під час посвячення. Колись у лісі жило чудовисько на ім'я Нгакола. у нього було чорне тіло, вкрите довгою шерстю. Воно могло вбити людину і тут же воскресити її, але досконалішою. Чудовисько зверталося до людей: «Посилайте мені людей, я їх проковтну, а потім поверну їх вам оновленими». Всі слідували його пораді, але оскільки Нгакола повертав лише половину тих, кого ковтав, люди його вбили. Цей міф послужив основою обряду, у якому важливу роль відіграє священний плоский камінь, вийнятий із живота Нгакола. Неофіта вводять у хатину, що символізує тіло чудовиська. Тут він чує похмурий голос Нгакола, тут його катують. Йому кажуть, що він у животі чудовиська, яке зараз почне його перетравлювати. Інші новачки тим часом хором співають: «Візьми наші нутрощі, Нгакола, візьми нашу печінку». Пройшовши решту випробувань, неофіт чує, як керівник посвячення оголошує, що Нгакола, що його з'їв, повертає його назад 38 .

Міф про Нгакола нагадує австралійський міф про напівбожественне Чудовисько, яке було вбито людьми за те, що повернуло лише частину тих, кого проковтнуло, і після смерті таємного культу, що став центром, полягав у символічній смерті і відродженні. Ми зустрічаємо тут символіку смерті під час заковтування неофіту, що потрапляє в шлунок чудовиська, символіку, що займає настільки велике місце в обрядах дорослішання.

Аналогічні сценарії існують у Західній Африці. Наприкінці XIX століття в Нижньому Конго у зв'язку з епідемією виник звичай засновувати суспільства "ндембо" 39 .Смерть і воскресіння неофітів під час посвячення дали привід думати, що у разі невиліковних хвороб цей обряд може бути дієвим. У глибині лісу споруджували частокіл, званий "вела".Вхід до нього був суворо заборонений для непосвячених. Посвяті передував божественний «призов». Бажаючі стати членами ндембо несподівано падали, як мертві, на людних місцях, наприклад, у центрі села. Їх негайно відправляли в ліс і вели за частокіл.

Іноді одного дня падало до п'ятдесяти-сто чоловік. Про них говорили, що вони померли. "ндембо".Неофіти, що оселилися в хатинах за частоколом, вважалися померлими і почали розкладатися, так що від кожного тіла залишалася лише одна кістка. Посвячені, звані нганга(ті, хто знають), спеціально дбали про ці кістки. Період ізоляції міг тривати від трьох місяців до трьох років, і протягом усього цього часу сім'ї неофітів щодня приносили їжу для нганга. Неофіти ходили голими, оскільки вважалося, що у «вела», тобто в іншому світі, гріха не існує. (Символіка ритуальної наготи насправді значно складніша. З одного боку, тут діє уявлення про рай, про стан первозданного блаженства, що передувало появі соціальних форм. Крім того, сюди приєднується похоронна символіка, а також думка, що заново народжений неофіт повинен розділити наготу маленьких дітей.) Оскільки в таїнстві брали участь представники обох статей, у «вела» часто відбувалися оргії, але з погляду неофітів, у їхній поведінці не було нічого аморального. Оргії становили частину буття у «іншому світі», де діють людські закони.

Коли неофіти, шановані «воскреслими», цілим кортежем поверталися до села, вони вдавали, що забули своє минуле. Вони не впізнавали ні батьків, ні друзів, не могли згадати свою мову, не знали, як користуватись побутовими речами. Вони дозволяли вчити себе, як малих дітей, та імітували дитячу безвідповідальність: нападали на зустрічних та крали все, що траплялося під руку. «Право на злодійство» - спільна рисаафриканських таємних товариств 40 є частиною соціально-релігійної ідеології «чоловічих союзів».

Як розповідає Бастіан, обрядовий сценарій таких таємних братств ґрунтується на первісному міфі. «У глибині лісу жив Великий Ідол, там ніхто не міг його бачити. Коли він помер, жерці-ідолопоклонники старанно зібрали його кістки, щоб дати їм нове життя. Вони годували ці кістки, доки вони не знайшли тіло і кров» 41 . В обряді неофіти мали повторити долю Великого Ідола, покровителя братства. Але основна роль в обряді належить жерцям-ідолопоклонникам, тобто розпорядникам посвячення: це вони дбайливо «годують» кістки неофітів, як колись «годували» кістки Великого Ідола. Наприкінці церемонії саме вони проголошують повернення неофітів до життя – приклад Великого Ідола зробив це можливим.

Перетворення тіла на скелет, що супроводжується народженням нової плоті і крові, - така специфічна для мисливської культури тема посвячення - ми бачимо її у посвяті сибірських шаманів. Що ж до африканських братств, цей древній елемент тут входить у більш розвинену релігійно-магічну систему, що містить безліч пізніших включень.

Отже, ми бачимо, що обряди вступу в таємні товариства за всіма пунктами відповідають племінним посвяченням: ізоляція, обрядові тортури та випробування, смерть та воскресіння, отримання нового імені, відкриття таємного знання, навчання особливою мовоюі т. д. Помітно, проте, значне ускладнення випробувань. Обрядове катування - характерна особливістьмеланезійських таємних товариств та деяких північноамериканських братств. Так, особливою жорстокістю славляться випробування, які мають пройти неофіти Мандан 42 . Щоб зрозуміти значення обрядового катування, слід враховувати, що страждання має ритуальну цінність: передбачається, що катування здійснюється надлюдськими істотами, а його мета – духовне пробудження об'єкта посвяти. Крім того, найвище страждання є виразом обрядової смерті. Деякі важкі хвороби, особливо психічні, розглядалися як знак того, що Надлюдські Істоти вибрали хворого для посвяти: він повинен бути підданий тортурам, розчленований на частини і «вбитий», щоб воскреснути до більш високому існуванню. Як ми надалі побачимо; «обрядові хвороби» становлять один із самих важливих ознакшаманського покликання. Катування кандидатів у таємні товариства тотожні жахливим стражданням, що символізують містичну смерть майбутнього шамана. У цьому та інших випадках мова йдепро процес духовного перетворення.

Таємні суспільства, безсумнівно, є надзвичайно складним соціальним і релігійним феноменом. Ми не можемо досліджувати його у всій повноті, бо наш інтерес обмежений аналізом фактів, пов'язаних із посвятою. Проте слід зазначити, що функції таємних суспільств не вичерпуються лише релігійними завданнями. Вони є одночасно товариствами взаємодопомоги та ефективно функціонують у громадській та політичного життягромади. У багатьох релігіях таємні суспільства є останньою інстанцією, до якої звертаються у пошуках справедливості 43 . У деяких країнах цей правовий бік діяльності таємних товариств перетворив їх на інструмент терору і часом супроводжується надзвичайною жорстокістю. Так, наприклад, члени численних африканських братств, званих «Леопарди» або «Леви», ритуально ототожнюють себе з цими тваринами і винні у безлічі вбивств та канібалізмі 44 .