Місце російської літератури у світовому літературному процесі. Світове значення та національне своєрідність російської літератури ХІХ століття. Ваша думка про відомі Вам роботи з даного питання. При вивченні яких шкільних тем можна скористатися методологією

До питання про місце "культури" у російській душі

Варава В. В.

…боязнь національно-культурної самобутності – правильний симптом майбутнього неототалітаризму, з якої частини Європи і світу він не виходив.

О.М. Трубачов

…і народ наш – саме “Христоносець”, Христофор.

В'ячеслав Іванов

Самобутність та мир

Коли людина поглинена спогляданням якогось предмета чи явища (причому байдуже – природного чи культурного), він сприймає споглядається цілісно, ​​відволікаючись від деталей і нюансів, тобто від усієї механіки структурування предмета, – того, чим займається наука. Коли ж він намагається осмислити отримане враження, то, згадуючи цілісний образ побаченого, він все ж таки відроджує в пам'яті найголовніше і суттєве, намагаючись вичленувати корінь і ядро ​​предмета. І якщо вдається схопити це коріння, тоді і цілісність відновлюється. Корінь цей є самобутність предмета, тобто максимально-щільне згущення його неповторно-оригінальних властивостей у мінімальних рисах та характеристиках.

Словник Володимира Даля дає найбільш концентроване, що не містить зайвих семантичних обертонів розуміння слова "самобутній": "сущий сам собою або від себе, своїми силами. Говорячи строго, один Бог самобутній, але звуть так у людині самостійну особистість та властивості його, на противагу всьому наслідувальному, особливо ж творчі обдарування його, геніальність.

Ось це далівське "говорячи суворо" і є сутністю самобутності, в якій розкривається абсолютна онтологія створеного світу. Оскільки тварне буття не самостійне, але суть позичене буття, то самобутність тварного, отже, його самостійність і оригінальність розкривається лише у наслідуванні Творцю-Богу – справжньому кореню самобутності. Наслідування у межах тварного світу – втрата самобутності і самостійності, отже приреченість на вторинне існування.

Відштовхуючись від трактувань Даля, можна сказати, що самобутній самосущий світ ідей Платона, який є нетлінний образ "швидкого" існування смертного світу. І світ не розпадається лише тому, що в ньому є крихти самобутності – елементи вічності, що скріплюють хаос не-всеєдного буття. Гармонія грецького космосу – це гармонія ідеальних (тобто самобутніх) геометричних величин, що утворюють естетичну привабливість світобудови.

Старозавітні стогнання – це туга за самобутнім Яхве, що залишає єврейський народ. "Для чого, Господи, стоїш вдалині, приховуєш Себе під час скорботи?" – відчайдушні запитання псалмоспівця, чия душа постійно охоплена мороком Богооставленості, тобто не-самобутнього існування.

У християнстві створений світ, природно, не самобутній, але він отримує буттєву силу завдяки енергійній причетності до самобутнього Бога. І лише за рахунок проявленої самобутності Бога у світі в образах Божих створене існування отримує необхідний йому захід, гармонію та порядок. Просто отримує можливість бути.

Отже, без самобутності немає жодного існування у світі. Предмет нашого інтересу – культурна самобутність народу, російського народу, насамперед. Як її осягнути, як виявити і перевести в готівку, як зробити цілющим витоком національного буття?

Свята православна людина

Розумний погляд проникає через хаос нескінченних граней предмета для його таємно-несказаної суті, яка, вилучена з темної глибини предмета, постає як очевидне, прозоре і доступне. Колись саме таким чином В. Розанов потрапив у серцевину російської самобутності, сказавши у статті "Л.Н. Толстой і Російська Церква", що "Храм цілком замінює для нашого народу гімназію, школу, університет, книгу і науку". При всій епатуючої силі цих слів (епатує, насамперед світсько-ліберальне "освічене" свідомість), Розанов все ж таки розглянув найбільш оригінальну і навіть істотну рису російського національного буття.

Як це храм замінює університет, замінює книгу та й саму науку? Що за абсурд! А чи не є храмом джерело книжності, освіти, культури? – здивовано запитають консервативні ревнителі благочестя. А антицерковна інтелігенція зловтішно вигукне на ці слова Розанова, що, мовляв, правильно, церква завжди була перепоною на шляху до знань, розуму, просвітництва, тому такий темний і неосвічений російський народ.

Мають рацію, звичайно, консерватори, бо історично (і генетично) християнська Церква є основою книжкової культури, освіти та освіти (на православному Сході) і також є основою науки як інституту культури (на католицькому Заході). І не перерахувати всіх авторитетних праць, що показують і доводять це.

Але ж правий і Розанов, що вловив корінь російської своєрідності, те, що мовою сухої наукового знанняотримало найменування – "дихотомія культури та віри" з однозначними висновками про цивілізовану відсталість Росії. Зловісне тавро "вторинності", "позичності", "несамостійності" вітчизняної культури, що вросло в тіло і душу російської (насамперед, звичайно, інтелігентського складу розуму) людини.

Розанов писав проти Толстого, дорікаючи його великий, проте особистий геній у дещиці, однобокості, а головне – у нерозуміння феномена " святої людини " , який концентрує у собі фундаментальні характеристики російської душі (на мові культурної теорії – менталітету). Свята людина як незрима присутність Духа нескінченно розлита і розчинена у всіх порах душі російської; він і є її "архетип" і "символ" та живе творчий початок, що спонукає людину до благополуччя та благотворення. Свята людина закликає до Жертви, Подвигу, Самозречення - всього того, що і складає "дивність" і нелогічність російської душі. Свята людина в цьому сенсі антитеза культурній людині", якому не властиве "святе безумство" самозречення, але який ретельно, крок за кроком, мірною католико-протестантською ходою будує собі затишний і комфортний світ цивілізації, про який псалмоспівець пафосно вигукнув: "Робите беззаконня цвітуть, щоб зникнути на віки".

Важливо те, що ця "свята православна людина" вироблена виключно Церквою, її духом та історією. І тому "свята людина", як вважає Розанов, "... зовсім невідомий Західної Європиі не вироблений жодною Церквою - ні католицизмом, ні протестантизмом", то можна вважати, що він і є справжнім ликом російської культури, її стрижнем, корінням, її духоносним насінням. Саме тут - вододіл, що розділяє культурний типросійської від західного європейця. І що відрізняє його на нескінченно непорівнянну величину.

Що є "свята людина" у розумінні Розанова, звичайно, важливе і суттєве. Але все ж таки не це головне. Головне те, що, по-перше, філософ бачив цей тип як справді національний; по-друге, розкрив його глибинну зв'язок із Церквою ( " Не знаючи церковної служби, зовсім не можна зрозуміти, що таке російський народ як і стався " ), і, по-третє, показав, що Толстой не вловив цієї якості російської натури. Отже, в особі Толстого не розуміє його весь табір раціоналістів: від антисамодержавних соціалістів – до антисоціалістичних лібералів аж до антиімперських постмодерністів.

Російська "свята людина" і є неможливість і божевілля, бо в ньому сталося таїнство втілення культури у віру, в якому секулярні претензії-утопії на щасливе і розумне життя в смертному грішно-непреображенному світі зазнали благочестивого краху, ставши чеснотою смирення і надії. І тому жива російська людина виключно однією тільки вірою і ця абсолютна віра і є її власною "культурою". Тому не безкультурна російська людина, але надкультурна, оскільки подвигом святості подолав смертну рутину посюстороннього існування, зруйнувавши назавжди ілюзії зарозумілого розуму цивілізовано влаштуватися у світі зла і пороку. Це і є російська самобутність - відриватися від культурного мороку, що узаконює зло і смерть і прагнути справжнього і вічного.

І засмучується у тому, що російська душа не прийняла культуру, посіяну в цілющих надрах антично-христианського світу, та був згаслу в схоластичної пустелі західної цивілізації, годі. В'яч. Іванов ще в 1907 р. так визначив сучасну культуру: "... вже й саме ім'я "культура" - досить сухо і шкільно і німецькою практично і несмачно, тому що заперечує все мимовільне і богоданне і стверджує лише сажене, посіяне, випещене, підстрижене" , вирощене і щеплене, – оскільки включає у собі поняття творчості " . Але відсутність саме такої, що заперечує творчість і богоданність, культури і ставиться в провину Росії як її споконвічна порок.

У чому б не бачити зміст самобутності, заперечувати її неможливо, якщо не піти проти історичної правди. І ніхто із серйозних мислителів ніколи її не заперечував. Але сьогодні вона заперечується, заперечується насправді високому рівні, у найвищих інстанціях, бо саме самобутність є серйозною перешкодою на шляху "інтегративних проектів" щодо створення глобальної культури.

Затемнення самобутності

Початок минулого століття у Росії багато в чому був подібний до нинішньої ситуації. Культурна перезрілість країни, що виявилася в неймовірній плюральності "творчих" процесів, породила напрочуд похмуру і одноманітну культуру. Апокаліптика Срібного віку, що вирувала есхатологічними сплесками небаченої могутності, обернулася побудовою культури, позбавленої будь-якої метафізичної перспективи. Занадто різноманітна та різнолика культура – ​​вірний шлях до згасання істинної культурної творчості, шлях до зникнення живої душі з культури та перетворення її на нескінченну гру духовно неприкаяних та болючих форм.

Багато хто відчував негаразд у житті Росії. Зокрема А. Білий писав у статті "Штемпельована культура": "Інтерес "до всього культурного" породжує еклектизм; замість глибокого проникнення в одну націю (нація ця не рідна) народжується поверхневий інтерес до всіх націй; так виникає міжнародний базар мистецтва (щось середнє) з мистецтв всіх націй), а звідси, само собою, привносяться вже зовсім комерційні інтереси.

"Міжнародний базар мистецтва" - він же і міжнародний базар культури, що втратила всі можливі зв'язки з рідним, національним, кореневим - ось суть сучасної ситуаціїу нашій "культурній сфері". А. Білий тривожно заговорив про плачевний стан слова "самобутність", від якого відхрещуються "космополітством". Це відбувається в культурі, в якій панує "інтернаціональне мистецтво", доступне і зрозуміле, за вдалим словом Білого - "інтелігентного плебісциту всього світу", відірваного і від "здорової землі народної, і від верхів розумової аристократії".

Інтернаціоналізм, космополітизм, інтелігентний плебісцит сьогодні одягаються в культурний плюралізм постмодерну, який ще далі відірвався від абсолютних витоків Батьківщини. Культурна чернь бешкетує на просторах вітчизняної мови, природи, історії, духу.

У чому сьогодні найгостріше проявляється затемнення самобутності, що найстрашніше у сучасній російської ситуації?

Духовно-моральна індиферентність. Це найбільш загибельний стан сучасного духу. Моральне світопочуття дає метафізичну орієнтацію у Бутті. Пошук сенсу життя через розкриття сенсу смерті дозволять зрозуміти високу, трагічну значимість людського буття, цим виправдати своє завжди незрозуміле і недосконале існування перед іншими (передусім, що пішли), перед Богом. Усе це витісняється сьогодні переважно "культурною елітою". Потаємне визнання Андрія Платонова: "Мені без істини соромно жити" вдається до наруги та осміяння. Пошук сенсу оголошується неврозом. Як наслідок – установка на інформативність та розважальність, усунення учительської функції у мистецтві (Гоголь), пропаганда нової дидактики – насолода як найвища мета існування.

Забуття Абсолютів. Духовне та моральне нечуття занижує, заземлює людське існування. Людина залишається у межах своєї непреображенной самості, керуючись виключно посюсторонніми потребами плоті. З горизонту буття зникає Світло Абсолюту, яке виводить людину з темної обителі злої та смертної емпірії. Сама культура перестає бути провідником Абсолюту.

Відсутність аристократизму. Втрата Абсолютів призводить до розмивання кордонів між масовою та елітарною культурою. Втрата поняття великого стилю, який завжди був розмежувальним критерієм "високого" та "низького". Усувається аристократ духу (термін В.П. Фетісова) як людський тип, який сам є духовним та естетичним цензором, що не дозволяє змішувати різні цінності, стилі, поняття.

Культурна всеїдність. Наслідки відсутності аристократизму. Це духовна нерозбірливість "освіченої черні" (Ніцше), яка прагне поглинати якнайбільше сучасності в її навіть абсурдних і безглуздих і низьких видах.

Погана нескінченність форм культури. Попит народжує пропозицію: культурна всеїдність має знаходити своє задоволення. Армія нових митців готова нескінченно обслуговувати найнижчі запити суспільства. Оскільки зруйновано ціннісну ієрархію, це призводить до творчої розбещеності автора, який керується виключно одним мотивом – мотивом самовираження, помноженим на комерційну вигоду, не пов'язаним з жодними вищими цілями. Хвороба сучасної " культури " у цьому, що вона страждає надлишком текстів, за відсутності основних текстів.

Багатолика безликость культури. Тільки метафізичне напруження духу здатне породити справжнє різноманіття творчості. Не-аристократична, не-моральна, не-духовна культура, при всій її "різноманітності" (творчому плюралізмі) задихається в жахливому одноманітності своїх "творінь".

Культурне обман. Інтелектуальний і культурний істеблішмент прагне створити видимість свободи, творчості, благополуччя, намагається переконати людей у ​​прогресі культури, яким можна виправдати своє життя. Але буттєвого приросту немає: людина залишається у мертвої точці свого не зачепленого духом егоїзму. Зміна декорацій культури зрештою не задовольнять і обивателя, чиє життя стає порожнім і страшним, що вимагає вже далеко не культурної наркотизації.

Втрата народності. Істинне творіння людини може вважатися таким лише за умови, якщо він пов'язує особисту долю автора з буттєвою долею народу. Це дає критерії справжньої творчості – вчити та надихати. Справжній витвір культури завжди "заряджений" духовними цінностями, які передаються при сприйнятті творіння. Це і є функція вчення – розкривати найвищі цінності людського існування, цим розкривати людині його справжній духовний статус, який у метушні повсякденності не очевидний. Навіть якщо творінні і не вчить безпосередньо (ця мета є глибокою і вимагає особливої ​​дешифровки), то воно має, принаймні, надихати: творчих людей– на творчість, нетворчих людей життя, яка у міру прозріння у його істинний сенс стає творчістю. І вчити, і надихати творіння культури може тоді, коли він укорінений у соборному досвіді народу, який навчився соборному благоговінню, соборному переживанню горя та туги, та соборному подоланню зла та смерті.

Одним словом, ми маємо сьогодні ситуацію культурного тоталітаризму, коли культура, відірвавшись від метафізичного центру Буття, перетворилася на нескінченний перформенс дрібної творчості незначних творців, яким немає числа. Ця дрібна творчість вже ніяк не пов'язана з теургічною функцією перетворення, висвітлення готівкового страху поганої реальності, зрештою – порятунку світу і людини від зла і смерті, від абсурду і безглуздя. Сучасна культура, Занепокоєна виключно самовираженням дрібних творців, ніби навмисне підливає абсурду і в, без того, абсурдну реальність створенням нескінченної кількості непотрібних артефактів, якими переповнений ринок життя. Нагромадження культурних феноменів (книг, журналів, виставок, фільмів, презентацій, конференцій, зустрічей, поїздок, обмінів тощо) нічого не вчать, ні до чого не закликають, ні до чого не ведуть. Сумарний результат культурного ставлення дорівнює нулю. Людину привчають жити у морально порожньому універсумі, оскільки готівкове життя не зводиться до ступеня Вічності.

Те, про що писав О. Білий, сьогодні досягло жахливих розмірів. І тому принцип самобутності зараз гостро потребує захисту та обґрунтування. Насамперед, необхідно відновити золотий фонд класичної патріархально-консервативної (святоотцівської та слов'янофільської) думки. Русофільна парадигма буття має стати субстанцією духовного та соціального життя нації.

Ось деякі віхи руху русофільної думки, в якій вітчизняна культурна самобутність опрацьована з досить високим ступенем духовної та історичної достовірності. В основі історіософської традиції, безумовно, "Слово про закон і благодать" Київського митрополита Іларіона, в якому культурфілософська мудрість, пророчий пафос і світла віра в добре майбутнє Руської землі перемежовуються з філософсько-історичною аналітикою всесвітньої рівності народів перед "благодаттю". Законницька "парадигма Агарі" змінюється благодатною "парадигмою Сарри", тим самим розкривається всесвітня перспектива існування для всіх народів, виведених Світлом Христовим з вузько-язичницької темряви родового націоналізму в безмежний простір абсолютної духовної спорідненості. Кожен народ має свою "метафізичну частку" у спільній буттєвій долі людства. У цьому вся відмінність культурних видів різних народів, оскільки їх культурні завдання різні. Оскільки "Слово" за змістом є великодньою проповіддю, то можна сказати, що в ньому викладено великодній сенс і великоднє завдання Росії - бути рятівницею світу від ярма зла та смерті.

Потім душерятівна творчість середньовічних вчених ченців, неймовірний Подвиг митрополита Євгена (Болховитинова), історіософія Пушкіна, страшні прозріння-пророцтва Достоєвського, цілісна політична філософія Івана Ільїна… Ряд природно вибірковий і неповний і може бути розширений на більшому.

Надкультурне джерело російської самобутності

З іншого боку, необхідно сучасне теоретичне обґрунтування самобутності, яке слід шукати у патристичній думці. Культурна самобутність народу є міра його духовної самодостатності, що не дозволяє впасти, з одного боку, духовно спустошуючий етноцентризм, з іншого, культурну порожнечу загальнолюдської безодні. Патристична традиція дала богословськи вивірену "формулу" Боголюдини Ісуса Христа – незлиття-неподільне єдність двох природ (Божественної та людської). Ця формула дозволила подолати єретичні спотворення зводити Христа до рівня Людини, усуваючи Божественне, або зводити його до абсолютної Божественності, усуваючи людське.

Ця догматична формула може (і навіть має) бути застосована до емпіричного існування культури. Кожен народ, як і кожна людина, має, насамперед, свою, інтимно-конкретну сутність, своє Обличчя, в якому відображається в індивідуальному заломленні Абсолютний Ейдос Буття, або інакше – Образ Божий. Не безлике загальнолюдство (насправді – недолюдство), а соборне єдність Божественної багатоликості – справжній духовний та культурно-історичний фундамент існування людства як Рода, в якому некаїнова благодать духу – запорука та обітниця його існування.

Принцип духовного кревності людського роду над секулярної ідеологемі " загальнолюдських цінностей " , а православному догматіпро "неслиянно-неподільну" сутність двох природ у Христі. Будь-яка єдність Роду – це незлиття-неподільне існування народів, як і всяка єдність людей у ​​народі – це незлиття-неподільне існування конкретних, унікальних особистостей.

Незлiйно-нероздiльне існування – великий духовний принцип тварного буття, що визначає метафізичну конкретику будь-якої сутності у світі. Незлиття - значить нескінченно унікально, не-тотожно ні з чим, глибоко інтимно і своєрідно; нероздільно – отже глибока духовна основа єдності, яка дозволяє померти будь-якої єдиності у своєму егоїзмі загального існування.

Ігнорувати неслиянность - значить прирікати себе на диктат загальнолюдської аморфності, в якій немає ніякої оригінальності, справжності, немає любові та творчості, а є машиноподібне буття "розумних істот", приречених на працю, споживання та розваги. Жодного духовного буття тут немає. Філософія ігнорування неслиянности – насамперед, західна філософія марксизму і ідеології соціалізму, комунізму, гуманізму, капіталізму, постмодернізму, що виріс на його грунті.

Ігнорувати нероздільність означає культивувати егоїзм, і особистісний і національний, і не бачити глибокої духовної основи людської спорідненості, чия духовна спорідненість полягає в соборному переживанні гіркої долі смертних, у їхніх загальних стражданнях і тузі за всеєдністю. Ігнорування нероздільності проявляється в ідеології "приватної власності", що дає початок культурному індивідуалізму, що розвинувся в західному Відродженні і дав більш приземлені плоди - у вигляді романтизму і буржуазності. У результаті - знову капіталізм і постмодернізм, початок і кінці сходяться. Ось чому західні ідеологи та їхні вітчизняні адепти бояться говорити про соборність та національно-культурну своєрідність.

Іншими словами, ні люди, ні народи не можуть повністю зійтись, ні розійтися. Зійтися - значить втратити себе в масі, натовпі, "загальнолюдської черні"; розійтися - значить загинути в гордині національного егоїзму, так і не відчувши благодать загальної некаїнової спорідненості.

Незлиття-неподільне існування – це принцип високого трагізму буття людини, історії, культури. Зараз необхідна національно-орієнтована філософія-філологія, здатна розкрити першосмисли та першооснови буття російського народу. Розкриття це має відбуватися на полях Слова, Віри, Духа, тобто на просторах національної ідеї, в якій відображені невідмірні смисли національного буття А визначені вони так, як це зробив свого часу Володимир Соловйов: "не те, що нація думає про себе в часі, але те, що Бог думає про неї у вічності". Ось російська "свята людина" і дає вірну орієнтацію у триманні себе перед вічністю.

Отже, російська душа не без-культурна, не поза-культура, а надкультурна; це означає, російська душа здатна як на духовні злети, підйоми і пориви, куди здатний кожен народ (бо здатність до трансценденції – виходу межі готівкового існування – характерно людська характеристика); Російська душа здатна на понад порив, на невідоме перевершення меж самої культури.

Це не банальна анархія та правовий нігілізм, у чому так часто дорікають російській людині ліберальні гуманісти; російській душі тісно і соромно в межах, створених суто людською (нехай і творчою) працею. Культура все ж таки створена смертними, чиї моральні мотиви далекі від ідеалів благочестя. Отже, культуру не можна ідеалізувати, інакше вона стає ідолом. Культура як ідол – мабуть, найжахливіший вид ідола, і культурне ідолопоклонство, можливо, наймерзкіший тип ідолопоклонства.

Російська душа, зневажає хижацький лад природи, перед яким в естетичному благоговінні завмирають не-християнські народи Китаю та Індії, викриває аморальність природних ритмів світобудови, в якому частина повинна померти, щоб перемогла безлика гармонія Цілого, з підозрою тілесною красою, здатна на більш високу зневагу – на зневагу до самої культури, але не в ім'я позакультурного нігілізму, а в ім'я того, що вище за саму культуру, в ім'я того, що лежить за межами не тільки природи, а й культури.

Людина в культурі не вся, людина не тільки не природна, а й не зовсім культурна істота. Образ Божий лежить з того боку природи, з іншого боку культури. Можливо, він лежить і по той бік самої людини, і людині необхідно перемогти себе, щоб стати людиною. Але перемогти не надлюдським зусиллям Ніцше, а соборним робленням подолання зла та смерті, які у жорстоких серцях правових та цивілізованих громадян "розвинених" країн стали нормою та законом. Ось російське прозріння у невідмірну таємницю Буття.

Сенс російської самобутності – високий трагізм Буття. Але саме цей сенс йде в розріз із кардинальними установками західної культури – усунення трагізму та страждання з життя, щоб створити легке існування і в житті, і в смерті.

Вихід межі культури (а тим паче цивілізації, як опошленной культури) в надкультурне буття, в блакитну обитель чистої вічності, вільної від будь-яких обтяжливих культурних домішок – ось сутність російської трансценденції, і корінь російської самобутності.

І нехай інші народи нескінченно облаштовуються у смертному світі, нехай будують замки на піску, нехай тішать себе різними соціальними ілюзіями та утопіями. Російська самобутність має твердо триматися своєї істини: історія людства – це історія невдалого людства. І ніхто не вправі відібрати у росіян їхнє право бути не схожими на інші народи, які не прагнуть до Правди, до Добра, до Бога, ніхто не може відібрати в Росії її благочестиве прагнення відторгати, не приймати "мир у злі лежить", але прагнути посильно, за допомогою Божої, морально перетворити і цим врятувати світ. Саме цьому сенсі російський народ є Христоносцем, що казав Вяч. Іванов, бо жага воскресіння є сама заповітна мріята ідея Святої Русі.

Прогресивний літературний напрямок, у якому поступово об'єдналася ціла група нових, молодих талановитих письменників, продовжувало традиції російського реалізму 1820-30 гг. - традиції реалістичної творчості Пушкіна, Лермонтова і особливо Гоголя. Ще 1830-ті роки творчість Гоголя було дуже високо оцінено Бєлінським, що вже тоді бачив у Гоголі «главу» російської літератури, письменника, який зайняв місце, залишене Пушкіним.

На початку 1840-х років Бєлінський вступив у новий періодідейного розвитку. Він прагнув впливати своїми статтями нових прогресивних письменників, вимагаючи від своїх творчості «вірності дійсності», традиціям гоголівського реалізму. Незабаром Бєлінський став називати їх «гоголівською школою» у російській літературі, та був також «натуральною школою».

Невдовзі з цих позицій прогресивна 1840-х років стала зображати і кріпацтво. Ця тема була нової у російській літературі. Але реалістичне зображення повсякденному життіі внутрішнього світу селянства до 1840-х років, по суті, ще не було.

Істотні зміни у змісті та формах російської художньої літератури, що знаменували її перехід на новий щабель історичного розвитку, відбувалися вже у 1840-ті роки. У країні панувала атмосфера тяжкої урядової реакції. Література і журналістика перебували під нестерпним цензурним гнітом. Але глибокі зрушення, що намітилися у надрах російського суспільства, активізували громадську думкута збуджували нові ідейні інтереси. До середини 1840-х років у країні знову виникає деяке суспільне піднесення, відбувається пожвавлення літературного життя.

Письменники нової школи показували життя народу у визначальних її непримиренних соціальних протиріччях. У цьому вони розкривали як страждання селян під владою поміщиків, а й ті внутрішні багатства, ті задатки людського розвитку, які приховувалися в людях, приречених кріпацтвом на забитість і нерозвиненість.

Найважливішою стороною творчості письменників цієї школи був інтерес до морально-побутових відносин життя міських, демократичних верств населення до внутрішнього світу їхніх представників, прагнення показати і захистити їх моральну гідність. До середини 1840-х років у творчості ніпелів нової школи зображення знедоленого люду в його повсякденному житті стало одним із важливих завдань художньої літератури. Письменники зображували, міську бідноту, приречену на ненормальне існування, і протиставляли її знедоленість блискучою та забезпеченою життя привілейованих верств суспільства. З письменників старшого покоління ближче до такого розуміння життя підійшов Гоголь у «Шинелі», надрукованому лише за три роки до того, як оформилася. натуральна школа». І Достоєвський мав повну підставу сказати згодом про себе та інших представників цієї школи: «Всі ми вийшли із «Шинелі» Гоголя».

Передові письменники 1840-х років йшли за Гоголем та в самих принципах зображення життя. Однією з найважливіших естетичних досягнень Гоголя було усвідомлення життя її соціально-побутової характерності і застосування як засобів типізації характерів безлічі портретно-побутових і мовних деталей. Таким чином, прогресивна література 1840-х років зробила значний крок уперед у розширенні та поглибленні проблематики реалістичного зображення життя. Вона мала водночас і значну естетичну принциповість. Бєлінський підтримував реалістичні пошуки молодих письменників. літературних напрямів. Вони знаходили своє творче і теоретичне вираження нові, що виникали тоді течії суспільної думки.

Набагато певніше і різкіше, ніж у 1830-ті роки, в літературі та критиці виступили один проти одного два табори: прогресивний і консервативний. У кожному з них з'явилися моло
е письменники і критики, які прагнули висловити нові суспільні ідеї. З обох боків були висунуті нові погляди на завдання та сутність художньої творчості. У російській літературі чітко оформлялися нові літературні напрями.

Тому дуже важливо з'ясувати основні особливості суспільних поглядів. значних письменниківта критиків цього часу. Особливо важливими є суспільні та літературні погляди Бєлінського.

Чому ж, все-таки російська література має велике значення у всьому світі!? Тому що письменники та поети зачіпають у своїх творах дуже важливі соціальні та духовні проблеми. Розбирають душу людини, проникаючи в неї глибоко, і показують при цьому всі риси, якими ми наділені. Твори наділені високою моральністю, естетизмом, глибоким психологізмом, складністю та красою мови. І у всьому цьому народжуються великі філософи, які подають геніальні ідеї. Російська література здатна виховати людину як особистість. І це її величезна цінність. Тому вона відрізняється від усієї зарубіжної літератури. І знаходить відгук у людей інших націй, змушуючи їх відчувати, захоплюватися, зворушаться і багато іншого. Російська література внесла величезний внесок у Світову літературу саме глибоким психологізмом та детальністю у розборі душі людини. Зарубіжні читачі вперше пізнали міць і велич російської літератури в 1879, коли було зроблено переклад "Війни та миру" Толстого на Французька мова. Після цього література Росії стала відігравати значної ролі у світовому літературному процесі, такі російські письменники, як Тургенєв, Достоєвський і Чехов впливали на духовне життя багатьох зарубіжних країн. І нам є чим пишається! І ми повинні знати свою культуру, оскільки література відображає її прямим чином.

Рецензії

Що за текстом – Так.

Але на погляди.

Мені в глибині душі хочеться, щоб сильною розкривалася і література інших країн

Та й у Росії самобутні це м'яко сказано, сильні, дуже сильні, надто сильні автори у літературі.

Вони мені здаються не потребують особливо ретельного представлення тому, що дуже великі і відомі. Усі вміють, з усім справляються. Нецікаво, просто, бачити "Готові Прогресивні Душі"

Вважаю, що всі великі письменники забирають занадто багато захоплення для себе))

Тому, мені не круто, наприклад бачити якусь рецензію поетові-початківцю: "Читай Чехова!"

Чорт забирай, свою унікальність просто неможливо вирости за допомогою наслідування.

На рахунок того що "великі автори" забирають багато уваги аудиторії це так, і може те що я писала що російська література відрізняється індивідуальністю це більше сплеск патріотизму і захопленням певними творами та авторами, так як сама література не сильно відрізняється тематика якась мораль одна і навіть, просто суть у тому що як вона виражена. І писала цей текс більше для школи для уроку літератури (якщо бути пристойно чесним)

Давайте теж "пройду" від душі. Це точно куди вдалим буде.

Ціль без енергії це дурість. Така сама нерозвиненість, така ж обмеженість.

Така ж перемога поганого над добрим, відсутність чуйності, уважності, спостережливості.

У ваших відповідях так само мало дива, як його багато в самих віршах

Наскільки дивовижні вірші, як абсолютно передбачувані, типові і стандартні відповіді. І ви це робите, і ви це любите!

Вам як і багатьом підліткам неважливо на яскравість у собі і вам дорожче приземленість і низовина

Залишайтеся чим любите!

Про бездіяльності немає і рядка так само і немає енергії, немає і болю добра і зла, тим більше перемога доброго над поганим і чим все передбачувано

Щоденна аудиторія порталу Проза.ру - близько 100 тисяч відвідувачів, які загалом переглядають понад півмільйона сторінок за даними лічильника відвідуваності, розташованого праворуч від цього тексту. У кожній графі вказано по дві цифри: кількість переглядів та кількість відвідувачів.

Російська література

Російська література стала невід'ємною частиноюсвітової культури та здобула визнання з боку найбільших художників.

Першість літератури в культурному житті російського народу пояснюється її походженням і значенням, яке вона набула з моменту свого виникнення. Писемність та література на Русі були привнесені ззовні разом із християнством. Книга з'явилася на Русі як священного тексту, що вирішально вплинув місце і роль літератури історія російської культури.

Церковна література протягом століть залишалася головною та єдиною розумовою та моральною їжею для російських книжників та для всього народу. Тим самим вона чимало сприяла формуванню народного характеру. Таким чином, російська література відразу і назавжди позначила свій зв'язок із народним та державним буттям.

До найбільш значних творів київського періоду відносяться повчання митрополита Іларіона (XI ст.), "Повість временних літ" (XI - поч. XII ст.), "Повчання князя Володимира Мономаха" (XI - поч. XII ст.), твори єпископа Кирила Туровського (XII ст.), "Слово про Полк Ігорів" (XII ст.), "Ходіння Данила Заточника" (XII ст.). Це була пора жвавої літературної діяльності, створила зразки літературних формта жанрів для наступних століть.

Для російської літератури пізнього середньовіччя характерне відчуття обраності (теорія Москви – третього Риму). Внутрішні потрясіння XVI-XVII ст. надали літературі характеру релігійно-політичної публіцистики. Нерідко ці твори піднімаються до високого художнього рівня. Такі "багатошумливі" послання Івана Грозного і "Житіє протопопа Авакума". Одночасно великої сили, краси та виразності досягла усна народна поезія, але давньоруські письменники майже використали це джерело. Натомість з кінця XVI ст. бурхливо розвивається світська побутова повість, як правило, що переробляла бродячі сюжети західної та східної літератур.

З кінця XVIIв. Російська культура відчуває стрімке вторгнення до неї західноєвропейських цінностей. Світоглядний переворот, що збігся з реформою мови та правопису, зумовив культурну кризу XVIII ст. Письменники того часу коливаються між безумовним наслідуванням французьких зразків та пошуками власних тем, мови та стилю. Прагнення надати літературі національної своєрідності простежується протягом усього періоду: В.К. Тредіаковський та М.В. Ломоносов виробляють теорію правильного російського віршування; А.В. Сумароков пише пісні у народному стилі; Д.І. Фонвізін створює комедії з російським побутовим змістом та живою розмовною мовою; Державін передбачає "священний жар" пізнішої російської лірики.

Остаточне оформлення російська літературна мовазнайшов у творчості Н.М. Карамзіна, В.А. Жуковського та А.С. Пушкіна.

Олександрівське час було періодом великого творчого напруження, коли російськими письменниками було пережито першу радість самостійного творчості, цілком національного за духом і стилю. Поезія стала безперечним духовним подвигом і покликанням, набула значення "священнодії". В літературну творчістьвідчувається якась особлива сила життя, вищим виразомякою стала творчість А.С. Пушкіна.

З 1840-х років. у літературі наростає моральна та метафізична тривога, яка знайшла теоретичне відображення у романтизмі. Виникає тема зайвої людини¦.

Епоха "великих реформ" 1860-1870-х років. пробудила увагу літератури до соціальних питань. Позначаються дві творчі магістралі російської литературы. Прибічники " чистого мистецтва " (А. Григор'єв, А.В. Дружинін, А.А. Фет) рішуче повстають проти морально-утилітарної функції літератури, тоді як Л.Н. Толстой ставить за мету "руйнування естетики" заради морального перетворення людей за допомогою мистецтва. Релігійне осмислення російського досвіду в XIX ст. знайшло вираження у творах Ф.М. Достоєвського. Переважна більшість у літературі філософської проблематики обумовлює розквіт російського роману. Однак філософські мотиви чітко звучать і в ліриці (Ф.І. Тютчев).

У передреволюційні роки в літературі відбувається нове культурне піднесення, що отримало назву " срібного віку".

З 1890-х років. починається новий розквіт російської поезії. Символізм став не лише літературним рухом, а також і новим духовним досвідом. Поезія та література знову набувають особливої ​​життєвої значущості, як шлях до віри та вічності через мистецтво. Художники прагнуть стати "з іншого боку добра і зла", подолати етику естетикою. Містика В.С. Соловйова знаходить геніальний поетичний коментар у творчості А.А. Блоку. Реакцією на релігійну збудженість символізму, на розуміння поета як медіуму вищих, ірраціональних сил стає акмеїзм (Н.С. Гумільов). У той самий час А.П. Чехов та І.А. Бунін продовжують класичну лінію російської літератури, збагачуючи її новітніми досягненнями у сфері форми.

Революція 1917 р. викликала штучне роз'єднання російської літератури на вітчизняну та емігрантську, причому за кордоном виявилися найпомітніші письменники. Проте загалом література зберегла єдність, заснований на причетності до традицій класичної російської культури, які у тому чи іншою мірою присутні як у творчості І.А. Буніна, В.В. Набокова, І.І. Шмельова, Г.І. Газданова, Г.В. Іванова, В.Ф. Ходасевича, і О.Э. Мандельштама, М.А. Булгакова, Б.Л. Пастернака, М. Горького, М. Шолохова. Саме ця лінія російської літератури заслужила у XX ст. світове визнання.

Останні великі зразки російської прози дав А.І. Солженіцин, який зумів надати другий подих класичному російському роману. У сфері поезії світове визнання здобуло творчість І. Бродського.

Шлях, виконаний російської літературою в XX ст., Свідчить про її непереборному світовому значенні та невичерпних творчих можливостях.