Lastefolkloori kaasaegne žanr - õudusjutud - abstraktne. Rahvaluule hetkeseis Ja ka muud teosed, mis võivad Sulle huvi pakkuda
Rahvakunsti-uurijate vaadete mitmekesisus mütoloogia ja folkloori tekke, olemuse ja sotsiokultuuriliste funktsioonide probleemidele andis 19. sajandil nii Venemaal kui ka välisriikides aluse mitmele omanäolisele uurimiskoolkonnale. Enamasti ei asendanud nad üksteist, vaid toimisid paralleelselt. Nende koolkondade vahel ei olnud kindlaid piire ja nende kontseptsioonid kattusid sageli. Seetõttu võiksid teadlased ise end ühele või teisele koolkonnale omistada, oma seisukohti selgitada ja muuta jne.
Teaduskoolide ajalugu on meie jaoks tänapäeval huvitav ennekõike seetõttu, et see näitab ilmekalt uurimispositsioonide dünaamikat, näitab hästi, kuidas kujunes rahvaluuleteadus, milliseid saavutusi või, vastupidi, valearvestusi sellel okkalisel teel kokku puututi.
Mütoloogilisel koolkonnal oli oluline osa folkloori ajalooliste ja teoreetiliste aluste kujunemisel. Lääne-Euroopa versioonis põhines see koolkond F. Schellingi, A. Schlegeli ja F. Schlegeli esteetikal ning sai selle üksikasjaliku kehastuse vendade J. ja F. Grimmide tuntud raamatus “Saksa mütoloogia” ( 1835). Mütoloogilise koolkonna raames peeti müüte “loomulikuks religiooniks” ja kunstikultuuri kui terviku idupungaks.
Mütoloogilise koolkonna asutaja ja silmapaistvaim esindaja Venemaal oli F.I. Buslajev. Tema vaated on üksikasjalikult välja toodud põhiteoses "Vene rahvakirjanduse ja -kunsti ajaloolised visandid" (1861) ja eriti selle teose esimeses peatükis " Üldmõisted eepilise luule omadustest." Müütide tekkimist seletati siin loodusnähtuste jumalikustumisega. Müütidest kasvasid Buslajevi teooria järgi muinasjutud, eepilised laulud, eeposed, legendid ja muud folkloorižanrid. Iseloomulik on, et isegi peategelased Slaavi eeposed uurija püüab seostada teatud müütidega. Pealegi tehti seda mõnikord tõenditega ja mõnikord teatud venitustega.
Teist tüüpilist vene mütoloogilise koolkonna esindajat võib nimetada A.N. Afanasjeva. Mütoloogiline positsioon on väga iseloomulik tema raamatutele: “Vene rahvajutud” (1855), “Vene rahvalikud legendid"(1860), ja eriti kolmeköitelise teose "Slaavlaste poeetilised vaated loodusele" (1865-1868) jaoks. Just siin esitatakse tema mütoloogiliste vaadete kvintessents, mille kontekstis käsitletakse müüte kui aluseks erinevate folkloorižanrite arengule järgnevatel etappidel.
Ühel või teisel määral on F.I mütoloogilised seisukohad. Buslaev ja A.N. Afanasjev vastas A.A. seisukohtadele. Kotljarovsky, V.F. Miller ja A.A. Potebni.
Venemaal eriti palju poleemikat ja diskussiooni tekitanud suund oli laenu- ehk migratsiooniteooria koolkond, nagu seda ka kutsuti. Selle teooria olemuseks on maailmas levinud, ühest kultuurist teise liikuvate rändrahvajuttude äratundmise ja õigustamise fakt.
Vene teadlaste tööde hulgas oli esimene sel viisil kirjutatud väljaanne A.N. Pypin "Esseed" kirjanduslugu iidsed lood ja vene muinasjutud" (1858). Seejärel ilmusid V. V. Stasovi teosed "Vene eeposte päritolu" (1868), F. I. Buslajevi "Mööduvad lood" (1886) ja V. F. Milleri mahukas teos "Ekskursioonid piirkonda". vene rahvaeepos" (1892), kus analüüsiti tohutut hulka vene eeposi ja nende seoseid ajaloolised faktid ja teiste kultuuride folkloorilugusid. Mingil määral mõjutas rändeteooria mõju ka “Ajaloopoeetika” autori A.N. Veselovski, kes õppis edukalt muinasjutte, eeposte, ballaade ja isegi vene rituaalset folkloori.
Tuleb märkida, et laenukooli järgijatel oli oma plusse ja miinuseid. Meie arvates on õige nende poolt tehtud suhteliselt folkloristlik töö eelisena lisada. Erinevalt mütoloogilisest koolkonnast, kus kõik keerles geneesi ümber rahvakultuur, astus laenamiskoolkond välja puhtalt mütoloogilisest raamistikust ja pani rõhku mitte müütidele, vaid rahvaluuleteostele. Mis puudutab miinuseid, siis siinkohal tuleb esmalt ära märkida suur hulk ilmselgeid venitusi etnograafiliste rände määravat rolli käsitleva põhiteesi tõestamisel.
Niinimetatud antropoloogilisel koolkonnal või süžeede spontaanse genereerimise koolkonnal oli vene folkloristikas palju järgijaid. Vastupidiselt mütoloogilisele teooriale selgitas see teooria sarnasusi, mida tegelikult sageli leidub erinevate rahvaste folklooris, kasvades välja inimpsüühika objektiivsest ühtsusest ja kultuurilise arengu üldistest seaduspäradest. Antropoloogiakoolkonna tegevus intensiivistus märgatavalt seoses üldantropoloogia tugevnemisega (E.B. Taylor, A. Lang, J. Fraser jt). Euroopa folkloristikas töötasid selle koolkonnaga kooskõlas A. Dietrich (Saksamaa), R. Marett (Suurbritannia), S. Reinac (Prantsusmaa), meie maal peetakse esindajaks “Ajaloopoeetika” autorit A.N. sellest koolist. Veselovski, kes täiendas oma uurimistöös üsna edukalt antropoloogilisi põhimõtteid rändeteooriast võetud üksikute sätetega. Selline ebatavaline lähenemine osutus tõeliselt produktiivseks, sest võimaldas vältida ohtlikke äärmusi ja viis uurija “kuldse keskmise” juurde. Mõnevõrra hiljem jätkas seda traditsiooni Venemaal V.M. Žirmunski ja V.Ya. Propp.
Väga märkimisväärne selles mõttes edasine areng Vene folkloristikast sai nn ajalooline koolkond.
Selle esindajad püüdsid sihikindlalt uurida rahvakunstikultuuri seoses rahvuslik ajalugu. Neid huvitas ennekõike see, kus, millal, mis tingimustel ja sündmuste põhjal tekkis teatud rahvaluuleteos.
Selle Venemaal asuva kooli juhiks sai pärast laenukoolituse järgijatest lahkumist V.F. Miller on väga huvitava kolmeköitelise teose “Esseesid vene rahvakirjandusest” autor (teos ilmus aastatel 1910-1924). "Mind huvitab rohkem eeposte ajalugu ja ajaloo peegeldus eeposes," - nii iseloomustas Miller oma lähenemise olemust vene folkloori uurimisele. V.F. Miller ja tema kaaslased on põrgu. Grigorjev, A.V. Markov, S.K. Shambinago, N.S. Tihhonravov, N.E. Onchukov, Yu.M. Sokolov - andis tohutu panuse vene rahvakunstiteaduse kujunemisse. Nad kogusid ja süstematiseerisid erakordselt suure hulga empiirilist materjali, tuvastasid ajaloolisi paralleele paljude mütoloogiliste ja folklooritekstidega ning konstrueerisid esmakordselt ajalooline geograafia vene keel kangelaseepos jne.
Silmapaistva etnograafi ja rahvakunstikultuuri spetsialisti A. V. töödel oli tõsine mõju vene folkloristika arengule. Tereštšenko (1806-1865) - 7-osalise ulatusliku uurimuse "Vene rahva elu" autor.
Selle probleemi areng osutus eriti aktuaalseks seetõttu, et tärkav rahvakunstiteadus vajas ületamist seda kitsendanud puhtfiloloogilisest kallutatusest. Nagu juba märgitud, ei arenenud folkloor kunagi "lavakunstina" ja oli oma tegelikkuses otseselt seotud piduliku ja rituaalse kultuuriga. Tegelikult saab ainult selles ristumiskohas mõista selle olemust, olemust ja omadusi.
A.V. Tereštšenko tegi ära tohutu ja väga kasuliku töö. Avalikkus hindas seda tööd enamasti positiivselt. Seegi ei jäänud aga kriitikata. 1848. aastal avaldas ajakiri Sovremennik kuulsa kriitiku ja publitsisti K.D. üksikasjaliku ja üsna terava ülevaate "Vene rahva elust". Kavelina. Kavelin kui nn "professionaalse kultuuri tulihingeline pooldaja" heitis Tereštšenkole ette, et kuigi ta oli kogunud tõeliselt rikkalikku empiirilist materjali, pole ta kunagi suutnud oma võtit leida. teaduslik analüüs ja tõlgendusi. Pühad, rituaalid ja muud igapäevased nähtused on Kavelini hinnangul väär, kui neid käsitletakse ainult “kodu aspektist”: need on laiema ühiskonnaelu võimsad mehhanismid ja neid saab tõeliselt analüüsida vaid selle kontekstis. Meie arvates selles kriitiline märkusõiglust oli tõesti palju.
Ivan Petrovitš Sahharovit (1807-1863) võib õigustatult pidada ka üheks oluliseks tegelaseks vene etnograafia ja folkloristika vallas. Pärast Moskva ülikooli arstiteaduskonna lõpetamist töötas ta pikka aega arstina Moskva linnahaiglas ning õpetas samal ajal Moskva lütseumides ja koolides paleograafiat, mis ei sarnane sugugi tema põhielule - ajalooga. Vene monumentide kirjutamisest. Sahharov oli geograafia- ja arheoloogiaühingute auliige ning tundis hästi oma kaasaegsete loomingut, kes tegelesid rahvakunstikultuuri probleemidega. Teda toetas aktiivselt V.O. Odojevski, A.N. Olenin, A.V. Tereštšenko, A.Kh. Vostokov ja teised, nagu ta ütles, on "head inimesed". Sahharovi põhiraamatutest võiks nimetada “Vene rahva laulud”, “Vene rahvajutud”, “Vene inimeste reisid võõrastele maadele”. Erilise koha selles sarjas hõivab suur kaheköiteline teos “Vene rahva jutud pereelu nende esivanematest", ilmus 1836. Kaheköiteline raamat ilmus kordustrükki aastatel 1837, 1841, 1849 ja hiljem andis selle uuesti välja kirjastus A. V. Suvorin. Selle populaarse raamatu üks olulisemaid osi on esimene süstemaatiline kogumik Vene rahvakalender kõigi selle pühade, tavade ja rituaalide jaoks.
Samas tuleb märkida, et I.L. Sahharov oli vene folkloristika algfaasi esindaja, kus kaheldamatute saavutuste kõrval esines palju kahetsusväärseid valearvestusi. Sageli heideti talle ette (ja ilmselt õigustatult) teatud folkloristlikke vabadusi, kui paljudel juhtudel lindistuskoha ja -aja kohta andmete puudumisel tekstid ja eriti murded „parandusid” tänapäeva tavakeelde. kogumise hoolimatult segamisel kirjandusliku kirjutamisega . Selles mõttes jäi Sahharov selgelt alla oma peamisele vastasele I.M. Snegirev, kelle teoseid eristasid palju suurem täpsus, tõendid ja usaldusväärsus. Aga ka I.L. Sahharovil olid ka omad eelised: jäädes täpsuse ja analüütilisuse poolest alla teistele uurijatele, ületas ta paljusid kauni kujundliku ja poeetilise keele poolest ning pakkus oma lugejatele omakasupüüdmatut imetlust vene rahva suurimate annete vastu.
19. sajandi keskpaiga folkloristide seas torkab silma juba mainitud Aleksandr Nikolajevitš Afanasjevi (1826-1871) värvikas kuju. Printige oma rahvateaduslikke ja etnograafilisi artikleid ajakirjades "Sovremennik", " Kodused märkmed", samuti „Ajaloo ja Vene Vanavara Seltsi Vremennikus" alustas ta veel Moskva ülikoolis õppides. 1855. aastal hakkas ilmuma tema „Vene rahvajutte". 1860. aastal ilmus raamat „Vene rahvamuistendeid". " ilmus. Aastatel 1860-69 ilmus tema kolmeköiteline põhiteos "Slaavlaste poeetilised vaated loodusele". Afanasjev ise nimetas tema teoseid "vene elu arheoloogiaks". Rõhutades vene keele indoeuroopalikku päritolu. rahvakunsti, hindas ta kõrgelt slaavi mütoloogiat ja määras selle kõige edasise folkloori aluseks.
A. N. Afanasjev oli vene folkloristide seas üks esimesi, kes tungis erakordselt julgelt nn vene „keldaka“ folkloori seni puutumata kihtidesse. See katse sai sel ajal segahinnang. Juba mainitud kogumikud “Vene rahvajutud” ilmusid väga tõsise hõõrdumisega. Kogumike teisele väljaandele kehtestati keeld ja koguteoste tsükli kolmas raamat “Vene kallihinnalised lood” ilmus alles välismaal (1872) ja pärast kollektsionääri surma. Mõnede tema esitatud muinasjuttude ja rahvajuttude sisu sattus tõsisesse vastuollu ametlike riiklike ettekujutustega vene rahva religioossusest. Mõned kriitikud nägid neis vene vaimulike traditsioonilise kuvandi selget moonutamist. Teised väitsid avaldatud tekstide moraalset külge jne. Hinnang “hinnatud muinasjuttudele” on tänapäeval ebaselge. Igal juhul ei saa aga märkimata jätta Afanasjevi kiiduväärt soovi kogumis- ja kirjastamistegevuses näidata vene folkloori sellisena, nagu see on, ilma kõrvalekallete ja kaunistusteta.
Vene folkloristika astus suure sammu edasi etapis, mil andekas filoloog, kunstikriitik ja folklorist, Peterburi Teaduste Akadeemia akadeemik Fjodor Ivanovitš Buslajev kaasati aktiivsesse teadus- ja loometegevusse. Buslajevi teadusliku uurimistöö vaieldamatu eelis oli tema püüd oskuslikult analüüsida selleks ajaks kogunenud rikkalikku rahvaluuleteoste hulka, seda klassifitseerida ja tõhustada tolle perioodi folklooriteaduses kasutatud mõisteaparaati. Nendele järgnevate aastate viidete arvu poolest on akadeemik Buslajevi raamatud kahtlemata ühel esikohal. Tema poolt täielik õigus peetakse ülikooli rahvaluuleteaduse loojaks.
F.I. Buslajevist sai üks esimesi kodu-uurijaid, kes võttis tõsiselt käsile rahvakultuuri arenguprotsesside periodiseerimise küsimused. Kõik käesoleval juhul esile tõstetud perioodid - mütoloogiline, segatud (kaksik usk), kristlik - sai tema teostes üksikasjaliku kvalitatiivse kirjelduse.
Buslajevi metodoloogilise seisukoha ainulaadsus seisnes selles, et ta ei joondunud sisuliselt ei slavofiilide ega läänlastega ning jäi omaenda vaadetes alati sellele soovitud joonele, mida nimetatakse "kuldseks keskmiseks".
Buslajev säilitas hämmastavalt oma nooruses kujunenud romantilised vaated ja sai samal ajal uue, romantikutest erineva kriitilise suundumuse rajajaks etnograafias, folklooris ja kirjanduses. Lugev avalikkus ei saanud teda alati aru ega aktsepteerinud. Teravaid kokkupõrkeid ajakirjadega on olnud palju. Samas on Buslajevi vaieldamatuks eeliseks alati jäänud oskus vaadata tähelepanelikult uusi seisukohti, kontseptsioone, hinnanguid ja mitte kunagi muutuda inimeseks, kes on oma kunagi väljatöötatud postulaatides koivas. Piisab, kui märkida tõsist huvi, mida ta näitas üles selliste eriilmeliste uurijate töö vastu nagu Mangardt Benfey, Taylor, Paris, Cosquin, vennad Grimmid jne.
Oma kultuuriteostes F.I. Buslaev ei käsitlenud mitte ainult rahvakirjanduse küsimusi. Tema huvide ring oli palju laiem. Siit leiame väljaandeid üldise esteetika, kirjanduse ja ajaloo kohta. Suurepärane eruditsioon aitas teadlasel läheneda vene elu etnograafiliste ja folkloorinähtuste uurimisele erinevatest positsioonidest. Tema teoste lugejad on alati üllatunud selle autori väljatöötatud teemade mitmekesisusest. Siit leiame esseesid kangelaseeposest, vaimulikke luuletusi, kodu- ja läänemütoloogiat, “ränduvaid” jutte ja lugusid, vene elu-olu, uskumusi, ebausku, keeleomadusi jne.
F.I. Buslajev oli üks esimesi vene folklooris, kes viis vene folkloori huvitavaid võrdlusi teiste maade folklooriga. Näiteks Kiievi-Vladimiri tsükli eeposte analüüsides kasutab ta palju viiteid sellistele kunstinäidetele nagu “Odüsseia”, “Ilias”, romansid ja küljed, Hellase laulud jne. Selles mõttes on Buslajev kõrgeima klassi ekspert.
F.I. Buslaevil õnnestus asetada rahvateaduse uurimise keskpunkt kunstiline loovus rahvusliku maailmavaate kujundamise idee. Vene etnokunstilise teadmise arengu uus etapp on kahtlemata seotud kahe tema fundamentaalse uurimuse - "Vene rahvakirjanduse ja -kunsti ajaloolised visandid" (Peterburi, 1861) ja "Rahvaluule. Ajaloolised visandid" avaldamisega. (Peterburi, 1887).
Oma folkloristlikus uurimistöös F.I. Buslaev kasutas väga edukalt metodoloogilist tehnikat, mille kohaselt analüüsitakse "emakeelset eepilist luulet" (Buslajevi termin) pidevas võrdluses sellega, mida ta nimetas "kunstlikuks eepiliseks luuleks". Ühe ja sama kirjeldatava objekti juures on tema sõnul kahte tüüpi eepikat, mis näevad välja justkui erinevate silmadega, ning seetõttu on need väärtuslikud ajalooliste ja kultuuriliste teadmiste allikana. Rahvaluule raames jutustab “eeslaulja”, olles Buslajevi sõnul tark ja kogenud jutuvestja, muinasajast kogetult, vaimustunult... Ta on “lihtsüdamlik”, nagu laps, ja räägib kõigest, mis juhtus, ilma pikema jututa. Vanavene lauludes, muinasjuttudes ja eepostes ei ole looduse kirjeldustel piisav koht, nagu me sageli romaanides ja lugudes näeme. Siin on kogu maailma keskpunkt rahvuslik autor ja esineja on mees ise.
Rahvaluule annab alati esikoha inimesele, puudutades loodust vaid möödaminnes ja ainult siis, kui see on vajalik täiendus indiviidi asjadele ja iseloomule. Need ja paljud teised Buslajevi hinnangud vene folkloori kohta viitavad selgelt erakordsele võimele käsitleda uuritavat objekti ainulaadsel, originaalsel viisil.
Väga olulist rolli vene folkloristika arengus mängis ajaloolane, kirjanik, Peterburi A. N. korrespondentliige Nikolai Ivanovitš Kostomarov, kahe tõelise teose autor. imelised raamatud"Umbes ajalooline tähtsus Vene rahvaluule" ja "Slaavi mütoloogia".
Selle andeka inimese kirg folkloori vastu sai alguse tema tudengiaastatel. Ta kasvas üles kahe suure kultuuri – vene ja ukraina – ristumiskohas noorus oli kiindunud Sahharovi, Maksimovitši, Sreznevski, Metlinski ja teiste Vene-Ukraina rahvakunsti uurijate raamatutesse. Algaja ajaloolasena köitis folkloor Kostomarovit oma rikkuse, elujõu, spontaansusega ja ametlik ajalugu, kellega ta kohtus, üllatas teda oma tüütu ükskõiksusega elu ja püüdluste vastu tavalised inimesed.
"Jõudsin selle küsimuseni," kirjutas ta hiljem oma "Autobiograafias", "miks on nii, et kõigis lugudes räägitakse silmapaistvatest riigimeestest, mõnikord ka seadustest ja institutsioonidest, kuid nad jätavad justkui tähelepanuta rahva elu? Vaene mees , põllumees-tööline nagu poleks teda ajaloo jaoks olemaski, miks ei räägi ajalugu meile midagi tema elust, tema vaimsest elust, tema tunnetest, sellest, kuidas tema rõõmud ja pitserid avaldusid? veendumus, et ajalugu tuleb uurida mitte ainult surnud kroonikate ja ülestähenduste järgi, vaid ka elavate inimeste käes. Ei saa olla, et sajandeid eelmine elu ei ole järeltulijate ellu ja mälestustesse jäädvustatud: peate lihtsalt otsima hakkama – ja kindlasti leiate palju, mis on teadusele veel puudu jäänud."
Oma uurimistöös N.I. Kostomarov kasutas oskuslikult meetodit, mida hiljem paljud vene folkloristid kasutasid. Selle tähendus seisneb liikumises rahvaluulekujundite olemusest neisse põimitud rahvaliku mõtlemise ja rahvaliku eluviisi süsteemini. "Tõeline luule," kirjutas Kostomarov sellega seoses, "ei luba valet ja teesklust; luulehetked on loovuse minutid: inimesed kogevad neid ja jätavad mälestusmärgid - ta laulab; tema laulud, tema tunnete teosed ei valeta, nad sünnivad ja kujunevad siis, kui inimesed maske ei kanna."
Kostomarovi folkloristiline uurimus ei olnud teatud puudusteta. Ta oli tuntud kui üks "viimastest romantikutest", nagu teda kutsuti, ja romantilise lähenemise mõju oli tunda kõigis tema töödes. Tema iidolid olid Schlegel ja Kreutzer. Tegelikult pärines nendest iidolitest ka Kostomarovi võtmekontseptsioon “looduse sümbolist”. Oma ideoloogiliste ja poliitiliste ideede poolest oli Kostomarov järjekindel monarhist, mille eest sai ta demokraatliku avalikkuse esindajatelt rohkem kui korra karistuse. Selle teadlase töid iseloomustab sügav religioossus. See on eriti märgatav tema “Slaavi mütoloogias” (1847). Siin N.I. Kostomarovi peamine eesmärk oli näidata mütoloogiat kui kristluse ootust, mis hiljem jõudis Venemaale. Tema jaoks ei eksisteerinud sisuliselt seda, mida teised nimetasid "kaksik usuks". Religioosse reaalsustaju kontekstis tajus ta kõike terviklikult ja harmooniliselt. Ja see jättis tema etnograafia ja folkloori mõistmisse kustumatu jälje.
N.I loominguline tegevus. Kostomarovast sai järjekordne näide kodumaiste ajaloolaste aktiivsest kaasamisest rahvakultuuri arenguprobleemide väljatöötamisse. Sellel teel jätkas ta edukalt N.K. imelist traditsiooni. Karamzin ja tema järgijad.
Suure panuse vaba aja, igapäevaelu ja rahvakunsti alaste materjalide edasisel paljundamisel ja süstematiseerimisel andis andekas vene ajaloolane Ivan Jegorovitš Zabelin (1820-1892). Ta alustas oma karjääri relvakambri töötajana, seejärel töötas palee kantselei arhiivis, seejärel siirdus keiserlikku arheoloogiakomisjoni. 1879. aastal sai Zabelinist Ajaloo ja Muinasvarade Seltsi esimees. 1879. aastal valiti ta Teaduste Akadeemia korrespondentliikmeks; ja 1892. aastal - selle Akadeemia auliige. I.E. Zabelin on sellise autor ainulaadsed raamatud, kui “Vene elulugu iidsetest aegadest”, “Suur Bojaar oma kodutalus”, “Kogemused vene vanavara uurimisel”, “Vene tsaaride ja tsaarinnade kodune elu”. Tema vaieldamatu eelis seisneb selles, et kõige rikkalikuma arhiivi käsitsi kirjutatud ja muude senitundmatute materjalide analüüsi põhjal suutis ta näidata vaba aja veetmise ja igapäevast keskkonda. Vene ühiskond erakordse täpsuse ja usaldusväärsusega. Sellest vene etnograafias ja folkloristikas tollal nii puudus oli.
Vaadeldaval perioodil arenes laialdaselt teise Venemaa teaduse silmapaistva esindaja, Peterburi Teaduste Akadeemia akadeemiku Aleksandr Nikolajevitš Püpini loominguline tegevus. Oma ideoloogilise veendumuse kohaselt jäi Pypin kogu eluks demokraatlike vaadetega meheks.
N.G lähisugulane. Tšernõševski, oli ta aastaid ajakirja Sovremennik toimetuskolleegiumi liige ja osales selle tegevuses Aktiivne osalemine. Filoloogia valdkonna spetsialistid hindavad kõrgelt A.N. Pypin - neljaköiteline "Vene kirjanduse ajalugu", kus koos filoloogiliste küsimustega pööratakse palju tähelepanu rahvakunsti probleemidele, eriti aga folkloori ja iidse vene kirjanduse suhete ja vastastikuse mõju küsimustele. Tema raamat “Essee vanavene lugude ja muinasjuttude kirjandusloost” on kirjutatud samas vaimus.
Põhimõtteliselt õnnestus Pypinil oma kirjutistes kehtestada rahvaluule suures osas ajakohastatud tõlgendus. Järgides Buslajevit, keda TE väga hindas ja austas, sai A.N. Pypin astus ägedalt vastu kõigile, kes püüdsid rahvakunsti kultuuriväljalt välja pigistada ja pidas seda teost mingiks ebakunstiliseks primitiiviks. Tema arvates täiendab rahvaluule väga oluline rahva ajalugu, muutes selle konkreetsemaks, detailsemaks ja usaldusväärsemaks, aitab näha tööinimese tõelist maitset ja huvisid, kirgi. Võib õigustatult öelda, et A. N. suurepärased teadmised rahvakunstist aitasid teda palju. Pypin, et panna alus faktiliselt uuendatud vene etnograafiale.
Väärtuslikuks osutus Pypini töödes eelkõige see, et folklooriteooriat ja -praktikat esitleti siin ainulaadse rahvusliku eneseteadvuse kujunemisloona. Autoril õnnestus käsitletavad probleemid seostada Venemaa ühiskonnaelu tegelike küsimustega. Esimest korda kodumaise etnokunstilise teadmise raames rahvakunst analüüsitud tihedas seoses Venemaa ühiskonna tootmis-, töö-, sotsiaal-, olme- ja vabaaja sfääride arenguga.
Suuresti tänu Pypini töödele Vene teadusõnnestus ületada folkloori esialgne, puhtfiloloogiline käsitlus. Ta oli üks esimesi, kes näitas tootmis- ja rituaalkultuuri organiseerivat rolli, mille raames sündis ja toimis enamik etnokunstilisi teoseid.
Kaasaegne F.I. tegi palju kasulikku tööd vene folkloori küsimuste arendamisel. Buslajev, Peterburi Teaduste Akadeemia akadeemik Aleksander Nikolajevitš Veselovski. Kuulus filoloog, võrdleva kirjanduse esindaja, Bütsantsi slaavi ja Lääne-Euroopa kultuur, kogu oma elu pööras ta suurt tähelepanu maailma ja kodumaise folkloori arenguprobleemidele.
Oma käsitlustes rahvakunstile vastandas Veselovski range ajaloolise uurimise meetodit mütoloogilisele teooriale. Ta oli veendunud, et eepos tuletati ekslikult otse müüdist. Eepilise loovuse dünaamika on kõige tihedamalt seotud arenguga avalikud suhted. Võrreldes arhailise kultuuriga primitiivne ühiskond, kus ideoloogiliste struktuuride keskmes on tõesti müüt, on eepos uus vorm tekkiv rahvuslik identiteet. Nendele esialgsetele põhimõtetele on üles ehitatud A. N. Veselovski uurimused “Jumalaemast ja Kitovrasest”, “Ivan Julma lood” ja eriti tema peateos “Ajaloopoeetika”.
A.N. teadusliku loovuse iseloomulik tunnus. Veselovski järjekindel patriotism. Veselovski “Märkmed ja kirjutised” sisaldab väga teravat kriitikat V. V. kontseptsiooni suhtes. Stasov vene eeposte päritolust. Ta ise ei välistanud teatud laene, mis leiavad aset ühegi rahva folklooris. Veselovski põhirõhk oli aga veelgi olulisemal teguril – teiste inimeste kogemuste loominguline kohandamine. Vene rahvakirjandusele on see nähtus tema arvates eriti iseloomulik. Siin ei toimunud järk-järgult mitte elementaarne laenamine, vaid "eksitavate teemade ja süžeede" loominguline töötlemine.
"Seletades müütide, muinasjuttude ja eepiliste lugude sarnasusi eri rahvaste vahel," rõhutas Veselovski, "uurijad on tavaliselt kahes küsimuses eriarvamusel," rõhutas Veselovski. vastassuunas: sarnasus on seletatav kas üldiste põhimõtetega, millele sarnased legendid väidetavalt põhinevad, või hüpoteesiga, et üks neist laenas oma sisu teiselt. Sisuliselt ei ole ükski neist teooriatest eraldi rakendatav ja need on mõeldavad vaid koos, sest laenamine eeldab tajujas mitte tühja kohta, vaid vastuvoolusid, sarnast mõtlemissuunda, sarnaseid kujutluspilte fantaasiast." uus uurimisprintsiip, mille kohaselt on rahvakunsti uurimise aluseks folklooriteoseid otseselt sünnitanud pinnase uurimine Ta tõi vene folklooris produktiivse ajaloolis-geneetilise lähenemise kunstikultuuri analüüsile Veselovski teosed. olid väga olulise metoodilise tähendusega – vastasid paljudele vastuolulistele küsimustele ja määrasid suuresti kodumaise folkloristika edasise arengu põhitee.
Vene folkloristi ja etnograafi, Moskva ülikooli professori ja Peterburi Teaduste Akadeemia akadeemiku Vsevolod Fedorovitš Milleri teadustegevus sai laiemalt tuntuks 19. sajandi teisel poolel. Miller on kuulus selle poolest, et nagu folkloristid üldiselt tunnustavad, andis ta väga olulise panuse eepose uurimisse. Just see on tema peamiste teoste - “Ekskursioonid vene rahvaeepose” ja “Esseed vene rahvakirjandusest” - peamine tähendus ja sisu.
Koos pidev tähelepanu vene folkloori vastu tundis Miller kogu oma elu suurt huvi indoeuroopa idamaade eepose, kirjanduse ja keelte vastu – sanskriti, iraani keeleteaduse jne vastu. On väga märkimisväärne, et ühelt poolt pidas ta samal ajal oma õpetajaid. , F. I. Buslaev ja teiselt poolt - HELL. Kuni, kellega ta kunagi kaheaastasel välispraktikal oli. Ta oli ainulaadne keeleteadlane, kirjanduskriitik ja folklorist. Ent nagu sageli juhtub, tekitab külluslik eruditsioon tema teostes vahel ilmselge hüpoteeside ülekülluse, riskantsete paralleelide ja märgatava „ verstapostide muutumise” igas järjestikuses raamatus. Selles mõttes kritiseeris teda meie arvates täiesti õigustatult A.N. Veselovski ja N.P. Daškevitš.
V.F. Miller sai veelgi suurema karistuse (ja meie arvates ka õigustatult) ootamatult püstitatud kontseptsiooni eest vene eepose aristokraatlikust päritolust. Selguse huvides toon siinkohal mõned väljavõtted tema “Esseed vene rahvakirjandusest”: “Laule lõid vürsti- ja družinlauljad seal, kus nende järele oli nõudlus, kus elupulss lõi tugevamini, kus oli jõukust ja vaba aega, kus värv oli koondunud rahvas, st rikastesse linnadesse, kus elu on vabam ja lõbusam...
See vürste ja sõdalasi ülistav luule oli aristokraatliku iseloomuga, see oli nii-öelda kõrgeima, kõige valgustunuma klassi elegantne kirjandus, mis oli rohkem kui teised rahvastikurühmad läbi imbunud rahvuslikust eneseteadvusest, ühtsustundest. Vene maast ja poliitilistest huvidest üldiselt." Miller usub, et mõnikord jõudis miski vürstlikes ringkondades loodutest ka lihtrahvani, kuid see luule ei saanud areneda "pimedas keskkonnas", "just nagu Kaasaegsed eeposed, mis tulid neile varem esitanud professionaalsete petarite seast, on Olonetsi ja Arhangelski lihtrahva seas moonutatud.” rikkama ja kultuursema klassi jaoks. Konkreetsed näited, Seotud teaduslik loovus V.F. Miller, näitab selgelt, et kodumaise folkloristika areng oli üsna suur raske protsess väga vastuoluliste tendentside vältimatu kokkupõrkega. See muutub eriti märgatavaks järgmistes etappides.
Kodumaise rahvaluuleuurimise üldises peavoolus on erilisel kohal arvukad publikatsioonid, probleemidele pühendatud buffoonikunsti areng Venemaal. 19. sajandi olulisematest väljaannetest on siinkohal õige ära märkida selliste uurijate raamatud nagu P. Arapov “Vene teatri kroonika” (Peterburi, 1816), A. Arhangelski “Eelpetrine teater”. Rus” (Kaasan., 1884), F. Berg “ 17. sajandi vaatemängud Moskvas (essee) "(Peterburi, 18861, I. Bozheryanov "Kuidas vene rahvas tähistas ja tähistab Kristuse sündi, Uus aasta, Kolmekuningapäev ja Maslenitsa" (Peterburi, 1894), A. Gazo "Kõigi aegade ja rahvaste naljad ja pätid" (Peterburg, 1897), N. Dubrovski "Maslenitsa" (M., 1870), S. Ljubetski "Moskva muistsed ja uued pidustused ja lõbustused" (M., 1855), E. Opotšinin "Vene teater, selle algus ja areng" (Peterburi, 1887), A. Popov "Venna pirukad" (M., 1854), D. Rovinski "Vene rahvapildid" (Peterburi, 1881-1893), N. Stepanov "Rahvapühad Pühal Venemaal" (SP s., 1899), A. Faminitsõn "Puhvlid Venemaal" (Peterburi , 1899), M. Hitrov " Vana-Vene suurtel päevadel" (Peterburi, 1899).
Nagu paljud neist uuringutest on rõhutanud, peamine omadus Puhumine seisnes selles, et selle kontekstis olid ebaprofessionaalse ja professionaalse kunsti tunnused omavahel keerukalt põimunud. Paljud autorid usuvad, et buffoonery ajaloos näeme esimest ja üsna haruldast katset saavutada kahe kunstivoolu loominguline koostoime. Teatud asjaolude tõttu jäi selline suhtlemine vaid katseks, kuid see ei kahanda tema ajaloolist, kultuurilist ja sotsiaal-kunstilist puhvri väärtust.
Meieni jõudnud dokumentide põhjal otsustades oli professionaalsus vene pättide seas haruldane ja ilmnes selgelt väga nõrkades, algelistes vormides. Suurem osa pättidest olid meie praeguste standardite järgi tüüpilised amatöörkunstnikud. Selles mõttes ei saa muud üle kui nõustuda andeka spetsialistiga Vene puhviskunsti ajaloos A.A. Belkina, kes usub, et külades ja külades tunti pättide järele peamiselt pühade ajal, lahutamatu osa mis olid rahvamängud. Ülejäänud aja erinesid pätid teistest vähe külaelanikud. Mõned linnades elanud pätid elasid küla omaga sarnase elustiiliga, tegeledes pühadevahelisel ajal linlastele omase tegevusega - käsitööga, kaubandusega jne. Kuid samas pakkusid linnaelu tingimused rohkemat. võimalused professionaalseks puhmikuks.
Tõepoolest, elu ise valis siin välja andekamad inimesed ja lükkas nad lavale. Kunstipersonali eriväljaõpet veel polnud. Inimesed õppisid oskusi kas perekonnas või üksteiselt. Sisuliselt oli tegemist tavalise folklooriprotsessiga, mis põhines traditsiooniliselt "kultuurilisel ja igapäevasel sünergial".
Oluline omadus Paljude uurijate arvates on puhvis kunstilise loovuse olemus selle meelelahutuslik, mänguline ja satiirilis-humoorikas orientatsioon. See elujaatav kunst oli rahvaliku naerukultuuri üks populaarsemaid vorme.
On alust arvata, et pätid võtsid aktiivselt osa nii folklooriteoste esitamisest kui ka komponeerimisest. Esineti kasutades seda, mis oli rahva poolt juba loodud, mis rahvale meeldis ja millest nad ise osa said, nagu oli oodatud kõigil pidulikel mängudel, vennaskondadel, pulmadel ja muudel traditsioonilistel meelelahutustel. Kuid ilmselt tõid pätid selliste lõbustuste konteksti palju uut. Need olid ju kunstiliselt andekamad inimesed, kellel oli suurem loome- ja esinemiskogemus. Nende kaudu ja nende kaasabil toimus folkloori kui terviku sisu ja vormide märgatav rikastumine.
Kahjuks on sellise mõju probleem meie folklooris üsna halvasti kajastatud. Samal ajal on põhjust väita, et paljud slaavi ja vene folkloori iidseimad teosed sündisid just puhvises keskkonnas. Buffoonid Venemaal ei olnud ainult aktiivsed osalised maaelu pidustustel ja mängudel. Kuni kuulsa kuningliku 1648. aasta dekreedini võtsid need rõõmsameelsed inimesed otse osa liturgilistest etendustest, näiteks “Eesli seljas kõndimine”, “Koopaakt” ja muud piibli- ja evangeeliumilugude dramatiseeringud. Puhuri panust pärimusmuusika arengusse on raske üle hinnata. Vana-Vene kroonikates mainitakse neid sageli domra, gusli, torupilli ja vilemängu suurepäraste meistritena. Üldse suhtusid paljud uurijad puhtsüdamlikesse esitustesse kui omamoodi üleminekuetappi vabast ja tegelikult väga nõrgalt organiseeritud folkloorist etendusteni, mis olid juba tehtud kindla tekstikontuuri järgi, allutatud teatud lavastusele ja mingil määral eelnevalt harjutatud. Sellised etendused, kuigi avalikkuse aktiivse kaasamise põhimõtted arenevad tegevused realiseeriti siin ka väljendunud kujul, suuremal määral kui puhtalt igapäevased kunstilise esituse vormid, mis eeldasid kunstnike ja vaatajate kohalolu.
Avaldamise kuupäev: 2014-11-02; Loetud: 2055 | Lehekülg Autoriõiguse rikkumine | Telli paberi kirjutamine
veebisait - Studopedia.Org - 2014-2019. Studiopedia ei ole postitatud materjalide autor. Kuid see pakub tasuta kasutamist(0,007 s) ...Keela adBlock!
väga vajalik
Tänapäeva folkloori seis.
Paljud noored, kes elavad meie teaduse ja tehnoloogia kiire arengu ajastul, küsivad küsimust: "Mis on kaasaegne folkloor?"
Rahvaluule on rahvakunst, enamasti suuline. See tähendab inimeste kunstilist kollektiivset loomingulist tegevust, mis peegeldab nende elu, vaateid ja ideaale. Ja need on omakorda inimeste loodud ja eksisteerivad masside seas nii luule, laulude kui ka tarbekäsitöö ja kaunite kunstide näol.
Muinasjutud, eeposed, jutud, vanasõnad ja kõnekäänud, ajaloolised laulud on meie kaugete esivanemate kultuuripärand. Kuid ilmselt peaks tänapäevasel folklooril olema teistsugune välimus ja muud žanrid.
Kaasaegsed inimesed ei räägi üksteisele muinasjutte, ei laula tööl laule, ei nuta ega hädalda pulmades. Ja kui nad komponeerivad midagi "hinge jaoks", siis kirjutavad nad selle kohe üles. Kõik traditsioonilise folkloori teosed tunduvad tänapäeva elust uskumatult kaugel. On see nii? Jah ja ei.
Tänapäeval on folkloori erinevaid žanre. Viisime läbi küsitluse erinevas vanuses õpilaste seas. Esitati järgmised küsimused:
1. Mis on folkloor?
2. Kas see on praegu olemas?
3. Milliseid kaasaegse folkloori žanre te oma elus kasutate?
Kõik vastajad jagunesid kolmeks vanuserühmad: nooremad kooliõpilased, keskastme kooliõpilased, vanema klassi õpilased.
Esimesele küsimusele suutsid täieliku vastuse anda 80% noorematest kooliõpilastest, 70% põhikooliõpilastest, 51% vanematest kooliõpilastest.
Teisele küsimusele vastas jaatavalt 90% kõigist vastajatest.Mis puudutab rahvaluule kasutamist igapäevaelus, siis kahjuks vastasid peaaegu kõik küsitletud lapsed, nimelt 92%, et nad ei kasuta folkloori. Ülejäänud vastajad märkisid, et kasutavad aeg-ajalt mõistatusi ja vanasõnu.
Rahvaluule, tõlgitud inglise keeles, tähendab "rahvatarkust, rahvateadmised" Seega peab folkloor eksisteerima igal ajal kui inimeste teadvuse, nende elu ja maailma puudutavate ideede kehastus. Ja kui me traditsioonilist folkloori iga päev ei kohta, siis peab olema midagi muud, meile lähedast ja arusaadavat, midagi, mida hakatakse nimetama nüüdisaegseks folklooriks.
Küsitlus näitas, et õpilased on teadlikud, et folkloor ei ole rahvakunsti muutumatu ja luustunud vorm. See on pidevalt arenemis- ja arenemisprotsessis: dittiesid saab esitada kaasaegsete muusikariistade saatel tänapäevastel teemadel, rahvamuusika võib olla mõjutatud rokkmuusikast ja kaasaegne muusika ise võib sisaldada folkloori elemente.
Sageli on materjal, mis meile kergemeelne tundub, "uus folkloor". Pealegi elab ta igal pool ja igal pool.
Kaasaegne folkloor on intelligentsi, üliõpilaste, üliõpilaste, linlaste ja maaelanike folkloor. [2 , lk 357]
Kaasaegne folkloor ei ole klassikalise folkloori žanritest peaaegu midagi võtnud ja see, mis ta on võtnud, on tundmatuseni muutunud. “Peaaegu kõik vanad on saamas minevikku. suulised žanrid- rituaalsetest laulutekstidest muinasjuttudeni,” kirjutab professor Sergei Nekljudov (suurim vene folklorist, Venemaa Riikliku Humanitaarülikooli folkloristika semiootika ja tüpoloogia keskuse juhataja). [3]
Muidugi teeb kaasaegne elu omad korrektiivid. Fakt on see, et tänapäeva inimene ei seo oma elu kalendri ja aastaajaga, kuna tänapäeva maailmas rituaalset folkloori praktiliselt pole, meil on ainult märgid.
Täna tore koht hõivavad mitterituaalsed folkloorižanrid. Ja siin pole mitte ainult muudetud vanad žanrid (mõistatused, vanasõnad), mitte ainult suhteliselt noored vormid ("tänava" laulud, naljad), vaid ka tekstid, mida on üldiselt raske ühelegi konkreetsele žanrile omistada. Näiteks on nüüdseks ilmunud linnalegendid (mahajäetud haiglatest, tehastest), fantastilisi “ajaloolisi ja koduloolisi esseesid” (linna või selle osade nime päritolu kohta, geofüüsikalistest ja müstilistest anomaaliatest, seda külastanud kuulsustest, jne), lugusid uskumatutest juhtumitest, juriidilistest juhtumitest jne. Folkloori mõiste võib hõlmata ka kuulujutte.
Mõnikord tekivad otse meie silme all uued märgid ja uskumused – sealhulgas ühiskonna kõige arenenumates ja haritumates rühmades. Kes poleks kuulnud kaktustest, mis väidetavalt "neelavad kahjulikku kiirgust" arvutimonitoritelt? Pealegi on sellel märgil areng: "mitte iga kaktus neelab kiirgust, vaid ainult need, millel on tähekujulised nõelad."
Praegu on muutunud ka rahvaluule leviku struktuur ühiskonnas. Tänapäeva folklooril ei ole enam rahva kui terviku eneseteadvustamise funktsiooni. Enamasti ei ole folklooritekstide kandjad teatud territooriumide elanikud, vaid samade sotsiokultuuriliste rühmade liikmed. Turistidel, gootidel, langevarjuritel, sama haigla patsientidel või sama kooli õpilastel on omad märgid, legendid, anekdoodid jne. Igaüks, isegi kõige väiksem grupp inimesi, vaevu tajudes oma ühisust ja erinevust kõigist teistest, omandas kohe oma folkloori. Pealegi võivad rühma elemendid muutuda, kuid rahvaluuletekstid jäävad alles.
Näiteks kord telkimistingimustesse sattudes sattusin sellisele märgile. Lõkke ümber telkides viskasid paljud nalja, et kui tüdrukud lõkke ääres juukseid kuivatavad, peab ilm kehv olema. Kogu kampaania ajal aeti tüdrukud tulest minema. Olles mõni aeg hiljem hoopis teistsuguste inimeste ja isegi juhendajatega matkamas käinud, avastasin, et märk oli elus ja inimesed usuvad sellesse. Tüdrukud aetakse samuti tulest minema. Pealegi ilmnevad uued vastupidised märgid: kui kuivatate riideid lõkke ääres, siis ilm paraneb, isegi kui üks daamidest tungis sellegipoolest märgade juustega lõkkesse. Siin ei näe mitte ainult uue rahvaluuleteksti tekkimist teatud inimrühmas, vaid ka selle arengut.
Tänapäeva folkloori kõige silmatorkavamat ja paradoksaalsemat nähtust võib nimetada võrgustikfolklooriks. Kõigi folkloorinähtuste kõige olulisem ja universaalne tunnus on nende olemasolu suulises vormis, samas kui kõik võrgutekstid on definitsiooni järgi kirjutatud.
Rahvaluule on näide inimese olemasolust ja arengust ühiskonnas. Ilma selleta on tänapäeva elu võimatu ette kujutada. Las kõik ümberringi muutub, aga ilma loovuseta ei saa inimest eksisteerida, mis tähendab, et ka folkloor areneb, olgugi et meile harjumatutel vormidel.
Kirjandus
Tšerednikova M.P. Tänapäeva vene laste mütoloogia faktide kontekstis pärimuskultuur ja lastepsühholoogia. - Uljanovsk, 1995, 392c
Žukov B. Meie aja rahvaluule.Kaasaegsed inimesed ei räägi töötamise ajal üksteisele muinasjutte ega laula laule. // “Mis on uut teaduses ja tehnoloogias” nr 3, 2008
Kirjandus ja raamatukoguteadus
Tänapäeva folkloristika põhiprobleemid. Kaasaegses folkloristikas on samad probleemid, mis akadeemilistel koolidel on uued. Probleemid: folkloori päritolu küsimus. uue ebatraditsioonilise folkloori uurimise probleemid.
11. Tänapäeva folkloristika põhiprobleemid.
Kaasaegne folkloristika pärib akadeemiliste koolkondade rikkust, eemaldades samas liialdused.
Kaasaegses folkloristikas on samad probleemid, mis akadeemilistel koolidel + uued.
Probleemid:
Folkloori päritolu küsimus.
Jutuvestja probleemindividuaalsete ja kollektiivsete printsiipide vahekord folklooris.
Pandi sisse XIX sajandil, kuid otsustati aastal XX sajand.
Dobrolyubov: "Afanasjevi raamatus ei järgita elu põhimõtet" - pole teada, kes ja millal folklooriteksti üles pani.
Olemas erinevad tüübid jutuvestjad.
Aastal XX M.K. oli probleemiga seotud. Azadovski
- kirjanduse ja rahvaluule vastastikuse mõju probleem.
Rahvaluule on vajalik kirjandusteksti adekvaatseks tajumiseks.
D.N. Medrish
- erinevate õppimise probleem folkloorižanrid ja konkreetsed tööd.
Rahvaluule kogumise probleemon vaja aega koguda seda, mis veel meelde jääb; ilmuvad uued folkloorižanrid.
- uue, ebatraditsioonilise folkloori uurimise probleemid.
Ebatraditsiooniline folkloor:
Laste oma
Kool
Tüdrukute ja demobiliseerimisalbumid
- "vestluslik" folkloor telefoniga rääkides, ühistranspordis rääkides.
Õpilasfolkloori.
Pärast NSV Liidu kokkuvarisemist hakati taas välja andma rahvaluuleajakirju:
"Elav antiik"
«Arbem mundi "("Maailmapuu")
Aastal XX sajandil lahendati probleeme kas mütoloogilise või ajaloolise koolkonna seisukohalt.
Nagu ka muid töid, mis võivad teile huvi pakkuda |
|||
| 58126. | Abikaasa rahalise sissemakse mudelid | 28,69 KB | |
| SKT jagunemist ja ümberjaotamist saab jälgida erinevate skeemide, näiteks abikaasa rahalise sissemakse mudelite järgi. Seltsingu finantsmudel lähtub riigi rollist ja kohast selles. | |||
| 58127. | Perekond ja Freunde | 1,15 MB | |
| Ich liebe meine Mutter und meinen Vater. Er kommt heute oder morgen. Er hat keinen Bruder aber zwei Vetter. Die Konjunktionen und, aber, oder, denn verbinden Sätze. Das Verb steht auf Position... | |||
| 58128. | Mittefiniitsed verbivormid, infinitiiv. Infinitiivi funktsioonid, infinitiivifraasid. Laserid heidavad valgust "mustale kunstile" | 177,5 KB | |
| Mehaanikainsenerid soovivad täiendavaid uuringuid uut tüüpi liikumapaneva jõu kohta. Pärast katsesõite leiti, et veduri konstruktsioonil on mõningaid puudusi. Kursusel katsesõitudel saadavaid andmeid kasutatakse hiljem reisijateveeremi täiustamiseks. | |||
| 58130. | Ukraina finantssüsteemi olemus ja struktuur | 17,5 KB | |
| Finantssüsteem on vastastikuste sfääride ja finantssuhete lülide kogum, nendele omased tsentraliseeritud ja detsentraliseeritud fondide fondid ning nende haldamise aparaat. | |||
| 58131. | Riigi finantspoliitika elluviimise vormid ja meetodid | 17,97 KB | |
| Finantsmehhanism on konkreetsete vormide ja meetodite kogum jaotus- ja ümberjagamissuhete tagamiseks, tulu, fondide teenimiseks; see on finantstegevuse juhtimise majanduslike, organisatsiooniliste ja juriidiliste vormide ja meetodite kogum | |||
| 58132. | Finantssüsteemi peamised valdkonnad ja lülid | 17,5 KB | |
| Ettevõtluse finantseerimise funktsioon turumajanduses on tagada finantsilised vahendid laiendatud taastootmise vajadused, mis põhinevad optimaalsete suhete loomisel tarbimisele suunatud ja akumuleerimiseks kulutatud vahendite vahel. | |||
| 58134. | Nõudlus ja pakkumine | 45 KB | |
| Tarbijate sissetulekute suurenedes suureneb ka nõudlus tavalise kauba järele, kuid nõudlus halvema kauba järele väheneb. Tavaline kaup on kaup, mille järele sissetulekute tõustes nõudlus suureneb. Halvem kaup on kaup, mille järele sissetulekute kasvades nõudlus langeb. | |||
Mis on kaasaegne folkloor ja mida see mõiste sisaldab? Muinasjutud, eeposed, jutud, ajaloolised laulud ja palju-palju muud on meie kaugete esivanemate kultuuripärand. Kaasaegne folkloor peab olema teistsuguse välimusega ja elama uutes žanrites.
Meie töö eesmärk on tõestada, et rahvaluule eksisteerib meie ajal, osutada kaasaegsetele folkloorižanritele ja pakkuda meie koostatud moodsa folkloori kogu.
Tänapäeva suulise rahvakunsti märkide otsimiseks peate selgelt aru saama, mis nähtusega on tegemist - folklooriga.
Rahvaluule on rahvakunst, enamasti suuline; rahva kunstiline kollektiivne loometegevus, mis peegeldab nende elu, vaateid, ideaale; luule, laulud, aga ka rahva loodud ja masside seas eksisteeriv tarbekäsitöö, art, kuid neid aspekte töös ei käsitleta.
aastal alguse saanud rahvakunst iidsed ajad ja on ajalooline alus kogu maailma kunstikultuurist, rahvuslike kunstitraditsioonide allikaks, rahvusliku eneseteadvuse väljendajaks. Rahvaluule teosed (muinasjutud, legendid, eeposed) aitavad taasluua iseloomuomadused rahvakõne.
Rahvakunst eelnes kõikjal kirjandusele ja paljude rahvaste seas, ka meil, arenes see ka pärast tekkimist koos sellega ja selle kõrval edasi. Kirjandus ei olnud lihtne rahvaluule ülekandmine ja kinnistamine kirjutamise kaudu. See arenes oma seaduste järgi ja arendas uusi vorme, mis erinevad folkloorist. Kuid selle seos folklooriga on ilmne igas suunas ja kanalis. Võimatu on nimetada ühtki kirjanduslikku nähtust, mille juured ei ulatuks sajanditevanustesse rahvakunstikihtidesse.
Iga suulise rahvakunsti teose eripäraks on varieeruvus. Kuna rahvaluuleteoseid on suuliselt edastatud sajandeid, on enamikul rahvaluuleteostel mitu varianti.
Sajandite jooksul loodud ja meieni jõudnud traditsiooniline folkloor jaguneb kahte rühma – rituaalne ja mitterituaalne.
Rituaalne folkloor sisaldab: kalendrifolkloori (laululaulud, Maslenitsa laulud, tedretähnid), perekonnafolkloori (perekonnajutud, hällilaulud, pulmalaulud jne), juhupärimust (loitsud, laulud, loitsud).
Mitterituaalne folkloor jaguneb nelja rühma: folklooridraama (Petruška teater, vetepnaja draama), luule (jutud, laulud), kõneolukordade folkloor (vanasõnad, ütlused, õrritused, hüüdnimed, needused) ja proosa. Rahvaluuleproosa jaguneb jällegi kahte rühma: muinasjutt (muinasjutt, anekdoot) ja mittemuinasjutt (legend, pärimus, muinasjutt, lugu unenäost).
Mis on tänapäeva inimese jaoks "folkloor"? Need on meie esivanemate rahvalaulud, muinasjutud, vanasõnad, eeposed ja muud teosed, mis on kunagi ammu loodud ja suust suhu edasi antud ning jõudnud meieni vaid kaunite lasteraamatute või kirjanduse näol. õppetunnid. Kaasaegsed inimesed ei räägi üksteisele muinasjutte, ei laula tööl laule, ei nuta ega hädalda pulmades. Ja kui nad komponeerivad midagi "hinge jaoks", siis kirjutavad nad selle kohe üles. Kõik folklooriteosed tunduvad tänapäeva elust uskumatult kaugel. On see nii? Jah ja ei.
Rahvaluule, inglise keelest tõlgituna, tähendab "rahvatarkust, rahvateadmisi". Seega peab folkloor eksisteerima igal ajal kui inimeste teadvuse, nende elu ja maailma puudutavate ideede kehastus. Ja kui me traditsioonilist folkloori iga päev ei kohta, siis peab olema midagi muud, meile lähedast ja arusaadavat, midagi, mida hakatakse nimetama nüüdisaegseks folklooriks.
Folkloor ei ole rahvakunsti muutumatu ja luustunud vorm. Folkloor on pidevas arenemis- ja evolutsiooniprotsessis: tänapäevaste muusikariistade saatel saab esitada dittiesid tänapäevastel teemadel, rahvamuusika võib olla mõjutatud rokkmuusikast ja kaasaegne muusika ise võib sisaldada folkloori elemente.
Tihti on kergemeelsena tunduvaks materjaliks “uus folkloor”. Pealegi elab ta igal pool ja igal pool.
Kaasaegne folkloor ei ole klassikalise folkloori žanritest peaaegu midagi võtnud ja see, mis ta on võtnud, on tundmatuseni muutunud. "Peaaegu kõik vanad suulised žanrid on saamas minevikku – rituaalsetest laulusõnadest muinasjuttudeni," kirjutab professor Sergei Nekljudov (suurim vene folklorist, Venemaa Riikliku Ülikooli folkloori semiootika ja tüpoloogia keskuse juhataja). humanitaarteadused).
Fakt on see, et tänapäeva inimese elu ei ole seotud kalendri ja aastaajaga, nii et tänapäeva maailmas pole praktiliselt mingit rituaalset folkloori, meile jäävad vaid märgid.
Tänapäeval on mitterituaalsetel folkloorižanridel suur koht. Ja siin pole mitte ainult muudetud vanad žanrid (mõistatused, vanasõnad), mitte ainult suhteliselt noored vormid ("tänava" laulud, naljad), vaid ka tekstid, mida on üldiselt raske ühelegi konkreetsele žanrile omistada. Näiteks linnalegendid (mahajäetud haiglatest, tehastest), fantastilised “ajaloo- ja koduloolised esseed” (linna või selle osade nime päritolust, geofüüsikalistest ja müstilistest anomaaliatest, seda külastanud kuulsustest jne). , lugusid uskumatutest juhtumitest, juriidilistest juhtumitest jne. Folkloori mõiste võib hõlmata ka kuulujutte.
Mõnikord tekivad otse meie silme all uued märgid ja uskumused – sealhulgas ühiskonna kõige arenenumates ja haritumates rühmades. Kes poleks kuulnud kaktustest, mis väidetavalt "neelavad kahjulikku kiirgust" arvutimonitoritelt? Pealegi on sellel märgil areng: "mitte iga kaktus neelab kiirgust, vaid ainult need, millel on tähekujulised nõelad."
Lisaks folkloori enda struktuurile on muutunud ka selle leviku struktuur ühiskonnas. Tänapäeva folklooril ei ole enam rahva kui terviku eneseteadvustamise funktsiooni. Enamasti ei ole folklooritekstide kandjad teatud territooriumide elanikud, vaid samade sotsiokultuuriliste rühmade liikmed. Turistidel, gootidel, langevarjuritel, sama haigla patsientidel või sama kooli õpilastel on omad märgid, legendid, anekdoodid jne. Igaüks, isegi kõige väiksem grupp inimesi, vaevu tajudes oma ühisust ja erinevust kõigist teistest, omandas kohe oma folkloori. Pealegi võivad rühma elemendid muutuda, kuid rahvaluuletekstid jäävad alles.
Näitena. Lõkke ümber telkides viskavad nad nalja, et kui tüdrukud lõkke ääres juukseid kuivatavad, on ilm kehv. Terve matka aja aetakse tüdrukud tulest eemale. Kui lähed aasta hiljem matkale sama reisibürooga, aga hoopis erinevate inimeste ja isegi juhendajatega, võid avastada, et märk on elus ja inimesed usuvad sellesse. Tüdrukud aetakse samuti tulest minema. Pealegi ilmub vastutegevus: peate pesu kuivatama ja siis ilm paraneb, isegi kui mõni daam ikkagi märgade juustega lõkkesse tungib. Siin ei näe mitte ainult uue rahvaluuleteksti tekkimist teatud inimrühmas, vaid ka selle arengut.
Tänapäeva folkloori kõige silmatorkavamat ja paradoksaalsemat nähtust võib nimetada võrgustikfolklooriks. Kõigi folkloorinähtuste kõige olulisem ja universaalne tunnus on nende olemasolu suulises vormis, samas kui kõik võrgutekstid on definitsiooni järgi kirjutatud.
Ent nagu märgib Riikliku Vabariikliku Vene Folkloorikeskuse direktori asetäitja Anna Kostina, on paljudel neist kõik folklooritekstide põhijooned: anonüümsus ja autorsuse kollektiivsus, varieeruvus, traditsioonilisus. Veelgi enam: veebitekstid püüavad selgelt "kirjutamisest üle saada" - sellest tuleneb emotikonide laialdane kasutamine (mis võimaldavad intonatsiooni näidata) ja "padon" (tahtlikult vale) õigekirja populaarsus. Naljakaid nimetuid tekste levib Internetis juba laialdaselt, vaimult ja poeetikalt absoluutselt folkloorsed, kuid ei suuda elada puhtalt suulises ülekandes.
Seega ei kaota folkloor kaasaegses infoühiskonnas palju, vaid ka võidab midagi.
Saime teada, et tänapäeva folklooris on traditsioonilisest folkloorist vähe järele jäänud. Ja need žanrid, mis alles jäid, on peaaegu tundmatuseni muutunud. Tekkimas on ka uusi žanre.
Niisiis, tänapäeval pole enam rituaalset folkloori. Ja selle kadumise põhjus on ilmne: tänapäeva ühiskonna elu ei sõltu kalendrist, kõik rituaalsed toimingud, mis on meie esivanemate elu lahutamatu osa, on tühjaks saanud. Mitterituaalne folkloor eristab ka poeetilisi žanre. Siit võib leida linnaromantikat, õuelaule, tänapäeva teemasid puudutavaid jamasid, aga ka täiesti uusi žanre nagu laulud, laulud ja sadistlikud luuletused.
Proosaline folkloor on kaotanud oma muinasjutud. Kaasaegne ühiskond lepib juba loodud töödega. Kuid alles jäävad anekdoodid ja palju uusi mittemuinasjutulisi žanre: linnalegendid, fantastilised esseed, lood uskumatutest juhtumistest jne.
Kõnesituatsioonide folkloor on tundmatuseni muutunud ja meenutab tänapäeval pigem paroodiat. Näide: "Kes ärkab varakult, elab tööst kaugel", "Ära oma sada protsenti, kuid teil on sada klienti."
On vaja eraldada täiesti uued ja ainulaadne nähtus- võrgufolkloor. Siit leiate “padoni keele”, veebis anonüümseid lugusid, “kettkirju” ja palju muud.
Olles seda tööd teinud, võime kindlalt väita, et rahvaluule ei lakanud eksisteerimast sajandeid tagasi ega muutunud muuseumieksponaadiks. Paljud žanrid on lihtsalt kadunud, samas kui allesjäänud on muutnud või muutnud oma funktsionaalset eesmärki.
Võib-olla saja või kahesaja aasta pärast ei õpita tänapäevaseid rahvaluuletekste kirjandustundides ja paljud neist võivad palju varem kaduda, kuid sellegipoolest on uus folkloor tänapäeva inimese ettekujutus ühiskonnast ja selle ühiskonna elust. , selle eneseteadvus ja kultuuritase. Erinevate omadustega sotsiaalsed rühmad V.V. Bervi-Flerovsky lahkus Venemaa töötavast elanikkonnast 19. sajandi keskel oma raamatus "Töölisklassi olukord Venemaal". Tema tähelepanu iga rühma elu ja kultuuri eripäradele ilmneb isegi üksikute peatükkide pealkirjades: "Tramptöötaja", "Siberi põllumees", "Uurali tööline", "Kaevandustööline", " Kaevandustööline", "Vene proletaarlane" " Kõik need on erinevad ühiskonnatüübid, mis esindavad vene rahvast konkreetses ajaloolises olukorras. Pole juhus, et Bervi-Flerovsky pidas vajalikuks esile tuua "tööstusprovintside töötajate moraalse meeleolu" tunnused, mõistes, et selles "meeleolus" on palju. konkreetsed märgid, eristades seda "moraalsest meeleolust"<работника на севере», а строй мыслей и чувств «земледельца на помещичьих землях» не тот, что у земледельца-переселенца в Сибири.
Kapitalismi ja eriti imperialismi ajastu toob uusi olulisi muutusi rahva sotsiaalses struktuuris. Kõige olulisem tegur, millel on tohutu mõju kogu ühiskonna arengu kulgemisele, kogu rahva saatusele tervikuna, on uue, kõige revolutsioonilisema klassi tekkimine inimkonna ajaloos - töölisklass, kelle kogu kultuur, sealhulgas folkloor, on kvalitatiivselt uus nähtus. Kuid töölisklassi kultuuri tuleb uurida ka spetsiifiliselt ajalooliselt, selle kujunemisel tuleb arvestada selle rahvuslikke, piirkondlikke ja erialaseid iseärasusi. Töölisklassi enda sees on erinevad kihid, erinevad rühmad, mis erinevad klassiteadvuse taseme ja kultuuritraditsioonide poolest. Sellega seoses jääb suure metodoloogilise tähtsusega V. I. Ivanovi teos “Kapitalismi areng Venemaal”, mis uurib konkreetselt erinevaid tingimusi, milles toimus töölisklassi salgade moodustamine tööstuskeskustes, tööstuslikus lõunaosas, tööstuslikes piirkondades. "eriline eluviis" Uuralites.
Kapitalistlike suhete areng maal lõhub maakogukonda, lõhestab talurahva kaheks klassiks – väiketootjateks, kellest osa on pidevalt proletaaristunud, ja maakodanlikuks klassiks – kulakuteks. Idee ühest väidetavalt talupojakultuurist kapitalismis on austusavaldus väikekodanlikele illusioonidele ja eelarvamustele ning selle ajastu talupoegade loovuse diferentseerimata, kriitikavaba uurimine võib selliseid illusioone ja eelarvamusi ainult tugevdada. Rahva sotsiaalset heterogeensust Venemaa kõigi demokraatlike jõudude võitluse kontekstis tsaari autokraatia ja pärisorjuse jäänuste vastu poliitilise vabaduse eest rõhutas V. I. Ivanov: „...autokraatia vastu võitlev rahvas koosneb kodanlusest ja proletariaat." Ühiskonna ajaloost on teada, et niisama heterogeenne oli ka Inglismaal, Prantsusmaal, Hollandis, Saksamaal ja Itaalias antifeodaalrevolutsiooni läbi viinud inimeste sotsiaalne struktuur. Teada on ka see, et rahvuslikku kasu ära kasutades reedab võimule pääsenud kodanlus rahva ja muutub ise rahvavaenulikuks. Kuid asjaolu, et see oli teatud ajaloolise arengu staadiumis üks rahva koostisosi, ei saanud jätta mõjutamata vastava ajastu rahvakultuuri olemust.
Rahva keerulise, pidevalt muutuva sotsiaalse struktuuri äratundmine ei tähenda mitte ainult rahva klassikoosseisu muutumist, vaid ka seda, et klasside ja rühmade vahelised suhted rahva sees arenevad ja muutuvad. Muidugi, kuna rahvas koosneb peamiselt töötavast ja ekspluateeritud massist, määrab see nende klassihuvide ja -vaadete ühisuse, kultuuri ühtsuse. Kuid tunnistades inimeste põhimõttelist ühisosa ja nähes ennekõike peamist vastuolu ekspluateeritud masside ja valitseva klassi vahel, nagu rõhutas V. I.. Ivanov "nõuab, et see sõna (rahvas) ei varjaks arusaamatust klassivaenutest inimeste sees."
Järelikult on klassiühiskonna inimeste kultuur ja kunst, “rahvakunst” oma olemuselt klassiline, mitte ainult selles mõttes, et see vastandub valitseva klassi ideoloogiale tervikuna, vaid ka selles, et ta ise on oma olemuselt keeruline ja kohati vastuoluline.selle klassi- ja ideoloogiline sisu. Meie lähenemine folkloorile hõlmab seetõttu nii rahvuslike ideaalide ja püüdluste väljenduse uurimist kui ka üksikute klasside ja rühmade, mis moodustavad inimesed ühiskonna ajaloo eri etappidel, mitte täiesti kokkulangevaid huve ja ideid, uurimist peegeldus folklooris kui vastuolud kogu rahva ja valitseva klassi vahel ning võimalikud vastuolud "rahva sees". Vaid selline lähenemine on tingimus rahvaluule ajaloo tõeliselt teaduslikuks uurimiseks, mis hõlmab kõiki selle nähtusi ja mõistab neid, ükskõik kui vastuolulised need ka poleks, kuitahes kokkusobimatud rahvakunsti „ideaalsete” ideedega. . Selline lähenemine toimib usaldusväärse tagatisena folkloori võltsromantilise idealiseerimise vastu ja tervete žanrite või teoste meelevaldse väljajätmise vastu folklooriväljast, nagu juhtus folkloristika dogmaatiliste kontseptsioonide valitsemise ajal rohkem kui üks kord. Tähtis on osata rahvaluulet hinnata mitte spekulatiivsete aprioorsete ideede alusel rahvakunsti kohta, vaid võttes arvesse masside ja ühiskonna tegelikku ajalugu.
- Vene Föderatsiooni Kõrgema Atesteerimiskomisjoni eriala17.00.09
- Lehtede arv 187
1. peatükk. Rahvaluule uurimise kontseptuaalsed ja metodoloogilised alused
1. 1. Rahvaluule kaasaegsete uurimiskäsitluste kontekstis: analüüsi metodoloogilised eeldused.
1. 2. Folkloori fenomen ja selle uurimise kontseptuaalsed tahud.
2. peatükk. Folkloori kunstiteadvuse tekke- ja arengumustrid
2.1. Rahvaluuletegevuse ja folklooriteadvuse päritolu ja genees.
2.2. Folkloor kui kunstiteadvuse spetsiifiline nähtus.
3. peatükk. Folkloor ühiskonna esteetilises kultuuris
3.1. -Folkloor kunstilise ja esteetilise kultuuri funktsionaalses valdkonnas.
3.2. Reaalsuse kunstiline ja esteetiline peegeldus folkloori vormide ja žanrite arengus.
Lõputöö tutvustus (osa referaadist) teemal “Folkloor kui ühiskonna esteetilise kultuuri nähtus: tekke ja evolutsiooni aspekte”
Tänapäeval seisavad meie Isamaa, nagu ka mitmed teised riigid, silmitsi mitte ainult majanduslike ja poliitiliste probleemidega, vaid ka rahvuslike traditsioonide, folkloori, emakeele jms säilitamisega. JI.H. Algset etnogeneesi teooriat arendav Gumiljov lubas 21. sajandil Venemaale “kuldset sügist” ja sellest tulenevalt ka tema kultuuri õitsengut. 21. sajandi alguse seltsielu. seab rahvaste ette kultuuridevahelise vastastikuse mõistmise ja dialoogi probleemi, kuna etnilised konfliktid esinevad isegi samas riigis. See võib täiel määral kehtida Venemaa kohta.
Üldiselt ei ole industriaalse ja postindustriaalse ühiskonna järkjärguline arenguprotsess, mis viib lääne stiilis massikunstikultuuri ülemaailmse levikuni, alati teiste riikide kunstiväärtuste riiklikule skaalale. On oht kaubandusliku massitööstuse denatsionaliseerivaks mõjuks, mis tõrjub välja populaarkultuuri ja folkloori. Paljud rahvad suhtuvad massikultuuri kui ohtu oma rahvuskultuuri olemasolule negatiivselt, sageli avalduvad selle tagasilükkamise ja tagasilükkamise reaktsioonid.
Rahvusliku eneseteadvuse probleem on iga rahvuse seas alati eksisteerinud kui “rahvusvaimu” ja selle loova rolli üks impulsse. Selle protsessi peamiseks allikaks on alati olnud folkloor ja muud rahvakultuuri komponendid. Sageli tulevad esimesena pähe ideed „rahvuslikust renessansist”, rahvusliku eripära mõistmisest, rahvuslike kunstikoolide arenguga seotud protsessidest jne. Loomulikult toimub iga rahva kunstikultuuris muudatusi. Kuid me märgime rahvakultuuri komponentide suhtelist sõltumatust ja stabiilsust: traditsioonid, kombed, uskumused, folkloor, mis koondavad etnilist rühma kui kultuuri immanentset elementi.
Folkloori sotsiaal-esteetiline analüüs on oluline Venemaa kultuurilise ja ajaloolise tee mõistmiseks, sest vene elus märkame selgelt väljendunud "talupojanägu" koos mõtlemise ja käitumise kultuuriliste ja etniliste stereotüüpide avaldumisega. On teada, et stereotüüpide muutumine kultuurilise arengu äärmuslikes tingimustes on täis etnilise identiteedi, "kultuuriliste arhetüüpide" kadumist. Nimelt on nad etnilise rühma kui ühtse ja jagamatu terviku kultuurilis-psühholoogilise tüübi kandjad.
Uurides folkloori kui ühiskonna esteetilise kultuuri valdkonda, keskendume folkloori kunsti- ja loomeprotsessile kui rahvusliku elu ja mõtlemise kujundile, selle kultuurilisele ja esteetilisele väärtusele, folkloori sotsiokultuurilisele toimimisele jne. rahvakultuuri erinähtus on tihedalt seotud esteetilise keskkonnaga, ühiskonna väärtusorientatsioonidega, rahvusliku mentaliteedi tunnustega, maailmavaatega, moraalinormidega, ühiskonna kunstieluga.
Seega võivad väitekirja uurimistöö asjakohasusele viidata järgmised sätted: a) Folkloor on rahvusrühma ühendav tegur, mis tõstab rahvusliku eneseteadvuse ja -identifitseerimise taset. Folkloor kui elav rahvatraditsioon täidab ühiskonnas suurt hulka sotsiaalkultuurilisi funktsioone ja põhineb erilisel teadvustüübil (rahvakunstiteadvus); b) Folkloori hävimise oht on seotud kaubandusliku massikultuuri arenguga, mis hävitab rahvusliku iseloomu kui etnilise rühma rahvakultuuri eripära; c) Selge kontseptuaalse ja metodoloogilise alusega folklooriteooria puudumine tänapäevastes kultuuriuuringutes ja filosoofias.
Folkloristika, filosoofilis-esteetilise, kultuurilise ja muu folkloristikaprobleemide teadusliku materjali analüüs näitab, et praegu on olemas suur hulk asjakohaseid spetsiifilisi uurimusi, erafolklooriuurimise mitmekesisus. Samal ajal on selgelt puudu komplekssetest sünteetilistest teadusliku ja filosoofilise iseloomuga teostest, mis on vajalikud folkloori olemuse ja mitmetahulise eksistentsi probleemi laialdaseks mõistmiseks.
Folkloori uurimismeetodites võib eristada kahte tasandit: empiiriline ja teoreetiline. Empiirilise uurimistöö suund on varasem. Rohkem kui 300 aastat kirjanike, folkloristide, etnograafide poolt välja töötatud see seisneb rahvaluulematerjali kogumises, süstematiseerimises, töötlemises ja säilitamises. (Näiteks C. Perrault tõi prantsuse rahvajutud Euroopa kirjandusse juba 1699. aastal). Teoreetiline tasand kujuneb välja hiljem ja on seotud sotsiaalteaduslike teadmiste, esteetika, kunstiteooria, kirjanduskriitika jm arenguga.
Teaduslik huvi folkloori vastu tekkis valgustusajastul, mil folklooriteooria arenes välja peamiselt "etniliste uuringutena". J. Vico, I. Herder, W. Humboldt, J. Rousseau, I. Goethe jt kirjutasid rahvaluulest, lauludest, tähtpäevadest, karnevalidest, “rahvavaimust”, keelest, alustades sisuliselt folkloori ja rahvateooria arengut. kunst . Need ideed pärandas 19. sajandi alguse romantismi esteetika. (A. Arnim, C. Brentano, vennad Grimm, F. Schelling, Novalis, F. Schleimacher jt)
19. sajandi jooksul. Saksamaal tekkis järjestikku: "mütoloogiline koolkond" (I. ja J. Grimm jt), mis avastas folkloori juured müüdis ja kristluse-eelses rahvakultuuris; “võrdleva mütoloogia koolkond” (W. Manngardt jt)/ indoeuroopa rahvaste keelte ja folkloori sarnasuste paljastamine; “rahvapsühholoogiline koolkond” (G. Steinthal, M. Lazarus), mis pühendus rahvaliku “vaimu” juurte otsimisele; “psühholoogiline koolkond” (W. Wundt jt), mis uuris kunstilise loovuse protsesse. Prantsusmaal kujunes välja “ajalooline koolkond” (F. Savigny, G. Loudin, A. Thierry), mis määratles rahva kui ajaloo looja. Selle idee töötas välja K. Foriel, kes uuris tänapäeva folkloori; Inglismaal kujunes välja etnograafilis-antropoloogiline suund (E. Tylor, J. Fraser jt), kus uuriti primitiivset kultuuri, rituaalseid ja maagilisi tegevusi. USA-s tekkis vastandina romantikute ja saksa mütoloogilise koolkonna esteetikale folkloori uurimisel ajalooline ja kultuuriline suund (F.J. Childe, V. Nevel jt).
19. sajandi lõpus - 20. sajandi 1. poolel. ilmus G. Na-umanni ja E. Hoffmann-Krayeri teooria, mis tõlgendas folkloori kui “Ge-sunkens Kulturgut” (rahvasse laskunud kõrgemate kunstiväärtuste kiht). Kontseptsioon, mis kajastas Ladina-Ameerika rahvaste folkloori ja ajaloolisi protsesse, loodi 40.-60. XX sajand Argentina teadlane C. Vega (176). Koduteadus juhtis neile protsessidele tähelepanu 1930. aastatel. V.A. Keltuyala, hiljem P.G. Bogatõrev.
Alates 20. sajandi algusest. “Psühhoanalüüsis” hakati käsitlema müüti, muinasjuttu jne kooskõlas “kollektiivse alateadvuse” probleemiga (Z. Freud, C. Jung jt); primitiivse mõtlemise tunnusena (L. Levy-Bruhl jt). 20. sajandi esimesel kolmandikul. Rahvaluuleainete laenutamise “Soome koolkond” jne omandas suure tähtsuse (A. Aarne, K. Krohn, V. Anderson) 50. aastate keskpaigaks oli suur trend. muutus strukturalismiks, mis uuris kirjandustekstide struktuuri (K. Levy
Strauss ja teised). Ameerika folklooris on 2. pool. XX sajand on selgelt nähtavad psühhoanalüüsi (K. Drake, J. Vickery, J. Campbell, D. Widney, R. Chase jt), strukturalismi (D. Abraham, Butler Waugh, A. Dundis, T. Seebe-ok , R. Jacobson jt), samuti ajaloo-, kultuuri- ja kirjandusteadused (M. Bell, P. Greenhill jt). (Vt: 275-323; 82, lk 268-303).
Venemaal 18. sajandi lõpus. ilmusid esimesed rahvaluulekogud (N.A. Lvov - I. Pracha, V.F. Trutovsky, M.D. Chulkov, V.A. Levshin jt); leiti Kirša Danilovi Siberi eeposte kogumik, eepos “Lugu Igori sõjaretkest” jne.Vene folkloori jaoks 1. pool. XIX sajandil Iseloomulik oli J. Herderi ja F. Schellingu ideede mõju. 19. sajandil tuntud selliste rahvaluulekogujate tööd nagu V.I. Dahl, A.F. Hilferding, S.I. Guljajev, P.V. Kireevsky, I.P. Sahharov, I.M. Snegirev, A.V. Tereštšenko, P.V. Shane jt Algupärane folklooriteooria 30.–40. XIX sajandil loodud Slavophiles A.S. Khomyakov, I. ja P. Kireevsky, K.S. Aksakov, Yu.A. Samarin, kes arvas, et just "Petriini-eelse" aja folkloor säilitas tõeliselt vene rahvuslikud traditsioonid. 19. sajandi keskel. vene folklooris tekkisid Euroopa teadusega seotud suunad: "mütoloogiline koolkond" (A. N. Afanasjev, F. I. Buslajev, O. F. Miller, A. A. Potebnja jt), "laenamise kool" (A. N. Veselovski,
A.N. Pypin ja teised), "ajalooline koolkond" (L.A. Maikov,
V.F.Miller, M.N. Speransky ja teised). Kunstikriitika mängis suurt rolli ka vene folklooris (V.G. Belinski, V.V. Stasov jt). Vene teadlaste tööd pole oma tähtsust kaotanud tänapäevani.
20. sajandi 1. poolel. M.K. Azadovsky, D.K. Zelenin, V.I. Anichkov, Yu.M. Sokolov, V. I. Tšitšerov jt jätkasid tööd rahvaluule kogumise, klassifitseerimise ja süstematiseerimise alal.
Kodumaises folkloristikas valitses aga pikka aega kõrgelt spetsialiseerunud lähenemine, kus folkloori, mis on ajalooliselt keerukas mitmeastmeline kultuurinähtus, käsitleti eelkõige “suulise rahvakunsti” subjektina. Esteetiline analüüs taandus sagedamini 19. sajandil jäädvustatud ideede põhjendamisele. folkloori eripärad kirjandusest: suulisus, kollektiivsus-loovus, muutlikkus, sünkretism.
sünkronistlik" suund, mis tekkis 20. sajandi 1. kolmandikul. Venemaal (D.K. Zelenin) ja välismaal, kutsus üles välja selgitama folkloori ja mütoloogia ajaloolisi juuri ning nende üksikuid žanre. Märgiti, et sellele peaks eelnema põhjalik rahvaluule kogumine, liigitamine ja tänapäeva faktide kohta käiva teabe süstematiseerimine. Ja alles siis saab tagasivaate abil kindlaks teha nende ajaloolise päritolu, rekonstrueerida folkloori iidse seisu, rahvauskumusi jne. D.K. Zelenin oli, et rahvaluule tüpoloogiline lähenemine ja analüüs peaks eelnema ajaloolis-geneetilisele. Neid ideid jagasid P.G. Bogatõrev, osaliselt V.Ya. Propp ja teised, mis sillutas teed selliste teadlaste üleminekuks nagu P.G. Bogatõrev, V.V. Ivanov, E.M. Meletinsky, B.N. Putilov, V.N. Toporov, P.O. Jacobson jt strukturalistliku koolkonna seisukohast, mis seadsid ülesandeks süsteemsete suhete määratlemise ja tuvastamise kõigil folkloori- ja mütoloogiliste üksuste, kategooriate ja tekstide tasanditel (183, lk 7).
20. sajandil Edukas oli ka V. Ya teostes sisalduv "võrdlev ajalooline meetod". Proppa, V.M. Žirmunski, V.Ja.Evsejev, B.N. Putilova, E.M. Meletinsky jt. Märkimist väärib ka V. Ya Proppi “neomütoloogiline” suund, kes palju varem kui C. Levi-Strauss tutvustas muinasjuttude struktuuriõpetust (1928), talupoegade põlluharimise rituaale jne. .
Kodumaise folkloristika teoreetilise ja probleemse uurimistöö ulatus 80. aastate lõpuks. järk-järgult laienenud. Nõustudes K.V. Tšistov, võime öelda, et folkloristid on järk-järgult ületamas kirjanduslikku kallutatust, lähenedes mütoloogiale, etnograafiale ja tõstatades küsimusi etnokultuuriliste protsesside kohta. Monograafias “Rahvapärimused ja rahvaluule” (258, lk 175) K.V. Tšistov tuvastas järgmised vene folkloristika põhisuunad:
1. Filoloogiaga seotud folkloori üksikute žanrite olemuse uurimine (A.M. Astahhova, D.M. Balašov, I.I. Zemtsovski, S.G. Lazutin, E.V. Pomerantseva, B.N. Putilov jt). 2. Rahvaetnolingvistika (A.S. Herts, N.I. Tolstoi, Yu.A. Tšerepanova jt), lingvistilise folkloristika (A.P. Jevgeniev, A.P. Hrolenko jt) kujunemine. 3. Etnograafilised uurimused üksikute narratiivižanride tekke kohta (V.Ya. Propp, E.M. Meletinsky, S.V. Nekljudov jt), rituaalne folkloor, muinasjutud (E.V. Pomerantseva jt). 4. Seotud etnograafia, dialektoloogia, ajaloolise lingvistika, rahvaluule uurimisega (A.V. Gura, I.A. Dzendilevski, V.N. Nikonov, O.N. Trubatšov jt). 5. Keskendunud kultuuriteooriale, informatsioonile, semantilistele ja struktuuriuuringutele ning lingvistikale (A.K. Bayburin, Yu.M. Lotman, G.A. Levinson, E.V. Meletinsky, V.V. Ivanov, V.N. Toporov, V.A. Uspensky jt).
Usume, et märgitud suunad peaksid alluma sügavamale teoreetilisele ja filosoofilisele mõistmisele. Esteetiline lähenemine folkloorile süvendab ja avardab sotsiaal-kunstilist aspekti selle spetsiifika mõistmisel, kuigi selline lähenemine väljub kodumaise folkloristika kirjanduslikest tendentsidest.
60-70ndatel. XX sajand Koduteaduses tekkis soov luua rahvaluuleteooria, mis põhineb esteetika üldpõhimõtetel, läbi folkloorižanrite uurimise - P.G. Bogatõrev, V.E. Gusev, K.S. Davletov jt (73,66,33), “realistlike”, “sünteetiliste” ja muude kunstiliste meetodite otsimine rahvaluules (65, lk 324-364). 70-ks Esteetikas valitses arvamus, et folkloor on rahvakunsti liik ja see oli valdavalt talupojalooming (M.S. Kagan jt). Kodumaised autorid 60-90ndatel. XX sajand folkloori iseloomustamisel hakati üha sagedamini kasutama mõistet “diferentseerimata teadvus” (näiteks “folkloor tekib sotsiaalse teadvuse eristumatute vormide alusel ja elab tänu sellele” (65, lk 17). ; folkloori ja müüdi seos, selle spetsiifilisus seoses kunstiga, vajadus rahvaluule määratlemise järele avaliku teadvuse sfääris (S. N. Azbelev, P. G. Bogatõrev, V. E. Gusev, L. I. Emelyanov, K. S. Davletov, K. V. Tšistov, V. G. Jakovlev) .
Esteetiline suund folkloristikas esitles folkloori kunstilise ja sünkreetilise kultuurinähtusena ning laiendas folkloori ja müüdi ideed kirjanduse, muusika ja muude kunstiliikide arengu allikatena. Sellel teel osutusid sügavamalt avatuks folkloori, folkloori ja kunstiloomingu tekkeprobleemid ning rahvaluule ja kunsti suhted.
Olukord, mis kujunes koos folklooriteooria arenguga 20. sajandi lõpuks. võib pidada viljakaks. Kuid folkloristika fenomeni määratlemise lähenemisviiside, meetodite, koolkondade ja kontseptuaalsete mudelite rohkuse tõttu on paljud uurimistöö aspektid endiselt segased ja vastuolulised. Eelkõige puudutab see folkloori fenomeni isoleerimise ja folklooriteadvuse kunstilise eripära kindlaksmääramise kontseptuaalset alust, kuigi just selles aspektis on meie arvates arusaam paljude folkloorižanride keerulisest ühtsusest erinev. päritolus, toimimises ja kultuurilises suhtluses teistega, on võimalik saavutada esteetilised nähtused.
Vastavalt L.I. Emelyanovi sõnul ei suuda folkloristika kui folklooriteadus veel määratleda ei oma subjekti ega meetodit. Ta kas püüab rakendada folklooris teiste teaduste meetodeid või kaitseb "oma" meetodit, naastes "metodoloogia-eelsel" ajal käibel olnud teooriate juurde või väldib isegi kõige keerulisemaid probleeme, lahustades need kõikvõimalikes rakenduslikes valdkondades. probleeme. Uurimise teema, kategooriad ja terminid, historiograafia küsimused – kõige sellega tuleks tegeleda esmajärjekorras ja kõige kiiremas korras (72, lk 199-200). Üleliidulisel rahvaluuleteooria teaduskonverentsil B.N. Putilov nentis folkloristika-ajaloolise protsessi tavapärase mõistmise ja analüüsi suundumuste metodoloogilist ebaühtlust ainult kirjanduskriitika kategooriates ja piirides (kuna see välistab folkloori mitteverbaalsete komponentide analüüsi jne – V. N.) ning vaja näha arutlusobjekti spetsiifikat “folklooriteadvuses”, “umbisikulise” ja “teadvuseta” kategooriates (184, lk 12, 16). Kuid see seisukoht osutus vaieldavaks.
V.Ya. Propp tõi folkloori lähemale mitte kirjandusele, vaid keelele ning arendas ideid geneetilistest seostest. folkloori müüdiga, pööras tähelepanu folkloori ja uuenduste mitmeastmelisusele, rahvaluule sotsiaalajaloolisele arengule. Mõningaid tema tuvastatud folkloorikunstiteadvuse aspekte pole tänapäeva teadus kaugeltki omandanud.
Keskendume sellele, et folkloori kunstikeel on ühel või teisel määral sünkreetiline ja sellel on lisaks verbaalsele (verbaalsele) ka mitteverbaalsele kunstilisele sfäärile. Ka folkloori tekke ja ajaloolise arengu küsimused pole piisavalt selged. Folkloori sotsiaalne olemus, selle tähtsus kultuuris ja koht avaliku teadvuse struktuuris on probleem, mis pole sisuliselt veel kaugeltki suletud. E.Ya. Rezhabek (2002) kirjutab mütoloogilise teadvuse kujunemisest ja selle tunnetamisest (190), V.M. Naydysh (1994) märgib, et teadus on folklooriteadvuse rolli, tähenduse ja funktsioonide sügava ümberhindamise lävel; rahvakunsti olemuse ja mustrite traditsioonilistes tõlgendustes on kujunemas paradigmamuutuse olukord (158, P.52-53) jne.
Seega, vaatamata sellele, et folkloor on olnud empiirilise ja teoreetilise uurimise objekt enam kui 300 aastat, on selle tervikliku kontseptuaalse mõistmise probleem endiselt lahendamata. See määras meie lõputöö uurimise teema valiku „Folkloor kui ühiskonna esteetilise kultuuri nähtus (geneesi ja evolutsiooni aspektid)“, kus probleemiks on defineerida folkloori kui mistahes rahvakultuuri erinähtust, mis ühendab endas. mitmekesisuse ühtsuse ja ühtsuse mitmekesisuse omadused.
Meie uurimisobjektiks on seega esteetiline kultuur kui mitmetasandiline süsteem, sealhulgas rahvapärane argikultuur, mis moodustab oma eksisteerimise spetsiifilise etnilise sfääri.
Uurimuse teemaks on folkloor kui rahvaliku argikultuuri nähtus ja folkloori kunstiteadvuse spetsiifiline vorm, folkloori genees, selle areng ja tänapäevane olemasolu.
Väitekirja uurimistöö eesmärk on paljastada tekkemehhanismid ja põhiseadused, folkloori kui mistahes rahvakultuuri atribuudi, kui rahvateadvuse erivormi sisu ja olemus.
Vastavalt eesmärgile seatakse järgmised ülesanded:
1. Analüüsige mõiste "folkloor" ainevaldkonda uurimismeetodite kogumi põhjal, mis on paika pandud mitmete lähenemisviisidega sellele nähtusele multidistsiplinaarses ruumis, mille juhtpositsioonid on süsteemsus-struktuurilised ja ajaloolised. - geneetiline lähenemine.
2. Avaldada ja loogiliselt modelleerida rahvakunstiteadvuse tekkemehhanism ja rahvaloomingu vormid, mis põhinevad kultuuri arhailiste vormide, eelkõige nagu müüt, maagia jne transformatsioonil.
3. Vaatleme folklooriteadvuse kujunemise tingimusi selle eristumise ja suhtlemise kontekstis teiste sotsiaalse teadvuse vormidega, nagu funktsionaalselt lähedastega nagu religioon ja professionaalne kunst/
4. Tuvastada folkloori funktsionaalse rolli ainulaadsus kultuuri kujunemises ja sotsiaalses arengus isiksuse kujunemise, hõimukogukonna, etnilise rühma, rahvuse/ tasandil.
5. Näidake folkloori arengu dünaamikat, selle sisu, vormide ja žanrite ajaloolise evolutsiooni etappe.
Kaasaegset teaduslikku protsessi iseloomustab mitmesuguste teaduste lai kompleksne koostoime. Rahvaluuleteooria kõige üldisematele probleemidele näeme lahendust filosoofia, kultuuriuuringute, esteetika ja kunstiajaloo, folkloristika, etnograafia ja teiste teaduste raames kogutud teaduslike teadmiste sünteesi kaudu. Vajalik on välja töötada metodoloogiline baas, mis võiks olla aluseks edasistele folkloorivaldkonna uurimistele, mille süsteemsed alused oleksid: ühiskond, kultuur, rahvus, avalik teadvus, folkloor. Usume, et ühiskonna esteetilise kultuuri kujunemist määravad süsteemi elemendid on mitmetahulised.
Uurimuse metodoloogilist alust esindavad universaalsed (filosoofilised) ja üldised (üldteaduslikud) meetodid ja lähenemised folkloori uurimisele ontoloogilises, epistemoloogilises, sotsiaalfilosoofilises ja esteetilis-kultuuris-loogilises aspektis. Ontoloogiline aspekt käsitleb folkloori olemasolu; epistemoloogiline aspekt (teadmisteooria) on suunatud vastava mõisteaparaadi mõistmisele; sotsiaalfilosoofiline - seotud folkloori rolli uurimisega ühiskonnas; esteetiline-kultuuriline - paljastab folkloori kui esteetilise kultuuri erinähtuse.
Doktoritöö juhtivateks on süsteemsusstruktuurilised ja ajaloolis-geneetilised lähenemised ja meetodid. Süsteemstruktuurset meetodit kasutatakse folkloori kui süsteemi analüüsimiseks ning selle elementide ja struktuuri uurimiseks. Selles vaadeldakse folkloori: a) tervikuna, b) selle eristumist keerukamates evolutsioonilistes vormides, c) erinevate kultuurivormide (müüt, religioon, kunst) kontekstis.
Ajaloolis-geneetilist meetodit kasutatakse folkloori arengu ja toimimise sotsiaal-ajaloolise dünaamika uurimiseks ühiskonnas. Töös kasutatav esteetiline ja kultuuriline lähenemine põhineb kunsti, kunstikultuuri laiemalt ja sellest tulenevalt ka folkloori süstemaatilisel uurimisel. Dialektilist lähenemist rakendatakse väitekirjas rahvakunstikultuuri ja folkloori puhul.
Uuringu teaduslik uudsus:
1. Näidatakse süsteems-struktuurilise lähenemise heuristlikke võimalusi folkloori kui rahvaelu nähtuse terviklikkuse uurimisel ajaloolise arengu kõigil etappidel. On tõestatud, et folkloor esindab iga rahvakultuuri atribuuti. Lähtudes autori arusaamast folkloori olemusest ja sisust, on selgitatud kategoorilist ja metodoloogilist raamistikku folkloori fenomeni valdamiseks ja selle geneetiliste (substantiliste) aluste tuvastamiseks. Näidatakse, et folkloori elav olemasolu on võimalik ainult etnilise organismi ja sellele omase kultuurimaailma piirides.
2. Antakse autori definitsioon rahvaluule kohta. Märgitakse, et folkloor kui sotsiaalne reaalsus on iga rahvakultuuri atribuut, selle olemasolu kunstiline vorm, mida iseloomustavad terviklikkus (sünkretism), dünaamilisus, areng (mis väljendub polüstadiaalsuses) ja rahvuslik-etniline iseloom. ja täpsemaid funktsioone.
3. On tuvastatud ja põhjendatud folklooriteadvuse erivormi olemasolu: see on iga etnilise rühma (rahva) kunstiteadvuse tavaline vorm, mida iseloomustavad sünkretism, kollektiivsus, verbaalsus ja mitteverbaalsus (emotsioonid, rütm, muusika). jne) ja see on rahva elu väljendusvorm. Rahvaluuleteadvus on dünaamiline ja muudab oma vorme kultuuri ajaloolise arengu eri etappidel. Kultuuriarengu algfaasis sulandub folklooriteadvus müüdi ja religiooniga, hilisematel etappidel omandab see iseseisva tunnuse (individuaalsus, tekstuaalsus jne).
4. Leiti autori seletus folklooriteadvuse tekkemehhanismi kohta teiste ühiskondliku teadvuse vormide (maagiline, mütoloogiline, religioosne jne) transformatsiooni kontekstis, mis tuleneb rahvastiku paradigmade mõjust neile. igapäevane praktiline teadvus ja selle materjali kunstiline murdumine traditsioonilise folkloori vormides.
5. Näidatakse folkloori struktuuri ja kunstilisi elemente (sealhulgas verbaalsust ja mitteverbaalsust), samuti selle sotsiaalkultuurilisi funktsioone: säilitav (konservatiivne), ringhäälingu, pedagoogiline ja kasvatuslik, regulatiivne-normatiivne, väärtusaksioloogiline, kommunikatiivne, lõdvestav. kompenseeriv, semiootiline, integreeriv, esteetiline.
6. Tutvustatakse folkloori polüstadiaalsuse mõiste arengut, väljendades rahvakunsti teadvuse vormide kujunemise dialektikat, jälgitakse folkloori sisu, vormide ja žanrite evolutsiooni mustrit suunas alates ülekaalust rahvakunsti teadvuses. teadvustamata kollektiivse printsiibi rahvateadvus individuaalse teadvuse rolli tugevdamisele, väljendades kõrgemat etnilist tüüpi rahvaesteetikat.
Kaitsmiseks esitatud sätted: 1. Folkloori käsitleme sotsiaalse reaalsusena, mis on igale rahvakultuurile omane kunstiliste eksistentsivormide kujul, kollektiivse loovuse vormina, mis on igale rahvale omane ja oluline selle etnilise enesetunde poolest. teadlikkus ja elujõulisus ning oma arengumustrid.
2. Folklooriteadvus esindab kunstiteadvust selle igapäevasel kujul. See areneb maailma tajumisviiside (ja vastava mütoloogilise maailmapildi) radikaalse muutumise tulemusena, kus teadvuse arhailiste komponentide väljuvad vormid, paljudes sügavates kollektiivsetel alateadlikel hoiakutel põhinevatel motiividel, kaotavad järk-järgult oma. kognitiivne tähendus ning müüdile jm omaste väljendusvormide ja kujundite esteetiline potentsiaal, mis saavad konventsiooni, liigub edasi folkloori juurde.
3. Folklooris realiseerub kunstiteadvuse igapäevane spetsialiseerimata üleindividuaalne argitasand, mis erinevalt professionaalsest kunstiteadvusest toimib vahetu argikogemuse alusel. Põhineb muinasjutte, mõistatusi, eeposi, legende, laule jne genereeriva verbaalse sfääri (sõnade) ja folkloori mitteverbaalse sfääri (näoilmed, žestid, kostüüm, rütm, muusika, tants, jne), võrreldakse neid teadliku ja alateadlikuga.
4. Rahvateadvuse arengus on tuvastatud liikumismuster “müüdist logoseni”: a) seostatud teadvustamatusega (müüt, maagia), b) peegeldab kollektiivset teadvust (muinasjutud, rituaalid), c) areng. ajaloolise eneseteadvuse (eepos, ajaloolised laulud), d) individuaalse teadvuse esiletõstmine (lüüriline laul, ditty, kunstlaul) Sellest kujunes autori arusaam mitmeastmelisest folkloorist.
Uurimuse teoreetiline ja praktiline tähendus seisneb selles, et saadud tulemused avardavad folkloori tänapäevase nägemuse horisonti, avades väljavaateid edasiseks uurimiseks rahvakunsti, mille osaks on folkloor ja mida on võimalik kasutada põhilistena. metoodiline alus folklooriteoorias.
Doktoritöö tulemused on aluseks autori ettekannetele rahvusvahelistel ja ülevenemaalistel teaduskonverentsidel aastatel. Novosibirsk, Barnaul, Biysk moodustasid aluse mitmetele avaldatud artiklitele ja hariduslikule käsiraamatule “Folkloor: ajaloo ja teooria probleemid”, mis tagab kultuuriuuringute ja kunstikultuuri probleeme käsitlevate kursuste väljatöötamise ja õpetamise autori poolt. Saadud tulemusi on võimalik kasutada rahvakultuuri, sealhulgas laste folklooriteadvuse eksperimentaalsete uuringute läbiviimisel autori töö raames kunstilise ja esteetilise kasvatuse teaduslaboris ning BPSU katsepaigas “Kultuurimees”.
Lõputöö ülesehitus vastab selles püstitatud ja lahendatud probleemide ja ülesannete loogikale. Doktoritöö koosneb sissejuhatusest, kolmest peatükist ja kokkuvõttest. Kasutatud kirjanduses on 323 allikat, millest 4 9 on võõrkeelsed.
Sarnased väitekirjad erialal "Kunstiteooria ja -ajalugu", 17.00.09 kood VAK
Dagestani rahvaste traditsiooniline laulufolkloor amatöörkunsti loomingus 2002, filoloogiateaduste kandidaat Mugadova, Mariyan Velikhanovna
Jakuudi folkloori žanrilise eripära uurimine koolinoorte kaasaegse kirjandushariduse kontekstis 2010, pedagoogikateaduste doktor Gogoleva, Marina Trofimovna
Vene rahvalaul kui etnokultuuriline mõiste 2006, filosoofiateaduste kandidaat Aleksejeva, Olga Ivanovna
Folklooriteadvus kui reaalsuse vaimse ja praktilise arendamise viis 2000, filosoofiateaduste kandidaat Šabalina, Olga Ivanovna
Folkloori roll 20. sajandi tšetšeeni proosa arengus 2010, filoloogiateaduste doktor Dzhambekova, Tamara Belalovna
Lõputöö kokkuvõte teemal “Kunsti teooria ja ajalugu”, Novikov, Valeri Sergejevitš
Peamised järeldused. Selles peatükis vaatlesime folkloori vormide ja žanrite funktsioneerimise ja evolutsioonilise arengu probleemi sotsiaalkultuurilises ruumis: spetsiifilist multifunktsionaalsust ja sellega seotud folklooritegevuse ja folkloorikunstiteadvuse sünkretismi; folkloori nii formaalsete kui ka sisuliste elementide evolutsiooniprotsess läbi selle sajanditepikkuse arenguloo.
Püüded piirata folkloori mõistmist vaid pärimuskultuuri raamidega “käivad vastuollu arusaamaga ajaloolisest ja folklooriprotsessist, mille põhiolemuseks on folkloori enda kunstilise materjali mitmeastmeline kuhjumine, selle pidev loominguline töötlemine, kaasaaitamine. eneseuuendusele ja uute žanrite loomisele, rahvakunsti enda vormide ajaloolisele muutlikkusele uute sotsiaalsete suhete otsesel mõjul.
Rahvaluule žanrilise mitmekesisuse analüüsi ja selle süstematiseerimise katsete tulemusena teaduskirjanduses jõuame järeldusele, et folkloor on mitmeastmeline, uue tekkimine ja vanade folkloorižanrite hääbumine. Rahvakunstilise teadvuse kujunemise protsessi võib vaadelda folkloori žanrilise sisu kujunemise näidete varal, evolutsiooni protsessina kollektiivsest hõimumütoloogilisest sotsiaalsest teadvusest (müüt, rituaal, muinasjutt jne) läbi kollektiivse järkjärgulise eraldumise. rahvuslik-ajalooline reaalsusteadlikkus (eepos, eepos, ajaloolaul jne), isikliku individuaalse folklooriteadvuse (ballaadid, lüürilised laulud jm) ja kaasaegsele tsivilisatsioonile iseloomuliku sotsiaalse keskkonnaga seotud teadvuse avaldumiseni (ditty, urban amatöör-autorilaul, igapäevane anekdoot).
Iga rahvas läbib oma sotsiaalkultuurilises arengus mitmeid etappe ja igaüks neist jätab folkloori oma “jälje”, mis on selline iseloomulik tunnus nagu “polüstadiaalsus”. Samas tekivad rahvapärimuses uued asjad vana materjali “ümbertegemisena”. Samas viib folkloori kooseksisteerimine teiste sotsiaalse teadvuse vormidega (müüt, religioon, kunst), mis kasutavad esteetilist ümbritseva maailma peegeldamise viisi, nende koosmõju. Samal ajal ei ammuta folkloorist oma evolutsiooni motiive mitte ainult kultuuri erivormid (kunst, religioon), vaid rahvaluule täieneb ka nende vormide materjaliga, mida valdatakse ja töödeldakse kooskõlas rahvaluule olemasolu ja olemasolu seadustega. rahvalik (folkloorne) teadvus.Meie arvates konkreetse teose peamine iseloomulik folkloor - selle rahvalik-psühholoogiline assimilatsioon, naturalisatsioon” vahetu rahvateadvuse elemendis.
Ulatuslikule empiirilisele materjalile tuginedes näidatakse, et folkloorižanrite ajalooline areng toob kaasa avaliku teadvuse esteetilise välise sisu muutumise spetsiifiliselt folklooriliseks sisuks. Nagu müütide puhul, mis moondusid aja jooksul muinasjuttudeks, nii võib ka eepose kadumisel osa lugusid muutuda legendideks, ajaloolisteks jutustusteks jne. Mõistatused, mis omal ajal olid initsiatsiooniriituste proovikivid, lähevad üle laste folkloori; laulud, mis seda või teist rituaali saatsid, on sellest lahutatud. Nagu näitab dittide, naljade jms näide, sünnivad uued žanrid dialektilise hüppena folkloori arengus, mis on seotud oluliste muutustega masside sotsiaalpsühholoogias.
Folkloor on kogu oma arenguajaloo jooksul jätkuvalt tihedalt seotud teiste sotsiaalse teadvuse vormide ilmingutega. Teatud folkloorižanride esilekerkimine on meie arvates seotud religioossete, igapäevaste, ideoloogiliste vormide, aga ka professionaalse kunsti vormide rahvalik-esteetilise ümbermõtlemisega. Samal ajal ei toimu mitte ainult folkloori žanrilise mitmekesisuse suurenemist, vaid ka selle temaatilise välja laienemist ja sisu rikastumist. Folkloor on oma polüstruktuurse olemuse tõttu võimeline argiteadvuse kaudu aktiivselt assimileerima teisi kultuurinähtusi ning neid ajaloolises ja kunstilises protsessis loovalt transformeerima. Naeru sakraal-maagiline tähendus, mis oli omane folkloori varajastele suulistele žanritele, omandab järk-järgult koomilis-sotsiaalse korra jooni, paljastades konservatiivsed sotsiaalsed alused. Selles mõttes on eriti iseloomulikud mõistujutud, anekdoodid, muinasjutud, jutud jne.
Erilist tähelepanu pööratakse selles peatükis rahvalaulužanride dünaamikale ja arengule. Näidatakse, et laulužanrite muutumine rituaalsetest, eepilistest ja muudest vormidest lüürilisteks ja amatöörlauludeks on rahvaluule kunstilise kujundi kujunemise loomulik ajalooline protsess.
Rahvalaul tervikuna peegeldab rahvuslikku mõtte- ja tundesüsteemi, mis seletab laulu ja kooriloomingu õitsengut rahvusliku eneseteadvuse tõusu ajastut kogevate rahvaste seas. Need olid need, mis ilmusid Balti riikides 70ndatel. XIX sajandil mass “Laulupeod”.
Rahvuslik kultuuri- ja kunstipärand ei koosne ainult kirjakultuurist, vaid ka suulisest kultuurist. Traditsiooniline folkloor on iga rahvuskultuuri jaoks väärtuslik ja kõrge kunstiline pärand. Sellised klassikalised folkloorinäited, nagu eeposed ja teised, säilitavad kirjalikul kujul jäädvustatud esteetilise tähenduse igavesti ja investeeritakse ülemaailmse tähtsusega üldisesse kultuuripärandisse.
Läbiviidud uurimustöö võimaldab väita, et rahvaluulevormide säilimine ja arendamine ühiskonna sotsiaalse diferentseerumise tingimustes on eluliselt tähtis ja võimalik mitte ainult traditsioonilisi vorme säilitades, vaid ka neid transformeerides ja uue sisuga täites. Ja viimane on seotud folkloori uute vormide ja žanrite loomisega, selle uute sotsiaal-kultuuriliste funktsioonide muutumise ja kujunemisega. Mitte ainult ajakirjanduse, vaid ka uue meedia areng, rahvaste kultuurisidemete globaliseerumine toob kaasa teatud uute kunstivahendite laenamise, mis on seotud konkreetse rahva esteetilise maitse muutumisega.
KOKKUVÕTE
Võttes kokku doktoritöö uurimistöö tulemusi, näib olevat vajalik esile tuua mõned selle põhiideed: Tekke- ja arenguprotsessis kaasatakse rahvaluule avalikkuse teadvuse struktuuri, alustades algstaadiumile iseloomulikust sünkreetilis-mütoloogilisest. kultuuri tekkest ning seejärel - tuginedes juba väljakujunenud kunstilistele põhikujutistele, süžeeliinidele jne, areneb ja toimib koostoimes religioossete ja tekkivate ratsionalistlike sotsiaalse teadvuse vormidega (teadus jne)/ igal konkreetsel rahval on oma spetsiifilised rahvuslikud kunstijooned, mis peegeldavad mentaliteedi, temperamendi ja esteetilise kultuuri arengu tingimusi.
Tuleb märkida, et ühiskondliku teadvuse arenguprotsessi võib üldiselt iseloomustada kui järkjärgulist arengut kollektiivsest alateadlikust maailma reaalsustajust primitiivsete “kollektiivsete ideedeni” (E. Durkheim), kollektiivse konfessionaalse ja religioossest teadvusest kuni individuaalse teadvuse tähtsuse järkjärgulise esiletõstmiseni. Teatud kooskõlas sellega kujuneb ka traditsioonilise folkloori žanriline struktuur, “folkloorlik kunstiteadvus” (B. N. Putilov, V. M. Naydysh, V. G. Jakovlev), mis peegeldab ajalooliste kultuuritüüpide tunnuseid, milles väljendub selle loominguline potentsiaal. või teisi inimesi.
Nii areneb folkloori algsetest rituaalsetest žanritest, mida iseloomustab ajaloolise aja “tsüklilisuse” tunnetus, eepiliste žanrideni, mis sünteesivad sotsiaalpsühholoogia varaseid mütoloogilisi ja religioosseid vorme, seejärel ajaloolise laulu, ajaloolise legendi jne. , ja järgmisele folkloori arengu ajalooline etapp - lüürilised laulud, ballaadid, mida iseloomustab individuaalsuse ja autorsuse teadvustamine folklooris.
Rahvaluulelise ja muusikalise loovuse õitseng on ühel või teisel viisil seotud kõigi seas tuntud silmapaistvate rahvaluuletajate-lauljate, akynide, ashugide, rapsoodide, salgalauljate, skaldide, bardide jt isiksuste tuvastamisega. rahvus. Nende jaoks sulandub loovuses individuaalne printsiip kollektiiviga selles mõttes, et see või teine looja väljendab absoluutsel määral inimeste enda “vaimu”, püüdlusi ja rahvakunstipraktikat. Teiseks jõuab tema looming massidesse kollektiivvarana, mis allub töötlemisele, muutlikkusele, improvisatsioonile vastavalt konkreetse rahva (ja ajaloolise aja) kunstikaanonitele.
Folkloori tähtsus elavas kunstiprotsessis on äärmiselt suur. Euroopas ja Venemaal põhjustas romantikute poolt 19. sajandil ellu viidud erialase kirjanduse, muusika jm tähelepanu folkloori kunstiliste tahkude kasutamisele loominguliste impulsside „mõõna” konkreetsete väljendusvahendite ajakohastamisel ja kunstikeel ise, mis viis riiklike kunstikoolide tekkeni, äratas laiad elanikkonnarühmad, kes on huvitatud professionaalsest kunstist. Kunsti „rahvuslikkuse” probleem, mis on romantikute ajast välja kujunenud mitte ainult loomepraktikas, vaid ka esteetikas ja kunstiteoorias, näitab, et ainult folkloori aktiivse kaasamise kaudu igapäeva-, pidu- ja argiellu saab kontserdipraktika. , selle kunstilise ja esteetilise potentsiaali ärakasutamine professionaalses kunstis, on võimalik kujundada massidele vajalikku kunsti.
Folkloori spetsiifika, tekke ja esteetilise olemuse arvestamine tõi kaasa vajaduse tõsta esile rahvakunstiteadvuse fenomeni kui kunstiloome ning ajaloo- ja folklooriprotsessi mehhanismi. Folkloorne kunstiteadvus avaldub ka teistes rahvakultuuri loomingulistes vormides (rahvakäsitöö, kunst ja käsitöö jne) tavalise ühiskondliku teadvuse tasandina, millel on ka esteetiline komponent.
Folkloorne kunstiteadvus ise on vaimse kultuuri realiseeritav sfäär ja inimtegevuse loomingulise aktualiseerimise mehhanism, kuna see on osaliselt "kaasatud" alateadvuse ja teadvuseta tasandil. Tasandisuhete tuvastamine avalikus teadvuses viis meid vajaduseni tuvastada spetsialiseeritud teadvuse sfäärid (teadusteoreetiline, religioosne, kunstiline), mis ei ole veel üheselt filosoofilises ja esteetilises kajastust leidnud.
Doktoritöö uurimistöö viidete loetelu Filosoofiateaduste kandidaat Novikov, Valeri Sergejevitš, 2002
1. Azadovsky M.K. Vene folkloori ajalugu. T.l. M.: GU-PIZ, 1958.-479 lk.
2. Azadovsky M.K. Vene folkloori ajalugu. T.2. M.: GU-PIZ, 1963.-363 lk.
3. Azbelev S.N. Pärimuse, muistendi ja muinasjutu suhe tegelikkusega (žanrite eristamise seisukohalt) // Slaavi folkloor ja ajalooline tegelikkus. laup. Art. M.: Nauka, 1965. -5-25 S.
4. Alekseev V.P., Pershits A.I. Primitiivse ühiskonna ajalugu. M.: Kõrge. kool, 1990. -351 S.
5. Anikin V.P. Vene folkloor. M.: Kõrge. kool, 1987.-285 S.
6. Anikin V.P. Vene rahvajutt. M.: Khud. Lit., 1984-176 lk.
7. Anokhin A.V. Materjalid šamanismist Altai rahva seas. Gorno-Altaiski: Ak Chechek, 1994. -152 S.
8. Andreev D. Maailma roos. M.: Seltsimees. "Klyshnikov-Komarov ja K", 1992. -282 lk.
9. Asafiev B.V. Rahvamuusikast. L.: Muusika, 1987. -248 S.
10. Afanasjev A.N. Elav vesi ja prohvetlik sõna. M.: Sov. Ross., 1998. -510 S.
11. Afanasjev A.ti. Slaavlaste poeetilised vaated loodusele: kogemused slaavi legendide ja uskumuste võrdlevast uurimisest seoses teiste sugulasrahvaste mütoloogiliste juttudega. Aastal 3 T. M.: Sov. pis., 1995. (T. 1 -411 S., T. 2-544 S., T. 3 544 S.).
12. Afasižev M.N. Lääne kunstilise loovuse kontseptsioonid. 2. väljaanne M.: Kõrge. kool, 1990. -174 S.
13. Bazanov V.G. Vanad vene võtmed “Maarja võtmetele”. //Müüt. Rahvaluule. Kirjandus. laup. Art. Ed. koll.: V.G. Bazanov jt L.: Nauka, 1978. -204-249 lk.
14. Balašov D.M. ja teised.Vene pulm. M.: Sovrem., 1985.P.390.
15. Baler E.A., Zlobin N.S. Inimesed ja kultuur //Kultuur, loovus, inimesed. laup. Art. M.: Politizd., 1980. -31-48 Lk.
16. Balandin A.I., Jakuškin P.I. Vene folkloori ajaloost. M.: Nauka, 1969. -393 S.
17. Barulin B.S. Ühiskonna sotsiaalne elu. Metoodilised küsimused. M.: MSU, 1987. -184 S.
18. Barulin B.S. Sotsiaalne filosoofia. 4.1. M.: MSU, 1993. -334 S.
19. Barulin B.S. Sotsiaalne filosoofia. 4.2. M.: MSU, 1993 -237 lk.
20. Bahtin M.M. Francois Rabelais ning keskaja ja renessansi rahvakultuur. 2. väljaanne, M.: Khud. lit., 1990. -514 S.
21. Belinsky V.G. Luule jagunemine perekondadeks ja tüüpideks // Belinsky V.G. Täielik kollektsioon op. T. 5. M.: NSVL Teaduste Akadeemia, 1954. -7-67 lk.
22. Belinsky V.G. Valitud esteetilised tööd. In 2 T. Comp., intro. Art. ja kommenteerida. N.K. Gaia. M.: Kunst, 1986. (T. 1 -559 S., T. 2 462 S.).
23. Bernshtam T.A. Vene rahvakultuur ja rahvausund. //Nõukogude etnograafia. M., 1989. nr 1. -91-100 C.
24. Beskova I.A. Transpersonaalse kogemuse olemusest // Filosoofia küsimused, nr 2. M.: Venemaa Teaduste Akadeemia Filosoofia Instituut, 1994. -35-44 P.
25. Teadvusetu. Nägemise mitmekesisus. laup. Novocherkasski jaam: Saguna, 1994. -398 S.
26. Bitsilini P.M. Keskaegse kultuuri elemendid. Peterburi: Müüt-rill, 1996. -244 C.
27. Bogatõrev P.G. Rahvakunsti teooria küsimusi. M., Art, 1971. -544 S.
28. Bolonev F.F. Transbaikalia Semey kuud. Novosibirsk: Nauka, 1990.-75 lk.
29. Borev Yu. Esteetika. 4. väljaanne M.: Politizd., 1988. -495 lk.
30. Bromley S.V. Etnograafia kaasaegsed probleemid: esseesid teooriast ja ajaloost. M.: Nauka, 1981.-390 lk.
31. Altai eeposed ja laulud: S.I. kogudest. Guljajeva. Comp. Yu.L. Kolmainsus. Barnaul: Alt. raamat toim., 1988. -392 S.
32. Eeposed. Komp., püsti. Art., arr. tekstid, märkmed ja sõnastik Yu.G. Kruglova. M.: Proev., 1993. -207 S.
33. Vavilin E.A., Fofanov V.P. Ajalooline materialism ja kultuuri kategooria. Teoreetiline ja metodoloogiline aspekt. Novosibirsk: Nauka, 1983. -199 lk.
34. Weber M. Antiikmaailma agraarajalugu. Per. temaga. Ed. D. Petruševski. M.: Kanon-Press-C “Kuchkovo Pole”, 2001. - 560 lk.
35. Velfilin G. Kunstiteooria põhimõisted. Peterburi: Mithril, 1996. -398 S.
36. Verbitsky V.I. Altai välismaalased. laup. etnograafilised artiklid ja uurimused. Gorno-Altaiski, 1993. -270 S.
37. Veselovski A.N. Ajalooline poeetika. Vst. Art. I.K. Gorski (11-31 S.), kommentaar. V. V. Mochalova. M: Vys.shk., 1989.- 404 S.
38. Vico J. Rahvaste olemuse uue teaduse alused. M.: Khud. lit., 1940. -620 C.
39. Virshe luule. (17. sajandi esimene pool): Kogu. Comp., prep. tekstid, interst. Art. ja kommenteerida. VC. Bylinina, A.A. Iljušina. M.: Sov. Ross., 1989. -478 S.
40. Wundt V. Rahvaste psühholoogia probleeme. Per. temaga. Peterburi: Peeter, 2001.-160 lk.
41. Vygotsky JI.C. Kunsti psühholoogia. Comp., autor. sõnade järel. M.G. Jaroševski, kommenteeri. V.V. Umrikhina. Rostov D., 1998. 480 S.
42. Gachev G.D. Rahvuslikud pildid maailmast. M.: Sov. pis., 1988. -448 S.
43. Gachev G.D. Loomine. Elu. Art. M., Hood. lit., 1979. -143 S.
44. Hegel G. Teosed, 12. kd. Loengud esteetikast. Raamat 1. M.: Sotsegiz, 1937. -468 S.
45. Hegel G. Loengud ajaloofilosoofiast. Per. temaga. OLEN. Vo-dema. Peterburi: Nauka, 2000. -479 S.
46. Guenon P.O. Karnevalipühade tähendusest. //Filosoofia küsimusi.nr 4, 1991. -31-57 Lk.
47. Hellase kangelased. Vana-Kreeka müüdid. J1.: Lenizd. , 1990. -368 S.
48. Homeros. Illiad. Odüsseia. M.: Khud. lit., 19 67. -7 66 S.
49. Grimm Jacob, Grimm Wilhelm. Muinasjutud. Per. temaga. G. Pegnikova. M.: Khud. lit., 1991. -319 S.
50. Gontšarov V.N., Filippov V.N. Haridusfilosoofia Venemaa vaimse uuenemise tingimustes. Barnaul, kirjastus BSPI, 1994. -376 S.
51. Gruber R.I. Muusika üldine ajalugu. M.: Riik. muusika toim., 1956. -416 S.
52. Grushko E., Medvedev Y. Slaavi mütoloogia entsüklopeedia. M.: Astral, 1996. -208 S.
53. Grushin B.A. Massiteadvus: defineerimis- ja uurimisprobleemide kogemus. M.: Politizd., 1987. -368 lk.
54. Gryakalov A.A. Strukturalism esteetikas. Kriitiline analüüs. L.: Leningradi Riiklik Ülikool, 1989. -176 lk.
55. Gulyga A.V. Esteetika põhimõtted. M.: Politizd., 1987. -285 lk.
56. Humboldt V. Valitud lingvistikaalast tööd. Per. temaga. Ed. ja eessõnaga. G.V. Ramišvili. M.: Progress, 1984. -379 S.
57. Gumiljov L.N. Venemaalt Venemaale. Esseed etnilisest ajaloost. M.: EKPROSS, 1992. -336 lk.
58. Gusev V.E. Folkloor kui slaavi rahvaste rahvuskultuuride kujunemise tegur //Rahvuskultuuride kujunemine Kesk- ja Kagu-Euroopa riikides. M.: Kunst, 1987. -127-135 lk.
59. Gusev V.E. Folkloor kui kultuuri element. //Kunst kultuurisüsteemis. laup. Art. toimetanud PRL. Kagan. L.: Nauka, 1987. -36-41 lk.
60. Gusev V. E. Folklooriprobleemid esteetika ajaloos. M.-L.: NSVL Teaduste Akadeemia, 1963. -205 lk.
61. Gusev V.E. Folkloori esteetika. L.: NSVL Teaduste Akadeemia, 1967. -319 S.
62. Gurevitš A.Ya. Keskaegse Euroopa kultuur ja ühiskond kaasaegsete pilgu läbi. M.: Kunst, 1989. -367 S.
63. Gurevitš A.Ya. Keskaegne maailm: vaikiva enamuse kultuur. M.: Kunst, 1990. -396 S.
64. Gurevitš A.Ya. Kultuurifilosoofia. M.: Aspect-Press, 1994.-317 lk.
65. Davletov K.S. Folkloor kui kunstiliik. M.: Nauka, 1966. -366 S.
66. Danilevsky N.Ya. Venemaa ja Euroopa: pilk slaavi maailma kultuurilistele ja poliitilistele suhetele germaani maailmaga. Komp., järelsõna, kommentaar. S.A. Vaigatšova. M.: Raamat, 1991. -573 S.
67. Dal V.I. Vene rahva põrandalauad: kollektsioon. V. Dalya.V 3 T. M.: Vene raamat, 1993. T. 1 -640 S., T. 2 -704 S., T. 3 -736 S.
68. Diogenes Laertius. Kuulsate filosoofide elust ja ütlustest. M.: Mysl, 1979. -620 S.
69. Vanavene kirjandus. Comp., autor. Art. ja metoodiline materjalid. L.D. Strahhov. M.: Olimp-AST, 1999. -608 S.
70. Kirša Danilovi kogutud muistsed vene luuletused. Ed. A.A. Gorelova. Peterburi: Trojanovi tee, 2000. -432 S.
71. Durkheim E. Sotsioloogia. Selle teema, meetod, eesmärk. Tõlge prantsuse keelest, komp. järelsõna ja märkus A.B. Hoffman. M.: Kanon, 1995. -349 S.
72. Emelyanov L. Folkloristika metodoloogilised küsimused. L.: Nauka, 1978. -208 S.
73. Erasov V.S. Sotsiaalkultuuriuuringud. 4.1. M.: Aspect Press, 1994. -380 S.
74. Erasov V.S. Sotsiaalkultuuriuuringud. 4.2. M.: Aspect Press, 1994. -239 lk.
75. Eremina V.I. Müüt ja rahvalaul (laulu transformatsioonide ajalooliste aluste küsimuses) // Müüt. Rahvaluule. Kirjandus. Ed. koll.: V.G. Bazanov jt L.: Nauka, 1978. -3-15 lk.
76. Eremina V.I. Vene rahvalaulude poeetiline struktuur. L.: Nauka, 1978. -184 S.
77. Ermakova G.A. Muusika kultuurisüsteemis // Kunst kultuurisüsteemis. laup. Art. toimetanud PRL. Kagan. JI., 1990.- 148-157 lk.
78. Zhegalova S.K. Vene rahvamaal. M.: Proev., 1984.176 lk.
79. Zavadsky S.A., Novikova L.I. Kunst ja tsivilisatsioon. M.: Kunst, 1986. -271 S.
80. Zaks L.A. Kunstiline teadvus. Sverdlovsk: toim. UrSU, 1990. -212 S.
81. Zelenin D.K. Valitud teosed. Artiklid vaimsest kultuurist. 1917-1934 Comp. A.L. Toporkova. Vst. st, preg. tekst ja kommentaar. T. G. Ivanova. M.: Indrik, 1999. -352 S.
82. Zemljanova L.M. Žanrispetsiifilisuse probleeme USA kaasaegses folkloristikas.//Folkloorižanrite eripära. laup. Art. toimetanud B.P. Kirdana. M.: Nauka, 1973. -268-303 lk.
83. Zemtsovski I.I. Vene pikk laul. L.: Muusika. 1967. -225 S.
84. Zis A.Ya., Stafetskaya M.P. Metodoloogilised otsingud lääne kunstiajaloos: kaasaegsete hermeneutiliste kontseptsioonide kriitiline analüüs. M: Kunst, 1984. -238 S.
85. Zlobin N.S. Kultuur ja sotsiaalne progress. M.: Nauka, 1980. -304 S.
86. Zybkovets V.F. Mees ilma usuta. Ühiskondliku teadvuse päritolu juures. M.: Politizd., 1967. -240 S.
87. Ilyin I.A. Vene ideest. (19-38 C.) //Rubež. Sotsiaaluuringute almanahh. Nr 2. Sõktõvkar, 19 92. -240 S.
88. Ilyenkov E. Filosoofia ja kultuur. M.: Politizd., 1991.-464 Lk.
89. Ajaloolised laulud. Ballaadid. Kompositsioon, seista. Art., kommentaar. S.N. Azbeleva. M.: Sovrem., 1991. -765 S.
90. Maailmakultuuri ajalugu. Ed. G.V. Dracha. Rostov D.: Phoenix, 2000. -512 S.
91. Filosoofia ajalugu lühidalt. Per. tšehhidest. M.: Mysl, 1991.-519 lk.
92. Lääne-Euroopa kirjanduse ajalugu. Keskaeg ja renessanss. Ed.com. M.P. Aleksejev, V.M. Žirmunski jt, 5. väljaanne. M.: Kõrge. kool, toim. Keskus "Akadeemia", 1999. -462 S.
93. Esteetika ajalugu. Maailma esteetilise mõtte monumendid. T. 2. M.: Kunst, 1964. -545 lk.
94. Kagan M.S. Suhtlemise maailm. Intersubjektiivsete suhete probleem. M: Politizd., 1988. -315 S.
95. Kagan M.S. Kultuurifilosoofia. Peterburi: Petropolis, 1996.-416 lk.
96. Kagan M.S. Kunsti morfoloogia. Kunstimaailma sisestruktuuri ajalooline ja teoreetiline uurimine. Osad 1, 2, 3. L.: Kunst, 1972. -430 S.
97. Kagan M.S. Loengud marksistlik-leninlikust esteetikast. Kunstilise arengu dialektika. Raamat 3, 1. osa. L.: Leningradi Riiklik Ülikool, 1966. -216 lk.
98. Kalugin V.I. Rokotahu stringid: esseesid vene folkloorist. M.: Sovremennik, 1989. -621 S.
99. Kalugin V.I. Vene eepose kangelased. Esseed vene folkloorist. M.: Sovrem., 1983. -351 Lk.10 0) Kalendrikombed ja -rituaalid Välis-Euroopa riikides: Ajaloolised juured ja kommete areng. Rep. toim. S.A. Tokarev. M.: Nauka, 1993. -222 S.
100. Karamzin N.M. Sajandite legendid: lood, legendid ja lood "Vene riigi ajaloost". Comp. ja tõusevad Art. G.P. Makogonenko (5-22 S.).M.: Pravda, 1988. -765 S.
101. Kargin A.S. Amatöörkunsti loovus: ajalugu, teooria, praktika. M.: Vys.shk., 1988. -271 S.
102. Cassidy F. Müüdist logosteni. Kreeka filosoofia kujunemine. M.: Poliitiline väljaanne, 1972. -312 S.
103. Kirejevski P.V. Kriitika ja esteetika Komp., lisa. Art. ja pane tähele. Yu.V. Manna. M.: Kunst, 1979. -439 S.
104. Kireevsky P.V. Valitud artiklid. M.: Sovrem., 1984. -386 Lk.10 6) Kogan L.N. Metoodilised soovitused ülikooli õppejõududele lugemiskultuuri küsimustes. Tšeljabinsk: Teadmised, 1991. -14 S.
105. Kodukohov V.I. Sissejuhatus keeleteadusesse. 2. väljaanne M.: Prosveštš., 1987. -288 S.
106. Kolesov M.S. Folkloori koht ja roll ühiskonna vaimses kultuuris. Abstrakt lõputöö jaoks. oh. Art. Ph.D. Filosoof Sci. J1.: Leningradi Riiklik Ülikool, 1973. -19 S.
107. Cochiara J. Folklooriuuringute ajalugu Euroopas. M: Nauka, I960. -298 S.
108. Konen V.D. Jazzi sünd. M.: Sov. komp., 1990. -319 S.
109. Konrad N.I. Lääs ja Ida. Artiklid. 2. väljaanne, rev. ja täiendav M.: Politizd., 1972. -496 lk.
110. Krasnobaev B.I. Esseed 1111. sajandi vene kultuuri ajaloost. Ed. 2. M.: Proev., 1987. -319 S.
111. Kravtsov N.I. Muinasjutt kui folkloorižanr //Folkloorižanrite eripära. laup. Art. toimetanud B.P. Kirdana. M.: Nauka, 1973. -68-84 lk.
112. Kravtsov B.P., Lazutin S.G. Vene suuline rahvakunst. M.: Kõrge. kool, 1983. -448 S.
113. Psühholoogilise lühisõnastik. Comp. L. Karpenko. Ed. A. Ostrovski ja M. Jaroševski. M.: Politizd., 1985. -163 lk.
114. Aastaringselt. Vene põllumajanduskalender. Komp., püsti. Art. ja u. A.F. Nekrylova, M.: Pravda, 1991. -496 lk.
115. Kruglov Yu.G. Vene rituaalsed laulud. Ed. 2. M.: Vys. kool, 1989. -320 C.
116. Krugova I.G., Fofanov V.P. Ühiskondliku teadvuse struktuurist. //Süsteemmeetod ja kaasaegne teadus. laup. Art. toimetanud V.P. Fofanova. Vol. 4. Novosibirsk: NSU, 1976. -86-99 lk.
117. Kultuuriõpetus. Ed. G.V.Dracha. Rostov-n/Don: Phoenix, 1995. -576 lk.
118. Kultuuriõpetus. Comp. ja toim. A. A. Radugina. M.: Keskus, 1996. -395 S.
119. Kuznetsova T.V. Rahvakunst (Ajaloolised suundumused ja kaasaegsed esteetilised probleemid). M.: Teadmised, 1990. -64 S.
120. Kultuur ja tekst. Slaavi maailm: minevik ja olevik. laup. tr. toimetanud G.P. Kozubovskaja. Barnaul, toim. BPGU, 2001. 280 lk.
121. Kultuuri- ja olmeprotsessid Siberi venelaste seas 1611. aastate alguses. XX sajand Rep. toim. J1.M. Rusakova, N.D. Minenko. Novosibirsk, Nauka, 1965. -237 Lk.12 3) Kutšmajeva I.K. Kultuuripärand: tänapäeva probleemid. M.: Nauka, 1987. -176 lk.
122. Lazutin S.G. Vene folkloori poeetika. 2. väljaanne M.: Vys.shk., 1989. -208 Lk.12 5) Läti dains. (K. Baroni kogust). M.: Khud.lit., 1985. -227 S.
123. Levashova O., Keldysh Y., Kandinsky A. Vene muusika ajalugu. Iidsetest aegadest keskajani. 19. sajand M.: Muzyka, 1972. -596 S.
124. Lévy-Bruhl L. Üleloomulik primitiivses mõtlemises. M.: Pedagoogika-Press, 1994. -608 lk.
125. Levi-Strauss K. Struktuuriantropoloogia. M.: Nauka, 1983.224 Lk.
126. Levi-Strauss K. Primitiivne mõtlemine. M.: Nauka, 1994. -384 S.
127. Lewontin R. Inimese individuaalsus: pärilikkus ja keskkond. Per. inglise keelest M.: Kirjastus. Progress, 1993. -208 C.
128. Livshits M. Kriitilisi märkmeid tänapäevase müüditeooria kohta. //Filosoofia küsimused. 1973. nr 8.-143 149 lk.
129. Lipets eKr. Eepiline ja iidne Venemaa. M.: Nauka, 1969. -323 S.
130. Lihhatšov D.S. Vene kirjanduse areng 10-17 sajandit. Vene kirjanduse poeetika. //Lemm. ori. 3 köites T. 1. L.: Khud.lit., 1987. -656 lk.
131. Lihhatšov D.S. Inimene Vana-Vene kultuuris. Artiklid teemal “Lugu Igori kampaaniast” ja teised // Valitud artiklid. ori. Aastal 3 T. T. 3. L.: Khud. lit., 1987. -520 S.
132. Losev A.F. Antiikfilosoofia ajalugu kokkuvõtvas ettekandes. M.: Mysl, 1989. -204 S.
133. Losev A.F. Filosoofia. Mütoloogia. Kultuur. M.: Politizd., 1991. -525 lk.
134. Lotman Yu.M. Vestlused vene kultuurist: Vene aadli elu ja traditsioonid (18. saj - 19. sajandi algus). Peterburi, Kunst, 1994. -399 S.
135. Malinovski B. Kultuuriteaduslik teooria. Per. inglise keelest Vst. Art. A. Bayburina. M.: OGI, 2000. -208 S.
136. Malinovski B. Maagia, teadus ja religioon. M.: Refl-book, 1998. -300 C.
137. Makarenko A.A. Siberi rahvakalender. Novosibirsk, Teadus, .1993. -167 C.
138. Mežujev V.M. Kultuur ja ajalugu. M.: Politizd., 1977.-200 Lk.14 6) Meletinsky E.M. Müüdi poeetika. 3. väljaanne M.: RAS East. Lit, 2000. -407 S.
139. Mütoloogiline sõnaraamat. Ch. toim. SÖÖMA. Meletinsky. M.: Sov.ents., 1991. -736.
140. Vanausuliste maailmVol. 1. Isiksus. Raamat. Traditsioon. Ed. I.V. Pozdeeva ja E.B. Smiljanskaja. M.-SPb: Chronograph, 1992. -139 S.
141. Misjurev A. A. Kolõvani mäe legendid. Brnaul: Alt. raamat toim., 1989. -294 S.
142. Mitšurin A.N. Sotsioloogiline probleemiraamat // Sotsioloogiline uurimus. M., 10/1994. -126-132 S.
143. Morokhin V.N. Rahvaluule kogumise metoodika. M.: Kõrge. kool, 1990. -86 S.
144. Morokhin V.N. Lugeja vene folkloori ajaloost. M., Vys. kool, 1973. -316 S.
145. Muusikaline folkloristika. laup. Art. Vol. 3. Komp. A.A. Ba-ning. M.: Sov. komp., 1986. -325 S.
146. Ladina-Ameerika maade muusika. laup. Art. Comp. V. Pichugin. M.: Muzyka, 1983. -301 S.
147. Naydysh V.M. Müüdiloome ja folklooriteadvus. //Filosoofia küsimused. 1994. nr 2. -45-53 S.
148. Vene rahvajutud. Alates laupäevast. A.N. Afanasjeva. M., Hood. lit., 1989. -319 S.
149. Rahvakuu raamat. Vanasõnad, kõnekäänud, märgid ja kõnekäänud aastaaegade ja ilma kohta. M.: Sovrem., 1991. -127 S.
150. Neelov E.M. Ulmekirjanduse maagilis-ajaloolised juured. L.: Leningradi Riiklik Ülikool, 1986. -198 S.
151. Nekrasova M.A. Rahvakunst kui osa kultuurist: teooria ja praktika. Eessõna D.S. Lihhatšova. M.: Izobr. väide., 1983. -343 S.
152. Nim E. Muinasjutt kui sümboolne enesemääramisruum (74-81 S.). // Enesemääramise pedagoogika ja problemaatiline vabadusotsing. laup. Art. Rep. Ed. A. Popov. Barnaul: toim. AKIPKRO, 1997. -130 S.
153. Novikova A.M. Vene luule XVlll-esimene. korrus. XIX sajandil ja rahvalaul. M.: Proev., 1982. -192 Lk.
154. Nuykin A.A. Teadmiste tõde ja väärtuskomponendid // Filosoofia küsimused. 1988. nr 5. -68-81 S.
155. Sotsiaalne teadvus ja selle vormid. Ed. V. I. Tolstõh. M.: Politizd., 1986. -367 lk.
156. Ovsjannikov M.F. Esteetilise mõtte ajalugu. M.: VSh, 1978. -352 S.
157. Oizerman T.I. Dialektiline materialism ja filosoofia ajalugu. M.: Mysl, 1979. -308 S.
158. Sturgeon E. Elav iidne Venemaa. M.: Proev., 1984. -304 P.17 0) Orlova E. Loengud vene muusika ajaloost. 2. väljaanne 1. M.: Muusika, 1979. -383 S.
159. Ochirova T. Asim1atsioon ehk sünd // Ensign. Lit.-art. zhurn., 7/1990. Harkov: toim. "lipnik". -165-174 S.
160. Maailma esteetilise mõtte monumendid. T.2 XV11-XV111 sajandi esteetilised õpetused. M.: Kunst, 1964. -836 S.
161. Plisetski M.M. Vene eeposte historism. M.: Kõrge. kool, 1962. -240 C.
162. Pomerantseva E.V. Vene suuline proosa. Comp. ja buss essee V.G. Smolitskaja. M.: Proev., 1985. -271 S.
163. Pomerantseva E.V. Vene folkloorist. M.: Nauka, 1977. -119 S.
164. Potebnja A.A. Sõna ja müüt Komp., ettevalmistus. tekst ja märkmed A.L. Toporkova. Eessõna A.K. Bayburina. M.: Pravda, 1998. -622 S.
165. Potebnja A.A. Teoreetiline poeetika. M.: Kõrge. kool, 1990. -344 S.
166. Regionaal-etniliste kultuuride ja haridussüsteemide uurimise probleemid. Rahvusvahelise teaduskonverentsi ettekannete kokkuvõtted. Rep. toim. L.M. Mosolova. SPb.: RGPU im. A.N. Herzen. 1995. -109 S.
167. Rahvaluule tekstiuurimise põhimõtted. laup. Art. Rep. toim. B.N. Putilov. M.-L.: Nauka, 1966. -303 S.
168. Folklooriprobleemid. laup. Art. Rep. toim. N.I. Kravtsov. M.: Nauka, 1975. -229 S.
169. Propp V.Ya. Menetlused. Muinasjutu morfoloogia. Muinasjuttude ajaloolised juured. Kommenteeri. SÖÖMA. Meletinsky, A.V. Ra-faeva. Comp., teaduslik. toim., tekst, kommentaar. I.V. Peškova. M.: Labürint, 1998. -512 S.
170. Propp V.Ya. Folkloor ja tegelikkus. Lemmik Art. M.: Vost.lit., 1976. -326 S.
171. Rainov B. Massikultuur. Per. bulgaaria keelest M.: Progress, 1979. -487 S.
172. Rezhabek E.Ya. Mütoloogilise teadvuse kujunemine ja selle tunnetamine // Filosoofia küsimusi, 1/2002. -52-66 S.
173. Rütm, ruum ja aeg kirjanduses ja kunstis. Sat.st. Rep. toim. B.F. Egorov. L.: Nauka, 1974. -299 S.
174. Rosenschild K. Välismuusika ajalugu. Kuni sept. 18. sajand M.: Nauka, 1969. -556 S.
175. Roždestvenskaja S.V. Vene rahvakunsti traditsioon tänapäeva ühiskonnas. Arhitektuurne sisekujundus ning kunst ja käsitöö. M.: Nauka, 1981. -206 S.
176. Vene pärimuskultuur ja rahvakunst. Comp. L.V. Volobueva. Meetod, välja töötanud ja materjalid. 4.1. Barnaul: toim. “Graafika”, 1999. -221 S.
177. Vene pärimuskultuur ja rahvakunst. Comp. L.V. Volobueva. Meetod, välja töötanud ja materjalid. 2. osa. Barnaul: toim. "Graafika", 1999. -311 S.
178. Vene tsivilisatsioon ja leplikkus. laup. Art. Vst. Art. ja komp. E. Troitski. M.: Ruslo, 1994. -250 S.
179. Vene rahvaluule. Kunstilise vormi probleemid. T. XIV. laup. Art. Rep. toim. A.A. Gorelov. L.: Nauka, 1974. -328 S.
180. Vene rahvaluule. Vol. IX. Moodsa rahvakunsti probleemid. laup. Art. Rep. toim. B. N. Putilov. M.-L.: Nauka, 1964. -330 S.
181. Vene vanasõnad ja kõnekäänud. V.P. Anikini eessõna ja toimetaja M.: Khud. lit., 1988. -431 Lk.
182. Vene rahvajutud. Comp. ja tõusevad Art. V.P. Anikina. M.: Pravda, 1990. -558 S.
183. Vene mõtisklus muusikalisest folkloorist. Vst.st., komp. ja kommenteerida. P.A. Wulfius. M.: Muusika, 1979. -368 S.
184. Teise poole vene kunstikultuur. 19. sajand. Sotsiaalsed ja esteetilised probleemid. Vaimne keskkond. Rep. toim.
185. G.Yu.Sternin. M.: Nauka, 1988. -388 S.
186. Rousseau J.-J. Traktaadid. Ed. ettevalmistus B.C. Aleksejev. M.: Nauka, 1969. -703 P.20 6) Rybakov B.N. Ajaloo maailm. Venemaa ajaloo esimesed sajandid. M.: Mol. Valvurid, 1984. -351 S.
188. Rybakov B.A. Vanade slaavlaste paganlus. Ed. 2, lisage. M.: Nauka, 1994. -608 S.
189. Sagalaev A.M. Altai müüdi peeglis. Novosibirsk: Nauka, SO, 1992. -176 lk.
190. Vene rahva lood, kogunud I.P. Sahharov. Siin. art., preg. tekst V.P. Anikina. M.: Khud. lit., 1990. -397 S.
191. Slaavi ja balkani rahvaluule. laup. Art. Rep. toim. NEED. Šeptunov. M.: Nauka, 1971. -272 S.
192. Slaavi rahvaluule. laup. Art. Rep. toim. B.N. Putilov ja V.K. Sokolova. M.: Nauka, 1972. -32 8 S.
193. Slaavi pärimuskultuur ja kaasaegne maailm. laup. mater. teaduslik-praktiline konf. Vol. 1-2. M.: MSU, 1997.-166 lk.
194. Kaasaegne lääne filosoofia: sõnaraamat. Malakhov V.S., Filatov V.P. M.: Politizd., 1991. -414 S.
195. Kaasaegne välismaise sotsiaalpsühholoogia: tekstid. Ed. G.M. Andreeva et al., M.: MSU, 1984. -255 lk.
196. Sokolov Yu.M. Vene folkloor. M. Uchpedgiz., 1938. -559 S.
197. Ühiskonnafilosoofia: Lugeja. 4.1. Comp. T.S. Arefieva jt M.: Vys.shk., 1994. -255 lk.
198. Ühiskonnafilosoofia: Lugeja. Osa 2. Komp. G.A. Arefieva jt M.: Vys. kool, 1994. -352 S.
199. Folkloorižanride eripära. laup. Art. Ed. B.P. Kirda-na. M.: Nauka, 1973. -304 S.
200. Steblin-Kamensky M.I. Müüt. L.: Nauka, 1976. -104 S.
201. Stingle M. Indiaanlased ilma tomahawkideta. Per. tšehhidest. 3. väljaanne M.: Progress, 1984. -454 S.
202. Surazakov S.S. Altai kangelaseepos. Rep. toim. V.M. Gatsak. M.: Nauka, 1985. -256 S.
203. Suhhov A.D. Khomyakov, slavofilismi filosoof. M.: Venemaa Teaduste Akadeemia Filosoofia Instituut, 1993. -88 lk.
204. Tylor E. Primitiivne kultuur. M.: 1989-573 S.
205. Temkin E.N., Erman B.G. Vana-India müüdid. Ed.4. M.: “RIK Rusanova”, toim. Astral, toim. ACT, 2000. -624 S.
206. Timofejev L.I. Kirjandusteooria alused. 4. väljaanne M.: Prosv., 1971. -464 S.
207. Toynbee A.J. Ajaloo mõistmine. M.: Progress, 1991.-736 lk.
208. Tokarev S.A. Välismaa etnograafia ajalugu. M.: V.Sh., 1978. -352 Lk.22 9) Toporov V.N. Müüt. Rituaal. Sümbol. Pilt. Uurimused mütopoegia vallas. M.: Progress-Kultuur, 1995. -621 S.
209. Traditsioonid ja kaasaeg rahvaluules. laup. Art. Inst. neid. Miklouho-Maclay. laup. Art. Rep. toim. ja toim. eessõna VC. Sokolova. M.: Nauka, 1988. -216 S.
210. Siberi vene ja põlisrahvaste traditsioonilised rituaalid ja kunst. laup. Art. Rep. toim.: L. Rusakova, N. Minenko. Novosibirsk: NII NSVL, 1987. -196 lk.
211. Vene rahvaluule pärimused. Sat.st. toimetanud V.P. Anikina M.: Moskva Riiklik Ülikool, 1986. -205 S.
212. Trubetskoy N.S. Tõelisest ja valest rahvuslusest (36-47 S.). See on tema. Turani elemendist vene kultuuris (59-76 S.) // Venemaa Euroopa ja Aasia vahel: Euraasia kiusatus. Antoloogia. M.: Nauka, 1993. -256 S.
213. Uledov A.K. Ühiskonna vaimne elu: uurimismetoodika probleemid. //Vaimse sfääri kui süsteemi põhielemendid. laup. Art. M.: Mysl, 1986. -58-116 lk.
214. Uledov A.I. Sotsiaalse teadvuse struktuur. M.: Poliit-izd., 1968. -234 S.
215. Filippov V.R. Vene rahvusliku identiteedi uurimise ajaloost. //Nõukogude etnograafia. 1991. nr 1. -25-33 C.
216. Müüdifilosoofia (333-335 lk.) // Kaasaegne, lääne filosoofia: sõnaraamat. Comp. Malakhov V.S., Filatov V.P.: Politizd., 1991-414 lk.
217. Filosoofiline sõnaraamat. Toimetanud I. Frolov. 6. väljaanne M.: Politizd., 1991. -560 S.
218. Rahvaluule: Poeetiline süsteem Coll. Art. toimetanud A.I. Balandina, V.M. Gatsak. M.: Nauka, 1977. -343 Lk.2 4 9) Rahvaluule: Eepose avaldamine. laup. Art. Vst. Art. ja toim. A.A. Pet-rosyan. M.: Nauka, 1977. -286 S.
219. Folsom F. Raamat keelest. Per. inglise keelest A.A. Raskina. M.: Progress, 1977. -157 S.
220. Fraser J. Kuldne oks: maagia ja religiooni uurimus. Per. inglise keelest M.: Politizd., 1983. -831 S.
221. Freud E. Sissejuhatus psühhoanalüüsi. Loengud. M.: Nauka, 1989. -456 Lk.
222. Frolov E.D. Prometheuse tõrvik. Esseed muistsest sotsiaalsest mõtlemisest. L.: Leningradi Riiklik Ülikool, 1981. -160 C.
223. Huizinga J. Nüüdiskultuuri mänguelement. //Otsing. Ei. 5. Sõktõvkar, 1991. -200-207 S.
224. Huizinga J. Keskaja sügis. Eluvormide ja mõtlemisvormide uurimine 15.–15. sajandil Prantsusmaal ja Hollandis. Ettevalmistus tekst, inst. Art. ja pane tähele. VC. Kantora jt M.: Nauka, 1992. -540 S.
225. Khomyakov A.S. Vene kunstikooli võimalikkusest. (126-289 S.)//Vene esteetika ja kriitika 40-50. XIX sajandil. laup. Art. M.: Kunst, 1982. -544 S.
226. Tšernõševski N.G. Valitud esteetilised tööd. M.: Kunst, 1974. -550 S.
227. Tšistov K.V. Rahvapärimused ja folkloor. L.: Nauka, 1986. -434 S.
228. Schelling F. Kunstifilosoofia. M.: Mysl, 1966. -496 S.
229. Škuratov V.A. Ajalooline psühholoogia. 2. väljaanne M.: Smysl, 1997. -505 S.
230. Spengler O. Euroopa allakäik. Rostov on D.: Phoenix, 1998. 640 lk.
231. Shpet G.G. Sissejuhatus etnilisse psühholoogiasse (500-564 lk). //Shpet G.G. Kollektsioon op. M.: Politizd., 1989. -601 S.
232. Shchukin V.G. Imeliste transformatsioonide maailmas (müüdi fenomenoloogia poole) // Filosoofia küsimused. nr 11, 1988. -20-29 S.
233. Eliade M. Igavese tagasituleku müüt. Prantsuse keelest tõlgitud Peterburi: Ale-teya, 1998. -249 S.
234. Eliade M. Püha ja ilmalik. Per. alates fr. M.: MSU, 1994.-143 lk.
235. Elian. Kirjud lood. M.: toim. NSVL Teaduste Akadeemia, 1963. -186 lk.
236. Esteetika: Sõnastik. Ed. A. Beljajeva ja teised M., Politizd. 1989. -447 S.
237. Saksa romantikute esteetika komp., tlk, konts. Art. ja kommenteerida. A.V. Mihhailova. M.: Kunst, 1986. -736 S.
238. Yudin Yu. I. Mütoloogiliste ideede roll ja koht vene igapäevastes juttudes omanikust ja töölisest. // Müüt. Rahvaluule. Kirjandus. Ed. V.G. Bazanova. L.: Nauka, 1978. -16-87 S.
239. Jung K. Arhetüüp ja sümbol. M.: Renessanss. 1991. -212 S.
240. Jung K. Analüütiline psühholoogia. Peterburi: MCNKi T. “Centaur”, 1994. -137 Lk.
241. Jakovlev E.G. Kunst ja maailmareligioonid. M.: Kõrge. kool, 1977. -224 S.
242. Jaspers K. Ajaloo tähendus ja eesmärk. M.: Politizd., 1991. -527 lk.
243. Yastrebitskaya A.L. 11.-111. sajandi lääne kultuur. M.: Kunst, 1978. -176 S.
244. Inglise kirjandus ja rahvaluule:
245. Attebery, Louie W. The Fiddle Tune: an American Artifact //Lugemine Ameerika folklooris. New York.-1979. Lk.324-333.
246. Baker, Ronald L. "Sigad mängivad Stiesiga, kellel on kindlasti halb ilm": rahvausk või vanasõna? //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979.- Lk 199-202.
247. Bacchilega, Cristina. Calvino teekond: rahvajutu, loo ja müüdi kaasaegne transformatsioon //Folkloreuurimise ajakiri -mai/august 1989.- 26. kd.- nr 2.- lk 91-98.
248. Barrick, Mac E. Rändeanekdoot ja rahvalik kuulsuse kontseptsioon // Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979.1. Lk.279-288.
249. Bell, Michael J. Ballaadimarkeri kunstil pole piire: Francis James Child ja rahva poliitika //Western Folklore.- California Folklore Society.- 1988.- Vol.47.- Lk 285-307.
250. Bell, Michael J. Cocelore //Lugemine Ameerika folklooris.-New York.- 1979.- Lk 99-105.
251. Ben-Amos, Dan. Toward a Definition of Folklore in Context //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. P. 427443.
252. Bond, Charles. Publitseerimata rahvaluule pruunide kogudes //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. Lk 5-15.
253. Lihunik M.J. Neegri Ameerika kultuuris.-2-toim.- New York.-1972. lk 298.
254. Bronner, Simon J. Art, Performance ja Praxis: The Rhetoric of Contemporary Folklore Studies //Western Folklore.-California Folklore Society aprill.-1988.-Vol. 47.- nr 2.-P. 75-101.
255. Brunvand, Jan Harold. "The Lane Country Bachelor": rahvalaul või mitte? //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. -P.289-308.
256. Brunvand, Jan Harold: Ameerika folkloori uurimise uued suunad. //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. -P. 416-426.
257. Brunvand, Jan Harold. Raamatu ülevaade. (Folk Groups and Folklore Centers: An Introduction. /Toim. Elliott Oring. -Logan, TÜ: Utan State University Press, 1986.) // 1987.- Kd. 46.- nr 2.- Lk 77-95.
258. Calvonos, Jorney. Rahvajutu, loo ja legendi kaasaegne transformatsioon. //Folkloristika ajakiri. Vol. 26. mai/august 1989. Lk.81-98.
259. Cothran, Kay L. Traditsioonis osalemine. //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979.- Lk 444-448.
260. Cothran, Kay L. Taiking Trash in the Okefenokee Swamp rim, Georgia //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. -P.215-235.
261. Kirst, Tristram. "Mary Hamilton" ja angloameerika ballaad kui kunstivorm //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. -P.309-313.
262. Cromwell, Ida M. Laulud, mida ma laulsin Iowa talus. /Kogunud Eleanor T. Rogers. Toimetanud Tristram P. Coffini ja Samuel P. Bayardi märkmetega //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. Lk 31-52.
263. Degh, Linda. Nalja ja vestlusliku folkloori sümbioos //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. Lk 236-262.
264. Dewhurst, Kurt C. Raamatuarvustus. (Art in a Democracy. /Toim. Doug Blandy ja Kristin G. Congdon.- New York: Teacher's Colledge, Columbia University, 1987.) // Journal of American Folklore. -July/September.-1989.- Vol .102 .- nr 405. Lk.368-369.
265. Dorson, Richard M. Folkloor Milwaukee pulmas //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. P.111-123.
266. Dorson, Richard M. Heart Disease and Folklore //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. Lk.124-137.
267. Dundes, Alan. Metafolkloor ja suuline kirjanduskriitika.// Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. Lk 404-415.
268. Georges, Robert A. Isikliku kogemuse jutustamise õigeaegsus ja sobivus //Western Folklore.- California Folklore Society-Aprill.-1987,- Vol. 46.- nr 2. P.136-138.
269. Greenhill, Pauline. Folk Dynamics in Popular Poetry: "Somebody's Mother" and Mis Happened to her in Ontario //Western Folklore.- California Folklore Society - April.-1987.- Vol. 46,- Nr 2. Lk 115-120.
270. Hawes, Bess Lomax. Rahvalaulud ja funktsioonid: mõned mõtted hällilaulust //Lugemine Ameerika folklooris. New York. -1979.- Lk 203-214.
271. Jabbour, Alan. Ameerika folkloristi väärtustest // Journal of American Folklore. -Juuli/september.-1989.-Kd.102.-Nr 405. -P.292-298.
272. Johnson, Aili K. Soome-ameerika sauna pärimus //Lugemist Ameerika folklooris.- New York.-1979. Lk.91-98.
273. Marchalonis, Shirly. Kolm keskaegset lugu ja nende kaasaegsed Ameerika analoogid //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. Lk.267-278.
274. Mekling, Sally ja Shuman, Amy. Raamatuarvustus (Igapäevaelu/ Toim. Alice Kaplan ja Kristin Ross. Yale French Studies, 73. Hartfort: Yale Univ. Press, 1987.) // Journal of American
275. Rahvaluule. -Juuli/september.-1989.- Kd.102.-Nr 405. Lk.347-349.
276. Mintz, Lawrence E. Raamatuarvustused. (Cracking Jokes: Studies of Sick Humor Cycles and Stereotipes./ Autor Alan Dundes. -Berkeley: Ten Speed Press, 1987) // Journal of American Folklore. - aprill/juuni. -1989.- Kd.102.- Nr 404.- Lk.235-236.
277. Perrie, Maureen. Folkloor kui tõend talupoegade mentaliteedist: sotsiaalsed hoiakud ja väärtused vene rahvakultuuris //The Russian Review.-Syracuse. New York -1989.- Vol. 48.- nr 2.-P.119-143.
278. Perrie, Maureen. Sotsiaal-utiopilised lerendid hädade ajal. //Slavonik ja Ida-Euroopa revier. aprill 1982. Vol. 60. Lk 221-222.
279. Lugemine Ameerika folklooris/Toim. autor Jan Harold Brunvand.-Univ. Utanist. - New York: W.W. Norton & Company –INC – 1979. Lk 466.
280. Rickels, Patricia K. Some Accounts of Witch Riding // Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. Lk.53-63.
281. Jansen, William Hugh. Üllataja üllatunud: kaasaegne legend //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. Lk 64-90.
282. Sewell D.A. Arvustus./Jutt Ameerika folklooris ja kirjanduses /C.S.Krown.- Kloxville.- 1980 //Ameerika kirjandus. Kirjanduse, ajaloo, kriitika ja bibliograafia ajakiri. - Vol. 80.- nr 2.- Lk 297-298.
283. Rahvaluule, müfoloogia ja lerendi standardsõnaraamat. Ed. M. Leach ja J. Fried. Vol. 1. New York, 1949-1950. Lk 698.
284. Sherman, Sharon R. Film Reviews: Woman as Text, Video as Quilt //Western Folklore.- Jaanuar.- 1988.- Kd. 47.-Nol.- Lk 48-55.
285. Taylor, Archer. Meetod vanasõna ajaloos ja tõlgendamises: “Koht kõigele ja kõik omal kohal” //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979.1. P.263-266.187
286. Trejo, Judy. Coyote Tales: A Paute kommentaar //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. Lk.192-198.
287. Welsch, Roger L. “Sorry Chuck” Pioneer Foodways //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. - Lk.152-167.
288. Wilson, William A. Folkloor ja ajalugu: fakt legendide keskel //Lugemine Ameerika folklooris.- New York.-1979. Lk 449-466.
289. Wilson, William A. The Deeper Necessity: Folklore and the Humanities // Journal of American Folklore. - aprill/juuni. -1988.- Kd.101.- Nr 400.- Lk.156 -167.
290. Young, Katharine.Raamatuarvustus. (The Folklore Text: From Performance to Print. /Autor. Elizabeth C. Fine. -Bloomington: Indiana University Press, 1984.) //Western Folklore.-California Folklore Society.-January.-1987.-Vol.46.-No 1. Lk 51-53.
Pange tähele, et ülaltoodud teaduslikud tekstid on postitatud ainult informatiivsel eesmärgil ja need saadi algse väitekirja tekstituvastuse (OCR) abil. Seetõttu võivad need sisaldada ebatäiuslike tuvastamisalgoritmidega seotud vigu. Meie poolt edastatavate lõputööde ja kokkuvõtete PDF-failides selliseid vigu pole.
- Pühima Neitsi Maarja taevaminemise kirik
- Boriss Hramtsov. Taevasse vaatavad silmad. "Ta teadis midagi, mille olin juba ammu unustanud"
- Õndsa Alexandra haud ja augusti ikoon Darnas
- Rüü asetamise tempel Donskoil
- Jumalaema Tihvini ikooni tempel Ave.
- Samm-sammult retsept ahjus kartuliga pirukate valmistamiseks
- Ahjupirukad kartulitega
- Retseptid lihtsate ja maitsvate salatite valmistamiseks krutoonidega
- Retseptid lihtsate ja maitsvate salatite valmistamiseks krutoonidega
- Kalasupp Meriahven retseptid kalasupi keetmiseks
- Kanasüdamed hapukoores
- Rosneft - Uurali Liitvabariigi poliitika Kes hakkab juhtima Rosnefti julgeolekuteenistust
- Kolonel Romanovit ja kindral Khorevit tabas suur tollide ümberjagamine
- Tõsised süüdistused: naised kaebasid Matvienkole ja Bastrykinile sõjaväe peaprokuröri Fridinski Sergei Nikolajevitši tütre peale
- Kirjutage Aleksander Jevgenievitš Lebedev
- Castling Shah Galina Dolova loe täismahus
- Raamatuarvustus: Tony Buzani "Kiirlugemise töövihiku koolituse vaatenurk kiirlugemiseks"
- Serpuhhovi austatud David
- Auväärne Macarius Suur, egiptlane (†391) Egiptuse vanem Macarius
- Mille vastu aitab ikoon “Meeleheitel üks lootus”?