Vaimne ja materiaalne kultuur. Vaimne ja materiaalne kultuur

Sissejuhatus

3.1 Mütoloogia

3.2. Religioon

3.3. Art

3.4. Filosoofia

Järeldus

Sissejuhatus

Et mõista rahvaste kultuuri ja inimkogemust üldiselt, on kultuuri vaimsed aspektid sama olulised kui materiaalne kultuur ja sotsiaalne korraldus. Vaimne kultuur tähendab tervikut täiuslik materjalühiskonna poolt toodetud. Sellel on oma ajalugu ja see annab kultuurile omapära, kuigi elu materiaalsed aspektid võivad, eriti tänapäeva ühiskondades, olla väga sarnased. Paljud inimesed elavad samas piirkonnas looduslikud tingimused, võib olla väga erinev maailmavaade, religioossed tõekspidamised, rituaalid ja mütoloogiad. Kuigi religioossetel süsteemidel ja uskumustel on teatud universaalsed tunnused, on nende mitmekesisus ja ainulaadsus need, mis on teaduse ja sotsiaalse praktika jaoks esmatähtsad.

Vaimne kultuur on rikas ja mitmekesine valdkond, kus võib avastada kõike, alates üksiku inimese tundemaailmast kuni säravate avastusteni, mis on olulised kogu inimkonna jaoks. Iga inimeste loodud asi sisaldab nende eesmärke, ideid, teadmisi. Teisisõnu esindab vaimne kultuur, sisenedes kultuuri üldiselt süsteemsesse terviklikkusesse, ise erilist maailma ja erilist süsteemi. Vaimne kultuur on ideede maailm, mis on seotud inimese olemasoluga maailmas. Vaimse kultuuri olemasolu on inimese eluviisi eripära. See ei avaldu mitte ainult teadvuse tegevuses, vaid ka inimsuhetes, religioossetes ja teaduslikud ideed maailmast, nendes kunstilistes piltides, mis jäädvustasid selle maailma kogu selle rikkuses.

Selle töö eesmärk on käsitleda vaimset kultuuri kui süsteemi. Selle eesmärgi saavutamiseks tuleb lahendada järgmised ülesanded:

1. kaaluge mõisteid "vaimne kultuur", "materiaalne kultuur" ja mõista, kuidas need üksteisest erinevad.
2. arvestama vaimse kultuuri iseärasusi;
3. iseloomustavad vaimse kultuuri põhielemente: mütoloogiat, religiooni, kunsti ja filosoofiat.

1. Vaimse ja materiaalse kultuuri suhe

Kuigi väljendit “vaimne kultuur” leidub sageli nii verbaalselt kui ka kirjutamine, selle tähendus vajab selgitamist. Traditsiooniks on saanud kultuuri jagamine “vaimseks” ja “materiaalseks”. See jaotus pole aga nii ilmne, kui esmapilgul võib tunduda.

Esiteks tõlgendatakse erinevalt eristamist “vaimse” ja “materiaalse” kultuuri vahel ning teiseks lõpevad katsed eraldada “vaimne” materiaalsest kultuurist ja mõista neid kui kahte erinevat kultuurisfääri.

Mida nad mõtlevad, kui nad jagavad kultuuri "vaimseks" ja "materiaalseks"?

Mõned liigitavad “vaimseks” kultuuriks seda, mis rahuldab inimeste vaimseid vajadusi, ja “materiaalseks” kultuuriks – seda, mis rahuldab nende materiaalseid vajadusi. Kuid on palju asju, mis võivad samaaegselt rahuldada mõlemat vajadust: kunst ja käsitöö, reis kuurordisse jne. Ja pealegi ei ole kõik, mis rahuldab inimlikke vajadusi, kultuurinähtus (näiteks õhk) ja kultuuriline nähtus. nähtused ei pea tingimata vastama inimlikele, sotsiaalsetele vajadustele (näiteks negatiivsed kultuurinähtused - narkomaania, kuritegevus).

Teised nimetavad "vaimset kultuuri" inimese loodud vaimseteks väärtusteks ja "materiaalseks kultuuriks" - inimese tehtud asjadeks, materiaalseteks objektideks (selles mõttes räägivad arheoloogid "materiaalse kultuuri mälestistest"). Kuid vaimsed väärtused ei saa kultuuri siseneda ega seal säilida ilma materiaalse "märgikestata". Ja materiaalsed objektid saavad toimida kultuuriobjektidena ainult siis, kui nad on sotsiaalse teabe kandjad, see tähendab, et nad kehastavad teatud tähendusi, mingit vaimset sisu. Järelikult ei saa “vaimne” ja “materiaalne” kultuur eksisteerida eraldi, teineteisest lahus. “Materiaalse kultuuri mälestisi” võiks vähema õigusega nimetada “vaimse kultuuri mälestisteks”: need on ju üldiselt kultuuriobjektid vaid seetõttu, et esindavad “tekste”, millest arheoloog ammutab neis sisalduva sotsiaalse informatsiooni.

Teised jälle mõistavad “vaimse kultuuri” all ühiskonna vaimse elu sfääri – religiooni, kunsti, filosoofiat jne ning “materiaalse kultuuri” all – materiaalse elu, tootmise ja tarbimise sfääri. materiaalsed kaubad. Aga mis on siis kultuur? Kultuuri mõiste osutub siin oma sisult nii laiaks, et samastub tegelikult mõistega “ühiskonna elu” üldiselt, muutudes viimase duplikaadiks, sünonüümiks. Kultuuri eripära on kadunud. Ja see seisneb selles, et kultuur on sotsiaalne informatsioon, mis on kodeeritud erinevatesse sümboolsetesse vormidesse, st inimeste elude, mitte kogu elu jaoks mõeldud teabetoetus. Materiaalsete hüvede tootmise ja tarbimise protsess (nagu kogu inimelu) jääb kultuuri piiridest väljapoole. See hõlmab ainult ühte külge – infosemiootilist poolt.

Seega on võimatu eristada ja vastandada “vaimset” ja “materiaalset” kultuuri kui kahte erilist kultuurivaldkonda. Sest ühest küljest on kogu kultuur tervikuna vaimne, sest see on tähenduste, see tähendab vaimsete olemuste maailm. Teisest küljest on see läbinisti materiaalne, sest see on esindatud, “materialiseerunud” sensuaalselt tajutavates koodides, märkides ja tekstides. Seetõttu on materiaalse kultuuri kaudu mõttekas mõista mitte mõnda erilist kultuurivaldkonda, mis erineb vaimsest kultuurist, vaid mis tahes kultuuri "märgikest", see tähendab kultuuriliste tähenduste objektiivseid, materiaalseid väljendusvorme.

Mütoloogia, religioon, kunst, filosoofia – need on vaimse kultuuri peamised vormid, mis kõige ilmsemalt selle juurde kuuluvad.

Mittemateriaalse ehk vaimse kultuuri moodustavad normid, reeglid, näidised, standardid, käitumismudelid ja normid, seadused, väärtused, tseremooniad ja rituaalid, sümbolid, müüdid, teadmised, ideed, kombed, traditsioonid, keel. Need on samuti inimtegevuse tulemus, kuid neid ei loonud mitte käed, vaid pigem mõistus. Mittemateriaalseid objekte ei saa kuulda, näha, puudutada, need eksisteerivad meie teadvuses ja neid toetab inimestevaheline suhtlus.

Sillad või templid kestavad väga kaua, kuid tseremooniad või rituaalid kestavad vaid seni, kuni neid peetakse. Pulmatseremoonia kestab mitu tundi, kuigi inimesed läbivad seda korduvalt. Tseremoonia, nagu iga teinegi mittemateriaalse kultuuri objekt, vajab materiaalset vahendajat. Teadmisi väljendatakse raamatute kaudu, tervitamise komme on käepigistuse või öeldud sõnade kaudu. Lipsu kandmine on samuti rituaalne või sümboolne tegevus, osa ilmalikust etiketist. See oleks olnud võimatu, kui poleks osalenud materiaalne vahendaja - lips.

2. Vaimse kultuuri tunnused

Vaimsel kultuuril on mõned olulised tunnused, mis eristavad seda teistest kultuurivaldkondadest.

1. Erinevalt tehnoloogilisest ja sotsiaalsest kultuurist on vaimne kultuur mitteutilitaarne. See on kultuuri nägu, mis on praktikast kõige kaugemal (kuigi, nagu kogu kultuur, kujuneb ja muutub see sõltuvalt sotsiaalse praktika arengust). Vaimne kultuur on oma olemuselt isetu. Selle nurgakivideks ei ole kasu, mitte kasum, vaid "vaimu rõõmud" - ilu, teadmised, tarkus. Inimesed vajavad seda ennekõike tema enda pärast, mitte aga väliste utilitaarsete ülesannete lahendamiseks (mis muidugi ei välista võimalust selle saavutusi praktilistel eesmärkidel kasutada). Näiteks usklike religioossed tõekspidamised muutuvad sageli avaliku elu tegelased poliitiliste või muude praktiliselt oluliste probleemide lahendamise vahendina, kuid ei saa öelda, et selle rahva pärast uskuge jumalat.

2. Vaimses kultuuris saab inimene võrreldes teiste kultuurivaldkondadega suurima loomevabaduse. Siin suudab inimmõistus, mida ei seo utilitaarsed kaalutlused ja praktiline vajadus, reaalsusest lahti murda ja sellest fantaasia tiibadel lennata. Loomevabadus ilmneb juba iidsetes müütides. See mängib olulist rolli igas religioonis. Kunst annab piiramatu ruumi loovusele.

3. Loominguline tegevus vaimses kultuuris viib selleni, et sellest saab eriline vaimne maailm, mis on loodud inimmõtte jõul. See maailm on võrreldamatult rikkam kui pärismaailm. Sest selles on piltide kõrval, mis peegeldavad seda, mida me enda ümber tegelikkuses jälgime, kujutlusi enneolematutest nähtustest. Selles maailmas on enneolematuid riike, nagu Utoopia saar; põrgu keeva pigikateldega patustele ja taevas varjuliste putkadega õigetele; ulmekirjanike leiutatud planeedid, kus elavad koletised ja kosmoselaevad, saabub jumal teab kust maa pealt. Selles maailmas elavad müütilised vaimud ja jumalad, fantastilised hüdrad, draakonid ja näkid. Kohtume seal Jevgeni Onegini, vendade Karamazovite ja Anna Kareninaga. Seal leiavad aset enneolematud sündmused - Joshua peatab Päikese, keiser tõuseb hauast, kirp riietub sametisse ja valitseb inimeste üle. Ja kuigi see maailm on täis väljamõeldisi, eksisteerib see oma seaduste järgi ja mõjutab meie elu, võib-olla isegi rohkem kui tegelik maailm. Me ei suuda alati fantaasiat tegelikkusest eristada. Ja kui mõned tulnukad prooviksid uurida inimkonna elu, nende käsutuses olid ainult raamatud, maalid, skulptuurid, filmid, võiksid nad tõenäoliselt jõuda järeldusele, et Maal on meredes kuldkala, et mõned kassid kannavad pronksist saapaid. Ratsanik ajab mõnikord linnaelanikke taga, et inimesed võitlevad pidevalt elavate surnute ja pikkade hammastega vampiiridega, reisides kogu universumis. kosmoseraketid, aeg-ajalt külastavad nad virtuaalreaalsust, mille nad ise loovad, on korduvalt kogenud tuumasõda... Ja mis kõige kurioossem on see, et see kõik teatud mõttes nii ongi.

4. Vaimne kultuur on kultuuri kõige tundlikum valdkond, mis reageerib kõige paremini välismõjudele. Ta suudab märgata vähimaidki muutusi inimeste elus ja reageerida neile muutustega iseendas. Seetõttu on see pidevas pinges ja liikumises. Tundlikkus ja reageerimisvõime muudavad selle kõige haavatavamaks ja haavatavamaks kultuurivaldkonnaks. Tal on väike eelsoodumus enesekaitseks – rusikate valmishoidmine on hea jaoks ebatavaline. Ja selle ebapraktilisuse ja mitteutilitarismi tõttu hakkavad rasketes eluoludes inimesed nägema seda kui tarbetut koormat, kultuuri kõige väärtusetumat osa (tehnoloogiline ja sotsiaalne kultuur toob vähemalt mingil moel praktilist kasu). Teda kiusatakse häbematult ja tallatakse, visatakse nende hingest ja peast välja nagu kasutu rämps. Seetõttu kannatab vaimne kultuur sotsiaalsete kataklüsmide ajal kõige rohkem. Nad tekitavad sellele rohkem kahju kui teistele kultuurivaldkondadele. Oktoobrirevolutsioon tõi kaasa rahva vaimse kultuuri allakäigu. Hiljutised murrangud toovad sellele uusi ohte. Meie silme all vaesub inimeste vaimne maailm. Kui ülalmainitud tulnukad meie telesaateid vaataksid, jääks neile mulje, et Venemaal 20. sajandi lõpuks. Armastuse sünni igivana mõistatus on selgunud (selgub, et armastus on lõhnava seebi ja hingematva aroomiga odekolonni tarbimise tulemus), et venelaste jaoks on kõige murettekitavamaks probleemiks saanud kõõm ja nende eluobjektid. kõige põletavam huvi on närimiskumm. Vaimne kultuur vajab ühiskonna hoolt ja tuge, selle säilitamine ja arendamine nõuab temalt pingutusi. Kui inimesed lakkavad selle vastu huvi tundmast, kaotab see sisemise pinge ja liikumise, taandub raamatukogude ja muuseumide laoruumide riiulitele, kattub tolmuga ja muutub unustatud, surnud kultuuriks.

3. Vaimne kultuur historitsismi kontekstis

3.1 Mütoloogia

Iga koolilaps teab, et müüdid on meieni jõudnud iidsetest aegadest, et inimesed kunagi uskusid neisse ja siis lakkasid. Kui võtta umbkaudu kokku igapäevane müüdi idee, siis tekib küsimus: miks oli vaja vaimse kultuuri analüüsi alustada vestlusega mütoloogiast?

Sest müüt on kogu vaimse kultuuri embrüo. Ja mitte ainult embrüo, mis andis talle elu ja siis kadus, mitte ainult tema arengu alg- ja ammune etapp. Müüt elab kultuuris edasi läbi oma ajaloo kuni meie ajani – oma muude vormide kõrval.

Sõna "müüt" tähendab sõna-sõnalt legendi, legendi. Müüt on lugu jumalatest, vaimudest, jumaldatud kangelastest ja esivanematest, kes tekkisid aastal primitiivne ühiskond.

Mütoloogia all mõistetakse müütide kogumit, mille on loonud mis tahes inimesed (või erinevad rahvad). Need sõnaraamatutähendused aga ei paljasta müüdi ja mütoloogia kui kultuurinähtuste olemust.

Müüt on legend, erilist laadi legend. Oma lühimal kujul peamine omadus väljendub järgmises määratluses: müüt on tõena aktsepteeritud väljamõeldis. See määratlus kogu oma lihtsuse juures sisaldab see sisemist paradoksi. Ainult seda paradoksi mõistes saab mõista müüdi olemust. Fakt on see, et inimesed, kes aktsepteerivad müüti tõena, ei saa seda näha väljamõeldisena; ja need, kes peavad müüti väljamõeldiseks, ei saa seda tõena aktsepteerida. See tähendab, et müüt on mõne inimese jaoks tõde ja teiste jaoks väljamõeldis.

Selle kultuuri inimesed, kus müüt sünnib, elab ja tõena tajutakse, usuvad sellesse ega tea, et see on müüt. Nende silmis pole ta sugugi müüt. Selle, et nad tegelevad müüdiga, avastavad ainult teise kultuuri inimesed, mis annab neile "teised silmad" - teistsuguse nägemuse maailmast.

Hilisemas kultuuris tajutakse müüti sageli muinasjutuna. Kuid muinasjutt pole enam müüt, sest see ei pretendeeri tegelikkuse usaldusväärsele kirjeldusele. Isegi väikesed lapsed ei usu, et kõik muinasjutus on "tõsi". Müüt on oma olemuselt mõeldud tõeliseks teadmiseks sellest, mis tegelikult eksisteerib. See on põhimõtteline erinevus müüdi ja muinasjutu vahel, aga ka igasugusest kunstilisest väljamõeldisest (oma olemuselt on see midagi enamat kui lihtsalt ilukirjandus, kuigi seda võidakse hiljem ka nii tõlgendada).

Miks inimesed müüte kirjutades usuvad oma väljamõeldiste tõepärasusse? Jah, sest nende arvates ei “leiuta” midagi välja ehk ei leiuta ega leiuta midagi. Nende lugudes ja legendides ilmub maailm sellisena, nagu see nende jaoks eksisteerib. Nad ei räägi ainult müüte – nad elavad maailmas, mida kirjeldavad nende müüdid. Muidugi saavad nad siin maailmas elada vaid niivõrd, kuivõrd müütide sisu ei lähe vastuollu nende elupraktika tegelike tingimustega ja seda ei lükka ümber nende elukogemus. Kuid müüdid ei ole juhuslikud tühise kujutlusvõime viljad; nad ei teki tühjast kohast, ootamatult. Müüdid väljendavad ühel või teisel viisil inimeste kogemusi elust ja tegevusest. Ja seetõttu pole üllatav, et neil, elades müütide maailmas, on samal ajal võimalus eksisteerida ja tegutseda pärismaailmas – vähemalt seni, kuni nad avastatakse müütides öeldu ja seal toimuva vahel. nende kogemustel on olulisi erinevusi.

Seega ei toimi mütoloogia mitte ainult müütide kogumina, vaid ka kultuurilise vormina (“sotsiaalse teadvuse vorm”), milles inimesed tajuvad ja teadvustavad. maailm, jäädvustada enda kogutud elukogemust, säilitada ja põlvest põlve edasi anda.

3.2. Religioon

Religiooni üks olulisemaid tunnuseid on see, et ta teeb kõik, mis sellega seondub, pühaks. Selle sümbolid, säilmed, templid on pühapaigad, selle sätted on pühad tõed. Selle silmapaistvamad järgijad on kanoniseeritud pühakuteks ning selle ministrid, kes teostavad religioosseid riitusi, on vaimulikud ja preestrid. Pühadus, pühadus on mõiste, mis viitab asjadele, mis on ülevad, kallid, erakordselt olulised ja olulised ning ebatavaliselt austatud. Inimesed peavad pühade asjade rüvetamist – pühaduseteotust – kohutavaks patuks, ebamoraalsuse lubamatuks ilminguks. Võrrand "religioosse" ja "püha" vahel muudab religioossete küsimuste kriitilise arutelu äärmiselt keeruliseks. Ameeriklased ei ütle asjata, et külla minnes ei tohi religioonist rääkida: mõnd juhuslikku väidet võidakse pidada millegi püha solvamiseks.

Mütoloogia ja religiooni vahel pole ranget eraldusjoont. Paljud ajaloolased usuvad, et isegi kõige iidsemaid müüte võib pidada religiooni esimeseks ajalooliseks vormiks. Seega tuvastas L. Ya. Sternberg ürgajal religiooni arengus kolm etappi: 1) usk looduse elavdamisse (animatism), 2) usk vaimudesse ja jumalatesse” 3) usk hinge kui inimese olemasolusse. eriline kehatu printsiip, mida saab kehast eraldada ja mis püsib pärast tema surma (animism). Teised ajaloolased eelistavad mitte nimetada antiikmütoloogiat religiooniks, arvates, et seda nime väärivad ainult arenenud ja süstematiseeritud mütoloogilised süsteemid.

Vana-Egiptuse ja Vana-Kreeka mütoloogiast räägitakse sageli kui vanade egiptlaste ja kreeklaste religioonist. Samal ajal väidavad mõned, et tõeline religioon tekib alles siis, kui ilmub usk ühte, ainsasse loojasse Jumalasse, universumi loojasse (monoteism või monoteism). Euroopa traditsioonis iseloomustatakse mütoloogilisi uskumusi paljude jumalate olemasolusse (polüteism või polüteism) kui ürgset paganlikku religiooni. Uusaja üks suurimaid filosoofe T. Hobbes uskus, et religiooni ja mütoloogia erinevus on suhteline ja sõltub sellest, millised uskumused saavad riikliku tunnustuse: „Hirm tundmatu jõu ees, mis on mõistuse poolt välja mõeldud või väljamõeldud leiutiste põhjal. riigi poolt lubatud, nimetatakse seda religiooniks, mitte lubatavaks - ebausk."

Las inimene määrab ise, kuidas tema vaatenurgast eristada religiooni mütoloogiast. Kuid igal juhul on üks asi kindel: religioon kasvab ajalooliselt välja mütoloogiast ja säilitab paljusid oma jooni. Piisavalt arenenud ühiskonnas eraldatakse see mütoloogilistest tõekspidamistest ja muutub iseseisvaks ja väga oluliseks kultuurivormiks. Müüdid elavad jätkuvalt igas kultuuris, kuid ühiskonnas tuntust kogunud religioon reeglina vastandub neile ja mõistab need hukka kui "ebausk".

Laskumata analüüsima erinevaid religiooni definitsiooni käsitlusi, käsitleme peamisi elemente, mis erinevates religioonides esinevad ja seetõttu võiks arvata, et need iseloomustavad religiooni olemust üldiselt.

1. Usk jumalasse (või jumalatesse). See on religiooni peamine märk. Ilma jumalateta pole religiooni.

2. Emotsionaalne suhtumine Jumalasse. Kuna Jumal on olend nagu inimene, kellel on mõistust, siis saab temaga rääkida, tema poole palves pöörduda, teda paluda, veenda, veenda. Jumal on väga mugav vestluskaaslane: Ta on alati läheduses. Sellega saab inimene üle üksindustundest. Usk Jumalasse ei ole ainult ratsionaalne usk tema olemasolusse: see on religioosne tunne. See on emotsioonidest läbi imbunud ja need emotsioonid on sarnased nendega, mida inimene kogeb teise inimese jaoks. Usklik suhtub Jumalasse armastuse ja hirmuga, aupaklikkuse, rõõmu, lootuse, süütunde ja meeleparandusega. Emotsionaalne suhtlemine Jumalaga moodustab erilise "vaimse kogemuse".

3. Usutunnistus. Igal religioonil on pühad tekstid, mis määravad sisu religioosne usk(kristlik piibel, zoroastri Avesta, moslemite koraan). Räägitakse Jumalast ja tema tegudest, prohvetist-usuloojast, pühadest õigetest, maailma loomisest ja selle ülesehitusest, ühiskonna ja inimese elureeglitest. Asendamatu osa on lood jumalate, prohvetite ja pühakute tehtud imedest. Need imed (mis näevad kõigis religioonides välja väga sarnased: haigete tervendamine, surnute äratamine, erakordsed looduslik fenomen) on tõendiks jumalikust jõust. Jumalad "ilmuvad" läbi imede.

4. Religioosne kultus. Jumala kummardamine väljendub talle pühendatud riitustes ja rituaalides. Nende allikas on mütoloogia maagiline komponent (loitsud ja ohvrid jumalustele, maagia ja nõidus, mis põhinevad osalusprintsiibil) ning need pole midagi muud kui religioosne maagia. Religioossed riitused ja rituaalid on väga mitmekesised ning igal religioonil on oma spetsiifika. Kuid kõigis religioonides nõutakse usklikelt tavaliselt isiklikku, individuaalset pöördumist Jumala poole palvetega, milles väljendatakse armastust, kuulekust, tänulikkust ja muid tundeid, samuti palveid ja soove. Religioosse kultuse alla kuulub ka kollektiivne jumalateenistus koos palvete, laulude ja muude rituaalsete toimingutega – kummardamine, pesemine, pühade esemetega manipuleerimine, rongkäigud jne.

Religioosse kultuse oluline aspekt on sümboolika. Kultus toimib "sillana", mis ühendab usklikke jumalusega. Religioossed objektid, teod, žestid on sümboolne keel, milles toimub inimese dialoog Jumalaga. Sümboolsel kujul väljendab usklik ühelt poolt oma tundeid ja mõtteid jumaluse poole pöördumiseks vastuvõetavates pühitsetud vormides, teisalt ühineb ta Jumalaga, saab temalt tuge ja abi.

5. Usklike organisatsioon. Religioon on oma olemuselt kollektiivne. See eeldab mitte ainult indiviidi sidet Jumalaga, vaid ka sellesse Jumalasse uskuvate indiviidide, usukaaslaste ühendust. Viidates selle religiooni elemendi olulisusele, rõhutas L. Feuerbach, et sõna “religioon” ise tuleneb sõnast “ühendus”. Inimene võib muidugi nimetada oma isiklikke tõekspidamisi, mida kellegagi ei jagata, "oma religiooniks", kuid see on lihtsalt sõnapööre. Võib olla individuaalne isiklik usk, kuid ei saa olla individuaalset isiklikku religiooni, mis ei leia teiste inimeste tuge. Suured religioonide rajajad – Buddha, Kristus, Muhammed – kuulutasid oma ideid ja need ideed said religiooniks alles siis, kui leidsid palju toetajaid. Ei saa olla "üksikuid religioone". Ühiskond tunnustab religioonina ainult usku, mis on inimeste seas üsna levinud.

Igasugune religioon ühendab kaasreligioone, ühendab nende individuaalsed "minad" omamoodi ühtseks "meiks". Kaasusklikud vajavad organisatsiooni, et leida oma usus vastastikust tuge. Tänu organisatsioonile saab võimalikuks kollektiivne jumalateenistus, mis mängib olulist rolli kõigis religioonides, sest aitab tugevdada ühtset usku.

Eelneva kokkuvõtteks võib märkida, et „religioon on maailmavaade ja hoiak, samuti sellele vastav käitumine ja konkreetsed teod (kultus); see põhineb usul üleloomuliku jumala või jumalate olemasolusse.

3.3 Art

Vanad kreeklased nimetasid kunstiks "võimet luua asju vastavalt teatud reeglitele". Nad pidasid kunstiks peale arhitektuuri ja skulptuuri ka käsitööd, aritmeetikat ja üldse iga asja, kus oli vaja teatud reeglite järgi tegutseda. Selles mõttes mõisteti kunsti kaks ja pool aastatuhandet – kuni 16. sajandini. XVI-XVIII sajandil. käsitööd ja teadusi lakkasid järk-järgult nimetamast kunstiks. Prantsuse filosoof C. Watté määratles 18. sajandil kunsti kui “iluloomingut” 7 “kaunite kunstide” tüüpi: maal, skulptuur, arhitektuur, muusika, luule, kõneosavus, tants. Sellest ajast alates on see nimekiri palju pikem. Aga kunsti mõistet kasutatakse praegu väga mitmetähenduslikult. Kaasaegsed seletavad sõnaraamatud näitavad, et sõna “kunst” vene keeles kasutatakse kolmes erinevaid tähendusi. See võib tähendada: 1) mis tahes tegevust, mis nõuab teatud teadmisi ja oskusi (“võitluskunst”, “kudumise kunst”, “auto juhtimise kunst”); 2) oskused, oskused mis tahes asjas (kunsti saate "näidata" kõiges - puidu tükeldamine, lehtede valmistamine, läbirääkimised jne); 3) kunstiline loovus üldiselt - kirjandus, arhitektuur, skulptuur, maal, graafika, dekoratiiv- ja tarbekunst, muusika, tants, teater, kino ja muud inimtegevuse liigid.

Sõnale “kunst” võib anda äärmiselt laia tähenduse, kui lähtuda sellest, et “kunstlik” vastandub “looduslikule”. Sest iga artefakt, st mis tahes kultuurinähtus, erinevalt loodusnähtustest, on kunstlikku päritolu ja on seetõttu mingi "kunsti" tulemus. Selle sõna tõlgenduse korral peab "kunst" hõlmama kogu inimkultuur ja kõik selle loodud

3.4 Filosoofia

Nagu religioon ja kunst, sündis ka filosoofia mütoloogiast. Kuid algusest peale ei toiminud see mitte ainult mütoloogiast eraldatud vaimse kultuuri haruna, vaid ka mütoloogia rivaalina. Esimesed filosoofid olid need, kes julgesid kritiseerida müütide sisu ja püüdsid mõista ümbritseva maailma ülesehitust, toetudes loogilistele arutlustele, mitte lugudele jumalatest ja nende tegudest. Filosoofia tekkis umbes kolm tuhat aastat tagasi India, Hiina ja Kreeka iidsetes kultuurides. Sõna "filosoofia", mille arvatakse olevat esmakordselt kasutusele võtnud Pythagoras (umbes 580–500 eKr), pärineb kreeka keelest: armastus ja tarkus ning seda tõlgitakse sõna-sõnalt kui "armastus tarkuse vastu". Vana-Kreeka sõna ei vasta aga täielikult venekeelsele sõnale "tarkus", vaid sellel on laiem tähendus ja see tähendab suurte teadmiste omamist, võimet mõista nähtuste ja sündmuste tähendust elus. Iidsetel aegadel hakati filosoofe nimetama inimesteks, kes tegelevad teadmiste ja tõe otsimisega.

Vanad filosoofid ei näinud tarkust lihtsalt paljude asjade kohta hajutatud teabe kogumises: nad uskusid, et peamine on mõista seost nähtuste, nende põhjuste ja aluste ning asjade üldise korra vahel. Filosoofia juhtlõngaks on kujunenud idee, et vaadeldavate, sensuaalselt tajutavate nähtuste taga on peidus nähtamatu, ainult mõistusega hoomatav olemus, et ümbritseva maailma erinevatel asjadel on üks ühine aluspõhimõte, millest nad kõik pärinevad. moodustatud. Selle idee tulemusena sõnastati filosoofia algprobleemid - nähtuste olemuse probleem ja maailma ühtsuse probleem.

Erinevalt mütoloogiast hakkas filosoofia maailma seletama mitte visuaalsete kujundite, vaid abstraktsete mõistetega. Nii võtsid kreeka filosoofid kasutusele mõisted "nus" (mõte, mõistus) ja "logos" (sõna, tähendus, mõistus), et väljendada ratsionaalset maailmakorda kehtestavat ja kaitsvat jõudu.

Vana-Hiina filosoofias mängib tao mõiste sarnast rolli. See sõna, mis koosneb graafiliselt kahest hieroglüüfist - "pea" ja "kõndima", tähendab sõna-sõnalt "kõndimise põhisuunda" või "teed". Kuid järk-järgult hakati seda kasutama laiemas tähenduses ja tähendab ka "tulemust", "õiget liikumist", " elutee inimene." Ja suur Hiina filosoof Lao Tzu, kes elas 6. sajandil. kuni c. e., hakkas rääkima Taost kui "taevasest teest" või "taeva tahtest". See on "kõige sügavam põhimõte" ja "kõigi asjade ema". Tegelikult ei ole tao Lao Tzu puhul midagi muud kui abstraktsioon, mis iseloomustab maailmas toimuvate protsesside “loomulikku rada”, st looduse universaalset (“nähtamatut” ja “kuuldamatut”) mustrit. .

Esimesed filosoofilised abstraktsioonid - "logod", "tao", "arche", "apeiron" jne - olid endiselt ebaselge, ebamäärase ja mitmetähendusliku sisuga. Neisse liideti algul palju tähendusi, mis hiljem jagunesid ja hakkasid väljendama erinevate filosoofiliste kategooriatega - substants, mateeria, seadus, vajalikkus, põhjuslikkus jne. Nii kujunebki filosoofia mõisteaparaat (selle mõisted ja kategooriad) kujunes järk-järgult.

Filosoofia ja teadus ei erinenud iidsetel aegadel – need mõisted olid sünonüümid ja tähistasid mis tahes teoreetilisi teadmisi üldiselt. Muistsed filosoofid olid ka teadlased. Filosoofia toimis teadusena (teoreetilise teadusena) kõige kohta, mis võib olla teadmiste objektiks.

Kuid aja jooksul lisandub teoreetilist (loogilist, matemaatilist) arutluskäiku järk-järgult üha enam kogemuste ja praktilise tegevuse kaudu saadud faktiline teave. Teadmiste hulk loodusest, ühiskonnast ja inimestest kasvab. Ja filosoofia sees hakkavad esile kerkima teadmiste valdkonnad, mis moodustavad spetsiaalsed teadusdistsipliinid.

Juba sees iidsed ajad eriteaduste harudena moodustuvad meditsiin, astronoomia, matemaatika, mehaanika. Ilmusid ka spetsialistid, kes koondasid oma jõupingutused ühe teaduse raamidesse - arstid (Galei), astronoomid (Aristarchus), matemaatikud (Euclid), mehaanika (Archimedes). Mida rohkem teadmiste hulk üksikutes distsipliinides laieneb, seda keerulisemaks muutub filosoofia kõigi valdkondade ekspert olla. Sellegipoolest olid paljud antiikaja filosoofid – Empedokles, Demokritos, Aristoteles jt ​​– generalistid, kes puudutasid oma töödes väga erinevaid teoreetiliste teadmiste probleeme. Nii pühendab Aristoteles ühe oma raamatutest füüsikale, kirjutab fundamentaalseid loogikateoseid ning uurib meditsiini, psühholoogia, eetika ja esteetika probleeme. Temas võib näha ka zooloogia, embrüoloogia, mineraloogia ja geograafia algust. Universaalsed filosoofid, kes katsid oma töös erinevaid teadusvaldkondi, ilmusid hilisemal ajal: F. Bacon, Descartes, Galileo, Leibniz, Russell jne.

Kuid mida erilisemad teadmised erinevatesse teadustesse kogunevad, seda keerulisemaks muutub kõiki neid teadmisi üheks filosoofiliseks süsteemiks liita. Üksikute teaduste arenedes "eraldusid" nad filosoofiast. Eriti hoogustus see protsess 16. ja 17. sajandi teadusrevolutsiooni tulemusena. See viis eksperimentaalse loodusteaduse kujunemiseni, mis lakkas toetumast filosoofilisele spekulatsioonile ja omandas oma meetodid teoreetiliste teadmiste konstrueerimiseks – eksperiment, katseandmete üldistamine, teoreetiliste mudelite loomine, loodusseaduste matemaatiline formuleerimine jne. isegi pärast paljude teaduste tegelikku eraldamist filosoofiast peeti neid pikka aega endiselt filosoofia harudeks.

Väljakujunenud traditsiooni kohaselt peeti filosoofiat ka tänapäeval "kõigi teaduste emaks", "teaduste kuningannaks". Nii filosoofid kui ka paljud teadlased pidasid filosoofilist arutlust jätkuvalt peamiseks vahendiks maailma mõistmisel ja kogenud eksperimentaalsed uuringud loodusele anti allutatud roll.

Traditsiooniline idee filosoofiast kui kõigi teaduslike teadmiste summast püsis kuni 18-19 sajandini. Tundub, et filosoofia ei märkanud, et teadused hargnesid sellest välja ja ehitasid üha kindlamalt oma teooriaid mitte läbi filosoofiliste arutluste, vaid omaenda abiga. erilised vahendid ja meetodid. Ta jätkas endiselt "teaduste ema" rolli nõudmist. Filosoofid, nagu varemgi, püüdsid oma teostes kõiki teadusi "juhtida" ühtse filosoofilise süsteemi raamistikku.

Kuid 19. sajandil. Teadlaste ja filosoofide seas kahtlesid vähesed, et filosoofia domineerimine kõigi teaduste üle on lõppenud. Endine "teaduste kuninganna" kaotas nende üle võimu.

Nii iseloomustas praegust olukorda üks 19. sajandi silmapaistvamaid filosoofe: „Metafüüsikat enam pole - filosoofia ise on end hävitanud. Miks muidu oleks tal tühi nimi? Kõik üksikobjektid jagatakse eriteadustele... Filosoofia on nagu kuningas Lear, kes jagas kogu oma vara oma lastele ja kes pärast kerjus olemist tänavale visati.“

Mis on filosoofia? Mis on selle olemus ja eripära? Milleks seda vaja on ja kas seda üldse vaja on, kui teadused on "õppinud" teooriate konstrueerimiseks täpsemaid ja rangemaid meetodeid kui filosoofiline arutluskäik? Kas sellel on üldse õigus eksisteerida? Sellised küsimused kerkisid filosoofide ees ja on käimasoleva arutelu teemaks tänapäevani.

17. sajandil Descartes visandas filosoofia suhte teiste teadustega järgmiselt: „Kogu filosoofia on nagu puu, mille juured on metafüüsika, tüvi on füüsika ja tüvest väljuvad oksad on kõik teised teadused, taandatuna kolmeks peamiseks: meditsiin, mehaanika ja eetika."

Mis on peamine niit, mis seob filosoofia erinevad ajaloovariandid ühtseks tervikuks? Vaevalt õnnestub seda esitada filosoofia sisu piiritleva piirina. Filosoofilise mõtiskluse teemal pole piire. Filosoofide vaatevälja tuleb ja väljub erinevaid küsimusi: filosoofia piilub pidevalt ühiskonnaellu ja vastab meie aja vajadustele, tekitades sageli küsimusi, mis siis teaduses ja inimeste praktilises tegevuses lahenevad. Mööduvate, ajutiste filosoofiahuvialade kõrval on ka “igavesed” probleemid, mis alati filosoofia teemaks on: elu mõte, mateeria ja vaimu suhe, lõpmatuse mõistatus, inimkonda ootavad tulevikuväljavaated. , headuse, õigluse, humanismi jne ideaalid. Kuid ka selliste probleemide sõnastus ei jää muutumatuks, nagu ka filosoofide pakutud lahendused. Filosoofia olemus ja spetsiifilisus ei seisne suure tõenäosusega mitte niivõrd tema teemades, mis, välja arvatud mõned “igavesed” probleemid, pole püsivad, vaid teemade valikus, tõstatatud probleemidele lähenemises. , nende tõlgendamises ja nende lahendamise meetodites. Ühesõnaga filosoofilise mõtlemise iseärasustes.

Filosoofia traditsiooniline küsimus – mis on enne: mateeria või vaim – lahendatakse kultuuriteaduses teisiti, kui tavaliselt. Kultuuris on esmatähtis tähendus ja sümbol, mitte asjad ja materjalid. Materjal, millest raamat on tehtud, on kultuuris teisejärguline, kuid edastatava teabe, arutluskäigu ja mõtte sisu on esmane.

Seega „filosoofia on sotsiaalse teadvuse vorm, maailmavaade, ideede süsteem, vaated maailmale ja inimese kohale selles. Uurib inimese kognitiivset, sotsiaalpoliitilist, väärtus-, eetilist ja esteetilist suhtumist maailma. Lähtudes inimese teoreetilisest ja praktilisest suhtumisest reaalsusesse, paljastab filosoofia subjekti ja objekti suhte.

Järeldus

Niisiis toimib vaimne kultuur tegevusena, mis on suunatud inimese ja ühiskonna vaimsele arengule, ideede, teadmiste, vaimsete väärtuste - avaliku teadvuse piltide - loomisele. Vaimse kultuuri ainevormid on vaimse tegevuse ja inimestevaheliste suhete, inimvõimete arendamise ja realiseerimise tulemused.

Tuleb märkida, et vaimne kultuur ei ole identne vaimse tootmise, vaimsete protsesside kui sellistega, see haarab selles lavastuses selle loomingulise poole, uuendused, saavutused, produktiivse, kuid mitte reproduktiivse poole. Vaimne kultuur väljendab vaimse tootmise subjektide arengut, mitte ainult inimkonna vaimse rikkuse omandamise taset, vaid ka nende suurenemist.

Kasutatud kirjanduse loetelu

1. Bystrova A.N. Kultuurimaailm (kultuuriteaduse alused). Õpetus. - M.: ICC “Turundus”; Novosibirsk: LLC kirjastus UKEA, 2000. - 680 lk.
2. Karmin A. S. Kulturoloogia: õpik. - Peterburi: kirjastus Lan, 2004. - 928 lk.
3. Kravchenko A.I. Kulturoloogia: õpik ülikoolidele - M.: Akadeemiline projekt; Trixta, 2003. - 496 lk.
4. Kulturoloogia: õpik / Toim. Prof. G.V. Dracha. - M.: Alfa, 2003. - 432 lk.
5. Uus illustreeritud entsüklopeediline sõnaraamat / Toim. Kol.: V. I. Borodulin, A. P. Gorkin, A. A. Gusev, N. M. Landa jt. M.: Suur vene entsükkel, 2000. - 912 lk.

Kravchenko A.I. Kulturoloogia: õpik ülikoolidele - M.: Akadeemiline projekt; Trixta, 2003. - lk. 18

Uus illustreeritud entsüklopeediline sõnaraamat / Toim. Kol.: V. I. Borodulin, A. P. Gorkin, A. A. Gusev, N. M. Landa jt. M.: Suur vene entsüklobel, 2000. - lk. 767

Vaimne ja materiaalne kultuur on ühe terviku kaks osa. Ühe ala õppimine on peaaegu võimatu ilma teist ala õppimata. Materiaalne kultuur tähendab inimkonna kõiki materiaalseid saavutusi. Näiteks tehnilised leiutised, arhitektuur, majapidamistarbed. Materiaalse kultuuri esemed aitavad arheolooge nende töös palju. Aineliste leidude põhjal saavad nad rekonstrueerida meie esivanemate elu, eluviisi. Materiaalne kultuur on elu kõige olulisem osa, mis muutub ja täiustub iga aastaga vastavalt inimkonna arengule.

Vaimne kultuur on ka inimeste tsivilisatsiooni peamine näitaja. Mida see mõiste sisaldab? Esiteks kõik ideed, avastused, kontseptsioonid. Näiteks vaimne kultuur hõlmab psühholoogiat, erinevaid teoseid art. See määratlus hõlmab kõike, mis on saavutatud inimese mõtte ja ande jõul.

Materiaalne kultuur on lahutamatult seotud vaimse aspektiga. Enne hoone ehitamist või mõne muu füüsilise objekti loomist kulutati inimeste intellektuaalne jõud ja kujutlusvõime. Samas väljenduvad vaimse kultuuriga seotud esemed ka materiaalsete objektide kaudu. Näiteks lõi inimene filosoofilise teose ja tutvustas seda raamatu kaudu oma lugejatele.

Vaimne aspekt, nagu ka materiaalne kultuur, aitab mõista.Eelkõige on see arheoloogide teene, kes uurivad iidseid kunstiteoseid ja mõttesaavutusi. Vaimset kultuuri ei uuri aga ainult ajaloolased. Näiteks iidseid uskumusi, muinasjutte ja legende analüüsisid oma töödes hoolikalt psühhoanalüüsi isa Sigmund Freud ja ka tema järgijad. Vaimne kultuur võimaldab meil mõista, kuidas meie esiisad maailma nägid, milline oli nende psühholoogia, mis on sügava ja läbimõeldud ajaloo tundmiseks väga väärtuslik.

Mida saab veel nende kahe mõiste kohta öelda? Materiaalne ja vaimne kultuur eksisteeris loomulikult erinevates arenguversioonides, peaaegu kõigil aegadel. Isegi muistsed inimesed nikerdasid koobaste seintele jooniseid, mis sümboliseerisid loomi, mõnda igapäevast tegevust, näiteks jahti.

Materiaalne kultuur, nagu ka vaimne kultuur, on inimkonna ajaloo jooksul korduvalt kogenud tõuse ja mõõnasid. Muutusid ka prioriteedid. See tähendab, et üks kultuur sai teisest tähtsamaks. Huvitav on vaadelda inimeste huvi vaimsete ja materiaalsete aspektide vastu tuntud mõiste näitel, see kuulus kontseptsioon aitab analüüsida, miks kultuuri üks aspekt muutub olulisemaks kui teine. Inimene, kes on ilma jäänud elementaarsetest materiaalsetest hüvedest, st peavarjust, toidust ja enesekaitsevahenditest, ei tunne tõenäoliselt huvi elu vaimse poole vastu. Inimest, kes on rahuldanud kõik oma põhivajadused, tõmbavad juba sellised valdkonnad nagu kunst, filosoofia ja religioon.

Materiaalne kultuur näitab selgelt, kui palju suutis inimene looduslike tingimustega kohaneda. Ilma selle aspektita on riigi ja isegi inimese olemasolu praktiliselt võimatu. Vaimne kultuur on aga väga oluline ka kogu ühiskonna jaoks. Ilma selleta oleks inimene jäänud barbariks. Vaimne kultuur seab teatud käitumisstandardid, kujundab ideaale ja arendab ilumeelt. Ilma selleta pole ükski tsivilisatsioon mõeldamatu. Vaimne kultuur pole aga eliidi meelelahutus, sest see hõlmab haridust, kino, erinevaid raamatuid. Materiaalsete objektide ja inimese intelligentsuse saavutuste harmoonia aitab saavutada kõrget eksistentsi nii terve riigi kui ka üksikisiku jaoks.

Inimeste vajaduste tüpoloogiate mitmekesisuse juures on nende jaoks ühine kahte tüüpi vajaduste – materiaalsete ja vaimsete – tuvastamine. Materiaalsed vajadused on inimkeha vajadused – toit, eluase, riietus jne. Vaimsed vajadused on inimvaimu vajadused. Peamised neist on seotud sooviga kultuuri kõrgeimate väärtuste järele, milleks on tõde, headus, ilu, vastastikune mõistmine.

Kooskõlas eristusega vaimse ja materiaalsed vajadused Inimkultuuri võib samuti jagada kahte tüüpi – materiaalseks ja vaimseks. Esimene on seotud materiaalsete vajaduste rahuldamisega, teine ​​- vaimsete vajadustega.

Igaüks neist võib omakorda jagada mitmeks sfääriks vastavalt nii materiaalsete kui eriti vaimsete vajaduste mitmekesisusele.

Seega jaguneb materiaalne kultuur kehakultuuriks ja argikultuuriks.

Kehakultuuri funktsioon on kultiveerimine, s.t vastavalt sõna "kultuur" algsele tähendusele - inimkeha kasvatamine, töötlemine, täiustamine.

Igapäevakultuuri ülesanne on rahuldada inimese vajadusi toidu, eluaseme, riiete ja muude asjade järele, ilma milleta on inimese füüsiline olemasolu võimatu. Tänu igapäevakultuurile toimub inimese ja ühiskonna kohanemine ümbritseva loodusega. See toob kaasa olulisi erinevusi erinevate rahvaste igapäevakultuuris.

Vaimne kultuur jaguneb samuti mitmeks sfääriks – kunst, teadus, religioon jne, millest igaüks rahuldab teatud vaimseid vajadusi ja on sellega kooskõlas koondunud teatud põhiväärtuste ümber.

Tuliselt arutatakse küsimust kultuuri jagamise võimalikkusest materiaalseks ja vaimseks. Paljud mõtlejad usuvad, et mõiste “materiaalne kultuur” on absurdne ja sarnane selliste mõistetega nagu “praetud vesi”, “kuum jää” jne. Samas viitavad nad esiteks asjaolule, et kultuuris ei eksisteeri sfäärid, mis ei ole ühel või teisel viisil seotud vaimsusega, ja teiseks sellega, et kõigis kultuurivaldkondades mängib vaimne printsiip otsustavat, domineerivat rolli.

Tuleb märkida, et kõigi nende sätete õigsust ei saa vaidlustada.

Tõepoolest, kõik kultuuris on vaimsusest läbi imbunud. Võtame näiteks kehalise kasvatuse. Näib, et nimi ise räägib selle kuulumisest materiaalsesse kultuuri. Terve ilusa keha kasvatamine eeldab aga suuri teadmisi, arenenud esteetilisi vajadusi ja muid omadusi, olenevalt indiviidi ja ühiskonna vaimse kultuuri tasemest. Sama võib öelda ka igapäevakultuuri kohta. Kõik selle komponendid – riietumiskultuur, toidukultuur, eluasemekultuur – on tihedalt vaimsusest küllastunud. Inimese riietumisstiili, söömisviisi ja kodu kaunistamise järgi saab tema vaimsest välimusest tervikliku pildi.

Kuid selleks, et teha järeldust mõiste “materiaalne kultuur” mõttetuse või, vastupidi, legitiimsuse kohta, tuleb arvestada veel ühe asjaoluga. Sellest oli juttu juba eespool, kui öeldi, et materiaalse ja vaimse kultuuri eristamine toimub funktsionaalsel alusel. Sellega kooskõlas on mõttekas eristada materiaalset kultuuri kui kultuurisüsteemi elementi, kuna see põhilised funktsioon on materiaalsete vajaduste rahuldamine – terve keha, toit, riided, eluase.

See on selle erinevus vaimsest kultuurist, mille põhifunktsioon on vaimsete vajaduste rahuldamine – tões, headuses, ilus jne.

Just vaimse ja materiaalse kultuuri erinevus võimaldab rääkida sellest, kui laialt ja kuidas on vaimne kultuur materiaalses kultuuris esindatud, kui vaimne on materiaalne kultuur.

Seega, hoolimata sellest, et kultuuris on tõepoolest kõik vaimsusest läbi imbunud, on materiaalse ja vaimse kultuuri eristamine funktsionaalsel alusel siiski mõttekas. Siiski ei tohi unustada, et see on väga tingimuslik.

Teine argument, mida “materiaalse kultuuri” kontseptsiooni vastased mainivad, nagu eespool mainitud, on see, et vaimne printsiip mängib kultuuris otsustavat rolli. Nagu on lihtne näha, viib see argument vestluse teisele loogilisele tasandile. Siin ei räägi me mitte materiaalse kultuuri mõiste legitiimsusest, vaid sellest Mida kultuuris on esmane – vaimne ehk materiaalne printsiip, vaimne ehk materiaalne kultuur.

Tuleb märkida, et see on põhimõtte küsimus. Lähiminevikus, sageli dogmatiseeritud ja moonutatud marksismi domineerimise aastatel pidas enamik vene mõtlejaid oma kohuseks kinnitada, et materiaalne kultuur on vaimse kultuuri suhtes esmatähtis. See tuleneb nende arvates paratamatult materialistliku filosoofia alusprintsiibist, mille kohaselt mateeria on teadvuse suhtes esmane, olemine määrab teadvuse, sotsiaalne olemine sotsiaalse teadvuse.

Selle vaatenurga pooldajad aga unustasid või ei teadnud, et marksismi-leninismi klassikud ise ei sõnastanud materialistliku filosoofia algpõhimõtteid nii kategooriliselt. Esiteks ei väsi nad ütlemast, et mateeria on teadvuse suhtes esmane... lõpuks selle sõna maailmaehitavas tähenduses. Kui vaadelda üksikuid eksistentsi fragmente, näiteks inimtegevust, siis näeme, et siin on teadvus mateeria suhtes primaarne. Teiseks pidasid marksismi-leninismi klassikud oma filosoofiat mitte lihtsalt materialistlikuks, vaid dialektilis-materialistlikuks. Dialektika põhimõtete kohaselt avaldab määratletud element (antud juhul vaim, vaimsus, teadvus) defineerivale elemendile (antud juhul ainele, materiaalsele eksistentsile) aktiivset pöördmõju. On täiesti õigustatud eeldada, et see mõju tugevneb ja muutub esmaseks teatud eksistentsi valdkondades, teatud ajastutel.

Seega ei tundunud ka marksismi seisukohalt tees materiaalse kultuuri ülimuslikkusest vaimse kultuuri suhtes vaieldamatu ja üheselt mõistetav. Nüüd, kui teoreetiline mõte on end dogmatismi köidikutest vabastanud, näib see selge anakronismina.

Vaimse või materiaalse kultuuri ülimuslikkuse küsimuse lahendamisel ei mängi otsustavat rolli mitte niivõrd loogilist laadi argumendid, st järeldused mõnest asjast. üldised põhimõtted sama palju kui kultuurilugu ise. Ta veenab, et kultuur tervikuna on alati olnud ja tuleb üles ehitada kooskõlas vaimsete väärtuste hierarhiaga.

Järeldus vaimse kultuuri ülimuslikkusest on põhimõttelise tähtsusega, kuna see võimaldab rääkida kultuuri programmeerivast funktsioonist ühiskonna arengus.

Igapäevane kultuur

Vaimse ja materiaalse kultuuri tihe põimumine, võimatus üksteisest rangelt eraldada on tekitanud vajaduse käsitleda iseseisva moodustisena seda kultuurikihti, kus vaimse ja materiaalse läbitungimine annab end eriti teravalt tunda. Seda haridust nimetati "igapäevaelu kultuuriks". Teaduslik huvi selle vastu tekkis suhteliselt hiljuti. Argikultuuri uurimise ajalugu võib jagada kolme etappi.

Esimene neist sai alguse 19. sajandi keskel. ja oli seotud selliste autorite töödega nagu A. Tereštšenko, N. I. Kostomarov, I. E. Zabelin jt.

Kaasaegne uurija V.D. Leleko toob ülalnimetatud autorite töödes välja järgmised igapäevakultuuri uurimisvaldkonnad:

Makro- ja mikroelupaik: loodus, linn, küla, kodu (selle seos keskkond ja siseruum, sealhulgas sisustus, mööbel, nõud jne);

Keha ja selle loomulike ja sotsiaalkultuuriliste funktsioonide eest hoolitsemine: toitumine, liikumine, hügieen, tervendamine, kostüüm;

Isiklikult ja sotsiaalselt olulised hetked inimese elus, rituaalselt vormistatud sünd (ristimine), perekonna loomine (pulm), surm (matused);

perekond, perekondlikud suhted;

Inimestevahelised suhted teistes mikrosotsiaalsetes rühmades (professionaalsed, usulised jne);

Vaba aeg: mängud, meelelahutus, pere- ja riigipühad ning rituaalid.

Argielu uurimise järgmine etapp on seotud Hollandi ajaloolase ja kultuuriteadlase Johan Huizinga (1872 – 1945) raamatu ilmumisega. “Keskaaja sügis” ja nn “Annals School” (moodustati ajakirja “Annals of Economic and Social History” ümber, ilmub alates 1929. aastast) tekkimine Prantsusmaal, mida juhivad Marc Bloch (1886–1944) ja Lucien de. Febvre (1878 – 1956).

J. Huizinga hiilgav raamat annab elava panoraami hiliskeskajal elanud eri klassidesse kuuluvate inimeste igapäevaelust. Tuleb märkida, et uurimistöö kulges ligikaudu eelpool käsitletud suundades.

Mis puudutab Annalesi koolkonda, siis selle metoodikast saab aimu näiteks ühe selle esindaja E. Le Roy Laderie raamatust “Montogayu. Oksitaani küla" (1294 - 1324).

Kolmandaks etapiks igapäevaelu uurimisel võib pidada perioodi, mil sellest sai filosoofiline arusaam. Martin Heidegger (1889–1976) rõhutas eriti selgelt igapäevaelu tähtsust, määratledes seda kui "kohalolekut oma olemises". Nii sidus ta omavahel mõisted “igapäevaelu” ja “olemine”, mida enne teda peeti võrreldamatuteks, mitmekesisteks ja erinevat tüüpi.

Meie riigis pälvis igapäevaelu kultuur 20. sajandi 90ndatel mitte ainult teadlaste, vaid ka laiema avalikkuse tähelepanu. Praegu on distsipliin “Igapäevakultuur” osariigi haridusstandardi föderaalses komponendis erialal “Kultuuriõpetus”. Seda võib vaadelda kui otsustav hetk, milles avaldus tendents meie ühiskonna humaniseerumisele.

Tuleb märkida, et kuni viimase ajani oli meie riigis suhtumine igapäevaelu kultuuri parimal juhul tähelepanematu, halvemal juhul negatiivne. Sedapuhku märkis P. Ya. Tšaadajev kibedusega: "Selles ükskõiksuses elu õnnistuste suhtes, mida mõned meist tunnustavad, on tõesti midagi küünilist." See oli tingitud paljudest asjaoludest, mille hulgas oli oluline roll omamoodi eelarvamusel, mis seisnes igapäevaelu, mis tähendas igapäevaelu, ja olemise vastandamises. Samas arvati, et vaimse kultuuri kõrgustesse pürgival inimesel pole mitte ainult õigus, vaid peaaegu kohustus vaadata igapäevaelule viltu. Tõsi, A. S. Puškini lööklause: "Võite olla tark inimene ja mõelda oma küünte ilu peale" oli ja on laialt kasutusel, kuid see ei jõudnud kaugemale kui "küüned". Vene intelligentsi “olematus” on laialt tuntud nähtus. Seetõttu on põhimõttelise tähtsusega M. Heideggeri seisukoht, kes sidus igapäevaelu olemisega, nagu eespool käsitletud. Tõepoolest, igapäevaelu on inimeksistentsi üks peamisi reaalsusi, "lähedal olemine". Ja ilma naabrita, nagu me teame, pole kauget.

Igapäevaelu tähendus seisneb selles, et selles vallas avaldub kõige selgemalt inimese ja kultuuri vastastikuse mõju kahepoolsus: inimene loob kultuuri, kultuur loob inimest. Asi on selles, et eluase, riietus, igapäevane rutiin jne, st kõik, mis on ilmselgelt inimeste tegevuse tulemus, on võimeline neile aktiivselt vastupidist mõju avaldama. W. Churchilli valem on laialt tuntud: "Kõigepealt korraldame oma kodu ja siis meie kodu korraldab meid."

Sellest tulenevalt muudab räämas ja halvasti sisustatud kodu selle elaniku sisemaailma ühtviisi räbalaks ja halvasti sisustatud. Ja vastupidi, maja, mille loomisesse panustatakse armastus ja iluiha, harmoniseerib selle loojate vaimset maailma.

Sama võib öelda ka riiete kohta. Praktikas on igal inimesel võimalus veenduda, et ühes riietuses tunneb ta end olendina, kellel pole siin maailmas midagi loota, teises aga vastupidi kõrguste vallutamise võimet. Kauba kaubanduslik hind ei oma tähtsust.

Erilist rolli inimese elus mängivad suhted inimeste "siseringiga" - sugulaste, naabrite, töökaaslastega. Suhtlemise hüsteeriline või ebaviisakas toon, mille "autorid" on kõik selle osalised, naaseb neile psüühikahäirete ja isegi kehaliste haiguste näol. Ja vastupidi, sõbralik, heatahtlik suhtlemine toob kaasa vaimse tervise ja elurõõmu tunde.

Seega on igapäevaelu ühelt poolt inimese loometegevuse ja teiselt poolt kultuuri enda inimloomejõu üks peamisi avaldumisvaldkondi. Kõik ei käi teatris, muuseumides ega raamatukogudes, kuid igaüks peab tegelema igapäevaeluga. Seetõttu ei saa juhtimismõju kultuurile seisneda mitte ainult nende organisatsioonide töö parandamises, mida tavaliselt nimetatakse kultuuriasutusteks, vaid ka tänavate puhastamises, majade renoveerimises, puude istutamises jne.

Seega on kategooria “igapäevakultuur” teoreetiline arusaam väga oluline. See võimaldas vaimset ja materiaalset kultuuri “ühitada”, näidates, et vaimse kultuuri juhtiva rolliga on materiaalsel kultuuril võime avaldada aktiivset vastupidist mõju.

Just argikultuuri sfääris avaldub selgelt “asjade võim” ja samas “vaimu võim” nende üle.

Kultuurisfäärid

Moraal

Ühiskonna üks olulisemaid vajadusi on inimestevaheliste suhete reguleerimine ja korrastamine. See on ka iga indiviidi kõige olulisem vajadus, sest elu kaootilises ühiskonnas, kus igaüks püüab rahuldada oma huve, olenemata teiste huvidest, on võimatu. Seetõttu on vaimse kultuuri üks vanimaid ja tähtsamaid valdkondi moraal. Selle ülesanne on reguleerida inimestevahelisi suhteid. Moraali sfääris ei töötata välja ja sõnastatakse mitte ainult inimeste suhtlemise reegleid ja norme, vaid ka viise, kuidas premeerida neid, kes neid kuulekalt järgivad, või, vastupidi, karistada neid, kes neid rikuvad.

Selle kultuurisfääri kõrgeim väärtus on headus.

Kui küsida, mis on hea, vastavad eri kultuuride inimesed erinevalt. Kuid juba iidsetel aegadel püüti tuvastada universaalse moraali norme. Üks selline katse on kuulsad 10 piiblikäsku.

Universaalse inimliku moraali küsimus on endiselt üks pakilisemaid. Nii sellele kui ka teistele, mis on praktilises mõttes sama olulised, saavad vastuse anda teooria ja kultuurilugu.

Moraali tekkimine langeb ajaliselt kokku kultuuri tekkega, kuna moraalne regulatsioon on regulatsioon mitte kooskõlas inimese bioloogiliste instinktidega, vaid sageli nendega vastuolus.

Moraali sfääris on see otsustatud põhiküsimus sotsiaalne regulatsioon ja seetõttu on kultuuri põhiküsimuseks see, kes on teine ​​inimene inimese jaoks. Niisiis, kui ta tegutseb kollektiivi umbisikulise liikmena, siis on meil primitiivne kollektivistlik moraal, kui polis liige - polis, kodanikumoraal, kui jumala sulane - religioosne moraal, kui vahend oma kasu saavutamiseks - individualistlik moraal, kui kõrgeim väärtus - tõeliselt humanistlik moraal.

Kooskõlas moraalsed väärtused ja normid struktureerivad kõigi teiste kultuurisfääride sisu. Seetõttu on moraal igat tüüpi kultuuri põhisfäär.

Sünergilises aspektis ilmneb moraal kultuurilise atraktorina, st alamsüsteemina, mille ümber on “seotud” kord, mis määrab süsteemi kui terviku seisu.

Suhtlemine

Otsene inimestevaheline vaimne suhtlus on vaimse kultuuri üks vanimaid päritoluvaldkondi. Tuleb meeles pidada, et suhtlemine kui selline on kõigi kultuuri- ja ühiskonnaelu valdkondade aspekt. See võib olla otsene ja kaudne. Näiteks kui sõpruskond ja tuttavad suhtlevad omavahel (vestlevad, laulavad laule jne) - see on vahetu suhtlus. Kui samad sõbrad suhtlevad Interneti kaudu, on see kaudne suhtlus. Kunstnik suhtleb vaatajaga, kirjanik lugejaga – mõlemad läbi oma teoste. See on ka kaudne suhtlus.

See osa keskendub otsesele inimestevahelisele vaimsele suhtlusele.

Kommunikatsiooni kui kultuurisfääri esmatähtsus on seotud selle põhifunktsiooniga, oma tähenduselt sotsiaalse, - ühiskonna ja üksikute rühmade terviklikkuse tagamisega. Suhtlemise antropoloogiline funktsioon seisneb selles, et see rahuldab inimese kõige olulisemat vajadust – vajadust teise inimese järele. Selle kohaselt on peamine väärtus, mida suhtluses osalejad omada püüavad, vastastikune mõistmine. Kui see puudub, siis ei täida suhtlus ei oma sotsiaalset ega antropoloogilist funktsiooni.

Vastastikuse mõistmise saavutamine võimaldab suhtlemisel täita teist antropoloogilist funktsiooni – hedonistlikku. L. Tolstoi nimetas suhtlusest saadud naudingut "õhtusöögiks mittemateriaalsest küljest". Kommunikatsiooni oluline antropoloogiline funktsioon on ka inimlike emotsioonide, eelkõige moraalsete tunnete kasvatamine.

Tõsi, ka kunst täidab sama funktsiooni, kuid teeb seda muude talle omaste vahenditega. Kommunikatsiooni ja kunsti vahel on üksteist täiendav suhe: kunstiga kultiveeritud inimene ühelt poolt rikastub suhtlussubjektina, teisalt on seltskondlik inimene kunstile avatum, sellele vastuvõtlikum; lisaks on kunst ise üks võimsamaid suhtlusvahendeid ja suhtlus, olles üks kõige keerulisemad tüübid loovus, milles intuitsioon, kujutlusvõime, fantaasia mängivad olulist rolli, loov mõtlemine(oskus tabada vestluskaaslase kuvandit ja luua oma kuvand) peetakse õigustatult omamoodi kunstiks.

Suhtlemine on oluline tegur indiviidi vaimses arengus ka seetõttu, et see võimaldab rahuldada enesejaatuse vajadust. On kindlaks tehtud, et mõne sotsiaaldemograafilise grupi (näiteks noorukid) puhul on see vajadus teiste ees ülekaalus ning domineeriv viis selle rahuldamiseks on vahetu suhtlus eakaaslastega.

Suhtlemise olulisim antroposotsiaalne funktsioon on noorema põlvkonna sotsialiseerimine suhtluses eakaaslastega.

Lõpuks täidab vaimne inimestevaheline suhtlus ka informatsioonilist funktsiooni, kuid see on sellele ehk kõige vähem iseloomulik: muud suhtlusliigid ja muud kultuurivaldkonnad täidavad seda funktsiooni edukamalt.

Kasvatus ja haridus

Üks olulisemaid kultuurivaldkondi, mis võimaldab kultuuril täita oma elu toetavaid funktsioone, on kasvatus noorem põlvkond. Inimesed pöörasid sellele tähelepanu juba oma arengu varases staadiumis.

Primitiivse ühiskonna uurijad märgivad, et isegi kõigi meile teadaolevate reliktsete hõimude ja rahvustega võrreldes kõige primitiivsemate hõimude seas on noorte harimine üks kolmest kõige olulisemast üldisest hõimuasjast, millest esimene. pakub toitu ning kaitseb asustatud ala ja toitumisalasid.

Mõelgem sellele: juba iidsed inimesed mõistsid, et noorema põlvkonna kasvatamine on sama oluline kui toiduga varustamine ja selle toidu allikaks oleva territooriumi kaitsmine. Teisisõnu, juba iidsed inimesed mõistsid, et hõim sureb, kui ta ei kasvata nooremat põlvkonda korralikult, nii nagu ta sureks ilma toiduta.

Niisiis on noorema põlvkonna kasvatamine üks olulisemaid kultuurivaldkondi, mis täidab elu toetavaid funktsioone.

Hariduse ülesanne on taastoota sellele konkreetsele kogukonnale vajalik inimene. See viitab kogu inimkonna põhijoonte ja -omaduste kogumile, st inimesele tervikuna. Haridus on seega see kultuurisfäär, kus saab nähtavaks antud kultuuri antropoloogiline struktuur, kuna selles on antud kultuuri poolt inimesele seatud nõuded ehk teatud inimlikud standardid suletud reeglite ja reeglite süsteemi. millel on mitmekesine, kuid alati üsna kindel vorm.

Kõigile ajaloolistele, regionaalsetele ja rahvuslikele haridusliikidele on omane see, et selle kultuurisfääri peamine lahutamatu väärtus on teatud nõuete järgimine, mille tervik on üles ehitatud ideele teatud tüüpi antud ühiskonnale vajalik inimene. Ja kuna erinevad ühiskonnad erinevad üksteisest oluliselt, kuna nad elavad erinevates tingimustes, siis on neil ka seda tehtud teistsugune lugu jne, siis erinevad ka nõuded antud ühiskonnale vajalikule inimesele. Sellest lähtuvalt erinevad ka haridusele kui kultuurisfäärile iseloomulikud väärtused.

Näiteks objektiparadigmaga ühiskonnas, s.t kus inimesest mõeldakse peamiselt kui välismõjude objektist - riik, kirik, perekond jne, on hariduse kõige olulisem väärtus. kuulekus, ehk käskude, reeglite, määruste kuulekas täitmine, traditsioonide järgimine, mustrite kordamine.

Subjektiivse paradigmaga ühiskonnas, s.t kus inimest peetakse eelkõige subjektiks, s.t tegevuse allikaks, ei saa mõtlematu kuulekus olla väärtus. Need on algatusvõime, vastutustunne ja loov lähenemine ettevõtlusele. Aga kuna ükski ühiskond ei saa elada ilma teatud reeglite järgimiseta, muutub teadlik distsipliin ja enesedistsipliin väärtuseks.

Samamoodi varieerub suhtumine teistesse olulistesse inimjõududesse ja nende omavahelisse kombineerimisse. Samuti on erinevad õppevormid ja -asutused.

Haridus Kultuurivaldkonnana on sellel palju tagasihoidlikumad ülesanded kui haridusel. Selle funktsioon on inimesele kui antud kogukonna liikmele vajalike teadmiste edasiandmine.

Seega, kui haridus käsitleb inimest kui tervikut, siis on hariduse funktsioon ainult ühe olulise inimese – selle, mida oleme tähistanud mõistega “ratsionaalne” – kasvatamine. See sisaldab selliseid komponente nagu mõtlemisvõime, võime tegutseda ratsionaalselt, st otstarbekalt, ja lõpuks teadmised. Selle põhjal võime järeldada, et haridust peetakse õigesti osa haridus, kuna terviklik inimene on võimatu ilma sellise olulise jõuta nagu ratsionaalsus.

Teadmiste mahu kasv, mida iga järgmine põlvkond pidi omandama võrreldes eelmisega, tõi aga kaasa hariduse eraldamise kasvatusest ja pealegi kasvatuse rollist kõrvalekaldumise.

See suundumus muutus eriti märgatavaks 20. sajandi keskpaigaks ja samal ajal muutusid eriti märgatavaks selle hukatuslikud tagajärjed. Need väljendusid inimese ühekülgses, ühekülgses arengus - temas sisalduva ratsionaalse printsiibi hüpertroofia ja puhtalt utilitaarse eelarvamusega armetu ratsionalismi ja emotsionaalse printsiibi atroofia kujul, mis ulatub täieliku tundetuseni. . Selle tulemuseks on moraalne kurtus, kuna moraal pole mitte ainult teadmised käitumisreeglitest, vaid ka moraalne tunne ja see nõuab arenenud emotsionaalset sfääri. Sellega seoses on meie aja kõige pakilisem ülesanne kasvatuse ja hariduse süntees. See on võimalik ainult siis, kui selle duaalse süsteemi põhieesmärgiks ja väärtuseks saab lahutamatu isik oma oluliste jõudude arengus.

Mütoloogia ja religioon

Üks vanimaid kultuurivaldkondi on religioon (lat. religare- ühendus). Paljud teadlased usuvad isegi, et see on kõige iidseim kultuurisfäär.

Selle seisukoha kasuks tuuakse tavaliselt kaks argumenti. Üks neist on loogilis-etümoloogiline. See on seotud mõiste "kultuur" teatud tõlgendusega ja teatud ettekujutusega sõna "kultuur" enda etümoloogilisest päritolust ja tähendusest. Seega usuvad selle seisukoha pooldajad, et religioon on kultuuri kõige olulisem sfäär, mis väljendab selle olemust. Nende arvates, kui pole religiooni, siis pole ka kultuuri. Ja nad peavad sõna "kultuur" ise tuletatud sõnast "kultus", mis tähistab religiooniga lahutamatult seotud nähtust.

Seega on etümoloogia, s.o selle sõna algupära, selle vaatenurga pooldajatele kinnituseks nende kultuurikontseptsiooni lähtepositsioonile.

Tuleb meeles pidada, et mitte ainult religiooni olemuse tõlgendamine, vaid ka sõna “kultuur” etümoloogilise tähenduse tõlgendamine on antud juhul väga vastuoluline. Nagu teada, ei seosta valdav enamus teadlasi sõna “kultuur” etümoloogilist tähendust mitte sõnaga “kultus”, vaid sõnadega “töötlemine”, “kasvatamine”, “täiustamine”.

Teine argument usundi kui vanima kultuurivaldkonna idee kasuks on ajalooline. Selle vaatenurga pooldajad väidavad, et ebareligioosseid rahvaid pole kunagi eksisteerinud ega ole olemas.

Ajaloolised argumendid lükkab ümber ajaloolised faktid, nad ütlevad, et religioonile, mis nõuab teadvuse üsna kõrget arengutaset, eelnes müüt või pigem müüdid ja seetõttu nimetatakse seda kultuurisfääri mütoloogiaks, mis tähendab, et mis tahes kultuuri müüdid on ühendatud teatud süsteemiks, st neil on oma logo.

Mis on müüt ja kuidas see erineb religioonist?

Mütoloogia. Müüdi põhijooneks on sünkretism. Kõik primitiivse mütoloogia uurijad (A. F. Losev, F. H. Cassidy, M. I. Steblin-Kamensky, E. M. Meletinsky, E. F. Golosovker jt) märgivad üksmeelselt selliseid müüdi sisu tunnuseid nagu jagamatus tegelikkuse ja fantaasia, subjekti ja objekti, looduse ja inimene, individuaalne ja kollektiivne, materiaalne ja vaimne. Seetõttu peegeldab müüt alaarengut ja sellest tulenevalt sotsiaalsete ja kultuuriliste vastuolude mitteteadmist. Ja selles erineb see põhimõtteliselt religioonist, mis tekib siis, kui need vastuolud hakkavad ilmnema ja realiseeruma, ning kujutab endast illusoorset viisi nende lahendamiseks.

Müüdi kultuuriline funktsioon on see, et ta andis ürginimesele tema maailmavaate ja maailmavaate jaoks valmis vorm. Müüdi põhifunktsioon on "sotsiaalne ja praktiline, mille eesmärk on tagada meeskonna ühtsus ja terviklikkus". Müüt võib seda funktsiooni täita, kuna see on "kollektiivi produkt ja on kollektiivse ühtsuse, universaalsuse ja terviklikkuse väljendus".

Kuna müüdis ei tehta vahet tõelise ja fantastilise vahel, ei sisalda see usu ja uskmatuse, usu ja teadmise probleemi, mille religioon nii traagiliselt realiseeris. Müüt ei moodusta ideaali, selle põhimõte on "mis oli, oli, mis on, on" ja seetõttu pole ideaalile vastavuse probleemi. Lõpuks on müüt ebaisikuline: individuaalsus selles on täielikult lahustunud spontaanses kollektiivses jõus, mis tähendab, et pole isikliku vastutuse, isikliku süü probleemi.

Religioon. Esimene sotsiaalkultuuriline nähtus, mis oma toimimiseks nõudis tegevuse professionaalsemaks muutmist, oli religioon. See tekkis mütoloogilise teadvuse kui selle tuletise, hilisema ja kvalitatiivselt kõrgema tasandi arenguprotsessis. Kui müüt peegeldab sotsiaalsete ja kultuuriliste vastuolude vähearenenud ja teadmatust, siis religioon, vastupidi, ilmneb siis, kui need vastuolud juba aset leiavad ja hakkavad teadvustama. Üks esimesi religioosse teadvuse tunnuseid on subjekti ja objekti mütoloogilise sünkretismi puudumine. Mõistes vastuolu subjekti ja objekti, eriti inimese ja teda ümbritseva looduse vahel, lahendab religioon selle inimesest sõltumatute väliste jõudude kasuks, millest saab seega subjekt (jumalus) ja inimest peetakse nende mõju objektiks. .

Primitiivse ideoloogilise anarhismi puudumine subjekti ja objekti suhete mõistmisel on märk ka kõige primitiivsematest religioonidest. Arenenumad religioonid teadvustavad teisi inimeksistentsi vastuolusid.

Religioon täidab samu funktsioone kui müüt. Peamine neist on integreeriv, st teatud kogukondade ühendamine ühiste jumalate ümber. Tuleb arvestada, et religiooni integreerivat funktsiooni ei tohiks absolutiseerida: oma jumalate või Jumala ümber koondumine viib sageli eraldumiseni teist usku tunnistajatest ja teisi jumalaid kummardajatest.

Teine oluline religiooni funktsioon, mille ta pärandas müüdist, on maailmavaade. Kuid ka religioon täidab seda funktsiooni müüdist erinevalt. Arenenum religioosne maailmavaade hõlmab reaalsuse laiemat sfääri ja sisaldab lahendust inimese koha ja tema võimete probleemile teda ümbritsevas maailmas.

Müüdi põhjal, nagu juba näidatud, on selle probleemi võimatu mitte ainult lahendus, vaid ka sõnastamine. Religiooni funktsioonid võrreldes müüdiga on aga oluliselt laienenud.

Lisaks funktsioonidele, mida müüt täitis (ja täidab), hakkas religioon täitma mitmeid olulisemaid funktsioone.

Üks neist on moraalinormide pühitsemise funktsioon. Mis tahes kultuuris antakse "püha, püha" staatus selle kultuuri kõrgeimatele väärtustele. Seega on moraalinormide pühitsemine neile kõrgeima väärtuse staatuse andmine. Lisaks võimaldab moraalinormide pühitsus religioossel alusel viidata Jumalale kui moraalijuhiste allikale, kui kõikjalviibivale ja kõiketeadvale jälgijale, kuidas need täidetakse, ning kui kõrgeimale kohtunikule, kes kuulutab oma otsuse moraalirikkumiste kohta. ("Jumal on teie kohtunik." !") ja lõpuks oma karistuste täideviijana (taevasse või põrgusse).

Seega muudab religioosne alus moraalinormid ebatavaliselt tõhusaks ja imperatiivseks. Pealegi on väga tugev usk, et moraal ei saa üldse eksisteerida ilma usulise aluseta. "Kui jumalat pole, siis on kõik lubatud."

Religioon täidab edukalt ka esteetilist funktsiooni. Templi arhitektuur ja sisekujundus, muusikaline saate jumalateenistused, preestrite ja koguduseliikmete riietus – kõik see on rikkalik, ilust läbi imbunud ja annab seetõttu erakordse esteetilise efekti.

Religioon täidab edukalt ka kommunikatiivset ehk suhtlusfunktsiooni. Samal ajal on see võimeline märkimisväärselt laiendama iga inimese sotsiaalset ringi: see ei hõlma mitte ainult konkreetse kiriku koguduseliikmeid, vaid ka usukaaslasi - kaasmaalasi, teistes riikides elavaid usukaaslasi, kõiki varasemaid põlvkondi inimesi, kes seda tunnistasid. või mõni muu religioon ja lõpuks annab iga religioon inimesele täiesti täiusliku suhtluspartneri (või partnerid) - selle religiooni jumala (või jumalad), kelle poole võib palvega pöörduda ja olla üsna kindel, et seda kuulatakse ja mõistetakse. .

Sellega on seotud ka religiooni psühhoterapeutiline funktsioon - Jumala poole pöördumine ravib vaimuhaigusi ja aitab toime tulla sisemise häirega.

Religiooni funktsioonide mitmekesisus on tihedalt seotud selle olemusega, mille on sügavalt paljastanud filosoof L. Feuerbach, kelle töö on viimane etapp Saksa klassikalise filosoofia areng.

L. Feuerbach näitas oma teostes ja ennekõike oma kuulsaimas teoses "Kristluse olemus", et iga religiooni jumal on inimese ideaal, nagu ta näib teatud ajastu inimestele. kultuuri, seda või teist inimest. Seetõttu on jumalatele antud sellised tunnused nagu võim või isegi kõikvõimsus, kõiketeadmine ja kõikjalolek. Tegelikult on need omadused, mida inimesed ise tahaksid omada ja mis neil on, kuid ainult ideaalis, mitte päriselus.

Seega L. Feuerbachi järgi inimesed justkui rebivad lahti, võõrandavad iseendast oma olemuse, tõstavad selle taeva poole ja kummardavad.

Sellele L. Feuerbachi ideele tuginedes saab seletada religioonide mitmekesisust, kuna see on seotud inimese täiuslikkuse ideaalide mitmekesisusega, mis on iseloomulik erinevatele rahvastele ning sõltub nende elutingimustest ja ajaloolisest teest. läbitud. Seetõttu on religioonide funktsioonide täitmine kogu nende rikkalikus spektris võimalik ainult usklike suhtes. Mis puudutab mitteusklikke ja ateiste, siis neile on kohustuslik austada usklike tundeid, mõista religiooni sügavaid kultuurilisi juuri ja funktsioonide mitmekesisust.

Lisaks peab iga kultuuriinimene mõistma, et pole olemas häid ega halbu religioone, vaid on inimesi, kes on võimelised tundmatuseni moonutama mis tahes religioosse õpetuse algseid põhimõtteid ning muutma selle seeläbi vaenulikkuse ja rahvaste eraldamise relvaks.

Art

Kunst oma arenenud vormides esindab tohutut inimtegevuse sfääri, võimsat väärtuskesksust, ilma milleta on kultuuri võimatu ette kujutada. Kunsti antropoloogilise funktsiooni eripära seisneb selles, et see kultiveerib inimese vaimsuse emotsionaalset komponenti ehk mõjutab tema tundeid.

See määrab kunsti sotsiaalse funktsiooni: see annab ühiskonnale "tunneva inimese". Tunnetusvõimest ilma jäetud inimene ei saa olla mitte ainult täisväärtuslik tootja, vaid ka täieõiguslik kultuuriväärtuste tarbija, kuna väärtusteadvusel on kahetine olemus - emotsionaalne-ratsionaalne või ratsionaalne-emotsionaalne. See on eriti oluline moraali sfääris: tundetu inimene on moraalse tegevuse subjektina vigane, kuna moraalse tegevuse stiimuliks pole mitte niivõrd moraalinormide tundmine, kuivõrd moraalsed tunded: kaastunne, armastus, jälestus kurjuse vastu jne. Seega madal tase emotsionaalsuse kui inimese vaimsuse komponendi areng nõrgestab sellise võimsa ühiskondliku elu regulaatori nagu moraal mõju.

Kunsti roll on suur ka teiste kultuurisfääride – suhtlemise, hariduse, religiooni jne jne toimimises.

Seega seisneb kunsti sotsiaalne funktsioon selles, et ta on üks võimsamaid ühiskondliku elu eneseregulatsiooni tegureid, mille tegevuse määrab keskendumine inimese vaimsuse emotsionaalsele sfäärile.

Kunsti eripära semiootilisest vaatenurgast seisneb selles, et ta kasutab kunstiliste kujundite keelt, mis kujutavad endast konkreetse nähtuse mudelit tervikuna. Lahutamatu omadus kunstiline pilt on selle emotsionaalne intensiivsus, mis eristab seda teaduses kasutatavatest mudelitest. Tänu kunstiliste kujundite iseärasustele “näeb” kirjandusteost tajuv inimene selles jutustatut. Mis puutub kaunitesse kunstiteostesse, mille eesmärk on anda konkreetsest nähtusest nähtav pilt, siis ka siin on kunstilise kujutise roll aidata inimesel näha nähtamatut. Seega annab lille joonis bioloogiaõpikus täpse ettekujutuse lille kujust, värvist (kui joonistus on värviline). Ja kunstniku tehtud lillejoonistus võimaldab “näha” autori läbielamisi, tema rõõmu või kurbust, lille ilu imetlust ja aukartust selle hapruse ja kaitsetuse ees jne jne.

Kunsti üldkultuuriline funktsioon on pakkuda nähtavat kujutist konkreetsest kultuurist ja ennekõike nähtavat kujutist konkreetsesse kultuuri kuuluvast inimesest kõigis tema vormides ja olukordades. See ei tähenda, et kunst peegeldab või salvestab ainult seda, mis on. Kuna igasugune kultuur on võimatu ilma ideaalideta, mis suunavad inimesi sellele, "mida vaja", "mis peaks olema", mille poole nad peaksid püüdlema, siis pole kunst ilma selle ideaalse komponendita võimatu. Seetõttu viitavad "tšernukha" ja "porno" autorite viited tõsiasjale, et "elu on selline", et nad ei mõista kunsti eesmärki.

Aksioloogilises aspektis on kunst ka väga spetsiifiline. Peamine väärtus, mida kasvatatakse kunsti valdkonnas, on ilu. See on iga kultuuri üks süsteemi kujundavaid väärtusi. Ja vastavalt sellele on kunsti üks olulisemaid funktsioone pakkuda nähtavat ilustandardit. Arusaamad ilust on aga kultuuriti väga erinevad: seda, mida ühe kultuuri seisukohalt ilusaks peetakse, võib teises tajuda inetuna. Seetõttu võib ühe rahva kunstis esitletud ilustandard vähemalt teises kultuuris hämmeldust tekitada.

Samas on erinevate rahvaste ilu mõistmises midagi ühist. See seisneb mõiste “ilu” lähendamises “harmoonia” mõistele. Siin tekivad aga uued raskused. Need seisnevad selles, et mõiste "harmoonia" pole vähem mitmetähenduslik kui mõiste "ilu" ja seega saame ühe tundmatu võrrandi asemel võrrandi kahe tundmatuga.

Selle lahendamiseks on kasulik pöörduda sõna “harmoonia” etümoloogilise tähenduse poole. On iseloomulik, et algselt tähendas see vanakreeka keeles "kraapimist". Selles konkreetses tähenduses kasutatakse seda näiteks Odüsseias: laeva ehitav Odysseus trimmib selle “naelte” ja “harmooniatega”. Seega pidasid iidsed kreeklased harmooniat teatud viisiks erinevate osade tugevaks ühendamiseks millekski terviklikuks, orgaaniliseks. Nagu teada, nägid nad inimkehas harmoonia näidet. Nad pidasid seda ka ilu näiteks.

Selline arusaam ilust ja harmooniast on üks vene kultuurifilosoofia alusmõtteid. Nii kirjutas silmapaistev vene mõtleja K. N. Leontjev, et "ilu põhiseadus on mitmekesisus ühtsuses". Sel viisil mõistetud ilu on identne harmooniaga ja harmoonia ei ole K. N. Leontjevi sõnul "rahumeelne üksmeel, vaid viljakas, tulvil loovust ja kohati jõhkrat võitlust".

Vene mõtlejatele omistatakse teise kategooria väljatöötamist, mis tähistab üht kõige olulisemat kunstivaldkonnas kasvatatavat väärtust - see on tõsi. 19. sajandi viimase kolmandiku vene noorte mõttemaailma üks valitsejaid N.K.Mihhailovski märkis, et venekeelset sõna “tõde” kogu tähenduse ulatuses ei saa tõlkida ühtegi teise keelde. Samal ajal, nagu märkis N. K. Mihhailovski, on kaks peamist tähendust, mille kombinatsioon annab ligikaudse ettekujutuse sellest, mida vene kultuuri inimesed mõistavad sõna "tõde" all.

Üks neist tähendustest on "tõde-tõde". See vastab mõistele "tõde", mida võib defineerida kui teadmist, mis vastab tegelikkusele. See arusaam tõest peegeldab objektiivsuse momenti kui lahutamatut tunnust, mille puudumisel lakkab see olemast.

Mõiste "tõde" teine ​​tähendus on "tõde-õigus". Selles tõemõistmises peegeldub vastupidiselt esimesele, subjektiivsuse momendile õigluse seisukohalt suhe, mis hõlmab isiklikku suhtumist. Selle hetke puudumisel lakkab ka tõde olemast tõde ja jääb ainult tõeks.

Sellel vene filosoofia ideel näib olevat kunsti aksioloogilise eripära mõistmisel püsiv tähendus. Ilmselt oleks õige pidada mitte ainult ilu, vaid ka tõde üheks süsteemi kujundavaks väärtuseks, mida kunstivaldkonnas kasvatatakse. See tähendab ennekõike inimlike tunnete tõde.

Kunsti semiootilise ja aksioloogilise spetsiifika mõistmine võimaldab paremini mõista, kuidas täpselt kunst täidab oma peamisi antropoloogilisi, üldkultuurilisi ja sotsiaalseid funktsioone, millest oli juttu selle osa alguses.

Kunst täidab ka mitmeid muid funktsioone, mida täidavad ka teised kultuurivaldkonnad. Kunsti eripära seisneb antud juhul nende funktsioonide täitmises.

Seega täidab kunst kognitiivset funktsiooni. See on tüüpilisem teisele kultuurivaldkonnale – teadusele. Kunst aga võimaldab õppida ja näha seda, mis on teadusele kättesaamatu. Nii peetakse A. S. Puškini värssromaani “Jevgeni Onegin” õigustatult 19. sajandi esimese kolmandiku vene elu entsüklopeediaks, O. Balzaci eepos “Inimkomöödia” on ligikaudu sama perioodi prantsuse elu entsüklopeedia. , D. Galsworthy romaan “Forsyte’i saaga” » - entsüklopeedia Inglise elu XIX lõpp – XX sajandi algus. jne. Kuid nagu eespool mainitud, kunst mitte ainult ei peegelda tegelikkust, vaid konstrueerib ka uusi, oma maailmu, mis on kooskõlas ilu, headuse, tõe ideaalidega. Siit ka kunsti konstruktiivne-programmeeriv funktsioon.

Kunst on üks olulisemaid kultuuridevahelise ja kultuurisisese suhtluse vahendeid ning täidab seega kommunikatiivset funktsiooni, sageli edukamalt kui teised suhtlusvahendid. See on tingitud asjaolust, et pildikeel on teistest kultuurikeeltest arusaadavam. Näiteks, art konkreetse rahva kohta annab aimu iluideaalist, millest selle kultuuri inimesed juhinduvad, ja neid puudutavatest probleemidest ja isegi nende probleemide lahendamise viisidest.

Kunst on ka tõhus kasvatusvahend. Kunstiteostes kunstilises vormis esitatavad käitumisstandardid omavad väga suurt kasvatuslikku mõju just nende ahvatlemise tõttu inimlikele tunnetele. Vähem mõju pole ka negatiivsetel kujutlustel, mis pööravad inimese vääritust käitumisest eemale. Kunsti hariv funktsioon on üles ehitatud ka sellele, et kujundlikus ja kunstilises vormis annab see pildi pingelisest, kohati traagilisest hea ja kurja võitlusest, mille areeniks pole mitte ainult maailm tervikuna, vaid ka maailm tervikuna. iga inimese hinge.

Suur tähtsus on ka kunsti poolt täidetaval indiviidi sotsialiseerimise ja akultureerimise funktsioonil. See viiakse läbi tänu sellele, et kunst kunstilises ja kujundlikus vormis annab inimesele komplektist ettekujutuse sotsiaalsed rollidühiskonnas eksisteerivad, neile esitatavad nõuded, antud kultuuri põhiväärtused ja normid.

Unustada ei tohi ka kunsti hedonistlikku funktsiooni. Nauding, mida inimene saab väga kunstilise kunstiteose tajumisest, on võrratu.

Suur tähtsus on ka kunstiga tihedalt seotud lõõgastus- ja meelelahutusfunktsioonidel.

Kahjuks on kaasaegses kultuuris tendents, et kunsti funktsioonide mitmekesisus taandub lõõgastumiseks ja meelelahutuseks. See on eriti iseloomulik massikultuurile – massikultuuri kõige lihtsustatud, primitiviseeritud versioonile.

Kõigi kunsti mitmekülgsete funktsioonide täitmiseks töötavad selles kultuurivaldkonnas töötavad spetsialistid välja ja rakendavad erinevaid meetodeid ja tehnikaid. Nende kombinatsioon konkreetse kultuuri ühes või teises arenguetapis moodustab omamoodi süsteemse ühtsuse, mida nimetatakse kunstiliseks meetodiks.

Seda või teist kunstimeetodit iseloomustavad järgmised peamised eripärad.

Esiteks ühe või teise meetodi järgi tehtud kunstiteoste teatav sisukindlus. See kunstimeetodi tunnus on otseselt seotud konkreetse kultuuri põhiliste väärtushoiakutega, mille semantilisteks keskmeteks, nagu eespool korduvalt öeldud, on inimese ideaal, mis on iseloomulik konkreetsele kultuurile teatud kultuurifaasis. selle areng. Lisaks sellele sisulisele momendile, mis on kunstniku enda suhtes objektiivne, iseloomustavad erinevaid kunstimeetodeid subjektiivse hetke teose sisusse kuulumise erinev määr, st kunstniku isiklik positsioon, suhtumine. ühiskonnas valitsevatele väärtustele ja ideaalidele.

Teiseks konkreetse kunstimeetodi eripäraks on teatud vormiliste tunnuste kogum, mis on iseloomulik kunstiteose sisu väljendamisele.

Tuleb märkida, et vormi ja sisu ühtsus on üks universaalseid eksistentsi seadusi. Selle mõju avaldub eriti selgelt kõigis kultuurinähtustes. Kuid sellel on kunstis eriline, enneolematu tähendus.

Kuna mõju inimese tunnetele avaldub eelkõige teose vormi kaudu, tajutakse vormi sageli millegi iseseisvana, teose sisu aga teisejärgulisena.

See aga nii ei ole. Hoolimata kõigest tohutust tähendusest, mis kunstiteose vormil on, sõltub see siiski eelkõige selle sisust. Kujundlikus vormis väljendas seda vormisõltuvust kunstiteose sisust imeliselt juba meie poolt tsiteeritud K. N. Leontjev, kui märkis, et vorm on idee sisemise despotismi väljendus.

Kuid kunstiteose, kui see on kunst, eripära on see, et sisu "despootliku võimu" ikke all ei muutu vorm orjaks, vaid säilitab oma aktiivse rolli ja täiendab sisu, muutes selle täisväärtuslikuks. -vereline, vitaalne ja särav, mis tagab selle mõju kuulaja, vaataja, lugeja jne tunnetele.

Teatud ajastu kunsti teatud liikumisele või konkreetse kunstniku loomingule iseloomulike vormiliste tunnuste kogumit nimetatakse stiiliks. Siiski ei tohiks arvata, et mõiste "stiil" seostub ainult vormiga. On täiesti selge, et arvestades vormi erilist rolli kunstiteoses ja selle seose spetsiifilisust sisuga, ei saa mõiste "stiil" hõlmata ideed konkreetsele stiilile iseloomulikest sisulistest aspektidest. Kuid kõiki neid kaalutlusi arvesse võttes tuleb siiski rõhutada, et mõiste "kunstistiil" tunnetuslik ja metodoloogiline tähendus tuleneb sellest, et mõnevõrra suuremal määral kui mõiste "kunstiline meetod" keskendub kunstiteoste vormile, mitte nende sisule.

Tuleb märkida, et mõiste "stiil" on rakendatav mitte ainult kunstis. Näiteks kuulete sageli väljendit: "Inimene on stiil." See kehtib ka kultuuri kohta tervikuna. Sel juhul räägitakse "kultuurilisest stiilist", mis tähendab neid semantilisi aktsente, mis on iseloomulikud "stiili" mõistele üldiselt. Need seisnevad selles, et nagu eespool mainitud, võimaldab see pöörata esmatähelepanu konkreetse nähtuse vormilistele tunnustele, jätmata tähelepanuta selle sisu.

Tulles tagasi kunsti juurde, tuleb öelda, et konkreetse kunstimeetodi raames võivad erinevad stiilid koos eksisteerida.

“Kunstiline meetod” on väga mahukas mõiste, mis võimaldab kõige tähendusrikkamalt iseloomustada kunsti kui konkreetse rahva, konkreetse ajastu, konkreetse arenguetapi kultuuri elemendi olulisemaid jooni.

Teine, mitte vähem mahukas kontseptsioon, mis võib olla vahendiks kunstiseisundi analüüsimisel, on mõiste "kunstiline maailmapilt". See hõlmab ideed "maailma kujutisest", mis on loodud konkreetse kultuuri kunstnike ühiste jõupingutustega. Erinevalt teaduslikust maailmapildist, mis jäi teaduse pikaks arenguperioodiks "kõrbeks", on kõigi aegade ja rahvaste kunstis loodud kunstilises maailmapildis alati kesksel kohal olnud inimene. Kuid selle suhe maailmaga ja maailma suhe inimesega, maailma pilt ja inimese kuvand erinevates kunstilistes maailmapiltides ilmnevad erinevalt ja see on üks olulisemaid teadmiste allikaid. konkreetne kultuur.

Teadus

Teadus on suhteliselt noor kultuurivaldkond. Selle ülesanne on anda üksikisikutele ja ühiskonnale teadmisi ümbritseva reaalsuse objektiivsete seaduste kohta. Teadmiste allikaks pole ainult teadus, vaid ka muud inimelu valdkonnad, mis annavad teadmisi paljude kasulike ja vajalike asjade kohta.

Teaduslik teadmine erineb teistest teadmisliikidest just selle poolest, et need on teadmised seaduspärasustest, st vajalikest, korduvatest seostest asjade, protsesside, nähtuste vahel, igapäevateadmised aga teadmised üksikutest nähtustest, protsessidest, asjadest jne.

Lisaks erinevad teaduslikud teadmised mitteteaduslikest teadmistüüpidest selle poolest, et need on oma olemuselt süsteemsed, st selle üksikud elemendid on omavahel seotud ja üksteisest sõltuvad, samas kui mitteteaduslikud teadmised on sageli killustatud.

Lisaks teadmistele seaduste kohta hõlmab teadus teadmisi teadmiste tõesuse saamise ja kontrollimise meetodite kohta.

Lõpuks on teaduslikud teadmised teadmised probleemidest, see tähendab lahendamata probleemidest, mis tekivad konkreetses teadusvaldkonnas. Siiski oleks vale defineerida teadust ainult teadmise eriliigina. Eriliik teadmised on teaduse toimimise eesmärk ja tulemus ning vahend selle eesmärgi saavutamiseks on inimtegevuse eriliik. Seega kujutab teadus kui kultuurivaldkond erilise teadmise ja nende teadmiste saamiseks vajalike tegevuste ühtsust.

Teaduse aksioloogiline eripära seisneb selles, et selle kultuurisfääri kõrgeim väärtus on tõsi, tegelikkusele vastavad objektiivsed teadmised.

Teadusvaldkonnas avaldub eriti selgelt inimtegevuse pool, mida tähistab mõiste “ratsionaalsus”. Seda määratletakse kui inimtegevuse optimeerimise meetodite ja tulemuste kogumit vastavalt seatud eesmärkidele. Sellest järeldub, et teaduse antropoloogiline funktsioon on inimese ratsionaalsuse kasvatamine. See on funktsionaalne erinevus teaduse ja kunsti vahel, mis on loodud inimese emotsionaalsuse kasvatamiseks.

Selle põhjal võime järeldada, et kunst ja teadus täiendavad üksteist ning pole mõtet vaielda selle üle, mis on vajalikum – teaduse või kunsti üle. Kuid on oluline meeles pidada, et inimliku ratsionaalsuse kasvatamise eesõigus ei kuulu ainult teadusele.

Inimtegevuse erinevatel sfääridel on ka oma ratsionaalsus, millega seoses saame rääkida ratsionaalsest elemendist moraalis, kunstis, poliitikas jne. Kõigis neis valdkondades on spetsiifilisus eesmärkide seadmisel, vahendite valikul ja tulemuste hindamisel. tegevused. Just sellega seoses võib tõstatada küsimuse teadusliku ratsionaalsuse spetsiifikast. Siiski on oluline meeles pidada, et teaduslik ratsionaalsus on esiteks inimtegevuse tunnus teaduse kui kultuurisfääri raames ja teiseks inimtegevuse külg mistahes muudes valdkondades, kus teadust kasutatakse. võimalik: näiteks poliitikas on oma ratsionaalsus, olenemata sellest, kas seal teadust kasutatakse; kui kasutatakse teadust, siis see annab õiguse rääkida mitte ainult ratsionaalsusest poliitikas, vaid ka teaduslikust ratsionaalsusest poliitikas.

Seega erineb teaduslik ratsionaalsus teist tüüpi ratsionaalsusest selle poolest, et selle aluseks on teadmised reaalsuse objektiivsetest seadustest. Selliste teadmiste saamine on inimtegevuse eesmärk teaduse vallas. Eesmärgi saavutamise vahendid on samuti spetsiifilised - need on ühendatud "teadusliku metoodika" mõisteks.

Teadusliku teadmise, aga ka teadmiste tõesuse kriteeriumiks üldiselt on praktika. Teaduses on aga teatud tüüpi praktika – teaduslik eksperiment. Selle tähendus seisneb selles, et oma eelduste tõesuse kontrollimiseks loob uurija oma teadmiste põhjal konkreetse reaalsuse valdkonna objektiivsete seaduste kohta kunstlikud tingimused. Kui nendel tingimustel käituvad uuritavad objektid ette ennustatud viisil, suureneb tõenäosus, et algväitel on tõene.

Kuid teaduses pole tõdesid lõplikult kindlaks määratud, teaduses on alati kõike kontrollitud, kahtluse alla seatud ja kritiseeritud. Teaduslik mõtlemine on põhimõtteliselt dogmatismi vastane.

Seega erineb teaduslik ratsionaalsus kõigist teistest ratsionaalsuse tüüpidest eesmärkide, vahendite, saadud tulemuste kontrollimise meetodite ja seda teeniva mõtlemise tüübi poolest. Siiski on oluline meeles pidada, et teaduslik ratsionaalsus ei ole midagi muutumatut, lõplikult antud. Just kultuuriline lähenemine teaduse analüüsile võimaldas näha, et teadus muutub ja areneb koos kultuuri kui terviku muutumise ja arenguga. Seoses eelnevaga saame rääkida erinevatest teadusliikidest ja erinevat tüüpi teaduslikust ratsionaalsusest.

Selle nägemiseks tuleb teha lühike ekskursioon teaduse ajalukku.

Teadus kui iseseisev kultuurisfäär kuulutas end välja alles uusajal. Seetõttu peavad mõned uurijad võimalikuks väita, et teaduse ajalugu algab 17. sajandiga ja eelmisi perioode tuleks lugeda eelajalooks. Nagu nägime, on sellisel seisukohal teatud alust.

Olgu kuidas on, alates 17. sajandist. teaduse olemasolu fakti tuleks tunnistada vaieldamatuks. Veelgi enam, kaasaegses Euroopa kultuuris võttis teadus järk-järgult domineeriva koha. Selle põhjuseks on asjaolu, et teaduse poolt tehnoloogia kaudu viljastatud tootmisharud annavad mõõtmatult suuremat kasumit võrreldes nendega, mida teadus ignoreerib. Seega tuleb teaduse arengu tõuge ühiskonnast, täpsemalt majandusest.

See kehtib aga täielikult ainult teaduse teatud arenguetappide kohta. Samal ajal areneb teadus, nagu ka moodne Euroopa kultuur tervikuna.

Nii oli kuni viimase ajani üldiselt aktsepteeritud eristada Euroopa moodsa teaduse arengus kahte perioodi: klassikalist ja mitteklassikalist. Kuulus vene filosoof V. S. Stepin, kes uurib teadust viljakalt kultuurikontekstis, pakkus välja ja eristas üsna mõistlikult mitte kahte, vaid kolme perioodi: klassikaline, mitteklassikaline ja post-mitteklassikaline teadus. Periodiseerimise aluseks on erinevused teadusliku uurimistöö ideaalides ja normides, teaduslikus maailmapildis ja filosoofilistes põhimõtetes. teaduslik tegevus, seos praktikaga. Kõik see kokku on aluseks kolme tüüpi teadusliku ratsionaalsuse – klassikalise, mitteklassikalise ja post-mitteklassikalise – eristamisele.

Teadusliku uurimistöö ideaalidest ja normidest tõstab V. S. Stepin esile sellise teaduse aspekti nagu selle orientatsiooni uurimisobjektile või -objektile. Sellest lähtuvalt väidetakse, et klassikaline teadus keskendub ainult objektile ja sulgudes kõik, mis on seotud subjekti ja tegevusvahendiga. Mitteklassikalist teadust iseloomustab idee objekti suhtelisusest tegevuse vahendite ja toimingute suhtes. Lõpuks, mitteklassikaline teadus "võtab arvesse objektiga seotud teadmiste korrelatsiooni mitte ainult vahenditega, vaid ka tegevuse väärtus-eesmärkide struktuuridega". Tänu aksioloogilise momendi kaasamisele teadusesse, mida varem peeti põhimõtteliselt deaksioloogiliseks, tekib uus, “humaniseeritud” metoodika.

Võib tekkida küsimus, kas inimkonna arenguloogika ja teadusajaloo loogika vahel on lahknevus. Seega, rääkides inimese olemuslike jõudude arengust kapitalistlikus ühiskonnas, väitsime, et see järgis subjekti – objekti – subjekti ja objekti sünteesi otsimise joont. Kuid näib, et teaduses juhtusid asjad täpselt vastupidi: orienteerumine uurimisobjektile, seejärel subjektile ja nüüd jällegi sünteesi otsimine objektile vastavuse ja subjekti väärtusorientatsioonide vahel. Kui vaatate sügavamale, näete, et nende kahe joone vahel pole lahknevusi. Lõppude lõpuks ei olnud klassikalise teaduse orientatsioon uurimisobjektile midagi muud kui selle vankumatu usu ilming, et inimene on kõikvõimas teadmiste subjekt, kes on täielikult võimeline lahti harutama Jumala plaani maailma struktuuris. Üleminekut mitteklassikalisele teadusele võib selles mõttes käsitleda kui inimese loobumist oma teaduslikust uhkusest ja jõudmist veendumusele, et inimene saab maailmast “niivõrd” aru. Ja lõpuks, mitteklassikaline teadus seab probleemiks kahe varem tuvastatud suundumuse sünteesimise: orienteerumine teaduslikule objektiivsusele ja väärtuspõhise, s.o subjektiivse komponendi kaasamine teadustegevuse kõikidesse elementidesse.

Teadusliku metoodika areng ei väljendunud ja avaldub mitte ainult muutustes teadustegevuse orientatsioonis objektile või subjektile, vaid ka muudes suundades. Seega pidas klassikaline teadus oma mudeliteks matemaatikat ja füüsikat ning vastavalt matemaatilised meetodid. Mitteklassikaline teadus on jõudnud “epistemoloogilise anarhismi” piirini, mis põhineb veendumusel, et tunnetusprotsess on erinevate loominguliste võimete, õigemini teadmisobjekti meelevaldsuse rakendusala.

Mitteklassikaline teadus püüab minna meetodite pluralismi põhimõtte ja teadusliku täpsuse printsiibi ühendamise teed, mida aga mõistetakse ka täiesti uutmoodi. Nagu K. A. Svasyan õigesti märgib, on "kultuuriline kosmos meetodite aste, millest igaühel on õigus enesemääratlemisele ilma sunnitud võrdlemiseta füüsika- ja matemaatikateenistuse suurepäraste õpilastega."

Mis puudutab küsimust teaduse orientatsioonist praktikale, siis tuleb rõhutada, et puhtpragmaatiline lähenemine teadusele oli uusajal üldkultuuriline nähtus. See oli omane nii teadlastele kui ka filosoofidele endile. Sellega seoses on tähelepanuväärsed T. Hobbesi sõnad: „Teadmised on vaid tee võimule. Teoreemid (mis geomeetrias on uurimise viis) on mõeldud ainult probleemide lahendamiseks. Ja kõigi spekulatsioonide eesmärk on lõpuks mingi tegevus või praktiline edu.

Descartes'i analüütiline filosoofia oli samuti pragmaatilise suunitlusega. Seda asjaolu rõhutades märgib V. N. Katasonov: "Newton selles mõttes, vaatamata poleemikale Descartes'iga, ütleb sama: geomeetrias põhistruktuur. Descartes väidab, et annab nendele konstruktsioonidele omamoodi "kaanoni". Newton eelistab säilitada "vabad käed", kuid keskendub ka geomeetria pragmaatikale. Uuesti rõhutatakse iidset arusaama geomeetriast: mõtisklus jäetakse tagaplaanile. Selle "alumine" osa, "seotud käsitööga"... esiplaanile tuleb konstruktsioonide geomeetria. V.N. Katasonov näeb õigustatult seost selle nähtuse ja kõigi teiste kaasaegse kultuuri aspektide vahel. "Uus geomeetria oli sellest lahutamatu uus kultuur, uus, tekkiv moodustis, uus inimene,” rõhutab ta. Ja veel: F. Baconi “Uus organon” ja G. Galileo eksperimentaalne meetod ning T. Campanella “sotsiaalne insener” ja P. Corneille’ draamakangelaste alistamatu tahe – kõik andsid tunnistust uue mehe sünnist, aktiivsest, tegusast. , P a g e praegust maailma.”

Mitteklassikaline teadus on teadlaste seas tekitanud pragmatismi põhimõtte suhtes teatud “fronde”. Just sel ajal ilmusid sellised väited nagu üldtuntud väide, et teadus on viis teadlase uudishimu rahuldamiseks riigi kulul.

Mitteklassikaline teadus seab probleemiks teadusliku tegevuse ja praktika vahelise seose printsiibi puhastamise kitsast utilitarist, milleks see sageli mandub. See on tingitud vajadusest mitte ainult praktika laiema, humanistliku mõistmise järele, vaid ka selle tegeliku humaniseerimise järele. Ja see läheb kaugele teaduse piiridest välja.

Mis puutub nüüdisaja ja uuema aja teaduse arenguprotsessi analüüsi kulturoloogilise kategooria “teaduslik maailmapilt” valguses, siis see annab meile veel ühe kolmkõla. Seega vastab klassikaline teadus mehaanilisele maailmapildile, mitteklassikalist teadust iseloomustab maailmapiltide paljusus – koos füüsikaliste, bioloogiliste, keemiliste jne.. Post-mitteklassikaline teadus püüdleb nende poole. süntees ja singli loomine, täielik pilt looduse, ühiskonna ja inimese enda ajalooline areng. See on inimese kaasamine teaduslik pilt maailmast on ehk kõige silmatorkavam moodsas teaduses toimuvate muutuste ilming: “kõrbenud” maailmapilt muutub selle jaoks anakronismiks.

Ka uue ja moodsa aja teaduse filosoofiliste aluste muutmise protsess on triaadiline: klassikaline teadus põhineb metafüüsilisel filosoofial, mitteklassikaline teadus mitte ainult ei avalda austust, vaid liialdab ka relatiivsusprintsiipiga, post-mitteklassikaline teadus püüdleb. sünteesida metafüüsilise filosoofia põhimõtetel põhinev analüüsi rangus mõtlemise paindlikkuse, liikuvuse ja relatiivsusprintsiibist tuletatud laiusvaadetega.

Eespool käsitletu kõrval on kodumaises kirjanduses ka teine, teiste põhimõtete kohaselt teadusajaloo periodiseerimise seisukoht. Selle pakkus välja G. N. Volkov, seda põhjendasid mitmed tema 20. sajandi 60-80ndatel avaldatud teosed, kuid ei leidnud laialdast vastukaja ega toetust ei siis ega praegu. Samal ajal näib tema lähenemine esile tõstvat teaduse olulisi jooni ja omadusi.

G.N. Volkov teeb ettepaneku käsitleda periodiseerimise kriteeriumina teaduse orientatsiooni inimesele või muudele inimesest väljaspool asuvatele eesmärkidele. Sellest lähtuvalt eristab ta kolme teaduse arenguperioodi: esimene - teaduse tekkimisest Vana-Kreekas kuni 17. sajandini, teine ​​- 17. sajandi algusest. 20. sajandi keskpaigani, kolmas - 20. sajandi keskpaigast. Kuni praeguseni.

Esimest perioodi iseloomustab teaduse orientatsioon inimesele. Teadus püüab inimesele selgitada logo st teda ümbritseva maailma seadused. Teist perioodi teaduse arengus iseloomustab teaduse orienteerumine tehnoloogiale. Füüsikalise ja matemaatilise tsükli teadused toimivad liidritena, nende teaduste meetodid absolutiseeritakse ja teadus dehumaniseeritakse. Teaduse arengu kolmandal perioodil algab teaduse ümberorienteerumine tehnoloogialt tagasi inimese juurde. See peegeldub kasvavas rollis humanitaarteadused ja teadusliku metoodika humaniseerimine üldiselt, kasutatavate meetodite ringi laiendamisel ja väärtuselemendi rolli suurendamisel saamise protsessis, eriti teaduslike teadmiste rakendamise protsessis.

Nagu on lihtne näha, on G. N. Volkovi periodiseeringus teatud sarnasusi V. S. Stepini periodiseeringuga. Täpsemalt võib märkida, et erinevad lähenemised teadusajaloo periodiseerimisele, mis võimaldavad esile tuua selle protsessi erinevaid tahke, annavad lõppkokkuvõttes siiski sarnaseid tulemusi, mis ilmselt viitab nende tulemuste usaldusväärsusele.

Eelkõige ilmnevad teaduse kolmanda arenguperioodi tunnused (vastavalt G. N. Volkovi teooriale) sarnasusi klassikalise teadusega. G. N. Volkovi iseloomustuses teaduse moodsa arenguperioodi kohta võib märgata post-mitteklassikalise teaduse jooni selle humaniseeriva metoodikaga.

Kokkuvõtteks olgu öeldud, et uusaja ja kaasaja teaduse arengu kolmas etapp, mis on seotud selle sügava humaniseerumisega, alles algab, uue teaduse piirjooned on veel napilt välja joonistunud. Scientismi printsiip, mis seisneb klassikalise teaduse normide ja ideaalide fetišeerimises ning nende muutmises üldisteks kultuurilisteks normideks, on siiani üks olulisemaid tänapäeva kultuurisituatsiooni lääneriikides kujundavaid tegureid. See tekitab pingeid teaduse ja teiste kultuurivaldkondade suhetes.

Filosoofia

Üks tähtsamaid kultuurivaldkondi on filosoofia (kreeka keelest. filo- Ma armastan, sophos- tarkus). Alates selle loomisest on see täitnud ja täidab jätkuvalt mitmeid funktsioone. Mõnda neist saab teostada ainult filosoofia, teise osa saab teostada koos teiste kultuurivaldkondadega, kuid muul viisil, mis on kättesaadav ainult filosoofiale.

Filosoofia tähtsaim kultuuriline ja antropoloogiline funktsioon on maailmavaade. Filosoofia rahuldab inimese vajaduse tervikliku ettekujutuse järele teda ümbritsevast maailmast ja inimese kohast selles. Enne filosoofia tulekut rahuldasid selle vajaduse mütoloogia ja religioon. Kuid ei üks ega teine ​​ei selgitanud ega põhjendanud ideoloogilisi seisukohti, ei vastanud küsimustele "miks?", "Miks?" ja kas on võimalikud muud vaated ja muud lahendused maailmavaatelistele probleemidele. Soov neile küsimustele vastuseid anda viis filosoofia tekkeni.

Seotud Informatsioon.

— selle tootmine, turustamine ja säilitamine. Selles mõttes mõistetakse kultuuri all sageli muusikute, kirjanike, näitlejate, maalikunstnike kunstilist loomingut; näituste korraldamine ja etenduste juhtimine; muuseumi- ja raamatukogutegevus jne. Kultuuril on veelgi kitsamad tähendused: millegi (töö- või toidukultuur) arenguaste, teatud ajastu või rahva tunnused (sküütide või vanavene kultuur), haridustase (käitumis- või kõnekultuur) jne.

Kõigis neis kultuuritõlgendustes räägime nii materiaalsetest objektidest (maalid, filmid, hooned, raamatud, autod) kui ka mittemateriaalsetest toodetest (ideed, väärtused, kujundid, teooriad, traditsioonid). Inimese loodud materiaalseid ja vaimseid väärtusi nimetatakse vastavalt materiaalseks ja vaimseks kultuuriks.

Materiaalne kultuur

Under materiaalne kultuur viitab tavaliselt kunstlikult loodud objektidele, mis võimaldavad inimestel optimaalselt kohaneda looduslike ja sotsiaalsete elutingimustega.

Materiaalse kultuuri objektid on loodud mitmekesisuse rahuldamiseks ja seetõttu peetakse neid väärtusteks. Konkreetse rahva materiaalsest kultuurist rääkides mõeldakse traditsiooniliselt selliseid spetsiifilisi esemeid nagu riided, relvad, riistad, toit, ehted, eluase ja arhitektuurilised ehitised. Kaasaegne teadus suudab selliseid artefakte uurides rekonstrueerida isegi ammu kadunud rahvaste elustiili, millest kirjalikes allikates pole juttugi.

Materiaalse kultuuri laiemalt mõistmisel nähakse selles kolme põhielementi.

• Tegelikult objektiivne maailm, inimese loodud – hooned, teed, side, seadmed, kunstiobjektid ja igapäevaelu. Kultuuri areng väljendub maailma pidevas avardumises ja keerukuses, “kodustamises”. Kaasaegse inimese elu on raske ette kujutada ilma kõige keerukamate tehisseadmeteta - arvutid, televiisor, Mobiiltelefonid jne, mis on kaasaegse infokultuuri aluseks.
• Tehnoloogiad – vahendid ja tehnilised algoritmid objektiivse maailma objektide loomiseks ja kasutamiseks. Tehnoloogiad on materiaalsed, kuna need kehastuvad spetsiifilistes praktilisi viise tegevused.
• Tehniline kultuur - Need on spetsiifilised oskused, võimed, . Kultuur säilitab need oskused ja võimed koos teadmistega, kandes edasi põlvest põlve nii teoreetilisi kui praktiline kogemus. Erinevalt teadmistest kujunevad oskused ja vilumused aga praktilises tegevuses, tavaliselt eeskuju kaudu. Kultuuri arengu igal etapil muutuvad koos tehnoloogia keerukusega keerukamaks ka oskused.

Vaimne kultuur

Vaimne kultuur erinevalt materjalist ei kehastu see objektidesse. Tema eksistentsi valdkond ei ole asjad, vaid ideaalne tegevus, mis on seotud intellekti, emotsioonidega jne.

• Ideaalsed vormid kultuuri olemasolu ei sõltu inimeste individuaalsetest arvamustest. see - teaduslikud teadmised, keel, kehtestatud moraalinormid jne. Mõnikord hõlmab see kategooria hariduse ja massikommunikatsiooni tegevusi.
• Vaimsuse vormide integreerimine kultuurid seovad avaliku ja isikliku teadvuse erinevad elemendid tervikuks. Inimarengu esimestel etappidel toimisid müüdid sellise reguleeriva ja ühendava vormina. Tänapäeval on selle koht võetud ja mingil määral -.
• Subjektiivne vaimsus esindab objektiivsete vormide murdumist iga üksiku inimese individuaalses teadvuses. Sellega seoses saame rääkida üksiku inimese kultuurist (tema teadmistebaasist, võimest teha moraalseid valikuid, usulisi tundeid, käitumiskultuuri jne).

Vaimsete ja materiaalsete vormide kombinatsioon ühine kultuuriruum kui elementide kompleksne omavahel seotud süsteem, mis pidevalt üksteiseks transformeerub. Seega võib vaimne kultuur – kunstniku ideed, plaanid – kehastuda materiaalsetes asjades – raamatutes või skulptuurides ning raamatute lugemise või kunstiobjektide vaatlemisega kaasneb vastupidine üleminek – materiaalsetelt asjadelt teadmistele, emotsioonidele, tunnetele.

Määrab iga elemendi kvaliteet ja nendevaheline tihe seos tasemel moraalne, esteetiline, intellektuaalne ja lõpuks - mis tahes ühiskonna kultuuriline areng.

Materiaalse ja vaimse kultuuri suhe

Materiaalne kultuur- see on kogu inimmaterjali ja tootmistegevuse valdkond ja selle tulemused - inimest ümbritsev tehiskeskkond.

Asjad- inimese materiaalse ja loomingulise tegevuse tulemus - on selle olemasolu kõige olulisem vorm. Nagu inimkeha, kuulub ka asi korraga kahte maailma – looduslikku ja kultuurilisse. Tavaliselt on asjad valmistatud looduslikud materjalid ja saada osaks kultuurist pärast inimtöötlemist. Täpselt nii toimisid kunagi meie kauged esivanemad, muutes kivist karbonaadi, pulgast oda, tapetud looma nahast riideid. Samal ajal omandab asi väga olulise kvaliteedi - võime rahuldada teatud inimeste vajadused, et olla inimesele kasulik. Võib öelda, et kasulik asi on asja eksistentsi algvorm kultuuris.

Aga asjad olid algusest peale ka sotsiaalse kandjad tähenduslikku teavet, märgid ja sümbolid, mis ühendasid inimeste maailma vaimumaailmaga, tekstid, mis talletasid kollektiivi ellujäämiseks vajalikku informatsiooni. See oli eriti omane primitiivsele kultuurile oma sünkretismiga – terviklikkus, kõigi elementide jagamatus. Seetõttu oli praktilise kasulikkuse kõrval ka sümboolne kasulikkus, mis võimaldas kasutada asju maagilistes riitustes ja rituaalides ning anda neile täiendavaid esteetilisi omadusi. Iidsetel aegadel ilmus teine ​​​​asja vorm - lastele mõeldud mänguasi, mille abil nad omandasid vajaliku kultuurikogemuse ja valmistusid täiskasvanueaks. Enamasti olid need tõeliste asjade miniatuursed mudelid, millel oli mõnikord täiendav esteetiline väärtus.

Tasapisi hakkasid aastatuhandete jooksul eralduma asjade kasulikud ja väärtuslikud omadused, mis viis asjade kahe klassi kujunemiseni - proosalised, puhtmateriaalsed ja rituaalsetel eesmärkidel kasutatavad asjad-märgid, näiteks lipud ja embleemid. riigid, käsud jne. Nende klasside vahel pole kunagi olnud ületamatut barjääri. Niisiis kasutatakse kirikus ristimistseremooniaks spetsiaalset fonti, kuid vajadusel saab selle asendada mis tahes sobiva suurusega vaagnaga. Seega säilitab iga asi oma märgifunktsiooni, olles kultuuritekst. Aja möödudes hakkas asjade esteetiline väärtus omandama üha suuremat tähtsust, mistõttu ilu on pikka aega peetud nende üheks olulisemaks omaduseks. Kuid tööstusühiskonnas hakati ilu ja kasulikkust lahutama. Seetõttu ilmub palju kasulikke, kuid inetuid asju ja samal ajal kauneid kalleid nipsasju, mis rõhutavad nende omaniku jõukust.

Võib öelda, et materiaalsest asjast saab vaimse tähenduse kandja, kuna teatud ajastu, kultuuri, inimese kuvand, sotsiaalne staatus ja nii edasi. Seega võib rüütlimõõk olla keskaegse feodaali kujutise ja sümbolina ning tänapäevastes keerulistes kodumasinates on inimest lihtne näha. XXI alguses V. Mänguasjad on ka ajastu portreed. Näiteks tänapäevased tehniliselt keerukad mänguasjad, sealhulgas paljud relvamudelid, peegeldavad üsna täpselt meie aja nägu.

Ühiskondlikud organisatsioonid Need on ka inimtegevuse vili, materiaalse objektiivsuse teine ​​vorm, materiaalne kultuur. Inimühiskonna kujunemine toimus tihedas seoses sotsiaalsete struktuuride arenguga, ilma milleta on kultuuri olemasolu võimatu. Primitiivses ühiskonnas oli primitiivse kultuuri sünkretismi ja homogeensuse tõttu ainult üks sotsiaalne struktuur - klanniorganisatsioon, mis tagas inimese kogu eksistentsi, tema materiaalsed ja vaimsed vajadused, samuti teabe edastamise järgmistele põlvkondadele. Ühiskonna arenguga hakkasid kujunema mitmesugused sotsiaalsed struktuurid, mis vastutasid inimeste igapäevase praktilise elu (tööjõud, avalik haldus, sõda) ja nende vaimsete, eelkõige usuliste vajaduste rahuldamise eest. juba sisse lülitatud Vana Ida riik ja kultus eristuvad selgelt, samal ajal tekkisid koolid pedagoogiliste organisatsioonide osana.

Tsivilisatsiooni areng, mis on seotud tehnoloogia ja tehnoloogia täiustamise, linnade ehitamise, klasside kujunemisega, nõudis rohkem tõhus organisatsioon avalikku elu. Selle tulemusena tekkisid ühiskondlikud organisatsioonid, milles majanduslik, poliitiline, juriidiline, moraalsed suhted, tehniline, teaduslik, kunstiline, sportlik tegevus. Majandussfääris oli esimene sotsiaalne struktuur keskaegne gild, mis uusajal asendati manufaktuuriga, millest on tänaseks arenenud tööstus- ja kaubandusettevõtted, korporatsioonid ja pangad. Poliitilises sfääris ilmusid lisaks riigile erakonnad ja ühiskondlikud ühendused. Õigussfäär lõi kohtu, prokuratuuri ja seadusandlikud organid. Religioon on moodustanud ulatusliku kirikuorganisatsiooni. Hiljem tekkisid teadlaste, kunstnike ja filosoofide organisatsioonid. Kõigil tänapäeval eksisteerivatel kultuurisfääridel on sotsiaalsete organisatsioonide ja nende loodud struktuuride võrgustik. Nende struktuuride osatähtsus suureneb aja jooksul, kuna suureneb organisatsioonilise teguri tähtsus inimkonna elus. Nende struktuuride kaudu teostab inimene kontrolli ja omavalitsust, loob aluse inimeste ühiseks eluks, kogutud kogemuste säilitamiseks ja edasiandmiseks järgmistele põlvkondadele.

Asjad ja ühiskondlikud organisatsioonid koos loovad materiaalse kultuuri keeruka struktuuri, milles eristatakse mitmeid olulisi valdkondi: põllumajandus, hooned, tööriistad, transport, side, tehnika jne.

Põllumajandus hõlmab selektsiooni tulemusena välja töötatud taimesorte ja loomatõuge, samuti kultuurmuldi. Inimese ellujäämine on otseselt seotud selle materiaalse kultuuri valdkonnaga, kuna see pakub toitu ja toorainet tööstuslik tootmine. Seetõttu on inimesed pidevalt mures uute, produktiivsemate taime- ja loomaliikide aretamise pärast. Kuid mulla õige harimine on selle viljakuse säilitamiseks eriti oluline. kõrge tase, - mehaaniline töötlemine, väetamine orgaaniliste ja keemiliste väetistega, maaparandus ja külvikord - erinevate taimede kasvatamise järjekord ühel maatükil.

hoone- kohad, kus inimesed elavad koos oma tegevuse ja elu mitmekesisusega (elamud, ruumid juhtimistegevuseks, meelelahutus, haridustegevus) ja Ehitus- majandus- ja elutingimusi muutvad ehitustulemused (tootmisruumid, sillad, tammid jne). Nii hooned kui rajatised on ehituse tulemus. Inimene peab pidevalt hoolitsema nende korrashoiu eest, et nad saaksid edukalt oma funktsioone täita.

Tööriistad, inventar Ja varustus on mõeldud inimese igat liiki füüsilise ja vaimse töö pakkumiseks. Seega mõjutavad tööriistad otseselt töödeldavat materjali, seadmed toimivad tööriistade täiendusena, seadmed on tööriistade ja seadmete komplekt, mis asuvad ühes kohas ja mida kasutatakse ühel otstarbel. Need erinevad sõltuvalt sellest, millist tegevust nad teenindavad - põllumajandus, tööstus, side, transport jne. Inimkonna ajalugu annab tunnistust selle materiaalse kultuuri valdkonna pidevast täiustamisest - kivikirvest ja kaevepulkast kuni tänapäevaste keerukate masinate ja mehhanismideni, mis tagavad inimese eluks kõige vajaliku tootmise.

Transport Ja sideteed tagada inimeste ja kaupade vahetus erinevate piirkondade vahel ning asulad, aidates kaasa nende arengule. Sellesse materiaalse kultuuri valdkonda kuuluvad: spetsiaalselt varustatud sideteed (teed, sillad, muldkehad, lennujaama rajad), transpordi normaalseks toimimiseks vajalikud hooned ja rajatised (raudteejaamad, lennujaamad, sadamad, sadamad, bensiinijaamad jne). , kõik transpordiliigid (hobuveokid, maanteed, raudteed, õhu-, vee-, torujuhtmed).

Ühendus transpordiga tihedalt seotud ja hõlmab postiteenuseid, telegraafi, telefoni, raadio ja arvutivõrke. See, nagu transport, ühendab inimesi, võimaldades neil teavet vahetada.

Tehnoloogiad – teadmised ja oskused kõigis loetletud tegevusvaldkondades. Olulisim ülesanne pole mitte ainult tehnoloogia edasine täiustamine, vaid ka ülekandmine järgmistele põlvkondadele, mis on võimalik ainult arenenud haridussüsteemi kaudu ning see viitab materiaalse ja vaimse kultuuri tihedale seosele.

Teadmised, väärtused ja projektid kui vaimse kultuuri vormid.Teadmised on inimese kognitiivse tegevuse produkt, mis salvestab inimesele saadud teavet ümbritseva maailma ja inimese enda kohta, tema vaateid elule ja käitumisele. Võib öelda, et nii üksikisiku kui ka ühiskonna kui terviku kultuuritaseme määrab teadmiste maht ja sügavus. Tänapäeval omandab inimene teadmisi kõigis kultuurivaldkondades. Aga teadmiste saamine religioonist, kunstist, igapäevaelust jne. ei ole prioriteet. Siin seostatakse teadmisi alati teatud väärtussüsteemiga, mida see õigustab ja kaitseb: lisaks on see oma olemuselt kujundlik. Ainult teaduse kui vaimse tootmise erisfääri eesmärgiks on objektiivsete teadmiste omandamine meid ümbritseva maailma kohta. See tekkis antiikajal, kui tekkis vajadus üldistatud teadmiste järele meid ümbritseva maailma kohta.

Väärtused - ideaalid, mille poole inimene ja ühiskond püüdlevad, samuti objektid ja nende omadused, mis rahuldavad teatud inimvajadusi. Neid seostatakse kõigi inimest ümbritsevate objektide ja nähtuste pideva hindamisega, mille ta teeb hea-halva, hea-kurja põhimõtte järgi ja tekkis primitiivse kultuuri raames. Väärtuste säilitamisel ja edasiandmisel järgmistele põlvkondadele mängisid müüdid erilist rolli, tänu millele muutusid väärtused lahutamatu osa riitused ja rituaalid ning nende kaudu sai inimene ühiskonna osaks. Müüdi kokkuvarisemise tõttu tsivilisatsiooni arenguga väärtusorientatsioonid hakati kinnistuma religioonis, filosoofias, kunstis, moraalis ja õiguses.

Projektid - inimeste tulevaste tegude plaanid. Nende loomine on seotud inimese olemusega, tema võimega teha teadlikke, sihipäraseid toiminguid ümbritseva maailma muutmiseks, mis on võimatu ilma eelnevalt koostatud plaanita. Selles realiseerub inimese loominguline võime, tema võime reaalsust vabalt muuta: esiteks - tema enda teadvuses, seejärel - praktikas. Sellega eristub inimene loomadest, kes on võimelised tegutsema ainult nende objektide ja nähtustega, mis eksisteerivad olevikus ja on neile antud ajahetkel olulised. Ainult inimesel on vabadus, tema jaoks pole midagi kättesaamatut ega võimatut (vähemalt fantaasias).

Primitiivsetel aegadel fikseeriti see võime müüdi tasemel. Tänapäeval eksisteerib projektiivne tegevus spetsialiseeritud tegevusena ja jaguneb vastavalt sellele, milliseid objektide projekte tuleks luua - looduslikke, sotsiaalseid või inimlikke. Sellega seoses eristatakse disaini:

• tehniline (insener), mis on lahutamatult seotud teaduse ja tehnoloogilise progressiga, millel on kultuuris üha olulisem koht. Selle tulemuseks on materiaalsete asjade maailm, mis loob kaasaegse tsivilisatsiooni keha;
• sotsiaalne sotsiaalsete nähtuste mudelite loomisel - uued valitsemisvormid, poliitilised ja õigussüsteemid, tootmisjuhtimise meetodid, kooliharidus jne;
• pedagoogiline luua inimmudeleid, ideaalkujundeid lastest ja õpilastest, mille kujundavad vanemad ja õpetajad.
• Teadmised, väärtused ja projektid moodustavad vaimse kultuuri aluse, mis hõlmab lisaks nimetatud vaimse tegevuse tulemustele ka vaimset tegevust ennast vaimsete toodete valmistamisel. Need, nagu materiaalse kultuuri saadused, rahuldavad teatud inimlikke vajadusi ja eelkõige vajadust tagada inimeste elu ühiskonnas. Selleks omandab inimene vajalikud teadmised maailma, ühiskonna ja iseenda kohta ning selleks luuakse väärtussüsteemid, mis võimaldavad inimesel realiseerida, valida või luua ühiskonna poolt heaks kiidetud käitumisvorme. Nii kujunesid välja tänapäeval eksisteerivad vaimse kultuuri sordid – moraal, poliitika, õigus, kunst, religioon, teadus, filosoofia. Järelikult on vaimne kultuur mitmekihiline moodustis.

Samal ajal on vaimne kultuur lahutamatult seotud materiaalse kultuuriga. Kõik materiaalse kultuuri objektid või nähtused põhinevad projektil, kehastavad teatud teadmisi ja muutuvad väärtusteks, mis rahuldavad inimese vajadusi. Teisisõnu, materiaalne kultuur on alati vaimse kultuuri teatud osa kehastus. Kuid vaimne kultuur saab eksisteerida ainult siis, kui see on materialiseerunud, objektistunud ja saanud ühe või teise materiaalse kehastuse. Iga raamat, maal, muusikaline kompositsioon, nagu ka muud kunstiteosed, mis on osa vaimsest kultuurist, vajavad materiaalset kandjat - paberit, lõuendit, värve, Muusikariistad jne.

Pealegi on sageli raske mõista, mis tüüpi kultuuri – materiaalsesse või vaimsesse – konkreetne objekt või nähtus kuulub. Seega liigitame suure tõenäosusega iga mööblieseme materiaalse kultuuri alla. Aga kui me räägime muuseumis eksponeeritud 300 aasta vanusest kummutist, siis peaksime sellest rääkima kui vaimse kultuuri objektist. Ahju süütamiseks saab kasutada raamatut, vaimse kultuuri vaieldamatut objekti. Aga kui kultuuriobjektid saavad muuta oma eesmärki, siis tuleb kehtestada kriteeriumid, mis eristavad materiaalse ja vaimse kultuuri objekte. Selles funktsioonis saab kasutada hinnangut eseme tähendusele ja otstarbele: materiaalsesse kultuuri kuulub objekt või nähtus, mis rahuldab inimese esmaseid (bioloogilisi) vajadusi, kui see rahuldab inimese võimete arenguga seotud sekundaarseid vajadusi. , peetakse seda vaimse kultuuri objektiks.

Materiaalse ja vaimse kultuuri vahel on üleminekuvormid – märgid, mis esindavad midagi muud, kui nad ise on, kuigi see sisu ei ole seotud vaimse kultuuriga. Tuntuim märgivorm on raha, aga ka erinevad kupongid, märgid, kviitungid jne, mida inimesed kasutavad igasuguste teenuste eest tasumiseks. Seega saab raha – üldist turu ekvivalenti – kulutada toidu või riiete ostmiseks (materiaalne kultuur) või teatri- või muuseumipileti ostmiseks (vaimne kultuur). Teisisõnu toimib raha universaalse vahendajana materiaalse ja vaimse kultuuri objektide vahel kaasaegne ühiskond. Kuid selles on tõsine oht, kuna raha võrdsustab need objektid omavahel, depersonaliseerides vaimse kultuuri objekte. Samas on paljudel illusioon, et kõigel on oma hind, et kõike saab osta. Sel juhul raha lõhestab inimesi ja alandab elu vaimset poolt.