Sküütide legendid. Sküütide legendid. Krimmi legendid Sküütide legendid ja müüdid

Skoloty (vanakreeka Σκόλοτοι) on Herodotose järgi sküütide enesenimi. Peaaegu 25 sajandit tagasi kasutas Herodotos seda järgmises kontekstis:

Sküütide juttude järgi on nende rahvas kõigist noorim. Ja see juhtus sel viisil. Selle tollal asustamata riigi esimene elanik oli Targitai-nimeline mees. Selle Targitai vanemad, nagu sküüdid ütlevad, olid Zeus ja Borisfeni jõe tütar (muidugi, ma ei usu seda hoolimata nende väidetest). Targitai oli seda tüüpi ja tal oli kolm poega: Lipoksai, Arpoksai ja noorim, Kolaksai. Nende valitsusajal langesid taevast sküütide maale kuldsed esemed: ader, ike, kirves ja kauss.

Vanem vend nägi neid asju esimesena. Niipea, kui ta neile järele läks, lõi kuld lõõmama. Siis ta taganes ja teine ​​vend lähenes ning kuld läks jälle leekidesse. Nii ajas leegitseva kulla kuumus mõlemad vennad minema, aga kui kolmas, noorem vend ligi tuli, kustus leek ja ta viis kulla oma majja. Seetõttu nõustusid vanemad vennad kuningriigi noorematele kinkima.

Nii et Lipoksaisist, nagu öeldakse, oli sküütide hõim nimega Avhats, keskmisest vennast - katiaride ja traspilaste hõim ning vendadest nooremast - kuningas - paralatsi hõim. Kõiki hõime koos nimetatakse skolotideks, see tähendab kuninglikeks. Helleenid kutsuvad neid sküütideks

Herodotos. Lugu. IV.5 - 6

Samal ajal jäetakse sageli tähelepanuta teised põhimõtteliselt olulised tõendid Herodotose kohta.

IV.7. Nii räägivad sküüdid oma rahva päritolust. Nad arvavad aga, et Targitai esimese kuninga ajast kuni Dariose sissetungini nende maale möödus vaid 1000 aastat (umbes 1514–1512 eKr; kommentaar). Sküütide kuningad valvasid nimetatud pühasid kuldseid esemeid hoolega ja austasid neid aukartusega, tuues igal aastal rikkalikke ohvreid. Kui keegi peol selle püha kullaga vabas õhus magama jääb, ei ela ta sküütide sõnul aastatki. Seetõttu annavad sküüdid talle nii palju maad, kui ta ühe päeva jooksul hobusega ringi saab. Kuna neil oli palju maad, jagas Kolaksais selle sküütide jutu järgi oma kolme poja vahel kolmeks kuningriigiks. Ta tegi suurima kuningriigi, kus kulda hoiti (mitte kaevandati). Sküütide maast veelgi põhja pool asuvas piirkonnas, nagu öeldakse, pole midagi näha ja lendavate sulgede tõttu on võimatu tungida. Tõepoolest, sealne maa ja õhk on sulgi täis ja see segab nägemist.

8. Nii räägivad sküüdid ise endast ja oma naaberriikidest põhjapoolsetest riikidest. Pontusel elavad hellenid edastavad teisiti (väidavad, et neil on sügavam mälu: kommentaar). Herakles, jälitades Gerioni härgi (sagedamini - lehmi), saabus sellesse tollal veel asustamata riiki (nüüd on selle sküüdid okupeeritud). Geryon elas Pontusest kaugel, Gadiri lähedal ookeanis asuval saarel Heraklese sammaste taga (seda saart kutsuvad hellenid Erytiaks). Ookean voolab kreeklaste sõnul alates päikese tõusust ümber kogu maa, kuid nad ei saa seda tõestada. Sealt saabus Herakles nüüdseks nn sküütide riiki. Seal tabasid teda halb ilm ja külm. Seanahasse mähituna jäi ta magama ja sel ajal kadusid imekombel tema veohobused (ta lasi neil karjatada).

9. Ärkamisel käis Herakles üle kogu riigi hobuseid otsimas ja jõudis lõpuks maale nimega Gilea. Sealt leidis ta ühest koopast ühe segase loomuga olendi - poolneiu, pooleldi madu madudega jumalanna (sküütide esivanem on teada mitmete iidsete piltide järgi: kommentaar.) Ülemine osa keha tagumikust oli emane ja alumine oli madu. Teda nähes küsis Herakles üllatunult, kas ta on kuskil tema kadunud hobuseid näinud. Vastuseks ütles madu naine, et tal on hobuseid, kuid ta ei loobu neist enne, kui Herakles temaga armusuhtesse astub. Siis ühines Herakles sellise tasu nimel selle naisega. Ta kõhkles aga hobustest loobuda, soovides Heraklest võimalikult kaua hoida ja ta lahkuks hea meelega koos hobustega. Lõpuks andis naine hobused üle sõnadega: “Need hobused, kes minu juurde tulid, olen ma teile päästnud; olete nüüd nende eest lunaraha maksnud. Lõppude lõpuks on mul teilt kolm poega. Ütle mulle, mida ma peaksin nendega tegema, kui nad suureks saavad? Kas ma peaksin need siia jätma (seda riiki kuulun ju ainult mina) või teile saatma? Nii et ta küsis. Herakles vastas sellele: "Kui näete, et teie pojad on täiskasvanuks saanud, on parem teha seda: vaadake, kes neist suudab mu vibu niimoodi tõmmata ja vöö ümber vöötada, nagu ma teile näitan, jätke ta siia elama. See, kes minu juhiseid ei täitnud, saadeti võõrale maale. Kui teete seda, jääte ise rahule ja täidate minu soovi.

10. Nende sõnadega tõmbas Herakles ühe oma vibu (seni kandis Herakles kahte vibu). Seejärel, näidanud, kuidas end vöötada, andis ta üle vibu ja vöö (vööklambri otsas rippus kuldne kauss) ning lahkus. Kui lapsed suureks kasvasid, pani ema neile nimed. Ta pani ühele nimeks Agathirs, teine ​​Gelon ja noorem sküüt. Seejärel tegi ta Heraklese nõuandeid meeles pidades, nagu Herakles käskis. Kaks poega - Agathirs ja Gelon ei saanud ülesandega hakkama ning nende ema saatis nad riigist välja. Noorem, Skiff, sai ülesandega hakkama ja ta jäi maale. Sellest sküütist, Heraklese pojast, põlvnesid kõik sküütide kuningad. Ja selle kuldse kausi mälestuseks kannavad sküüdid tänini kausse vööl (seda tegi ainult ema sküüdi hüvanguks).

11. On ka kolmas legend (ma ise usaldan teda kõige rohkem). See ütleb nii. Sküütide rändhõimud elasid Aasias. Kui massaažid nad sõjalise jõuga sealt välja sundisid, ületasid sküüdid Arakid ja jõudsid Kimmeri maale (nüüd sküütide poolt asustatud riik, nagu öeldakse, kuulus iidsetest aegadest kimmerlastele). Sküütide lähenedes hakkasid kimmerlased pidama nõu, mida teha suure vaenlase armeega silmitsi seistes. Ja siin volikogus jagunesid arvamused lahku. Kuigi mõlemad pooled jäid kangekaelselt endale kindlaks, võitis kuningate ettepanek. Rahvas pooldas taganemist, pidades nii paljude vaenlastega võitlemist tarbetuks. Kuningad, vastupidi, pidasid vajalikuks kangekaelselt oma kodumaad sissetungijate eest kaitsta. Nii et rahvas ei võtnud kuulda kuningate nõuandeid ja kuningad ei tahtnud rahvale kuuletuda. Rahvas otsustas lahkuda kodumaalt ja anda oma maa ilma võitluseta sissetungijatele; kuningad, vastupidi, eelistasid oma luud maha panna oma kodumaal, mitte koos rahvaga põgeneda. Said ju kuningad aru, millist suurt õnne nad oma kodumaal kogesid ja millised hädad ootavad ees kodumaast ilma jäänud pagulasi. Sellise otsuse langetanud kimmelased jagunesid kaheks võrdseks osaks ja hakkasid omavahel võitlema. Kimmerlased matsid kõik vennatapusõjas langenud Tirase jõe äärde (kuningate haud on seal näha tänaseni). Pärast seda lahkusid kimmerlased oma maalt ja kohale tulnud sküüdid võtsid enda valdusse mahajäetud riigi.

12. Ja nüüd on isegi sküütide maal Kimmeri kindlustused ja Kimmeri ülekäigurajad; seal on ka piirkond nimega Cimmeria ja nn Kimmeri Bosporus. Sküütide eest Aasiasse põgenedes hõivasid kimmerlased, nagu teate, poolsaare, kus praegu asub Kreeka linn Sinop. Samuti on teada, et sküüdid kimmerlasi jälitades eksisid ja tungisid Mediaani maale. Liikusid ju kimmerlased pidevalt mööda Pontose rannikut, sküüdid aga hoidsid tagakiusamise ajal Kaukaasiast vasakul, kuni tungisid meedlaste maale. Niisiis, nad pöördusid sisemaale. Seda viimast legendi edastavad võrdselt nii hellenid kui barbarid.

Herodotos. Lugu. IV.7 - 12

Eelkõige „kulla” puudumine sküütide päritolu legendis Heraklesest näitab selle suurt iidsust võrreldes sküütide endi legendidega Targitai aegadest. Samal ajal eksisteerisid sküüdid ühe versiooni kohaselt juba enne Heraklest, kellele sküüt Tevtar õpetas vibulaskmist.

Mitmete kaasaegsete keeleteadlaste sõnul on "kiibitud" iraani vorm. *skuda-ta- “vibukütid”, kus -ta- on kollektiivsuse näitaja (samas tähenduses on -tæ- säilinud tänapäeva osseeti keeles). Tähelepanuväärne on, et sarmaatlaste enesenimi "Σαρμάται" (Sauromatæ) oli J. Harmatta järgi sama tähendusega.

Enne Siberi sküütide loomastiilist rääkimist tuleb märkida nende rahvaste kui terviku mütoloogia eripära. Autor viis läbi uuringu Siberi sküütide omaduste ja elu kohta, mis näitab meile, mis põhjustas kuulsa loomastiili tekkimise.

Sküütide mütoloogia pole meieni täielikult jõudnud. On teada vaid mõned müüdid ja legendid, mida on jutustanud Herodotos ja mõned teised iidsed autorid. Mõnda legendi ja nimede tähendust saab kindlaks teha võrdleva ajaloolise keeleteaduse abil.

Legendid sküütide päritolust

Sküüdid kummardasid seitset jumalat, nagu paljud teised Iraani rahvad. Nende kõrgeim jumalanna oli Tabiti. Lisaks temale kuulusid panteoni Papai, Api, Oytosir (Goytosir), Argimaspa ja veel 2 jumalust, kelle nimed pole säilinud. Tabiti oli tule- ja koldejumalanna. Teda kutsuti "sküütide kuningannaks".

Herodotos mainis, et kõige arenenum sküütide hõim - "kuninglikud sküüdid" - kummardas Poseidoni või Tagimasadi, nagu nad teda kutsusid.

Herodotose sõnul uskusid sküüdid, et nad pärinevad kõrbemaalt esimesest isikust nimega Targitai, kelle vanemad olid Dnepri jõe (Borisfen) tütar ja sküütide äikesejumal, mis vastab kreeka Zeusile. Targitaile sündis kolm poega: Lipoksai, Arpaksai ja Kolaksai. Esimesest tulid sküüdid-avhatid, teisest katiarid ja kolmandast sküüdid-paralatid. Nende üldnimetus võeti maha. Märgime kohe, et kõik need nimed on selge türgi loomuga ja on kergesti seletatavad karatšai-balkari keelest ja teistest türgi murretest. Ja hellenite poolt kahtlemata moonutatud sõna “lõhustatud” kõlas algselt sküütide endi keeles nagu “skhylty”, mis karatšai-balkari keeles tähendab ühiskonna sotsiaalset eliiti. Lõppude lõpuks põlvnesid need kolm hõimu kõigi sküütide esivanemast - Targitai

Herodotos kuulis ka teist pärimust või legendi, et sküüdid põlvnesid Heraklese abielust poolneiu, poolmaoga, kus keha ülemine osa oli emane, alumine madu.

Herodotos aga jätkab sküütide päritolu kirjeldust: „On aga veel üks lugu, mida ma ise kõige rohkem usaldan. Selle jutu järgi ületasid Aasias elanud nomaadid sküüdid, olles survestatud Massagetae poolt sõjast, Araxi jõe ja lahkusid Kimmeri maadele. Tõepoolest, praegune sküütide poolt okupeeritud riik kuulus nende sõnul algselt kimmerlastele. Siinkohal tuleb öelda, et iidsed autorid nimetasid arakse mitte ainult tänapäeva araks, vaid mitte niivõrd seda jõge, kuivõrd Syr Darjaks. Järelikult võisid sküüdid Massagetae tõugata tagasi Araali stepist, kus kunagi sündis kõige iidsem pra-türgi kultuur.

Herodotos teatab sküütide päritolu kohta kolmest legendist:

5. Sküütide juttude järgi on nende rahvas kõigist kõige noorem. Ja see juhtus sel viisil. Selle veel asustamata riigi esimene elanik oli Targitai-nimeline mees. Selle Targitai vanemad, nagu sküüdid ütlevad, olid Zeus ja jumalanna Api, Borisfeni jõe tütar. Targitai oli seda tüüpi ja tal oli kolm poega: Lipoksai, Arpoksai ja noorim, Kolaksai. Nende valitsusajal langesid taevast sküütide maale kuldsed esemed: ader, ike, kirves ja kauss.

6. Vanem vend nägi neid asju esimesena. Niipea, kui ta neile järele läks, lõi kuld lõõmama. Siis ta taganes ja teine ​​vend lähenes ning kuld läks jälle leekidesse. Nii ajas leegitseva kulla kuumus mõlemad vennad minema, aga kui kolmas, noorem vend ligi tuli, kustus leek ja ta viis kulla oma majja. Seetõttu nõustusid vanemad vennad kuningriigi noorematele kinkima. Nii et Lipoksaisist, nagu öeldakse, oli sküütide hõim nimega Avhats, keskmisest vennast - katiaride ja traspilaste hõim ning vendadest nooremast - kuningas - paralatsi hõim. Kõiki hõime koos nimetatakse skolotideks, see tähendab kuninglikeks. Kreeklased kutsuvad neid sküütideks.

7. Nii räägivad sküüdid oma rahva päritolust. Nad arvavad aga, et Targitai esimese kuninga ajast kuni Dariose sissetungini nende maale on möödunud vaid 1000 aastat. Sküütide kuningad valvasid nimetatud pühasid kuldseid esemeid hoolega ja austasid neid aukartusega, tuues igal aastal rikkalikke ohvreid. Kui keegi peol selle püha kullaga vabas õhus magama jääb, ei ela ta sküütide sõnul aastatki. Seetõttu annavad sküüdid talle nii palju maad, kui ta ühe päeva jooksul hobusega ringi saab. Kuna neil oli palju maad, jagas Kolaksais selle sküütide jutu järgi oma kolme poja vahel kolmeks kuningriigiks. Ta tegi suurima kuningriigi, kus kulda hoiti (mitte kaevandati). Sküütide maast veelgi põhja pool asuvas piirkonnas, nagu öeldakse, pole midagi näha ja lendavate sulgede tõttu on võimatu tungida. Tõepoolest, sealne maa ja õhk on sulgi täis ja see segab nägemist.

8. Nii räägivad sküüdid ise endast ja oma naaberriikidest põhjapoolsetest riikidest. Pontusel elavad hellenid annavad edasi teisiti. Herakles, jälitades Gerioni härgi (sagedamini - lehmi), saabus sellesse tollal veel asustamata riiki (nüüd on selle sküüdid okupeeritud). Geryon elas Pontusest kaugel, Gadiri lähedal ookeanis asuval saarel Heraklese sammaste taga (seda saart kutsuvad hellenid Erytiaks). Kreeklaste sõnul voolab ookean päikesetõusust alates ümber kogu maa, kuid nad ei suuda seda tõestada. Sealt saabus Herakles nüüdseks nn sküütide riiki. Seal tabasid teda halb ilm ja külm. Seanahasse mähituna jäi ta magama ja sel ajal kadusid imekombel tema veohobused (ta lasi neil karjatada).

9. Ärkamisel käis Herakles üle kogu riigi hobuseid otsimas ja jõudis lõpuks maale nimega Gilea. Sealt leidis ta ühest koopast segaloomulise olendi - poolneiu, poolmao (madudega jumalanna, sküütide esivanem, on tuntud mitmete iidsete piltide järgi). Tema keha ülaosa tuharast oli naiselik ja alumine osa mao moodi. Teda nähes küsis Herakles üllatunult, kas ta on kuskil tema kadunud hobuseid näinud. Vastuseks ütles madu naine, et tal on hobuseid, kuid ta ei loobu neist enne, kui Herakles temaga armusuhtesse astub. Siis ühines Herakles sellise tasu nimel selle naisega. Ta kõhkles aga hobustest loobuda, soovides Heraklest võimalikult kaua hoida ja ta lahkuks hea meelega koos hobustega. Lõpuks andis naine hobused üle sõnadega: “Need hobused, kes minu juurde tulid, olen ma teile päästnud; olete nüüd nende eest lunaraha maksnud. Lõppude lõpuks on mul teilt kolm poega. Ütle mulle, mida ma peaksin nendega tegema, kui nad suureks saavad? Kas ma peaksin need siia jätma (seda riiki kuulun ju ainult mina) või teile saatma? Nii et ta küsis. Herakles vastas sellele: "Kui näete, et teie pojad on täiskasvanuks saanud, on parem teha seda: vaadake, kes neist suudab mu vibu niimoodi tõmmata ja vöö ümber vöötada, nagu ma teile näitan, jätke ta siia elama. See, kes minu juhiseid ei täitnud, saadeti võõrale maale. Kui teete seda, jääte ise rahule ja täidate minu soovi.

10. Nende sõnadega tõmbas Herakles ühe oma vibu (seni kandis Herakles kahte vibu). Seejärel, näidanud, kuidas end vöötada, andis ta üle vibu ja vöö (vööklambri otsas rippus kuldne kauss) ning lahkus. Kui lapsed suureks kasvasid, pani ema neile nimed. Ta pani ühele nimeks Agathirs, teine ​​Gelon ja noorem sküüt. Seejärel tegi ta Heraklese nõuandeid meeles pidades, nagu Herakles käskis. Kaks poega - Agathirs ja Gelon ei saanud ülesandega hakkama ning nende ema saatis nad riigist välja. Noorem, Skiff, sai ülesandega hakkama ja ta jäi maale. Sellest sküütist, Heraklese pojast, põlvnesid kõik sküütide kuningad. Ja selle kuldse kausi mälestuseks kannavad sküüdid tänini kausse vööl (seda tegi ainult ema sküüdi hüvanguks).

11. On ka kolmas legend (ma ise usaldan teda kõige rohkem). See ütleb nii. Sküütide rändhõimud elasid Aasias. Kui massaažid nad sõjalise jõuga sealt välja sundisid, ületasid sküüdid Arakid ja jõudsid Kimmeri maale (nüüd sküütide poolt asustatud riik kuulus iidsetest aegadest peale kimmelastele). Sküütide lähenedes hakkasid kimmerlased pidama nõu, mida teha suure vaenlase armeega silmitsi seistes. Ja siin volikogus jagunesid arvamused lahku. Kuigi mõlemad pooled jäid kangekaelselt endale kindlaks, võitis kuningate ettepanek. Rahvas pooldas taganemist, pidades nii paljude vaenlastega võitlemist tarbetuks. Kuningad, vastupidi, pidasid vajalikuks kangekaelselt oma kodumaad sissetungijate eest kaitsta. Nii et rahvas ei võtnud kuulda kuningate nõuandeid ja kuningad ei tahtnud rahvale kuuletuda. Rahvas otsustas lahkuda kodumaalt ja anda oma maa ilma võitluseta sissetungijatele; kuningad, vastupidi, eelistasid oma luud maha panna oma kodumaal, mitte koos rahvaga põgeneda. Said ju kuningad aru, millist suurt õnne nad oma kodumaal kogesid ja millised hädad ootavad ees kodumaast ilma jäänud pagulasi. Sellise otsuse langetanud kimmelased jagunesid kaheks võrdseks osaks ja hakkasid omavahel võitlema. Kimmerlased matsid kõik vennatapusõjas langenud Tirase jõe äärde (kuningate haud on seal näha tänaseni). Pärast seda lahkusid kimmerlased oma maalt ja kohale tulnud sküüdid võtsid enda valdusse mahajäetud riigi.

12. Ja nüüd on isegi sküütide maal Kimmeri kindlustused ja Kimmeri ülekäigurajad; seal on ka piirkond nimega Cimmeria ja nn Kimmeri Bosporus. Sküütide eest Aasiasse põgenedes hõivasid kimmerlased poolsaare, kus praegu asub Kreeka linn Sinop. Samuti on teada, et sküüdid kimmerlasi jälitades eksisid ja tungisid Mediaani maale. Liikusid ju kimmerlased pidevalt mööda Pontose rannikut, sküüdid aga hoidsid tagakiusamise ajal Kaukaasiast vasakul, kuni tungisid meedlaste maale. Niisiis, nad pöördusid sisemaale. Seda viimast legendi edastavad võrdselt nii hellenid kui barbarid.

Herodotos. Lugu. IV.5 - 12

Sküütia hõimud

Sküütide peamine asustusala on Doonau ja Doni alamjooksu vahelised stepid, sealhulgas steppide Krimm ja Musta mere põhjarannikuga külgnevad alad. Põhjapiir on ebaselge. Sküüdid jagunesid mitmeks suureks hõimuks. Herodotose järgi olid domineerivad kuninglikud sküüdid- idapoolseim sküütide hõimudest, mis piirnevad Doni jõe ääres sauromaatidega, okupeerisid ka stepi-Krimmi. Nad elasid läänes Sküütide nomaadid, ja isegi läänes, Dnepri vasakul kaldal - Sküütide põllumehed. Dnepri paremal kaldal, Lõuna-Bugi nõos, Olvia linna lähedal elas kalipiidid, või Kreeka-sküüdid, neist põhja pool - alasoonid, ja veelgi põhja poole Sküütide kündjad.

Muistsed allikad mainivad mitmeid teisi Sküütias või sellega külgnevatel aladel elanud hõime, nii sküütidega seotud kui ka võõrkeelseid: boruskid, agatiirid, gelonid, nevrid (nervii), arimasplased, fissageedid, iirkid, budiinid, melankhlenid, avkhatid (lipoksaid). ), Katiars (arpoksai), traspii (arpoksai), paralats (koloksai, kiibitud), issedons, taurus, argippei, androfaagid

Lugu

tekkimine

Sküütide kultuuri uurivad aktiivselt Kurgani hüpoteesi toetajad. Suhteliselt üldtunnustatud sküütide kultuuri kujunemine, arheoloogid pärinevad 7. sajandist eKr. e. . Selle esinemise tõlgendamiseks on kaks peamist lähenemisviisi:

§ ühe järgi, tuginedes nn Herodotose "kolmandale jutule", tulid sküüdid idast;

§ Teine käsitlus, mis võib põhineda ka Herodotose jäädvustatud legendidel, viitab sellele, et sküüdid elasid selleks ajaks Musta mere põhjapiirkonna territooriumil vähemalt mitu sajandit, eristudes Srubna kultuuri järglaste hulgast.

hiilgeaeg

Sküütide ja Sküütia suhteliselt üldtunnustatud ajaloo algus - VIII sajand eKr. e., sküütide põhijõudude naasmine Põhja-Musta mere piirkonda, kus enne seda valitsesid sajandeid kimmerlased.Kimmerlased tõrjusid sküüdid Musta mere põhjapiirkonnast välja 7. sajandiks eKr. e. ja sküütide kampaaniad Väike-Aasias. 70. aastatel 7. sajandil eKr. e. sküüdid tungisid Meediasse, Süüriasse, Iisraeli kuningriiki ja Herodotose tunnuste kohaselt "domineerisid" Väike-Aasias, kus nad lõid Sküütide kuningriigi - Ishkuzi, kuid VI sajandi alguseks eKr. e.aeti sealt välja. Sküütide kohaloleku jälgi on täheldatud ka Põhja-Kaukaasias.

Tihedad suhted Musta mere põhjaosa orjaomanike linnadega, sküütide intensiivne kauplemine veiste, leiva, karusnahkade ja orjadega intensiivistasid sküütide ühiskonnas klasside kujunemise protsessi. Sküütide seas on teada hõimude liidu olemasolu, mis omandas järk-järgult omamoodi varajase orjaomaniku tüüpi riigi tunnused, mille eesotsas oli kuningas. Kuninga võim oli pärilik ja jumalik. See piirdus liidu volikogu ja rahvakoguga. Toimus sõjaväearistokraatia, sõdalaste ja preestrikihi eraldumine. Sküütide poliitilist ühtsust soodustas nende sõda Pärsia kuninga Dareios I-ga aastal 512 eKr. e. - sküütide eesotsas olid kolm kuningat: Idanfirs, Skopas ja Taksakis. 5.-4. sajandi vahetusel eKr. e. sküüdid aktiviseerusid Sküütia edelapiiridel. Ekspansioon Traakiasse intensiivistus kuningas Atease ajal, kes arvatavasti ühendas Sküütia tema võimu alla. See põhjustas sõja Makedoonia kuninga Philip II-ga. Justin aga ei teata, et Philip ületas Doonau Athea-vastase kampaania ajal, vaid ütleb, et Philip saatis suursaadikud ette, et teavitada Atheust, et ta suundub Istra (tänapäeva Doonau) suudmesse, et püstitada Heraklese kuju. Sellest lähtuvalt jääb vaieldavaks küsimus, millised territooriumid Ateyle kuulusid.

Aastal 339 eKr e. Kuningas Atey suri sõjas Makedoonia kuninga Philip II-ga. Aastal 331 eKr e. Traakia Aleksander Suure kuberner Zopyrion tungis sküütide läänepoolsetesse valdustesse, piiras Olbiat, kuid sküüdid hävitasid tema armee:

Zopyrion, kelle Aleksander Suur jättis Pontuse kuberneriks, uskudes, et ta tunnistatakse laisaks, kui ta ei teeks ettevõtmist, kogus 30 tuhat väge ja läks sküütide vastu sõtta, kuid hävitati kogu armeega. .

Kamensky asula (umbes 1200 hektarit) arheoloogilised uuringud näitasid, et Sküütide kuningriigi õitseajal oli see sküütide steppide haldus- ja kaubandus- ning majanduskeskus. Teravad muutused sküütide sotsiaalses struktuuris 4. sajandiks. eKr e. kajastub sküütide aristokraatia grandioossete kalmemägede ilmumises Dnepri piirkonda nn. "kuninglikud künkad", mille kõrgus ulatub üle 20 m. Nad olid maetud kuningad ja nende sõdalased sügavatesse ja keerukatesse matuserajatistesse. Aristokraatia matmisega kaasnes surnud naiste või liignaiste, teenijate (orjade) ja hobuste matmine.

Sõdalased maeti relvadega: lühikesed kuldtupega akinakimõõgad, hulk pronksist otstega nooli, kuldplaatidega vooderdatud nooled või goritad, raudotstega odad ja nooled. Rikkalikes haudades leidus sageli vasest, kullast ja hõbedast riistu, kreeka maalitud keraamikat ja veiniga amforasid, erinevaid kaunistusi, sageli sküütide ja kreeka käsitööliste valmistatud peeneid ehteid. Tavaliste sküütide kogukonnaliikmete matmisel viidi läbi põhimõtteliselt sama riitus, kuid hauapanused olid viletsamad.

Suur jumalanna Tabiti - Vesta- sküütide peamine jumalus. Sküütide kummardamise objektiks on elemendid. Sküütide seas peeti Tabiti-Vestat tulejumalannaks ja, nagu teadlased soovitavad, loomadeks. Ta on ainus, kes nende kunstis esineb. Ta vannutati ametisse. Ta juhatas armulauda ja ka juhtide võidmist.

Uurija Rostovtsev avastas, et Venemaa lõunaosas kummardati teda ammu enne sküütide ilmumist siia. Tulejumalannat Tabiti-Vestat kujutavad kujukesed olid pronksiajal laialt levinud kogu Dnepri ja Uurali mägede vahelisel territooriumil. Sellelt territooriumilt leitud kujukeste ja Edela-Iraani territooriumil asuvas Eelamist, aga ka Babülonis ja Egiptuses asuvas osariigis leitud jumaluse kujutiste vahel leiti suur sarnasus. Krimmist leitud Suure Jumalanna kujukesed on dateeritud mitte varem kui 9. sajandil eKr. Seda jumalannat kujutati seismas lapsega süles. Ta kehastas sküütide seas viljakuse ja emaduse jumalannat. Sküüdid pidasid teda oma kaitsjaks.

See kultus oli laialt levinud ka Kaukaasias. Seal Tabity Vesta austatud meremeeste hõimude eestkostjana, keda kreeklased kutsusid argonautideks. Need rahvad ja eriti Tamani poolsaare sküüdid olid nördinud võõraste sissetungi pärast nende kallastel ja pidasid vajalikuks ohverdada oma suurele jumalannale kõik Joonia meremehed, keda ainult neil õnnestus tabada. Ja nende kunstis on teda mõnikord kujutatud poolmadu naisena, mõnikord seismas või istumas oma totemloomade – ronka ja koera – vahel ning kord juhtimas vestlust teda saatvate juhtidega.

Kui pöörata tähelepanu sellele, et Skandinaavia jumalal Odinil on ka hunt ja ronk totemloomadeks, siis võib oletada, et teatud staadiumis ei tahtnud mehed oma kõrgeimaks jumaluseks iidset jumalannat-naist. asendas naisepildi mehepildiga. Samal ajal pärandati jumalanna Vestalt meesjumalale palju usu üksikasju. Kindlasti, kui süveneme erinevate rahvaste kultuste uurimisse ja võrdlemisse, kattuvad paljud üksikasjad ja see räägib meile ühest teadmisteallikast. Aga jätame selle asjatundjate hooleks.

Ja sküüdid kummardasid lisaks Suurele Naistejumalannale ka õhujumalat Papias-Jupiterit, maajumalannat Api-Fellust, päikesejumalat Geitosir-Apollost ja maajumalannat Argimpas-Venust. kuu.

Lisaks nendele jumalustele kummardasid kuninglikud sküüdid veejumal Tamumamas-Neptuunit ning, nagu Herodotos soovitab, ohverdasid veiseid Marsile ja Heraklesele. Ja neil on ka iga sajas vang.

Herodotose sõnul oli ta üllatunud, et sküütidel ei olnud jumalate kujutisi, samuti neile pühendatud templeid. Seal oli ainult tagasihoidlikke akropileid ja neid leiti sküütide linnades alles hilisel perioodil. Igatahes pole siiani õnnestunud leida kultuspaiku ega religioossete tseremooniatega seotud esemeid.

Templite ja pühapaikade asemel lopsutasid sküüdid viirukeid. Nad fumigeerisid oma surnute haudu viirukiga ning austasid matuseid ja hoolitsesid nende eest nii sügavalt, et nagu hiinlased, olid nad isegi valmis oma eluga maksma, kui seda vajatakse surnute rahu säilitamiseks.

Sellele vaatamata oli aga alati palju jahimehi, kes rüüstasid sküütide rikkalikke matuseid. Ja vähe oli haudu, mida ei rüüstatud.

Sküütide jumaluste kujutised.

Kuna sküütidel ilmselt oma kirjakeelt ei olnud, oleme sunnitud pöörduma iidsete allikate poole, millest olulisim on Herodotose "Ajaloo" 4. raamat, kus on loetletud sküütide panteoni seitse jumalust ja esitab kaks versiooni sküütide päritolu legendist - ainus täielikult säilinud sküütide müüt. Sama müüdi variandi annab ka Diodorus Siculus. "Herodotose sõnul hõlmas panteon seitset jumalust, mis peegeldab iidset indoiraani traditsiooni. Tabiti on hierarhia kõrgeimal tasemel, Papai ja Api on keskmisel tasemel, Oytosir (Goytosir), Argimpasa (Argimpasa) ja kaks jumalused, kelle sküütide nimed Kõik need jumalad on Herodotos identifitseerinud vastavalt Hestia, Zeusi ja Gaia, Apolloni, Aphrodite Urania, Heraklese ja Aresega. Herodotose järgi on sküütide hõimudest võimsaim ja arvukam - nn kuninglikud sküüdid - kummardasid ka Poseidonit, keda nad kutsusid Tagimasadiks (Tagimasad).

<...>Keskmise ja osalt madalaima tasandi jumalused esinevad ka nn. legend sküütide päritolu kohta. Selle müüdi väljendas kõige täpsemalt Herodotos esimeses versioonis. Asustamata maal, mida hiljem kutsuti Sküütiaks, sünnib Zeusi ja Borisfeni tütre (Dnepr) abielust esimene mees Targitai. Tema kolmest pojast saavad sküütide eri osade esivanemad<...>Targitai poegade all kukuvad taevast alla kuldsed esemed - ader ikkega, kirves ja kauss. Kui kaks vanemat venda üritavad neile läheneda, süttib kuld põlema, kuid kui noorem vend läheneb, siis tuli kustub ja Kolaksay võtab pühad atribuudid enda valdusesse. Seda võetakse märgina. Kolaksayst ja tema järglastest saavad Sküütia valitsejad. Kolaksay jagab Sküütia oma poegade vahel kolmeks kuningriigiks ja suurim neist sisaldab püha kulda, millele sküütide kuningad igal aastal ohvreid toovad. Herodotose sõnul on nende iga-aastasel sküütide pühal reprodutseeritud säilmetega seotud mingi rituaal: nendega koos vabas õhus magama jäänud inimene suri paratamatult vähem kui aastaga.<...>Diodorose sõnul on Zeusi naine maast sündinud neiu, kelle vööst allpool on mao keha. Nende poja Skifi järeltulijate hulgas nimetatakse vendi - Pal ja Nap<...>Seda müüti esitatakse teises Herodotoses ja epigraafilistes versioonides erinevalt. Heraklesega samastatud peategelane jõuab Sküütiasse pärast mitmeid vägitegusid. Herodotose sõnul jääb väsinud kangelane magama ja sel ajal kaovad tema hobused. Otsingule minnes avastab Herakles koopa, milles elab fantastiline olend – pooleldi naine, pooleldi madu. Ta teatab, et hobused varastas tema, ja nõustub need tagastama ainult tingimusel, et kangelane astub temaga abielusuhtesse. Sellest liidust sünnib kolm poega - Agathirs, Gelon ja Scythian, Musta mere piirkonnas elanud samanimeliste rahvaste asutajad. Sküütiast lahkudes jätab Herakles oma naisele ühe kahest vibust ja vöö, mille küljes on karikas, ning seab tingimuse, et kui tema pojad täiskasvanuks saavad, proovivad nad seda vibu tõmmata ja vööga vöötada.<...>Selle testi võitja on noorem vend Skif, kellest nad põlvnevad. 1997. Sküütide kuningad." (Maailma rahvaste müüdid. Kd. 2, lk. 446 - 447). Kolaksai samastamine Heraklesega viitab Sküütide kuningate esivanemate kuulumisele Kultuurikangelase tüüpi.

Kirjandusallikate andmeid võib täiendada sküütide suurejooneline kunst. See läbis oma arengu mitu etappi. D.S. Raevski annab sküütide kunstile järgmise periodiseeringu: 1) suurte sõjakäikude ajastu Väike-Aasias - 8. - 7. sajand. eKr e.; 2) iseseisva arengu ajastu - 6. - 5. saj. eKr e.; 3) kreeka mõju ajastu – alates 5. sajandist. eKr e.

Algperioodi iseloomustab sküütide kunstis esimeste antropomorfsete kujutiste ilmumine (Lähis-Ida tsivilisatsioonide mõjul). Need on Melgunovi linnamäelt pärit mõõgatupe kaunistused - tiivulised geeniused puude lähedal (tüüpiline Mesopotaamia maatükk) ja Kelermese hõberüton. Viimane pakub meile erilist huvi. Sellel on kujutatud kentauri, kes kannab õlal puud, mille külge on seotud hirvekorjus (ill 36.a). See motiiv on olemas tänapäevaste iraani keelt kõnelevate osseetide folklooris, kus kangelase füüsilise jõu näitajana on võime kanda õlal suurimat puud koos hirve rümbaga. Üllatuslikult leiame sarnase süžee ka etruskide kunstist vaasi kaunistusena (ill 36.b). Kelermese rütmis külgneb kentaur lõviga võitleva kangelasega (Hercules?). Etruski vaasis on näha ka noolega meest, kes ründab ilmselt tagantpoolt kahe- või kolmepealist koera (Cerberus?), kes omakorda kas annab kentaurile käpa või ründab teda. Teist sarnast kentauri piinab selja tagant lõvi. Nii Kelermes kui etruski kentaurid on isegi detailides sarnased.

Huvitav on see, et mõnel etruski freskodel ja Campania haudadelt (ill. 36.c) on täpselt samamoodi kujutatud tiivulist sfinksi, keda lõvi piinab. Siinkohal on kohane meenutada, et "Avsoniidide esiisa Mares, keda Elian koos paljude autoritega pidas Itaalia autohtoonsemaks, kõige iidsemaks rahvaks, oli kentaurilaadne olend (Etruskid ja Vahemeri, 1990, 123) . Kursiivkirjade hulgas oli Marss või õigemini Mamers (Marmar, märts ) väga märkimisväärne jumalus. Otsustades 3.–2. sajandil eKr Iguva tabelite järgi, kaitses ta alguses põllumajandust ja tal polnud midagi pistmist kreeka Aresega. komme ver sacrum ("püha allikas"), mida kinnitavad Picenes, Frentans, Sidicines, Apuls, Vestines, Peligni, Marrucins, Marsi, Umbrians, Volsci, Aequoi ja Guernica (Plin. Nat. host. 3 - 110; Strab 5 - 4.2; Verg. Aen.7 - 750 ): läheneva ohu ajal andis hõim Mamersile (Marsile) tõotuse ohverdada katastroofi ärahoidmiseks noorloomi või imikuid. Väikelapsi, erinevalt noortest loomadest, ei tapetud ja täiskasvanuks saades aeti nad välja hõimu territooriumist välja. Neid kutsuti Sacrans (ver sacrum) või Mamertines (nimest Mamers)" (Maailma rahvaste müüdid, 1998, v. 1, lk 578). Sel viisil välja kolinud noored olid loomulikult sunnitud saama oma koha elus mõõgaga. See tähendab, et näeme teed, mida mööda kulgevast agraarsest kasvu- ja viljakusejumalusest sai sõjaline jumalus (muide, Mamerti palgasõdurid mängisid Rooma-eelses ajastus olulist rolli Sitsiilia ajalugu).Samas säilis kaldkirjas pikka aega algne arusaam Mamersist kui maiste jõudude jumalast.Samniidid on Itaalias peamised Rooma vastased, nad vermisid härja kujutisega mündi – püha loom Mamers, trampides jalge alla Rooma nais-hundi. (Huvitav näide populaarseima ikonograafilise skeemi ümberpööramisest kiskja poolt poliitilistel eesmärkidel rohusööja piinamise kohta.) Mälestus, et hunt on Jumala igavene vaenlane. Maa jõud ja äikesejumala käsilane. Nagu teate, seadsid roomlased oma ideoloogias esikohale Jupiteri, kes, kuigi ta oli Selge jumal taevast, kuid (nagu mitmete Vahemere rahvaste sarnased jumalused – etruski tina, kreeka Zeus) sulandusid äikesejumalaga ühtseks kujundiks. Samniid, vastupidi, austasid mamereid rohkem ja läksid lahingusse, kandes püha härja sarvede kujutisega kiivreid (meenutagem pronksiaja rahvaste, aga ka keltide ja iidsete germaanlaste rituaalseid sarvedega kiivreid) . Neid toetasid selles võitluses keldid. Võib-olla oli jutt kahest erinevast muistse Euroopa arenguviisist.

Mamersi etruski versiooni kutsuti Mariseks, kuid ilmselt ei olnud ta sarviline, vaid esitati kentauri või sfinksi kujul - see oli iidne pilt, mille etruskide esivanemad - pelasgid ja türrhenid ​​tõid Vahemere idaosast. . Võib-olla on see veel üks ikonograafiline versioon Maa jõudude jumalast, mida kaudselt kinnitab Kreeka müüt Chironist. Vaga kentaur Chiron oli paljude kangelaste (Theseus, Jason, Dioscuri) kasvataja, ravijumal Asclepius ning Heraklese ja Prometheuse sõber, olles opositsioonis Zeusiga (see kokkupõrge vastab Maa vägede jumala lähedasele suhtele ja kultuurikangelane). Tähelepanu köidavad ka "Xerxes propylaea"-l kujutatud tiivulised härjakujulised inimpeadega olendid. K. V. Treveri sõnul (mida toetavad paljud uurijad) on siin pildid Gopatshast – pooljumalast, kariloomade patroonist ja muistse Iraani mütoloogia legendaarsest kuningast (Trever, 1940, v. 2). Sküüdid võisid kentaur-sfinksi kujutist laenata samas kohas, kus etruskide ja iidsete pärslaste esivanemad - Lääne-Aasia kunstis, Lääne-Aasia suurte kampaaniate ajal. Sellest ka hämmastav ikonograafiline sarnasus, mis moodustas ühise indoeuroopa ideoloogilise aluse.

Pärast kampaaniate katkemist Väike-Aasias, mille põhjustas sealse suure Pärsia monarhia loomine, algas sküütide kunsti suhteliselt iseseisva arengu periood. Seda iseloomustab antropomorfsete kujutiste peaaegu täielik kadumine ja nende asendamine "looma stiiliga". Raevski usub, et selle põhjuseks oli kontaktide katkemine ida tsivilisatsioonidega, samal ajal kui Kreeka linnad Musta mere rannikul alles tekkisid. Lisaks on loomakujutisi lihtsam ümber mõelda ja nende mütoloogilise süsteemiga kooskõlla viia. (Raevsky, 1985, 104-106). "... Loomad toimisid pikka aega omamoodi visuaalse paradigmana, mille elementide omavahelist suhet sai kasutada inimühiskonna ja looduse kui terviku elu teatud mudelina (eelkõige viljakuse ja tsüklilisuse aspektist). )". (Maailma rahvaste müüdid, 1998, 1. kd, 440). A.I.Shkurko sõnul 843 pildist 7.-6. eKr e. metsa-stepi vööndi loomastiili kabiloomad (hirved, mägikits, jäär, hobune) on esindatud 537 korral; röövloomad (peamiselt kassid) - 103 korda; linnud (enamasti röövloomad) - 162 korda. (Shkurko, 1975, 9). Asjaolu, et röövloom asendati sageli röövlinnuga, on seotud mõttega, et teine ​​maailm on nii taevas kui ka maa all (Raevsky, 1985). See Raevski mõte kinnitab A. Golani ülalmainitud kaalutlusi, et röövlooma välimusega allilma valitseja tõusis taevasse oma naise, kotkakujulise Suure Jumalanna juurde. Nagu käesolev uurimus näitab, seostatakse nii kotkast kui metsalist hilisematel aegadel äikest.

"On tähelepanuväärne, et kreeka-sküütide kunsti tõlgenduse grifoon on olend, mis ühendab röövlinnu ja lõvi tunnused, see tähendab mõlema teispoolse maailma - ülemise ja alumise maailma - zoomorfsed personifikatsioonid.<...>"see" maailm, surelike maailm, mida sümboliseerivad sõralised, vastandub "teisele" maailmale, surmamaailmale selle erinevates vormides. Maavägede jumala ja Kõue vahelise võitluse kokkupõrked (läbi äikese tunnuste) viimasest kumab läbi iidne kujutlus allilma valitsejast).

Erilist rolli mängis loomastiili teostes hirv (ill 37.). "Suurele jumalannale pühendatud kõverdatud jalgadega hirv sai iseseisva tähenduse, seda tõlgendati sküütide totemi kujutisena" (Chlenova, 1962, 195). Chlenova räägib hirvemotiivide levikust kaugele itta 6.-5. eKr e., seostades seda sküütide mõjuga ja märkides, et sküütide järgsel ajastul kaovad hirvekujutised sellel alal jälle peaaegu täielikult (vt. ibid., lk 194–195). Tõepoolest, Minusinski bassein ja Altai pakuvad huvitavat materjali. Esimesel Pazyryki küngas (Altai stepid) oli ühel maetud hobusel mask, mille peal olid nahast valmistatud hirvesarved. Hobune asendas hirve, kuid idee, et viimane peaks saatma inimest teispoolsusesse, jäi alles. (Pidage meeles Golanit). Nii hirve totemlik tähendus kui ka tema roll hauataguse elu teejuhina – see kõik on äärmiselt oluline ja kinnitab selle kujundi tõlgendamist kultuurikangelase kehastusena. V. I. Abajevi sõnul tõlgendasid sküüdid hirve oma totemloomana, mis seletab selle populaarsust kunstis. VI Abajev võrdleb mõistet "Saki" osseetia "sag" - "hirv" (iraani Sakast - "Kahvel", "oks", "oks", "sarv. Teine hüpotees aga seob etnonüümi Saks (lähedane sugulased sküüdid) koos indoiraani "kshatra" - sõdalaste klassi tähisega). Hirvetotemismi ilmekaks näiteks on saami legend Myandashist - hirvemehest. Tuletame meelde ka Cernunni hirvesarved ja hetiidi "jumal hirvel" Runda.

On uudishimulik, et Hispaania kagurannikult leiti iidsete ibeerlaste valmistatud hirvedest kiviskulptuure ja kõik samas ohvriasendis - kõverdatud jalgadega. (Sealt leiti ka sfinkside kujutisi - ibeerlaste religioon kuulus Vahemere ringkonda).

5. sajandi lõpust. n. e. sküütide kunstis ilmub taas mehekuju, ulatudes 4. saj. eKr e. laialt levinud (mida Raevski seostab õigustatult kasvava Kreeka mõjuga – Raevsky, 1985). Pange tähele, et samal ajal õitses Traakia antropomorfne kunst ja veidi varem - Etruria. Kreeka üldiselt kasulik mõju sai naaberbarbarite jaoks katalüsaatoriks oma (kuid geneetiliselt seotud) ideede väljendamiseks. Sküüdid aga tellisid kreeklastelt lihtsalt midagi, näiteks elektrianuma Kul-Oba kärult (ill 38.), või hõbeanuma Chasty kurganitelt (ill 39.). Kreeka meistrid tegid teose kahtlemata sügavate teadmistega mitte ainult etnograafiast, vaid ka sküütide maailmavaatest. Siin pöördume tagasi sküütide genealoogilise legendi juurde Heraklese oma poegadele pärandatud proovist. "On hüpotees, et selle testi müüt on esitatud sküütide kärudest pärit rituaalsetel anumatel: Kul-Oba laeval on kujutatud iga venna katse tagajärgi isa vibu tõmmata ja laev Chastye kärudest, isa vibu esitlemine poegadest noorimale kui võimu sümbolile ja kahe vanema väljasaatmisele. (Maailma rahvaste müüdid, 1998, s. 2, 448). Huvipakkuv on Sahnovkast pärit taldrik, millel on D.S.Raevski sõnul näha järgnev - müüdi episood, mis pole säilinud ülestähendustes: vennad Kolaksai joovad ühest rütmist ja vannuvad selle hävitama. (Raevski, 1977, 116). Kuulus kamm Solokha küngast, mille valmistasid samuti Kreeka käsitöölised, demonstreerib antud juhul legendi finaali. Ratsanik koos jalaväelasega (väljasaadetud vennad) võitlevad üksiku sküütiga (Kolaksay), kelle all hobune tapeti (samas, lk 117). Kolaksai Raevski surma vältimatus tuleneb järgmistest kaalutlustest. Esiteks juba mainitud sküütide rituaal. "Tundub igati õigustatud, MI Artamonovi ja J. Dumézili arvamus, et kuldsete säilmetega magama jääv ja seejärel kiirele surmale määratud tegelane on isik, kes asendab rituaalis tegelikku sküütide kuningat. Seetõttu toimuvad sündmused. talle jäljendage seda, mis oli "alguses" - püha kulla esimese omaniku Kolaksay saatus. (Samas, lk 111). (Siin näeme riitust, mis ulatub tagasi püha kuninga tapmise autentse rituaalini, mida J. Frazer on kaunilt kirjeldanud oma kuulsas "Kuldoksas". Siinkohal tuleb lisada, et harjal kujutatud stseen on justkui justkui , antropomorfne versioon teemast "piinamine").

Teiseks tõmbab Raevski loomuliku analoogia süžeega Pärsia eeposest Shahnameh. (Samas, lk 115). Legendaarse Iraani kuningate dünastia rajaja Faridun saavutas võimu, tappes kolmepealise türanni Zahhaki. Kui ta vanaks sai, jagas ta kuningriigi – tegelikult kogu maailma – oma kolme poja vahel. Salm sai Rummi ja lääne, Ture - Chini ja Turani. Parima jaotuse sai noorem Iraj – Iraan ja Arabistan. Siis tapsid vanemad vennad ta kadedusest (Iraani ja Turani vaenu ideoloogiline õigustus).

Siinkohal on paslik meenutada, et keskpärsia "faridun" kõlas vanemas Avesta traditsioonis nagu "Traetaona". Ja genealoogilise legendi esimeses Herodotose versioonis oli Targitai sküütide eellane. Lisaks võisid kreeklased moonutada sküütide nime hääldust, mis originaalis oli ilmselt pigem "Traetaon".

Avestan Traetaona on Vedic Tritale väga lähedal. (Samas on "Avestal" ka oma Trita - kunagise üksiku pildi lõhenemise tõttu. See Trita oli suurepärane ravitseja, kes ajas maailmast vaevusi välja. Tema oli kolmas, kes pigistas välja kuldse mahla haoma - püha taim ja tal oli vägev poeg Kersaspa, "nuiakandja", kes võitis palju draakoneid ja deemoneid (Rak, 1998, 214 - 215) Veeda trita on iidne. Eraldi müütide killud annavad huvitavat teavet selle salapärase indiaani jumaluse kohta. Siin kutsub Trita, olles sügava kaevu põhjas, abi. Või võtab ta enda peale süüdi kolmepealise draakoni Vishvarupa mõrvas Indra poolt. Arvatakse, et varasemas versioonis Vishvarupa tappis Trita ise. See pilt on lähedane Vana-Kreeka Tritonile ja eriti vene muinasjuttude kangelasele Ivan Kolmandale (Ivan Tretjak, Ivan Vodovitš), kes, olles võitnud kolmepealise mao, satub kaevu - "teine ​​maailm" vendade süül. (Maailma rahvaste müüdid, 1998. kd 1, 530-531). meie arusaamises kultuurikangelase mütoloogiast.

Pole juhus, et Targitai asendati teises Herodotose versioonis Heraklesega. Herakles alistas ka kolme peaga koletised – Cerberuse, kolmekehalise hiiglase Geryoni. Võib-olla tappis kangelane viimase enne, kui ta kohtus Maojalgse jumalannaga. Vähemalt Herodotose sõnul tuli Herakles Api juurde Geryoni härgasid taga ajades.

Madujalgset jumalannat, kellega Herakles abiellus, identifitseeritakse Sküütide panteoni Apiga. Asjaolu, et Herodotose esimeses versioonis saab temast (nime all Boristhene Zeusi naiseks - Papai ja Heraklese emaks) ei tohiks üllatada. Intsestlikud suhted on tüüpilised Iraani mütoloogiatele (Myths of the peoples of the world, 1998 , 2. kd, 447). Kuid laiemas plaanis on need iseloomulikud Suurele Jumalannale, kelle sküütide versioon on kahtlemata Api. Tema madujalgset figuuri näeme hobuse otsmikul Bolšaja Tsimbalka (ill. 41.) Ja siingi ei saa jätta pöördumata etruskide poole. Nende matusereljeefidel on Skilla nime all kujutatud Suurt Jumalannat, kes on kõige täiuslikuma arusaamaga tema kahetisest, taeva-maisest olemusest - mao jalad ja linnutiivad ( haige 42.).

Sküüdid austasid ka teist suurt naisjumalat – Tabitit. M. I. Artamonov tuvastas ta Apiga. Kuid Herodotos mainitakse neid jumalannasid eraldi, pealegi võrreldakse neid: esimene Hestiaga, teine ​​Gaiaga. "Kreeka maailm säilitas viited Hestia austamise kahele" variandile, mis peegeldavad tõenäoliselt tema kultuse arengu kahte kronoloogilist etappi. Klassikalisel ajastul omandas see jumalanna jumaluse erikuju. kolle<...>Kirjanduslikud allikad säilitasid aga mälestust varasemast arenguetapist, mil ta tegutses jumalate seas vanima, tulejumalanna, kelle erinevateks funktsioonideks olid koldejumala rollid, ohvrituli (ja sellest tulenevalt palve) ja lõpuks teatud sotsiaalse organismi ühtsuse personifikatsioon." (Raevski, 1977, 90). Stseen kuldsel tahvlil Tšertomlõki matmispaigast (4. sajand eKr), mis kujutab peegliga jumalannat ja meest. rütmiga kui sureliku (kuninga) jumalannaga abiellumise riitus.(Samas, lk 98 - 101.) Olgu lisatud, et Artamonovi ja Raevski seisukohad ei ole põhimõtteliselt vastuolus ning mõlemad jumalannad võivad esindada Suure Jumalanna kahte poolt – maist ja taevast.

Api jumalikust naisest Papai on vähe teada. Tema samastumine Zeus-Jupiteriga näib ütlevat, et ta oli taeva Jumal. Popeye nime tõlgendab enamik uurijaid kui "isa" ja "isaduse" funktsioon kõige laiemas tähenduses lähendab teda sellistele tegelaskujudele nagu India Dyaus, Balti Dievas, slaavi diy. Kuid ta võib olla ka Maa jõudude jumal. Seda toetab päritolu Papai Targitailt – sküütide kultuurikangelaselt, aga ka tõsiasi, et viimane austas erilist jumalat, kelle Herodotos tuvastas Aresega.

Scythian Ares oli pühendatud tohututele altaritele, võsapuust altaritele. Sellise altari tippu püstitati iidne rauast akinaki mõõk, mis toimis jumaluse sümbolina. Talle ohverdati hobuseid, veiseid ja vange. Mõõk, nagu nägime, oli selge taevajumala tunnusrelv.

Uurisime sküütide kunsti Raevski pakutud periodiseeringu järgi. Kuid on üks piltide rühm, mis sellele ei allu (ja teadlane ise kirjutab sellest - Raevsky, 1985, 135). Need on mäe otsa paigaldatud kivist ebajumalad. Neid on kahte tüüpi: seisvad ja justkui istuvad hobuse seljas (ill 43.). Iidoleid on valmistatud alates 7. sajandist. eKr e. ja see protsess jätkus ka siis, kui Sküütias domineeris loomastiil, asendades täielikult kõigi teiste kunstivaldkondade antropomorfsed motiivid. Nendel piltidel on erinevaid tõlgendusi. B. A. Rybakov peab neid Goytosir-Dazhdbogi kujudeks. (Rybakov, 1987, 68-70). D. Berchu tõlgendas Edela-Sküütia ebajumalaid kui traakia kultuuri ilminguid, millega seostub surnute kaitsejumala kultus. N. B. Elagina uskus, et sküütide ebajumalad olid surnud kuninga kujutised koos kuningliku võimu sümbolitega. (Elagina, 1959, lk 195). P. N. Schultz rääkis, et varased skulptuurid kujutasid kangelast-eellast meheliku jõu tunnustega, keskmistel - basileuse komandöri, hilisematel - lahkunu portreesid kui tema elujõu mahutit. Lõpuks nimetab A. I. Terenožkin sküütide iidoleid otse Kolaksai kujutisteks. (Olkhovsky, Evdokimov, 1994 järgi). Kõik need otsused ei ole üksteisega vastuolus ja sobivad hästi käesolevas töös välja pakutud viie tähtajaga skeemi.

Fantalov Aleksei

BARBARIDE EUROOPA KULTUUR: MÜTOLOOGILISE KUJUTISTE TÜPOLOOGIA

Eriala 24.00.01 - kultuuriteooria ja -lugu

Lõputöö kultuuriteaduste kandidaadi kraadi saamiseks

Sküütide legendid

Herodotos esitab sküütide päritolu kohta kaks erinevat legendi. Ühe järgi (IV raamat, ptk. 5-7) põlvnes see kõigist hõimudest noorim Zeusi pojast ja Borisfeni jõejumala tütrest Targitai. Tal oli kolm poega: Lipoksai, Arpoksai ja Kolaksai, kellest, nagu muinasjuttudes ikka, osutus kuningaks noorim. Igast neist näivad pärinevat erinevad sküütide hõimud. Kuid mõne peatüki järel tsiteerib ajaloolane sküütide endi lugusid (ptk. 8-10): justkui oleks kuningas Gerioni härgasid taga ajav Herakles saabunud kohtadesse, kus hiljem asustasid sküüdid, ja siit leidis ta mao. nagu neiu koopas, kes tema hobused kinni püüdis. Ta lubas need Heraklesele tagastada ainult siis, kui ta nõustub temaga koos elama. Ja Heraklesest sündis tal kolm poega: Agathyrs, Gelon ja Scythus. Ja neist, jällegi vapustava seaduse kohaselt, osutus ainult noorim oma suure isa vääriliseks ja temast põlvnesid kõik Sküütide kuningad.+

V. Klinger tõestas oma suurepärases uurimuses “Muinasjutu motiivid Herodotose ajaloos” (Kiievi univer. Izv. 1902, nr 11, lk 103-109) selle teise legendi põhjaliku analüüsiga selle lähedust. muistsete ja uute rahvaste jutud ning F. Mištšenko vastandas oma artiklis “Herodotose legende kuninglikest sküütidest” (Journal of the Min. Nar. Prosv. 1886, jaan., 39-43) õigesti esimese sküüdi muistend puhtalt omamaiste nimedega kreeka päritoluga teine ​​Heraklesega (ptk. 8 - 10 ), ja kuigi esimene selgitab kõigi sküütide päritolu, ja teine, nagu märkis F. Mištšenko (lk 43), “ puudutab ainult sküütide valitsejaid, sugugi mitte seotud nende sküütide rahvastega, keda austati orjadena,” on aga selge, et lõpuks üks välistab teise ja seetõttu on asjakohane tõstatada küsimus, mis sundis Herodotose teise asetama. teine ​​legend esimese taga.

Selle peamise tähenduse õigeks hindamiseks peame minu arvates lähtuma Heraklese kuvandist. Soov rõhutada nende sidet aadlikega võis muuta temast sküütide esivanema. Lõppude lõpuks, hoolimata sellest, millele Y. Belokh vastu oli (Kreeka ajalugu. I köide, lk 98, tõlkinud M. Gershenzon), Hercules c'est la personificftion de la race dorienne (Dürembergi ja Salio sõnaraamat, vol. III, lk 80 ), kuid aadlike seos kreeklaste Sküütia kolonisatsiooniga on liiga nõrk (Ju. Kulakovski. Taurida minevik. Kiiev, 1914, lk 6), et Herodotos seda eriti rõhutaks, kuigi oma põliselanik Halicarnassos kuulis seda tõlgendust, mis meelitas aadlike uhkust. Kuid Heraklese keerulisest välimusest saab valida muid jooni ja siin meenub ennekõike iidsete soov esitleda Heraklest kangelasena, asendades kõikjal kunagise barbaarsuse kultuurilisemate ja inimlikumate elutingimustega. Niisiis ütleb Dionysius Halicarnassosest tema kohta (AR I 41): „Kui valitses valus, alluvate jaoks kahetsusväärne ülemvõim või linn, mis uhkus ja solvas oma naabreid, või ebaviisaka eluviisiga inimeste asulad ja välismaalaste seadusevastane hävitamine, Herakles kõrvaldas selle, kehtestades seadusliku kuningliku võimu, mis on kooskõlas valitsemis- ja eluviisi moraaliga, heatahtlik ja vastab hosteli kommete nõuetele. Seetõttu toob Horatius (odes III, Z.9) Heraklese eeskujuks Augustusele kui universaalsele kultuuri ja moraali külvajale ning Lucretius ülistas Heraklest koos Cerese ja Dionysosega kui inimkonna vabastajat algsest metsikusest.

Legend paneb Heraklese ühendama serpentiinneitsiga. Mao seos maaga on hästi teada (W. Klinger. Loom muistses ja tänapäevases ebausus. Kiiev, 1911, lk 155-175), seega peaks see abielu muinasjutulise sümboolika järgi tähistama kreeklaste poolt Heraklese isikuna toodud kultuuri võit põlisrahvaste esmase metsluse üle; ta esitleb kreeklasi üllas vormis barbaarse Sküütia organiseerijatena. Samas paljastab see legend ka teise kavatsuse: on teada, kui usinalt püüdsid muistsed historiograafid puhtpoliitilistel vaadetel rõhutada itaallaste hõimusuhteid Kreekaga. Seda teenis kogu legend Aenease saabumisest Itaaliasse Trooja lähedalt, mis pärineb Stesichorosest ja Hellanicist, kuid sai siis poliitiliste kaalutluste mõjul erilise arengu.

Kui see legend Rooma Trooja päritolust seostas Kreekat sisemiste sidemetega uue riigimoodustisega läänes, siis Herodotose legend Sküütide kuningate isast Heraklesest täitis sama eesmärki, võttes kokku suure idapoolse piirkonna. ühine päritolu kreeklastega. Samal ajal oleksid sellised legendid pidanud oluliselt hõlbustama kreeklaste koloniseerimist Sküütias, lepitades põliselanikud uustulnukatega ja kõrvaldades vähemalt osaliselt põliselanike vastuolud ja rahulolematuse seoses kogu kreeklaste tungimisega kohalikku ellu, mis viis näiteks kreeklastega liiga sõbraliku inimese surmani Sküütide kuningas Skila (Herodotos IV ptk., 78-80).

Fotod Krimmi loodusest