Rahvaluule hetkeseis. Folkloristika peamised arengusuunad 19. sajandil Kaitsmiseks esitatud sätted

Mis on tänapäeva inimese jaoks "folkloor"? Need on meie esivanemate laulud, muinasjutud, vanasõnad, eeposed ja muud teosed, mis on kunagi ammu loodud ja suust suhu edasi antud ning nüüdseks jäävad kaunite lasteraamatute kujul ja etnograafiliste ansamblite repertuaari. No võib-olla on kuskil meist kujuteldamatult kaugel, kaugetes külades, veel mõni vana naine, kes veel midagi mäletab. Kuid see oli ainult seni, kuni tsivilisatsioon sinna saabus.

Kaasaegsed inimesed ei räägi üksteisele töötamise ajal muinasjutte ega laula laule. Ja kui nad komponeerivad midagi "hinge jaoks", siis kirjutavad nad selle kohe üles.

Möödub väga vähe aega - ja folkloristid peavad uurima ainult seda, mida nende eelkäijad jõudsid koguda, või vahetama oma eriala...

On see nii? Jah ja ei.

Eeposest räpaseni

Hiljuti välgatas ühes LiveJournali arutelus kurb tähelepanek kooliõpetajalt, kes avastas, et nimi Cheburashka ei tähenda tema õpilastele midagi. Õpetaja oli valmis selleks, et lapsed ei tundnud ei tsaar Saltanit ega Vasemäe armukest. Aga Tšeburaška?!

Kogu haritud Euroopa koges umbes kakssada aastat tagasi ligikaudu samu tundeid. See, mis oli sajandeid põlvest põlve edasi antud, mis tundus olevat õhus lahustunud ja mida tundus võimatu mitte teada, hakkas ühtäkki ununema, murenema, liiva sisse kaduma.

Ühtäkki avastati, et igal pool (ja eriti linnades) on peale kasvanud uus põlvkond, kellele iidne suuline kultuur oli tuntud vaid mõttetute kildudena või üldse tundmatu.

Sellele reageeriti rahvakunsti näidete kogumise ja avaldamise plahvatuslikult.

1810. aastatel hakkasid Jacob ja Wilhelm Grimm välja andma saksa rahvajuttude kogumikke. 1835. aastal andis Elias Lenrot välja Kalevala esmaväljaande, mis vapustas kultuurimaailm: selgub, et Euroopa kõige kaugemas nurgas, väikese rahva seas, kellel pole kunagi olnud omariiklust, eksisteerib endiselt kangelaseepos, mis on mahult ja ülesehituse keerukuselt võrreldav Vana-Kreeka müüdid! Rahvaluulekogu (nagu inglise teadlane William Toms nimetas 1846. aastal ainult suulises vormis eksisteerinud rahvaste "teadmiste kogumit") kasvas kogu Euroopas. Ja samal ajal kasvas tunne: folkloor hääbub, selle kõnelejad surevad välja ja paljudes piirkondades ei leidu midagi. (Näiteks pole kunagi salvestatud ühtki vene eepost, kus nende tegevus toimub või tegelikult Vene maade ajaloolises “tuumikus”. Kõik teadaolevad salvestused on tehtud põhjas, Volga alampiirkonnas, Doni ääres , Siberis jne e. erinevate aegade vene kolonisatsiooni aladel.) Tuleb kiirustada, peab olema aega, et võimalikult palju kirja panna.

Selle kiirustava kogumise käigus sattus folkloristide ülestähendustesse üha sagedamini midagi kummalist. Näiteks lühikesed laulud, erinevalt kõigest, mida varem külades lauldi.

Täpsed riimid ning rõhuliste ja rõhutute silpide korrektne vaheldumine muutsid need kupeed (rahvaesinejad ise nimetasid neid “dittideks”) linnaluulega seotuks, kuid tekstide sisus ei ilmnenud seost ühegi trükiallikaga. Folkloristide seas tekkis tõsine vaidlus: kas ditties tuleks pidada folklooriks selle sõna täies tähenduses või on see rahvakunsti lagunemise produkt professionaalse kultuuri mõjul?

Kummalisel kombel sundis just see diskussioon tollal noort rahvaluuleuurijat lähemalt uurima meie silme all kerkivaid uusi rahvakirjanduse vorme.

Kiiresti sai selgeks, et mitte ainult külades (mida peetakse traditsiooniliselt rahvaluule peamiseks kohaks), vaid ka linnades tekib ja liigub palju sellist, mida tuleks kõigi märkide järgi omistada just folkloorile.

Siin tuleb teha hoiatus. Tegelikult ei viita mõiste “folkloor” mitte ainult sõnalistele teostele (tekstidele), vaid üldiselt kõigile rahvakultuuri nähtustele, mis kanduvad otse inimeselt inimesele edasi. Rahvapärimuseks on ka vene külas sajandeid säilinud traditsiooniline tikkimismuster käterätikul või Aafrika hõimu rituaalse tantsu koreograafia. Kuid osalt objektiivsetel põhjustel, osalt tänu sellele, et tekste on lihtsam ja terviklikum jäädvustada ja uurida, said need selle teaduse eksisteerimise algusest peale folkloristika põhiobjektiks. Kuigi teadlased teavad hästi, et iga rahvaluuleteose puhul pole vähem (ja mõnikord ka olulisem) esituse tunnused ja asjaolud. Näiteks nali sisaldab ilmtingimata jutustamisprotseduuri – selleks on hädavajalik, et vähemalt osa kohalviibijatest seda nalja juba ei teaks. Teatud kogukonnas kõigile teadaolevat nalja selles lihtsalt ei esitata - ja seepärast ei "ela": folklooriteos eksisteerib ju ainult selle esitamise ajal.

Aga tuleme tagasi tänapäeva folkloori juurde. Niipea kui teadlased uurisid lähemalt materjali, mida nad (ja sageli ka selle kandjad ja isegi loojad ise) pidasid “kergemeelseks”, väärtusetuks, selgus, et

“uus folkloor” elab kõikjal ja igal pool.

Tšatuška ja romantika, anekdoot ja legend, riitus ja rituaal ning palju muud, millele folklooril sobivaid nimesid polnud. Eelmise sajandi 20ndatel sai see kõik kvalifitseeritud uurimistöö ja publikatsioonide teemaks. Kuid juba järgmisel kümnendil osutus tänapäevase folkloori tõsine uurimine võimatuks: tõeline rahvakunst ei sobinud kategooriliselt “nõukogude ühiskonna” kuvandisse. Tõsi, teatud hulk rahvaluuletekste endid, hoolikalt valitud ja läbikammitud, ilmus aeg-ajalt. (Näiteks populaarses ajakirjas “Krokodill” oli rubriik “Lihtsalt anekdoot”, kust leiti sageli päevakajalisi nalju - loomulikult kõige kahjutumaid, kuid nende mõju kandus sageli igaks juhuks ka “välismaale”.) moodsa folkloori teaduslik uurimine taastus tegelikult alles 1980. aastate lõpus ja eriti hoogustus 1990. aastatel. Selle töö ühe eestvedaja, professor Sergei Nekljudovi (suurim vene folklorist, Venemaa Riikliku Humanitaarülikooli folkloristika semiootika ja tüpoloogia keskuse juhataja) sõnul toimus see suuresti põhimõttel „kui oleks ei õnn, aga ebaõnn aitas”: tavalisteks kogumis- ja uurimisekspeditsioonideks ning üliõpilaspraktikateks rahata kandsid vene folkloristid oma jõupingutused lähedalasuvale.

Kõikjal esinev ja mitmekülgne

Kogutud materjal torkas silma eelkõige oma rohkuse ja mitmekesisusega. Igaüks, isegi kõige väiksem grupp inimesi, vaevu tajudes oma ühisust ja erinevust kõigist teistest, omandas kohe oma folkloori. Teadlased olid juba teadlikud üksikute subkultuuride folkloorist: vangla-, sõduri- ja üliõpilaslaulud. Kuid selgus, et oma folkloor on olemas mägironijate ja langevarjurite, keskkonnaaktivistide ja ebatraditsiooniliste kultuste järgijate, hipide ja “gootide”, konkreetse haigla (vahel isegi osakonna) patsientide ning konkreetse pubi püsiklientide, lasteaialaste ja õpilased nooremad klassid. Paljudes nendes kogukondades muutus kiiresti isiklik koosseis – patsiente võeti vastu ja lasti haiglast välja, lapsed astusid lasteaeda ja lõpetasid selle – ning rahvaluuletekstid levisid neis rühmades aastakümneid.

Kuid see osutus veelgi ootamatumaks žanriline mitmekesisus kaasaegne folkloor

(või “postfolkloor”, nagu soovitas seda nähtust nimetada professor Nekljudov). Uus folkloor ei võtnud klassikalise folkloori žanritest peaaegu midagi ja mis võttis, muutus tundmatuseni. "Peaaegu kõik vanad suulised žanrid on saamas minevikku - rituaalsetest laulusõnadest muinasjuttudeni," kirjutab Sergei Nekljudov. Kuid üha rohkem ruumi ei võta mitte ainult suhteliselt noored vormid ("tänavalaulud", naljad), vaid ka tekstid, mida on üldiselt raske ühelegi žanrile omistada: fantastilised "ajaloo- ja koduloolised esseed" (teose päritolu kohta). linna või selle osade nimi, geofüüsikalistest ja müstilistest anomaaliatest, seda külastanud kuulsustest jne), lugusid uskumatutest juhtumistest (“üks arstitudeng kihla, et ta veedab öö surnud toas ...”) , juriidilised intsidendid jne. Folkloori mõistesse pidin kaasama nii kuulujutud kui ka mitteametliku toponüümika (“me kohtume pea juures” – see tähendab Nogini rinnal Kitay-Gorodi jaamas). Lõpetuseks on terve rida “meditsiinilisi” soovitusi, mis elavad rahvaluuletekstide seaduste järgi: kuidas simuleerida teatud sümptomeid, kuidas kaalust alla võtta, kuidas kaitsta end viljastumise eest... Ajal, mil oli tavaks alkohoolikud saadeti sundravile, oli tehnika nende seas populaarne “õmblemine” – mida tuleb teha, et neutraliseerida või vähemalt nõrgendada naha alla implanteeritud “torpeedo” (Antabuse kapslid). Seda üsna keerukat füsioloogilist tehnikat kandus suuliselt edukalt edasi "tööravikeskuste" vanadelt inimestelt uustulnukatele, st see oli folkloori fenomen.

Mõnikord tekivad otse meie silme all uued märgid ja uskumused – sealhulgas ühiskonna kõige arenenumates ja haritumates rühmades.

Kes poleks kuulnud kaktustest, mis väidetavalt "neelavad kahjulikku kiirgust" arvutimonitoritelt? Pole teada, millal ja kus see usk tekkis, kuid igal juhul ei saanud see tekkida enne personaalarvutite laialdast kasutamist. Ja see areneb meie silme all edasi: "mitte iga kaktus ei neela kiirgust, vaid ainult need, millel on tähekujulised nõelad."

Siiski mõnikord sisse kaasaegne ühiskond Samuti on võimalik avastada üldtuntud nähtusi – aga nii palju transformeerituna, et nende folkloorse olemuse nägemiseks on vaja erilisi pingutusi. Moskva teadlane Ekaterina Belousova, analüüsinud Venemaa sünnitushaiglates sünnitavate naiste kohtlemise praktikat, jõudis järeldusele: meditsiinitöötajate kurikuulus ebaviisakus ja autoritaarsus (samuti paljud piirangud patsientidele ja obsessiivne hirm "nakatamise" ees) See on midagi muud kui kaasaegne sünnitusrituaali vorm - üks peamisi "läbipääsuriitusi", mida etnograafid on kirjeldanud paljudes traditsioonilistes ühiskondades.

Suust suhu Interneti kaudu

Kui aga ühes moodsaimas ühiskondlikus institutsioonis avastatakse õhukese professionaalsete teadmiste ja igapäevaste harjumuste all ühtäkki iidsed arhetüübid, siis kas vahe moodsa folkloori ja klassikalise folkloori vahel on tõesti nii põhimõtteline? Jah, vormid on muutunud, žanrite kogum on muutunud – aga seda on juhtunud varemgi. Näiteks mingil hetkel (arvatavasti 16. sajandil) lakkas Venemaal uute eeposte koostamine – kuigi juba loodud eeposed elasid suulises pärimuses kuni aastani. XIX lõpus ja isegi kuni 20. sajandini – ja need asendati ajalooliste lauludega. Kuid rahvakunsti olemus jäi samaks.

Professor Nekljudovi sõnul on postfolkloori ja klassikalise folkloori erinevused aga palju sügavamad. Esiteks langes sealt välja peamine organiseeriv tuumik, kalender. Külaelanikule Aastaaegade vaheldumine dikteerib kogu elu rütmi ja sisu, linnainimese jaoks võib-olla ainult riiete valiku. Vastavalt sellele “eraldub” folkloor aastaajast – ja samas ka vastavatest rituaalidest ning muutub valikuliseks.

Teiseks

Lisaks folkloori enda struktuurile on muutunud ka selle leviku struktuur ühiskonnas.

Mõiste “rahvuslik folkloori” on mingil määral väljamõeldis: folkloor on alati olnud lokaalne ja murdeline ning selle kõnelejatele olid olulised kohalikud erinevused (“aga me ei laula nii!”). Kui aga varem oli see paikkond sõnasõnaline, geograafiline, siis nüüd on see muutunud pigem sotsiaalkultuuriliseks: naabrid dessandil võivad olla täiesti erineva folkloori kandjad. Nad ei mõista üksteise nalju, ei oska laulu kaasa laulda... Ükskõik millise laulu iseseisev esitamine seltskonnas on tänapäeval muutumas harulduseks: kui veel mõnikümmend aastat tagasi viitas definitsioon “rahvatuntud” lauludele. et kõik saavad nüüd kaasa laulda – lauludele, mida kõik on vähemalt korra kuulnud.

Kuid võib-olla kõige olulisem on folkloori koha marginaliseerumine inimelus.

Kõike elu olulisemat – maailmavaadet, sotsiaalseid oskusi ja spetsiifilisi teadmisi – tänapäeva linlane erinevalt oma mitte nii kaugest esivanemast ei saa kätte rahvaluule kaudu. Teine oluline inimese identifitseerimise ja eneseidentifitseerimise funktsioon on folkloorist peaaegu eemaldatud. Folkloor on alati olnud vahend teatud kultuuri kuuluvuse kinnitamiseks – ja vahend selle väite kontrollimiseks (“meie oma on see, kes meie laule laulab”). Tänapäeval täidab folkloor seda rolli kas marginaalsetes subkultuurides, mis sageli vastanduvad “suurele” ühiskonnale (näiteks kriminaalsed), või väga fragmentaarselt. Näiteks kui inimene tunneb huvi turismi vastu, siis saab ta vastavat folkloori tundes ja esitades kinnitada oma kuulumist turismiringkonda. Kuid lisaks turistile on ta ka insener, õigeusklik, lapsevanem – ja kõiki neid enda kehastusi avaldab ta täiesti erineval viisil.

Kuid nagu märgib Sergei Nekljudov,

Inimene ei saa ka ilma folkloorita.

Võib-olla kõige silmatorkavam ja paradoksaalsem kinnitus nendele sõnadele oli nn võrgufolkloori või Interneti-pärimuse teke ja kiire areng.

Iseenesest kõlab see oksüümoronina: kõigi folkloorinähtuste kõige olulisem ja universaalsem tunnus on nende olemasolu suulises vormis, samas kui kõik võrgutekstid on definitsiooni järgi kirjutatud. Ent nagu märgib Riikliku Vabariikliku Vene Folkloorikeskuse direktori asetäitja Anna Kostina, on paljudel neist kõik folklooritekstide põhijooned: anonüümsus ja autorsuse kollektiivsus, polüvariantsus, traditsioonilisus. Veelgi enam: veebitekstid püüavad selgelt "kirjasõnast üle saada" - emotikonide laialdase kasutamise (mis võimaldavad vähemalt intonatsiooni näidata) ja "padon" (tahtlikult vale) õigekirja populaarsuse tõttu. Samas pakuvad arvutivõrgud, mis võimaldavad koheselt kopeerida ja edastada märkimisväärse suurusega tekste, võimalust mastaapsete jutustuste vormide taaselustamiseks. Muidugi pole tõenäoline, et midagi kirgiisi sarnast kunagi Internetis sünniks kangelaseepos"Manas" oma 200 tuhande reaga. Kuid naljakad nimetud tekstid (nagu kuulsad "Ameerika lennukikandja raadiovestlused Hispaania tuletorniga") levivad juba Internetis laialdaselt - vaimus ja poeetikas absoluutselt folkloor, kuid ei suuda elada puhtalt suulises ülekandes.

Tundub, et infoühiskonnas ei saa folkloor mitte ainult palju kaotada, vaid ka midagi juurde saada.

18. sajand on folkloristika kui teaduse sünd. Teadlaste, kirjanike üleskutse, avaliku elu tegelased ajastu inimeste elu, eluviisi, poeetilise ja muusikalise loomingu uurimisele. Uue suhtumise tekkimine rahvakultuuri Peeter I 1722. aasta dekreedi väljaandmisega.

Kogunemine ja teadustegevus ajaloolane V.N. Tatištšev, etnograaf S.P. Kraštšnikov, luuletaja ja teoreetik V.K. Trediakovski, luuletaja ja publitsist A.N. Sumarokov, nende vastuoluline suhtumine rahvakunsti.

Esimesed 18. sajandi folkloorimaterjali salvestused ja väljaanded: arvukad lauluraamatud, muinasjutu- ja vanasõnade kogumikud, rahvakujundite ja ebausu kirjeldused: “Erinevate laulude kogu”, autor M.D. Tšulkova, tema “Vene ebaususõnaraamat”, lauluraamat V.F. Trutovsky, muinasjuttude kogumik V.A. Levshina ja teised.

N.I roll. Novikov mitmete folklooriettevõtmiste toetamisel. Nõuded folkloristide kogumistegevusele ja autentse rahvaluulematerjali avaldamisele.

Dekabristide huvi traditsioonilise rahvakunsti ja kogumistegevuse vastu (Raevski N., Suhhorukov V., Ryleev N., Kornilov A., Bestužev-Marlinsky A.). A.S. Puškin on vene folklorismi edumeelsete ideede väljendaja.

Rahvaluule uurimiskoolkondade ja nende teadusliku väärtuse kujunemise algus. Mütoloogilise koolkonna rahvakunsti nähtuste tõlgenduspositsioon. F.I. Buslaev, A.N. Afanasjev on selle koolkonna silmapaistvad esindajad.

Kool V.F. Miller ja selle ajaloolised alused rahvuseepose uurimisel. Laenamise kool. Venemaa geograafia- ja arheoloogiaühingute tegevus rahvaluule uurimisel ja kogumisel. Moskva ülikooli loodusloo, antropoloogia ja etnograafia armastajate seltsi etnograafiaosakonna muusika- ja etnograafiakomisjoni ülesanded.

Rahvakunsti kogumise areng. Kireevsky P.V. esimene suuremahuline kogumistegevus.

Keskenduge rahvakunsti uurimisele ja teaduslikule tõlgendamisele. Etnograafiateadlaste põhiteosed: Sahharova I. P., Snegireva I. M., Tereštšenko A., Kostomarova A. ja nende tähendus folkloori teooriale. Rahvaluule kogumine ja areng 19. sajandi teisel poolel ja 20. sajandi alguses.

Uus verstapost kodumaise folkloori arengus. Rahvaluuleteoste teemade ja kujundite muutmine.

Keskenduge nõukogude aja sotsialismimüütide loovusele. Ideoloogiline paatos rahvakunst. Nõukogude perioodi folkloori aktiivsed žanrid on laul, ditty, suuline jutt. Põliste traditsiooniliste žanrite (eepos, vaimulik värss, rituaallaulud, loitsud) närbumine.

Kodusõda on nõukogude perioodi folkloori arengu esimene etapp. Kodusõja suulise luule autobiograafiline olemus. Võitlus vanade minevikualuste vastu on 20. ja 30. aastate rahvakunsti põhiteemad. Ägeda sotsiaalse sisuga rahvaluulematerjali populaarsus. Rahvusvahelisuse idee ja selle mõju folkloori iseseisvusele. Negatiivne roll Proletkult rahvaluule saatuses.

Aktiveerib huvi oma isamaa ajaloolise mineviku vastu. Esimesed folklooriekspeditsioonid 1926 - 1929, keskuse loomine rahvaluuletöö Nõukogude Kirjanike Liidus.

Folkloorikonverentsid 1956 – 1937 – folkloori teadusliku mõistmise katse uues ideoloogilises olukorras, spetsiifilise folkloristliku uurimismeetodi otsimine.

Rahvaluule žanrid suuraastatel Isamaasõda. NSVL Teaduste Akadeemia etnograafia ja Moskva Riikliku Ülikooli Kunstiajaloo Instituutide sõjajärgsed kompleksekspeditsioonid (19959 - 1963), Moskva Riikliku Ülikooli Vene Rahvakunsti Osakond (195 - 1963).

Nõukogude perioodi teadlaste teoreetiline panus kodumaisesse folkloori, selle põhiprobleemide, žanrite uurimisse (A.I. Balandin, P.G. Bogatyrev, V.E. Gusev, vennad B.M. ja Yu.M. Sokolov V.Ya. Propp, V.I. Chicherova, K.V. Chistova).

Panus M.K. Azadovsky kodumaise folkloristika arengus. Kaheköiteline M.K. Azadovski vene folkloristika ajaloost on mahukas teos vene folkloristika kahe sajandi arengust.

Uus folkloori vastu huvi elavnemise laine ametliku ideoloogia ja totalitarismi muutumise perioodil. Folkloori mõistmise ja tõlgendamise ühtse metoodilise lähenemise probleem.

Folklooritegevuse roll ja koht tänapäevases kultuuriruumi. Kaasaegse linna mitmesugused subkultuurid, millest tuleneb moodsa folkloori eri tüüpe ja žanre.

Rahvakunsti säilitamise ja taaselustamise probleem, kultuuri arendamise sihtotstarbeliste piirkondlike programmide väljatöötamine ja elluviimine. Uued tehnoloogiad rahvaluule taaselustamiseks ja arendamiseks regionaalsel tasemel lõputööde uurimistöös.

Juhtimise mitmemõõtmelised tegevused folklooriorganisatsioonid: Ülevenemaaline Vene Folkloorikeskus, Vene Rahvaakadeemia "Karagod", Ülevenemaaline Riiklik Rahvakunsti Maja, Riiklik Muusikakultuuri Muuseum.

Loomeülikoolide õppetegevus, kus on osakonnad folkloorispetsialistide koolitamiseks: nimeline Peterburi konservatoorium. ON. Rimski-Korsakov, Venemaa Muusikaakadeemia. Gnesins, Moskva Riiklik Ülikool kultuur ja kunst jne.

Uued aspektid folkloorifestivalide, konkursside, teaduslike ja praktiliste konverentside läbiviimisel.

Kaasaegne audio-video tehnoloogia rahvaluule kogumisel ja uurimisel. Arvutitehnoloogia ja kaasaegsete tehnoloogiate tõhusad võimalused konkreetse piirkonna, žanri, ajastu folkloorimaterjali talletamisel ja töötlemisel.

Sissejuhatus.

Folkloor on kunstiline rahvakunst, töörahva kunstiline loometegevus, luule, muusika, teater, tants, arhitektuur, kujutav ja dekoratiivkunst, mille on loonud rahvas ja eksisteerib masside seas. Kollektiivses kunstilises loovuses peegeldavad inimesed oma töötegevust, sotsiaalset ja igapäevaelu, teadmisi elust ja loodusest, kultusi ja tõekspidamisi. Ühiskondliku tööpraktika käigus kujunenud folkloor kehastab rahva vaateid, ideaale ja püüdlusi, nende poeetilist fantaasiat, rikkaimat mõttemaailma, tundeid, kogemusi, protesti ärakasutamise ja rõhumise vastu, unistusi õiglusest ja õnnest. Olles neelanud masside sajanditepikkuse kogemuse, eristub folkloor reaalsuse kunstilise uurimise sügavuse, kujundite tõepärasuse ja loomingulise üldistusjõu poolest. Folkloori rikkalikumad kujundid, teemad, motiivid ja vormid tekivad individuaalse (kuigi reeglina anonüümse) loovuse ja kollektiivse kunstiteadvuse keerulises dialektilises ühtsuses. Rahvakollektiiv on sajandeid valinud, täiustanud ja rikastanud üksikute meistrite leitud lahendusi. Kunstitraditsioonide järjepidevus ja stabiilsus (mille sees omakorda avaldub isiklik loovus) on ühendatud nende traditsioonide varieeruvuse ja mitmekülgse rakendamisega üksiktöödes. Kõigile folklooriliikidele on omane, et teose loojad on üheaegselt selle esitajad ning esitus võib omakorda olla pärimust rikastavate variantide loomine; Oluline on ka interpreetide tihe kontakt kunsti tajuvate inimestega, kes ise saavad osalistena tegutseda loominguline protsess. Folkloori põhijoonteks on selle tüüpide kaua säilinud jagamatus ja ülimalt kunstiline ühtsus: luule, muusika, tants, teater ja dekoratiivkunst sulasid kokku rahvapärases rituaalses tegevuses; rahvakodus lõi arhitektuur, nikerdamine, maalimine, keraamika ja tikandid lahutamatu terviku; rahvaluule on tihedalt seotud muusika ja selle rütmilisuse, musikaalsuse ja enamiku teoste esituse olemusega, muusikažanrid aga tavaliselt luule, töölisliikumiste ja tantsudega. Rahvaluule teosed ja oskused kanduvad vahetult põlvest põlve edasi.

1. Žanririkkus

Verbaalse folkloori žanrid kogevad eksisteerimise käigus oma ajaloo "produktiivseid" ja "ebaproduktiivseid" perioode ("ajastusid") (tekkimine, levik, massirepertuaari jõudmine, vananemine, väljasuremine) ja see on lõpuks seotud sotsiaalsega. ja kultuurilised muutused ühiskonnas. Folklooritekstide eksistentsi stabiilsust rahvaelus ei seleta mitte ainult nende kunstiline väärtus, vaid ka nende peamiste loojate ja eestkostjate - talupoegade - elustiili, maailmavaate ja maitsemuutuste aeglus. Erinevate žanrite rahvaluuleteoste tekstid on muutlikud (küll erineval määral). Ent üldiselt on traditsionalismil rahvaluules mõõtmatult suurem jõud kui professionaalses kirjanduslikus loovuses. Sõnalise folkloori žanrite, teemade, kujundite, poeetika rikkus on tingitud selle sotsiaalsete ja igapäevaste funktsioonide mitmekesisusest, samuti esitusmeetoditest (soolo, koor, koor ja solist), teksti kombineerimine meloodiaga, intonatsioon, liigutused. (laulmine, laulmine ja tantsimine, jutuvestmine, näitlemine, dialoog jne). Ajaloo jooksul on mõned žanrid läbi teinud olulisi muutusi, kadunud ja tekkinud on uusi. Iidsel perioodil olid enamikul rahvastel hõimutraditsioonid, töö- ja rituaalilaulud ning vandenõud. Hiljem ilmusid maagilised, igapäevased jutud, jutud loomadest ja eepose riigieelsed (arhailised) vormid. Omariikluse kujunemise ajal tekkis klassikaline kangelaseepos, seejärel ajaloolised laulud ja ballaadid. Veel hiljem kujunesid välja mitterituaalne lüüriline laul, romanss, ditty ja muud väikesed lüürilised žanrid ning lõpuks töölisfolkloor (revolutsioonilaulud, suulised jutud jne). Vaatamata verbaalse folkloori teoste eredale rahvuslikule värvingule erinevad rahvused, on paljud neis olevad motiivid, kujutised ja isegi süžeed sarnased. Näiteks umbes kahel kolmandikul Euroopa rahvaste muinasjuttude süžeedest on paralleele teiste rahvaste muinasjuttudega, mis on põhjustatud kas ühest allikast lähtuvast arengust või kultuurilisest interaktsioonist või sarnaste nähtuste esilekerkimisest. põhjal üldised mustrid sotsiaalne areng.

2. Lastefolkloori mõiste

Tavaliselt nimetatakse lastefolkloori nii teoseid, mida täiskasvanud lastele esitavad, kui ka laste enda loodud teoseid. Lastefolkloori kuuluvad hällilaulud, pestrid, lastelaulud, keeleväänajad ja laulud, õrritajad, loendusriimid, jama jne. Lastefolkloor kujuneb paljude tegurite mõjul. Nende hulgas on erinevate sotsiaalsete ja vanuserühmade mõju, nende folkloori; massikultuur; praegused ideed ja palju muud. Loovuse esmased võrsed võivad ilmneda laste erinevates tegevustes, kui selleks luuakse vajalikud tingimused. Kasvatusest sõltub nende omaduste edukas arendamine, mis tagavad lapse loometöös osalemise tulevikus. Laste loovus põhineb jäljendamisel, mis on oluline tegur lapse, eriti tema kunstiliste võimete arengus. Õpetaja ülesanne on, lähtudes laste jäljendamise kalduvusest, sisendada neile oskusi ja võimeid, ilma milleta loominguline tegevus on võimatu, kasvatada neis iseseisvust, aktiivsust nende teadmiste ja oskuste rakendamisel, kujundada kriitilist mõtlemist ja keskendumist. Koolieelses eas pannakse alus lapse loomingulisele tegevusele, mis väljendub selle väljamõtlemise ja elluviimise võime kujunemises, oskuses ühendada oma teadmisi ja ideid, siiras tunnete edasiandmises. Võib-olla on folkloorist saanud omamoodi filter kogu Maa ühiskonna mütoloogilistele süžeedele, lubades kirjandusse universaalseid, humanistlikult olulisi ja elujõulisemaid süžeesid.

3. Kaasaegne laste folkloor

Nad istusid kuldsel verandal

Miki Hiir, Tom ja Jerry,

Onu Scrooge ja kolm pardipoega

Ja Ponka sõidab!

Tulles tagasi lastefolkloori traditsiooniliste žanrite hetkeseisu analüüsi juurde, tuleb märkida, et selliste kalendrifolkloori žanrite nagu laulud ja laused on tekstiliselt peaaegu muutumatuna. Nagu varemgi, on populaarseimad pöördumised vihmale (“Rain, rain, stop…”), päikesele (“Päike, päike, vaata aknast välja…”), lepatriinu ja tigu. Säilitatakse nende teoste puhul traditsiooniline poolusk, mis on ühendatud mängulise algusega. Samal ajal väheneb tänapäeva laste hüüdnimede ja lausete kasutamise sagedus ning uusi tekste praktiliselt ei ilmu, mis võimaldab rääkida ka žanri taandarengust. Mõistatused ja kiusamised osutusid elujõulisemaks. Laste seas endiselt populaarsed, eksisteerivad need nii traditsioonilisel kujul (“Ma läksin maa alla, leidsin väikese punase korgi”, “Lenka-vaht”) kui ka uutes versioonides ja sortides (“Talvel ja suvel sama värviga” - Neegri, dollar, sõdur, menüü sööklas, alkohooliku nina jne). Selline ebatavaline žanr nagu joonistustega mõistatused areneb kiiresti. Viimaste aastate rahvaluuleplaadid sisaldavad küllaltki suurt plokki jagu. Täiskasvanute repertuaaris järk-järgult välja surev suuline rahvakunstiliik on laste seas üsna kergesti omaks võetud (seda juhtus omal ajal kalendrifolkloori teostega). Täiskasvanute suust kuuldud tülikaid tekste tavaliselt ei laulda, vaid eakaaslastega suheldes ette kantakse või skandeeritakse. Mõnikord "kohanduvad" nad esinejate vanusega, näiteks:

Tüdrukud solvavad mind

Nad ütlevad, et ta on lühikest kasvu,

Ja ma olen Irinka lasteaias

Suudles mind kümme korda.

Sellised ajalooliselt väljakujunenud žanrid nagu pestushki, lastelaulud, naljad jne kaovad suulisest kasutamisest peaaegu täielikult. Kindlalt õpikutesse, käsiraamatutesse ja antoloogiatesse jäädvustatud need on nüüdseks saanud raamatukultuuri osaks ning neid kasutavad aktiivselt õpetajad, koolitajad ning need on programmidesse kantud rahvatarkuste allikana, mis on läbi sajandite filtreeritud, kui kindel arendus- ja kasvatusvahend. laps. Kuid kaasaegsed vanemad ja lapsed kasutavad neid suulises praktikas väga harva ja kui nad reprodutseerivad neid, siis raamatutest tuttavate teostena ja mitte suust suhu edasi antud teostena, mis teatavasti on folkloori üks peamisi eripärasid. .

4. Kaasaegne žanr laste õudusjutte.

Lastefolkloor on elav, pidevalt uuenev nähtus ja selles on kõrvuti iidseimate žanritega suhteliselt uusi vorme, mille vanuseks hinnatakse vaid mõnikümmend aastat. Reeglina on need laste linnafolkloori žanrid, näiteks õudusjutud. Õudusjutud on ägeda süžeega ja ehmatava lõpuga novellid, mille eesmärk on kuulajat ehmatada. Selle žanri uurijate O. Grechina ja M. Osorina sõnul „traditsioonid ühinevad õudusloos muinasjutt praeguste probleemidega päris elu laps." Märgitakse, et laste õudusjuttude hulgast võib leida arhailises folklooris traditsioonilisi süžeesid ja motiive, muinasjuttudest laenatud demonoloogilisi tegelasi ja byvalštšina, kuid valdav rühm on süžeede rühm, milles ümbritseva maailma esemed ja asjad osutuvad. deemonlikud olendid. Kirjanduskriitik S.M. Loiter märgib, et muinasjuttudest mõjutatud laste õudusjutud omandasid selge ja ühtlase süžeestruktuuri. Sellele omane spetsiifilisus (hoiatus või keeld - rikkumine - kättemaks) võimaldab määratleda seda "didaktilise struktuurina". Mõned uurijad on toonud paralleele laste õudusjuttude kaasaegse žanri ja vanemat kirjanduslikku tüüpi hirmulugude, näiteks Korney Tšukovski teoste vahel. Kirjanik Eduard Uspensky kogus need lood raamatusse “Punane käsi, must leht, rohelised sõrmed (hirmutavad lood kartmatutele lastele”).

Kirjeldatud kujul levisid õudusjutud ilmselt 20. sajandi 70. aastatel. Kirjanduskriitik O. Yu. Trykova usub, et "praegu liiguvad õuduslood järk-järgult "konserveerimise etappi". Lapsed räägivad neid ikka, aga uusi lugusid praktiliselt ei ilmu ja ka hukkamise sagedus väheneb. Ilmselgelt on see tingitud muutustest elureaalsuses: sisse nõukogude periood, kui riigis on peaaegu täielik keeld ametlik kultuur asetati kõigele katastroofilisele ja hirmutavale, vajadus kohutava järele rahuldati selle žanri kaudu. Tänapäeval on lisaks õuduslugudele palju allikaid, mis seda salapäraselt hirmutava iha rahuldavad (alates uudistesaadetest, erinevatest “hirmulikkust” nautivatest ajaleheväljaannetest kuni arvukate õudusfilmideni). Selle žanri uurimise pioneeri, psühholoog M. V. Osorina sõnul saavad hirmud, millega laps varases lapsepõlves iseseisvalt või vanemate abiga toime tuleb, lapse kollektiivse teadvuse materjaliks. Seda materjali töötlevad lapsed rühmasituatsioonides, kus jutustavad hirmujutte, jäädvustatakse lastefolkloori tekstidesse ja antakse edasi järgmistele lastepõlvedele, saades ekraaniks nende uutele isiklikele projektsioonidele.

Õuduslugude peategelane on teismeline, kes kohtab “kahjuriobjekti” (plekk, kardinad, sukkpüksid, ratastel kirst, klaver, teler, raadio, plaat, buss, tramm). Nendes esemetes eriline roll mängib värve: valge, punane, kollane, roheline, sinine, indigo, must. Kangelane saab reeglina korduvalt hoiatusi kahjuriobjektilt ähvardava häda eest, kuid ei taha (või ei saa) sellest lahti saada. Tema surm saabub enamasti kägistamise tagajärjel. Kangelase abiliseks osutub politseinik. Õudusjutud ei taandu ainult süžeele, hädavajalik on ka jutuvestmise rituaal - reeglina pimedas, laste seltsis täiskasvanute puudumisel. Folkloristi M.P. Tšerednikova sõnul sõltub lapse osalemine õuduslugude jutustamises tema psühholoogilisest küpsemisest. Alguses, 5-6-aastaselt, ei kuule laps hirmujutte ilma õudusteta. Hiljem, umbes 8–11-aastaselt, räägivad lapsed õudseid lugusid mõnuga ja 12–13-aastaselt ei võta nad neid enam tõsiselt ning erinevad paroodiavormid levivad järjest laiemalt.

Õudusjutte iseloomustavad reeglina stabiilsed motiivid: “must käsi”, “verine plekk”, “rohelised silmad”, “kirst ratastel” jne. Selline lugu koosneb mitmest lausest, tegevuse arenedes pinge kasvab ja lõpufraasis jõuab haripunkti.

"Punane täpp"Üks pere sai uue korteri, kuid seinal oli punane plekk. Nad tahtsid seda kustutada, kuid midagi ei juhtunud. Siis sai plekk tapeediga kaetud, aga see paistis läbi tapeedi. Ja igal õhtul suri keegi. Ja laik muutus pärast iga surma veelgi heledamaks.

"Must käsi karistab varguse eest."Üks tüdruk oli varas. Ta varastas asju ja ühel päeval varastas ta jope. Öösel koputas keegi tema aknale, siis ilmus mustas kindas käsi, ta haaras jopest ja kadus. Järgmisel päeval varastas tüdruk öökapi. Öösel ilmus käsi uuesti. Ta haaras öökapi. Tüdruk vaatas aknast välja, tahtes näha, kes asjad ära võtab. Ja siis haaras käsi tüdrukust kinni ja ta aknast välja tõmmates kägistas.

"Sinine kinnas" Kunagi oli sinine kinnas. Kõik kartsid teda, sest ta jälitas ja kägistas inimesi, kes hilja koju jõudsid. Ja siis ühel päeval kõndis üks naine mööda tänavat – ja see oli pime ja pime tänav – ja järsku nägi ta põõsaste vahelt piilumas sinist kinnast. Naine ehmus ja jooksis koju, tema järel sinine kinnas. Naine jooksis sisse, tõusis oma põrandale ja sinine kinnas järgnes talle. Ta hakkas ust avama, kuid võti oli kinni, kuid ta avas ukse, jooksis koju ja äkki koputati uksele. Ta avab selle ja seal on sinine kinnas! (Viimase fraasiga kaasnes tavaliselt terav käeliigutus kuulaja poole.)

"Must maja".Ühes mustas mustas metsas seisis must, must maja. Selles mustas-mustas majas oli must, must tuba. Selles mustas, mustas toas oli must, must laud. Sellel mustal, mustal laual on must, must kirst. Selles mustas mustas kirstus lebas must must mees. (Kuni selle hetkeni räägib jutustaja summutatud monotoonsel häälel. Ja siis - teravalt, ootamatult valjult, haarates kuulajal käest kinni.) Anna mulle mu süda! Vähesed teavad, et esimese poeetilise õudusloo kirjutas luuletaja Oleg Grigorjev:

Küsisin elektrikult Petrovilt:
"Miks sa traadi ümber kaela keerasid?"
Petrov ei vasta mulle midagi,
Hangub ja raputab ainult botidega.

Pärast teda ilmus nii laste- kui ka täiskasvanute folklooris ohtralt sadistlikke luuletusi.

Vanaproua ei kannatanud kaua
Kõrgepinge juhtmetes,
Tema söestunud korjus
Hirmutas linde taevas.

Õudusjutte räägitakse tavaliselt suurtes seltskondades, soovitavalt pimedas ja hirmutava sosinaga. Selle žanri tekkimine on seotud ühelt poolt laste ihaga kõige tundmatu ja hirmutava järele, teisalt aga püüdega sellest hirmust üle saada. Vanemaks saades ei hirmuta enam õuduslugusid ja tekitavad ainult naeru. Sellest annab tunnistust omapärase reaktsiooni tekkimine õuduslugudele – paroodiavastasteks õuduslugudeks. Need lood algavad sama hirmutavad, kuid lõpp osutub naljakaks:

Must, must öö. Must-must auto sõitis mööda must-musta tänavat. Sellel must-musta autol oli suurte valgete tähtedega kirjutatud: “LEIB”!

Vanaisa ja naine istuvad kodus. Järsku edastasid nad raadios: “Viska kapp ja külmkapp kiiresti minema! Su majja tuleb ratastel kirst!” Nad viskasid selle minema. Ja nii nad viskasid kõik minema. Nad istuvad põrandal ja edastavad raadios: "Me edastame vene rahvajutte."

Kõik need lood lõpevad tavaliselt mitte vähem kohutavate lõppudega. (Need on ainult “ametlikud” õudusjutud, raamatutes, väljaandjale meelepäraseks kammitud ja mõnikord õnnelike või naljakate lõppudega varustatud.) Ja ometi peab kaasaegne psühholoogia jubedat lastefolkloori positiivseks nähtuseks.

"Laste õuduslugu mõjutab erinevatel tasanditel – tundeid, mõtteid, sõnu, pilte, liigutusi, helisid," rääkis psühholoog Marina Lobanova NG-le. – See sunnib hirmu korral psüühikat liikuma, mitte teetanusega püsti tõusma. Seetõttu on õuduslugu tõhus meetod kui töötate näiteks depressiooniga." Psühholoogi sõnul suudab inimene oma õudusfilmi luua alles siis, kui tal on oma hirm juba valmis. Ja nüüd edastab Masha Seryakova oma väärtuslikku psüühilist kogemust teistele - oma lugude abil. "Samuti on oluline, et tüdruk kirjutaks emotsioone, mõtteid, kujundeid, mis on iseloomulikud just laste subkultuurile," ütleb Lobanova. "Täiskasvanu ei näe seda kunagi ega loo seda kunagi."

Bibliograafia

"Ida-Siberi vene elanikkonna mütoloogilised lood." Comp. V. P. Zinovjev. Novosibirsk, "Teadus". 1987. aastal.

Kirjandusterminite sõnastik. M. 1974.

Permyakov G.L. "Vanasõnadest muinasjuttudeni." M. 1970.

Kostjukhin E.A. "Loomaeepose tüübid ja vormid." M. 1987.

Levina E.M. Vene folkloori muinasjutt. Minsk. 1983. aastal.

Belousov A.F. "Laste folkloor". M. 1989.

Mochalova V.V. "Maailm seest väljas." M. 1985.

Lurie V.F. „Laste folkloor. Noored teismelised." M. 1983

480 hõõruda. | 150 UAH | 7,5 $ ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC", BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Lõputöö - 480 RUR, kohaletoimetamine 10 minutit, ööpäevaringselt, seitse päeva nädalas ja pühade ajal

Kaminskaja Jelena Albertovna. Traditsiooniline folkloor: kultuurilised tähendused, praegune olek ja aktualiseerimise probleemid: väitekiri... doktorid: 24.00.01 / Jelena Albertovna Kaminskaja [Kaitsmiskoht: Tšeljabinski Riiklik Kultuuriinstituut], 2017.- 365 lk.

Sissejuhatus

1. PEATÜKK. Teoreetilised aspektid traditsiooniline rahvaluule uurimine .23

1.1. Teoreetilised alused traditsioonilise folkloori mõistmiseks kaasajal 23

1.2. Folkloori kui sotsiaalkultuurilise nähtuse määratlemise aspektide analüüs 38

1.3. Traditsioonilise folkloori omadused: oluliste tunnuste selgitamine 54

2. PEATÜKK. Pärimusliku folkloori tunnuste tõlgendamine kultuuri semantilises väljas 74

2.1. Kultuurilised tähendused: olemus ja kehastus erinevates kultuurivormides 74

2.2. Traditsioonilise folkloori kultuurilised tähendused 95

2.3. Tähendusloome antropoloogilised alused traditsioonilises folklooris 116

3. PEATÜKK. Traditsiooniline folkloor ja ajaloolise mälu probleemid 128

3.1. Traditsiooniline folkloor kui kultuuri- ja ajalootraditsiooni spetsiifiline kehastus 128

3.2. Pärimusliku folkloori koht ja roll ajaloolises mälus 139

3.3. Traditsiooniline folkloor kui kultuurimälestis asjakohasuse kontekstis kultuuripärand 159

4. PEATÜKK. Kaasaegne rahvakultuur ja pärimusliku folkloori koht selle kontekstis 175

4.1. Pärimusfolkloor kaasaegse folkloorikultuuri struktuuri- ja sisuruumis 175

4.2. Traditsioonilise folkloori funktsionaalne tähendus tänapäevaste folkloorinähtuste kontekstis 190

4.3. Moodsa rahvakultuuri sotsiaalkultuuriline keskkond 213

5. PEATÜKK. Folkloori ajakohastamise viisid ja vormid kaasaegsetes sotsiaalkultuurilistes tingimustes 233

5.1. Professionaalne kunstikultuur pärimusliku folkloori eksisteerimissfäärina 233

5.2. Harrastuskunstitegevus kui üks pärimusliku folkloori uuendamise mehhanisme 250

5.3. Massimeedia traditsioonilise folkloori ajakohastamisel 265

5.4. Pärimuslik folkloor tegevuse kontekstis haridussüsteemid 278

Järeldus 301

Bibliograafia 308

Töö tutvustus

Uurimistöö asjakohasus. Kaasaegsetes moderniseerumistrendide intensiivsuse suurenemise tingimustes ilmneb kultuur iseeneslikult uueneva süsteemina, milles toimuvad järjest kiiremad kultuuritavade mustrite, stiilide ja variantide muutused. Heterogeensete kultuuri- ja kommunikatsiooniprotsesside kasvav keerukus ja tihedus suurendab kultuuriseisundite voolavust ja püsivat muutlikkust. Samas avalduvad selgelt ka globaliseerumis- ja innovatsiooniprotsessidele omased ühtlustumise mõjud, mis teatud määral nõrgendavad ja hägustavad iga rahvuskultuuri unikaalse sisu moodustavaid spetsiifilisi, algupäraseid jooni. Sellistes tingimustes ilmneb selgelt kultuurilise identiteedi säilitamise fundamentaalsete aluste otsimine, mis omakorda määrab muuhulgas hoolikama tähelepanu traditsioonidele kõigis nende ilmingutes. Seetõttu omistatakse nii suurt tähtsust neile kultuurinähtustele, nende vormidele ja organiseerimismeetoditele, mis ühel või teisel määral põhinevad olemise sisu traditsioonilistel ilmingutel ja selle olemasolu mehhanismidel, mis määrab kõik uued pöördumised. pärimusliku folkloori säilitamise probleeme nii teoreetilise uurimise kui ka reaalsete kultuuripraktikate seisukohast.

Vaatamata „pärimusliku folkloori“ mõiste küllalt sagedasele kasutamisele teaduslikus uurimistöös, eeskätt folkloristika vallas, tekib sellegipoolest mõnikord isegi selle ala spetsialistide seas kahtlusi selle kasutamise seaduslikkuses. Tuleb märkida, et kui asuda analüüsima teatud nähtusi, mis sisalduvad mitmesuguste folkloori iseloomuga esemete ja kultuuripraktikate tohutus sfääris, mis ei ole sugugi ühtne homogeenne, on vaja välja töötada nende peamiste võimaluste jaotus. rakendamine. Toetudes

V. E. Gusevi, I. I. Zemtsovski, A. S. Kargini, S. Yu. Nekljudovi, B. N. Putilovi jt teoste põhjal usume, et ajalooliselt väljakujunenud folkloorivormide ja tüüpide, sealhulgas arhailise folkloori, traditsioonilise folkloori (mõnel juhul) eristamiseks on kõik objektiivsed alused. kasutatakse teist nime - klassikaline), kaasaegne folkloor jm. Tuleb märkida, et uute ajalooliselt määratud folkloorinähtuste esilekerkimine ei välista traditsiooniliselt eksisteeriva folkloori elu jätkumist ja nende toimumist kultuuriruumis. See tähendab, et kaasajal võib leida nende erinevaid ilminguid mitte ainult “puhtal” kujul, vaid ka mitmekesise interaktsiooni vormides nii üksteise kui ka teiste kultuurinähtustega.

Keskendudes folkloori traditsioonilisele olemusele (nagu tuleneb
töö pealkiri), tehakse ettepanek kaaluda ennekõike kõige rohkem
stabiilne, ajalise ulatuse ja juurdumisega,
folkloori ilmingud, sealhulgas kaasaegses sotsiaalkultuurilises
tavasid. Pärimuslik folkloor selle tähenduslikes vormides
näitab omamoodi “aegade seost”, mis aitab tugevdada
identiteeditunnet ja üldiselt määrab hoolika vajaduse
suhe temaga. Teadusliku atraktiivsuse olulisus traditsioonilise jaoks
folkloori rõhutab ka see, et tänapäevases
sotsiaalkultuuriline olukord, osutub ta üheks eriliseks kandjaks
ajalooline mälu ja on sellel alal võimeline omapäraseks
kultuurilise mitmekesisuse kunstiline ja kujundlik esitus

rahva ajalooline saatus.

Oluliseks asjaoluks tuleb tunnistada ka seda, et pärimusfolkloor konkreetselt, tänapäeva folkloorikultuuri kontekstis, paljastab tegeliku olemasolu, mistõttu selle teaduslik mõistmine ei muutu mitte ainult üheks oluliseks teoreetiliseks ülesandeks, vaid sellel on ka väljendunud praktiline tähendus.

tähtsus. Kuid tänapäevased tingimused ei ole alati soodsad selle elujõulisel kujul säilitamiseks. Kõik see tingib uurimise suurenenud tähelepanu traditsioonilisele folkloorile, vajaduse mõista, kuidas neid probleeme tänapäeva oludest lähtuvalt lahendada.

Seega on traditsioonilise uurimise asjakohasus

folkloori määravad ennekõike kultuuri enda tingimused, sisse
milles nii konstantne kui

transformatsioonielemendid. Viimaste märkimisväärne ülekaal
võib põhjustada "innovatsioonipalaviku" olukorra, kui
ühiskond ei tule voolu ja kiirusega toime
muutused kultuuri sisulistes aspektides. Täpselt stabiilne

kultuuri elemendid, kuhu kahtlemata kuulub

traditsiooniline folkloor, omandab antud juhul erilise tähenduse selle arengu konstitutiivse komponendina. Traditsioonilise folkloori eripära ja tähenduse teoreetiline käsitlemine nüüdiskultuuris võimaldab sügavamalt ja täpsemalt näha selle loomulikku kohta kultuurieksistentsi sünkroonses ja diakroonilises aspektis, kultuurilist potentsiaali kõige asjakohasemates kontekstides.

Seega võib väita, et vahel on vastuolu

põhinevad kaasaegse ühiskonna objektiivsed vajadused
stabiilne, kultuurilist identiteeti konstitueeriv, sügav
traditsioonilised alused, millest üks on traditsiooniline
folkloor, selle potentsiaalsed võimalused, mida see demonstreeris
läbi selle sajanditepikkuse arenguloo ja ei kaota sisse
kaasaegsus, nende praktilisuse oluline otstarbekus

kehastus kultuuri ja ühiskonna praeguses arenguetapis, mida raskendavad mitmed praegused suundumused ja sellega seotud kultuurilise kontseptuaalse mõistmise ebapiisav tase.

probleeme, mis osaliselt piirab selle potentsiaali rakendamist. See vastuolu on uuringu põhiprobleem.

Hoolimata asjaolust, et pärimusfolkloor on oluline kultuurinähtus, ei ole seda uuritud piisavalt süvitsi ja täielikult selle olulise rolli mõistmise seisukohalt tänapäevases kultuurisituatsioonis, selle aktualiseerimise vormide ja meetodite määramisel, kuigi humanitaarteadustes. teaduse arengu aste Meie valitud teemal on esmapilgul üsna märkimisväärne ulatus. Seega oli traditsioonilise folkloori analüüsimisel, sealhulgas selle koha ja tähtsuse määramisel kaasaegses kultuuris loogiline pöörduda teoste poole, mis tõstavad esile selle tekke ja ajaloolise arengudünaamika küsimusi (V. P. Anikin, A. N. Veselovski, B. N. Putilov, Yu. M. Sokolov, V. I. Tšitšerov ja paljud teised); uuritakse selle perekonna-liigi-žanri struktuuri, komponente ja tunnuseid (V. A. Vakaev, A. I. Lazarev, G. A. Levinton, E. V. Pomerantseva, V. Ya. Propp jt). Folkloori etnilisi, piirkondlikke ja klassilisi jooni on esitatud V. E. Gusevi, A. I. Lazarevi, K. V. Tšistovi ja paljude teiste teostes. jne.

Samas terviklik nägemus folkloorist kui kultuurinähtusest oma
tekkimine, areng ja praegused tingimused jäävad meie arvates
ei ole piisavalt määratletud. Sellega seoses tundub, et see on vajalik
pöörduda uuringute poole, mis toovad esile traditsioonilise probleemid
folkloori teiste kultuurinähtuste hulgas (nagu traditsioon,

pärimuskultuur, rahvakultuur, rahvakunstikultuur jne). Seda küsimust on üsna põhjalikult käsitletud P. G. Bogatõrevi, A. S. Kargini, A. V. Kostina, S. V. Lurie, E. S. Markarjani, N. G. Mihhailova, B. N. Putilovi, I M. Snegireva, A. V. Tereštšenko, A. S. Timoštšuki, V. Tšitšer V. , K. Lévi-Strauss jne. Kuid mitte kõik aspektid Traditsioonilise folkloori ja muude nähtuste vahelised suhted on leidnud põhjaliku seletuse. Nii näiteks kultuuri-

Selliste interaktsioonide semantiliste aspektide tõttu kasutavad teadlased üsna harva ainulaadseid võrdlevaid lähenemisviise, mis suudavad selgemalt näidata nende nähtuste ajaloolist seost.

Säilitamise, kasutamise ja osaliselt uuendamise küsimused
pärimusfolkloori kui rahvakunsti komponendi
kultuur, L. V. Dmina, M. S. Žirovi uurimused,

N.V. Solodovnikova ja teised, milles pakutakse välja mõned viisid selliste pakiliste probleemide lahendamiseks. Tähelepanu tasub aga pöörata asjaolule, et reeglina on need mehhanismid suuremal määral traditsiooniliste kultuurinähtuste säilitamiseks, osalt nende kasutamiseks, vähemal määral kaasamiseks praegustesse sotsiaalkultuurilistesse praktikatesse.

Pöördudes traditsioonilise kultuuriliste tähenduste analüüsi juurde
rahvaluule, toetusime S. N. Ikonnikova, V. P. Kozlovski teostele,
D. A. Leontyeva, A. A. Pelipenko, A. Ya. Fliera, A. G. Sheikina jt.
Märkimisväärset huvi pakkusid probleeme käsitlevad tööd
tähenduste kehastus sellistes nähtustes nagu mütoloogia (R. Barth, L. Levi-
Bruhl, J. Fraser, L. A. Anninsky, B. A. Rybakov, E. V. Ivanova,
V. M. Naydysh ja teised), religioon (S. S. Averintsev, R. N. Bella, V. I. Garadža,
Sh. Enshlen jt), kunst (A. Bely, M. S. Kagan, G. G. Kolomiets,
V.S. Solovjov ja teised) ja teadus (M.M. Bahtin, N.S. Zlobin, L.N. Kogan jt).
Siiski tuleb arvestada, et kultuuriga seotud küsimused
otseselt traditsioonilise folkloori tähendused, nagu neid esitatakse
töid ei käsitletud piisavalt üksikasjalikult.

Meie jaoks ei olnud vähem oluline tähendusloome probleem, mida käsitleti A. V. Gorjunovi, N. V. Zotkini, A. B. Permilovskaja, A. V. Smirnovi jt teostes, kus esitati individuaalseid omadusi, mudeleid teatud või muude rahvakunstikultuuri nähtuste analüüsimiseks. . Need aitasid teatud määral kaasa meie pakutud pärimusliku rahvaluule tähendusloomemudeli variantide väljatöötamisele.

Traditsioonilise folkloori kui ajaloolise mälu ühe kandja iseloomustamisel tuleb arvestada Sh Aizenstadti, J. Assmani, A. G. Vassiljevi, A. V. Kostina, Yu. M. Lotmani, K. E. Razlogovi, Ž. T. Toštšenko, P. Huttoni, M. Halbwachs, E. Shils jt, käsitledes ajaloolise mälu probleeme seoses erinevaid aspekte selle nähtuse ilmingud (sotsiaalne mälu, kultuurimälu, kollektiivne mälu jne). Teose probleemide kontekstis oli oluline mõista selle sisu sisu kui ainulaadset ajaloolise mineviku kirjeldust ja tõendeid selle kohta, selle säilitamist, säilitamist ja taasesitamist, mida saab muuhulgas läbi viia suulise suhtluse teel. See võimaldas sõnastada seisukoha, et folkloor, mille jaoks just selline suhtlusviis näib olevat eksistentsi domineeriv alus, võib toimida erilise meediumina, mis sünteesib, peegeldab ja kehastab kunstilistes ja kujundlikes vormides enamikku selle aspekte.

Kaasaegsed sotsiaalkultuurilised tavad on suures osas
rajatud ajaloolise mälu ja kultuuripärandi kasutamisele,
eneseväärtuslike alustena. Viimane hõlmab muu hulgas
materiaalsed ja immateriaalsed kultuurimälestised. Kirjeldades
pärimusfolkloori kui ainulaadse kultuurimälestise,

ühendades konkreetselt statuaari ja protseduurilisust, pöördusime E. A. Balleri, R. Tempeli, K. M. Horuženko jt teoste, Vene Föderatsiooni ja UNESCO õigusaktide poole, mis ühel või teisel määral seda probleemsust kajastavad. Samas, nagu näitab materjalide analüüs, ei pöörata piisavalt tähelepanu konkreetselt vaimse kultuuripärandi aktualiseerimisele, mille hulka pärimusfolkloori kuulub.

Erilist tähelepanu pälvis töö ühel või teisel määral
pöördumine rahvakultuuri, sealhulgas selle kaasaegse poole
vormid. Need on V. P. Anikini, E. Bartminski, A. S. Kargini tööd,

A. V. Kostina, A. I. Lazarev, N. G. Mihhailova, S. Yu. Nekljudova jt. Samas näib rahvakultuuri käsitlemine neis uurimustes poolikuna, mis ei anna täit alust terviklikuks nägemuseks rahvakultuurist modernsuse horisondis. Nad ei pööra piisavalt tähelepanu rahvakultuuri tüüpide ja vormide vastasmõjule üksteisega, ümbritseva kultuurikeskkonnaga, tuues muuhulgas kaasa “piiripealsete” folkloorinähtuste tekke.

Traditsioonilise folkloori koha määramisel tänapäevases rahvakultuuris kasutatakse teoses struktuurset nägemust keskuse ja "perifeeria" suhetest, sealhulgas "keskse kultuurivööndi" teooriates (E. Shils, S. Eisenstadt). Sellest lähtuvalt näidatakse pärimusfolkloori funktsionaalset rolli rahvakultuuri kui terviku suhtes olemuslikult keskse tsoonina.

Esitatud uurimistöö objekt on traditsiooniline folkloor, uurimisobjekt - pärimusliku rahvaluule ajakohastamise kultuurilised tähendused, hetkeseis ja probleemid.

Töö eesmärk. Lähtudes pärimusfolkloori kui tervikliku kultuurinähtuse uurimisest, määrata selle kultuurilised ja semantilised aspektid, funktsioonid, olemasolu tunnused nüüdiskultuuri kontekstis ning esitada selle aktualiseerumise viisid ja vormid tänapäevastes sotsiaalkultuurilistes tingimustes.

Töö eesmärgid:

selgitada välja traditsioonilise folkloori mõistmise kultuuriaspektid uusajal, lähtudes selle kui tervikliku kultuurinähtuse olemasolu uurimiskäsitlustest;

kaasaegsed tingimused;

iseloomustada kultuurinähtusi, mille semantilised väljad on traditsioonilisele folkloorile kõige lähedasemad, näidata neis kehastunud kultuuriliste tähenduste mitmekesisust kultuuriruumis;

esitada traditsioonilise folkloori tähendusloome mudel, tuvastades selle semantiliste aspektide kehastamise viise;

identifitseerida pärimusliku folkloori eripära kui erilise, ajalooliselt ettemääratud ja eemaldamatu kultuurilise ja ajaloolise traditsiooni kehastuse kultuurivormi;

paljastada pärimusliku folkloori eripära ajaloolise mälu olemasolu kontekstis läbi folklooriesemetes esinevate ajaloonähtuste sündmuslike, keeleliste, stiililiste aspektide kunstilise ja kujundliku ümbertõlgenduse mnemooniliste aspektide analüüsi;

kirjeldada pärimusliku folkloori spetsiifilist funktsionaalsust kultuurimälestise sotsiokultuurilises staatuses;

iseloomustada pärimusliku folkloori olulisust ja esindamise võimalusi tänapäeva rahvakultuuri struktuuri- ja funktsionaalses ruumis;

tõlgendada kaasaegse rahvakultuuri sotsiokultuurilise keskkonna põhitingimusi ja -tegureid nende mõju seisukohalt selle toimimise olemusele ja interaktsioonile erinevate sotsiaalkultuuriliste sfääridega;

analüüsida professionaalse kunstikultuuri potentsiaali, kujutleda amatöörkunsti esinemise võimalusi, tuvastada massimeedia ressursse ja vaadelda haridussüsteemide tegevust traditsioonilise folkloori uuendamise probleemide kontekstis.

Doktoritöö uurimise metoodika ja meetodid.

Uurimisaine keerukus ja mitmekülgsus määras uurimisaine uurimiseks üsna laia valiku metodoloogiliste ja teoreetiliste aluste valiku.

Põhisätted süsteemne Ja struktuurne-funktsionaalne käsitlused võimaldasid käsitleda traditsioonilist folkloori kui erilist nähtust terviklikus kultuurisüsteemis. Veelgi enam, sõnastada pärimusfolkloori kui iseseisva ja täisväärtusliku nähtuse mõiste, iseloomustada selle olemuslikke tunnuseid, kirjeldada perekonna-liigi-žanri struktuuri ja selle muutusi ajaloolises dünaamikas, määrata tänapäeva folkloorikultuuri struktuur ja tuvastada folkloori enda konkreetne positsioon selles.

Süstemaatilise lähenemise kasutamine on tingitud terviklikkusest ja
sellise nähtuse nagu traditsiooniline folkloori äärmine keerukus. IN
süsteemse lähenemisviisi raames, nagu juba rõhutatud, peetakse seda
esiteks kultuurisüsteemis tervikuna ja kaasaegses süsteemis

folkloorikultuur. Teiseks analüüsitakse folkloori ennast kui
süsteemne nähtus. Kolmandaks süsteemse lähenemise põhimõtted

kasutatakse rahvakultuuri kui süsteemi teoreetilise mudeli ja sisulise kehastuse väljatöötamisel. Sama lähenemine võimaldab vaadelda sotsiaalkultuuriliste institutsioonide süsteemseid omadusi folkloori aktualiseerimise protsessides.

Süsteemil endal on aga omased alused
struktuurne ja funktsionaalne nägemus uuritavast probleemist. IN
käesoleva uurimuse raames käsitletakse kultuuri kui

funktsionaalselt keeruline süsteem, mis sisaldab erinevaid funktsioone täitvaid alamsüsteeme. Üks sellistest keerukatest allsüsteemidest on traditsiooniline folkloor. Selle funktsioonid muutusid sõltuvalt ühiskonna sotsiokultuurilisest arengust, muutusid ja viidi osaliselt üle teistesse alamsüsteemidesse, mõnikord kultuuri enda kahjuks, mis viis selle vaesumiseni.

Polüfoonilisel olemasolul põhinev uurimisloogika
pärimusfolkloori, määras elementide kasutamise

dialektiline, antropoloogiline, semiootiline, hermeneutiline,

evolutsioonilised, psühholoogilised lähenemised. Vaatepunktist

dialektiline lähenemine näitab üksteisest sõltuvat ebajärjekindlust
folkloori olemasolu (pühadus koos roppusega,

kunstilisus ja pragmatism, utilitaarne olevus,

kollektiivne ja individuaalne jne). Antropoloogilise käsitluse raames esitatakse folkloori olemuslik väärtus, mille kultuurilised tähendused leitakse kultuurilise eksistentsi olemuslike hetkede inimkonna jaoks tähenduslikena kogemise ja sooviga seda kujundlikult edasi anda, ristumiskohas. tõhus vorm. Semiootiline lähenemine võimaldas käsitleda traditsioonilise folkloori koode (märke, sümboleid) ning nende suhet kultuuriliste tähenduste ja väärtustega. Semiootilist täiendanud hermeneutilist lähenemist kasutati traditsioonilise folkloori ja sellele lähedaste nähtuste kultuuriliste tähenduste kirjeldamisel semantiliste väljade lõikes ning selle tähendusloome mudeli koostamisel. Eelkõige kasutati kogu selle käsitluse arsenalist kultuuriloolise tõlgendamise meetodit näiteks traditsioonilise folkloori stilistiliseks iseloomustamiseks ja selle identiteedi tuvastamiseks teiste kaasaegse folkloorikultuuri nähtustega, mis võimaldas esitada semantilise tõlgenduse. rahvaluule tekstidest. Evolutsionistlik käsitlus määras nägemuse folkloori arengust arhailistest vormidest tänapäevase kujutamiseni rahvakultuuris kui sisult ja vormilt komplitseerumise ja diferentseerumise protsessi, lõimumise teiste kultuurinähtustega, mis on talle lähedased kultuuri- ja semantilistes valdkondades, stilistikas, kultuurilises ja kultuurilises plaanis. funktsioonid, mille määrab ühiskonna kultuuriline ja ajalooline areng. Psühholoogiline lähenemine võimaldas määrata folkloori kultuurilisi tähendusi võrreldes müütide, religiooni, kunsti ja teaduse kultuuriliste tähendustega kui "kogemuste hunnikutega" eksistentsi ja andmise kõige olulisematest kokkupõrgetest. autori määratlus traditsiooniline folkloor.

Töö käigus kasutati selliseid üldteaduslikke meetodeid nagu analüüs, süntees, induktsioon ja deduktsioon, kirjeldamise ja võrdlemise meetodid jne, millele lisandusid võrdlev analüüs, modelleerimismeetod ja sotsiaalkultuuriajaloolis-geneetiline meetod. Võrdlevat analüüsi, mis võimaldab võrrelda konkreetseid kultuurivaldkondi, on kasutatud näiteks massimeedia ja pärimusfolkloori võrdlemisel; professionaalne kultuur ja pärimusfolkloor. Modelleerimismeetodit kasutati uuritava aine põhiliste olulisemate aspektide esitlemiseks: traditsioonilise rahvaluule tähendusmudeli variantide näitamine ja kaasaegse rahvakultuuri struktuur-funktsionaalse mudeli kirjeldamine, rahvakultuuri kompetentsimudeli “konstrueerimine” ja iseloomustamine. uuritava valdkonna spetsialist. Ajaloolis-geneetiline meetod võimaldas jälgida nii pärimusliku folkloori enda kui ka kaasaegse rahvakultuuri nähtuste teket ja arengut. Selle kasutamine on tingitud vajadusest käsitleda pärimuslikku folkloori areneva kultuurinähtusena, tuvastada selle tähtsus kaasaegses rahvakultuuris kui postfolkloristika ja folkloristika põhialused, aga ka mitmed „piiripealsed” nähtused, interaktsioon nende geneetiliste ja funktsionaalsete seoste kirjeldamiseks.

Uurimistöö teaduslik uudsus:

on välja selgitatud pärimusliku folkloori olemasolu küsimusi tänapäevastes sotsiaalkultuurilistes tingimustes uuriva uurimistöö distsiplinaarne, kontekstuaalne ja temaatiline raamistik; on välja selgitatud selle kui lahutamatu kultuurinähtuse uurimise kulturoloogilised alused;

regulatiivsed ja tegevuslikud aspektid; tuvastatakse selle olulisemad sotsiaalkultuurilised omadused, millel on oluline tähtsus selle tekkeprotsessis, kaasaegses elus ja millel on otsustav mõju selle aktualiseerumisprotsessidele;

- kultuurinähtused, kelle
semantilised väljad on geneetiliselt seotud traditsioonilise folklooriga oma
ajaloolised suhted: mütoloogia, mis toimib semantikana
folkloori ur-nähtus; religioon kui semantiline transpersonaalne
folkloori vaste, mis on sellega dünaamilises suhtes;
kunst kui sfäärid kunstilised tähendused, mis asub koos
folkloor vastastikuse tungimise olukorras; teadus, semantiline valdkond
mis ajaloo algstaadiumis hõlmas folkloori osavõttu kui
eelteaduslike ideede allikas;

- esitatakse mõtestamise mudeli variandid
traditsiooniline folkloor (mida mõistetakse ka tähenduste andmise sfäärina
objektid ja protsessid ning tähendus-tuvastusena) sünkroonses ja
diakroonilised aspektid, mis võimaldavad analüüsida semantilisi kavatsusi
folklooritekstid konkreetse ajaloolise olukorra kontekstis;

pärimusfolkloori funktsionaalset tähendust analüüsitakse identiteedipositsioonilt kultuuri- ja ajalootraditsiooni kui terviku funktsioonidega; kinnitust on leidnud pärimuse kui ajaloolis-sündmuslike ja emotsionaal-kujundlike printsiipide sünteesi omapära, mis on esitletud efektsel kujul, ainulaadne selle objektistamise vahendite originaalsuses ja väljendusrikkuses;

pärimusfolkloori näidatakse ajaloomälu erilise kandjana, mille eripära seisneb ajaloolise mineviku kujundite kehastuses olulisemate eksistentsiaalsete hetkede, sündmuste, keeleliste konstruktsioonide valikulises esituses läbielatud, mõjusas vormis, mis aitab kaasa. kultuurilise järjepidevuse elavale loodusele;

on antud kultuurimälestise definitsioon, kontekstuaalne seoses meie uurimistöö probleemidega; pärimusfolkloori käsitletakse uusajal kultuurimälestisena, mille eripära määrab statuaalsuse ja protsessuaalsuse eriline suhe: selle olemasolu kujundlik-aktiivne vorm prevaleerib staatilis-tekstuaalsete fikseerimisvormide üle;

pärimusfolkloori käsitletakse nüüdisaegse rahvakultuuri struktuurs-funktsionaalses mudelis „keskse kultuurivööndina”, mis kujutab endast teatud määral folkloorile omasetest tunnustest lähtuvat rahvapraktikate kogumit; On kindlaks tehtud, et tänapäeva folkloorikultuuri avaldumisvormide mitmekesisuses: pärimusliku folkloori, postfolkloori (sh Interneti-folkloor, kvaasifolkloor) moderniseerumine, folkloristika jne on pärimusfolkloori kõrge funktsionaalne tähendus ja potentsiaal oma olemuselt kätketud. selle kulturogeensete, tõhusalt oluliste omaduste poolest;

kinnistunud on kunstikultuuri kui pärimusliku folkloori ühe eksisteerimissfääri omapärane vastuoluline duaalsus; määratletakse professionaalse kunstikultuuri võimalused ja tuvastatakse amatöörlavastuste tunnused kui potentsiaalselt olulised pärimusliku folkloori aktualiseerimisel;

massimeedia ressursse on peetud tähtsaimaks sotsiaalkultuuriliseks mehhanismiks traditsioonilise folkloori uuendamisel,

sõlmitud pärimusfolkloori teavitamisel, populariseerimisel, propageerimisel, positiivse kuvandi kujundamisel ja arendamisel;

- Välja on töötatud ja tutvustatud spetsialisti professionaalse mudeli teoreetilised alused, mis suudavad tõhusalt lahendada traditsioonilise folkloori uuendamise probleeme, sealhulgas teadmisi, kognitiiv-psühholoogilisi, hermeneutilisi ja tehnoloogilisi komponente omavahelises seoses.

Kaitsesätted:

Traditsiooniline folkloor on protsess ja tulemus, mille lihtrahvas kogeb sotsiokultuurilise eksistentsi kõige olulisematest, stabiilsematest ja tüüpilisematest reprodutseeritavatest olukordadest, aga ka kõige olulisematest sotsiaalsetest sündmustest ning selle kehastus kunstilistes, esteetilistes, semantiliselt rikastes väärtust sisaldavates kujundites. -normatiivsed dominandid.

Traditsioonilise folkloori kultuurilised tähendused esindavad maailma kollektiivse pildi aspekte, ühendades sünkreetiliselt mütoloogiliste, religioossete, teaduslike, kunstiliste maailmapiltide elemente, pakkudes seost sakraal-sümboolsete ja profaansete tähenduste vahel, mis väljenduvad kunstilises ja kujundlikus vormis. samuti rahvateadvusele omased ideed ja kogemused, mis säilitavad asjakohasuse kultuurilise identiteedi mentaalsete aluste tasandil.

Pärimusfolkloori teoste kultuuriliste tähenduste väljaselgitamiseks on soovitav koos teistega kasutada ka tähendusloomemudeli variante, mida vaadeldakse mitmest küljest mitme fundamentaalse aspekti kombinatsioonina. Mudeli esimene versioon võimaldab avada isiklike ja sotsiaalsete tähenduste ja tähenduste orgaanilist ühtsust, näidata inimese ja ühiskonna suhet terviklikul pildil maailmast, aga just ajastust, mil folkloori ajalooliselt eksisteerib. Mudeli teine ​​versioon demonstreerib teed sensoorsest tajust pildi ja

emotsionaalne kogemus sellele omastest konstantidest,

traditsioonilistele väärtustele ning sellest lähtuvalt - võimalusele ajakohastada rahvaluuleteoseid tänapäeva kultuuris. Pakutud mudelite kontrollimine näitab traditsioonilise folkloori olulisust ja potentsiaalset elujõulisust tänapäevastes tingimustes.

Traditsiooniline folkloor on muuhulgas üks kultuuri- ja ajalootraditsiooni kui terviku kehastusi, täites sellega sarnaseid funktsioone: omamoodi traditsioonide, mustrite, ajalookogemuse näidiste “varamu”; sündmusterohke (süžee sisu) ja normatiivsuse (ettekirjutused) mõtestatud kombinatsioon; sotsiaalajaloolise teadvuse spetsiifiline kehastus; ajaloolise mineviku olulise väärtus-normatiivse ja kujundlik-semantilise sisu edastamine; tugevdades ja hoides kultuuri- ja sotsiaalne identiteet ajalooliste "pretsedendi" materjalide tegeliku legitimeerimise kaudu; regulatiivne tähtsus olevikus ja projektiivsed võimalused tulevikuks; sisu kujundlike ja emotsionaalsete omaduste sotsiokultuuriline tõhusus; suhted teiste ajalookogemuse (teadmiste) valdkondadega, mis põhinevad komplementaarsuse ja samaväärsuse põhimõtetel.

Ajaloomälu olemasolu seisukohalt toimib pärimusfolkloor ühe selle kandjana, mille eripära väljendub oskuses kunstiliselt ja kujundlikult vormida, säilitada ja edasi anda mneemiliselt. täielik pilt ajalooline minevik. Samal ajal toimub olulisemate eksistentsiaalsete hetkede, sündmuste, keeleliste konstruktsioonide selektiivne esitus ja kehastub kogetud, mõjusas vormis, mis aitab säilitada kultuurilist järjepidevust elavas olekus.

Traditsiooniline folkloor on spetsiifiline kultuurimälestis selle mõistmises kui ajalooliselt tekkinud ja kontrollitud objekti (artefakt), mis võib potentsiaalselt kanda.

kultuuriväärtused ja tähendused, mis annavad tunnistust ajaloolisest
minevik ning kombineerides statuaari ja protseduurilisust erinevates
selle teostuse vormid. See on dünaamiline, kujutlusvõimeline iseloom
folkloorile orgaaniliselt omane protsessuaalsus teeb seda

“monumentaalsus” on väga spetsiifiline, kuna eksisteerimine just teostamise, reprodutseerimise, tajumise protsessis on selle jaoks peamine funktsionaalne ja semantiline dominant. Ilma selleta lakkab traditsiooniline folkloor olemast elav ja tõhus kultuurinähtus.

Kaasaegne rahvakultuur on rahvapraktikate kogum, mis põhinevad olulisel määral folkloori omadustel, ennekõike sotsiokultuurilise eksistentsi olukordade „tavalisel” tajumise ja kogemise viisil; folklooriteoste stiilitunnuste taasesitamine; suhtluse valdavalt kollektiivne olemus; objektiveerivad tegevused kunstilistes ja esteetilistes vormides. Kaasaegse rahvakultuuri struktuurne-funktsionaalne mudel, mis on tingitud teatud traditsioonilise astme kombinatsioonist ja vajalikust adaptiivsest vastavusest praegustele sotsiaalkultuurilistele tingimustele, hõlmab selle avaldumisvormide erinevaid variante (traditsiooniline folkloor, postfolkloor, folklorism jne). vormid (lihtsaimast (folkloori väikesed žanrid)) kuni keerukateni (folkloorimaterjalidel põhinevad festivalid), esindatus erinevates kultuurivaldkondades: poliitiline, teaduslik, kunstikultuur, igapäevane kultuur, meedia ja SMK, inimestevahelises suhtluses.

Kaasaegse rahvakultuuri olemasolu reaalselt eksisteeriva avatud süsteemina toimub sotsiaalkultuurilises keskkonnas, mille võib tinglikult jagada väliseks ja sisemiseks. Sisekeskkonna struktuursed komponendid toimivad üksteise jaoks geneetiliselt seotud komponentidena, mis on vastastikuse vahetuse ja ümbertõlgendamise suhetes: folkloor postfolkloori ja

folklorism; postfolkloor folklorismi jaoks; folkloristika eest
postfolkloor. Väline kultuurikeskkond on kogum
olekut ja protsesse kontekstuaalselt määravad tegurid
folkloorikultuur. See hõlmab etnilist, rahvuslikku,
piirkondlik, kohalik kultuur; kunstikultuur, kultuur
elupaik, vaba aja kultuur, majanduslik ja poliitiline
asjaolud, psühholoogilised ja hariduslikud tegurid, kultuuriline
riigi poliitika jne Tänapäeva folkloori toimimine
kultuur toimub pidevas dialoogis teiste sfääride ja nähtustega
kultuurikeskkond, sealhulgas vastastikuse kohanemise olukorrad,

kultuurilised vastuvõtud, transformatsioonid ja vastastikune rikastamine.

9. Kunstikultuur erinevates variatsioonides

teostab protseduuriliselt pärimusliku folkloori aktualiseerimist, kuid
see protsess ei ole alati eesmärgipärane, süstemaatiline ja sageli juhuslik
ja vastuoluline. Selle põhjuseks on muu hulgas mitmekülgsus ja
kunstikultuuri enda multitemaatiline olemus, määratletud
rahvaluule kunstilise ümbermõtestamise iseseisvus
materjalist. Väljendunud professionaalne kunstiline orientatsioon
kultuur traditsioonilisele folkloorile kui rikkalikule allikale
süžeed ja stiil eksisteerivad koos isemajandamisega

kunstniku ja tema artefaktide eneseväljendus, mis loob
distantseeriv mõju folkloori päritolu, mis teeb selle keeruliseks
võimalus neid uuendada. Sotsiokultuurilise staatuse eripära
amatööride esinemistel otsenäites osaleja
rahva esindaja; otsene juurdepääs kõigele
hulk folklooriteoseid, alates autentsetest versioonidest kuni
stilisatsioonid; amatöörfolkloorimaterjalide kaasamine sisse
lai valik erineva ulatusega ja erineva iseloomuga kultuuritavasid
määratleda amatööretenduste eriline roll

seos traditsioonilise folklooriga, mitte alati täielikult

realiseeritav. Seetõttu tingivad suhteliselt sihipärased tegevused traditsioonilise rahvaluule ajakohastamiseks kunstikultuuri vallas vajaduse spetsiaalsete spetsialistide järele, kes suudavad näidata oma pädevusi kaasaegse professionaalse kunstikultuuri ja folkloori valdkonnas ning tehnoloogiate valdamise valdkonnas nende interaktsiooniks, kasutades erinevaid valdkondi ja meetodeid.

Massimeediale kui kaasaegse kultuuri ühele tõhusale sotsiaalkultuurilisele mehhanismile on iseloomulik sisemine sotsiokultuuriline sarnasus, geneetiline lähedus ning funktsionaalsete ja sisuliste tunnuste osaline kattumine folklooriga, mille tõttu on nad oma kommunikatiivse spetsiifilisuse alusel võimelised täites pärimusfolkloori aktiivset „sisseviimist“ nüüdiskultuuri valdkonda. Meedia optimaalse kaasamisega traditsioonilise folkloori uuendamise protsessidesse tekib orgaaniliselt kombinatsioon selle positiivse potentsiaali olulisemast kehastusest tänapäevastes tingimustes ja omakorda rikastades meedia enda väljendus- ja efektivõimet.

Väljatöötatud ja väljatoodud kompetentside mudel, mida pärimusfolkloori ajakohastamise probleeme lahendama suuteline spetsialist peab omama, sisaldab „teadmiste“ komponenti nii nüüdiskultuuri kui ka pärimusliku folkloori vallas; "kognitiiv-psühholoogiline" komponent, mis on seotud võimega kogeda kultuurilisi tähendusi; „hermeneutiline“ komponent, mis võimaldab adekvaatselt tõlgendada pärimusliku folkloori sisu ja olekut kaasajal ning muuhulgas määrab ideed pärimusliku folkloori aktualiseerimise sihikule; "tehnoloogiline" komponent, mis põhineb teadmistel ja oskustel rakendada erinevaid õppemeetodeid,

populariseerimine, lavastamine, kriitika, produtseerimine jne.

traditsiooniline folkloor.

Teoreetiline tähtsus. Teos esitab uue nägemuse traditsioonilisest folkloorist erilistes, seni uurimata aspektides:

traditsioonilist folkloori peetakse kultuuri väärtus-semantiliste juuraluste „kontsentraadiks”, mis on asjakohane selle tänapäevastes tingimustes;

antakse ettekujutus traditsioonilisest folkloorist kui tõlkijast, tagades kultuurilise järjepidevuse selle sügavaimatel alustel, sealhulgas sellistes spetsiifilistes nagu ajalooline mälu;

näidatakse selle keskset positsiooni rahvakultuuri kui tervikliku nähtuse kontekstis.

Lisaks tuuakse teoreetilised põhjendused traditsioonilise rahvaluule ajakohastamise vajadusele tänapäeva tingimustes. Kirjeldatakse folkloori tähendusloome mudeli teoreetilisi variante sünkroonses ja diakroonilises aspektis; kaasaegsete folklooripraktikate valdkonna spetsialisti pädevusmudel.

Praktiline tähtsus Uurimistöö seisneb selles, et traditsioonilise folkloori kui kultuuriliste tähenduste kehastusvormide uurimine võimaldab kaasaegse kultuuri tingimustes lahendada selle aktualiseerimise probleeme, millel on tõeline sotsiaalkultuuriline mõju. Uuringu tulemusi saab kasutada erinevate tasandite kultuuripoliitiliste programmide, sh kultuuripärandi säilitamise ja kasutamise programmide väljatöötamisel, kultuuri-, haridus- ja teadus-metoodiliste projektide ja algatuste loomisel rahvakunstikultuuri valdkonnas. ja traditsiooniline folkloor selle olulise komponendina; õppe- ja pedagoogilises tegevuses põhiharidusprogrammide, õppekavade, akadeemiliste erialade ja moodulite sisu väljatöötamisel; rakendamisel

folkloorikultuuri valdkonna spetsialisti pädevusmudel.

Uuringus sätestatut saab rakendada aktiivsete kultuurisubjektide (loomingulised kollektiivid, kunstilised juhid, kriitikud, meedia ja massimeedia, loovtöötajad jne) tegevuses kaasaegse kultuuri, paiga ja tähenduse täielikumaks ja täpsemaks mõistmiseks. traditsiooniliste, sealhulgas folkloorinähtuste kohta; rahvaluulematerjalide tulemusliku ja asjatundliku kasutamise eest; teadlike hinnangute andmiseks erinevate kultuurivaldkondade folklooriaspektidele jne.

Töös tehtud järeldused võivad olla aluseks
moodsate kultuurikeskuste, ühenduste moodustamine,

organisatsioonid, sealhulgas avalikud, teadlikult,

folkloorinäidiste sihipärane arendamine, säilitamine, kasutamine, populariseerimine.

Töö sätted on kohaldatavad folkloori kohta erinevad rahvad Vene Föderatsioonis elavad etnokultuurilised rühmad piirkondlike tingimustega kohanemisel ning neid saab kasutada piirkondlike organisatsioonide ning kultuuri- ja haridusasutuste, loometöötajate, meeskondade ja üksikisikute tegevuses.

Usaldusväärsus tulemused väitekiri kinnitatud

probleemi põhjendatud sõnastus, teema määratlemine,

võimaldades esile tuua objekti omadusi; selle põhjendus
kõige olulisemad teoreetilised sätted on kooskõlas kontrollitud
aastal pärimusliku folkloori spetsiifiliste kehastuste analüüsi tulemused
kultuuritavad; analüüsitud teaduslike
kirjandus; lähtudes metoodilistest alustest esindades
esindab süsteemsete ja struktuursete-funktsionaalsete lähenemisviiside ühtsust, mitmeid
üldteaduslikud ja erimeetodid; piisav kasutamine
spetsiifilise ajaloolise iseloomuga materjalide analüüsimise tehnikad.
Uurimisideed põhinevad õigel kasutamisel

Heakskiitmine tööd. Uuringu peamised sätted

avaldatud kahes monograafias, viiskümmend viis artiklit ja teesid (in
sealhulgas 16 artiklit Venemaa Föderatsiooni Kõrgema Atesteerimiskomisjoni soovitatud ajakirjades). tulemused
uurimistööd esitleti 7 rahvusvahelisel, 7 ülevenemaalisel,
7 piirkondadevahelised, regionaalsed, ülikoolidevahelised, ülikoolide teadus- ja
teaduslikud ja praktilised konverentsid ja foorumid, sh

“Innovatiivsed protsessid hariduses” (Tšeljabinsk, 2004), “Vaimne
moraalne kultuur Venemaa: õigeusu pärand" (Tšeljabinsk, 2009),
“Filoloogia ja kultuuriteadus: kaasaegsed probleemid ja väljavaated
areng" (Makhachkala, 2014), "Aktuaalsed kujunemisprobleemid
loominguline isiksus ühtses kultuuriruumis
piirkond" (Omsk, 2014), "Probleems and trends of social

majandusareng ja sotsiaalne juhtimine kaasaegne Venemaa"
(Baškortostani Vabariik, Sterlitamak, 2014), „Traditsioonid ja uusaeg
kultuur i mastatsva" (Valgevene Vabariik, Minsk, 2014), "Kunstikriitika
teiste teaduste kontekstis Venemaal ja välismaal. Paralleelid ja
interaktsioon" (Moskva, 2014), "Lazarevi lugemised" Näod

pärimuskultuur" (Tšeljabinsk, 2013, 2015) jne Materjalid
uurimistööd kasutati haridus- ja metoodika väljatöötamisel

dokumentatsiooni, õpikuid, õpikuid, samuti lugemisel
koolitused “Rahvakunstikultuuri teooria ja ajalugu”,
“Rahvamuusikaline loovus”, “Rahvakunstiline

loovus" Tšeljabinski Riiklikus Kultuuriinstituudis; lõputöö autori juhitud loominguliste kollektiivide tegevuses.

Doktoritöö struktuur. Uurimus koosneb viiest peatükist (kuusteist lõiku), sissejuhatusest, kokkuvõttest ja bibliograafiast. Teksti kogumaht on 365 lehekülge, bibliograafilises loetelus on 499 nimetust.

Folkloori kui sotsiaalkultuurilise nähtuse määratlemise aspektide analüüs

Autor näeb igasugust rahvakultuuri aluste muutmist selle terviklikkust rikkuva pöördumatu protsessina, juurtraditsioonide kadumisena, mis viib rahva laiemalt “kadumiseni”. Autor pakub rahvakultuurile omapoolset definitsiooni: „... folk on vaimse kultuuri fundamentaalne stabiilne tasand, mis toimib igapäevasel sotsiaalse, esteetilise teadvuse tasandil. Meie arvates on tegemist kitsendatud käsitlusega rahvakultuurist, mis hõlmab lisaks vaimsuse laiale esteetilistele ilmingutele kahtlemata samaväärset materiaalse kultuuri kihti. Samas läheb autor käesoleva lõputöö teises peatükis väljapakutud definitsiooniga selgelt vastuollu, sest rahvakultuuri liike arvestades toob ta muuhulgas välja esemelise-materiaalse kultuuri, viidates, et need kõik on lahutamatult lingitud. Iga liiki üksikasjalikult kirjeldades ei anna autor samas täielikku pilti rahvakultuuri hetkeseisust, selle säilitamise, paljunemise jm viisidest. Sellest hoolimata on käesolev uurimus meie töö jaoks oluline, sest esiteks , uurib mitte rahvakultuuri üksikuid vorme ja tüüpe, vaid nende tervikut, mis võimaldab näha selle terviklikkust; teiseks rõhutab see rahvakultuuri ja seega ka traditsioonilise folkloori säilitamise tähtsust ja vajalikkust kaasajal.

Teine pärimuskultuuri kui lahutamatu nähtuse küsimusi käsitlev teos on N. V. Savina uurimus “Rahva pärimuskultuur kui otsustav tegur etnilise rühma enesesäilitamisel globaalsesse maailma sisenemisel”. See kirjeldab rahva traditsioonilist kultuuri kui etnose kultuuri aluste kandjat, mis sisaldab kõige olulisemat etnilist kogemust, kui universaalset alust indiviidi kasvatamiseks ja harimiseks ning pakub välja viise selle säilitamiseks ja arendamiseks. . Sarnaselt eelmisele autorile juhib N. V. Savina tähelepanu sellele, et kaasaegses ühiskonnas tuleks rääkida „uuendustest traditsioonide valiku tsüklite kiirendamisest ja vähendamisest. eluperiood kaasaegne traditsioon". Pärimuskultuuri säilimise tingimuseks on tema hinnangul väärtusorientatsioonid, mis seavad suuna rahva arengule.

Meie arvates ei saa sisemised komponendid (väärtusorientatsioonid) toimida nähtuse (traditsioonilise kultuuri) välise arengu asjaoludena otsesel viisil, kuna sedalaadi protsessid nõuavad sotsiaalkultuurilises keskkonnas vahendavate mehhanismide tegelikku kohalolekut selle kujunemiseks ja kujunemiseks. pärimusnähtuse väärtussemantilise sisu tõlkimine. Kahjuks võivad pärimuskultuuri kadumisel kaduda selles sisalduvad väärtused ja väärtusorientatsioonid. Võib toimuda ka teine ​​protsess - need väärtused ja nende orientatsioonid muutuvad teiste poolt kultuurilised nähtused erineva säilivusastmega ja, mis on ülimalt oluline, veidi erineva sotsiokultuurilise mõjuga. Kuid pärimuskultuuri enda väärtussemantiline väli peab tingimata leidma omad aktualiseerimismehhanismid uusajal.

Rahvakultuuri kui terviklikku nähtust käsitavate uurimuste hulgast tuleks nimetada A. M. Malkandujevi teost „Traditsioonide süsteemsus etniline kultuur". Traditsioonide hoidmine, hoolikas suhtumine ja kultiveerimine on siinkirjutaja arvates „rahvuskogukonna püsimajäämise“ kõige olulisemad tegurid ning traditsioone endid käsitletakse iseareneva süsteemina.

Meie töö seisukohalt on see oluline järeldus, kuna traditsioonid on potentsiaalselt arenemis- ja enesearenguvõimelised ning seetõttu on võimalik sihikindlat tööd hoida, täiustada, välja selgitada vajalikud tahud, mis lõppkokkuvõttes peaksid kaasa aitama nende aktualiseerumisele. Kui pärimuste ajakohastamine neid mõjutades on lubatud, siis suure tõenäosusega saab rääkida võimalusest pärimusfolkloori kui pärimuse ühest kehastusest uuendada.

Meie arvates on oluline peatuda A. S. Timoštšuki teosel “Traditsiooniline kultuur: olemus ja olemasolu”. Käesolevas uurimuses käsitletakse pärimuskultuuri kui spetsiifilist elutegevuse korraldamise viisi, mis põhineb kollektiivsete (domineerivate) tähenduste, väärtuste ja normide pärimisel. See on oluline järeldus, kuna pärimusfolkloor, olles osa pärimuskultuurist selle teatud ajaloolisel eksistentsietapil, säilitab ja kannab edasi sügavaid kultuurilisi tähendusi. A. S. Timoštšuk rõhutab V. A. Kutyrevi uurimustele tuginedes, et pärimuskultuur on eksistentsiaalsete tähenduste varjupaik, mis kehastub pühades tekstides, milles kujuneb domineeriv tähendus. Ülaltoodud väidet täpsustades peame oluliseks välja tuua, et tähendused ei ole omased mitte ainult pühadele tekstidele. Rahvaluuleteostes on sakraalsus ja profaansus dialektiliselt ühendatud, aga ka hulk muid binaarseid vastandusi, millest tuleb edaspidi lähemalt juttu.

Ühiskonna hetkeseisu iseloomustades viitab A. S. Timoštšuk semantilise keskkonna vormistamisele ning traditsiooniliste normide ja väärtuste lahkumisele kultuuriringlusest. Kaasaegse kultuuri parim areng on käesoleva uurimuse autori arvates väärtussemantilise tuuma optimaalne pärand „sotsiaalse mälu eriliigi” kaudu. Sotsiaalset mälu käsitleme ajaloomälu komponendina, mille üheks kandjaks on pärimuslik folkloor.

Peame nõustuma A. S. Timoštšukiga, et traditsiooni ja sellest tulenevalt traditsioonilise folkloori säilitamise üks mehhanisme võib olla sellesse potentsiaalselt põimitud kultuuriliste tähenduste ülekandmine. Kuid kõigepealt tuleb need tähendused defineerida, tuvastada, kirjeldada ning seejärel mõelda nende pärimise ja realiseerumise mehhanismidele.

E. L. Antonova uurimus “Rahvakultuuri väärtused ajaloolises mõõtmes” näitab, et tähenduskujundite kujul väljendatud väärtused “esitasid talupojakogemuse “objektiivsete” näidete ja maailmavaate universaalsete komponentide sünteesi. sisaldas talupojaühiskonna peamisi elutähendusi. Olles saanud spetsiifilise/stabiilse väljendusvormi – tähenduskujundite vormi – on rahvakultuuri väärtused kultuuriuniversaalid. Samas rõhutab autor, et just elu tähenduse väärtused on inimkonna olemasolu “programmeerimise” universaalne valem, mis määras ajaloo arengu. Ja praeguses etapis on autori sõnul vaja ühendada "linnakultuuri universalism" "rahvakultuuri väärtustega", mis aitab kaasa "ühiskonna uuele sotsiaalsele ülesehitusele".

Tuleb märkida, et kõik need uuringud viidi läbi probleemi filosoofilise ja kultuurilise mõistmise raames. Ja see pole juhus. Lõppude lõpuks on just need teadused, mis väidavad, et pakuvad traditsioonilise kultuuri teatud küsimuste kõige täielikumat ja terviklikumat käsitlemist.

Nende hulgas tuleks esile tõsta A. S. Kargini ja N. A. Hrenovi teost “Folkloor ja ühiskonna kriis”, mis toob välja folkloori käsitlemise keerukuse nüüdiskultuuri kontekstis. Ta mitte ainult ei "anna" osa oma funktsioonidest naisele, vaid suhtleb ka temaga, töödeldes ja ümbermõtestades tema väärtusi, võimaldades tal "loomulikult ja orgaaniliselt olla kaasatud inimelu konteksti ja täita erinevaid sotsiaalseid funktsioone". See on meie uurimistöö jaoks oluline idee, mis rõhutab võimalust ja vajadust traditsioonilise folkloori aktiivseks kaasamiseks praegustesse kultuuripraktikatesse.

Traditsioonilise folkloori kultuurilised tähendused

Seega, olles uurinud kultuuri erinevates sfäärides esitatavate kultuuriliste tähenduste probleemi, jõudsime järeldusele, et need on kultuuri arengu ja enesesäilitamise kõige olulisemad tegurid, mis kujutavad endast erilist läbilõiget selle ontoloogilistest alustest. Igal esitatud kultuurivormil on oma domineeriv kultuuriline tähendus, mis sotsiokultuurilise arengu käigus on võimeline varieeruma ja lisanduma teiste semantiliste helidega üldises semantilises väljas. Samas toimib pärimusfolkloor vaadeldavate sfääride suhtes suhteliselt iseseisva nähtusena, mille semantiline väli sünkroonsest ja diakroonilisest vaatenurgast on ajalooliselt tingitud dünaamiliste suhete olukorras teiste kultuurinähtuste semantilise sisuga.

Lõikes toodud üldkultuuriliste tähenduste fenomeni analüüsile tuginedes käsitleme oma uurimistöö huvides edaspidi mõningaid traditsioonilise folkloori kultuuritähenduste tunnuseid.

Traditsioonilise folkloori aktuaalsus ja kultuuriline tähendus põhineb suuresti selle semantilisel rikkusel ja kõlal. Sellega seoses on äärmiselt oluline selgitada selle kultuuriliste tähenduste kaalu nii minevikus kui ka olevikus. Lähtudes seisukohast, et „kultuuriline tähendus on kultuuri poolt akumuleeritud informatsioon, mille kaudu ühiskond (kogukond, rahvus, inimesed) loob oma maailmapildi...“, teeme ettepaneku käsitleda traditsioonilise folkloori kultuurilisi tähendusi just sellest vaatenurgast lähtudes. .

Folklooris sisalduvad kultuuritähendused esindavad suures osas konkreetsele rahvale omase maailma kollektiivse mudeli (V. N. Toporov) aspekte (viimasel ajal on kultuuriuuringutes kaldutud määratlema maailmapilti maailmavaate või maailmamudelina. Võttes arvesse terminoloogilist ja sisulist sarnasust, kasutame mõisteid “maailmapilt” ja “maailmamudel” tähenduselt lähedasena). Nii nagu eri rahvaste maailmamudelid on erinevad, erinevad ka nende kultuurilised tähendused ja folkloor.

Maailmapildid ja nende mudelid on väga mitmekesised. Teadlased pakuvad nende kirjeldamiseks mitmeid märke ja kriteeriume. Pärast mitmete tööde analüüsimist jõudsime järeldusele, et suudame tuvastada mõned maailmapiltide kriteeriumid (märgid), millele teadlased kõige sagedamini osutavad. Nagu analüüs näitab, hõlmavad need järgmist: emotsionaalne värvimine; vastavus ja järgimine kultuurispetsiifilisele mõtlemisstandardile; maailmakorra determinism; maailmavaate alus; hoiak, maailmavaade; selle või teise maailmapildi eripära. Samal ajal märgib enamik teadlasi, et peaaegu kõik maailma pildid (välja arvatud võib-olla teaduslik) on emotsionaalselt värvilised, kuna maailmapilt on mingi inimese kogenud ettekujutus sellest. . Samal ajal on kunstiline maailmapilt kõige emotsionaalsemalt laetud, kuna just selles saab inimese emotsioone väljendada maksimaalse amplituudiga. Ja maailma mütoloogilistes ja religioossetes piltides on need emotsioonid tingitud ideede, dogmade ja traditsioonide kujundlikest vastetest.

Sama kõikehõlmav maailmavaate tunnus on teatud ajastu või kultuuritüübi mõtlemisstandardist kinnipidamine. See on eranditult omane kõigile maailmapiltidele, kuid erineval määral. Jällegi tuleb märkida, et antud juhul on kunstis nii standardist kinnipidamine kui ka selle tagasilükkamine. Kuna see ei kuulu meie uuringu ulatusse ega ulatusse, ei peatu me "standardsetel" teemadel erinevad maalid maailm, kinnitades vaid tõsiasja, et see on omane kõigile.

Kõik maailmapildid demonstreerivad maailmakorra tingimist teatud postulaatidega, nagu ideed mütoloogilises maailmapildis, uskumused religioosses pildis, traditsionalism rahvaluulepildis, teadmised teaduslikus pildis. Suurimad erinevused maailmapiltides on maailmavaate – maailmavaate – maailmavaate triaadis. Sest mütoloogiline pilt Maailma iseloomustab maailma objektide vahetu kogemine kui maailma tajumise alus. See väljendub mütoloogilistes ideedes ja teatud “lookuste” loomises: jumalate maailm, inimeste maailm, loodusmaailm, nende suhted, vastastikune mõju ja läbitungimine jne. Samas on selle triaadi alus saab olema inimese ja jumalate vahelise otsese suhte positsioon.

Religioossele maailmapildile on iseloomulik transtsendentaalne maailmavaade. Maailmapilt põhineb usul ja võimaldab luua maailmast sümboolse pildi Jumala üleolekuga inimesest. Kunstilisele maailmapildile on omane emotsionaalne-kujutlusvõimeline maailmavaade, kus maailma pildi ja kunstilis-kujundliku peegelduse kaudu tekib idee Loojast inimesest (keerulise suhete süsteemiga inimese ja looduse, inimese ja Jumala vahel , inimene ja ühiskond) kinnitatakse. Ratsionaalne maailmavaade on aluseks teaduslik pilt maailm, milles teadmiste kaudu kujuneb maailma ratsionaalne, teoreetiline peegeldus ja idee selle ümberkujundamise võimalikkusest. Jumal elimineeritakse teaduslikust maailmapildist.

Pärimusliku folkloori koht ja roll ajaloomälus

Peame legitiimseks kasutada mõistet muuseumistamine seoses traditsioonilise folklooriga, kuigi teame, et seda mõistet kasutatakse kõige sagedamini materiaalse pärandi objektide, kultuurimälestiste puhul nende traditsioonilises arusaamas (kui materjali kandjatena). Iga ajaloo- ja kultuuriobjekti või -nähtuse muutmine muuseumieksponaadiks on meie arvates musealiseerimine. Folkloori esitlemine materiaalsetel kandjatel (enamasti heli- ja videosalvestistel) muuseumikogudes dekoratiiv- ja tarbekunstinäituste saatel vähendab sageli selle olulisust saatefunktsioonile ("dekoratiivne" taust) seoses rahvapärimuse materiaalsete esemetega. kultuur. Iseenesest on sellise tehnika kasutamine üsna positiivne. Kuid sellega piirdumine isegi museoloogilises ruumis tundub äärmiselt ebapiisav. Tõepoolest, sel juhul lakkab traditsiooniline folkloor ise "muuseumi" kultuuris eksisteerimast kui olemuslikult väärtuslik, tähenduslik nähtus, mis säilitab geneetilise kultuurikoodi, kultuuri mentaalseid aluseid. Oma pidevas toimimises seob see meie aja kultuuri mineviku kultuuriga. Selles kattub tema missioon tegelikult muuseumi eesmärgiga. Sellest arusaamast lähtudes võib ette kujutada sellise spetsiifilise projekti tegevust nagu “Folkloorimuuseum”, mis ühendab orgaaniliselt ühte tegevusse folklooriloovuse materiaalsed ja mittemateriaalsed vormid.

Seega võib meie hinnangul nii spetsiifilises ruumis nagu muuseum näha potentsiaali folklooriloovuse elavate vormide esitlemiseks, kuigi mitte nende aktualiseerimise põhisuunana. Iga kord taasluuakse mõni rahvaluuleteos mälu järgi, „rekonstrueeritakse” erineva täpsusega (mis võivad olla määratud rituaalse tegevuse spetsiifikast, žanritunnustest, kohalikest traditsioonidest jne) ja tajutakse. Seega tuleb nentida tõsiasja, et näiteks rahvalaulu mõistetakse (ja seega ka elus ja aktuaalsena) ainult selle esitamise käigus. Niipea, kui seda enam ei tehta, parimal juhul, see mõeldakse ümber, “kodeeritakse ümber” ja halvimal juhul – unustus ja kadu. Nagu S. N. Azbelev õigesti märgib: „... valdav osa tema teostest (pärimuslik rahvaluule - E. K.) hävis pöördumatult ainult seetõttu, et avaliku huvi kaotamisega või muudel põhjustel. sotsiaalsed põhjused need tööd on lõpetatud."

Seetõttu on traditsiooniline folkloor ainulaadne nähtus kultuuris, peegeldades konkreetset ajaloolist ajastut selle ajaloolise ja kultuurilise tegelikkuse, ideoloogiliste hoiakute ja kultuuriliste tähendustega. Tegemist on hindamatu väärtusega kultuurimälestisega, mille seisukord tekitab praegu muret erineva profiiliga teadlaste ja praktikute seas: kulturoloogid, kunstiajaloolased, etnoloogid, õpetajad jt. Seda muret seostatakse enamiku folkloori elavate kandjate kadumisega. Samal ajal puudub otsene ülekanne põlvest põlve. Nii hävib traditsioonilisuse (järjepidevuse) struktuuri vertikaalne vektor, moondub kultuuri diakrooniline mõõde. Raskused traditsioonilise folkloori kaasamisel praegustesse kultuuriprotsessidesse toovad kaasa selle potentsiaali ebapiisava ärakasutamise kultuuri geneetilise koodi, selle juurte ja põhialuste taastootmisel. Traditsioonilise folkloori jaoks on järjepidevuse kadumine eriti kohutav, kuna, nagu oleme näidanud, eksisteerib see ainult elava traditsioonina loomise (rekreatsiooni) - taasesitamise / esituse - taju ühtsuses. Seega on keerulises dialektilises ühtsuses ajalooline mälu (me ei eralda seda mõistet mõistest "kultuurimälu"), mis loomulikult akumuleerib ja säilitab traditsioone, ning traditsioon, mis omakorda ammutab sellest vajalikud moodustised. ajalooline mälu, olles ise üks ajaloolises mälus sisalduvatest elementidest. Kui jätta sellest süsteemist välja vähemalt üks element, eksisteerib traditsiooniline folkloor vaid ajaloolise mineviku jäänuk, eksootiline eksponaat. etnograafiamuuseum. Tema elav mälu “lihtrahva” ajaloost, mis on kehastatud tugevatesse, mõjusatesse kujunditesse, läheb kaduma, mis määras ette paljud kaasaegsed tingimused ja osaliselt selle sügavaimates tähendustes ja moraaliprintsiibid, ja on tänapäevalgi hädavajalik. Praktikas näeme aga, et tänapäeval on pärimusfolkloor sageli tõrjutud kultuuri perifeeriasse, st asub väljaspool kogukonna jaoks oluliste kultuuripraktikate kogumit. Ka need organisatsioonid, mis näivad olevat loodud kultuuripärandit ja kultuurimälestisi hoidma, ei ole ka traditsioonilise folkloori suhtes kaasaegses kultuuriruumis kuigi olulised. Ja see pole juhuslik, sest seda keerulist probleemi ei saa lahendada tavapäraste kultuurimälestiste säilitamise meetoditega (muuseumi- ja näitusetegevus, trükised ja säilitamine raamatukogudes jne). Meie arvates on üheks väljapääsuks sellest probleemist spetsiaalse sotsiokultuurilise mehhanismi kujunemine folklooritraditsiooni elavate kandjate taastootmiseks inimestena, kes kehastavad traditsioonilise muusikalise folkloori väärtusi, tähendusi ja funktsionaalset eesmärki. Püstitatud probleemi keerukuse tõttu on selle lahendamine muidugi võimatu vaid ühe distsipliini (folkloor, muusikateadus, kultuurilugu, kunstiajalugu jne) seisukohalt. Probleemi ja selle lahendamise viiside koos nägemiseks on vaja interdistsiplinaarset kultuurilist lähenemist, mis sünteesib erinevate teaduste sätted terviklikuks.

Pärimusliku folkloori funktsionaalne tähendus tänapäeva folkloorinähtuste kontekstis

Folkloorikultuur avaldub ka igapäevaelus, mida tajutakse kui "tuttavust", "kordumist" ja "traditsiooni". Selles saavad eelkõige vaba aja veetmise vormides end realiseerida postfolkloorlikud nähtused, folklorism ja pärimusfolkloor ise. Samas suhestuvad need üksteisega mitmetähenduslikult: folkloorikultuurile omases pidulikkuses ja ritualismis puudub igapäevaelu, argiteemad ilmuvad algupärastes, “muundunud” vormides. Taoline dialektiline ühtsus viitab taas sellele, et rahvakultuur ei ole mingi tardunud minevikunähtus, mitte tsivilisatsiooni jäänuk, vaid reaalselt eksisteeriv terviklik kultuur, millel on oma üsna keeruline sisemine struktuur, areng, piiride voolavus, valmisolek ümbritsevaga suhelda. kultuurikeskkond.

Inimestevaheline suhtlus, mis on traditsioonilise folkloori suulise toimimisviisi põhiline, on säilitanud oma tähtsuse tänapäeva suulises ja kirjalikus infokultuuris. See on dialoogis, mida võib vaadelda väga laialt: dialoogina sama põlvkonna inimeste vahel, erinevate elavate põlvkondade vahel, elavate ja esivanemate vahel (festivalidel, teatrietendustel jne). Sellegipoolest hõlmab inimestevaheline suhtlus suuremal määral otsest, tavaliselt suulist teabevahetust, mis hõlmab mitte ainult verbaalseid, vaid ka mitteverbaalseid märke. Rahvastevahelises suhtluses levib folkloorikultuur kõigis oma ilmingutes. Muidugi ei domineeri ta nende üle. Kuid see on võimeline eksisteerima, arenema ja aktualiseeruma just kõiki infoedastusvahendeid kasutades.

Kaasaegne rahvakultuur, nagu oleme korduvalt märkinud, suhtleb aktiivselt teiste nüüdiskultuuri nähtustega ja eksisteerib nende kontekstis. Üks neist on kultuurikeskkond kui “atmosfäär”, milles rahvakultuur eksisteerib, areneb ja muundub. "Kultuurikeskkond on mitmekülgsete muutuste taustaks suunatud kaasaegsete muutuste objektiivsele tajumisele, et saavutada edu kõigis eluvaldkondades." Vaatamata igasuguse kultuurinähtuse sõltumatusele ja olulisusele on selle olemasolu, omadused, sisu, toimimine ja omadused suuresti määratud kontekstuaalselt, st just kultuurikeskkonna poolt.

Kultuurikeskkonna all mõistame A. Ya. Flieri arvamuse põhjal "elanikkonna kultuuriliste eelistuste kompleksi, mis on lokaliseeritud teatud ruumi piiridesse". Tema vaatenurgast esindab kultuurikeskkonna struktuur sümboolset tegevust, normatiivset sotsiaalset käitumist, keelt ja moraali (ibid.). Samas hõlmab A. Ya. Flier folkloori ühe tootena sümboolsesse tegevusse. Järelikult paikneb folkloor sellest vaatenurgast ühe selle komponendina kultuurikeskkonnas. See tõestab veel kord pärimusliku folkloori säilitamise ja ajakohastamise vajadust, sest selle kadumisel saab kahju ka kultuurikeskkonna sümboolse tegevuse sisu. Ja see omakorda toob kaasa kultuuri enda vaesumise.

Kultuurikeskkonna mõistmine materiaalsete, vaimsete ja sotsiaalsete komponentide kogumina, mis määravad nähtuse (objekti, sotsiaalne kogukond, isiksus jne), millega need nähtused interakteeruvad, on tüüpiline vene filosoofiale ja kultuuriteadusele. Kultuurikeskkond, olles just kultuuri ilming, toimib täisväärtusliku, mitmekesise, iseorganiseeruva nähtusena. Meie jaoks on oluline kehtestada need parameetrid, tegurid, tingimused, asjaolud, millel on suurim mõju tänapäeva rahvakultuuri sisule, arengule, transformatsioonile, dünaamikale. Loomulikult toimivad kõik teised rahvakultuuri iga struktuurikomponendi puhul geneetiliselt seotud kultuurikeskkonna elementidena. Traditsiooniline folkloor määrab postfolkloori ja folklorismi vormide kujunemise, olemasolu ja arengu, olles nende aluseks. Postfolkloor toimib folklorismi (“varustab” kujundeid, süžeesid, žanre jne) ja traditsioonilise folkloori (genereerib piiripealseid nähtusi) kultuurikeskkonna. Folklorism on kultuurikeskkonnas tegur postfolkloori (omakorda kujundeid, süžeed määrav) ja pärimusfolkloori (populaliseerib oma teoseid, määrab üksikute žanrite arengut). Sel juhul toimivad kaasaegse rahvakultuuri vormid ja tüübid üksteise suhtes sisemise kultuurikeskkonna elementidena.

Väline kultuurikeskkond hõlmab selliseid nähtusi nagu etniline, rahvuslik, rahvakultuur, piirkondlik kultuur, keskkonnakultuur, kunstikultuur, vaba aja kultuur jne. Lisaks on nendeks majanduslikud ja poliitilised olud, psühholoogilised ja hariduslikud tegurid ning riigi kultuuripoliitika. Viimasega seoses tuleb märkida, et mitmed uurijad, lähtudes hariduse kui ühe kultuuripraktika avarast tõlgendusest, teevad ettepaneku käsitleda kultuurikeskkonda kultuurilis-haridusliku keskkonnana. Samas tuleb märkida, et kõik kultuurilised tegurid ei ole rahvakultuuri kõigi vormide, tüüpide, struktuurikomponentide jaoks olulised ja olulised.

Pole kahtlust, et riigi kultuuripoliitikal tervikuna on oluline mõju kultuuri praegusele arengule. See on suunatud juriidiline, regulatiivne, majanduslik tegevus riigid määravad kindlaks kultuuri arendamise peamised prioriteedid, selle vektorid, struktuurikomponendid, vormid jne. Sellised tegevused nagu programmi "Venemaa kultuur" loomine, milles oluline roll on materiaalsete väärtuste säilitamisel ja rekonstrueerimisel. kultuuripärand; rahvakunsti aastate väljakuulutamine, ülevenemaalised folkloorifestivalid ja konkursid aitavad kaasa traditsioonilise folkloori populariseerimisele. Samal ajal on riiklikus kultuuripoliitikas (kõikidel tasanditel - nii riiklikul kui ka Vene Föderatsiooni moodustavate üksuste tasandil) vaja välja töötada mehhanismid traditsioonilise folkloori kui kultuuri sügavaima kihi säilitamiseks ja ajakohastamiseks.

Folkloori poole pöördumise sotsiaal-majanduslikku tinglikkust oleme juba märkinud. Tõepoolest, ühiskonnaelu pöördepunktidega ja sellele järgnenud majanduse taastumise etappidega ajaloos on alati kaasnenud huvi elavnemine pärimusnähtuste, sealhulgas pärimuskultuuri nähtuste, pärimusliku folkloori vastu, rahvakunst. See tähendab, et traditsioonilise folkloori olemasolu ja aktualiseerumist mõjutavad majanduslikud tegurid.

Aja jooksul muutub folkloristika iseseisvaks teaduseks, kujuneb selle struktuur, arenevad uurimismeetodid. Nüüd folkloristika on teadus, mis uurib rahvaluule kujunemise mustreid ja tunnuseid, rahvakunsti iseloomu ja olemust, olemust, temaatikat, eripära ja ühiseid jooni teiste kunstiliikidega, suulise kirjanduse tekstide olemasolu ja toimimise tunnused erinevatel arenguetappidel; žanrisüsteem ja poeetika.

Vastavalt sellele teadusele konkreetselt määratud ülesannetele jaguneb folkloristika kaheks haruks:

Rahvaluule ajalugu

Rahvaluule teooria

Rahvaluule ajalugu on folkloristika haru, mis uurib žanrite tekke, arengu, olemasolu, toimimise, teisenemise (deformeerumise) protsesse ja žanrisüsteemi erinevatel ajalooperioodidel erinevatel territooriumidel. Rahvaluule ajalugu uurib üksikuid rahvaluuleteoseid, üksikute žanrite produktiivseid ja ebaproduktiivseid perioode, aga ka terviklikku žanripoeetilist süsteemi sünkroonsetes (eraldi ajalooperioodi horisontaallõikes) ja diakroonilistes (ajaloo arengu vertikaallõikes) plaanides.

Rahvaluule teooria on folkloristika haru, mis uurib suulise rahvakunsti olemust, üksikute rahvažanrite tunnuseid, kohta terviklikus žanrisüsteemis, aga ka žanrite sisestruktuuri - nende ehituse seaduspärasusi, poeetikat.

Folkloristika on tihedalt seotud, piirneb ja suhtleb paljude teiste teadustega.

Selle seos ajalooga avaldub selles, et folkloor, nagu kõik humanitaarteadused, on ajalooline distsipliin, st. uurib kõiki nähtusi ja uurimisobjekte nende liikumises – tekke ja tekke eeldustest, kujunemise, arengu, õitsengu jälgimisest kuni närbumiseni või allakäiguni. Pealegi on siin vaja mitte ainult väljatöötamise fakti tuvastada, vaid ka seda selgitada.

Rahvaluule on ajalooline nähtus ja nõuab seetõttu lavalist uurimist, võttes arvesse iga konkreetse ajastu ajaloolisi tegureid, tegelasi ja sündmusi. Suulise rahvakunsti uurimise eesmärkideks on välja selgitada, kuidas uued ajaloolised tingimused või nende muutused folkloori mõjutavad, mis täpselt põhjustab uute žanrite teket, samuti selgitada välja folkloorižanrite ajaloolise vastavuse probleem, tekstide võrdlemine reaalsega. sündmused, üksikute teoste historitsism. Lisaks võib rahvaluule ise sageli olla ajalooallikas.

Folkloori vahel on tihe seos etnograafiaga kui teadus, mis uurib materiaalse elu (elu) varaseid vorme ja ühiskondlik organisatsioon inimesed. Etnograafia on rahvakunsti uurimise allikaks ja aluseks, eriti kui analüüsida üksikute folkloorinähtuste arengut.

Folkloristika peamised probleemid:

Küsimus kogumise vajaduse kohta

· Küsimus folkloori kohast ja rollist rahvusliku kirjanduse loomisel

· Küsimus selle kohta ajalooline olemus

· Küsimus folkloori rollist teadmistes rahvalik tegelane

Tänapäevane rahvaluulematerjalide kogumine tekitab uurijatele mitmeid probleeme, mis on tekkinud seoses omapäraga. etnokultuuriline olukord kahekümnenda sajandi lõpp. Seoses piirkondadega, need Probleemid järgnev:

Ø - autentsus kogutud piirkondlikku materjali;

(st ülekande autentsus, näidise autentsus ja teose idee)

Ø - nähtus kontekstuaalsus rahvaluuletekst või selle puudumine;

(st tingimuse olemasolu/puudumine konkreetse keeleüksuse tähenduslikuks kasutamiseks kõnes (kirjalikus või suulises), võttes arvesse selle keelekeskkonda ja verbaalse suhtluse olukorda.)

Ø - kriis varieeruvus;

Ø - kaasaegne "elavad" žanrid;

Ø - folkloor kaasaegse kultuuri ja kultuuripoliitika kontekstis;

Ø - probleemid väljaandeid kaasaegne folkloor.

Kaasaegne ekspeditsioonitöö seisab silmitsi suure väljakutsega autentimine piirkondlik muster, selle esinemine ja olemasolu uuritavas piirkonnas. Esitajate sertifitseerimine ei too selle päritolu küsimuses mingit selgust.

Kaasaegne massimeediatehnoloogia dikteerib loomulikult oma maitse folkloorinäidistele. Mõnda neist mängivad regulaarselt populaarsed esinejad, teised ei kõla üldse. Sel juhul salvestame "populaarse" proovi samal ajal sisse suured hulgad kohad erinevas vanuses esinejatelt. Kõige sagedamini ei ole materjali allikat märgitud, kuna assimilatsioon võib toimuda magnetsalvestuse kaudu. Sellised "neutraliseeritud" valikud võivad viidata ainult tekstide kohandamisele ja valikute väljamõeldud integreerimine. See fakt on juba olemas. Küsimus pole selles, kas seda ära tunda või mitte, vaid selles, kuidas ja miks see või teine ​​materjal valitakse ja rändab olenemata päritolukohast mõnes invariantis. Kaasaegsele regionaalsele folkloorile on oht omistada midagi, mis tegelikult seda pole.

Rahvaluule kuidas konkreetne kontekst on praegu kaotanud stabiilse, elava ja dünaamilise struktuuri omadused. Ajaloolise kultuuritüübina kogeb see loomulikku reinkarnatsiooni kaasaegse kultuuri arenevates kollektiivsetes ja professionaalsetes (autori, individuaalsete) vormides. Selles on endiselt mõned stabiilsed konteksti killud. Tambovi oblasti territooriumil on nendeks jõululaulud (“sügisklikk”), kevade kohtumine lõokestega, teatud pulmarituaalid (pruudi ostmine ja müümine), lapse kasvatamine, vanasõnad, kõnekäänud, tähendamissõnad, suulised lood, ja anekdoodid elavad kõnes. Need folkloorikonteksti killud võimaldavad siiani üsna täpselt hinnata mineviku seisu ja arengusuundi.

Elavad žanrid Suuline rahvakunst selle sõna kitsas tähenduses jääb vanasõnadeks ja ütlusteks, jamadeks, kirjandusliku päritoluga lauludeks, linnaromantikateks, suulisteks jutustusteks, lastefolklooriks, anekdoodideks ja vandenõudeks. Reeglina on olemas lühikesed ja kokkuvõtlikud žanrid; vandenõu elavneb ja legaliseerub.

Kättesaadavuse soodustamine parafraas- kujundlikud, metafoorsed väljendid, mis tekivad kõnes olemasolevate stabiilsete suuliste stereotüüpide alusel. See on üks näide traditsiooni tõelisest reinkarnatsioonist, selle aktualiseerimisest. Teine probleem on esteetiline väärtus sellised parafraasid. Näiteks: katus pea kohal (eriisikute patroon); maksuinspektor ei ole isa; lokkis, aga mitte jäär (vihje valitsuse liikmele), lihtsalt “lokkis”. Alates keskmisest põlvkonnast kuuleme tõenäolisemalt perifraaside variante kui traditsiooniliste žanrite ja tekstide variante. Traditsiooniliste tekstide variandid on Tambovi piirkonnas üsna haruldased.

Suuline rahvakunst on kõige spetsiifilisem poeetiline monument . See on juba olemas suurejoonelise salvestatud ja avaldatud arhiivina, rahvaluulena, taas monumendina, esteetilise struktuurina, “animeeritud”, “elustab” laval selle sõna laiemas tähenduses. Osav kultuuripoliitika soosib parimate luulenäidete säilimist.