Giáo trình: Di tích văn hóa của Ấn Độ cổ đại. Di tích bằng văn bản của Ấn Độ cổ đại. Di tích của Ấn Độ

Chữ viết ở Ấn Độ cổ đại đã tồn tại trong một thời gian rất dài. Tuổi của những viên đá đầu tiên có hình ảnh được tìm thấy trên lãnh thổ của Ấn Độ cổ đại là hơn 4000 năm. Theo các nhà khoa học, có một ngôn ngữ thực sự đằng sau các dấu hiệu trên những chiếc máy tính bảng này. Nhân tiện, ngôn ngữ này vẫn chưa được giải mã. Và đến nay đã 130 năm, các nhà khoa học vẫn cố gắng giải mã ngôn ngữ này. Ở thời điểm hiện tại, các ký tự đang được cố gắng giải mã bằng công nghệ máy tính. Thông qua tính toán của máy tính, có thể phát hiện ra rằng vô số hình vuông, hình chữ nhật, hình răng cưa không phải là những từ tượng hình có ý nghĩa duy nhất, mà là một hệ thống ngôn ngữ. Các dấu hiệu được sử dụng trong văn bản rất đa dạng, và điều này làm phức tạp việc giải mã.

Chữ khắc chưa được giải mã

Chữ viết của nền văn minh lâu đời nhất

Những gì đã được viết ở Ấn Độ cổ đại, và trên những gì? Vì vậy, những viên đầu tiên được làm bằng đất sét, và họ viết trên đó bằng một thanh gỗ cứng. Nhiều chữ khắc được tìm thấy được làm trên đá, và "viết" lên chúng bằng một cái đục. Họ cũng viết trên đất sét không nung, sau đó họ nung đất sét. Các văn bản Vệ Đà đã được viết theo cách này. Một lá cọ cũng được sử dụng để viết. Tấm được làm khô, cắt thành các dải, và sau đó được khâu lại bằng sợi xe. Hóa ra đó là một chồng các sọc hẹp, phần nào gợi nhớ đến một chiếc quạt gấp. Nơi khó kiếm lá cọ khô, người ta dùng vỏ cây bạch dương. Vỏ cây đã được ngâm và xử lý. Bông cũng đã được sử dụng. Bìa sách được làm bằng gỗ và đánh vecni. Hồ sơ hoặc tài liệu quan trọng đã được khắc vào các tấm đồng. Sau đó, có thể giấy đã được sử dụng, được phát minh ra ở Trung Quốc.

Lá cọ

Veda

Ấn Độ cổ đại sử dụng than hoặc bồ hóng để làm mực. Mực được bôi bằng bút sậy. Ở phần phía nam của Ấn Độ cổ đại, một phương pháp khác đã được sử dụng. Đầu tiên, các chữ cái được bôi bằng một que có đầu nhọn, và sau đó tờ giấy có chữ khắc được phủ một lớp bồ hóng đen. Nhờ phương pháp này, người ta đã thu được những chữ cái mỏng hơn, phương pháp này đã đưa ra một đường nét chính xác của các chữ cái. Người ta tin rằng phương pháp này đã dẫn đến sự xuất hiện của bảng chữ cái Tamil, có các chữ cái có góc cạnh.

7. Y và dược ở Ấn Độ Cổ đại. Các di tích y học bằng văn bản của Ấn Độ Cổ đại. Những tiến bộ trong phẫu thuật, vệ sinh.

Nguồn để nghiên cứu lịch sử y học và dược học của Ấn Độ Cổ đại là kinh Veda (di tích của văn hóa Ấn Độ), cũng như bộ sưu tập các luật của Manu. Từ chúng, chúng ta biết rằng vào thế kỷ II trước Công nguyên. ở Ấn Độ đã có giáo dục y tế: Các trường đại học ở Taxila và Benares, cũng như các trường y tế tại các tu viện cấp tỉnh. Trong Ayur-Veda (Book of Life) người ta nói rằng căn bệnh này xảy ra sau sự mất cân bằng của không khí (ête), chất nhầy và mật, những thứ đảm bảo sức khỏe. Người thầy thuốc phải khôi phục lại sự cân bằng đã có trước khi bị bệnh với sự trợ giúp của thuốc (thuốc gây nôn, thuốc nhuận tràng, chất diaphoretic và dầu), phẫu thuật hoặc các phương pháp tác động vật lý. Trong 2Ayur-Veda ", một loại dược điển của Ấn Độ, một danh sách gồm 760 loại thuốc được đưa ra. Trong y học thực nghiệm của Ấn Độ cổ đại, ngũ cốc, gỗ, vỏ cây, rễ, hoa, quả đã được sử dụng. Rượu, giấm, sữa, dầu, mỡ, máu, tuyến và các cơ quan khác của nhiều loài động vật, cá và chim cũng được tiêu thụ. Khoáng sản: asen, sắt, đồng. Thành phần của thuốc mỡ thường bao gồm chì, lưu huỳnh, antimon, kẽm, muối amoni. Đặc biệt - MERCURY! Thuốc bổ mạnh nhất là vàng. Bạc, đồng, sắt, thiếc cũng được sử dụng. Các phương pháp phẫu thuật điều trị bệnh, các biện pháp vệ sinh được sử dụng, tiêm phòng bệnh đậu mùa được thực hiện và bệnh nhân được cách ly trong điều trị bệnh phong. Các bác sĩ Ấn Độ đã tiến hành cắt cụt tứ chi, cắt bỏ thủy tinh thể và thực hiện phẫu thuật thẩm mỹ.

15. Asklepiad, hệ thống phòng ngừa và điều trị bệnh của anh ấy.

Asclepiades là một bác sĩ La Mã lỗi lạc từ Bithynia (128-56 trước Công nguyên). Sức khỏe, theo Asklepiad, được duy trì với sự chuyển động bình thường của các phần tử trong cơ thể và trạng thái bình thường của không gian trống giữa các phần tử - lỗ chân lông và các kênh. Với sự tắc nghẽn và tắc nghẽn của chúng, với sự đình trệ hoặc gián đoạn chuyển động của các hạt, bệnh tật sẽ xảy ra. Asclepiades đặc biệt chú ý đến "hơi thở vô hình" của làn da. Sức khỏe phải được duy trì chủ yếu bằng sự sạch sẽ nói chung, thường xuyên tắm rửa, sau đó là các chất kích thích mạnh hơn, chẳng hạn như cọ xát, đổ mồ hôi, bài tập thể chất... Nếu bệnh nhân không thể di chuyển một cách độc lập, ông khuyên nên đeo nó và đung đưa nó. Cùng với vật lý trị liệu và liệu pháp balne, liệu pháp khí hậu chiếm một vị trí quan trọng trong hệ thống Asklepiada. Anh ta đã xem xét các loại thuốc một cách cẩn thận và trong một số trường hợp, dưới vỏ bọc của ma túy, đã cho nước sạch. Sự đối xử "dễ chịu" theo hệ thống Asklepiada, chống lại các phương pháp tàn bạo của "những kẻ hành hạ khát máu", đã khiến ông trở nên vô cùng nổi tiếng ở Rome. Asklepiad đã điều trị bằng một chế độ ăn kiêng đã được phát triển xuất sắc trong một thời gian dài. Ông chỉ đưa ra một nguyên tắc mới trong chế độ ăn kiêng: thức ăn phải ngon.

26. Sự xuất hiện của các trường y, đại học ở Tây Âu. Phương pháp giảng dạy trong họ.

Các trường đại học là trung tâm của y học thời Trung cổ. Chủ nghĩa học thuật thịnh hành trong các trường đại học ở Tây Âu, vốn cho rằng việc xây dựng các giả thuyết, lý thuyết và tiến hành các tranh chấp khác nhau chỉ trong giới hạn nghiêm ngặt của các giáo điều do Nhà thờ Thiên chúa giáo thiết lập.

Trường y ở Salerno đã đóng một vai trò quan trọng trong lịch sử ngành y dược. Năm 1140, hiệu trưởng Nicholas đã biên soạn "Thuốc giải độc của Nicholas". Lúc đầu nó chứa 60 đơn thuốc, sau đó là 150. Giai đoạn cao nhất của thời kỳ hoàng kim của trường y ở Salerno là vào cuối thế kỷ 11 và đầu thế kỷ 12. Salerno tạo ra văn học của riêng mình, trường học đã gần dạy y học thực nghiệm. Vì mục đích này, việc khám nghiệm tử thi của tội phạm và động vật đã được thực hiện định kỳ. Giáo dục ở đó kéo dài 5 năm. Trường Salerno được quyền phong bác sĩ, cấp giấy phép hành nghề.

Không giống như hầu hết các trường đại học thời Trung cổ, Đại học Padua ở miền Venice bắt đầu đóng một vai trò sau đó, vào cuối thời Trung cổ, trong thời kỳ Phục hưng. Nó được thành lập vào thế kỷ 13 bởi các học giả chạy trốn khỏi các khu vực của giáo hoàng và từ Tây Ban Nha khỏi cuộc đàn áp của phản ứng nhà thờ Công giáo. Vào thế kỷ 16, nó trở thành trung tâm của y học tiên tiến.

Đại học Bologna, một trong những trường đại học cấp bằng liên tục hoạt động lâu đời nhất trên thế giới, và là trường đại học lớn thứ hai ở Ý. Đây là trường đại học đầu tiên được thành lập ở thế giới phương Tây (1088 sau Công Nguyên). Đại học Bologna trong lịch sử nổi tiếng về các khóa học luật dân sự và giáo hội.

Sorbonne về mặt lịch sử là Đại học Paris. Nó xuất hiện lần đầu tiên vào nửa sau của thế kỷ 12, nhưng được tổ chức lại thành 13 trường đại học tự trị vào năm 1970 (Đại học Paris I-XIII).

Đại học Vienna, một trường đại học công lập nằm ở Vienna, Áo. Khai trương vào năm 1365, đây là một trong những trường đại học lâu đời nhất ở Châu Âu.

Các trường đại học có 3 khoa: thần học, y khoa và luật. Cũng có các khoa dự bị. Các cấp độ kiến ​​thức: 1) từ Kinh thánh + các tác phẩm của các tổ phụ trong hội thánh; 2) từ các công trình của các nhà khoa học khác được nhà thờ xem xét. Sinh viên là những người giàu có, có địa vị cao trong xã hội, tuổi tác không thành vấn đề. Học từ sách bằng cách ghi nhớ. Cuốn sách được đính kèm với một sợi dây chuyền. Các trường đại học được tách ra khỏi nhà nước (cảnh sát, tòa án của riêng họ). Bài giảng do giáo sư ngồi đọc dưới dạng tranh chấp (ném trích dẫn).

27. Sự lây lan của các bệnh truyền nhiễm trong thời Trung cổ và các biện pháp chống lại chúng.

Các bệnh truyền nhiễm đặc biệt phổ biến vào thời Trung cổ, khi các cuộc chiến tranh chinh phạt và thập tự chinh thường xuyên xảy ra, và sự phát triển của các thành phố góp phần làm cho dân số quá đông và điều kiện sống hợp vệ sinh bị suy giảm.

Những căn bệnh như vậy thường mang đặc điểm của dịch bệnh - một đợt bùng phát dịch bệnh hàng loạt ở một khu vực nhất định, và đôi khi là đại dịch, khi cả lục địa đều bị ảnh hưởng bởi căn bệnh này. Căn bệnh truyền nhiễm khủng khiếp nhất trong thời cổ đại và thời Trung cổ là bệnh dịch hạch. Nó bao gồm các vùng lãnh thổ rộng lớn của Châu Âu và Châu Á. Các đại dịch dịch hạch được biết đến vào thế kỷ thứ 6 và 14. Cô ấy đã cắt toàn bộ các thành phố và tỉnh. Vào thế kỷ thứ XIV. một loại thậm chí còn nguy hiểm hơn đã xuất hiện - bệnh dịch hạch. Ngoài bệnh dịch hạch, các bệnh truyền nhiễm khác được biết đến thường mắc phải đặc điểm của dịch bệnh: sốt phát ban, dịch tả, đậu mùa, bệnh than, v.v ... bệnh tật, cho đến điều dưỡng. Đậu mùa là một trong những căn bệnh cổ xưa nhất mà nhân loại phải đối mặt vào thời kỳ bình minh của sự tồn tại. Vào thế kỷ thứ XIV. ở Châu Âu, kiểm dịch bắt đầu được áp dụng - một hệ thống các biện pháp ngăn chặn sự lây lan của các bệnh truyền nhiễm từ trọng tâm của dịch với việc loại bỏ chính trọng tâm của dịch sau đó. Năm 1423, một trong những trạm kiểm dịch đầu tiên ("lazaretto") được tổ chức ở Venice trên đảo. Ở châu Âu, bệnh đậu mùa chỉ xuất hiện với sự phát minh ra cánh buồm vào thế kỷ 5-6. n. NS. Trong các vụ dịch đậu mùa ở một số quốc gia, có tới một nửa dân số tử vong. Cũng trong Trung Quốc cổ đại và ở Ấn Độ, các bác sĩ đã phát triển một phương pháp để bảo vệ mọi người khỏi bệnh đậu mùa thông qua cái gọi là biến dị. Để làm được điều này, vỏ đậu mùa của bệnh nhân được thu thập, sấy khô và nghiền thành bột mịn. Bột này được chà vào da bằng thìa hoặc kim đặc biệt, dùng dao rạch bề mặt da, và đôi khi nó được thổi vào mũi của một người khỏe mạnh. Mục đích của các thủ tục này là gây ra một dạng bệnh nhẹ cho anh ta. Sự biến đổi đã bảo vệ nhiều người. Tuy nhiên, kể từ khi vi-rút variola được sử dụng để thực hiện nó, sự biến thể thường gây ra bệnh nghiêm trọng và thậm chí tử vong. Bệnh nhân sau đó có thể lây nhiễm cho những người tiếp xúc với mình và thậm chí gây ra dịch bệnh mới... Vào đầu thế kỷ 18, khi bệnh đậu mùa lan rộng khắp châu Âu, cuộc tìm kiếm bắt đầu để bảo vệ dân số khỏi sự lây nhiễm này. Các thành viên của Hiệp hội Y học Hoàng gia đã quyết định thảo luận về những ưu và nhược điểm của phương pháp biến dị được nhiều du khách báo cáo. Đã được thu thập các báo cáo từ người Anh về chuyến đi của họ đến các nước Châu Á. Bất chấp sự nguy hiểm của phương pháp này, người ta đã quyết định khuyến cáo sử dụng phương pháp này, vì thiệt hại do dịch bệnh gây ra cho xã hội còn nặng nề hơn nhiều. Vào thời điểm này, Phu nhân Montague, vợ của đại sứ Anh tại Constantinople, đang quan sát những phụ nữ Thổ Nhĩ Kỳ cao tuổi cấy cho những cư dân địa phương khỏe mạnh bằng vật liệu lấy từ một bệnh nhân mắc bệnh đậu mùa. Tại Thổ Nhĩ Kỳ, cô đã tiến hành biến dị cho con trai của mình, và khi trở về Anh, cô bắt đầu quảng bá phương pháp biến dị của người Thổ Nhĩ Kỳ. Lúc đầu, sự khác biệt được chấp nhận với sự thù địch. Các giáo sĩ đã nhìn thấy ở cô một điều gì đó trái ngược với ý muốn của Chúa Quan Phòng. Cần có sự hỗ trợ của Vua George I để thực hiện các thí nghiệm chứng minh hiệu quả to lớn của phương pháp biến phân. Các tù nhân từ Nhà tù Newgate đã được chọn để xác minh, những người được hứa ân xá. Sáu người - ba nam và ba nữ - đã đồng ý với việc biến thể. Tất cả họ vẫn khỏe mạnh. Sau đó, việc sử dụng biến thể rộng rãi bắt đầu ở chính Vương quốc Anh, cũng như ở các thuộc địa của Mỹ.

studfiles.net

Kết quả giật gân của việc giải mã các di tích chữ viết của Ai Cập cổ đại, Ấn Độ cổ đại và Tây Âu

Hiện tượng Babylon (Oreshkin Peter). Cuốn sách này, được xuất bản lần đầu ở Nga, đưa ra phương pháp giải mã các di tích chữ viết của Ai Cập cổ đại, Ấn Độ cổ đại và Tây Âu với sự trợ giúp của các bảng chữ cái tiếng Nga cổ. Kết quả giải mã giật gân.

Đây là một vài trang từ cuốn sách.

Hiện tượng "rệp không cháy"

Lời nói đầu của người biên tập

Bạn đọc thân mến! Trước khi bạn là một cuốn sách tuyệt vời của người đồng hương của chúng tôi, được xuất bản lần đầu tiên ở Nga thông qua nỗ lực và kinh phí của một nhóm nhỏ những người khổ hạnh nhiệt tình, những người khao khát sự hồi sinh của sự vĩ đại và sức mạnh của Tổ quốc chúng ta. Nó nói về cái gì?

Trong "khoa học" lịch sử, khi giải mã các văn bản ghi chép về thời cổ đại sâu sắc, tất cả các ngôn ngữ trên thế giới đã được sử dụng, kể cả những ngôn ngữ "đã chết", nhưng tiếng Nga KHÔNG BAO GIỜ được sử dụng - một trong những ngôn ngữ vĩ đại nhất. Đây là sai lầm đáng trách của các "sử gia" Nga - russophobes, người đã tuyên bố với toàn thế giới rằng người dân Nga không có ngôn ngữ hoặc văn hóa viết riêng trước khi Thiên chúa giáo được chấp nhận (988). "Đương nhiên," không ai trong số họ cho rằng phẫn nộ khi nhà giải mã-nhà Ai Cập học nổi tiếng J.F. Champollion cũng bỏ bê tiếng Nga.

Chúng ta có thể coi Petr Petrovich Oreshkin là một tín đồ của học giả người Slav ở thế kỷ XYIII, Pole Fadey Volansky - tác giả của cuốn sách “Những di tích về văn tự của người Slav trước Chúa giáng sinh”. Đối với cuốn sách này, F. Volansky đã bị Tòa án Dị giáo Công giáo kết án tử hình vì một bài tiểu luận "cực kỳ khiêu dâm." Ấn bản đã bị ném vào lửa, trên đó tác giả cũng bị thiêu rụi. Nhưng một bản sao của một phép màu nào đó đã rơi vào tay Tiến sĩ Triết học và Thạc sĩ Khoa học Mỹ thuật, Ủy viên Quốc vụ, thành viên của Ủy ban Đăng quang Nicholas I, nhân vật không mệt mỏi trong lĩnh vực giáo dục công cộng, Yegor Ivanovich Klassen, một người cùng thời với NHƯ Pushkin. EI Klassen là một chiến binh bất khả chiến bại chống lại các đặc vụ Vatican trong "khoa học" lịch sử Nga của Bayer, Miller, Schlözer, Gebrardi, Parrot, Galling, Georgi và những người khác, những người đã viết nên "lịch sử" Nga làm nhục phẩm giá quốc gia của người Nga.

“Lỗi” của F. Volansky là ông là người đầu tiên đọc các di tích viết cổ ở Tây Âu bằng tiếng Nga. EI Klassen: "Chúng tôi sẽ giải thích những di tích này, chúng tôi nợ ngay cả những suy nghĩ đầu tiên về cách giải thích chúng cho F. Volansky, người đã thực hiện bước đầu tiên và quan trọng đối với điều đó ...". E.I. Klassen, một tín đồ cuồng nhiệt của M.V. Quan điểm của Lomonosov về lịch sử Nga cổ đại, đã chứng minh một cách không thể chối cãi sự thật về sự tồn tại của một nền văn minh thân Nga sơ khai, nền văn hóa của cả Tây Âu và các nước phương Đông. Tuy nhiên, phiên bản "lịch sử" của Nga do các nhà kinh doanh khoa học ném cho chúng ta vẫn đang bị ép buộc phải nhồi nhét học sinh và sinh viên của chúng ta.

P.P. Oreshkin, sử dụng các phương pháp tiếp cận của riêng mình, cũng đọc thành thạo những di tích cổ xưa nhất bằng tiếng Nga. Người đọc sẽ tự thấy: nếu không thì không thể đọc được. Không có "Amonhotep", "Ramses" và các nhân vật lịch sử khác với những cái tên khó phát âm chưa từng tồn tại. Ai Cập cổ đại, Ấn Độ cổ đại, Byzantium "Hy Lạp", nhà nước Etruscan - đây là những vùng ngoại ô của Nền văn minh vĩ đại Nước Nga cổ đại, không chỉ theo sau các tác phẩm của F. Volansky và E.I. Klassen, cũng như những người tiền nhiệm khác của P. Oreshkin: Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Lomonosov, N.A. Morozov. “Hiện tượng Babylon” là một bằng chứng thuyết phục hơn về tính đúng đắn tuyệt đối của những nhà khoa học - những người yêu nước Đất Nga này.

Sống ở phương Tây, Pyotr Petrovich dường như trông cậy vào sự giúp đỡ của những người di cư Nga trong việc xuất bản và phổ biến cuốn sách của mình. Người đọc sẽ làm quen với ghi chú của A. Solzhenitsyn, mô tả chính xác hoàn cảnh xung quanh tác phẩm của Oreshkin. Nhưng anh ấy không thể "trên toàn thế giới cổ điển nổi tiếng"để phân bổ từ khoản phí khổng lồ của bạn vài nghìn đô la" cho việc xuất bản "Hiện tượng Babylon"?

Từ một bài báo của người đồng hương tuyệt vời Tatyana Andreevna Panshina của chúng tôi "Hãy xem bản chất tiềm ẩn ..." Vagin ("Veche") và MI Turyanitsa ("Free Word of Rus") đã đón Peter Petrovich tại chỗ của họ. Tuy nhiên, vì một số lý do mà họ đã không xuất bản cuốn sách của ông trong các ấn bản của họ.

Điều này, để nói rằng ít nhất, kỳ lạ ... Tuy nhiên, cuốn sách đã được in trong một bản in ít ỏi tại Đại học Rome bằng tiếng Nga. Có lẽ (tại sao không giả định điều này?), Pyotr Petrovich đến với hậu duệ của nhà sử học-nhà khoa học người Ý kiên quyết Mavro Orbini, người vào năm 1601 đã viết một nghiên cứu có tựa đề "Cuốn sách lịch sử tôn vinh tên tuổi, vinh quang và sự phát triển của người Slav và sự phát triển của họ Các vị Vua và Bậc thầy dưới nhiều tên gọi và với nhiều Vương quốc, Vương quốc và Tỉnh. Thu thập từ nhiều sách lịch sử, thông qua Lãnh chúa Mavroubin Archimandrite của Raguga ".

Cuốn sách này là một trong những cuốn sách bị Vatican cấm, nhưng được xuất bản ở Nga theo lệnh trực tiếp của Peter I vào năm 1722. Tại Nga, tác phẩm của Orbini đã được A.T. Fomenko và những người theo dõi ông trong "Empire" (M., "Factorial", 1996).

"CÁC DẤU HIỆU KHÁC BIỆT - NGÔN NGỮ - MỘT" - Pyotr Petrovich Oreshkina viết, sau khi hoàn thành công việc giải mã các di tích chữ viết cổ. Ông gợi ý cho các "chuyên gia" về lịch sử thế giới và Nga: "CỬA ĐÃ MỞ, HÃY VÀO!". Nhưng: "Ánh sáng có sức hủy diệt đối với họ!"

Điều duy nhất mà chúng tôi không đồng ý với Oreshkin là dấu hiệu của ông về sự tồn tại của một "đế chế Turkic hùng mạnh" ở Siberia, như người ta tin rằng, ở đâu đó vào đầu thế kỷ thứ 8. QUẢNG CÁO Cô ấy là một huyền thoại được các "sử gia" phát minh ra để chống lại "ách thống trị" Tatar-Mongol ở Nga, được phát minh bởi cùng Miller, Schlötser, Bayer và những người khác.

Pyotr Petrovich, theo T. Panshina, "chết bất đắc kỳ tử ở tuổi 55, năm 1987". Rõ ràng, ông cũng đã bị lên án bởi "người hùng mạnh của thế giới này", những người đã cảnh giác theo dõi, như vào thời F. Volansky, vì vậy vai trò to lớn của Đế chế Proto-thế giới Nước Nga cổ đại trong sự hình thành của tất cả cổ đại, cổ đại. và các nền văn minh hiện đại của nhân loại sẽ mãi mãi nằm trong bóng tối.

Theo Klassen, nghiên cứu của F. Volansky đề cập đến những loại "... không đốt rệp." Chúng tôi có quyền lưu ý như vậy về cuốn sách của P.P. Oreshkin "Fenrmen Babylon".

Chúng tôi xin lỗi vì chất lượng của các hình minh họa. cuốn sách được tái bản bằng bản photocopy.

Oleg GUSEV

Từ một bức thư 17/10/1980

Petr Petrovich thân mến!

Tôi có thể tưởng tượng sự tuyệt vọng của bạn trước những lời đề nghị làm việc của bạn cho các chuyên gia "người Slav" phương Tây. Bất kể sự thật ra sao, chính hướng giải thích của bạn khiến họ kinh tởm và là một trong những điều đáng lên án nhất mà người ta có thể nghĩ đến trong thế giới hiện đại.

Nhưng, trong mọi trường hợp, nó rất táo bạo và chắc chắn là tài năng.

Chúc các bạn không nản lòng mà vươn tới thành công!

Alexander Solzhenitsyn

"Ban đầu có Ngôi Lời." Đó là tiếng Slavic

Oreshkin Pyotr Petrovich. Sinh năm 1932 tại Moscow. Tốt nghiệp Học viện Văn học Gorky năm 1962. Ông đã làm việc như một nhà báo, đăng trên các tạp chí khoa học nổi tiếng ở Moscow.

Khi vẫn còn ở viện, ông đã bắt đầu giải mã "đĩa Phaistos", viện dẫn bằng chứng mạnh mẽ về sự hiện diện của bảng chữ cái gồm cả chữ và số.

VÀ ĐÚNG RỒI.

Đây là mắt xích đầu tiên trong một chuỗi dài. Nó dẫn đến đâu? Đây là những gì cuốn sách của tôi nói về.

Chi tiết - trên báo Mỹ "THE JERSEY JOURNAL", ngày 6 tháng 11 năm 1982

“CHÚNG TÔI ĐÃ ĐƯỢC ĐƯA RA MỘT CÔNG VIỆC LỚN.

NÓ ĐÃ BỊ MỞ RỘNG VÀ CHÚNG TÔI ĐANG BAY VÀO CÁC WILDS -

"GUINEA PIGS" CỦA MỘT THÍ NGHIỆM TRUYỀN THỐNG TOÀN CẦU,

NHƯNG - HÃY Ở MỘT NGÔN NGỮ CỦA CHÚNG TÔI, ĐỪNG QUAN TÂM NÓ

CRUSHED - Ở NƠI CHÚNG TÔI NGAY HÔM NAY SẼ LÀ NHỮNG NGƯỜI THỬ NGHIỆM. "

Peter Oreshkin

ĂN NẶNG SUITISHI - TÔI NHÌN THẤY MÀU XANH CỦA BẠN

Để giải thích nội dung công việc của tôi cho các chuyên gia "người Xla-vơ" phương Tây là Cõng cây đèn trước mặt người mù. Các "Giáo sư ngôn ngữ Slavic" mà tôi gửi công việc của mình đã trả lời tôi bằng tiếng Pháp, tiếng Đức, tiếng Anh, vì không thể viết một bức thư đơn giản bằng tiếng Nga.

Cuốn sách của tôi gửi đến những người NÓI VÀ SUY NGHĨ TRONG SLAVIC, những người có can đảm nhìn thẳng vào con mắt của lịch sử và hiểu rằng quá khứ của chúng ta bị xoắn, gốc rễ của chúng ta bị chặt và bản thân chúng ta bị đẩy vào ngõ cụt, nơi mà chúng ta nên thoát ra khi còn chưa muộn, trong khi ngôn ngữ của chúng ta vẫn còn sống và kết nối kịp thời có thể được khôi phục, trong khi chúng ta vẫn chưa bị ngộp trong mạng lưới những từ đã chết.

Cố gắng đọc dòng chữ "BEFORE BABYLON", bằng cách sử dụng cấu trúc ngữ pháp của các ngôn ngữ của "POSTABILONIAN ERA", là để khớp "chìa khóa tiếng Anh" với một lâu đài cổ, để kéo một chuỗi di sản ngôn ngữ duy nhất mà nó liên kết bị hỏng - nó là vô nghĩa!

Các tài liệu cổ nhất được viết bằng nhiều hệ thống chữ cái khác nhau, nhưng TRONG cùng một NGÔN NGỮ, và đây là chìa khóa để giải mã chúng:

DẤU HIỆU - KHÁC BIỆT, NGÔN NGỮ - MỘT.

SLAVS bảo tồn đầy đủ cấu trúc ngữ pháp và từ vựng chính xác của NGÔN NGỮ cổ đại, nhưng họ quên mất họ là ai, đến từ đâu - họ quên mất quá khứ VÔ CÙNG của mình, có lẽ vì họ là những người quá cả tin.

Bạn chỉ cần bị mù, hoặc THỰC SỰ KHÔNG MUỐN THẤY rằng tôi đã hoàn toàn thành công trong việc giải mã, và những tài liệu cổ xưa nhất đã nói lần đầu tiên trong tiếng mẹ đẻ... Anh ta trở lại cuộc sống trong hình dáng ban đầu của mình, anh ta đầy màu sắc, anh ta tuyệt vời! Và không có "chuyên gia" nào có thể bỏ qua nó. Ánh sáng là hủy diệt đối với họ! CỬA ĐƯỢC MỞ, VÀO!

THẾ HỆ 11: 1,5–7:

"1. Có một ngôn ngữ và một phương ngữ trên khắp trái đất.

Và Chúa đã xuống để xem thành phố và tháp,

mà các con trai của loài người đã xây dựng.

Chúa phán: Kìa, có một người, và tất cả đều có một người.

ngôn ngữ; và đây là những gì họ bắt đầu làm và họ sẽ không bị tụt lại phía sau

họ từ những gì họ quyết định làm.

Hãy để chúng tôi đi xuống và nhầm lẫn ngôn ngữ của họ ở đó, để

một người không hiểu bài phát biểu của người kia. "

Tất nhiên, khi đặt tiêu đề cho tác phẩm của mình, tôi đã ghi nhớ những dòng kinh thánh này. Nhưng chính cái tên của đất nước nơi "Tháp Babel" được xây dựng chỉ ra cho những người nói SLAVIC về một số sự kiện kỳ ​​lạ đã diễn ra ở những nơi này:

MESOPOTAMIA, gần như không thay đổi "MESO POTOMIA" - "Đất nước nơi con cháu HỖN HỢP".

Các nhà khoa học đi ngang qua, không nhận thấy rằng ở đây, tại một thời điểm nào đó của MỘT CON MÈO INTENTIONAL, MỘT NGÔN NGỮ đã bị vỡ và tan thành nhiều phần, rằng "BIG WORD", như nó vốn là, "bị xé thành từng mảnh", sau đó được phát đi. đối với "những người xây dựng", Vì một lý do nào đó, đột nhiên quên mất GỐC GỐC trông như thế nào, và việc khôi phục nó - trong ý thức tối tăm của chúng ta - chỉ có thể bằng cách đặt GẠCH "bị phá hủy" trong LỆNH GỐC Tháp Babel", nơi, có lẽ, thông tin có giá trị nhất được lưu trữ, sở hữu của cái BECAME NGUY HIỂM.

Những người "học việc" mù bị mất bản thiết kế đang đuổi theo một hồn ma, theo bước chân của Champollion, người không hiểu một WORD trong ngôn ngữ của Ai Cập Cổ đại. Họ chồng chất một điều KỲ DIỆU kỳ lạ, với sự kiên trì điên cuồng khiến "gạch từng viên gạch vào tổ của người khác", và không thể nhận ra rằng "mệnh lệnh đặt" đã bị VI PHẠM TỪ KHI BẮT ĐẦU, rằng "ngôi đền Phục hưng" giả tạo, lố bịch của họ được kéo từ trên xuống. dưới cùng với "vòng", là những thứ duy nhất giữ cấu trúc bị lệch và MỘT LỖI là đủ để quét sạch tất cả những thứ tạp nham này, để lộ nền móng nguyên sơ, nơi - dưới một đống đồ trang trí đã mục nát - "BIG WORD" được ẩn .

Chính cái tên ETRUSKI mang lại lý do để nói rằng họ là một bộ tộc Slavic cổ đại NGA - "ĐÂY LÀ NGA".

Tuy nhiên, nhìn vào các hình vẽ trong các ngôi mộ, có thể dễ dàng nhận thấy rằng phụ nữ Etruscan có mái tóc "lanh", màu sáng, đại diện cho kiểu "người đẹp phương Bắc" rõ rệt, còn chồng của họ thì tóc đen, xoăn và đen, như nếu họ thuộc về một bộ lạc khác.

Sau đó, rất có thể ETRUSKI chỉ là một ITA - NGA được sửa đổi một chút, có cấu trúc tương tự như UGRO - FINNS của chúng tôi. ITA - là tổ tiên của người Ý hiện đại. Vợ của họ, NGA, có quan hệ trực tiếp với chúng tôi.

Điều này cũng được xác nhận bởi các nguồn Hy Lạp cổ đại gọi Etruscans là "turzhenia", một điều khá chắc chắn: "những chứng urzhenia" - "họ kết hôn với một tiếng nổ" (tôi sẽ trở lại "Hurray" ở cuối tác phẩm).

Tục lấy vợ từ bộ tộc khác được thực hiện rộng rãi trong thế giới cổ đại. ITA không phải là ngoại lệ ở đây. Nhưng cùng nhau, họ đã tạo thành MỘT người nói và viết bằng Old Slavonic cho đến khi họ rời sân khấu ở đâu đó vào đầu "thời kỳ Phục hưng".

Các văn bản do tôi giải mã không để lại chút nghi ngờ rằng chúng ta đang đối phó với một ngôn ngữ SLAVIC CỔ ĐẠI, một nền văn hóa SLAVIC CỔ ĐẠI! ĐÂY LÀ SỰ THẬT VÔ CÙNG, mặc dù các "chuyên gia" đang cố gắng "liên kết" Etruscan, có vẻ như, với tất cả các ngôn ngữ Ấn-Âu NGOẠI TRỪ tiếng Slav cổ.

Để hiểu được "cơ chế" ẩn của chữ viết Etruscan và hiểu được sự phức tạp của việc giải mã nó, cần phải nhấn mạnh rằng các nhà ghi chép cổ đại đã không cố gắng (như người ta thường tin) để đơn giản hóa bảng chữ cái, để làm cho nó dễ dàng hơn và dễ tiếp cận hơn để sử dụng, mặc dù họ có thể dễ dàng làm điều này ...

Chỉ là đối ngược! Họ đã làm hết sức mình để HOÀN THÀNH nó, dùng đến những mánh khóe hết sức thông minh với một mục đích duy nhất: che giấu cho người ngoài TƯỚNG THƯ và do đó bảo toàn mọi đặc quyền của một giai cấp khép kín sở hữu bí mật của nó.

Có một sự tương phản kỳ lạ. Mặt khác, những thành tựu đáng kinh ngạc của Etruscans trong xây dựng, kiến ​​trúc, hội họa, nơi mà sự rõ ràng, hoàn hảo và đầy đủ của các hình thức có thể nhìn thấy ở khắp mọi nơi. Cùng với điều này - chữ viết Etruscan với "nét chữ trẻ con" vụng về, bất cẩn, các chữ cái bị lệch, các dòng nhảy. Nhưng sự khác biệt này rất dễ giải thích nếu chúng ta cho rằng các chữ khắc đã bị bóp méo NGAY LẬP TỨC. Nếu bất kỳ ai trong số những người bên ngoài biết CÁI GÌ được viết ở đây, thì họ chắc chắn không biết nó được thực hiện như thế nào. Bức thư thuộc quyền sở hữu của ONE - những người còn lại đều thuộc quyền sở hữu của MINH HỌA!

Để ẩn "cơ chế" của bức thư, có một số kỹ thuật đã được thử nghiệm tốt:

1. Hướng viết đã liên tục thay đổi. Văn bản có thể được đọc từ trái sang phải và từ phải sang trái.

2. Tất cả cùng nhau hoặc riêng biệt, các chữ cái quay sang một bên, theo hướng ngược lại chữ cái hoặc đặt lộn ngược.

3. Các chữ cái riêng lẻ đã bị bóp méo một cách TÙY Ý trong bức thư. Ví dụ: các chữ cái "E", "O", "L" có thể được viết thành "E", "D", "V", trở thành (hoàn toàn bề ngoài) các chữ cái "T", "D", "B" của bảng chữ cái Etruscan, nhưng vẫn giữ nguyên ý nghĩa ban đầu của nó.

5. Các nguyên âm riêng biệt trong chữ viết đã bị lược bỏ, điều này nói chung là rất đặc trưng trong chữ viết của người Slav cổ đại.

6. Các chữ cái có thể được ẩn trong các chi tiết của vật trang trí hoặc xuất hiện trong hình vẽ dưới dạng "cành ô liu", "ngọn giáo", v.v. Điều này có thể làm cho văn bản trở nên mơ hồ.

Tôi chỉ liệt kê những điều chính ở đây. Toàn bộ tập hợp các kỹ thuật khéo léo này có thể được gọi là "KAVERS-SYSTEM", và tôi tin rằng, thuật ngữ này cuối cùng sẽ đi vào từ điển khoa học. Trong mọi trường hợp, tôi đã tìm thấy một định nghĩa rất chính xác về bản chất của chữ viết cổ (không chỉ Etruscan).

Ở đây chỉ đưa ra không hầu hết bản sao của gương Etruscan; Chúng còn nhiều nữa. Người Etruscans có phong tục để chúng cùng với chủ nhân khi chôn cất. Nhiều tấm gương có dòng chữ rõ ràng "SVIDAN". Người Etruscans tin vào MỘT NGÀY đằng sau quan tài.

Nhân vật chính của thế giới khác Etruscan là "Meneoka - Akoenem", một sinh vật nhiều mặt, một người sói, cũng như chính tên của anh ta, có thể đọc từ trái sang phải "THAY ĐỔI" và từ phải sang trái "THẢI" . Sinh vật này đứng ở biên giới của hai thế giới, canh giữ lối vào "Through the Looking Glass".

Tiền trả cho một cuộc gặp ngắn với người chết là một số loại quả bóng có nguồn gốc không rõ ràng; họ chắc chắn quan tâm đến MENEOCA.

Những quả bóng tương tự cũng được gắn vào vòng tay: chúng được trao cho những người đã đến "ZVIDAN". Trên "ZVIDAN" (SVIDAN) Các Etruscan được BLUE chuyển giao, giống như "Blue Bird" mà M. Maeterlink đã kể cho chúng ta nhiều thế kỷ sau.

Nhưng người Slav đã quen thuộc với nó. Titmouse là khách quen của những câu châm ngôn, câu nói và câu chuyện cổ tích của người Slav.

Chúng ta được kết nối với người Etruscan bằng nguồn gốc mạnh mẽ của ngôn ngữ Slav, nền văn hóa Slav, gốc rễ có từ hàng thiên niên kỷ, mà tất cả các loại "chuyên gia" đang cố gắng đốn hạ, mà "ngôi đền sáng" rõ ràng "nghiêng" về phía Tiểu Á, nơi, tất nhiên, những người thông minh nhất, những người khai sáng nhất, trong khi tất cả những người khác đang buồn bã treo lên đuôi của họ trước sự xuất hiện của "kulturtrager".

Nhưng xin hỏi các “chuyên gia” này, các khái niệm “NGÔN NGỮ”, “tôn giáo NGÔN NGỮ” của chúng ta từ đâu ra?

Trong ấn bản thứ ba của TSB, chúng tôi tìm thấy: "Ngoại giáo - từ" người ngoại giáo "trong tiếng Slavonic - dân tộc, người nước ngoài. Việc chỉ định những người phi Cơ đốc, theo nghĩa rộng - các tôn giáo đa thần. Trong văn học của các dân tộc Cơ đốc, các vị thần ngoại giáo được nhân cách hóa các yếu tố của tự nhiên. "

"Bách khoa toàn thư lịch sử Liên Xô" 1976: "Chủ nghĩa ngoại giáo là một thuật ngữ được sử dụng trong thần học Cơ đốc giáo và một phần trong văn học lịch sử, biểu thị các tôn giáo tiền Cơ đốc và phi Cơ đốc giáo. Thuật ngữ Ngoại đạo xuất phát từ Tân Ước - phần thứ hai, Cơ đốc giáo của Kinh thánh, trong đó chủ nghĩa ngoại giáo có nghĩa là các dân tộc hay "người ngoại đạo" (do đó là Paganism) ”.

Về bản chất, đó là tất cả những gì mà các "chuyên gia" có thể nói về tôn giáo ngoại giáo, mà "các tiếng" và "các dân tộc" là một và giống nhau!

Tuy nhiên, tôi có thể trả lời khá rõ ràng và rõ ràng cho câu hỏi khái niệm "NGÔN NGỮ" và "NGÔN NGỮ" của chúng ta đến từ đâu.

Có những tấm gương, trong đó "MENEOKA-AKOENEM" được mô tả trong hình thức ban đầu của nó - một chiếc mặt nạ trêu chọc với một TONGUE nhô ra.

CÁC KHÁI NIỆM "NGÔN NGỮ", "TÔN GIÁO NGÔN NGỮ" ĐƯỢC CHÚNG TÔI LẤY TỪ CÁC ETRUSIANS!

ETRUSCIANS (và chỉ Etruscans) có một tôn giáo "ngoại giáo" - NGÔN NGỮ - theo nghĩa đen của từ này!

Một nguồn:

hystory.mediasole.ru

Coursework - Di tích văn hóa của Ấn Độ cổ đại

trong môn học "Culturology"

"Di tích văn hóa của Ấn Độ cổ đại"

Giới thiệu

1. Văn minh Harappa

Phần kết luận

Giới thiệu

Văn hóa của phương Đông cổ đại thu hút khách du lịch hiện đại với sự kỳ lạ của nó. Những thành phố bị bỏ hoang và những ngôi đền hoành tráng nói lên nhiều điều về các nền văn minh đã qua. Nhưng di sản của phương Đông cổ đại không chỉ là những ngôi đền và di tích. Phật giáo - tôn giáo cổ xưa nhất trong ba tôn giáo thế giới (cùng với Thiên chúa giáo và Hồi giáo) có nguồn gốc từ Ấn Độ cách đây 2,5 nghìn năm. Phần lớn những người theo dõi cô sống ở các quốc gia Nam, Đông Nam và Đông Á: Ấn Độ, Trung Quốc, Nhật Bản, Campuchia, Thái Lan, Lào, Sri Lanka, Nepal. Ở nước ta, Phật giáo theo truyền thống được thực hành bởi cư dân Buryatia, Kalmykia, Tuva. Rất khó để xác định tổng số Phật tử trên thế giới, nhưng nó được coi là rất đại khái là khoảng 400 triệu cư sĩ và 1 triệu nhà sư.

Phật giáo là một giáo lý tôn giáo và triết học dựa trên những giáo lý cổ xưa của Ấn Độ, nền tảng của nó là niềm tin vào luân hồi. Trọng tâm của giáo lý Phật giáo là sự phấn đấu bên trong của một người để đạt được giác ngộ tâm linh, hay niết bàn, nơi thiền định, trí tuệ và cao nhất giá trị đạo đức... Mục tiêu chính của Phật giáo là con người hoàn thiện bản thân, giải thoát khỏi chuỗi luân hồi mang lại đau khổ, vốn dựa trên những ham muốn ích kỷ. Sự liên quan của chủ đề này không cần bất kỳ sự biện minh nào khác, ngoại trừ dòng chữ: "Phương Đông huyền bí"!

Mục đích công việc này là nghiên cứu về các di tích văn hóa của Ấn Độ Cổ đại.

Liên quan đến mục tiêu này, các mục tiêu nghiên cứu sau đây có thể được xây dựng:

Kể về nền văn minh đã chết của Harappa, chỉ được thể hiện bằng những phát hiện khảo cổ học;

Hãy coi nghệ thuật Phật giáo là một trong những nguồn gốc của sự giàu có về văn hóa ở Ấn Độ cổ đại và hiện đại.

Phần tóm tắt bao gồm 5 phần. Phần đầu tiên đưa ra mục tiêu và mục tiêu của nghiên cứu, phần thứ hai mô tả nền văn minh của Harappa cổ đại, phần thứ ba giới thiệu tổng quan về nghệ thuật Phật giáo và các di tích chính của nó ở Ấn Độ, phần thứ tư đưa ra kết luận chính về nội dung của tác phẩm, phần thứ năm chỉ ra các nguồn chính về chủ đề của tác phẩm.

1. Văn minh Harappa

Quay trở lại những năm 20 của thế kỷ trước, các nhà khảo cổ học đã phát hiện ra ở khu vực này của Pakistan những gò mộ cổ xưa nhất với dấu tích của các thành phố lớn nhất thời kỳ đồ đồng Harappa và Mohenjo-Daro. Nhân tiện, theo một số ấn phẩm, tàn tích của Mohenjo-Daro lưu giữ dấu vết của ngọn lửa thiêu hủy thành phố vĩ đại này vào thời của nó. Họ thậm chí còn nói rằng ngọn lửa khủng khiếp được tạo ra bởi một vụ nổ gần như hạt nhân.

Hiện địa điểm xảy ra thảm họa đã thuộc về các tỉnh Punjab và Sindh của Pakistan. Giờ đây, tại đây trên một lãnh thổ rộng lớn, nơi có thể có hai quốc gia như Lưỡng Hà hoặc Ai Cập cổ đại, di tích của một nghìn rưỡi khu định cư cổ đại đã được phát hiện!

Năm 1985, Giáo sư George F. Dales của Đại học California, Berkeley đã khởi động dự án nghiên cứu khảo cổ học Harappa, dự án này đã vượt qua giai đoạn giới thiệu đầu tiên. Khu định cư sớm nhất trên địa điểm Harappa có từ năm 3300 trước Công nguyên. - thời điểm mà người Sumer cổ đại mới bắt đầu xây những viên đá ziggurat đầu tiên của họ (những kim tự tháp khổng lồ bằng đất sét không nung với phần trên được cắt ra cho các ngôi đền). Những cư dân cổ đại của Thung lũng Indus sau đó đã tham gia vào nông nghiệp, đặc biệt là chăn nuôi gia súc, và cũng trồng lúa mạch, cây họ đậu và các loại cây trồng khác. Các nhà khảo cổ đã phát hiện ra những ngôi làng nhỏ ở phía bắc và phía nam của Harappa dọc theo bờ sông Ravi (phụ lưu bên trái của sông Chinab). Đồ trang sức bằng đất nung và vỏ sơn đã được tìm thấy ở đây. Điều thú vị là các vật liệu để trang trí đã được mang đi trong 300-800 km. Những mảnh vải bông và len còn sót lại được tìm thấy là minh chứng cho nền công nghiệp dệt may phát triển.

Quá trình đô thị hóa của Harappa bắt đầu vào khoảng năm 2600 và tiếp tục cho đến năm 1900 trước Công nguyên. Trong bảy thế kỷ, Harappa là một trong những trung tâm kinh tế và chính trị lớn nhất và hùng mạnh nhất ở Thung lũng Indus. Trong các mùa buôn bán mùa xuân và mùa hè, thành phố tràn ngập hàng trăm thương nhân và hàng nghìn cư dân của các Làng xung quanh. Số lượng cư dân thường trú của Kharalpa dao động từ bốn mươi đến tám mươi nghìn người. Các nhà khảo cổ đã tìm thấy ở đây những đồ gốm đẹp có hình tượng các tôn giáo, cũng như một loại ấn có khắc hình kỳ lân và các đồ vật bằng đá khối, có lẽ được dùng làm lọ đựng cân. Các thương nhân đã mang hàng hóa đến đây từ Afghanistan và Trung Á. Trong số các mặt hàng nhập khẩu có các mặt hàng làm bằng lapis lazuli, thiếc, bạc, vàng và hàng dệt. Trở lại quê hương của họ, các thương nhân nước ngoài đã lấy đi ngũ cốc, gia súc, các mẫu vải tốt và thậm chí có thể cả lụa. Vào thời đó, thành phố này có diện tích 150 ha, chu vi hơn 5 km.

Harappa ngày nay chỉ chiếm một phần ba lãnh thổ trước đây, và dân số không quá hai vạn người. Thời xưa, những người thợ xây ở địa phương đã dựng lên những ngôi nhà nhiều tầng (!) Bằng gạch nung, nằm trên một đường thẳng từ bắc xuống nam và từ đông sang tây.

Các đường phố chính rộng 8 m, và ở khu vực trung tâm của thành phố, chiều rộng của chúng cho phép xe tải và xe đẩy lưu thông hai chiều. Trong và xung quanh thành phố, những người xây dựng đã xây giếng, nhà cửa được trang bị hồ bơi, nhà vệ sinh và một loại hệ thống thoát nước thải. Nước thải được xả qua các kênh đặc biệt đến đất nông nghiệp để bón cho đất. Có lẽ không nơi nào trên thế giới cổ đại lại có hệ thống cống rãnh phức tạp như vậy. Ngay cả trong Đế chế La Mã, nó chỉ xuất hiện hai nghìn năm sau đó!

Trong thời kỳ hoàng kim của Harappa, viết lách đã phát triển tích cực trong thành phố. Nó bao gồm bốn trăm ký hiệu, mặc dù vẫn chưa được giải. Nhưng có thể giả định rằng một số ngôn ngữ đã được sử dụng trong đó, và chúng được sử dụng để trao đổi thư từ của các thương gia, chủ đất và các nhà lãnh đạo tôn giáo. Chữ viết này đã trở nên phổ biến ở tất cả các trung tâm đô thị của Thung lũng Indus. Những con dấu với hình ảnh của động vật và các đối tượng nghi lễ đã được sử dụng rộng rãi. Hơn 65% số hải cẩu được biết đến có hình kỳ lân, trong khi những loài khác có hình voi, bò đực Ấn Độ, bò đực lưng gù, trâu, bò rừng, hổ và tê giác.

Các con dấu chỉ ra tên của các thị tộc địa phương, tên của các chủ sở hữu đất và mối quan hệ hợp pháp của các cá nhân. Có những ký hiệu tương tự trên đồ gốm. Ví dụ về các chữ khắc trên đồ đồng và vàng đề cập đến tên của chủ sở hữu hoặc cho biết giá của những đồ vật này. Những vật dụng bằng đất nung và đất nung đôi khi được chia thành hai phần cho những người tham gia giao dịch cặp. Đĩa đồng có thể là sự khởi đầu của hệ thống tiền tệ. Các phát hiện khảo cổ học từ năm 2001 cho thấy niên đại mới sự phát triển của chữ viết Ấn Độ. Trước đây, các nhà khoa học coi sự xuất hiện của con dấu và "tiền xu" là đồng thời, nhưng giờ đây người ta đã thấy rõ rằng các loại hiện vật này đã xuất hiện và thay đổi theo năm tháng.

Từ 2300 đến 1900 BC. dân số của các thành phố ở Thung lũng Indus tăng lên nhanh chóng. Đồng thời, sự đa dạng và hoàn thiện của các sản phẩm văn hóa ngày càng tăng. Trong thời kỳ này, có sự kết hợp của chữ khắc với hình ảnh của các cảnh thần thoại. Chắc chắn rằng các nhà lãnh đạo tinh thần của thời đó đã sử dụng các vật phẩm như vậy để cầu khẩn các vị thần. Mặc dù các nhà khảo cổ học vẫn chưa thể tìm ra tên của những vị thần này, nhưng họ đã thu hút sự chú ý đến một mô típ lặp lại trên các sản phẩm khác nhau - những người đàn ông ngồi trong tư thế yoga và với chiếc mũ đội đầu có gắn một chiếc sừng. Một trong những ô vẽ một con trâu hiến tế trước một vị thần đang ngồi. Trên các vật thể khác, vị thần được bao quanh bởi những con thú hoang dã. Một số con dấu miêu tả các nữ thần trong những chiếc mũ đội đầu với sừng chiến đấu với hổ. Những viên gạch đất sét mô tả các nữ thần đang bóp cổ hai con hổ hoặc gắn trên đầu của những con voi. Cảnh tương tựđược tìm thấy ở Mesopotamia (từ sử thi "Gilgamesh"), nơi trong hình ảnh người anh hùng chiến đấu với hai con sư tử. Sự giống nhau của những động cơ này cho thấy mối quan hệ văn hóa giữa các nền văn minh này.

Trước đây, các học giả tin rằng các thành phố cổ của Thung lũng Indus đột nhiên bị cư dân bỏ hoang vào khoảng năm 1750 trước Công nguyên. Và trên thực tế, đến thời điểm này, Harappa, nếu không muốn nói là hoàn toàn trắng tay, thì nền kinh tế đô thị rõ ràng đã rơi vào tình trạng suy tàn. Sự suy yếu của quyền lực và mất quyền kiểm soát cuộc sống của thành phố là đặc điểm không chỉ của Harappa mà còn của các thành phố khác trong khu vực. Sự xuống cấp tương tự cũng diễn ra ở Mohenjo-Daro. Cuộc khủng hoảng sắp xảy ra của nhà nước đã dẫn đến sự biến mất dần các dấu hiệu của nền văn hóa ưu tú trong khu vực.

Những con dấu vuông truyền thống với hình kỳ lân và các con vật khác đã biến mất. Các khối đá có trọng lượng bắt đầu không còn được sử dụng, và thương mại quốc tế đang chết dần.

Dòng chảy từ Harappa của các mặt hàng như vỏ ốc được trang trí và lapis lazuli đã ngừng lại. Có thể, có nhiều hơn một lý do cho sự suy tàn của thành phố. Việc chuyển đổi các tuyến đường thương mại và sự xuất hiện của các khu định cư ở Thung lũng sông Hằng (trong khu vực thuộc bang Gujarat, Ấn Độ ngày nay) đã làm suy yếu đời sống chính trị và kinh tế của Harappa. Khoảng năm 1900 trước Công nguyên một trong những con sông lớn nhất của Thung lũng Indus, Ghaggar (phía bắc Delhi ngày nay), bắt đầu đổi dòng và nhìn chung khô cạn, khiến nhiều thành phố không có nước.

Việc tái định cư của cư dân đến các khu vực màu mỡ khác đã gây ra tình trạng quá tải trong môi trường sống mới của họ. Việc chính quyền thiếu quân đội chính quy đã tước đi cơ hội thiết lập ít nhất một số trật tự trong các lãnh thổ do họ kiểm soát.

Tốc độ của những thay đổi này khác nhau ở các khu vực khác nhau. Hầu hết các khu định cư bị bỏ hoang đều bị cướp bóc, và những cư dân sau này của những nơi này đã chôn vùi những bằng chứng khảo cổ của quá khứ.

Tuy nhiên, mặc dù nhiều nền văn hóa của Thung lũng Indus đã biến mất, một số hiện vật liên quan vẫn còn tồn tại. Trong số đó có đồ gốm, đồ tiên, đồ đồng và đồ đồng. Đến khoảng năm 1700 trước Công nguyên. sự xuất hiện của những mẫu trang sức thủy tinh đầu tiên ở Thung lũng Indus (hai trăm năm trước khi vật liệu này phát triển ở Ai Cập). Trong những thế kỷ tiếp theo (từ 1200 đến 800 trước Công nguyên), chai thủy tinh và hạt thủy tinh đã xuất hiện ở miền bắc Ấn Độ và Pakistan. Các ngành công nghiệp sản xuất sắt cũng phát sinh ở phía bắc của Thung lũng Indus và dọc theo bờ sông Hằng.

Các cuộc khai quật cũng tìm thấy đồ trang sức dưới dạng hạt đá, được thực hiện vào giai đoạn sớm nhất của quá trình định cư ở Thung lũng Indus. Những mẫu hạt đá đầu tiên có những lỗ nhỏ với đường kính 1,5-3 mm. Một số ví dụ sớm nhất được làm từ steatit (một loại bột tan mềm được gọi là xà phòng). Những người thợ thủ công đã biết cách khoan lỗ trên đó bằng mũi khoan đồng để treo có đường kính khoảng nửa milimét. Sau đó, các hạt được trao Hình dạng mong muốn sử dụng đá mài. Cuối cùng, những người thợ thủ công nung hạt trong những lò nung đặc biệt ở nhiệt độ 850 ° C. Các nghệ nhân Harappa đã sử dụng mã não và jasper làm vật liệu cho chuỗi hạt. Khoảng năm 2600 trước Công nguyên những người thợ thủ công của Thung lũng Indus đã học được cách tạo ra những mũi khoan khó hơn, bí ẩn về nó vẫn chưa được giải đáp.

Một trong những công nghệ phức tạp nhất đã được sử dụng để sản xuất các hạt bằng đất nung. Chất lượng của những người thợ thủ công ở Thung lũng Indus cao hơn ở Ai Cập hoặc Lưỡng Hà, vì nó được làm từ thạch anh vụn. Các tầng lớp ưu tú của Thung lũng Indus không chỉ sử dụng đồ trang trí để trang trí mà còn cho các mục đích nghi lễ. Các sản phẩm làm bằng đất nung với hình ảnh các đối tượng khác nhau cũng được dùng trong các nghi lễ đặc biệt, được dùng làm quà biếu cho người mang lễ vật hoặc cúng tế.

Harappa là một tượng đài lớn của văn hóa Ấn Độ, được các nhà thám hiểm và khách du lịch thuộc mọi quốc tịch quan tâm. Văn hóa vật chất của Harappa đã được nghiên cứu kỹ lưỡng, tuy nhiên, cái chết của Harappa vẫn còn là một bí ẩn.

2. Nghệ thuật Phật giáo ở Ấn Độ

Phật giáo, lan rộng qua nhiều thế kỷ đến các lãnh thổ lân cận khổng lồ, không xung đột với các tôn giáo và văn hóa nguyên thủy đã tồn tại ở đó. Có nhiều điểm chung với các vị thần, phong tục và nghi lễ địa phương. Phật giáo đã đồng hóa với họ, tiếp thu nhiều khía cạnh của các tín ngưỡng địa phương, được sửa đổi dưới áp lực của các tôn giáo khác, nhưng về cơ bản vẫn không thay đổi.

Việc truyền bá tư tưởng Phật giáo được tạo điều kiện thuận lợi bằng kiến ​​trúc, điêu khắc, hội họa. Ban đầu, nghệ thuật của Phật giáo là một tập hợp các "quân tiếp viện" hoặc "nhắc nhở" giúp tín đồ nhận thức về một giáo lý thường quá khó đối với anh ta. Khi tôn giáo lan rộng, nó được lấp đầy với những ý nghĩa mới và được nhào nặn thành những hình thức hoàn toàn mới.

“Nghệ thuật sống” mang tính chiêm nghiệm của Phật giáo đòi hỏi sự kết hợp giữa các hình thức nghệ thuật và tự nhiên. Do đó, kiến ​​trúc Phật giáo khác với châu Âu: nó không phải là nơi trú ẩn của thiên nhiên, mà là sự hòa tan trong đó. Ý tưởng chính của các công trình kiến ​​trúc Phật giáo là việc tạo ra một diện mạo hữu hình của nhân tạo và hình thức tự nhiên, hòa hợp với thiên nhiên, điều kiện để tìm kiếm sự bình yên cho tâm hồn. Kiến trúc dựa trên cảm giác cổ điển của một khối hữu cơ phát triển tự do từ mặt đất. Các ngôi chùa Tây Tạng và chùa Trung Quốc dường như là sự hình thành tự nhiên, chúng mang hình dáng của những ngọn núi, ngọn đồi hoặc những tảng đá bị phong hóa, nở trên sườn núi của chúng như những bông hoa kỳ dị.

Có hai loại công trình kiến ​​trúc Phật giáo chính. Loại thứ nhất là các dịch vụ nhằm hỗ trợ cuộc sống của tu viện: đền thờ, đôi khi có kích thước khổng lồ, cơ sở cho các nhà sư - vihara, hội trường cho tín đồ - chaitya, thư viện, tháp cho cồng và chuông. Loại thứ hai là các công trình kiến ​​trúc mà bản thân nó là một đối tượng thờ cúng: bảo tháp hoặc chùa. Họ có xu hướng là trung tâm của tu viện phù hợp với vai trò của họ là người trông coi các di tích thiêng liêng.

Các bảo tháp không phải là các tòa nhà, mà là các di tích nguyên khối kiên cố với các phòng nhỏ - các di tích và hốc để điêu khắc. Theo truyền thuyết, những bảo tháp đầu tiên được dựng lên sau khi thiêu thân của Đức Phật theo phong tục Ấn Độ - để lưu giữ tro cốt của Ngài, được chia thành 8 phần theo số vùng của Ấn Độ có quyền sở hữu với xá lợi của Ngài. Bảo tháp có hình bán cầu, hình tháp hoặc hình chuông. Trong hệ thống biểu tượng Phật giáo, bảo tháp được xem như một mô hình thẳng đứng của vũ trụ. Nó tượng trưng cho "nguyên lý sáng tạo của Vũ trụ", "sức sống thôi thúc", niết bàn. Đặc điểm kiến ​​trúc của các bảo tháp ở mỗi quốc gia được xác định bởi truyền thống địa phương, nhưng về mặt quy hoạch, chúng nhất thiết phải là hình tròn hoặc hình vuông.

Toàn bộ nhóm các tòa nhà của quần thể tu viện được tổ chức theo một kế hoạch duy nhất. Ở Đông Á, tu viện được bao quanh bởi một bức tường và thường được hướng theo trục trung tâm bởi cổng chính về phía nam, phía sau là chùa, phía sau là chùa. Sảnh thuyết pháp và cổng sau đã hoàn thành dòng này. Vị trí của các tòa nhà có thể thay đổi do tính chất đặc thù của bức phù điêu, đặc biệt là ở vùng núi, nhưng văn hóa Phật giáo luôn bao gồm một nghi lễ xoay quanh theo chiều kim đồng hồ. Trong những ngôi đền được chạm khắc vào đá, một con đường đặc biệt đã được sử dụng cho việc này. Theo thời gian, ngôi chùa đã loại bỏ ngôi chùa khỏi vị trí trung tâm, vì vậy nó có vẻ ngoài kém linh thiêng và trang trí hơn, và thường một ngôi chùa được gắn với một ngôi chùa - để đối xứng.

Trong các ngôi chùa Phật giáo trên lầu - một loại bàn thờ ở phía sau hành lang, có các tượng Phật hoặc các vị bồ tát (những vị thánh đã quyết định rời khỏi vòng luân hồi và đạt đến trạng thái của Phật). Bàn thờ gồm nhiều bậc: bậc vuông tượng trưng cho đất, bậc tròn tượng trưng cho trời. Trong các hốc tường có tượng các vị thần, trên các bức tường có các bức tranh tường nhắc lại những việc làm trước đây của Đức Phật, các bức tranh về thiên đường, các hình tượng của các vị bồ tát, vô số họa tiết trang trí.

Sự hưng thịnh của nghệ thuật điêu khắc Phật giáo bắt đầu từ thế kỷ 4 - 5. Trong những năm này, một số lượng khổng lồ tượng Phật và các tượng Phật được làm bằng vàng, đồng, gỗ sơn, ngà voi, đá từ nhỏ (2-3 cm) đến khổng lồ cao 54m.

Thông thường các công trình kiến ​​trúc Phật giáo biến thành các tác phẩm điêu khắc kim tự tháp khổng lồ, bao phủ hoàn toàn khối lượng chính. Các phù điêu và tác phẩm điêu khắc của các tòa nhà chùa và tu viện cũng bao gồm các hình ảnh không liên quan đến triết lý của Phật giáo, phản ánh các tôn giáo và tín ngưỡng cổ xưa hơn, và đôi khi chỉ là trí tưởng tượng của nghệ sĩ.

Phật giáo không cấm hình ảnh của chúng sinh, khuyến khích sự độc lập trong tư tưởng, tuyên bố nguyên tắc phức tạp lớn và sự biến thiên liên tục của thế giới là quan trọng nhất. Đức Phật dạy rằng con đường dẫn đến sự cứu rỗi nằm ở việc thoát khỏi ảo tưởng, do đó các nhân vật Phật giáo có biểu hiện rõ ràng và giác ngộ, họ vượt ra khỏi sự yếu đuối về đạo đức và những đam mê ích kỷ.

Hình ảnh đẹp như tranh vẽ của Đức Phật, các tượng Phật, các biểu tượng Phật giáo (bình hoa, vương trượng, bát khất thực, cung tên, tràng hạt, bánh xe luân hồi hoặc bánh xe Pháp luân, v.v.) có thể được nhìn thấy ở hầu hết các ngôi chùa Phật giáo.

Đây là cách trang trí nội thất của một trong những tu viện Phật giáo ở Tây Tạng được mô tả bởi một du khách châu Âu đã nghiên cứu Phật giáo ở phương Đông trong nhiều năm, A. David - Neel trong cuốn sách "Mystics and Magicians of Tibet" (M., 1991 ): "Một khối lượng lớn các biểu ngữ treo trên trần nhà trong các phòng trưng bày và được gắn vào các cột cao, trình bày cho người tập hợp rất nhiều hình ảnh của Đức Phật và các vị thần, và trên các bức bích họa bao phủ các bức tường, trong số các anh hùng, thánh và ác quỷ khác. phô trương trong các tư thế đe dọa hoặc tự mãn. Trong sâu thẳm của căn phòng lớn, đằng sau một số dãy đèn thờ, tượng của các vị lạt ma vĩ đại, đã qua đời từ lâu và những chiếc vòng nạm vàng bạc lấp lánh nhẹ nhàng, lưu giữ xác ướp hoặc tro hỏa táng của họ. Cố định ánh mắt đòi hỏi hoặc mệnh lệnh của họ đối với con người, trấn áp họ bằng số lượng của họ, tất cả những sinh vật này ... dường như hòa vào đám đông tu sĩ. Bầu không khí thần bí bao trùm con người và đồ vật, che lấp những chi tiết tầm thường, lý tưởng hóa khuôn mặt và tư thế. ")

Tanka chiếm một vị trí quan trọng trong nghệ thuật Phật giáo Tây Tạng - hình ảnh của Đức Phật, các thứ bậc của nhà thờ, các nhân vật của các vị thần Phật giáo, các chu kỳ hagiographic, v.v. Chúng được thực hiện bằng sơn trên lụa hoặc in trên vải bông, dành cho thiền định, lễ rước tôn giáo, trong nội thất đền thờ, trong bàn thờ gia đình.

Điển hình của nghệ thuật Phật giáo là mong muốn sự kết hợp tương phản của các chất liệu tươi sáng, nhiều màu sắc: vàng và bạc, sơn mài đỏ và đen, khảm thủy tinh màu, sứ, giấy bạc, xà cừ, đá quý. Phật giáo đã trở thành trường học cho nhiều thế hệ đạo sư đến từ Ấn Độ, Ba Tư, Miến Điện, Thái Lan, Indonesia. Nhiều tác phẩm nghệ thuật cổ điển của Trung Quốc, Nhật Bản và các nước khác gắn liền với Phật giáo.

Phần kết luận

Thời kỳ hoàng kim của Phật giáo ở Ấn Độ rơi vào thế kỷ 5-7. Đại thừa thúc đẩy sự trở lại của các khái niệm thứ bậc, và chủ nghĩa tantrism - sự phục hồi của thế giới nhục dục. Từ thế kỷ IV. dưới triều đại Gupta, một nền văn hóa thế tục phát triển mạnh mẽ. Cùng với những ngôi chùa trong chuyên luận về kiến ​​trúc thế kỷ 5-6. các tòa nhà công cộng và cung điện được mô tả. Thúc đẩy quá trình chuyển đổi sang một tổ chức có thứ bậc của xã hội và cuộc xâm lược của người Huns. Cũng như ở châu Âu, sự sụp đổ của nhà nước Hunnic dẫn đến sự hình thành của các chính thể và quan hệ, mà ở châu Âu được gọi là phong kiến. Vào các thế kỷ V-VII. trên lãnh thổ của Ấn Độ, có khoảng 50 tiểu bang.

Các vị vua Gupta bảo trợ các tôn giáo khác nhau, nhưng tự gọi mình là những người thờ phụng thần Vishnu. Trong các bia ký thời này, tên Ấn Độ giáo được tìm thấy thường xuyên hơn 5 lần so với tên Phật giáo và đạo Jain. KV trong. những hầm chứa những huyền thoại và truyền thống của người Hindu đang được hình thành. Những quy tắc này không dành cho giới thượng lưu, mà dành cho toàn bộ dân chúng, những người mà họ gần gũi và dễ hiểu. Ý tưởng cơ bản của Ấn Độ giáo - ý tưởng về sự phụng sự cá nhân đối với Đức Chúa Trời và lòng sùng kính vô hạn đối với Ngài - hoàn toàn tương ứng với tinh thần của một xã hội có thứ bậc. Các vị thần phổ biến nhất là Vishnu và Shiva.

Các nghệ nhân đô thị cơ bản được phụ thuộc vào các tập đoàn. Thành phố, với tư cách là một trung tâm văn hóa, đã đối lập hoàn toàn với làng. Có lẽ cũng có những hội thảo hoàng gia: thật khó để tưởng tượng rằng những nghệ nhân đơn lẻ đã tạo ra một cột Chandragupta II ở Delhi từ sắt không gỉ hoặc một bức tượng đồng khổng lồ của Đức Phật ở Sultanganj. Các bang hội thủ công, giống như các bang hội buôn bán, chấp nhận tiền gửi và thực hiện các hoạt động ngân hàng. Ngoài ra còn có một công ty riêng biệt gồm các nhân viên ngân hàng đổi tiền. Tuy nhiên, người ta tìm thấy rất ít tiền đồng; thay vào đó, vỏ sò đã được sử dụng ngay cả ở thủ đô.

Đất nước được thống nhất không chỉ bởi những ý tưởng tôn giáo mới, mà còn bởi tiếng Phạn như một ngôn ngữ chung.

Danh sách tài liệu đã sử dụng

1. Văn hóa học. Một khóa học của các bài giảng, ed. A.A. Radugin Ed. "Trung tâm" Moscow 1998

2. Văn hóa học / Ed. MỘT. Markova M., 1998

3. Levinas E. Định nghĩa triết học về ý tưởng về văn hóa. // Vấn đề toàn cục và giá trị phổ quát. - M .: Tiến bộ, 1990. - P.86-97

4. Polikarpov V.S. Các bài giảng về văn hóa học. M .: "Gardariki", 1997.-344 tr.

5. Lịch sử minh họa của các tôn giáo. Quyển 1,2 - Nhà xuất bản M .: Tu viện Valaam, 1992.

6. Kagan M.S. Triết học Văn hóa - SPb, 1996.

7. Ponomareva G.M. và các nguyên tắc cơ bản khác của nghiên cứu văn hóa. - M., 1998.

www.ronl.ru

Tóm tắt về chủ đề Di tích văn hóa của Ấn Độ cổ đại

TÓM TẮT môn học "Văn hóa học" Chủ đề: "Di tích văn hóa của Ấn Độ cổ đại" Mục lục Phần mở đầu 1. Văn minh Harappa 2. Nghệ thuật Phật giáo ở Ấn Độ Kết luận Danh mục văn học sử

Giới thiệu Văn hóa của phương Đông cổ đại thu hút khách du lịch hiện đại với sự kỳ lạ của nó. Những thành phố bị bỏ hoang và những ngôi đền hoành tráng nói lên nhiều điều về các nền văn minh đã qua. Nhưng di sản của phương Đông cổ đại không chỉ là những ngôi đền và di tích. Phật giáo - tôn giáo cổ xưa nhất trong ba tôn giáo thế giới (cùng với Thiên chúa giáo và Hồi giáo) có nguồn gốc từ Ấn Độ cách đây 2,5 nghìn năm. Phần lớn những người theo dõi cô sống ở các quốc gia Nam, Đông Nam và Đông Á: Ấn Độ, Trung Quốc, Nhật Bản, Campuchia, Thái Lan, Lào, Sri Lanka, Nepal. Ở nước ta, Phật giáo theo truyền thống được thực hành bởi cư dân Buryatia, Kalmykia, Tuva. Rất khó để xác định tổng số Phật tử trên thế giới, nhưng nó được coi là rất đại khái là khoảng 400 triệu cư sĩ và 1 triệu nhà sư. Phật giáo là một giáo lý tôn giáo và triết học dựa trên những giáo lý cổ xưa của Ấn Độ, nền tảng của nó là niềm tin vào luân hồi. Học thuyết Phật giáo dựa trên sự phấn đấu bên trong của một người để đạt được giác ngộ tâm linh, hay niết bàn, có thể đạt được thông qua thiền định, trí tuệ và các giá trị đạo đức cao nhất. Mục tiêu chính của Phật giáo là con người hoàn thiện bản thân, giải thoát khỏi chuỗi luân hồi mang lại đau khổ, vốn dựa trên những ham muốn ích kỷ. Sự liên quan của chủ đề này không cần bất kỳ sự biện minh nào khác, ngoại trừ dòng chữ: "Phương Đông huyền bí"! Mục đích của công việc này là nghiên cứu các di tích văn hóa của Ấn Độ Cổ đại. Liên quan đến mục tiêu này, các nhiệm vụ nghiên cứu sau đây có thể được xây dựng: Ø Kể về nền văn minh đã chết của Harappa, chỉ được thể hiện bằng các phát hiện khảo cổ; Ø coi nghệ thuật Phật giáo là một trong những cội nguồn của sự giàu có về văn hóa của Ấn Độ cổ đại và hiện đại. Phần tóm tắt bao gồm 5 phần. Phần đầu tiên đưa ra mục tiêu và mục tiêu của nghiên cứu, phần thứ hai mô tả nền văn minh của Harappa cổ đại, phần thứ ba giới thiệu tổng quan về nghệ thuật Phật giáo và các di tích chính của nó ở Ấn Độ, phần thứ tư đưa ra kết luận chính về nội dung của tác phẩm, phần thứ năm chỉ ra các nguồn chính về chủ đề của tác phẩm. 1. Văn minh Harappa Trở lại những năm 20 của thế kỷ trước, các nhà khảo cổ học đã phát hiện ra ở khu vực này của Pakistan những gò mộ cổ xưa nhất với dấu tích của các thành phố lớn nhất thời kỳ đồ đồng Harappa và Mohenjo-Daro. Nhân tiện, theo một số ấn phẩm, tàn tích của Mohenjo-Daro lưu giữ dấu vết của ngọn lửa thiêu hủy thành phố vĩ đại này vào thời của nó. Họ thậm chí còn nói rằng ngọn lửa khủng khiếp được tạo ra bởi một vụ nổ gần như hạt nhân. Hiện địa điểm xảy ra thảm họa đã thuộc về các tỉnh Punjab và Sindh của Pakistan. Giờ đây, tại đây trên một lãnh thổ rộng lớn, nơi có thể có hai quốc gia như Lưỡng Hà hoặc Ai Cập cổ đại, di tích của một nghìn rưỡi khu định cư cổ đại đã được phát hiện! Năm 1985, Giáo sư George F. Dales của Đại học California, Berkeley đã khởi động dự án nghiên cứu khảo cổ học Harappa, dự án này đã vượt qua giai đoạn giới thiệu đầu tiên. Khu định cư sớm nhất trên địa điểm Harappa có từ năm 3300 trước Công nguyên. - thời điểm mà người Sumer cổ đại mới bắt đầu xây những viên đá ziggurat đầu tiên của họ (những kim tự tháp khổng lồ bằng đất sét không nung với phần trên được cắt ra cho các ngôi đền). Những cư dân cổ đại của Thung lũng Indus sau đó đã tham gia vào nông nghiệp, đặc biệt là chăn nuôi gia súc, và cũng trồng lúa mạch, cây họ đậu và các loại cây trồng khác. Các nhà khảo cổ đã phát hiện ra những ngôi làng nhỏ ở phía bắc và phía nam của Harappa dọc theo bờ sông Ravi (phụ lưu bên trái của sông Chinab). Đồ trang sức bằng đất nung và vỏ sơn đã được tìm thấy ở đây. Điều thú vị là các vật liệu để trang trí đã được mang đi trong 300-800 km. Những mảnh vải bông và len còn sót lại được tìm thấy là minh chứng cho nền công nghiệp dệt may phát triển. Quá trình đô thị hóa của Harappa bắt đầu vào khoảng năm 2600 và tiếp tục cho đến năm 1900 trước Công nguyên. Trong bảy thế kỷ, Harappa là một trong những trung tâm kinh tế và chính trị lớn nhất và hùng mạnh nhất ở Thung lũng Indus. Trong các mùa buôn bán mùa xuân và mùa hè, thành phố tràn ngập hàng trăm thương nhân và hàng nghìn cư dân của các Làng xung quanh. Số lượng cư dân thường trú của Kharalpa dao động từ bốn mươi đến tám mươi nghìn người. Các nhà khảo cổ đã tìm thấy ở đây những đồ gốm đẹp có hình tượng các tôn giáo, cũng như một loại ấn có khắc hình kỳ lân và các đồ vật bằng đá khối, có lẽ được dùng làm lọ đựng cân. Các thương nhân đã mang hàng hóa đến đây từ Afghanistan và Trung Á. Trong số các mặt hàng nhập khẩu có các mặt hàng làm bằng lapis lazuli, thiếc, bạc, vàng và hàng dệt. Trở lại quê hương của họ, các thương nhân nước ngoài đã lấy đi ngũ cốc, gia súc, các mẫu vải tốt và thậm chí có thể cả lụa. Vào thời đó, thành phố này có diện tích 150 ha, chu vi hơn 5 km. Harappa ngày nay chỉ chiếm một phần ba lãnh thổ trước đây, và dân số không quá hai vạn người. Thời xưa, những người thợ xây ở địa phương đã dựng lên những ngôi nhà nhiều tầng (!) Bằng gạch nung, nằm trên một đường thẳng từ bắc xuống nam và từ đông sang tây. Các đường phố chính rộng 8 m, và ở khu vực trung tâm của thành phố, chiều rộng của chúng cho phép xe tải và xe đẩy lưu thông hai chiều. Trong và xung quanh thành phố, những người xây dựng đã xây giếng, nhà cửa được trang bị hồ bơi, nhà vệ sinh và một loại hệ thống thoát nước thải. Nước thải được xả qua các kênh đặc biệt đến đất nông nghiệp để bón cho đất. Có lẽ không nơi nào trên thế giới cổ đại lại có hệ thống cống rãnh phức tạp như vậy. Ngay cả trong Đế chế La Mã, nó chỉ xuất hiện hai nghìn năm sau đó! Trong thời kỳ hoàng kim của Harappa, viết lách đã phát triển tích cực trong thành phố. Nó bao gồm bốn trăm ký hiệu, mặc dù vẫn chưa được giải. Nhưng có thể giả định rằng một số ngôn ngữ đã được sử dụng trong đó, và chúng được sử dụng để trao đổi thư từ của các thương gia, chủ đất và các nhà lãnh đạo tôn giáo. Chữ viết này đã trở nên phổ biến ở tất cả các trung tâm đô thị của Thung lũng Indus. Những con dấu với hình ảnh của động vật và các đối tượng nghi lễ đã được sử dụng rộng rãi. Hơn 65% số hải cẩu được biết đến có hình kỳ lân, trong khi những loài khác có hình voi, bò đực Ấn Độ, bò đực lưng gù, trâu, bò rừng, hổ và tê giác. Các con dấu chỉ ra tên của các thị tộc địa phương, tên của các chủ sở hữu đất và mối quan hệ hợp pháp của các cá nhân. Có những ký hiệu tương tự trên đồ gốm. Ví dụ về các chữ khắc trên đồ đồng và vàng đề cập đến tên của chủ sở hữu hoặc cho biết giá của những đồ vật này. Những vật dụng bằng đất nung và đất nung đôi khi được chia thành hai phần cho những người tham gia giao dịch cặp. Đĩa đồng có thể là sự khởi đầu của hệ thống tiền tệ. Các phát hiện khảo cổ học vào năm 2001 chứng minh cho một niên đại mới về sự phát triển của chữ viết Ấn Độ. Trước đây, các nhà khoa học coi sự xuất hiện của con dấu và "tiền xu" là đồng thời, nhưng giờ đây người ta đã thấy rõ rằng các loại hiện vật này đã xuất hiện và thay đổi theo năm tháng. Từ 2300 đến 1900 BC. dân số của các thành phố ở Thung lũng Indus tăng lên nhanh chóng. Đồng thời, sự đa dạng và hoàn thiện của các sản phẩm văn hóa ngày càng tăng. Trong thời kỳ này, có sự kết hợp của chữ khắc với hình ảnh của các cảnh thần thoại. Chắc chắn rằng các nhà lãnh đạo tinh thần của thời đó đã sử dụng các vật phẩm như vậy để cầu khẩn các vị thần. Mặc dù các nhà khảo cổ học vẫn chưa thể tìm ra tên của những vị thần này, nhưng họ đã thu hút sự chú ý đến một mô típ lặp lại trên các sản phẩm khác nhau - những người đàn ông ngồi trong tư thế yoga và với chiếc mũ đội đầu có gắn một chiếc sừng. Một trong những ô vẽ một con trâu hiến tế trước một vị thần đang ngồi. Trên các vật thể khác, vị thần được bao quanh bởi những con thú hoang dã. Một số con dấu miêu tả các nữ thần trong những chiếc mũ đội đầu với sừng chiến đấu với hổ. Những viên gạch đất sét mô tả các nữ thần đang bóp cổ hai con hổ hoặc gắn trên đầu của những con voi. Những cảnh tương tự cũng được tìm thấy ở Mesopotamia (từ sử thi "Gilgamesh"), nơi trong hình ảnh người anh hùng chiến đấu với hai con sư tử. Sự giống nhau của những động cơ này cho thấy mối quan hệ văn hóa giữa các nền văn minh này. Trước đây, các học giả tin rằng các thành phố cổ của Thung lũng Indus đột nhiên bị cư dân bỏ hoang vào khoảng năm 1750 trước Công nguyên. Và trên thực tế, đến thời điểm này, Harappa, nếu không muốn nói là hoàn toàn trắng tay, thì nền kinh tế đô thị rõ ràng đã rơi vào tình trạng suy tàn. Sự suy yếu của quyền lực và mất quyền kiểm soát cuộc sống của thành phố là đặc điểm không chỉ của Harappa mà còn của các thành phố khác trong khu vực. Sự xuống cấp tương tự cũng diễn ra ở Mohenjo-Daro. Cuộc khủng hoảng sắp xảy ra của nhà nước đã dẫn đến sự biến mất dần các dấu hiệu của nền văn hóa ưu tú trong khu vực. Những con dấu vuông truyền thống với hình kỳ lân và các con vật khác đã biến mất. Các khối đá có trọng lượng bắt đầu không còn được sử dụng, và thương mại quốc tế đang chết dần. Dòng chảy từ Harappa của các mặt hàng như vỏ ốc được trang trí và lapis lazuli đã ngừng lại. Có thể, có nhiều hơn một lý do cho sự suy tàn của thành phố. Việc chuyển đổi các tuyến đường thương mại và sự xuất hiện của các khu định cư ở Thung lũng sông Hằng (trong khu vực thuộc bang Gujarat, Ấn Độ ngày nay) đã làm suy yếu đời sống chính trị và kinh tế của Harappa. Khoảng năm 1900 trước Công nguyên một trong những con sông lớn nhất của Thung lũng Indus, Ghaggar (phía bắc Delhi ngày nay), bắt đầu đổi dòng và nhìn chung khô cạn, khiến nhiều thành phố không có nước. Việc tái định cư của cư dân đến các khu vực màu mỡ khác đã gây ra tình trạng quá tải trong môi trường sống mới của họ. Việc chính quyền thiếu quân đội chính quy đã tước đi cơ hội thiết lập ít nhất một số trật tự trong các lãnh thổ do họ kiểm soát. Tốc độ của những thay đổi này khác nhau ở các khu vực khác nhau. Hầu hết các khu định cư bị bỏ hoang đều bị cướp bóc, và những cư dân sau này của những nơi này đã chôn vùi những bằng chứng khảo cổ của quá khứ. Tuy nhiên, mặc dù nhiều nền văn hóa của Thung lũng Indus đã biến mất, một số hiện vật liên quan vẫn còn tồn tại. Trong số đó có đồ gốm, đồ tiên, đồ đồng và đồ đồng. Đến khoảng năm 1700 trước Công nguyên. sự xuất hiện của những mẫu trang sức thủy tinh đầu tiên ở Thung lũng Indus (hai trăm năm trước khi vật liệu này phát triển ở Ai Cập). Trong những thế kỷ tiếp theo (từ 1200 đến 800 trước Công nguyên), chai thủy tinh và hạt thủy tinh đã xuất hiện ở miền bắc Ấn Độ và Pakistan. Các ngành công nghiệp sản xuất sắt cũng phát sinh ở phía bắc của Thung lũng Indus và dọc theo bờ sông Hằng. Các cuộc khai quật cũng tìm thấy đồ trang sức dưới dạng hạt đá, được thực hiện vào giai đoạn sớm nhất của quá trình định cư ở Thung lũng Indus. Những mẫu hạt đá đầu tiên có những lỗ nhỏ với đường kính 1,5-3 mm. Một số ví dụ sớm nhất được làm từ steatit (một loại bột tan mềm được gọi là xà phòng). Những người thợ thủ công đã biết cách khoan lỗ trên đó bằng mũi khoan đồng để treo có đường kính khoảng nửa milimét. Sau đó, các hạt được tạo ra hình dạng mong muốn bằng cách sử dụng đá mài. Cuối cùng, những người thợ thủ công rang các hạt trong lò đặc biệt ở nhiệt độ 850 "C. Các nghệ nhân của Harappa đã sử dụng mã não và jasper làm nguyên liệu cho các hạt. Khoảng năm 2600 trước Công nguyên, những người thợ thủ công của Thung lũng Indus đã học cách làm những mũi khoan khó hơn, Bí ẩn vẫn chưa được giải đáp. Những công nghệ tinh vi nhất đã được sử dụng để sản xuất các hạt bằng đất nung. Các tầng lớp ở Thung lũng Indus không chỉ dùng đồ trang trí để trang trí mà còn dùng cho các mục đích nghi lễ. Harappa là một tượng đài lớn của nền văn hóa Ấn Độ, nơi khơi dậy sự quan tâm của các nhà nghiên cứu và khách du lịch thuộc mọi quốc tịch. Tôi là một câu đố. 2. Nghệ thuật Phật giáo ở Ấn Độ Phật giáo, trải qua nhiều thế kỷ đến các lãnh thổ lân cận khổng lồ, không mâu thuẫn với các tôn giáo và văn hóa nguyên thủy đã tồn tại ở đó. Có nhiều điểm chung với các vị thần, phong tục và nghi lễ địa phương. Phật giáo đã đồng hóa với họ, tiếp thu nhiều khía cạnh của các tín ngưỡng địa phương, được sửa đổi dưới áp lực của các tôn giáo khác, nhưng về cơ bản vẫn không thay đổi. Việc truyền bá tư tưởng Phật giáo được tạo điều kiện thuận lợi bằng kiến ​​trúc, điêu khắc, hội họa. Ban đầu, nghệ thuật của Phật giáo là một tập hợp các "quân tiếp viện" hoặc "nhắc nhở" giúp tín đồ nhận thức về một giáo lý thường quá khó đối với anh ta. Khi tôn giáo lan rộng, nó được lấp đầy với những ý nghĩa mới và được nhào nặn thành những hình thức hoàn toàn mới. “Nghệ thuật sống” mang tính chiêm nghiệm của Phật giáo đòi hỏi sự kết hợp giữa các hình thức nghệ thuật và tự nhiên. Do đó, kiến ​​trúc Phật giáo khác với châu Âu: nó không phải là nơi trú ẩn của thiên nhiên, mà là sự hòa tan trong đó. Ý tưởng chính của các tòa nhà Phật giáo là tạo ra sự tương đồng có thể nhìn thấy giữa các hình thức nhân tạo và tự nhiên, hài hòa với thiên nhiên, tạo điều kiện để đạt được sự bình yên trong tâm trí. Kiến trúc dựa trên cảm giác cổ điển của một khối hữu cơ phát triển tự do từ mặt đất. Các ngôi chùa Tây Tạng và chùa Trung Quốc dường như là sự hình thành tự nhiên, chúng mang hình dáng của những ngọn núi, ngọn đồi hoặc những tảng đá bị phong hóa, nở trên sườn núi của chúng như những bông hoa kỳ dị. Có hai loại công trình kiến ​​trúc Phật giáo chính. Loại thứ nhất là các dịch vụ nhằm hỗ trợ cuộc sống của tu viện: đền thờ, đôi khi có kích thước khổng lồ, cơ sở cho các nhà sư - vihara, hội trường cho tín đồ - chaitya, thư viện, tháp cho cồng và chuông. Loại thứ hai là các công trình kiến ​​trúc mà bản thân nó là một đối tượng thờ cúng: bảo tháp hoặc chùa. Họ có xu hướng là trung tâm của tu viện phù hợp với vai trò của họ là người trông coi các di tích thiêng liêng. Các bảo tháp không phải là các tòa nhà, mà là các di tích nguyên khối kiên cố với các phòng nhỏ - các di tích và hốc để điêu khắc. Theo truyền thuyết, những bảo tháp đầu tiên được dựng lên sau khi thiêu thân của Đức Phật theo phong tục Ấn Độ - để lưu giữ tro cốt của Ngài, được chia thành 8 phần theo số vùng của Ấn Độ có quyền sở hữu với xá lợi của Ngài. Bảo tháp có hình bán cầu, hình tháp hoặc hình chuông. Trong hệ thống biểu tượng Phật giáo, bảo tháp được xem như một mô hình thẳng đứng của vũ trụ. Nó tượng trưng cho "nguyên lý sáng tạo của Vũ trụ", "sức sống thôi thúc", niết bàn. Đặc điểm kiến ​​trúc của các bảo tháp ở mỗi quốc gia được xác định bởi truyền thống địa phương, nhưng về mặt quy hoạch, chúng nhất thiết phải là hình tròn hoặc hình vuông. Toàn bộ nhóm các tòa nhà của quần thể tu viện được tổ chức theo một kế hoạch duy nhất. Ở Đông Á, tu viện được bao quanh bởi một bức tường và thường được hướng theo trục trung tâm bởi cổng chính về phía nam, phía sau là chùa, phía sau là chùa. Sảnh thuyết pháp và cổng sau đã hoàn thành dòng này. Vị trí của các tòa nhà có thể thay đổi do tính chất đặc thù của bức phù điêu, đặc biệt là ở vùng núi, nhưng văn hóa Phật giáo luôn bao gồm một nghi lễ xoay quanh theo chiều kim đồng hồ. Trong những ngôi đền được chạm khắc vào đá, một con đường đặc biệt đã được sử dụng cho việc này. Theo thời gian, ngôi chùa đã loại bỏ ngôi chùa khỏi vị trí trung tâm, vì vậy nó có vẻ ngoài kém linh thiêng và trang trí hơn, và thường một ngôi chùa được gắn với một ngôi chùa - để đối xứng. Trong các ngôi chùa Phật giáo trên lầu - một loại bàn thờ ở phía sau hành lang, có các tượng Phật hoặc các vị bồ tát (những vị thánh đã quyết định rời khỏi vòng luân hồi và đạt đến trạng thái của Phật). Bàn thờ gồm nhiều bậc: bậc vuông tượng trưng cho đất, bậc tròn tượng trưng cho trời. Trong các hốc tường có tượng các vị thần, trên các bức tường có các bức tranh tường nhắc lại những việc làm trước đây của Đức Phật, các bức tranh về thiên đường, các hình tượng của các vị bồ tát, vô số họa tiết trang trí. Sự hưng thịnh của nghệ thuật điêu khắc Phật giáo bắt đầu từ thế kỷ 4 - 5. Trong những năm này, một số lượng khổng lồ tượng Phật và các tượng Phật được làm bằng vàng, đồng, gỗ sơn, ngà voi, đá từ nhỏ (2-3 cm) đến khổng lồ cao 54m. Thông thường các công trình kiến ​​trúc Phật giáo biến thành các tác phẩm điêu khắc kim tự tháp khổng lồ, bao phủ hoàn toàn khối lượng chính. Các phù điêu và tác phẩm điêu khắc của các tòa nhà chùa và tu viện cũng bao gồm các hình ảnh không liên quan đến triết lý của Phật giáo, phản ánh các tôn giáo và tín ngưỡng cổ xưa hơn, và đôi khi chỉ là trí tưởng tượng của nghệ sĩ. Phật giáo không cấm hình ảnh của chúng sinh, khuyến khích sự độc lập trong tư tưởng, tuyên bố nguyên tắc phức tạp lớn và sự biến thiên liên tục của thế giới là quan trọng nhất. Đức Phật dạy rằng con đường dẫn đến sự cứu rỗi nằm ở việc thoát khỏi ảo tưởng, do đó các nhân vật Phật giáo có biểu hiện rõ ràng và giác ngộ, họ vượt ra khỏi sự yếu đuối về đạo đức và những đam mê ích kỷ. Hình ảnh đẹp như tranh vẽ của Đức Phật, các tượng Phật, các biểu tượng Phật giáo (bình hoa, vương trượng, bát khất thực, cung tên, tràng hạt, bánh xe luân hồi hoặc bánh xe Pháp luân, v.v.) có thể được nhìn thấy ở hầu hết các ngôi chùa Phật giáo. Đây là cách trang trí nội thất của một trong những tu viện Phật giáo ở Tây Tạng được mô tả bởi một du khách châu Âu đã nghiên cứu Phật giáo ở phương Đông trong nhiều năm, A. David - Neel trong cuốn sách "Mystics and Magicians of Tibet" (M., 1991 ): "Một khối lượng lớn các biểu ngữ treo trên trần nhà trong các phòng trưng bày và được gắn vào các cột cao, trình bày cho người tập hợp rất nhiều hình ảnh của Đức Phật và các vị thần, và trên các bức bích họa bao phủ các bức tường, trong số các anh hùng, thánh và ác quỷ khác. phô trương trong các tư thế đe dọa hoặc tự mãn. Trong sâu thẳm của căn phòng lớn, đằng sau một số dãy đèn thờ, tượng của các vị lạt ma vĩ đại, đã qua đời từ lâu và những chiếc vòng nạm vàng bạc lấp lánh nhẹ nhàng, lưu giữ xác ướp hoặc tro hỏa táng của họ. Cố định ánh mắt đòi hỏi hoặc mệnh lệnh của họ đối với con người, trấn áp họ bằng số lượng của họ, tất cả những sinh vật này ... dường như hòa vào đám đông tu sĩ. Bầu không khí thần bí bao trùm con người và đồ vật, che lấp những chi tiết tầm thường, lý tưởng hóa khuôn mặt và tư thế. ») Tanka - hình ảnh của Đức Phật, các thứ bậc của nhà thờ, các nhân vật trong thánh đường Phật giáo, các chu kỳ giáo lý, v.v. chiếm một vị trí quan trọng trong nghệ thuật Phật giáo Tây Tạng. Chúng được làm bằng sơn trên lụa hoặc in trên vải cotton, dành cho thiền định, lễ rước tôn giáo, nội thất đền thờ và bàn thờ gia đình. Điển hình của nghệ thuật Phật giáo là mong muốn sự kết hợp tương phản của các chất liệu tươi sáng, nhiều màu sắc: vàng và bạc, sơn mài đỏ và đen, khảm thủy tinh màu, sứ, giấy bạc, xà cừ, đá quý. Phật giáo đã trở thành trường học cho nhiều thế hệ đạo sư đến từ Ấn Độ, Ba Tư, Miến Điện, Thái Lan, Indonesia. Nhiều tác phẩm nghệ thuật cổ điển của Trung Quốc, Nhật Bản và các nước khác gắn liền với Phật giáo. Kết luận Sự hưng thịnh của Phật giáo ở Ấn Độ rơi vào thế kỷ 5-7. Đại thừa thúc đẩy sự trở lại của các khái niệm thứ bậc, và chủ nghĩa tantrism - sự phục hồi của thế giới nhục dục. Từ thế kỷ IV. dưới triều đại Gupta, một nền văn hóa thế tục phát triển mạnh mẽ. Cùng với những ngôi chùa trong chuyên luận về kiến ​​trúc thế kỷ 5-6. các tòa nhà công cộng và cung điện được mô tả. Thúc đẩy quá trình chuyển đổi sang một tổ chức có thứ bậc của xã hội và cuộc xâm lược của người Huns. Cũng như ở châu Âu, sự sụp đổ của nhà nước Hunnic dẫn đến sự hình thành của các chính thể và quan hệ, mà ở châu Âu được gọi là phong kiến. Vào các thế kỷ V-VII. trên lãnh thổ của Ấn Độ, có khoảng 50 tiểu bang. Các vị vua Gupta bảo trợ các tôn giáo khác nhau, nhưng tự gọi mình là những người thờ phụng thần Vishnu. Trong các bia ký thời này, tên Ấn Độ giáo được tìm thấy thường xuyên hơn 5 lần so với tên Phật giáo và đạo Jain. KV trong. những hầm chứa những huyền thoại và truyền thống của người Hindu đang được hình thành. Những quy tắc này không dành cho giới thượng lưu, mà dành cho toàn bộ dân chúng, những người mà họ gần gũi và dễ hiểu. Ý tưởng cơ bản của Ấn Độ giáo - ý tưởng về sự phụng sự cá nhân đối với Đức Chúa Trời và lòng sùng kính vô hạn đối với Ngài - hoàn toàn tương ứng với tinh thần của một xã hội có thứ bậc. Các vị thần phổ biến nhất là Vishnu và Shiva. Các nghệ nhân đô thị cơ bản được phụ thuộc vào các tập đoàn. Thành phố, với tư cách là một trung tâm văn hóa, đã đối lập hoàn toàn với làng. Có lẽ cũng có những hội thảo hoàng gia: thật khó để tưởng tượng rằng những nghệ nhân đơn lẻ đã tạo ra một cột Chandragupta II ở Delhi từ sắt không gỉ hoặc một bức tượng đồng khổng lồ của Đức Phật ở Sultanganj. Các bang hội thủ công, giống như các bang hội buôn bán, chấp nhận tiền gửi và thực hiện các hoạt động ngân hàng. Ngoài ra còn có một công ty riêng biệt gồm các nhân viên ngân hàng đổi tiền. Tuy nhiên, người ta tìm thấy rất ít tiền đồng; thay vào đó, vỏ sò đã được sử dụng ngay cả ở thủ đô. Đất nước được thống nhất không chỉ bởi những ý tưởng tôn giáo mới, mà còn bởi tiếng Phạn như một ngôn ngữ chung. Danh sách tài liệu được sử dụng 1. Văn hóa học. Một khóa học của các bài giảng, ed. A.A. Radugin Ed. "Trung tâm" Moscow 1998 2. Văn hóa học / Ed. MỘT. Markova M., 1998 3. Levinas E. Định nghĩa triết học về ý tưởng về văn hóa. // Vấn đề toàn cục và giá trị phổ quát. - M .: Tiến bộ, 1990. - P.86-97 4. Polikarpov V.S. Các bài giảng về văn hóa học. M .: "Gardariki", 1997.-344 tr. 5. Lịch sử minh họa của các tôn giáo. Quyển 1,2 - Matxcova: Nhà xuất bản Tu viện Valaam, 1992. 6. Kagan M.S. Triết học Văn hóa.- SPb, 1996. 7. Ponomareva G.M. và các nguyên tắc cơ bản khác của nghiên cứu văn hóa. - M., 1998.

bukvasha.ru

ẤN ĐỘ, Giới thiệu về Ấn Độ học, Tình trạng Khai phá Khảo cổ Cơ sở Nguồn của Đất nước

Giới thiệu về Indology

Tình hình nghiên cứu khảo cổ học cơ sở nguồn của đất nước

một nhà nghiên cứu cảm ứng học phải sử dụng một cơ sở chính yếu kém và cực kỳ không đáng tin cậy mà qua đó lịch sử. Cổ đại. Ấn Độ, so với các nền văn minh cổ đại khác, đã được nghiên cứu hoặc không tồi tệ hơn. Các nguồn tư liệu trên cơ sở đó các nhà khoa học tiến hành tái hiện lịch sử xã hội Ấn Độ cổ đại được chia thành 4 nhóm chính: các di tích chữ viết cổ của người Ấn Độ, các báo cáo của người nước ngoài về. Ấn Độ, điểm tham quan của văn hóa vật chất và truyền thống sống của thời cổ đại trong vùng nông thôn hoang dã ngày nay.

Rất nhiều di tích bằng văn bản của Ấn Độ đã tồn tại, nhưng chúng không cung cấp thông tin lịch sử... Trong số đó không có tài liệu nào về báo cáo kinh tế, luật pháp thế tục, biên niên sử lịch sử, ngoại trừ biên niên sử Tích Lan của những thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên chúng ta và "Biên niên sử Kashmir" của thế kỷ XIII. Vì vậy, nhà Ấn Độ học phải hầu như chỉ bằng lòng với những tác phẩm tôn giáo-triết học và văn học và những luận thuyết khoa học không thể xác định chính xác niên đại và hơn nữa, họ im lặng về lịch sử ngàn năm của đất nước trong kinh Vệ Đà.

Từ các di tích tôn giáo và triết học, các nhà Ấn Độ học coi trọng những cuốn sách thiêng liêng. Kinh Veda, bao gồm bốn bộ sưu tập chính: Rig Veda (thánh ca) ,. Samaveda (giai điệu) ,. Yajurveda (hy sinh) và. Tại tharvaveda (thần chú và âm mưu), và ba bộ sưu tập cuối cùng đã đến với chúng tôi trong một số ấn bản - samhita. Ngay cả trong thời cổ đại trước đây. Kinh Vệ Đà bao gồm các bài bình luận, thường đòi hỏi không ít lời giải thích, hoặc các bản kinh Vệ Đà được chúng bình luận. Nó -. Brahmanas (sách dành cho các thầy tu brahmana) ,. Aranyaki (tác phẩm dành cho ẩn sĩ) và. Upanishad ("giáo lý bí mật" cho người nhập môn), mỗi ấn bản. Các kinh Vệ Đà (samhita) có các brahmanas, aranyakas, v.v. Upanishad thường đề cập đến Rig Veda, nơi nhắc lại những sự kiện cổ xưa nhất của lịch sử Ấn Độ cổ đại. Bản thân ngôn ngữ Vệ Đà cũng đóng vai trò như một nguồn lịch sử. phân tích ngôn ngữ giúp giải quyết vấn đề khó khăn khi di chuyển sang. Phia Băc. Ấn Độ "ariyiv".

Văn học Vệ Đà liền kề. Su ba (Súp), đôi khi được gọi là "phần. Vedas" -. Vedangoi. Đây là sáu chuyên luận tôn giáo, triết học và khoa học chứa đựng thông tin về đời sống tôn giáo và pháp luật chung của người Ấn Độ cổ đại.

Chúng cũng đóng vai trò như một nguồn lịch sử có giá trị. Rắc rối phát sinh trên cơ sở. Kinh và một phần được gấp lại - để dễ ghi nhớ - ở dạng thơ. Trong số các luận thuyết khoa học và chính trị này, nhà Ấn Độ học được đặc biệt chú ý. Dharmashastras và. Arthashastra. Dharmashastras là các quy tắc tôn giáo và đạo đức giải thích pháp - các quy tắc đạo đức và luân lý, nói chung là toàn bộ cách sống của mỗi giai cấp, phổ biến và có thẩm quyền. Kinh Pháp Cú là "Luật Manu" ("Manu-smrggi"), được sáng tác, như truyền thống khẳng định, "Người Ấn Độ. Noah" -. Manu (anh ấy sống sót trong lũ lụt toàn cầu và lưu lại các văn bản thiêng liêng. Kinh Vệ Đà). Không dễ để rút ra những thông tin lịch sử từ họ, vì không thể tự tin nói rằng họ vẫn còn những lời chia tay, nhưng đã trở thành chuẩn mực của cuộc sống. Mặt khác, Arthashastra là một luận thuyết kinh tế xã hội và chính trị lớn, vì nó chứa đựng những lời khuyên cho các vị vua về việc tiêu diệt các đối thủ chính trị, tiến hành các cuộc chiến tranh và nói chung là quản lý nhà nước. Quyền tác giả. Arthasastra theo truyền thống được coi là một brahmana. Kautilya (Chanakya), mặc dù các nhà sử học tin rằng luận thuyết của cô, đúng hơn, đã hình thành trong vài thế kỷ. Sử dụng. Arthashastra phải cực kỳ cẩn thận trong việc tái tạo lịch sử, bởi vì rất khó để tìm ra những khuyến nghị của cô ấy đã được thể hiện trong cuộc sống như thế nào.

nhà cảm xạ học. O. O. Vigasin I. D. M. Lelyukhin tin rằng V. Arthashastra "không mô tả trạng thái cụ thể hoặc tình hình chính trị, và trình bày những ý tưởng về một nhà nước lý tưởng, trừu tượng, mặc dù thời gian phát triển trong nó "lý thuyết chính trị", có lẽ đã gắn liền với thực tiễn và ở một mức độ nhất định là sự khái quát thực tế chính trị thời cổ đại. Indiidia ”.

Sự hoành tráng những bài thơ sử thi... Mahabharata và. Ramayana là một bộ bách khoa toàn thư có thật về cuộc sống và truyền thống của người Ấn Độ cổ đại. Tuy nhiên, bản thân các bài thơ cũng như các âm mưu có thể được coi là lịch sử của chúng đều không có niên đại.

Nhà Ấn Độ học cũng chuyển sang văn học Phật giáo và Ấn Độ giáo để biết thông tin lịch sử, đặc biệt là các truyền thuyết-Puranas (truyền thống có 18 Puranas)

Chữ viết của người Ấn Độ cổ đại cực kỳ nghèo nàn: người da đỏ không muốn sử dụng đến các bản ghi chép, ngay cả các thỏa thuận thương mại cũng được ký kết bằng miệng. Tuy nhiên, một số di tích lịch sử đôi khi chứa thông tin. Điều này áp dụng đầu tiên đối với các sắc lệnh (sắc lệnh) của nhà vua. Adioks (chúng được khắc trên một cột đá), chữ khắc trong hang động. Ajanta mỏng.

Có nhiều báo cáo về. Cổ đại. Người nước ngoài rời khỏi Ấn Độ. Trong số những người châu Âu, người Hy Lạp là người đầu tiên mô tả về “xứ sở ngàn kỳ quan” này vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên. Skilak, tuy nhiên, đã thực sự được phát hiện. Các thành viên duy nhất của FSU Ấn Độ di chuyển. Alexandra. Macedonian vào thế kỷ IV trước Công nguyên. Dựa trên tài liệu họ thu thập được, họ xây dựng mô tả của mình. Ấn Độ. Plutarch ,. Curtius. Mái nhà ,. Pompey. Trogues, các tác giả cổ đại khác. Một mô tả sinh động và tương đối chân thực về đất nước này thuộc về đại sứ Syria tại bang Ấn Độ. Mauryev. Megasthenes (tác phẩm. Megasthenes đã không tồn tại, nhưng nó thường được trích dẫn hoặc kể lại. Strabo, Diodorus, Arrian). Thông tin phong phú về. Ấn Độ đã học hỏi từ các tác phẩm của "Indica" và "Anabasis" Arrian. Biên niên sử Tích Lan, ghi chép du lịch của những người Trung Quốc hành hương đến các đền thờ Phật giáo cũng là một nguồn lịch sử quan trọng. Xuân. Zang ,. NS. Xianya ,. I. Jing và những người khác. Chúng tôi vẫn phải nói rằng trong các báo cáo của người nước ngoài vol. Những hư cấu thô thiển thường gặp ở Ấn Độ, vì vậy chúng nên được đối xử nghiêm khắc.

Điểm tham quan của văn hóa vật chất. Cổ đại. Rất ít người Ấn Độ còn sót lại, bởi vì kiến ​​trúc của nó chủ yếu bằng gỗ, hơn nữa, người Ấn Độ thực hành hỏa táng người chết và không đi cùng với việc chôn cất với hiến tế.

Cơ sở cho việc tái hiện lịch sử Ấn Độ cổ đại cũng là những truyền thống từ xa xưa được lưu giữ trong các làng mạc Ấn Độ xa xôi, chủ yếu trong đời sống kinh tế của nông dân. Tuy nhiên, cần phải sử dụng một cách thận trọng những thông tin lịch sử cụ thể như vậy, vì truyền thống dù mạnh mẽ đến đâu cũng không hề thay đổi hoàn toàn qua hàng thiên niên kỷ.

Thành tựu nghiên cứu khảo cổ học. Ấn Độ khá nhỏ. Những khám phá đáng kể, thậm chí giật gân đầu tiên của các nhà khảo cổ c. Ấn Độ bắt đầu khai quật những tàn tích bị cướp. Mohenjo-Daro và. Harappa vào đầu những năm 1920. Những tàn tích của những thành phố này đầu tiên là do các nhà công nghiệp người Anh, những người đã xây dựng một tuyến đường sắt dài 160 km bằng gạch của họ. Mãi sau này mới có một nhà khảo cổ học người Anh. J. Marshall với các đồng nghiệp Ấn Độ của mình. D.R.Sakhni và. R.D.Banerjee buộc phải phục vụ khoa học những gì còn sót lại của những trung tâm cổ xưa nhất của nền văn minh Ấn Độilizatsiya.

Các cuộc khai quật. Mohenjo-Daro và. Harappa và sau này cũng vậy. Changhu Daro ,. Calibangan ,. Lothal và các trung tâm đô thị cổ đại khác đã gây ấn tượng to lớn đối với các nhà sử học, bởi vì họ đã khám phá ra một trong những nền văn minh đô thị được tìm thấy, xuất hiện rất lâu trước khi xuất hiện c. Ấn Độ của các bộ lạc Aryan, và thúc đẩy các nhà khoa học xem xét lại khái niệm về sự sáng tạo văn hóa Ấn Độ cổ đại bởi những người xa lạ “Aryans.

Xin lỗi, các cuộc khai quật. Mohenjo-Daro giờ đang chết dần chết mòn trước mắt chúng ta, vì việc xây dựng. Các con đập ở Sukkur và sự mở rộng diện tích đất được tưới tiêu, nước dưới lòng đất dâng lên gần hết bề mặt, kết quả là chất mặn bắt đầu ngấm vào gạch và phá hủy nó - và các bức tường thành bắt đầu đổ vỡ. Không có phương pháp nào được đề xuất để bảo tồn di tích của nền văn minh Ấn Độ cổ đại này mang lại hiệu quả mong muốn, do đó, các cuộc khai quật. Mohenjo-Daro đã phải dừng lại.

Phạm vi nghiên cứu khảo cổ học. Ấn Độ lớn mạnh sau khi hình thành năm 1947 trên lãnh thổ của hai quốc gia có chủ quyền -. Cộng hòa. Ấn Độ và. Pakistan. Đặc biệt, "văn hóa gốm sứ sơn xám", mà các nhà khoa học chủ yếu liên kết với "người Aryan", một số thủ đô cổ (Rajagriha, Pataliputra, v.v.), pháo đài (V.Rupal và. Ujayani, v.v.), chùa và tu viện Phật giáo. (ở Karla, Ajanta, Andhra Pradesh, v.v.) -. Hiện việc khai quật các khu định cư Harappan đang được tiến hành (hơn một nghìn trong số đó đã được phát hiện), một chương trình nghiên cứu khảo cổ học về các thành phố và khu vực đó đang được thực hiện, trong đó đề cập đến sử thi Ấn Độ cổ đại, hoặc gắn liền với người da đỏ. chiến dịch. Alexandra. Người Macedonian.

Quá khứ của Ấn Độ là sự kết hợp của các tôn giáo tâm linh khác nhau, các nhà cai trị và đế chế đã để lại dấu ấn lịch sử của họ trên các nền văn hóa và truyền thống khác nhau của nó. Nhiều di tích lịch sử ở Ấn Độ được liệt vào danh sách các đồ vật Di sản thế giới do tầm quan trọng văn hóa của họ.

Vẻ đẹp tinh tế của kiến ​​trúc và di sản của nó ở Ấn Độ được phản ánh thông qua một số lượng lớn các di tích nổi tiếng về sự tráng lệ, các bức tranh, tác phẩm điêu khắc và nguồn gốc lịch sử.

Dưới đây là một số cái nhìn nhanh về một số pháo đài, cung điện, lăng mộ và đền thờ.

Taj Mahal

Lăng mộ bằng đá cẩm thạch trắng nổi tiếng này được xây dựng bởi Hoàng đế Mughal Shah Jahan để tưởng nhớ người vợ thứ ba Mamtaz Mahal ở Agra. Mái vòm khổng lồ có đường kính khoảng 17 mét và cao 64 mét. Di tích tráng lệ được biết đến với vẻ đẹp của kiến ​​trúc tinh tế và là một trong bảy kỳ quan thế giới. Taj Mahal, là hiện thân của tình yêu, được xây dựng trong 17 năm (năm 1648). Hawa Mahal - Cung điện của những ngọn gió

Hawa Mahal, một cung điện năm tầng hình kim tự tháp ở thành phố Jaipur, được làm bằng đá sa thạch màu hồng đỏ. Có 953 cửa sổ nhỏ trong cung điện, qua đó những làn gió trong lành xuyên qua, tạo ra hiệu ứng làm mát nổi tiếng. Các cửa sổ được trang trí bằng những đường sọc đan chéo phức tạp tạo thành mạng lưới, khiến cung điện trông giống như một cấu trúc tổ ong.

Đền Maha Bodhi

Ngôi chùa tọa lạc trên một khu đất rộng 4,86 ​​ha. Ngôi đền đầu tiên của khu phức hợp được xây dựng bởi Hoàng đế Ashoka vào thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. xung quanh cây bồ đề để tôn vinh nơi Gautama Siddharta đạt được giác ngộ. Ngôi đền chính cao 50 mét và được xây dựng từ thế kỷ thứ 5 đến thế kỷ thứ 6. Ngôi đền đã được UNESCO công nhận là Di sản Thế giới vì ý nghĩa văn hóa và khảo cổ học của nó.

Qutub Minar

Tháp bằng đá sa thạch đỏ cao 72,5 mét này là tháp đá cao nhất thế giới, được xây dựng vào đầu thế kỷ 13. Tháp thuôn nhọn từ chân đến đỉnh, có đường kính ở chân là 14,3 mét, trong khi ở đỉnh nó thu hẹp xuống chỉ còn 2,7 mét. Nhiều tòa nhà bao quanh khu phức hợp, đặc biệt là Cột sắt bí ẩn, Cổng Alai-Darwaza và Nhà thờ Hồi giáo Quwwatul-Islam.

Cột sắt

Cột sắt là một trong những bí ẩn hàng đầu của thế giới về luyện kim. Một cây cột cao gần bảy mét, nặng hơn sáu tấn, được dựng lên bởi Chandragapta II Vikramaditya bên trong khu phức hợp Qutub Minar.

Di tích Phật giáo ở Sanchi

Địa điểm Sanchi là một ví dụ đáng chú ý về nghệ thuật và kiến ​​trúc Phật giáo từ đầu thời kỳ Mauryan (thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên-thế kỷ 12 sau Công nguyên). Nơi nổi tiếng với các bảo tháp, cột nguyên khối, đền thờ và tu viện. Hoàng đế Ashoka đã đặt nền móng cho trung tâm tôn giáo này ở Sanchi và thành lập Đại Bảo tháp-1 sau khi chuyển di hài cốt của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Các di tích Phật giáo ở Sanchi đã được UNESCO công nhận là Di sản Thế giới vào năm 1989.

Mộ của Humayun

Ngôi mộ của Humayun được xây dựng vào năm 1565 sau Công nguyên, 9 năm sau khi ông qua đời, bởi người góa phụ lớn tuổi nhất của ông, Beg Begam. Lăng mộ là một thành tựu quan trọng trong sự phát triển của kiến ​​trúc Mughal (Mughal vĩ đại) và được UNESCO công nhận là Di sản Thế giới vào năm 1993.

Jantar Mantar

Jantar Mantar là một đài quan sát thiên văn do Maharaja Sawai Jai Singh II xây dựng từ năm 1727 đến năm 1734. Đài thiên văn bao gồm một tổ hợp gồm 13 phòng thiên văn tĩnh có hình dạng độc đáo, mỗi phòng có chức năng chuyên biệt để quan sát thiên văn. Những tổ hợp hình học quy mô lớn này đã khiến các kiến ​​trúc sư, nghệ sĩ và nhà sử học nghệ thuật trên thế giới phải sửng sốt. Pháo đài đỏ Agra

Khu phức hợp Pháo đài Đỏ, còn được gọi là Lal Qila, được liệt kê là Di sản Thế giới của UNESCO. Cung điện pháo đài này được xây dựng vào thế kỷ 17 (1648) bởi Shah Jagan như một phần của thủ đô mới của ông, Shahja Khanabad. Pháo đài, rộng 94 mẫu Anh (37,6 ha), có kế hoạch hình bán nguyệt, và các bức tường của nó cao 70 feet (khoảng 21 mét).

Charminar Hyderabad

Charminar khổng lồ (bốn tháp), hay Nhà thờ Hồi giáo Bốn tháp, với bốn tháp cao lên đến 48,7 mét mỗi tháp, được làm bằng đá granit, đá vôi và đá cẩm thạch bột. Nó được xây dựng bởi Shah Qutub vào năm 1591 ở trung tâm của thành phố Hyderabad. Các mái vòm và mái vòm đan xen của Charminar được thiết kế theo kiến ​​trúc Hồi giáo.

Đài tưởng niệm Victoria

Đài tưởng niệm Victoria, nằm ở thành phố Kolkata, được xây dựng từ thời thuộc Anh để tưởng niệm Nữ hoàng Victoria của Vương quốc Anh. Nó được thiết kế bởi kiến ​​trúc sư người Anh William Emerson và được khánh thành bởi Hoàng tử xứ Wales. Tòa nhà có một bảo tàng với một số kỷ vật của Nữ hoàng Victoria, các bức tranh từ thời cai trị của Anh và các cuộc triển lãm khác.

Bạn có cài đặt một ứng dụng để đọc các bài báo của kỷ nguyên trên điện thoại của mình không?

Văn hóa Ấn Độ là một trong những nền văn hóa độc đáo và đặc sắc nhất. Tính độc đáo của nó chủ yếu nằm ở sự giàu có và đa dạng của các giáo lý tôn giáo và triết học. Nhà văn Thụy Sĩ nổi tiếng G. Hesse đã nhận xét về điều này: "Ấn Độ là đất nước của hàng nghìn tôn giáo, tinh thần Ấn Độ được ghi nhận giữa các dân tộc khác bởi một thiên tài tôn giáo đặc biệt." Đây là nơi văn hóa Ấn Độ không ai sánh kịp. Đó là lý do tại sao, ngay từ thời cổ đại, Ấn Độ đã được gọi là "vùng đất của các nhà thông thái."

Đặc điểm thứ hai của văn hóa Ấn Độ gắn liền với định hướng của nó đối với Vũ trụ,đắm mình trong những bí mật của vũ trụ. Nhà văn Ấn Độ R. Tagore nhấn mạnh: "Ấn Độ luôn có một lý tưởng không thay đổi - hòa nhập với Vũ trụ."

Đặc điểm quan trọng thứ ba của văn hóa Ấn Độ, dường như trái ngược với văn hóa trước đó, là nó quay vào bên trong thế giới con người, tự đắm mình vào sâu thẳm tâm hồn con người. Một ví dụ nổi bật về điều này là triết lý và thực hành yoga nổi tiếng.

Sự độc đáo độc đáo của văn hóa Ấn Độ cũng được tạo nên từ sự tuyệt vời của nó âm nhạc và khả năng khiêu vũ.

Một tính năng quan trọng khác là trong sự tôn kính đặc biệt của những người da đỏ tình yêu - gợi cảm và thể chất, mà họ không coi là tội lỗi.

Tính độc đáo của văn hóa Ấn Độ phần lớn là do đặc điểm của các tộc người Ấn Độ. Nhiều bộ lạc và dân tộc thuộc các ngôn ngữ khác nhau đã tham gia vào quá trình hình thành của nó - từ những người Dravidians địa phương đến những người Aryan mới đến. Trên thực tế, người dân Ấn Độ đang siêu ethnos, bao gồm một số dân tộc độc lập.

Nền văn hóa của Ấn Độ cổ đại tồn tại từ khoảng giữa thiên niên kỷ thứ 3 trước Công nguyên. và cho đến thế kỷ VI. QUẢNG CÁO Tên hiện đại"Ấn Độ" chỉ xuất hiện vào thế kỷ 19. Trong quá khứ nó được biết đến như là "vùng đất của người Aryan", "vùng đất của brahmanas", "vùng đất của các nhà hiền triết."

Lịch sử của Ấn Độ cổ đại rơi vào hai thời kỳ lớn. Đầu tiên là thời gian Nền văn minh Harappan, hình thành ở thung lũng sông Indus (2500-1800 TCN). Giai đoạn thứ hai - Aryan - bao gồm tất cả lịch sử tiếp theo của Ấn Độ và gắn liền với sự xuất hiện và định cư của các bộ lạc Aryan trong các thung lũng của sông Indus và sông Hằng.

Nền văn minh Harappan với các trung tâm chính của nó ở các thành phố Kharappa (Pakistan hiện đại) và Mohenjo-Daro ("Đồi của người chết"), đã đạt đến trình độ phát triển cao. Điều này được chứng minh bằng một số ít thành phố lớn được phân biệt bởi bố cục hài hòa và có hệ thống thoát nước tuyệt vời. Nền văn minh Harappan có chữ viết và ngôn ngữ riêng, nguồn gốc của chúng vẫn là một bí ẩn. Trong văn hóa nghệ thuật, nghệ thuật tạo hình nhỏ đã phát triển đặc biệt thành công: tượng nhỏ, phù điêu trên con dấu. Ví dụ sinh động về loại nhựa này là tượng bán thân của một linh mục (18 cm) từ Mohenjo-Daro và phần thân người đàn ông khiêu vũ(10 cm) từ Harapia. Trải qua thời kỳ cực thịnh và thịnh vượng, nền văn hóa và nền văn minh Harappan dần rơi vào tình trạng suy tàn, gây ra bởi sự thay đổi khí hậu, lũ lụt trên sông và đặc biệt là dịch bệnh.

Sau khi nền văn minh Harappan kết thúc, các bộ lạc Aryan đến các thung lũng của sông Indus và sông Hằng. Người Aryan là dân du mục, nhưng. định cư trên đất Ấn Độ, trở thành nông dân và người chăn nuôi gia súc. Họ hòa nhập với người dân địa phương và đồng thời cùng với máu mới như thể họ thổi một luồng sinh khí mới vào các tộc người da đỏ.

Với sự xuất hiện của người Aryan, một sự kiện mới bắt đầu trong lịch sử và văn hóa Ấn Độ, Thời kỳ Indo-Aryan. Về phần chính của thời kỳ này, nguồn thông tin chính do người Aryan tạo ra. Veda(từ động từ "to know", "to know"). Chúng là một tập hợp các văn bản tôn giáo - thánh ca, thánh ca và các công thức ma thuật. Nội dung chính của kinh Vedas là câu chuyện về quá trình tự khẳng định bản thân đầy phức tạp và đau đớn của người Aryan tại nơi ở mới, về cuộc đấu tranh của họ với các bộ tộc địa phương.

Chúng được viết bằng ngôn ngữ Vệ Đà, hình thức cổ nhất của tiếng Phạn. Kinh Veda gồm bốn phần:

• Rigveda(thánh ca tôn giáo);
• Samaveda(tụng kinh);
• Yajurveda(công thức hy sinh):
• Ltharvaveda(phép thuật và công thức).

Văn học Vệ Đà cũng bao gồm bình luận Kinh Veda là brahmanas và Upanishad.

Kinh Veda là nền tảng của tất cả các nền văn hóa tinh thần tiếp theo của Ấn Độ: thần học, triết học và khoa học. Chúng chứa thông tin về tất cả các khía cạnh của cuộc sống của người Ấn Độ cổ đại. Đặc biệt, họ báo cáo về sự phân chia xã hội Ấn Độ thành bốn yếu tố:

• brahmanas (thầy tu);
• kshatriyas (chiến binh);
• vaisyas (nông dân, nghệ nhân, thương gia);
• sudras (nô lệ và tù nhân chiến tranh).

Bốn vecni này sau đó đã được bổ sung bởi nhiều lâu đài (hơn hai nghìn), tồn tại cho đến ngày nay.

Bắt đầu với kinh Veda, một loại hình khảm của các tôn giáo đã phát triển ở Ấn Độ. Người đầu tiên trong số họ là Thuyết Vedism- tôn giáo của chính kinh Veda. Nó được đặc trưng bởi đa thần giáo và nhân loại. Đứng đầu trong số tất cả các vị thần là Indra - thần Bão tố, một chiến binh mạnh mẽ, vị thánh bảo trợ của người Aryan trong cuộc đấu tranh của họ với các bộ tộc địa phương. Trong Rig Veda, hầu hết các bài thánh ca đều dành riêng cho ông. Theo sau anh là: Varuna - thần bầu trời và không gian: Surya - thần mặt trời; Vishnu - nhân cách hóa vòng quay của Mặt trời; Agni là thần lửa, v.v.

Ở giai đoạn mới - sử thi - (I thiên niên kỷ trước Công nguyên), chủ nghĩa Vệ đà được chuyển thành đạo Bà la môn. Nó thể hiện một sự giảng dạy hài hòa hơn về thế giới, trong đó tập hợp các vị thần trước đây được giảm xuống còn ba ngôi. Bản thể tuyệt đối và vô định - Brahman - thể hiện trong vtrimurgi, hoặc trong vị thần ba ngôi: Brahma - đấng sáng tạo ra thế giới; Vishnu là người bảo vệ thế giới; Shiva là kẻ hủy diệt thế giới.

Trong nửa thứ hai tôi ngàn năm trước công nguyên Bà la môn giáo đi vào Ấn Độ giáo, nơi đồng hóa nhiều tín ngưỡng của Ấn Độ - từ ngoại giáo đến Phật giáo. Ấn Độ giáo là tôn giáo phổ biến nhất ở Ấn Độ, với hơn 80% tín đồ. Nó tồn tại theo hai hướng chính: Vishnuism và Thuyết Shaiv.Đồng thời, ngày nay, một nhánh độc lập của Ấn Độ giáo là Chủ nghĩa Krishna. Việc đưa các tôn giáo khác nhau vào Ấn Độ giáo được thực hiện thông qua khái niệm về avatara (hóa thân) của Vishna. Theo quan niệm này, Vishna xuống thế giới. tái sinh trong nhiều hình ảnh khác nhau. Có mười hình đại diện như vậy, trong đó hình đại diện thứ bảy, thứ tám và thứ chín là những hình chính. Trong họ, Vishnu giả định các hình thức của Rama, Krishna và Phật.

Kinh thánh của Ấn Độ giáo là Bhagavatgita(Bài hát của Chúa) là một trong những phần của Mahabharata. Cơ sở của Ấn Độ giáo là học thuyết về sự di chuyển vĩnh viễn của các linh hồn ( luân hồi), xảy ra theo luật quả báo (nghiệp) cho tất cả mọi thứ đã được thực hiện trong cuộc sống.

Trong VI v. BC. xuất hiện ở Ấn Độ đạo Phật- một trong những tội lỗi của các tôn giáo trên thế giới. Người tạo ra nó là Siddhartha Gautama, người ở tuổi bốn mươi đã đạt được trạng thái giác ngộ và nhận được cái tên Đức phật(ngộ).

Vào thế kỷ III. BC. Phật giáo đạt được ảnh hưởng và truyền bá lớn nhất, thay thế đạo Bà La Môn. Nhưng từ giữa thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên. ảnh hưởng của nó giảm dần, và vào đầu thiên niên kỷ I sau Công nguyên. anh ta hòa tan vào Ấn Độ giáo. Cuộc sống xa hơn của ông với tư cách là một tôn giáo độc lập diễn ra bên ngoài Ấn Độ - ở Trung Quốc, Nhật Bản và các quốc gia khác.

Nền tảng của Phật giáo tạo nên học thuyết về "tứ diệu đế": có khổ; nguồn gốc của nó là ước muốn: sự cứu rỗi khỏi đau khổ là có thể; có một con đường dẫn đến sự cứu rỗi, giải thoát khỏi đau khổ. Con đường dẫn đến sự cứu rỗi nằm thông qua việc từ chối những cám dỗ của thế gian, thông qua việc cải thiện bản thân, thông qua việc không chống lại cái ác. Trạng thái cao nhất - niết bàn - có nghĩa là sự cứu rỗi. Niết bàn(tuyệt chủng) là trạng thái ranh giới giữa sự sống và cái chết, có nghĩa là hoàn toàn tách biệt khỏi thế giới bên ngoài, không có bất kỳ ham muốn nào, hoàn toàn thỏa mãn, giác ngộ nội tâm. Phật giáo hứa hẹn sự cứu rỗi cho tất cả các tín đồ, bất kể thuộc về một phái mạnh hay giai cấp cụ thể nào.

Có hai hướng. Đầu tiên, Hinayana (cỗ xe nhỏ), giả định rằng nhập niết bàn hoàn toàn. Phương tiện thứ hai - Đại thừa (cỗ xe lớn) - có nghĩa là cách tiếp cận tối đa đến niết bàn, nhưng từ chối nhập niết bàn vì mục đích giúp đỡ và cứu người khác.

Phật giáo đồng thời ở Ấn Độ phát sinh Kỳ Na giáo, vốn gần gũi với Phật giáo, nhưng vẫn sống sót sau cuộc đấu tranh chống lại Ấn Độ giáo, vì nó đã thông qua sự phân chia thành các đạo và thành. Nó cũng có khái niệm về niết bàn, nhưng điều chính là nguyên tắc của ahimsa - không gây hại cho tất cả các sinh vật.

Vào thế kỷ thứ XVI. nổi bật so với Ấn Độ giáo với tư cách là một tôn giáo độc lập đạo sikh, người chống lại hệ thống cấp bậc của varnas và castes, vì sự bình đẳng của tất cả các tín đồ trước mặt Đức Chúa Trời.

Đời sống tôn giáo của người Ấn Độ được đặc trưng bởi sự lưu giữ các hình thức tôn giáo sớm nhất - tôn giáo và vật tổ, được chứng minh bằng thờ nhiều loài động vật. Trong số các vật thiêng có bò và bò đực giống Zebu (không giống như bò, được sử dụng trong công việc gia đình). Người Ấn Độ dành sự quan tâm đặc biệt cho loài khỉ. Hàng nghìn người sống trong các ngôi đền, nhận thức ăn và sự chăm sóc từ mọi người. Rắn hổ mang lại càng được tôn sùng.

Có một sự sùng bái rắn thực sự ở Ấn Độ. Họ đã xây dựng những ngôi đền tráng lệ, những truyền thuyết được hình thành về họ và những huyền thoại được viết ra. Con rắn là hiện thân của chuyển động vĩnh viễn. Người Ấn Độ đặt dấu hiệu của con rắn ở hai bên cửa trước của nhà của họ. Hàng năm, vào cuối tháng bảy, lễ hội rắn được tổ chức trọng thể. Chúng được xử lý bằng sữa và mật ong, tắm bằng phấn hoa, và hoa nhài và hoa sen đỏ được đặt trong lỗ của chúng. Để biết ơn sự quan tâm như vậy, rắn không cắn vào ngày này. Theo truyền thống, một số động vật được liên kết với một số vị thần nhất định, những người mà chúng đại diện: một con bò với Krishna, một con rắn hổ mang với thần Shiva, một con ngỗng với thần Brahma.

Một vai trò quan trọng trong cuộc sống của người da đỏ được lâu đài, trong đó có hơn hai nghìn. Chúng hình thành trên cơ sở bốn varn và tồn tại từ đầu tuổi trung niên... Thấp nhất trong số đó là đẳng cấp không thể chạm tới. Các thành viên của nó làm công việc bẩn thỉu và nhục nhã nhất. Họ không chỉ bị cấm vào các ngôi đền đối với các lâu đài cao hơn, mà ngay cả nhà bếp. Họ cũng không thể sử dụng những thứ của các lâu đài cao hơn.

Hiện nay, vai trò của các giai cấp trong đời sống chính trị bị hạn chế về mặt pháp lý. Tuy nhiên, trong Cuộc sống hàng ngày vai trò này vẫn còn đáng kể, đặc biệt là trong quan hệ hôn nhân và gia đình. Theo quy định, các cuộc hôn nhân được kết thúc trong khuôn khổ và hầu hết thường không tính đến ý kiến ​​của người phối ngẫu tương lai. Trong số các tầng lớp thượng lưu và trung lưu, đám cưới diễn ra tại nhà gái và được phân biệt bởi sự hào hoa và sang trọng. Ở các tầng lớp thấp hơn, cô dâu phải trả tiền chuộc.

Ngoài ra, các lĩnh vực văn hóa khác cũng đạt đến trình độ cao ở Ấn Độ Cổ đại. Điều này chủ yếu áp dụng cho triết học. Trong số những cái gọi là chính thống, tức là thừa nhận thẩm quyền của kinh Veda, có sáu trường phái triết học: Vaisesika, Vedanta, Yoga, Mimamsa, Nyaya và Sankhya. Một số người trong số họ ở gần nhau. Đặc biệt, nội dung Vedanta và mimansa là những suy tư về những con đường giải phóng con người, những vấn đề của đời sống quần chúng. Học thuyết nguyên tử vaisesikas liên quan nhiều đến logic và lý thuyết kiến ​​thức nyai... cuối cùng dẫn đến sự hợp nhất của họ. Trọng tâm của triết học nhị nguyên sanyahya Có một vấn đề của hai nguyên tắc trái ngược nhau của thế giới - vật chất và tinh thần. Trường học ưu tiên cho tinh thần, khám phá các khả năng và cách giải phóng của nó.

Tất cả các khái niệm triết học được đề cập đến đều có liên quan chặt chẽ và gắn bó với nhau với bất kỳ tôn giáo nào. Ở mức độ này hay cách khác, những xu hướng này diễn ra trong tư tưởng triết học của Ấn Độ hiện đại và vẫn giữ được ảnh hưởng của chúng. Tuy nhiên, nổi tiếng và nổi tiếng nhất là trường triết học yoga do Patanjali thành lập. Yoga dựa trên ý tưởng về mối liên hệ sâu sắc giữa tâm sinh lý con người và vũ trụ. Mục tiêu của nó là đạt được trạng thái niết bàn, giải thoát khỏi quy luật của nghiệp.

Phương tiện để đạt được mục tiêu này là một hệ thống các nỗ lực và bài tập đặc biệt - cả về thể chất lẫn tinh thần và trí tuệ. Các bài tập trước đây dành cho cơ thể, chúng bao gồm các bài tập nhất định để nắm vững các tư thế đặc biệt - asana, cũng như các bài tập thở. Sau đó là nhằm đưa vào trạng thái tự hấp thụ và tập trung. Thiền đóng một vai trò đặc biệt trong việc này.

Cùng với triết học ở Ấn Độ cổ đại, khoa học. Những tiến bộ quan trọng nhất đã được thực hiện bởi người da đỏ trong toán học, thiên văn học, y học và ngôn ngữ học. người Ấn Độ nhà toán họcý nghĩa của số "pi" đã được biết đến, họ đã tạo ra một hệ thống số thập phân sử dụng số không. Các chữ số Ả Rập nổi tiếng rất có thể do người da đỏ phát minh ra. Các thuật ngữ toán học "chữ số", "sin", "gốc" cũng có nguồn gốc từ Ấn Độ. người Ấn Độ nhà thiên văn họcđã phỏng đoán về chuyển động quay của Trái đất quanh trục của nó. người Ấn Độ thuốc, người đã tạo ra khoa học về tuổi thọ (Ayurveda). Các bác sĩ phẫu thuật Ấn Độ đã thực hiện 300 loại phẫu thuật bằng cách sử dụng khoảng 120 dụng cụ phẫu thuật. Ngôn ngữ học sự ra đời của nó chủ yếu nhờ các nhà khoa học Ấn Độ.

Văn hóa nghệ thuật của Ấn Độ cổ đại

Văn hóa nghệ thuật đã đạt đến trình độ cao không kém, có vị trí đặc biệt văn học. Tượng đài văn học lâu đời nhất là kinh Vệ Đà. Sự khởi đầu của sự sáng tạo của họ bắt đầu từ thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. Một thời gian sau, vào thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên, hai tượng đài văn học- "Mahabharata" và "Ramayana". Nội dung chính của phần đầu là cuộc tranh chấp quyền lực giữa hai anh em Kauravas và Pandavas, kết thúc là trận chiến kéo dài nhiều ngày giữa họ, trong đó Pandavas đại bại. Các nhân vật chính của các sự kiện là Arjuna và người đánh xe và người cố vấn của anh ta Krishna, những người có giáo lý tạo thành một phần riêng biệt của di tích - "Bhagavatgita".

Trong số những tượng đài văn học sau này, Panchatantra (Ngũ kinh, thế kỷ III-IV sau Công nguyên) đáng được chú ý đặc biệt - một bộ sưu tập những câu chuyện cổ tích, ngụ ngôn, ngụ ngôn và những câu chuyện có ý nghĩa đạo đức. Tác phẩm của nhà thơ và nhà viết kịch Kalidas cũng đáng được chú trọng đặc biệt. Sự nổi tiếng thế giới đã mang đến cho anh ấy nhờ bộ phim truyền hình "I Pakuntala", cũng như các bài thơ "The Herald of the Cloud" và "The Birth of Kumara".

Đối với người Ấn Độ cổ đại ngành kiến ​​trúc, thì sự phát triển của nó có một số đặc thù. Thực tế là không có di tích nào về văn hóa vật chất của Ấn Độ Cổ đại, kể cả những công trình kiến ​​trúc tồn tại trước thế kỷ thứ 3. BC, đã không tồn tại và không tồn tại cho đến ngày nay. Đây là bởi vì. rằng vào thời điểm đó vật liệu xây dựng chính là gỗ, không chịu được thử thách của thời gian. Chỉ trong thế kỷ III. BC. Việc sử dụng đá bắt đầu trong xây dựng, và kể từ thời điểm đó, nhiều công trình kiến ​​trúc đã được bảo tồn. Do tôn giáo thống trị trong thời kỳ này là Phật giáo nên các di tích chính là các công trình kiến ​​trúc Phật giáo: bảo tháp, bảo tháp, chùa hang động.

Bảo tháp Phật giáo là công trình kiến ​​trúc bằng gạch tròn, đường kính 36 m, cao 16 m, theo truyền thuyết, xá lợi của Đức Phật được cất giữ trong bảo tháp. Nổi tiếng nhất trong số đó là Bảo tháp lớn số 1, được bao quanh bởi hàng rào và cổng. Stambhi là những cột-trụ nguyên khối cao khoảng 15 m, trên đỉnh có đắp hình con vật linh thiêng, bề mặt có khắc các nội dung Phật giáo.

Các ngôi đền hang động thường được bao gồm trong quần thể các tòa nhà cùng với các tu viện. Ngôi đền nổi tiếng nhất là khu phức hợp ở Adjanta, gồm 29 hang động. Ngôi đền này cũng rất thú vị vì nó còn lưu giữ những tấm gương đẹp của hội họa Ấn Độ cổ đại. Các bức tranh của Ajanta mô tả các cảnh thần tiên trong cuộc đời của Đức Phật, các chủ đề thần thoại, cũng như các cảnh trong cuộc sống thế tục: khiêu vũ, săn bắn hoàng gia, v.v.

Không thể hình dung văn hóa Ấn Độ ngoài âm nhạc, khiêu vũ và sân khấu, những thứ được kết hợp hữu cơ với nhau. Thanh nhạc Người Ấn Độ hiểu là nơi bắt đầu và kết thúc của mọi nghệ thuật. Luận thuyết cổ "Natyashastra" dành riêng cho những đặc thù của âm nhạc, kinh điển và kỹ thuật khiêu vũ. Nó nói: "Âm nhạc là một cái cây của tự nhiên, sự nở hoa của nó là một điệu nhảy." Nguồn gốc khiêu vũ và nhà hátđược tìm thấy trong các nghi lễ và trò chơi sùng bái của các bộ lạc da đỏ cổ đại. Người sáng tạo ra điệu múa là thần Shiva, người được gọi là Nataraja (vua của điệu múa). Giống như một vũ công, mặc dù trong mức độ thấp hơn Krsna cũng được biết đến. Tuy nhiên, hầu hết các cổ điển và điệu múa dân gian dành riêng cho Krishna và Rama.

Nền văn hóa của Ấn Độ cổ đại chiếm một vị trí đặc biệt trong nền văn hóa thế giới. Là một phương Đông, nó cũng có ảnh hưởng to lớn đến văn hóa phương Tây. Nhiều di tích và thành tựu của nó tạo thành một phần hữu cơ của các nền văn hóa khác.

Giai đoạn lịch sử của Ấn Độ cổ đại. Nền văn minh Ấn Độ, nền văn hóa của nó. Các kiểu và nguồn gốc của thế giới quan Ấn Độ. Cơ bản của đạo Bà La Môn và đạo Hinđu. Phật giáo và ảnh hưởng của nó đối với sự hình thành văn hóa tâm linh của người dân Ấn Độ. Tôn giáo và Pháp luật, "Luật Manu" và "Arthashastra". Yoga, bản chất và sự đa dạng của nó. Khoa học và nghệ thuật. Mối liên hệ giữa nghệ thuật và tôn giáo.

Ấn Độ đã mang đến cho thế giới một trong những nền văn minh cổ đại tiên tiến nhất và giàu có nhất nguồn văn học, ban đầu được truyền miệng, có thể thâm nhập vào ý thức của những người sống cách đây ít nhất hơn 4000 năm. Được hình thành từ xa xưa, nền văn hóa tâm linh của đất nước này trong suốt quá trình phát triển lịch sử không hề có sự thay đổi, nó luôn được coi là nền văn hóa tâm linh bậc nhất của phương Đông. Và ngày nay, bí ẩn về tâm linh của cô ấy không được tiết lộ cho tất cả mọi người, nó dường như đặc biệt khó hiểu đối với ý thức kỹ thuật của một người phương Tây.

Các nguồn tài liệu khảo cổ và văn học chỉ ra rằng nền văn hóa của Ấn Độ có niên đại khoảng 5 nghìn năm tuổi. Theo thứ tự thời gian, nó nổi bật:

Nền văn minh Harappan (2500-1700 trước Công nguyên);

Thời kỳ Vệ Đà (1700-600 TCN);

Thời kỳ tiền Maurian (600-320 TCN);

Thời đại Mauryan (320-185 trước Công nguyên);

Thời đại của Kushans (78-200 trước Công nguyên);

Đế chế Gupta (320-510 trước Công nguyên).

Thời kỳ phát triển của Hồi giáo thời trung cổ (Vương quốc Hồi giáo Delhi, Đế chế Mughal).

Trở lại thiên niên kỷ III trước Công nguyên. NS. Trên lãnh thổ của Ấn Độ, một nền văn minh Ấn Độ rất phát triển đã phát triển, sự suy tàn của nền văn minh này cho đến nay vẫn chưa giải thích được vào giữa thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. NS. Các trung tâm của nó là các thành phố Harappa và Mohenjo-Daro. Chúng được phân biệt bởi quy hoạch có mục đích của các tòa nhà đô thị so với các tòa nhà lộn xộn của các khu định cư ở Lưỡng Hà. Các tòa nhà bao gồm ba tầng. Ngoài ra, người dân Ấn Độ sử dụng gạch nung đặc biệt để xây dựng chứ không phải gạch được phơi dưới ánh nắng mặt trời như ở Babylon. Cư dân của các thành phố đã xây dựng các hệ thống thoát nước phức tạp nhất, được xây dựng, ngoài các khu dân cư, công trình công cộng, kho thóc. Trong quá trình khai quật, người ta đã phát hiện ra một nhà tắm công cộng - một cấu trúc kỹ thuật thủy văn bất thường, có thể dùng cho các nghi lễ thay thế, một hội trường, một trường học.

Dựa trên điều này, chúng ta có thể nói rằng kiến ​​trúc của người da đỏ đã đạt đến trình độ phát triển cao. Các vật phẩm được tìm thấy trong cuộc khai quật là minh chứng cho nghề dệt, kéo sợi, vũ khí, điêu khắc, đồ trang sức và nghệ thuật thủ công tiên tiến. Các sợi chỉ được kéo từ len và sợi bông. Những tấm vải mỏng nhiều màu được dệt từ chúng. Công cụ và vũ khí được làm bằng đồng và đồng. Các bức tượng được tạo ra từ đá và sa thạch, và chúng phản ánh kỹ năng cao trong việc chuyển các chuyển động của cơ thể con người. "Phù điêu thu nhỏ của sư tử, bò tót, dê núi được phân biệt bởi hình bóng rõ ràng và xử lý bề mặt hoàn hảo của chúng." *

* Lịch sử nghệ thuật từ thời cổ đại đến thời Trung cổ / Ch. ed. và do S. Ismailova biên soạn. M., 1996.S. 109.
Văn hóa Harappan ở Thung lũng Indus. Khu phức hợp khảo cổ. Thiên niên kỷ III-II trước Công nguyên NS.

Khu định cư Harappa. Kế hoạch.

Đồ trang sức bằng vàng, bạc, các loại đá quý và đá bán quý - nhẫn, vòng tay, dây chuyền, thắt lưng cườm, con dấu - bùa hộ mệnh - được cả nam và nữ đeo. Ngoài ra, đàn ông trang điểm bằng lông vũ, cắt tóc, búi cao rồi chải ngược. “Trang phục giống nhau cho tất cả mọi người. Nhưng một số lại đeo đồ trang sức bằng vàng và bạc, ngà voi và đá quý, những người khác bằng đồng và thiếc, vỏ sò và xương đơn giản. Một số là thắt lưng dệt bằng hạt, được làm bằng đá đắt tiền với các đầu mạ vàng, số khác là thắt lưng có hạt làm bằng đất sét nung. " *

* Cổ Đông / Dưới. Ed. Acad .. V. V. Struve. M., 1951.S. S. 206.

Nghệ thuật trang trí và ứng dụng thể hiện ở sự hoàn hảo của những bộ đồ ăn độc đáo. Các đồ vật bằng đất sét được vẽ với các hoa văn và đồ trang trí với nhiều màu sắc khác nhau. “Nhưng, có lẽ, những chiếc bình đẹp nhất là bằng men kem opal với hoa văn màu tím sẫm. Không nơi nào trên thế giới vào thiên niên kỷ thứ 4 trước Công nguyên. NS. vẫn chưa thể làm được những món ăn như vậy ”. *

* Đã dẫn. P. 206.

Tuy nhiên, thế giới quan và ý tưởng của con người thời đại này vẫn còn là một bí ẩn đối với chúng ta do bản chất chưa được giải đáp của chữ viết của họ. Chỉ từ giai đoạn tiếp theo trong lịch sử của Ấn Độ, sự khởi đầu của nó gần như trùng với sự chết của nền văn hóa Harappan, đã mang đến cho chúng ta qua hàng trăm thế hệ di sản phong phú nhất của một kế hoạch tôn giáo và triết học, giúp chúng ta có thể đánh giá nền văn hóa. của đất nước. Giai đoạn này gắn liền với sự xuất hiện của người Aryan ở Ấn Độ và nhận được cái tên Vedic - từ kinh Veda, những di tích bằng văn bản lâu đời nhất.

Citatdel Mohenjo-Daro. Kế hoạch. Thiên niên kỷ III-II TCN NS.

Nguồn gốc đầu tiên của tư tưởng triết học mới nổi ở Ấn Độ, cũng như ở các nước khác, là các văn bản thiêng liêng. Họ đặt nền móng cho tôn giáo và đạo đức. Các nguồn của thời kỳ này được gọi ở Ấn Độ là "shruti", tức là được nghe qua sự mặc khải của thần thánh. Ngược lại với Shruti, văn học sau này, có tính chất hẹp hơn và chuyên biệt hơn (chuyên luận về một số vấn đề, đặc biệt là các vấn đề pháp lý), được gọi là "nhục", tức là những gì được ghi nhớ, được gán cho những cá nhân cụ thể. Trong trường hợp đầu tiên nó đến về "kiến thức thiêng liêng" được gửi xuống bởi các vị thần, trong điều thứ hai - về sự phán xét của những người thông thái.

Bức tượng bán thân của một linh mục. Từ các cuộc khai quật của Harappa.

Các chữ cái trong bảng chữ cái Brahmi thời kỳ đầu (âm tiết Ấn Độ).

Chữ viết hiện đại của Ấn Độ (Devanagari).

Toàn bộ lịch sử văn hóa của Ấn Độ Cổ đại được phân biệt bởi sự mơ hồ về niên đại của các nguồn Vệ Đà, hầu hết trong số đó được truyền đi. thời gian dài từ thế hệ này sang thế hệ khác bằng miệng. Kinh Veda là bộ sưu tập các văn bản tôn giáo và nghi lễ (samhitas) nội dung và mục đích khác nhau. Chúng bộc lộ thế giới quan của người da đỏ, thái độ sống, quan điểm về bản chất của con người. Vào thời kỳ Vệ Đà, những nguyên tắc quyết định sự phát triển của văn hóa tinh thần của Ấn Độ Cổ đại đã được hình thành. Điểm xuất phát của họ là sự coi thường trật tự thế giới và những ý tưởng về nó. Ý tưởng về sự sáng tạo thiêng liêng của một trật tự xã hội trở thành cơ sở cho các quan điểm về quyền lực tinh thần và thế tục. Đồng thời, bản thân những ý tưởng này cũng được công bố bởi sự mặc khải của thần thánh. Sự phân chia xã hội đã được định trước và là luật từ trên cao đối với người Hindu.

Vào thời cổ đại, những trường phái triết học đầu tiên xuất hiện ở Ấn Độ: "Lokayata" - học thuyết về nhận thức cảm tính của thế giới, "Vaisesika" - học thuyết nguyên tử, trường phái Nagarajuna với lý thuyết.

"Thuyết tương đối rộng", "yoga" - trường tâm lý, được thành lập bởi Patanjali. Hai tôn giáo lớn đã ảnh hưởng đến văn hóa và nghệ thuật của Ấn Độ: Ấn Độ giáo và Phật giáo. Kinh Veda và Upanishad hình thành nền tảng của Ấn Độ giáo. Veda (Skt."Tri thức") là một tập hợp các văn bản phản ánh niềm tin tôn giáo và thần thoại cổ xưa của người dân ở thung lũng sông Hằng. Kinh Veda bao gồm bốn bộ sưu tập: Rigveda, Yajurveda, Samaved và Atharvaved.

Rig Veda * (Skt."Sách thánh ca") - nhiều nhất phần cổ đại Ved. Nó được truyền miệng từ thế hệ này sang thế hệ khác. Những bài thánh ca của Rig Veda ca ngợi nhiều vị thần. Nền tảng cổ xưa nhất của tôn giáo Vệ Đà là sự sùng bái thiên nhiên và các hiện tượng của nó. Samaveda là một bộ sưu tập các bài thánh ca. Yajurveda (saqstr. - "sách của những lời cầu nguyện") một bộ sưu tập các lời cầu nguyện, theo đó các lễ tế được thực hiện với phần đệm âm nhạc. At-kharvaveda (Skt."Sách phép thuật") chứa một bộ sưu tập các phép thuật và công thức ma thuật. Kinh Veda là cơ sở cho việc tạo ra hai sử thi văn học hoành tráng ở Ấn Độ: "Mahabharata" và "Ramayana". **

* Rigveda / Đáp ứng. ed. P. Grinzer. M., 1974.

** Mahabharata. Ramayana. M., 1974.

Upanishad * (Skt.“Ngồi dưới chân thầy”) là một giáo lý triết học và tôn giáo bí mật phát sinh trên cơ sở kinh Veda, mở rộng giáo huấn Vệ Đà. Khái niệm trung tâm của nó là Trimur-ti, ba ngôi của Upanishad. Nó bao gồm ba vị thần chính: Brahma (Atman), Vishnu và Shiva.

* Upanishad. Trong 3 kn. M., 1992.

Brahma là đấng sáng tạo ra vũ trụ và thế giới. Vishnu là người bảo vệ trật tự vũ trụ và hòa bình. Anh ta đã hóa thân thành những sinh vật khác chín lần để khôi phục trật tự vũ trụ dưới vỏ bọc của họ và cứu Trái đất. Shiva, người có 1008 cái tên, là người mang năng lượng vũ trụ, đồng thời sáng tạo và hủy diệt. Anh ta là hiện thân của cái thiện và cái ác, anh ta toàn năng, có thể tồn tại trong vỏ bọc hữu hình và vô hình.

Giáo lý của Upanishad dựa trên giáo lý của atman, maya, karma, luân hồi và moksha. Atman (Skt. "I") là nguyên lý tâm linh phổ quát của Vũ trụ, linh hồn của thế giới, cũng như nguyên lý cá nhân của con người. Nó vừa là linh hồn con người vừa là linh hồn thế giới. Atman-Brahma là hiện thân của một và nhiều, duy nhất và phổ quát, Thượng đế và con người. Theo kinh Veda, ban đầu Atman, sau khi tự tạo ra bằng ý muốn của mình, mang hình dạng của con người nguyên thủy khổng lồ, Purusha (Skt. "Nhân cách"). Nó phục vụ như vật chất cho cấu trúc xã hội của xã hội, phân chia thành các varnas: từ miệng của Purusha đến brahmanas- các thầy tu (giai cấp cao nhất của Ấn Độ), từ tay - kshatriyas- chiến binh, từ đùi - vaisyas- nghệ nhân và nông dân, từ chân - sudras- nô lệ và tù nhân chiến tranh (không thể chạm tới). Việc chuyển đổi từ varna sang varna là không thể, thuộc về varna được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Vishnu, Brahma. Lakshmi bên rắn Shesha. Bản vẽ thời trung cổ.

Vua ở trần.

Shiva, Parvati và Ganesha.

Maya là một khái niệm quan trọng trong văn học Vệ Đà. Người Maya (Skt. gốc "matra" - để đo lường, hình thành, xây dựng) - đây là học thuyết về sự ảo tưởng của con người. Con người đang cố gắng giải thích thực tại là Maya, tức là ảo tưởng, mờ mịt. Maya dẫn đến sự biến dạng của Atman, và sự biến dạng của Atman dẫn đến đau khổ. Do đó, nguyên nhân gây ra đau khổ của con người là maya.

Nghiệp chướng (Skt."Hành động và kết quả của nó") được tạo ra bởi maya, tức là, hành vi, ảo tưởng. Hành vi có thể có lợi, trung tính và có hại. Những hành động tích lũy tạo thành nghiệp xấu hay tốt của một người, nó quyết định sự tồn tại của một người trong quá khứ, hiện tại và tương lai, ảnh hưởng đến những lần sinh ra trong tương lai của người đó.

Luân hồi (Skt."Lang thang, chu kỳ") - cái gọi là chu kỳ liên tục của cuộc sống và cái chết - được xác định bởi nghiệp của một người. Luân hồi là vô tận, nhưng do kết quả của những hành động đúng đắn, nó có thể có kết thúc, được gọi là moksha.

Vayu, thần gió.

Moksha (Skt."Giải phóng"), hoặc atma-jana("Tự nhận thức"), atma-bodha ("Tự thức tỉnh") đạt được là kết quả của sự giải thoát khỏi maya, tức là, si mê.

Ấn Độ giáo trở thành tôn giáo chính thức của Ấn Độ sau sự sụp đổ của Đế chế Gupta và sự suy yếu của Phật giáo trong thế kỷ 7-8. Đến thời điểm này, đạo Hinđu đã phát triển theo các hướng chính: đạo Shaivati ​​với sự sùng bái thần Shiva và vợ là Parvati; Vishnuism, Shakism với sự sùng bái nữ thần mẹ Shakti - hiện thân của năng lượng nữ quyền toàn năng; Thuyết Krishna, phát triển muộn hơn một chút, nhưng nhanh chóng được công nhận rộng rãi.

Các quy định về sự thiết lập thiêng liêng của hệ thống đẳng cấp gia sản, bắt nguồn từ tư tưởng và thực hành của Ấn Độ, cũng có nguồn gốc từ bốn kinh Veda nổi tiếng.

Ấn Độ của thời kỳ Vệ Đà, như nó xuất hiện trong các bài thánh ca của Rig Veda, là một xã hội với mong muốn sở hữu gia súc, ngũ cốc và của cải khác, với những xung đột xã hội và chính trị gay gắt. Cấu trúc của xã hội được giải thích bằng lý thuyết về sự sáng tạo thiêng liêng của bốn giai cấp "varnas", lần đầu tiên được thể hiện trong bài thánh ca về Purusha trong cuốn sách cuối cùng của Rig Veda, được tái bản trong Atharva Veda và trong nhiều nguồn tiếp theo và phát triển đầy đủ trong Yajurveda và brahmanas. Kinh Veda tuyên bố sự hình thành của chế độ đẳng cấp di sản là thể chế ban đầu do Chúa thiết lập. Như đã đề cập, nhiều thành phần khép kín (jati) với nghề nghiệp được xác định rõ ràng (các nhóm khác nhau về chuyên môn) được chia thành bốn khu (varnas). Vị trí thống trị đã được chiếm bởi các varnas của brahmanas và kshatriyas, những người phân chia quyền lực tâm linh và thế tục cho nhau. Hệ thống tôn giáo và triết học của thời kỳ Vệ Đà được tạo ra bởi varna của các linh mục và được gọi là "đạo Bà la môn".

Soma.

Các Bà la môn đã thiết lập các tiêu chuẩn đạo đức và chịu trách nhiệm giáo dục tất cả mọi người theo tinh thần của kinh Veda.

Triết học Ấn Độ giải thích sự ra đời của một người trong các giai tầng xã hội khác nhau, có khả năng khác nhau và ngoại hình khác nhau với sự trợ giúp của học thuyết về sự di chuyển của các linh hồn (thuyết hóa thân). Theo lời dạy này, có một linh hồn vũ trụ hoạt động trên khắp thế giới, nó làm dày lên vật chất vũ trụ, thể hiện trong nó với những sức mạnh khác nhau và với năng lượng ngày càng tăng, sau đó nó biểu hiện thành tâm linh.

Cột sắt minh họa ở Delhi. Thế kỷ IV-VI

Khi ý thức được đốt cháy trong vật chất, linh hồn ngày càng trở nên độc lập hơn với thể xác, ngày càng có nhiều khả năng dẫn dắt sự tồn tại tự do hơn. Linh hồn không phân cực của khoáng chất và thực vật được liên kết với các nguyên tố của trái đất. Cô, bị ngọn lửa trần gian thu hút mạnh mẽ, ở trong đó một thời gian, rồi quay trở lại bề mặt địa cầu để tái sinh trong hình dạng của chính mình, không bao giờ rời khỏi các tầng không gian thấp hơn. Chỉ có một linh hồn con người đến từ thiên đàng và sau khi chết trở về đó. Nhưng trong kỷ nguyên tồn tại lâu dài trong vũ trụ của nó, linh hồn cơ bản đã trở thành con người vào thời đại nào? Cô ấy đã trải qua ngọn lửa thanh tao nào cho điều này? Theo kinh Veda, có thể biến đổi chỉ với sự trợ giúp của linh hồn con người đã được hình thành hoàn hảo, những người đã phát triển nguyên lý tinh thần của nó trong linh hồn cơ bản và áp đặt nguyên mẫu thần thánh của họ lên đó. Tuy nhiên, bạn cần trải qua bao nhiêu lần hóa thân, bao nhiêu chu kỳ để linh hồn trở thành người như chúng ta biết? Không có câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi này. Tuy nhiên, mỗi người trải qua nhiều lần tái sinh, và lần tái sinh tiếp theo phụ thuộc vào nghiệp lực, và nghiệp lực - vào ý thức và hành động của người đó.

Brahmanas bảo vệ các truyền thống tâm linh Vệ Đà và hạn chế sự biểu hiện của tư tưởng tự do. Tuy nhiên, bất chấp những nỗ lực của người Bà La Môn, sự phá vỡ sự thống nhất, vốn đánh dấu tư tưởng của thời kỳ Vệ Đà, đã trở thành một đặc điểm khác biệt của giai đoạn tiền Maurian. Các giáo viên tôn giáo Freethinking đã thách thức đạo Bà La Môn về hệ thống varna và sự phân mảnh bộ lạc, và vào thế kỷ thứ 6. trong một môi trường thuận lợi cho sự xuất hiện của các giáo lý dị giáo, hai trào lưu mạnh mẽ đã được hình thành, có nhiều tín đồ và làm lung lay nghiêm trọng sự độc tôn của Bà La Môn giáo đối với ý thức cộng đồng. Đó là Phật giáo và Kỳ Na giáo. Tuy nhiên, về bản chất, chúng có chút khác biệt với Bà la môn giáo và không can thiệp vào sự phát triển của các truyền thống tâm linh.

V văn hóa thế giớiẤn Độ bước vào với triết học, tôn giáo và thần thoại của mình.

Trong thần thoại Ấn Độ cổ đại, các vị thần được chia thành ba nhóm, tương ứng với ba quả cầu của vũ trụ. Điều quan trọng nhất trong số chúng không được coi là cao nhất (bầu trời), mà là trung gian (vùng trời), tượng trưng cho sự kết nối giữa thế giới trần gian và thiên giới. Trong một số bài thánh ca của Rig Veda, tên của ba vị thần chỉ được đề cập đến, nhưng đôi khi là 3339 vị thần - con số quay trở lại cấu trúc ba vị thần ban đầu. Sau đó, "mô hình của Vũ trụ" đã được chuyển đổi. Khái niệm về ba quả cầu được thiết lập vững chắc trong tư tưởng tôn giáo của người Ấn Độ: ba lokas (ba thế giới) được liệt kê trong nhiều văn bản Hindu khác nhau, thậm chí cả những văn bản sau này.

Trên cơ sở kinh Veda trong Ấn Độ giáo, một hệ thống vũ trụ chi tiết phức tạp đang được hình thành. Nguyên tắc trật tự của thế giới là một sự đào bới. Khái niệm này được tiết lộ như là nguyên tắc cơ bản của thế giới và các quy luật vận hành trong đó. Nhờ có Rita, Mặt trời chuyển động theo đường hoàng đạo, các mùa thay đổi, bình minh xua tan bóng đêm. Đôi khi cô được miêu tả như một cỗ xe do các vị thần điều khiển. Định nghĩa phổ biến nhất của nó là "Con đường của Mặt trời".

Trong khái niệm Vệ Đà về Vũ trụ, chuyển động của các ánh sáng là nguyên tắc điều chỉnh quan trọng nhất của trật tự thế giới. Mặt trời - mặt trời đầu tiên trong số họ - được đặc biệt tôn kính và cực kỳ thường được nhắc đến trong các bài thánh ca. Trong một số văn bản, ông được gọi là "khuôn mặt của rita, trong sáng và xinh đẹp."

Rita không chỉ là hiện thân của ánh sáng, mà còn là sức mạnh sáng tạo của thiên nhiên, mà ở Bắc Ấn Độ gắn liền với những cơn mưa gió mùa ban tặng thay thế cho cái nắng và cái nóng khô cằn.

Thế giới quan Vệ Đà được thấm nhuần bởi ý tưởng về mối liên hệ chặt chẽ giữa các quá trình trong tự nhiên và chu kỳ của các hành động hy sinh. Thực hành sùng bái của các linh mục, người sáng tạo và trình diễn các bài thánh ca của Rig Veda được coi là một phần hữu cơ của quá trình thế giới. Nó đảm bảo chiến thắng của rita như một nguyên tắc tổ chức phổ quát, trật tự trên sự hỗn loạn đang đe dọa mọi sinh vật. Rita có nghĩa là luật pháp và đạo đức phổ quát. Nó biến thành các nguyên tắc điều chỉnh như nhau chuyển động của các ánh sáng và các sự kiện và trạng thái. cuộc sống con người- sinh và tử, hạnh phúc và bất hạnh. Từ điều này, một cách tự nhiên, tuân theo sự đồng nhất của tư tưởng đạo đức với những quy luật tuyệt đối và phổ quát nhất của sự phát triển và tồn tại của thế giới.

Cây của sự sống và tri thức.

Ở giữa thân cây là bánh xe, nguồn gốc và người giám hộ của mọi thứ mới.

Đồ đồng. Thế kỷ XIV-XVI

Mặc dù trong Rig Veda rita vẫn là một nguyên tắc phi nhân cách, người mang và bảo vệ nó là một trong những vị thần hàng đầu của quần thể - Varuna. Anh ta được ban tặng cho sức mạnh khổng lồ, quyền lực vô hạn, những người da đỏ Vệ Đà đã nhìn thấy ở anh ta sự hiện thân của sức mạnh, thống trị thế giới, người sáng tạo và người bảo vệ thiên nhiên.

Varuna được miêu tả là người giám sát trật tự vũ trụ. Vai trò du hành vũ trụ của Varuna được đan xen với vai trò của anh ta như một thẩm phán đạo đức. Những lời kêu gọi đối với anh ta thấm đẫm tinh thần ăn năn và khát khao được tha thứ.

Sự kết hợp giữa ý tưởng về trật tự thế giới vũ trụ với việc thực hành nghi lễ của các thầy tu, đặc trưng của thế giới quan Vệ Đà, khiến họ liên kết việc tuân thủ các điều răn của đạo đức với việc hy sinh thường xuyên. Sau đó, rita bắt đầu được xác định với satyei- sự thật, sự trung thực, cũng bao gồm các nguyên tắc hành vi.

Sức mạnh của rita mở rộng đến các vị thần, việc hoàn thành các tiêu chuẩn của nó là bắt buộc đối với họ. Varuna và người bạn đồng hành thường xuyên của anh là Mitra bảo vệ mọi sinh vật với sự trợ giúp của luật (pháp), được liên kết với rita.

Sự phục tùng bình đẳng của mọi người đối với một lực lượng phi cá nhân phổ quát duy nhất là ý tưởng cơ bản của thế giới quan Rigvedian. Nó đi vào các hệ thống tôn giáo của Ấn Độ sau này - Ấn Độ giáo và Phật giáo. Vị trí của rita được thực hiện ở đây bởi "luật nghiệp", nó khẳng định sự phụ thuộc của mọi sinh vật (cả con người và thần thánh) vào những hành động đã làm trước đó.

Rita và nghiệp có thể được so sánh với đá của người Hy Lạp cổ đại, nhưng sau này không tương quan với thực hành sùng bái. “Trật tự thế giới” của chủ nghĩa Vệ đà được duy trì và gắn liền với sự hy sinh. Ý tưởng về số phận trong xã hội cổ đại được tô màu bởi tinh thần bi quan, bởi vì không thể làm gì với nó, nó ra lệnh cho những gì nhất thiết phải xảy ra. Chủ đề này là trung tâm của kịch Hy Lạp; Trái lại, rita là nguồn gốc của chiến thắng của nguyên tắc hành vi chính trực, một biểu tượng của trật tự và hòa hợp phổ quát. Cả rita và nghiệp đều để lại cơ hội cho một người cải thiện số phận của mình. Để làm được điều này, bạn cần phải nỗ lực từ chính bản thân mình, ý thức của bạn. Sau đó được hình thành yoga như một hệ thống các nguyên tắc hoạt động trên bản thân, cơ thể và ý thức.

Vedas bao gồm chi tiết chủ đề về sự sáng tạo của thế giới. “Các vị thần tạo ra các yếu tố, nguyên tố và sự vật. Thế giới được sinh ra từ sự hợp nhất của các nguyên tắc nam tính và nữ tính. Sau đó, ý tưởng về một "vị thần trừu tượng" nào đó, tạo ra mọi thứ tồn tại, được hình thành.

* Bongard-Levin G.M. Nền văn minh Ấn Độ cổ đại. Triết học, khoa học, tôn giáo. M., 1980.S. 41.

Visvakarman được gọi là "cha đẻ của mắt", tầm nhìn, kiến ​​thức. Mặt trời gắn liền với nó, trong vũ trụ học Vệ Đà nó được coi là một trong những nền tảng của tất cả những gì tồn tại. Visvakarman là người mang và là nguồn của trí tuệ.

Nhiều đại diện trong samhita gắn liền với khái niệm "phôi thai đầu tiên" - quả trứng vàng (brahmaida), nảy sinh trong đại dương nguyên thủy, và trong đó các vị thần và nguyên mẫu của tất cả chúng sinh được bao bọc. Hình ảnh của quả trứng "nguyên thủy", cư ngụ dưới nước, được tìm thấy trong các huyền thoại vũ trụ của các dân tộc đa dạng nhất.

Nhìn chung, vũ trụ học Vệ Đà không thống nhất và đưa ra nhiều câu trả lời cho câu hỏi cơ bản: thế giới được tạo ra như thế nào? All-Creator xuất hiện cùng với vị thần trừu tượng - hình ảnh nhân cách hóa của chính quá trình sáng tạo, phôi thai đầu tiên đang nghỉ ngơi trong nước và được hiến tế bởi sinh vật nguyên thủy - cũng như "sức nóng vũ trụ" (tapas).

Một cái gì đó vô tính được tuyên bố là cơ sở của hiện hữu, không có sự phân chia thành hiện hữu và tồn tại (sau này các Upanishad biến nguyên lý này thành khái niệm về nguồn gốc của bản thể từ không tồn tại, đồng thời tuyên bố rằng cái gì đó thứ ba đứng trên cả hai nguyên tắc. , không giảm được đối với một trong hai), không khí quyển, không có cơ sở vững chắc. Nước như vực thẳm đi trước các yếu tố khác.

Không chỉ cái chết, mà sự bất tử cũng không thể xảy ra trong trạng thái không mô tả trước khi tạo hóa. Có "Một điều" chỉ với một thuộc tính - tính toàn vẹn, không thể chia cắt. Địa cầu được xem như một vương quốc của những khác biệt phát sinh từ sự phân chia tổng thể nguyên thủy thành hai phần (sinh tồn, bất tử, ngày-đêm).

Tapas (nhiệt vũ trụ) là hiện thân của năng lượng vô tính ban đầu kích thích mọi quá trình sống. Ham muốn được sinh ra từ tapas (Kama),được gọi là hạt giống của suy nghĩ (phật thủ).

Một khuynh hướng phiếm thần đặc biệt của kinh Veda đã được bảo tồn và phát triển sau đó trong Ấn Độ giáo (sự hy sinh, so với các hành động thiêng liêng có bản chất khác, được dành một vị trí đặc biệt, nó liên quan trực tiếp đến quá trình xây dựng hòa bình); các ý tưởng vũ trụ học, nghi lễ, mặc dù chúng đã trải qua những thay đổi đáng kể, về nhiều khía cạnh trở lại chính xác giai đoạn đầu truyền thống chính thống.

Ý tưởng tôn giáo và triết học của Upanishad, ở một mức độ lớn hơn các phần khác của di sản Vệ Đà thông thường, đã được phản ánh trong Phật giáo, nhưng nó cũng áp dụng một số khái niệm thời kỳ đầu của Vệ Đà (ba ngôi của thế giới, nhiều hình ảnh thần thoại) . Những người sáng tạo ra hệ thống tôn giáo mới đặc biệt quyết liệt trong việc chống lại sự phức tạp của các quan điểm tôn giáo, các quy tắc lễ nghi và các quy tắc xã hội đã phát triển vào cuối thời đại Vệ đà, vốn được gọi là "đạo Bà la môn."

Upanishad thực sự là kết quả của sự hiểu biết lâu dài các nguyên tắc và quy định trung tâm của hệ thống tôn giáo Bà la môn giáo, sau đó được truyền vào hệ thống của Ấn Độ giáo.

Những địa điểm chính gắn liền với nguồn gốc và lịch sử của Phật giáo ở Ấn Độ.

Phật giáo phát sinh ở Ấn Độ vào giữa thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. NS. và là thời điểm xuất hiện tôn giáo đầu tiên trên thế giới.

Sự xuất hiện của Phật giáo gắn liền với cuộc đời và hoạt động hoằng pháp của Siddhartha Gautama. Cha cậu đã bảo vệ cậu khỏi đau khổ, cậu bé không biết đau buồn, không nhìn thấy bệnh tật và cái chết. Nhưng vào một ngày nọ, trong một ngày, Gautama vô tình gặp một người ăn xin, một người bị hủi và nhìn thấy một xác chết. Anh quyết định rời khỏi nhà của cha mình để độc lập trả lời câu hỏi về ý nghĩa của cuộc sống con người, về nguyên nhân gây ra đau khổ của con người. Trong 7 năm dài Gautama đã là một rishi (người rừng) và một saman (khổ hạnh). Một hôm, đang ngồi dưới gốc cây bo bo, anh thấy trên trời có những tia chớp sao mai, điều này khiến anh ta hiểu ngay được nguyên nhân gây ra đau khổ của con người và cách khắc phục chúng. Vì vậy Siddhartha Gautama đã trở thành Phật (Skt. "Giác ngộ").

Đức Phật quyết định công bố khám phá của mình cho mọi người. Trong 40 năm, ông đã đi dọc Thung lũng sông Hằng, rao giảng những lời dạy của mình và thực hiện các phép lạ. Phật giáo nhanh chóng trở nên phổ biến đến nỗi vua Ashoka (268-232 trước Công nguyên), người trị vì thứ ba của triều đại Mauryan, đã công nhận giáo lý này là tôn giáo chính thức của Ấn Độ. Sự phổ biến của Phật giáo nằm ở học thuyết giải thoát. Theo lời dạy mới của Đức Phật, tất cả chúng sinh đều đau khổ, có nghiệp, luân hồi trong sinh tử, không phân biệt đẳng cấp hay quốc gia, và bất kỳ người nào cũng có thể đạt được giải thoát và thành Phật trong suốt cuộc đời, tức là sự giải thoát của bất kỳ người nào chỉ phụ thuộc. vào chính mình. Cơ sở của giáo lý Phật giáo được hình thành bởi "Tứ diệu đế": duhkha, trishna, nirvana, sadhana.

Chân lý cao quý đầu tiên duhkha (Skt. "Đau khổ") nói rằng cuộc sống mà một người dẫn đến là đau khổ. Một người nhìn thấy đau khổ xung quanh mình và tự làm khổ mình, và tự nhiên tự đặt câu hỏi: tại sao lại như vậy, nguyên nhân của đau khổ là gì?

Sự thật cao quý thứ hai - trishna(Skt. "Chộp lấy", "bám víu") là một lời dạy về nguyên nhân của đau khổ. Trishna là người theo đuổi thực tại. Một người trở nên gắn bó với nhiều hoàn cảnh khác nhau, do đó kết nối với thế giới của người Maya. Sự thiếu hiểu biết hoặc kiến ​​thức sai lầm của một người về thế giới và bản thân họ tạo ra trishna, tức là nắm bắt hoặc bám vào thế giới thực như một cái gì đó không thay đổi và vĩnh cửu. Đến lượt mình, Trishna làm nảy sinh những việc làm của con người, cả có hại và có lợi, những việc làm tạo thành nghiệp và luân hồi - vòng sinh tử. Hòa bình thực sự trong ý thức của một người, thanh lọc ý thức có thể trở thành một niềm vui của con người, điều này mang lại một trạng thái niết bàn... Vì vậy, chân lý cao quý thứ ba của Đức Phật là lời dạy về niết bàn. Mục tiêu của niết bàn trùng với mục tiêu của yoga - chấm dứt "vòng quay" của tâm trí, giải phóng khỏi tri thức sai lầm, nghĩa là, khỏi những suy nghĩ với sự trợ giúp của tâm trí con người cố gắng nắm bắt thế giới và bản thân nó như một cái gì đó. vĩnh cửu và bất biến. Niết bàn là trạng thái đó của một người khi ý thức của anh ta được giải thoát khỏi mớ suy nghĩ hỗn độn, đắm chìm trong trạng thái nghỉ ngơi, đây là sự kết hợp giữa “tôi” và “hư vô”. Để làm được điều này, một người phải bình ổn mọi cảm giác và suy nghĩ hiện có, tập trung vào một bức tranh tĩnh. Điều này là cần thiết để thiết lập thêm khả năng kiểm soát ý thức của chính bạn, hướng dẫn nó hoặc đưa ra lựa chọn có ý thức giữa suy nghĩ tích cực và tiêu cực.

Chân lý cao quý thứ tư của Đức Phật là sadhana- con đường cao quý thứ tám của sự giải thoát khỏi đau khổ và đạt được niết bàn. Con đường này rộng mở cho tất cả mọi người và chứa đựng những đặc điểm chính của đạo đức Phật giáo: không giết hại sinh vật, không ăn thịt, không giết người sống, không gây đau khổ cho người khác, thực hiện các yêu cầu của gia tộc, để làm việc dựa trên ý thức tích cực của bạn, cải thiện nghiệp của bạn. Sự vận hành của luật nghiệp báo được giải thích bởi những trường hợp sau đây. Trung tâm tinh thần của một người theo quan điểm của văn hóa Ấn Độ nằm ở cái “tôi”. Nó có vai trò là một ý thức cơ bản không thể thiếu, tạo ra những suy nghĩ. "Tôi" kiểm soát họ, do đó hướng dẫn ý thức của họ. Nhưng suy nghĩ cũng được tạo ra bởi ý thức của người khác, được truyền qua không gian bằng âm thanh, lời nói, rung động. Do đó, chúng có thể là của chính họ và của người khác, tích cực và tiêu cực, và quyết định hành động của một người. “Tôi” chọn suy nghĩ, suy nghĩ quyết định hành động. Trong một số trường hợp, “tôi” có thể hành động một cách vô thức, không kiểm soát được ý thức của mình. Để xác định hành động của mình, bạn cần kiểm soát suy nghĩ, đưa ra lựa chọn sáng suốt. Vì “tôi” lựa chọn, một người chịu trách nhiệm cho mọi hành động của mình, chính anh ta chọn nghiệp của mình, định đoạt nó.

Đối với chúng ta, dường như mọi suy nghĩ đều thuộc về chúng ta hoặc chúng chỉ tồn tại trong ý thức, bản thân ý thức đó là suy nghĩ, mặc dù trong ngôn ngữ nói có những cụm từ phản ánh điều gì đó khác. Chúng ta nói: "Một ý nghĩ khủng khiếp đã đến với tôi" hoặc "Tôi đã được một ý tưởng xuất sắc ghé thăm", "Tôi có một ý tưởng", "Ý nghĩ này đã có trong không khí." Tất cả những cụm từ này chỉ ra rằng nó đi mà không nói rằng những suy nghĩ "đi bộ" trong không gian, chúng đến và đi. Người ta cũng cho rằng có những suy nghĩ thuộc về mình, là bản thân của mình. Đây là những thứ được phát triển, đồng hóa bởi ý thức của tôi, những thứ mà tôi có ý thức lựa chọn hoặc tự sản xuất ra. Chúng ta nói: “Tôi đã mất tư tưởng của mình”, “Ý nghĩ đã biến mất”, do đó chúng tôi tin rằng đây là suy nghĩ của tôi, có nghĩa là tôi đã tạo ra nó, nó thuộc về tôi. Do đó, có những ý nghĩ của riêng tôi, được tạo ra bởi ý thức của tôi, và có những ý nghĩ khác, những suy nghĩ đã được thực hiện một lần bởi một ý thức khác. Suy nghĩ tồn tại trong không gian trong các hình thức khác nhau: ngang qua bài phát biểu bằng văn bản- trong sách, qua hình thức tư duy - trong không gian, qua rung động - trong không khí, qua âm thanh - trong lời nói. Một người lựa chọn, anh ta lựa chọn khi anh ta làm chủ ý thức của mình, lựa chọn có ý thức; nếu nó không sở hữu nó, nó là vô thức. Trong trường hợp đầu tiên, nó kiểm soát sự lựa chọn. Trong câu thứ hai, chúng ta nói: "Tôi không cố ý làm điều đó", "Tôi không nghĩ." Nhiệm vụ của sadhana là học cách kiểm soát và tạo ra ý thức tích cực.

Như vậy, Phật giáo đặt mục tiêu chính là tư tưởng về sự tự hoàn thiện của con người. Đạt được niết bàn là điều không thể nếu không có đạo đức, đức hạnh và trí tuệ trong Phật giáo là không thể tách rời. Vì vậy, nhiều nhà nghiên cứu coi Phật giáo không phải là một tôn giáo, mà là một hệ thống các quan điểm đạo đức và triết học.

Đến khoảng thế kỷ thứ 2. BC NS. là nhất công việc nổi tiếng của văn học pháp luật Ấn Độ cổ đại - "Manusmriti", hoặc "Manavadharmashastra", tên của nó thường được dịch là "Luật Manu". * Nhưng sẽ chính xác hơn nếu nói về "Hướng dẫn của Manu trong Pháp." Bộ sưu tập được cho là của tổ tiên thần thoại của con người, Manu, người đã truyền cho các nhà hiền triết mệnh lệnh của Đấng Tự Hiện Hữu. Trong gần hai thiên niên kỷ, "Luật Manu" đã tồn tại như một bộ quy tắc hợp lệ. Bộ sưu tập thuộc thể loại dharmashastra, phát sinh trên cơ sở của kinh điển và khác với bộ sau ở chỗ hệ thống hóa tài liệu chính xác hơn. Theo thiết kế, đây là một mã toàn diện về thế giới và đời sống xã hội của Ấn Độ cổ đại. Nó quy định tất cả các khía cạnh của cuộc sống của một người theo đạo Hindu chính thống, chứa đựng tất cả những thông tin mà anh ta cần. Trong văn học của Ấn Độ cổ đại, triết học, tôn giáo, thần thoại và luật pháp thường được kết hợp với nhau.

* Định luật Manu. M., 1992.

Luật Manu cho biết một cách ngắn gọn về nguồn gốc của thế giới và xã hội, sự ra đời của các varnas, về nguồn gốc của giáo pháp, Thánh Kinh và việc nghiên cứu Kinh Veda, về các giai đoạn của cuộc đời, về đạo tràng đầu tiên - môn đồ hóa và hôn nhân. trong cuộc đời của một người được sinh ra hai lần với tư cách là chủ gia đình và chủ nhân của ngôi nhà, về nguyên nhân của cái chết, quy tắc thanh lọc và ăn uống, pháp của phụ nữ, về giai đoạn thứ ba của cuộc đời - ẩn cư, về pháp của các vị vua . Đối tượng này đã được đối xử đặc biệt trong "Arthashastra". * Nó vạch ra nền tảng của chính trị và quản lý trong chiến tranh và thời bình, mục tiêu quyền lực hoàng gia, những phẩm chất mà một người cai trị cần có, thói quen hàng ngày của anh ta, v.v.

* Arthashastra, hay khoa học chính trị. M., 1993.

Tầm quan trọng lớnĐể hiểu thế giới quan của những người theo đạo Hindu cổ đại, họ có những nguyên tắc tôn giáo và đạo đức, được thấm nhuần trong những chỉ dẫn của Manu. Thời đại phục hưng của Bà La Môn giáo, trong đó chủ yếu hình thành "Luật Manu", được phản ánh trong nội dung của tài liệu này. Manu không chỉ lưu ý đến tính ưu việt của các brahmanas, mà còn nhấn mạnh sức mạnh của họ, sự tham gia của họ vào các lực lượng siêu nhiên và, mang tính biểu tượng, liên tục đề phòng sự tồn tại, đặc quyền và lợi ích vật chất của họ. "Laws of Manu" thể hiện một thái độ cực kỳ khinh thường đối với các sudras và cố gắng bảo tồn thể chế nô lệ trong sự thuần khiết cổ điển. Đối với nô lệ, không có quyền nào, ngoại trừ hình phạt cực kỳ tàn nhẫn.

"Luật Manu" lặp lại các quy định truyền thống về quyền lực của hoàng gia. Đồng thời, ý tưởng về tính chất thiêng liêng của các chức năng của nhà vua đã được phát triển với sự quan tâm đặc biệt. Toàn bộ bộ giáo lý đều thấm nhuần ý tưởng về sự hoàn hảo của trật tự ban đầu được tạo ra bởi Brahma tự hiện hữu. Đe dọa bằng hình phạt trần gian và thiên đàng, Manu kêu gọi giữ anh ta nguyên vẹn

Người cai trị trên ghế nghi lễ. Từ bức phù điêu cổ xưa.

kiên quyết trấn áp mọi khuynh hướng thay đổi đạo pháp muôn thuở.

"The Laws of Manu" là một trong sáu bộ sưu tập triết học và đạo đức chính và lâu đời nhất đã đến với chúng ta, được xây dựng theo truyền thống cho các nhà hiền triết cổ đại (smriti).

Trong Phật giáo và Ấn Độ giáo, song song với việc nghiên cứu “thế giới bên ngoài”, ngoại cảnh, bước đầu đã tiến hành nghiên cứu “thế giới bên trong”, môi trường bên trong - cơ thể con người, được đưa vào nhận thức bên trong và theo truyền thống gọi là "cơ thể vi tế" (trái ngược với cơ thể "thô", vật chất có thể tiếp cận được với năm giác quan "bên ngoài").

Kết quả của việc nghiên cứu các thế giới khác nhau đã rút ra kết quả như sau: trong "sơ đồ cơ thể", ở một nơi tương ứng với tủy sống, có một số "trung tâm", hoặc luân xa (còn được gọi là "hoa sen"), nơi tập trung của lực lượng cai trị cả cơ thể và thế giới. Tổng cộng có bảy luân xa: muladhara, svadhisthana, dictura, anahata, vishudha, arjna, sahashara. Luân xa Muladhara nằm ở vùng hạ huyệt của cơ thể. Svadhisthana nằm ở bụng dưới. Manipura tương ứng với đám rối mặt trời. Anahata nằm gần chính giữa ngực. Vishuddha - dưới quả táo của Adam. Arjna nằm giữa hai lông mày. Sahashkhara tương ứng với phần đỉnh của đầu. Ở phía dưới của các trung tâm ngủ quên Sức mạnh Vòng xoắn, Kundalini Shakti, người đã tạo ra thế giới, trong quá trình “biểu hiện của Vũ trụ”, các trung tâm lực lượng này luôn “tách ra khỏi chính nó”. Người ta tin rằng Kundalini "tạo ra và duy trì cả thế giới và cơ thể" và rằng cô ấy "giải phóng các yogi và trói buộc những kẻ ngu dốt." Được đánh thức nhờ các kỹ thuật yogic đặc biệt, Kundalini đi lên từ trung tâm này đến trung tâm khác, "giải thể" chúng trong chính nó. Do đó, một người “được giải phóng khỏi xiềng xích của thế giới hiển hiện” và có được bản chất thực sự của mình.

Mật điển- tên chung của một loạt các tác phẩm có nội dung tôn giáo, triết học, yogic và ma thuật. Phân biệt giữa Mật điển Ấn Độ giáo và Phật giáo. Thuật ngữ "tantra" là "văn bản bí mật" (tan + tra). Các văn bản Mật tông chỉ phản ánh một kết quả cụ thể của quá trình phân tích hàng thế kỷ về một hiện tượng như hệ thống luân xa. Yoga không phải là một bộ môn lý thuyết, nó bao gồm những kiến ​​thức thực tế đã trải qua. Nó là một hệ thống các mô hình thực hành nhất định. Các kỹ thuật để nâng cao Kundalini được tóm tắt trong các văn bản mật tông.

Lý thuyết luân xa nhận được sự tái sinh của nó trong khuôn khổ của truyền thống thông thiên học, vốn đã đưa vào phạm vi của nó tất cả những ý tưởng về con người được tích lũy vào cuối thế kỷ 19. Khoa học Châu Âu.

Có nhiều loại yoga hiện đang diễn ra ở Ấn Độ: hatha yoga, sahaja yoga, raja yoga, bhakti yoga, jani yoga, kundalini yoga và những người khác. Phương pháp của họ nhằm làm cho một người nhận ra sức mạnh và sức mạnh tiềm ẩn trong bản chất tinh thần của anh ta. Nhận thức về bản thân như một thực thể tinh thần dẫn đến sự hiểu biết rằng trạng thái của các dạng thấp hơn của hiện thể, vật chất và thể chất, phụ thuộc vào ý chí, ý thức và linh hồn của con người. Yoga thuyết phục điều đó hình thức cao hơn- tinh thần - kiểm soát những người thấp hơn - vật chất và thể chất, hướng dẫn họ, nếu không phải là sức mạnh của ảo tưởng - maya. Ý thức của một người phải tự giải phóng mình khỏi ảnh hưởng ngược lại, khỏi thái độ vật chất đối với cuộc sống của muôn loài và nắm vững các kỹ thuật đánh thức sức mạnh của tinh thần, ý thức về bản thân, quyền lực đối với chính mình. Các kỹ thuật của yoga Ấn Độ cho thấy làm thế nào để phát hiện ra ảnh hưởng không phải của riêng ai, mà là ý tưởng của người khác đối với bản thân. Họ là người khiến bạn thực hiện những hành động thiếu ý thức. Yoga dạy cách trở thành người làm chủ suy nghĩ và hành động, học cách kiểm soát chúng và không ngừng ở trong lĩnh vực tâm linh.

Trong triết học Ấn Độ, người ta đã biết từ thời cổ đại rằng ý thức của con người cần phải giải phóng bản thân khỏi những suy nghĩ hỗn loạn như một “tâm trí thấp hơn”. Yoga thông qua thiền định dẫn tâm trí đến hoàn toàn im lặng, trống rỗng, bình an. Trong quá trình buông bỏ những suy nghĩ hỗn loạn, tâm trí học cách kiểm soát chúng. Vị trí trống của tâm trí tĩnh lặng có thể được chiếm giữ bởi tâm trí cao hơn, có khả năng kiểm soát suy nghĩ và chỉ làm việc với những suy nghĩ cần thiết, hệ thống hóa và nhìn thấy mối liên hệ bên trong vật chất tinh thần. Một tâm trí như vậy là Manas (trí tuệ), tương ứng với sự tự ý thức của chúng ta và hình thành tư duy trừu tượng.

Truyền thống tâm linh thuyết phục rằng điều đó phụ thuộc vào bản thân người đó cho dù người đó hạnh phúc hay không hài lòng, vui mừng hay bi quan. Nếu ý thức của một người thuộc về anh ta, nếu anh ta sở hữu ý thức của anh ta, chứ không phải thứ gì đó đau đớn chiếm hữu anh ta, thì không gì có thể ngăn cản anh ta được tâm linh hóa, nhẹ nhàng và vui vẻ. Nhận thức về bản chất tinh thần của một người quyết định hạnh phúc của một người, vì nó là trạng thái bên trong của anh ta. Những lý do bên ngoài chỉ có thể là động cơ, chúng có tính chất thứ yếu. Theo truyền thống Ấn Độ, nguyên nhân sâu xa là ở bên trong con người, do đó, hạnh phúc thực sự không bao giờ có thể tìm thấy nếu bạn tìm kiếm nó ở những thứ bên ngoài và những thú vui thể xác. Sự hài lòng với họ chỉ có thể là tạm thời, vì không có giới hạn bên ngoài tuyệt đối nào đối với họ. Vì vậy, hạnh phúc không phụ thuộc vào sự lựa chọn bên ngoài: nơi sinh sống, xã hội, cha mẹ, con cái, v.v ... Các thiền sinh Ấn Độ tin chắc rằng điều đó chỉ phụ thuộc vào sự tự quyết của chúng ta: có đóng góp vào việc giáo dục điều thiện hay không. hoặc tệ sanskar(thói quen, phẩm chất của tính cách), ý thức tinh thần, phụ thuộc vào sự chiếm hữu của ngoại vật.

Bản thân tâm linh trong văn hóa Ấn Độ là giá trị cao nhất và là truyền thống chính yếu của người dân Ấn Độ, chưa bao giờ bị gián đoạn mà được phát triển và vun đắp trong gần bốn nghìn năm. Đây là nét đặc thù của đất nước và con người nơi đây. Ý thức về bản thân của người Ấn Độ giáo rất phát triển, ông luôn luôn và ở mọi nơi nhận thức rằng, trước hết, con người là một thực thể tinh thần - một linh hồn. Ngày nay, một người văn minh Tây Âu, thiếu tinh thần, bị áp chế bởi tính hợp lý và chủ nghĩa bi quan về tinh thần, đã đến Ấn Độ để tìm kiếm sự thăng hoa về mặt tinh thần. Các thiền sinh Ấn Độ hiện đại thực sự được người phương Tây quan tâm, chán nản vì các vấn đề vật chất. Họ biết "phương pháp luận" để đạt được niết bàn, thấu thị, thần giao cách cảm, phục sinh; chúng là đối tượng của tinh thần ở cấp độ cảm giác-tâm lý.

Thành tựu của Ấn Độ trong việc phát triển nghệ thuật và khoa học là rất lớn. Tại đây, lần đầu tiên khả năng đoán tài tình về chuyển động quay của Trái đất quanh Mặt trời đã ra đời, tại đây hệ thống số thập phân được tạo ra. Các nhà toán học Ấn Độ cổ đại biết ý nghĩa của số NS và quyết định Các phương trình tuyến tính... "Gốc", "sine", "chữ số" - tất cả các thuật ngữ này đều có nguồn gốc từ Ấn Độ.

Ấn Độ là nơi khai sinh ra môn cờ vua. Chơi cờ tượng trưng cho hành động quân sự,

Ghế bành chạm khắc của Ấn Độ mô tả các nhân vật thần thoại. Từ bức phù điêu cổ xưa.

trong đó có sự tham gia của quân đội. Quân đội Ấn Độ cổ đại bày ra một bức tranh, ở chính giữa là nhà vua - người cầm quân chính, phía trước có binh lính chân (con tốt), bên cạnh vua là voi, phía sau là kỵ binh, dọc theo rìa - lòng bàn tay. (rooks).

Trong quá trình phát triển của Bà La Môn giáo ở Ấn Độ cổ đại, phát triển mạnh mẽ kiến trúc bằng gỗ, nhưng các tác phẩm của ông vì lý do tự nhiên đã không tồn tại được. Vì vậy, thành tựu của các kiến ​​trúc sư Ấn Độ chỉ có thể được đánh giá bằng các tác phẩm văn học. Mahabharata mô tả các cung điện của những người cai trị - với lưới ngọc trai trên cửa sổ, cầu thang duyên dáng, sàn nhà được lót bằng đá quý, hàng trăm căn phòng. *

* Lịch sử nghệ thuật từ thời cổ đại đến thời Trung cổ / Ch. ed. và do S. Ismailova biên soạn. M., 1996.S. 109.

Do thế giới quan của người Ấn Độ cổ đại mang tính tâm linh cao, trong đó yếu tố chính là sự kết nối giữa con người và không gian nên kiến ​​trúc đã phản ánh đặc điểm này. Trọng tâm của kế hoạch của ngôi làng và thành phố, xây dựng khu dân cư và đền thờ là một sơ đồ ma thuật đại diện cho một mô hình vũ trụ. Bất kỳ khu định cư nào cũng có hai con phố giao nhau theo góc vuông, kết thúc bằng một cánh cổng tượng trưng cho lối ra vào Vũ trụ dọc theo bốn điểm chính.

Từ xa xưa, ngôi đền được thiết kế bởi các kiến ​​trúc sư-linh mục, bắt nguồn từ những kiến ​​thức thiêng liêng về quy luật hòa hợp của thế giới. Hình học của nó bao gồm các tỷ lệ tỷ lệ vàng. “Hình ảnh về ngày tận thế được tượng trưng bằng hình chữ nhật của ngôi đền, đối lập với hình tròn của thế giới, được chi phối bởi các chuyển động của vũ trụ. Trong khi hình cầu của bầu trời là vô hạn và không thể đo lường được, hình dạng hình chữ nhật hoặc hình khối của tòa nhà thiêng liêng thể hiện một quy luật xác định và bất biến. Đó là lý do tại sao toàn bộ kiến ​​trúc thiêng liêng, bất kể nó thuộc về truyền thống nào, đều có thể được xem như sự phát triển của chủ đề chính là biến hình tròn thành hình vuông. Trong sự xuất hiện của đền thờ Hindu, sự phát triển của chủ đề này với tất cả sự phong phú về nội dung siêu hình và tâm linh của nó có thể được truy tìm một cách đặc biệt rõ ràng. " *

* Burckhardt T Nghệ thuật thiêng liêng của phương Đông và phương Tây. M., 1999.S. 19-20 .

Từ những mô tả về Megasthenes của Hy Lạp, cung điện nhiều tầng bằng gỗ của Vua Ashoka được biết đến với vẻ đẹp lộng lẫy. Nội thất của cung điện được trang trí bằng các cột đá hoa cương, các tác phẩm điêu khắc và chạm khắc. Dưới thời Ashoka, Phật giáo trở thành quốc giáo, nhưng nhà vua tiếp tục cấm xây dựng các công trình kiến ​​trúc bằng đá. Các tòa nhà dân dụng, như đền thờ, được xây dựng bằng gỗ và chúng đã không tồn tại. Loại chính của họ là cối(tòa nhà tưởng niệm chứa hài cốt của Đức Phật), stambha(một cột đặt tại nơi làm việc đức hạnh của Đức Phật) và chaitya(hòn non bộ là biểu tượng cho cuộc đời ẩn tu của Đức Phật).

Bảo tháp phản ánh mô hình của vũ trụ, nó được đặc trưng bởi sự đơn giản trang nghiêm và sự hoàn hảo của các hình thức. Nổi tiếng và đẹp nhất là bảo tháp ở Sanchi. Gấp lại

Bảo tháp ở Sanchi. Thế kỷ III. BC NS.

Cổng chùa Ấn Độ.

Xà ngang phía trên của cổng thể hiện việc thờ voi đối với cây sung linh thiêng, theo đó Đức Phật thuyết pháp đầu tiên, xà ngang thứ hai thể hiện sự tôn thờ của người Phật tử.

Đức Phật từ Sarnath.

các ký hiệu. Thứ ba là cuộc gặp gỡ của Gautama với vị ẩn sĩ, người đã mở rộng tầm mắt trước nỗi buồn và sự đau khổ của con người.

Cánh cổng cũng mô tả các linh hồn của sự sinh sản - các cô gái Yakshini, trong hình ảnh của nó

Minaret gần Delhi. Thế kỷ XIII

lý tưởng mỹ nữ: một thiếu nữ có eo thon, bộ ngực cao tươi tốt, được trang trí bằng những chiếc vòng tay, đôi chân chắc khỏe, hông đồ sộ.

Việc xây dựng các tòa nhà bằng đá được tiếp tục vào thế kỷ thứ 4. BC NS. trong quá trình hình thành một vương quốc Ấn Độ duy nhất. Vào thế kỷ III. BC NS. một ngôi đền khổng lồ được xây dựng, nhấn mạnh quyền lực của vị vua của nhà nước Ấn Độ. Ngôi đền này có hàng cột ở cả hai bên, được chạm khắc từ những khối đá khổng lồ. Trên một trong số chúng có bốn con sư tử đá, nhìn ra bốn hướng của thế giới và như nó vốn có, canh giữ biên giới của bang (sư tử là biểu tượng của Đức Phật). Một số ngôi đền của Ấn Độ cổ đại được chạm khắc vào đá. Trong đó, các cột đá được đánh bóng theo hiệu ứng gương cũng được lắp đặt dọc theo các bức tường. Cửa sổ chỉ bị cắt ở bức tường phía trước của ngôi đền. Các bức tường bên được trang trí bằng các tác phẩm điêu khắc của người và động vật.

Trong thời kỳ Mauryan, viharas- các tu viện nơi khoa học và nghệ thuật phát triển. Trong các tu viện, nhiều hình tượng của các vị bồ tát đã được tạo ra - những sinh mệnh trẻ mãi mãi đã đạt đến giai đoạn cao nhất của sự thánh thiện, những người đã hiến dâng cuộc đời của mình cho những người đang cố gắng tìm ra con đường cứu rỗi.

Các tác phẩm điêu khắc trong các ngôi đền mô tả Đức Phật trong vỏ bọc của một người đẹp hoàn hảo. Đỉnh cao của sự thành thạo là sự phản ánh của một trạng thái tĩnh lặng sâu sắc. Nó đã đạt được với sự trợ giúp của các kỹ thuật hình ảnh phức tạp, được thiết lập nghiêm ngặt. Các nét chính của nghệ thuật Phật giáo được hình thành bởi Gandhara.

Hình ảnh Gandhara của Đức Phật chứa đựng nội dung tâm linh sâu sắc, chúng thu hút sự chú ý của một người vào thế giới nội tâm của chính mình. Bắt nguồn từ thời Kushan, kỹ năng này đã được cải thiện trong thời kỳ trị vì của Guptas. Vào thời điểm này, các ngôi chùa Phật giáo biến thành viện bảo tàng, trong đó bức tranh hoành tráng đạt đến thời kỳ hoàng kim thực sự của nó.

Nghệ thuật của thời đại Gupta đã tạo ra những lý tưởng cổ điển về cái đẹp, được các bậc thầy của các thế hệ sau tiếp nối.

Thông tin tương tự.