Milline on tšuvaši iseloom. tšuvaši religioon

Millised näojooned eristavad tšuvašše teistest rahvustest.

1. Kannud on 1000% targemad ja tatarlased, nii et nad on meie rõhumise all,
2. kergelt mongoloidsed näojooned ja seega tuleb võtta kõike kokku: nii nahavärvi kui ka suhtlemisviisi
3. turske, kergelt kaldus. panin tähele, kui olin šapushkar ;-)))
4. Tšuvašš ja venelane on sama
5. Tšuvašše on lihtne venelastest eristada. Tšuvašš (Volzhsko-Bulgaaria tüüp) Nad ühendavad palju etniline kuuluvus võetud teistelt rahvastelt: kaukaaslased, marid, udmurdid, osaliselt mordvalased-ersid, slaavlased, kuid paljud neist on sarnased tüüpiliste türklaste ja enamasti mongoolitega, see tähendab uurali tüüpi esindajatega. Kaukaaslasi pole nii palju, kuid neid leidub ka. Välimuselt lähimad rahvad on Kaasani tatarlased, marid ja udmurdid.
6. Teravalt väljaulatuvad tšuvašalid
7. Mongolite sissetung ja sellele järgnenud sündmused (Kuldhordi kujunemine ja lagunemine ning Kaasani, Astrahani ja Siberi khaaniriigi, Nogai hordi ilmumine selle varemetele) põhjustasid Volga-Uurali piirkonna rahvaste märkimisväärseid liikumisi, mis viisid Bulgaaria riikluse tugevdava rolli hävitamisele, kiirendas üksikute tšuvaši etniliste rühmade, tatarlaste ja baškiiride teket, XV sajandi alguses XIV. , rõhumise tingimustes kolisid umbes pooled ellujäänud bulgaar-tšuvašidest Prikazaniesse ja Zakazanie’sse, kus Kaasanist ida pool kuni Kama keskosani moodustus tšuvašši Daruga.
   Tšuvaši rahva kujunemine

   tüdruk tšuvaši rahvuskostüümis

   tšuvaš- (enesenimi tšavašš); See hõlmab ka peamise etnose lähedased rahvad: Viryal, Turi, Anatri, Anatenchi, rahvas kokku 1840 tuhande inimesega. Peamised asustusriigid: Venemaa Föderatsioon - 1773 tuhat inimest. , sealhulgas Tšuvašia - 907 tuhat inimest. Muud asustusriigid: Kasahstan - 22 tuhat inimest. , Ukraina - 20 tuhat inimest. , Usbekistan - 10 tuhat inimest. Keel on tšuvaši. Peamine religioon Õigeusu kristlus, paganluse mõju jääb, on moslemid.
   Tšuvašid jagunevad kahte rühma:
   ülemtšuvašš (viryal, turi) Tšuvašiast põhjas ja kirdes;
   alam-tšuvašš (anatri) Tšuvašiast lõuna pool ja kaugemalgi.
   Mõnikord eristatakse heinamaa tšuvaši (anat enchi) keskust ja Tšuvašiast edelas.
   Keel on tšuvaši. See on türgi keelte bulgaro-kasaari rühma ainus elav esindaja. Sellel on kaks dialekti: alumine (osutab) ja ülemine (okei). Paljud tšuvašid räägivad tatari ja vene keelt.
   Noh, tegelikult vastus küsimusele: Kaukaasia ja mongoloidi vahel vahepealsel positsioonil asuvaid Uurali ja Volga piirkondade (komid, mordvalased, tšuvašid, baškiirid jne) antropoloogilisi tüüpe iseloomustavad nende morfoloogilised omadused: selline tegelaste kompleks, mis sisaldab nii kaukaasia kui ka mongoloidi jooni. Neid iseloomustab keskmine ja lühike kasv, naha, juuste ja silmade pigmentatsioon on põhja- ja keskkaukaasialaste omast mõnevõrra tumedam, karv jäigem, ülekaalus sirge kujuga, kuid võrreldes mongoloididega on pigmentatsioon on heledam ja juuksed pehmemad. Nägu on lühike, põsesarnade eend on keskmine ja tugev, kuid vähem kui mongoloidsete rühmadel, ninasild on keskmine ja madal, nina on lühike, sageli nõgusa seljaga, leidub epikanti.
   Tõenäoliselt on see sõna Chuvashaly, see on mingi kohalik murre, olen tänulik, kui selgitate, mis see on.
   link on projekti administratsiooni otsusega blokeeritud
   MUIDEKS
   Tšapajev sündis 28. jaanuaril (9. veebruaril) 1887 Budayka külas (praegu on see Cheboksary linna territoorium) vaeses peres. Ersa rahvuse järgi (erz. Chapoms hack (raie)). Tšapajevite esivanemad käisid külades palkamas, raiusid maha palkmaju ja kaunistasid maju. Tšuvašias laialt levinud versiooni järgi on Tšapajevi rahvuseks tšuvašš (Chuv.chap, kaunitar, kaunitar), muudes allikates venelane.

8. ainult shupashkaras))
9. Tõenäoliselt on see kurb, kuid epidemioloogiliste uuringute kohaselt ei erine Volga piirkonna rahvad tšuvašid (mokša ja ersa) ja kaasani tatarlased peamise histo-ühilduvuskompleksi (HLA) antigeenide poolest samades kohtades elavatest venelastest. , samas kui teistes piirkondades elavad venelased erinevad nendes vabariikides elavatest venelastest.
   See tähendab, et populatsioon on geneetiliselt homogeenne, kuid keel ja kultuur on kindlasti erinevad.
   Seetõttu pole vaja tõsiselt rääkida tšuvašide füsiognoomilistest erinevustest. Võin vaid öelda, et teie kraavi inimesed on väga toredad, isegi ilusad ja heatujulised.
10. Tšuvašš – rahvusmeeskond, segu EUROOPAst ja AASIAst. Mu ema oli heledajuukseline, isa - väga tumedate juustega (Pontic tüüp). Mõlemad on eurooplased.
11. Ma ei ütleks, et venelased ja tšuvašid on samad. Nüüd korraldame kahanevas järjekorras. Kaukaasiast Volga piirkonna rahvaste moggoloidideni: Kershennr, Tatar-Mishrlr (62 pontiidi, 20 CE, 8 mongoloidi, 10 sublapponoidi), Mordva-Mokša (misharidele lähedal mitte ainult kultuuris, vaid ka antropoloogias), Mordva-Erzya, Kaasanla (Kaasani tatarlased), tšuvašš (11 - hääldatud mongoloidid, millest 4% on puhtad, 64 üleminekut mongoli ja kaukaaslase vahel, ülekaalus euro-, 5% - sublapponoidid, 20% - pontiidid (sealhulgas rohujuure tasandil), CE, Baltids
12. Olen isa järgi tšuvašš, nii et kui mu vanaemal olid Aasia näojooned, siis vanaisal oli euroopalik nägu.
13. Ma pole tšuvašše näinud. Võib-olla on Tšapajev tšuvašš?
14. ei

Tšuvaši (tšuvaši. Chgvashsem) – türgi rahvas, Tšuvaši Vabariigi (Venemaa) põhielanikkond.

2002. aasta rahvaloenduse tulemuste järgi on Vene Föderatsioonis 1 637 200 tšuvašši; Neist 889 268 elab Tšuvaši Vabariigis endas, moodustades 67,69% vabariigi elanikkonnast. Suurim osa tšuvašidest on Alikovski piirkonnas - üle 98%, väikseim - Poretski piirkonnas - alla 5%. Ülejäänud: 126 500 elab Tatarstani Aksubajevski, Drožžanovski, Nurlatski, Buinski, Tetjušski, Tšeremšanski rajoonides (umbes 7,7%), 117 300 Baškortostanis (umbes 7,1%), 101 400 - Samaras, 0 (6.1 1,0%). Uljanovski oblastis (6,8%), samuti 60 000 Moskvas (0,6%), Saratovis (0,6%), Tjumenis, Rostovis, Volgogradis, Kemerovos, Novosibirskis, Irkutskis, Tšitas, Orenburgis, Moskvas, Venemaal Penza oblastis, Krasnojarski territooriumil , Kasahstan ja Ukraina.

Hiljutiste uuringute kohaselt jagunevad tšuvašid kolme etnograafilisse rühma:

ratsutamine tšuvaši (viryaml või turim) - Tšuvašiast loodes;

keskmise põhjaga tšuvašš (anamt enchim) - Tšuvašiast kirdes;

alumine tšuvašš (anatrim) - Tšuvašia lõunaosa ja kaugemalgi;

stepi tšuvašš (hirtim) - rohujuuretasandi tšuvaši alarühm, mille on tuvastanud mõned teadlased ja kes elavad vabariigi kaguosas ja sellega külgnevates piirkondades.

Keel on tšuvaši. See on türgi keelte bulgaaria rühma ainus elav esindaja. Sellel on kolm dialekti: ülemine ("okayuschiy"), idapoolne, alumine ("osutab").

Peamine religioon on õigeusu kristlus.

Mongolite sissetung ja sellele järgnenud sündmused (Kuldhordi kujunemine ja lagunemine ning Kaasani, Astrahani ja Siberi khaaniriigi, Nogai hordi ilmumine selle varemetele) põhjustasid Volga-Uurali piirkonna rahvaste märkimisväärseid liikumisi, mis viisid Bulgaaria riikluse tugevdava rolli hävitamiseks, kiirendas üksikute tšuvaši etniliste rühmade, tatarlaste ja baškiiride teket. Neljateistkümnendal ja 15. sajandi alguses kolis rõhumise tingimustes umbes pooled ellujäänud bulgaro-tšuvaššidest Prikazanisse. ja Zakazani piirkonnad, kus Kaasanist idas kuni Kama keskosani moodustati "tšuvaši Daruga".

Tatari rahvuse kujunemine toimus Kuldhordis 14. - 15. sajandi esimesel poolel. koos mongolitega saabunud Kesk-Aasia tatari hõimudest, mis ilmusid Alam-Volga piirkonda 11. sajandil. Kypchakid, kus osaleb väike arv Volga bulgaarlasi. Bulgaaria maal oli vaid tühised tatarlaste rühmad ja tulevase Kaasani khaaniriigi territooriumil oli neid väga vähe. Kuid Kaasani khaaniriigi moodustamisega seotud sündmuste käigus aastatel 1438–1445 saabus siia koos khaan Uluk-Muhammadiga korraga umbes 40 tuhat tatarlast. Seejärel kolisid Astrahanist, Aasovist, Sarkelist, Krimmist ja mujalt pärit tatarlased Kaasani khaaniriiki. Samamoodi asutasid Sarkelt saabunud tatarlased Kasimovi khaaniriigi.

Volga paremkaldal bulgaarlased, aga ka nende vasakkaldalt siia elama asunud kaasmaalased ei kogenud olulist Kyptšaki mõju. Tšuvaši Volga piirkonna põhjapoolsetes piirkondades segunesid nad juba teist korda maridega ja assimileerusid olulise osa neist. Moslemitest bulgaarlased, kes kolisid vasakult kaldalt ja Volga paremkalda lõunapiirkondadest Tšuvašia põhjapiirkondadesse, sattudes paganate keskkonda, lahkusid islamist ja pöördusid tagasi paganluse juurde. Sellega on seletatav tšuvaššide eelkristliku religiooni paganlik-islamlik sünkretism, moslemite nimede levik nende seas.

Kuni viieteistkümnenda sajandini. Vetluga ja Sura jõest ida pool asuv maa, mille hõivasid tšuvašhid, oli tuntud kui "Cheremis" (Mari). Selle territooriumi nime esmamainimine nime all "Tšuvašia" viitab samuti 16. sajandi algusele ehk ajale, mil allikates ilmus etnonüüm "tšuvašš", mis pole muidugi juhuslik. (räägime Z. Herbersteini märkmetest, mis on tehtud 1517. ja 1526. aastal).

Kaasaegse Tšuvašia põhjapoolse poole täielik asustamine tšuvašide poolt toimus 14. sajandil – 15. sajandi alguses ja enne seda domineerisid siin maride esivanemad, tõelised "tšeremid". Kuid isegi pärast seda, kui tšuvašid okupeerisid kogu praeguse Tšuvašia territooriumi, osaliselt assimileerudes, osaliselt oma loodealadest välja tõrjudes, jätkasid vene kroonikad ja ametnikud kogu 16.–17. sajandi jooksul traditsiooni kohaselt ida pool elavat elanikkonda. alumine Sura, samal ajal või "tšeremise mägi" või "tšeremise tatarlased" või lihtsalt "Cheremis", kuigi tegelik Mari mägi asus selle jõe suudmest idas vaid väikseid territooriume. A. Kurbski sõnul, kes kirjeldas Vene vägede sõjakäiku Kaasani vastu 1552. aastal, nimetasid tšuvašid end isegi nende esmamainimise ajal "tšuvašideks", mitte "tšeremisteks".

Seega 13. sajandi – 16. sajandi alguse keeruliste sõjalis-poliitiliste, kultuurilis-geneetiliste ja rändeprotsesside käigus. moodustati kaks peamist bulgaro-tšuvašide asuala: 1 - paremkallas, peamiselt metsaala Volga ja Sura vahel, mida lõunas piirab Kubnja ja Kirja jõgede joon; 2 - Zakazani-Zakani piirkond (siin oli märkimisväärne ka kiptšaki-tatarlaste arv). Kaasanist itta, jõeni. Vjatka, venitas tšuvaši Daruga. Mõlema etnose territoriaalse rühma aluseks oli valdavalt maapiirkondade põllumajanduslik bulgaaria elanikkond, kes ei aktsepteerinud islamit (või lahkus sellest), mis neelas teatud arvu marisid. Üldiselt hõlmasid tšuvaššid mitmesuguseid etnilisi elemente, sealhulgas "Imenkovo" idaslaavi elanikkonna jäänuseid, osa madjarite, burtaside ja tõenäoliselt baškiiri hõimudest. Tšuvašide esivanemate hulgas on, ehkki vähetähtis, küptšaki-tatarlasi, vene polooniaid (vangistatud) ja talupoegi, kes sattusid 15.–16.

15. - 17. sajandi esimese poole allikatest tuntud Zakazani-Zakazani tšuvašide saatus kujunes omapäraselt. Paljud neist XVI-XVII sajandil. kolis XVII sajandil Tšuvašiasse. - Zakamye (nende järglased elavad täna siin paljudes tšuvaši külades - Savrushi, Kiremet, Serezhkino jne). Ülejäänud said Kaasani tatarlaste osaks.

Kaasani rajooni kirjatundjate andmetel 1565-15b8. ja 1b02-1603, samuti muud allikad, 16. sajandi teisel poolel – 17. sajandi esimesel poolel. Kaasani rajooni territooriumil oli umbes 200 tšuvaši küla. Kaasani tatarlaste etnilise territooriumi keskmes - Kaasani rajoon - 17. sajandi alguses. Tšuvašše oli palju rohkem kui tatarlasi: siin oli ainult tatari-tšuvaši segakülades 1602–1603. aasta Pühakirja raamatu järgi 802 jasaki tšuvašši õue ja 228 teenindavat tatarlast (siis olid ainult külad, kus asusid). teenivad tatarlased kopeeriti; tšuvaši külade arvu ümber ei kirjutatud). Tähelepanuväärne on see, et Kaasani pühakirjaraamatus 1565–1568. märgiti ka linna tšuvašid.

Mõnede uurijate (GF Sattarov jt) sõnul elasid "Jasaki tšuvašid" Kaasani rajoonis 16. - 17. sajandi keskpaigas. nimetas neid Bulgaaria elanikkonna rühmitusi, kelle keeles küptšaki elemendid lõplikku võitu ei saavutanud, ja "bulgaarlased, kelle bulgaaria emakeel (tšuvaši tüüp) ei oleks tohtinud 13. ja 16. sajandi vahel kaduda ega kaotada oma emakeelt." Selle tunnistuseks võib olla paljude Kaasani rajooni keskosas – Zakazania – asuvate külade nimede dekodeerimine, mis on etümologiseeritud. tšuvaši keel.

Bulgaaria elanikkond elas iidsetest aegadest peale ka Vjatka keskosas, Chepetsi jõe ääres. Seda tunti siin tšuvaši nime all 16. sajandi alguses. (alates 1510. aastast). Selle alusel moodustati etnograafilised rühmad "besermjalased" (kultuuriga rohkem kui tšuvaššidega) ja Tšepetski tatarlased. Säilinud on 16. sajandi "Yarski" (Arsk ja Karin) vürstide aukirjad, milles nad meenutavad jõe basseini jõudmist. Mütsid "Kaasani paikadest pärit tšuvašid" 16. sajandi esimesel poolel.

Tatari teadlase-pedagoogi Kayum Nasyri ja andmete kohaselt islamiusku pöördunud tšuvašid Zakazanye, Zakamye, Cheptsa jõgikonnas, Svijaži piirkonnas. rahvalikud legendid, olid ka nende õpetatud mudaristid, imaamid, hafizid ja isegi moslemi "pühakud", kes sooritasid Hajj Mekasse, mis oli näiteks tema tiitli järgi otsustades Valihaj, tšuvašide seas tuntud kui "Valum-khusa".

Tšuvaši rahva põhikomponendiks olid bulgaarlased, kes andsid talle edasi "r" - "l" keele ja muud etnokultuurilised omadused. Asjaolu, et just bulgaarlased, kes 13. sajandi alguseks kujunesid põhiliselt etnosiks, oli tšuvaši rahvuse koostisosa, mis tõi kaasa tšuvašidele omase etnilise, kultuurilise, igapäevase ja keelelise ühtsuse ning hõimude erinevuste puudumine.

Suurim kaasaegne türkoloog M. Ryasyanen kirjutab, et "tšuvaši keel, mis erineb nii palju ülejäänud türgi-tatari keeltest, kuulub rahvale, keda tuleks täie kindlusega pidada Volga bulgaarlaste pärijaks".

R. Ahmetjanovi sõnul „võtsid nii tatari kui ka tšuvaši etnilised rühmad lõplikult välja ilmselt 15. sajandil. Samas olid mõlemal juhul „ehitusmaterjaliks” samad elemendid: bulgaarid, kiptšakid, soome- ugrilased.Tšuvaši keeles on türgi keelte süsteemis säilinud mõned bulgaari keele unikaalsed jooned ja see asjaolu viitab sellele, et tšuvaši rahva etnogeneesis mängis olulist rolli bulgaari element ... On ka Bulgaaria jooned tatari keeles (eriti vokaalisüsteemis). Kuid need on vaevu märgatavad.

Tšuvašia territooriumil on tuvastatud vaid 112 Bulgaaria monumenti, millest: kindlustatud asulad - 7, asulad - 32, asukohad - 34, matmispaigad - 2, paganlikud matmispaigad epitaafidega - 34, Juchij müntide aarded - 112.

Tšuvaši piirkonna Bulgaaria mälestised moodustavad endise Bulgaaria riigi keskpiirkondades avastatud mälestiste koguarvust tühise osa (umbes 8%) - kokku 1855 objekti.

VFKakhovsky uuringute kohaselt on need mälestised Bulgaaria asulate jäänused, mille elanikud jätsid maha 14. sajandi teisel poolel - 15. sajandi alguses seoses Kuldhordi emiiride, Tamerlanei hordide laastavate rüüsteretkedega. , ushkuynikud ja Vene vürstide sõjakäigud. V.D.Dimitrijevi hinnangul ületab Bulgaaria-tšuvaši monumentide arv Volga paremkaldal, sealhulgas Uljanovski oblasti ja Tšuvaši Volga oblasti territooriumil, 500 ühikut. Paljud tšuvaši ja tatari asulad Volga ja Predkamye paremal kaldal on 13.–14. sajandi bulgaaria-tšuvaši külade jätk, neid ei hävitatud ega saanud arheoloogiamälestisteks.

Tšuvaši keskaegsed paganlikud kalmistud kuuluvad ka Kuldhordi ja Kaasani khaaniriigi hilisbulgaaria mälestusmärkide hulka, millele paigaldati kivist hauaplaadid epitaafidega, mis olid tavaliselt valmistatud araabia kirjas, harva ruunimärkidega: Tšeboksarõ piirkonnas - Yaushsky, Morgaushskis - Irhkassinsky, Tsivilskis - Toisinsky matmispaigad.

Valdav osa kivihauaplaatide ja epitaafidega matmispaikadest on säilinud Tšuvašia ida- ja lõunapiirkondades (Kozlovskis, Urmarskis, Jantikovskis, Jaltšikskis, Batõrevskis).

Eluruumide tüübid (poolkaevud, hakitud onnid), maa-aluse paigutus neis ja ahju asukoht, kinnistu planeering, igast küljest aia või aiaga piiramine, maja seadmine siseruumidesse. Bulgaarlastele iseloomulikud tühja seinaga tänavaseinad jms olid omased tšuvaššidele XVI-XVIII sajandile. Tšuvašid kasutasid nööriornamenti väravasammaste kaunistamiseks, plaatide, karniiside jne polükroomset värvimist. kaunid kunstid Volga bulgaarlased.

7. sajandi armeenia allikates kirjeldatud suvarite ja bulgaarlaste paganlik religioon oli identne tšuvaši paganliku usundiga. Tähelepanuväärsed on hukkunud linnade – Bulgaaria Volga pealinnade – Bolgari ja Biljari tšuvašide usulise austamise faktid.

Tšuvaši rahva kultuuris on ka soome-ugri, eelkõige mari elemente. Nad jätsid oma jälje tšuvaši keele sõnavarasse ja foneetikasse. Ratsutavad tšuvašid säilitasid mõningaid elemente oma mari esivanemate materiaalsest kultuurist (riiete lõiked, mustad onutšid jne).

Arheoloogia ja kirjalike allikate põhjal otsustades oli Bulgaaria maarahva majandusel, elul ja kultuuril palju ühiseid jooni meile tuntud XVI-XVIII sajandi kirjeldustest. tšuvaši talurahva materiaalne ja vaimne kultuur. Araabia kirjalikest allikatest ja arheoloogilisest uurimistööst tuntud põllumajandusmasinad, kultiveeritud põllukultuuride koostis, koduloomade tüübid, põllumajandustehnika, Bortnitšestvo, Volga bulgaarlaste kalapüük ja jahindus leiavad vastavust 16.-18. sajandi tšuvašide majanduses. . Tšuvašše iseloomustab keeruline antropoloogiline tüüp. Märkimisväärsel osal tšuvaši rahva esindajatest on mongoloidsed jooned. Üksikute fragmentaarsete uuringute materjalide põhjal otsustades domineerivad mongoloidsed tunnused 10,3% tšuvaššidest ja umbes 3,5% neist on suhteliselt "puhtad" mongoloidid, 63,5% on mongoloidi-euroopa segatüüpi, 21,1% on erinevad kaukaasiatüübid - mõlemad tumedad. -värvilised (valitsevad) ja heledajuukselised ja heledasilmsed ning 5,1% kuuluvad sublaponoidsetesse tüüpidesse, kergete mongoloidsete tunnustega.

Tšuvašide antropoloogiline tüüp, mida spetsialistid iseloomustavad Uurali üleminekurassi suburaalse variandina, peegeldab nende etnogeneesi. Nagu väidab kuulus antropoloog V. P. Alekseev, on tšuvašide mongoloidne komponent Kesk-Aasia päritolu, kuid praegusel etapil on võimatu nimetada etnilist rühma, kes tõi tšuvaššide antropoloogilisesse tüüpi mongoloidsed tunnused. Kesk-Aasia mongoloidide hunnide keskkonnast välja tulnud bulgaarlased olid loomulikult täpselt selle füüsilise tüübi kandjad, kuid hiljem. pikk tee kogu Euraasias tajusid nad kaukaasia jooni Lõuna-Siberi kaukaasia dinliinides ja Põhja-Iraani hõimudes Kesk-Aasia ja Kasahstan, sarmaatlased, alaanid ja Põhja-Kaukaasia rahvad, idaslaavi Imenkovi hõimud ja Volga piirkonna ugrosoomlased. Nagu juba märgitud, on tšuvašide koosseis XV-XVII sajandil. sisenes ka teatud arv venelasi (peamiselt polooniaid), mis mõjutas ka nende füüsilist tüüpi. Islami tugevnedes tatarlaste kultuuris kinnistusid Kesk-Aasia traditsioonid ning tšuvašš-paganate seas muutub mõjukaks soome-ugri kultuurikiht, kuna naabersoome-ugri rahvad jäid paganlikuks kuni 18.-19. Selle tulemusena osutusid tšuvašid RG Kuzejevi jt järgi kõige kahekultuurilisemaks (st kahekultuurilisemaks) rahvaks; Tšuvašš, "arhailise hoidmine türgi keel, - märkis teadlane, - samal ajal arendasid nad välja kultuuri, mis on paljuski lähedane soome-ugri rahva kultuurile.

Etnograafilised rühmad

Traditsiooniline pühade kostüümid ratsutamine (viiruslik) ja rohujuuretasandi Anatri) tšuvašš.

Algselt moodustasid tšuvašid kaks etnograafilist rühma:

Viryal (ratsutamine, nimetatakse ka turiks) - Tšuvaši piirkonna lääneosas,

Anatri (rohujuurejuur) - idapool, keele-, riietumis- ja rituaalikultuuri erinevustega. Samal ajal oli rahva etniline identiteet ühtne.

Pärast piirkonna kirde- ja keskosa (peamiselt Anatri) tšuvaššide Venemaa riiki sisenemist XVI-XVII sajandil. hakkas kolima "metsikule põllule". Seejärel, XVIII ja XIX sajandil. tšuvašid rändavad ka Samara territooriumile, Baškiiriasse ja Orenburgi piirkonda. Selle tulemusena moodustus uus etnograafiline rühm, kuhu kuuluvad nüüdseks peaaegu kõik Tšuvaši Vabariigi kagupiirkondades ning teistes Kesk-Volga ja Uurali piirkondades elavad tšuvašid. Nende keel ja kultuur on kogenud märgatav mõju tatarlased. Teadlased nimetavad seda rühma anatriks ja nende järeltulijaid, kes jäid endisele territooriumile - Kesk-, Põhja- ja Kirde-Tšuvašiasse, kutsutakse anat enchi (keskmine nizy).

Arvatakse, et anat enchi rühm tekkis 13.-15. sajandil, viiruslik - 16. sajandil, anatri - 16.-18.

Kultuuri poolest on Anat Enchi lähemal Anatrile ja keele poolest Viryalile. Arvatakse, et anatri ja anat enchi säilitasid suures osas oma bulgaaria esivanemate etnilised jooned ning soome-ugri (peamiselt maride) elemendid ilmnesid viryaali kultuuris märgatavalt.

Etnograafiliste rühmade nimed põhinevad asustusel Volga kulgemise suhtes: ülemiste alla asunud tšuvašše nimetatakse Anatriks (rohujuuretasandiks) ja nende vahel asuv rühm on Anat Enchi, see tähendab alamjooksu tšuvašid ( alumine) külg,

Juba mongolieelsel perioodil moodustus kaks peamist bulgaro-tšuvašide etnoterritoriaalset massiivi, kuid siis eristati neid ilmselt mitte mööda Volga kulgemist, vaid vastavalt nende asustuskohale selle vasakul ja paremal kaldal, s.o. "mäel" (turi) ja "stepil" (hirti) või "Kama" 18. sajandi akadeemilise ekspeditsiooni ajal. P.S. Pallas tõi välja täpselt kaks tšuvašide rühma: ratsutamine mööda Volgat ja hirti (stepp ehk kama).

Alates iidsetest aegadest on tšuvaši territooriumi kirdepiirkonnad olnud bulgaaria-tšuvaši hõimude rändeliikumise omamoodi risttee. See on tänapäevaste anat-enchi asustatud territoorium, mida algselt kutsuti anatriks. Just viimases, nii keeles kui ka etnokultuuris, on bulgaaria komponendid olnud ja on ka praegu kõige ilmekamalt väljendunud.

Kaasaegse Anatri teket seostati "metsiku põllu" arenguga. Siia ja uutele maadele kuni Uuraliteni rändanud sisserändajad olid peamiselt Pritsivillia ja Prianishye, aga ka Sviyazhye põliselanikud, see tähendab kohtadest, kus praegu elavad Anat Enchi. Pidevad kontaktid Kaasani tatarlaste ja misharidega, sidemete nõrgenemine emaküladega, elu teises keskkonnas ja erinevates tingimustes tõid kaasa muutusi nende kultuuris ja elukorralduses. Selle tulemusena lõunapoolsed tšuvašid isoleeriti, tekkis omaette etnograafiline rühmitus, mis sai nimeks Anatri.

Väljaspool Tšuvašia tänapäevaseid piire elavad nad suures osas anatritest. Üsna keerukas ja segane tšuvašš elanikkond asus aga Zakamjesse (Tatarstan), Uljanovskisse, Samarasse, Orenburgi, Penzasse, Saratovi oblastisse ja Baškiiriasse. Näiteks Samara oblasti Isaklinski rajooni Saperkino küla tekkis 18. sajandi keskel, selle asutasid paganlikud tšuvašid - Svijažski rajooni Mokshiny küla põliselanikud, mille eesotsas oli Saper (Saper) Tomkeev. Seejärel kolisid tšuvaši migrandid Saperkinosse mitte ainult Svijažski, vaid ka Cheboksary, Yadrinsky, Simbirsky, Koz-modemyansky rajoonidest.

Tšuvašide etnograafilised rühmad erinevad peamiselt selle poolest Naisteriided ja argikeele murdejooned. Kõige iidsem ja põhilisem neist on naiste särk anat enchi, mis on lõigatud neljast valgest lõuendist. Altpoolt sisestati kiilud. Anatri särk on sama välimusega. Viryalis on see pikem ja laiem, viiest paneelist ja ilma kiiludeta. II Teadlaste sõnul (H.I.

XIX sajandi teisel poolel. anat enchi ja anatri hakkasid kirjust riideid õmblema, kuid tihvtid ei võtnud seda kangast üle. Hobuste tšuvaši naised kandsid 2–3 vööd (kattuvuse tekitamiseks) ning anat enchi ja anatri - ainult ühte vööd, pealegi, mida kasutati rohkem rihmakaunistuste riputamiseks.

Hobuse seljad olid identsed mägimaride omadega ja erinesid ülejäänud tšuvaššidest. Virjalad kandsid pikki jalalappe ja onuchi ning kleidikomplektid olid teiste omadest pikemad. Jalad olid paksult mähitud, nagu naabritel soomeugrilastel. Viryal olid jalarätikud mustast riidest, anat enchi - mustast ja valgest, anatri - ainult valgest.

Kõikide rühmade abielus tšuvaši naised kandsid khushpat – silindrilist või koonusekujulist peakatet, mis oli kaunistatud õmmeldud müntide ja helmestega.

Rätikutaoline ülekatte peakate oli ratsutamises ja põhjas lühem kui Anatril.

Naised anat enchi kandsid ka turbanit surpani kohal – kolmnurkset linast sidet.

Neiu peakate tuhya – lõuendist poolkerakujuline müts – on ratsanikele, aga ka mõnele keskmise põhjaga tšuvaššile, peaaegu täielikult kaetud müntidega. Keskmise-alumise puhul oli see kaunistatud helmestega, mitme mündireaga ja ülaosas oli metallnupuga koonus, mis oli helmestega.

Etnograafiliste rühmade keelelised iseärasused väljenduvad kahe kergesti mõistetava murre - rohujuure- ja ülemmurde - olemasolus: esimest iseloomustab hooting (nt: uksa - raha, urpa - oder), teisele - okanie (oxa, orpa).

Seega, erinevalt mitmetest naaberrahvastest (näiteks marid ja mordvalased, keda iseloomustavad enam kui olulised erinevused), kujunesid tšuvaši murded ja üldiselt kõik spetsiifilised grupikultuurilised tunnused välja suhteliselt hilja. Murdetel ei olnud aega enne ühise keele tekkimist eraldi keeltesse eristuda kirjakeel... Kõik see näitab, et Volga-Kama bulgaarlased olid mongoli-tatari hordide ilmumise ajaks Kesk-Volgale - 12.–13. sajandi vahetusel. - põhimõtteliselt kujunes juba bulgaaria rahvuseks ja oli läbimas etnokonsolideerumisprotsesse. Seejärel moodustusid üksikute hõimumurrete konsolideerimisel lõpuks kõik ühtse bulgaaria keele peamised iseloomulikud tunnused, millest sai hiljem tšuvaši keele alus.

Tšuvašide traditsioonilised uskumused esindavad mütoloogilist ilmavaadet, religioosseid kontseptsioone ja vaateid kaugetest ajastutest. Esimesed katsed kirjeldada järjekindlalt tšuvašide eelkristlikku religiooni kuulusid K.S. Milkovitš (18. sajandi lõpp), V.P. Višnevski (1846), V.A. Sboevu (1865). Uskumustega seotud materjalid ja mälestusmärgid süstematiseeris V.K. Magnitski (1881), N.I. Zolotnitski (1891) Peapiiskop Nikanor (1910), Gyula Messaros (tõlgitud 1909. aasta ungarikeelsest väljaandest, rakendatud 2000), N.V. Nikolski (1911, 1912), N.I. Ashmarin (1902, 1921). 20. sajandi teisel poolel – 21. sajandi alguses. ilmus rida töid, mis olid pühendatud tšuvaši traditsioonilistele tõekspidamistele.

Uskumused Tšuvašid kuuluvad nende religioonide kategooriasse, mida nimetatakse uurijate sõnul esimesest maailmareligioonist - muistsest Iraani zoroastrismist - ohvrireligiooniks. Kristlus, islam olid tšuvašide muistsed esivanemad teada juba nende kahe religiooni leviku algfaasis. On teada, et suvari kuningas Alp - Ilitver oma vürstiriigis (17. sajand) surus kristluse peale võitluses iidsete religioonide vastu.

Kristlus, islam, judaism eksisteeris kõrvuti Khazari osariigis, samal ajal olid massid väga pühendunud oma esivanemate maailmavaatele. Seda kinnitab paganlike matuseriituste absoluutne domineerimine Saltovo-Majatski kultuuris. Tšuvašide kultuurist ja uskumustest avastasid teadlased ka juudi elemente (Malov, 1882). Sajandi keskel, mil kujunes tšuvaši etnos, olid traditsioonilised uskumused islami pikaajalise mõju all. Pärast Tšuvaši territooriumi liitmist Vene riigiga oli ristiusustamise protsess pikk ega lõppenud ainult sunniviisilise ristimise aktiga. Bulgaarid-tšuvašid võtsid üle maride, udmurtide, võib-olla burtaside, mošorite, kiptšakkide ja teiste etniliste kogukondade, kellega nad kokku puutusid, traditsiooniliste uskumuste elemente.

Islami järgimine pärast selle vastuvõtmist bulgaaride poolt 922. aastal khaan Almushi juhtimisel ühelt poolt iidsetele uskumustele, teiselt poolt, muutub Volga Bulgaaria elanike etno-konfessionaalseks ja etno-jaotavaks tunnuseks, kus aadel ja suurem osa linnaelanikest said moslemiteks (või besermideks), maaelanikud jäid valdavalt islamieelse religiooni kummardajaks. Bulgaarias ei rajatud islam mitte õigeusu mudeli järgi, vaid sünkreetilisena, mis oli rikastatud traditsiooniliste kultuuride ja uskumuste elementidega. On alust arvata, et üleminekud ühest riigist teise (tšuvaššidest besermjalastesse ja tagasi) elanikkonna, eriti maaelanike seas, toimusid kogu bulgaaria aja jooksul. Arvatakse, et ametlik islam enne Kaasani khaaniriigi teket ei kiusanud liiga palju taga mittemoslemeid, kes hoolimata traditsiooniliste tõekspidamiste sünkretiseerimisest jäid truuks moslemieelsetele kaanonitele, sotsiaalsele ja perekondlikule elule. Iidsete tšuvašide religioossesse ja rituaalsesse praktikasse jätsid jälje keerulised protsessid mis toimus Kuldhordi perioodil. Eelkõige peegeldas panteon jumalaid ja vaime khaanide ja neid teeninud ametnike piltidel.

Kaasani khaaniriigis valitsev klass ja moslemi vaimulikud tunnistasid sallimatust paganate suhtes – nn. Jasak tšuvašš. Sajad sirp- ja kümnendad wunpu vürstid, tarkhanid ja tšuvaši kasakad, kes on islamiusku pöördunud, otatarid. Legendid tunnistavad, et jasaki tšuvašid olid sunnitud aktsepteerima ka islamit. Teada on ka faktid traditsiooniliste uskumuste kandjate hulka tagasipöördumisest. Pärast Kaasani vallutamist 1552. aastal, kui islami positsioon oli tugevasti nõrgenenud, läks osa moslemitest külaelanikest "tšuvaši" moslemieelsesse riiki. See toimus isegi Kuldhordi perioodil seoses konfliktidega Trans-Kama piirkonnas, kust Bulgaaria uluse (vilayet) elanikkond lahkus põhja - Zakazani piirkonda ja loodesse - Volga piirkonnas toimus nende rännete tagajärjel paus moslemikeskustest. Teadlaste arvates moodustasid Zakazanje ja Volga piirkonna elanikest enamuse mittemoslemi uskumuste järgijad. Kuna aga islam tugevnes alates 17. sajandist etnokontaktis tšuvaši-tatari tsoonis, tekkis tšuvaši külades paganate (osa või kõik perekonnad) ülevool islamiusku. See protsess kestis kuni 19. sajandi keskpaigani. (näiteks Orenburgi kubermangus Artemjevka külas).

Kuni 18. sajandi keskpaigani. Traditsiooniliste uskumuste järgijad säilitasid kanoniseeritud vormid, neid ristiti ebaolulises ulatuses vägivaldsete tegudega (teenistus tšuvašid võtsid omaks õigeusu). Suurem osa tšuvašidest jäi truuks eelkristlikule usule ka pärast ristimist 1740. Sunniviisiliselt, kui Novokrešenski büroo liikmed sõdurite abiga külaelanikud jõe äärde ajasid, ristisid ja õigeusu nimed kirja panid. Õigeusu mõjul kujunes selle, sealhulgas maal, kirikukorraldus 18. sajandi lõpus – 19. sajandi esimesel poolel. toimus traditsiooniliste uskumuste sünkretiseerimine. Näiteks sai austusväärseks Püha Nikolai Imetegija (Mozhaisky) ikoon, mis oli haruldane 16. sajandi puitskulptuuri eksemplar (asus Nikolski kloostris), mis muutus Mikula Turaks ja sisenes Tšuvaši panteoni. Tšuvaši rituaalid ja pühad lähenevad kristlikele, kuid lähenemise trend pole olnud lihtne ja sujuv.

Massilise sundristimise ajal 18. sajandil ja 19. sajandi esimesel veerandil hävitati tugevalt avalike palvete ja isamaapalvuse pühad kohad (kiremetid), ristitud tšuvaššidel keelati neis paikades traditsiooniliste tavade ja rituaalide läbiviimine. Siin püstitati sageli kirikuid ja kabeleid. Õigeusu misjonäride vägivaldsed teod, vaimne agressioon kutsusid esile proteste ja massilisi liikumisi rahva uskumuste, rituaalide ja tavade kaitseks ning üldiselt - omanäoline kultuur... Ehitatud õigeusu kirikud, kabelid, kloostrid olid halvasti külastatud (kuigi paljud kabelid kerkisid tšuvaši asula erinevates piirkondades iidsete pühapaikade kohale), välja arvatud mõned kuulsad kirikud, sealhulgas Ishakovskaya (Tšeboksarõ rajoon), mis on muutunud paljurahvuseliseks ja piirkondadevaheliseks.

19. sajandi keskel jäi nende ümber Kaasani kubermang, ametliku statistika järgi oli neid palju rohkem. Tegelikult elas 1897. aasta andmete põhjal Kaasani kubermangu paremkaldapiirkondades 11 tuhat "puhast paganat". 19. sajandi teist poolt – 20. sajandi algust iseloomustatakse usulises mõttes üleminekuriigina. Seda perioodi seostatakse N.I. kasutuselevõtuga. Ilminsky, I. Ya kristlik haridustegevus. Jakovlevi ja tšuvaši kuulsusrikkad misjonärid, noored tõmbasid hariduse kaudu õigeusku, mille tulemusel kiirendati tšuvaši ristiusustamise protsessi. Õigeusu võitu etniliste religioonide üle kiirendasid ka kodanlikud reformid. Selle perioodi õigeusu tegelased austasid üldiselt tšuvaši traditsioone ja mentaliteeti ning nautisid masside usaldust. Õigeusk kinnistus tšuvaši pinnasel kiirendatud kiirusega, ehkki sünkreetiliselt.

20. sajandi jooksul vähenes järk-järgult nende tšuvaši uskumuste järgijate arv, kes ei võtnud vastu ristimist (nad nimetavad end tšan tšavaššiks - "tõeline tšuvaš"), sest nõukogude aja inimeste põlvkond kasvas üles väljaspool religioosset mulda. Talupoegade keskkonda jäi aga rahvapärase rituaalikultuuri stabiilsuse tõttu, mida nõukogude rituaalid ja pühad välja tõrjuda ei saanud, etno-konfessionaalne kogukond, mis lokaliseeriti peamiselt väljaspool Tšuvaši Vabariiki rahvusvahelistes piirkondades - Uljanovskis, Orenburgis, Samara piirkonnad, Tatarstan ja Baškortostan. Statistiliste andmete puudumise tõttu saame rääkida ainult tšuvaššide arvust selles rühmas - see on mitu tuhat inimest, kuid mitte vähem kui 10 tuhat ja kaks kolmandikku neist elab Trans-Kama piirkonnas, eriti Bolšoi Tšeremšani ja Soki jõgikond.

20. ja 21. sajandi vahetusel tugevnes "paganate" kalduvus õigeusku minna eelkõige perekondades, kus abikaasad kuuluvad eri konfessioonidesse.

Õigeusu religioon, mis on end tšuvašide seas ametliku religioonina kehtestanud, on absorbeerinud olulisi elemente traditsioonilistest uskumustest, mis on seotud rahvakombed ja rituaalid, rituaalikalender, usupühade nimetused. Termin Tura tähistas tšuvaši kõrgeimat taevane jumal, ja hiljem – Jeesus Kristus. Tšuvašid kutsuvad Kristust ka tursiks, aga ka teiste kujutisi kristlikud jumalad ja pühakud. Selle põhjuseks on ikoonide kui jumalate austamise konsolideerimine (turash - "ikoon"). 20. sajandil oli tavaline viidata ikoonile ja paganlikele jumalatele korraga. Sellel sajandil, vaatamata nõukogude aja ateistlikule propagandale, toimisid ja paljudel juhtudel ka aktiivselt eksisteerisid rahvapärased (sellegipoolest tõelised tšuvaššid, mis on seotud uskumustega) religioossed rituaalid ja pühad, mis olid seotud peamiselt esivanemate kultuse ja tööstusrituaalidega. on esimene karjamaa veis, uue saagi pühitsemise rituaalid chukleme jt. Traditsioonilised tšuvaši talve-, kevad-, suve- ja sügistsüklite pühad langesid kokku kristlike pühadega: Kasharni - kolmekuningapäev, Mankun - lihavõttepüha, Kalam - suure nädala ja Laatsaruse laupäevaga, Virem - palmipuudepühaga, Simek - kolmainsusega, Sinsa - koos. Spiritual Day , Kerr Sari – häid pühi.

Tšuvašide traditsioonilised uskumused, nagu eespool märgitud, on alates 18. sajandist muutunud uurijate, misjonäride ja igapäevaste kirjanike tähelepanu objektiks. Ja isegi siis oli selle zoroastrismi haruks klassifitseerimise aluseks väljendunud dualism, mille religiooni head ja kurjad põhimõtted eristuvad teravalt. Tšuvaši panteonis ja kristluse-eelses maailmateadvuse ja inimese loomise kontseptsioonis leiavad uurijad sarnasusi muistse Iraani mütoloogiaga. Näiteks järgmistel tšuvaši jumalate nimedel on midagi ühist Indo-Iraani ringi panteoniga: Ama, Amu, Tura, Asha, Pulekh, Pihampar. Janavar.

Tulekummardamisega seotud tšuvaššide uskumused, kosmogoonilised ideed, rohked kolde- ja loodusjumalad, esivanemate auks peetud tseremooniad, antropomorfse kivi ja puidust monumentide ehitamine andsid teadlastele juba 19. sajandil järelduse, et tšuvašid järgisid zoroastrismi õpetus.

Keerulise struktuuriga tšuvaši panteoni eesotsas on kõrgeim taevajumal Sulty Tura, kes valitseb kogu maailma, tegutseb religioosse jumalateenistuse ja usu peamise isikuna. See tšuvaši usundi peategelane langeb kokku paljude indoeuroopa, türgi ja soome-ugri rahvaste ratsutamisjumalatega, sealhulgas etümoloogia, funktsioonide ja muude parameetrite poolest.

Pidulikult toodi Tura jumalale tänuohver avalike rituaalide, tšuklemerite suguvõsa riituse ajal, kui tema auks küpsetati uut leiba ja pruuliti tema auks uuest saagist õlut. Turat käsitleti paljudes rituaalides, sealhulgas avalikus, perekonnas ja individuaalses, palve oli igal juhul konkreetne.

Tura jumalale esitati pidulikul kujul tänu

Mis on tšuvaši rahvausund? Tšuvaši rahvausundi all mõistetakse õigeusu eelset tšuvaši usku. Kuid sellest veendumusest puudub selge arusaam. Nii nagu tšuvaši rahvas ei ole homogeenne, on ka tšuvaši pre-ortodoksne religioon heterogeenne. Mõned tšuvašid uskusid Toorasse ja usuvad nüüd. See on monoteistlik usk. Toora ta on üks, aga Toora usus on Keremet. Keremet on paganliku religiooni jäänuk. Sama paganlik reliikvia kristlikus maailmas nagu uusaasta ja vastlapäeva tähistamine. Tšuvašide seas polnud Keremet jumal, vaid kurjade ja tumedate jõudude kuju, kellele nad tõid ohvreid, et nad inimesi ei puudutaks. Keremet tähendab sõna-sõnalt "usku (jumalas) Kerisse". Ker (jumala nimi) sööb (usk, unistus).

Maailma struktuur

Tšuvaši paganlust iseloomustab mitmetasandiline maailmavaade. Maailm koosnes kolmest osast: ülemine maailm, meie maailm ja alumine maailm. Ja maailmas oli ainult seitse kihti. Kolm kihti ülemises, üks meie omas ja veel kolm alumises maailmas.

Universumi tšuvaši struktuuris on türgi üldine jagunemine maapealseks ja maa-aluseks tasandiks. Ühel taevatasandil elab peamine pireshti Kebe, kes edastab inimeste palved jumalale Turgile, kes elab ülemisel astmel. Maapealsetel tasanditel on ka valgustid - kuu on madalamal, päike on kõrgemal.

Esimene maapealne tasand asub maapinna ja pilvede vahel. Varem oli ülemine piir palju madalam ("tuulikute katuse kõrgusel"), kuid inimeste hullemaks muutudes tõusid pilved kõrgemale. Erinevalt maa-alustest tasanditest nimetatakse maapinda – inimeste maailma – „ülemiseks maailmaks” (Z? Lti zantalgk). Maa on nelinurkse kujuga, vandenõudes mainitakse sageli "nelinurkset valgusmaailma" (Tgvat ketesle zut zantalgk).

Maapind oli kandiline. Sellel elasid erinevad rahvad. Tšuvašid uskusid, et nende rahvas elab keset maad. Püha puu, elupuu, mida tšuvašid kummardasid, toetas taevalaotust keskel. Neljast küljest, mööda maise väljaku servi, toetas taevalaotust neli sammast: kuld, hõbe, vask ja kivi. Sammaste tipus olid pesad, millest igaühes oli kolm muna, ja munade peal pardid.

Maa rannikut uhtus ookean, märatsevad lained hävitasid rannikut pidevalt. "Kui maa ots jõuab tšuvašini, tuleb maailma lõpp," uskusid muistsed tšuvašid. Igas maanurgas valvasid imelised kangelased maa ja inimelu üle. Nad kaitsesid meie maailma kõige kurja ja ebaõnne eest.

Kõrgeim jumal oli ülemises maailmas. Ta valitses kogu maailma. Äikest ja välku viskasid, vihm langes maapinnale. Ülemises maailmas olid pühakute hinged ja sündimata laste hinged. Kui inimene oli suremas, tõusis tema hing mööda kitsast silda, liikudes vikerkaare poole, ülemisse maailma. Ja kui ta oli patune, langes inimese hing ilma kitsast silda ületamata madalamasse maailma, põrgusse. Madalamas maailmas oli üheksa pada, kus patuste inimeste hinged keedeti. Kuraditeenrid hoidsid tuld pidevalt padade all.

Religioonid ja uskumused Enne Vene riigiga ühinemist olid Uljanovski Volga piirkonna tšuvašid paganad. Nende paganluses oli polüteismi süsteem kõrgeima jumala Turgiga. Jumalad jagunesid headeks ja kurjadeks. Iga inimeste elukutset kaitses oma jumal. Paganlik usukultus oli lahutamatult seotud põllutöö tsükliga, esivanemate kultusega. Algas agraar-maagiliste rituaalide tsükkel talvepuhkus"Surkhuri", siis tuli päikese kummardamise püha "Z? Varni" (slaavi karneval), siis - kevadine mitmepäevane päikesele, Jumalale ja surnud esivanematele ohverdamise püha - "Mgnkun" (mis langes hiljem kokku kristlikud lihavõtted). Tsükkel jätkus "Akatui" - kevadkünni ja -künni püha, enne kevadkülvi - "Zimek" (looduse õitsemise püha, avalik mälestamine. Ühinenud õigeusu kolmainsusega). Pärast vilja külvamist tähistasid rohujuuretasandi tšuvašid "Uyav". Uue saagi auks oli kombeks korraldada palvusi - tänutunde vaimule - aidapidajale. Sügispühadest tähistati Avtan-Syry (kukepüha). Tšuvaši pulmi peeti peamiselt kevadel enne Zimmki (kolmainsust) või suvel Petrovist Iljini päevani. Kõigi esivanemate avalik mälestamine toimus ülestõusmispühade kolmandal päeval "Zimmkis". Novembris-detsembris langes tšuvaši kuupäikesekalendri järgi mälestus- ja ohverdamiskuu kokku aasta algusega. Tšuvašid mälestasid oma surnud sugulasi sagedamini kui teised rahvad, kuna nad omistasid kõik mured ja haigused surnute vihale.

Traditsiooniline tšuvaši usk oli keeruline uskumuste süsteem, mille aluseks oli usk Turosse - taeva kõrgeimasse jumalasse ja mis sisaldab paljusid Zoratushtra (Sarotusturo) elemente - tule kummardamist. Isegi D. Messarosh märkas tšuvašide seas ühe jumala olemasolu, mis siiski oli ühendatud agraarpühadega:

Lõuna tšuvašid kutsuvad jumalat Turiks, põhjapoolsed Tor ?. Siiani on vene erikirjandus tšuvašide seas eksinud Jumala mõistes. Ta omistas paganlusele või "mustale maagiale" lugematu arv jumalaid, olenemata sellest, kas need on head või kurjad, aga ka muudele kujutlusvõime toodetele. Nende puuduliku keele- ja aineoskusega tajuti mõne haiguse ebamääraseid nimetusi ka jumalate nimedena. Need erinesid peajumala (Tur?) Ja paljude madalama järgu jumalate poolest. Samuti iseloomustas traditsioonilist tšuvaši usku dualism – heade ja halbade jumaluste olemasolu. Tšuvaš kutsus teda "Shuitaniks":

Kord, kui äikesetorm puhkes, kõndis talupoeg püss käes mööda jõe kallast. Taevas müristas äike ja jumalat pilkanud šuitaan võitles tagurpidi taeva poole. Seda nähes võttis talupoeg relva ja tulistas selle pihta. Shuitan kukkus löögist alla. Äike lakkas, jumal laskus taevast talupoja ette ja rääkis: - Sa osutusid minustki tugevamaks. Olen juba seitse aastat shuitani taga ajanud, kuid siiani pole kordagi õnnestunud teda tabada.

Tšuvašidel oli ka teisi uskumusi, üks tähendusrikkamaid on esivanemate vaimude kummardamine, mille kehastas Kiremet. Kiremet oli püha koht mäe peal, puhta joogiallika kõrval. Elusümbolina kasutati sellistes paikades tamme, tuhka või muud tugevat ja kõrget elupuud. Tšuvaššide usul on palju ühist maride traditsiooniliste uskumustega, aga ka teiste Volga piirkonna rahvastega. Selles on üsna tuntav islami (näiteks Piresti, Kiremet, Kiyamat), aga ka kristluse mõju. 18. sajandil läbisid tšuvašhid ristiusu. Tšuvašid on kõige arvukam türgi rahvas, kelle usklikud on enamus kristlased. Seal on ka väikesed sunniidi islami ja traditsiooniliste uskumuste rühmad.

Sissejuhatus ………………………………………………………………… 2

Bulgaro-Suvari teooria ……………………………………… ..3-4

Bulgaaria teooria …………………………………………… ... 5-6

Suvaria teooria ……………………………………………… .... 7-8

Dobulgar-türki teooria ………………………………………… ..9-10

Bulgaro-Mari teooria ………………………………………… ..11

Autohtoonne teooria …………………………………………… .12-17

Autohtoonse teooria kriitika …………………………………… .17-19

Järeldus …………………………………………………………… 20

Sissejuhatus

Esimest korda mainiti tšuvašše alles 16. sajandil seoses Moskva vägede sõjakäikudega Kaasani vastu. Kuid see ei tähenda, et inimesi varem poleks olnud, kuigi ükski allikas neid ei maininud. Sellest järeldub, et tšuvašid eksisteerisid teise nime all.

Teadusringkondades on tavaks omistada tšuvašid Volga bulgaaridele ja tšuvašidele, ka tšuvašid ise samastavad end oma legendides nende rahvastega. Sellegipoolest on tšuvaši rahva päritolu kohta mitmeid teooriaid: bulgaar-suvar, bulgaar, suvar, dob-bulgaaria-türgi, bulgaaria-mari, autohtoon, sküütide-sarmaat, soome-ugri, mari, veda, suvaz. Vaatleme neid üksikasjalikumalt.

Bulgaro-Suvari teooria

Ajaloolaste ABBulatovi ja VDDimitrijevi sõnul on üks tõendeid bulgaro-suarite määrava rolli positsiooni kohta tšuvašide etnogeneesis otseste paralleelide olemasolu religiooni ja suvarite (saviiri) perekondlike suhete vahel. 7. sajand. ja hilise aja tšuvašš, samuti sarnaste religioonivormide olemasolu VIII-XIII sajandi bulgaaride seas. ...

Suur panus suvaro-bulgaaria teooria populariseerimisse aastal viimased aastad aidanud kaasa V. N. Almantai loomingule. Ta on oma teoses "Kes me oleme suvaro-bulgarid või tšuvašid?" uurib üksikasjalikult ajaloolisi andmeid tšuvaši rahva ajaloo kohta. Tema teooria järgi hakati nimetus "tšuvašš" rahvale külge hakkima mitte kohe, vaid järk-järgult rahvuse ajaloolise arengu käigus. Algul kutsuti tatari päritolu inimesi, väiketalupoegasid "tšuvaššideks", hiljem hakati paganaid kutsuma "tšuvašše" ja see sõna oli "jumalamatuse" sünonüüm. Kuna varem olid bulgaro-suaarid paganad, kinnitati see nimi neile, kuigi nad ei kahtlustanud seda enne XVIII.

On veel üks teooria, mille kohaselt olid Bulgaro-Suvarid sunnitud oma päritolu varjama. Almantai kirjutab: „18. sajandi keskel muutub talupoegade olukord väljakannatamatuks. Lisaks igasugustele koormavatele maksudele võtsid maaomanikud, kloostrid, kirikud ja vaimulikud talupoegadelt maad, sundisid neid koguma raha kirikute ehitamiseks. Kohalikud vaimulikud tegid kõik, et solvata oma etnilise usu juurde kinni pidanud suvarite rahvustunnet. Just sel põhjusel lahkusid oma kodudest need, kellel oli midagi kaotada. Paljud kolisid Trans-Volga piirkonda, Baškiiria stepipiirkondadesse ja mujale.

Paljude jaoks oli vihkamine ekspluateerijate vastu valdav. Kui E. I. Pugatšovi juhtimisel algas talurahvasõda, puhkesid Kesk-Volga piirkonnas rahutused. Suvaro-bulgaaria talupojad tulid välja oma loomuliku enesenime "sepir" all, see ühendas talismanina rahvast võitluseks ebaõigluse vastu. Ilmselt ei unustanud suvarid kunagi oma päritolu, mis kajastus 17.–18. sajandi epigraafilistes monumentides.

1774. aasta augustis võitsid tsaariaegsete karistajate ühendjõud suvari mässulisi, hukkunute arv oli üle saja inimese. See oli viimane ühendatud ülestõus tänapäevase Tšuvaši Vabariigi territooriumil. Pärast selle mahasurumist algavad mässuliste tagakiusamised ja kättemaksud. Nende silmapaistvamad esindajad riputati võllapuu otsa, neljanditati, hukati klotsidele, paljud pagendati.

Selle tulemusel kordus sama, mis pärast Volga Bulgaaria hävitamist mongoli-tatarlaste poolt: inimesed olid sunnitud varjama oma enesenimetust "suvar" või "sepir", mille mainimine karistajates vihale ajas. . Seega pidid inimesed teist korda ajaloos hülgama oma suvaro-bulgaaria esivanemate juured, oma päritolu maha suruma ja varjama.

Bulgaaria teooria

Esimest korda tšuvašide bulgaaria päritolu kohta rääkis V. N. Tatištšev teoses "Vene ajalugu": "Tšuvašš, bulgaaria rahvas, Kaasani lähedal"; "Ülejäänud tšuvaši bulgaaria rahvad."

40ndatel. XIX sajandil. Tšehhi teadlane P.I.Shafarik jõudis ajalooallikate andmetele viidates järeldusele, et tšuvašid on Volga bulgaarlaste järeltulijad.

1863. aastal avaldas tatari teadlane Hussein Feyzkhanov artikli "Kolm hauakivi Bulgaaria raidkirja", milles ta tutvustas teadusringkondadele bulgaaria epitaafide dekodeerimise tulemusi tšuvaši sõnadega.

N. I. Ilminsky avaldas Kh. Feizkhanovi andmete põhjal artikli tšuvaši sõnadest bulgaaria keeles.

Pärast raamatu "Bulgaaria tsaaride nimi" avaldamist 1866. aastal akadeemik A. A. Kunik rääkis ajakirjanduses, et näeb tšuvaššides Volga bulgaarlaste jäänuseid, et tšuvašid “kaua enne tatarlaste sissetungi” asusid elama Kesk-Volga piirkonda, “Khagan-bulgaarlased Doonau ääres, mustad. Bulgaarlased Kubanis” seostatakse tšuvaššidega.

Kaasani ülikooli professor I. N. Smirnov uuris oma raamatus "Cheremis" ida- ja läänemaride laenatud tšuvaši sõnu. Järeldustes tõi ta välja, et bulgaaria keel vastab tšuvaši keelele.

1897. aastal avaldas Soome teadlane H. Paasonen teose "Türki sõnad mordva keeles", milles käsitles peamiselt tšuvaši laene, andes tunnistust bulgaaria mõjust.

Ajaloolises ja keeleteaduslikus uurimistöös on N.I. 1902. aastal ilmunud Ashmarini "Bulgaarlased ja tšuvašid" võtab kokku kõik, mis kahekümnenda sajandi alguseks oli teada. bulgarakhide kohta tehtud teabe põhjal tehti järgmised järeldused:

1) "Volga bulgaarlaste keel on identne tänapäevase tšuvaši keelega";

2) "Tänapäeva tšuvašid pole muud kui Volga bulgaarlaste otsesed järeltulijad";

3) „Türgi bulgaarlaste segunemine nende naabruses elavate soomlastega ja muutumine eriliseks segarassiks, mis aga säilitas bulgaaria keele ja bulgaaria rahvusnimetuse (tšuvašš), algas väga varakult, vähemalt varem kui 10. sajand ... Pole takistusi pidada neid bulgaarlasi, kes elasid Volga ääres ... väga lähedasteks. etniline koosseis kaasaegsetele tšuvašidele”.

1904. aastal kirjutatud teoses “Volga bulgaarlased” jõudis IN Smirnov järeldusele, et bulgaaria keel on iidne tšuvaši keel, Bulgaaria Volga keel on iidne tšuvaši riik, bulgaaria kultuur on iidne tšuvaši kultuur.

Suvari teooria

Tšuvašide samastamine suvaridega on leitud Aristarkh Speransky ajaloolisest ja etnograafilisest visandist, mis avaldati 1914. aastal Kaasanis. Ta uskus, et muhamedi bulgaarlased ühinesid muhamedi tatarlastega. Moodustati aristokraatlik Kaasani kuningriik, mille sõjaväemõis koosnes tatarlastest, bulgaarlaste ärimaa, tšuvašš-savaaride põllumajandusklass. Tsaari võim laienes piirkonna välismaalastele, kes hakkasid muhamedi usku minema. See jätkus kuni 1552. aastani, mil Moskva võttis Kaasani ja vallutas, kuid välismaalaste üleminek muhamedlusele kestab tänaseni. See seletab tõsiasja, et türgi tüüp on tatarlastel väga nõrk ja soome-tšuvaši tüüp on väga märkimisväärne.

N. Ya. Marr kirjutas ka tšuvašide suvari päritolust. Samal ajal ei vastandanud ta suvaridele ja bulgaaridele, nimetades neid "sama tõu inimesteks".

"Suvar - selline hõimunimi eksisteeris bulgaarlaste all ja mida seda nime tuleks mõista tšuvašidena, nagu nüüd paljastab jafeti keeleteadus, nimelt meie konkreetsed tšuvašid Volga paremkaldalt," kirjutab ta.

NSVL Teaduste Akadeemia ajaloo ja filosoofia osakonna eriistungil (Moskva, aprill 1946), et põhjendada Volga bulgaaride geneetilist seost Kaasani tatarlastega, rääkis Kaasani ajaloolane ja arheoloog N. F. Kalinin esitas Suvari hüpoteesi tšuvašide etnogeneesist, milles bulgaaridele enam kohta ei olnud. Ta usub, et Tataris laialt levinud "teise stiili" epitaafid "tšuvašismide" ja lihtsustatud kufi traditsioonilise graafikaga on tšuvaši elanikkonna monumendid. See on algselt Bulgaarias elanud erilise etnilise rühma ilming, mida võib nimetada türkotšuvašiks või suvariks, kellel oli rohkem varased sajandid selle poliitiline keskus (Suvar), selle feodaalne aadel. Seoses Suvari varasema positsiooni kaotamisega, Bulgaaria linna tõusuga ning seejärel mongolite vallutamise ja rahvastiku tugeva ümberkorraldamisega sattusid eelkõige poliitilise mõju kaotanud suvari aadli järeltulijad. endise aristokraatia positsioon, hoides vanu traditsioone keeles ja kommetes.

2011. aastal pöördus ka tänapäeva tatari ajaloolane A.G.Mukhamadiev N.F.Kalinini hüpoteesi poole, et eitada bulgaro-tšuvaši etnilist ja keelelist järjepidevust. Samal ajal toimus A. G. Mukhamadievi oletuse kohaselt nime muutmine "suvarast" "savashiks" - "chavashiks" Suur-Bulgaaria ajal.

"Ilmselt muutuvad suvarid" savassh "-" chavash "palju hiljem, Suur-Bulgaaria riigi kujunemise ajal Kesk- ja Alam-Volgal, kaasa arvatud, kuigi tuleb mainida, et 2. stiili monumentidel on kiri" c ”kirjutatakse tavaliselt originaalsel viisil: c kolm punkti allpool. See on selge märk sellest, et sellel tähel oli omapärane hääldus: midagi "s" ja "h" vahel. Muide, Badakhshani ja Alam-Volga vahel registreeritakse hüdronüümide "savir", "suvar" foneetilised variandid kujul "chumar", "shuvar", st häälduse poolest lähedased tänapäevasele tšuvaši keelele "- kirjutab ta. oma teoses "Uus pilk ajaloole hunnid, kasaarid, suur Bulgaaria ja kuldhord".

Dobulgar-Türki hüpotees

1971. aastal Keele, Kirjanduse ja Ajaloo Instituut. G. Ibragimov NSV Liidu Teaduste Akadeemia Kaasani filiaalist avaldas artiklite kogumiku, mis puudutas Kesk-Volga piirkonna türgi keelt kõnelevate rahvaste päritolu ja andis ajaloolise tõlgenduse mõnele arheoloogilisele leiukohale.

1972. aastal avaldati selle kogumiku ülevaated, mille koostasid G.E.Kornilov ja A.P.Smirnov.

Kogumikus "Kesk-Volga piirkonna türgi keelt kõnelevate rahvaste etnogeneesi küsimusi" tõstatatud probleemid on põhimõttelise tähtsusega. Nende uurimine ja lahendamine ei ole sugugi põhjustatud sellest, et "tatari ja tšuvaši ajaloolaste ja arheoloogide vahel on pikaajaline vaidlus Bulgaaria pärandi üle", nagu AP Smirnov püüab esitada.

A.P.Smirnov kritiseeris oma vastuseartiklis taas tatari arheoloogi A.H.Khalikovi artiklit, viidates sellele, et tal puuduvad tõendid, mis kinnitaksid türgi hõimude olulist ümberasustamist Kesk-Volga piirkonda Bulgaaria-eelsel ajastul.

V.A.Oborinil on õigus, kui märgib V.F.Geningi ja A.Kh.Khalikovi teostes Kama piirkonna ugri ja türgi elanikkonna rolli liigset liialdamist. "Meie käsutuses olev materjal lubab arvata, et türklased hakkasid aktiivselt põhja poole tungima alles Khazar Kaganate ja Bulgaaria Volga ajastust, mis kajastus kirjalikes allikates, aga ka ehetes ja keraamikas, mitte aga mainige relvi - mõõku ja nooli. ... Antropoloogiliste andmete põhjal võime otsustada, et need teostused on oluliselt mõjutanud kohaliku elanikkonna koosseisu.

«Praegu puuduvad meil andmed, mis võimaldaksid rääkida Lääne-Uurali elanikkonna varasest türkiseerumisest. Türki elemendid, mida võib leida Transbaikaliast, Kesk-Aasias Tuva territooriumil, ilmuvad Kesk-Volgale alles Bulgaaria ajastul. Meil pole põhjust sellest varem rääkida, ”vastab Smirnov teadlaste rühmale.

2001. aastal "tõstasid" tatari ajaloolased D.M.Iskhakov ja I.L.Izmailov taas A. Kh. Tšuvaši vabariikide ideid, asusid elama rändavate oguro-türgi hõimude rühmad, mis andsid tõuke tšuvaši etnose kujunemisele. Tatari ajaloolaste andmete oletusi pole võimalik teabeallikate linkide puudumise tõttu kontrollida.

Euroopa hunnide võim, mis tekkis Pannoonias, hõlmas ilmselt Euroopa steppe kuni Volgani. Erinevate keelte rahvaste konglomeraat oli habras. Varsti pärast nende juhi Attila (452) surma lagunes riik ja mässumeelsed rahvad said Nedao lahingus (454) hunnidest jagu, sundides hunnide akatsiri hõimu taanduma Volga piirkonda (Jordaania P. 37, 262-263), kus nad neelas uus jõud - bulgaarlased. Võib-olla taandus just sel ajal või veidi varem üks stepis lüüa saanud oguro-türgi hõimude rühmadest Oka-Sviyazhsky jõe vahelise jõe vahelise metsadesse, põhjustades tänapäevaste tšuvašide moodustumist.

Bulgaro-Mari hüpotees.

Oma doktoritöös on I.V. Antonov viitab sellele, et tšuvaši etnose tekkimine on seotud ebaolulise osa bulgaaride segunemisega tänapäevase Tšuvašia territooriumi endise mari elanikkonnaga. "Suurem osa ellujäänud bulgaarlastest liitus koos tulnukate nomaadide ja Predkamye soome-ugrilastega Kaasani tatarlaste etnilise kogukonnaga, samas kui Sursko-Sviyazhskoe jõe vahelises jões XIII sajandil. tühine osa bulgaaridest kolis välja, nende segunemise tulemuseks endise mari elanikkonnaga oli tšuvaši etnose tekkimine.

Autohtoonne hüpotees.

Autohtoonse hüpoteesi kujunemine on seotud üleliidulise bolševike kommunistliku partei keskkomitee 9. augusti 1944. aasta dekreedi "Tatari riigi ja massipoliitilise ja ideoloogilise töö parandamise meetmete kohta". parteiorganisatsioon" ja sellele järgnenud NSV Liidu Teaduste Akadeemia ajaloo ja filosoofia osakonna eriistungil (Moskva, aprill 1946) ning NSVL Teaduste Akadeemia ajaloo ja filosoofia osakonna teaduslikul istungil vastu võetud otsused ning Tšuvaši uurimisinstituut (Moskva, jaanuar 1950).

NSVL Teaduste Akadeemia Ajaloo ja Filosoofia Osakonna ja Tšuvaši Uurimisinstituudi (Moskva, jaanuar 1950) teadusliku sessiooni materjalid avaldati ajakirjas Soviet Ethnography.

Tšuvaši etnogeneesi autohtoonse hüpoteesi põhisätted määras kindlaks bulgaro-tatari hüpotees Kaasani tatarlaste etnogeneesist, mis sai ametliku staatuse 25.–26. aprillil 1946 ajaloo ja filosoofia osakonna korraldatud eriistungil. NSVL Teaduste Akadeemia koostöös NSVL Teaduste Akadeemia Kaasani filiaali Keele, Kirjanduse ja Ajaloo Instituudiga. PN Tretjakov kirjutas sellega seoses: "Tšuvaši rahva päritolu küsimus saab rahuldava lahenduse ainult siis, kui seda käsitletakse lahutamatus seoses kõigi teiste Volga-Kama piirkonna rahvaste päritolu küsimusega ja kõigepealt ennekõike tatari rahva päritolu küsimusega.

Artiklis "Tšuvašide etnogenees keeleandmete järgi" türkoloog V.G. koos türgi karjakasvatajatega moodustas bulgaaria-eelse tšuvaši hõimuliidu, milles domineerisid arvuliselt türklased ja domineeris türgi keel. Seejärel assimileerusid bulgaarid tšuvašid.

«Kui bulgaarid-türkid hiljem Volga äärde tulid, assimileerus tšuvaši hõimude ühendus tänu ühisele keelele ja mõnele igapäevasele eripärale nendega kergesti. Ainuüksi see võib seletada, miks tšuvašide naabrid, nagu marid, udmurdid ja osaliselt ka mordvalased, kes koos tšuvaššidega kuulusid Bulgaaria kuningriiki, ei aldunud vähimalgi määral assimilatsioonile uustulnukatega, hoidsid. nende keel oli puhas, piirdusid mitmekümne bulgaaria sõna laenamisega ja tšuvašid muutusid lõpuks türkistatuks, ”kirjutab ta oma teoses “Tšuvaši etnogenees keeleandmete järgi”.

“... tšuvašid tekkisid praegusel territooriumil järk-järgult, segades kohaliku piirkonna põliselanikke uustulnukate, kultuursemate bulgaaridega. Kohalik autohtoonne elanikkond, kes iidsetest aegadest elas Volga-Kama piirkonnas, koosnes ilmselt heterogeensetest ja mitmekeelsetest sküütide-sarmaatlaste metsahõimudest ja hiljem siia saabunud türgi päritolu stepihõimudest. Oma türklaste kihis allus ta väga kergesti segunemisele uustulnukate bulgaar-türklastega. Täiesti võimalik, et 9.-10. nende segunemisest tekkis üsna tugev ja arvukas Sivapi hõimuliit samanimelise suure kaubandus- ja tööstuslinnaga. Suvari linna suurest majanduslikust tähendusest annab tunnistust juba see, et ta vermis ise münte, millest on teada 10. sajandil vermitud mündid. perioodil 931–992. Tõenäoliselt ladestus bulgaaria etniline element tšuvaši rahvasse üsna võimsa loomingulise kihina; see edastas tšuvaši keelele ka türgi kõnesüsteemi ja türgi sõnavara.

Artiklis "Tšuvašide ja nende keele päritolu küsimuses" pani VG Egorov spetsiaalse jaotise "Tšuvašide autohtoonsuse teooria Kesk-Volga piirkonna territooriumil" ja polemiseeris Bulgaaria teooria pooldajatega. tšuvaši päritolu, deklareerib seda arheoloogilised väljakaevamised Tšuvašia territooriumil ja väljakaevamistel saadud paleoantropoloogilised materjalid näitavad, et tšuvašid ei ole võõras element, vaid kohaliku piirkonna autohtoonne algne populatsioon, et nad asusid siia elama ammu enne bulgaare. Võib oletada, et tšuvašide kauged esivanemad eelajaloolisel ajal olid väike isoleeritud soome-ugri hõimude rühm.

Nii moodustasid 1953. aastaks Volga-Kama piirkonda juba ammusest ajast elanud autohtoonsed ja mitmekeelsed sküüdid-sarmaatlased, V.G. eraldi rühm soome-ugri hõime.

Ahmed ibn Fadlani märkmetes mainitud orientalist A. P. Kovalevski "Suvazide" hõimust nägi tšuvašide esivanemaid: teisalt pöörake tähelepanu tähelepanuväärsele tõsiasjale, mille juhtis tähelepanu PG Grigorjev, et tšuvašid, nagu ka Suvaz keeldus aastal 922 kangekaelselt islamit vastu võtmast sajandeid, ei saa jätta nägemata nende kahe rahva vahelist tihedat sidet.

Samal ajal pidas AP Kovalevsky suvaase kohalikku päritolu mitte-bulgaaria rahvaks, kes võttis bulgaarlastelt bulgaaria keele üle, kuid säilitas mõningaid dialektilisi jooni, sealhulgas hääliku "z" või "ç" olemasolu. mõne bulgaaria "r" koht ja tõenäoliselt ka hääletute kaashäälikute ülekaaluga.

Islami omaksvõtmisega toimub Săvazi hõimu aadli lõplik bulgariseerimine, mis kajastub ka uue Săvari linna nimes lõpliku "r"-ga. Tulevikus kaotab Săvar oma poliitilise iseseisvuse ja allub lõpuks Bulgarile. Vahepeal ilmselt keeldus suurem osa hõimust siiski uuele korrale allumast ja hakkas tasapisi liikuma Volga paremale kaldale, kus osa hõimu arvatavasti varem elas. Samal ajal säilitas ta oma paganliku religiooni ja mõned oma murde tunnused. Tšuvašid tekkisid selle osa "savi rahvast" või "tsăvazi" segunemisel Volga paremkalda kohaliku elanikkonnaga.

Sellised vabad tõlgendused A. P. Kovalevski "Märkmete" tekstist tekitasid kommentaare V. D. Dimitrijevil, kes leidis, et A. P. Kovalevski järeldust ei toeta ega saa toetada ka faktilised andmed: pöördus islamiusku, rändas Volga paremale kaldale. . Tegelikkuses kirjutab Ibn Fadlan Suvazi hõimust, ei teata mitte Suvazi ületamisest Volga paremale kaldale, vaid ainult nende ajutisest ümberkolimisest kuningas Almase laagrist ja viitab sellele, et peagi pöördusid ka suvazid islamiusku, ”kirjutab Dimitriev oma töös „Bulgaaria-tšuvaši keelelise ja etnilise järjepidevuse teooria põhjenduse kohta NI Ashmarin”.

Väljaande "Tšuvašid ja bulgarid Akhmed Ibn-Fadlani andmetel" toimetusest anti A. P. Kovalevskile ka mitmeid kommentaare.

Neile valmistas piinlikkust autori kinnitus, et "suvazi hõim ei kuulunud bulgaaride hõimude hulka, see oli kohalikku päritolu". Töös jääb selgusetuks, et autor ei selgita, miks kohalik hõim "Suvaz" hülgas oma emakeele ja õppis selgeks ühe bulgaaria keele murde. Sel juhul piirdus ta ainult järgmise märkusega: "Suvazi inimesi ei kaasatud tõeliste bulgaaride hõimude koosseisu. Kuid see muidugi ei tähenda, et suvazid ei rääkinud sel ajal üht bulgaaria keele murretest.

Võimalik, et põhjused, mis ajendasid AP Kovalevskit selliseid avaldusi tegema, on seotud tatarlaste ja tšuvašite etnogeneesi ametlike teooriatega, mis võeti vastu NSV Liidu Teaduste Akadeemia ajaloo ja filosoofia osakonna istungitel 1946. aastal ja 1950, eriti kuna AP Kovalevsky 1938. aastal mõisteti G. süüdi artikli 58 alusel ja vabastati alles 1945. aastal.

Tema poolt 1993. aastal Ya.F.Kuzmin-Yumanadiga kaasautorina kirjutatud raamatus "Volga bulgaarid ja nende järeltulijad" segas tatari filoloog M.Z.-türki keelt ja mari. Selle tulemusena kujunes uue keelega tšuvaši etnos, mis valis enesenimeks soome-ugri sõna, mis tähendab “jõgi”, “vett”.

“Teine osa suasidest, ammu enne bulgaaria rahvuse kujunemist, segunes tšuvašide varajaste esivanematega, kes rääkisid erilist mongoli-türgi segakeelt (võimalik, et koos kasaari kabaridega), aga ka osaga mari. Selle tulemusena moodustus uus etnos, mis erines keele poolest tšuvašide, suaside ja maride varajastest esivanematest. On selge, et see juhtus iidsetel aegadel, sest keelte segamine (st kolmanda keele moodustamine kahest) on võimalik alles enne klassiühiskonna teket, see tähendab enne rahvuse teket. Klassiühiskonnas pole keelte segamine enam võimalik, võimalik on ainult assimilatsioon. Kolmest erikeelsest hõimust tekkinud uus hõimuühendus, naabermarid hakkasid kutsuma suaslamari ehk inimesi, mehi (suassi keeles mari - mees, isik), suassi keeles võib-olla marideks. Seda etnonüümi, nagu me juba teame, kasutavad marid siiani tšuvašide tähistamiseks. Sellist tšuvašide päritolu kinnitab ka asjaolu, et segunemise algfaasis hakkas suaslamari mari osa, imiteerides end jõe-aasideks nimetanud suas-osa, kutsuma end ka jõeks, kasutades selleks soome keelt. -Ugri sõna tegelikult (vede) 'jõgi, vesi'. Etnonüüm Veda on pikka aega olnud tänapäevase tšuvaši esivanemate üks enesenimesid. Viidates ümberlükkamatutele tõenditele, seob akadeemik M.N. Tikhomirov tšuvašide ajaloo veenvalt veedadega. Sellele ja teistele ajaloolistele faktidele, aga ka kaasaegse etnograafilise ja keelelise ekspeditsiooni materjalidele tuginedes jõuab Mordva teadlane N. F. Mokšhin järeldusele: "Kõige õigem on eelkõige M. N. arvamus "Sõnas Vene maa surm" koos Burtase, Cheremise ja mordvalastega: "Burtasi, Cheremis, Veda ja mordvalased bortnichu suure Volodõmõri vürsti kohta." Oluline tõend selle kohta, et tšuvašid keskajal olid Venemaal tõesti tuntud Veda nime all, on selle etnonüümi olemasolu mordvalaste seas ja mordvalasi kutsutakse tänapäevani nii tšuvašideks.

MZ Zakiev selgitab tšuvaši keele ja türgi keelte erinevusi mongoolia ja soome-ugri keelte mõjul.

“Vahepeal seob objektiivne ajalugu tšuvašide etnilised juured veedadega, kes rääkisid mari tüüpi soome-ugri keelt. Ilmselt oli nende keel isegi antiikajal väga tugevalt mõjutatud mongoli keelest. Volga piirkonna veedad suhtlesid väga tihedalt tavaliste türgi keelt kõnelevate suasidega (üks bulgaro-tatarlaste esivanemaid), selle keele mõjul võttis veedalaste soome-ugri keel järk-järgult omaks türgi keele tunnused. Suasi keel, mis võeti neilt üle uue etnonüümi suas / suvas / tšuvas / tšuvaš, ”kirjutab Zakiev raamatus "Tatari rahva ajalugu".

Nende ideoloogiliste ja teoreetiliste kontseptsioonide tähendus ajaloolised teemad filoloog MZ Zakiev selgitab Tatari rahva rahvuslike huvide kaitsmise vajadust Kaasani asutamisel ja kaasaegse Tatarstani maade ürgset omandit.

Tšuvaši filoloog N.I. Egorov, erinevalt M.Z.-st, mainib tšeremiside ja mordvalaste vahelist vjadat. Seetõttu tuleks vyada järgi mõista tšuvašše, sest mordvalased kutsuvad neid ikka veel vetkedeks. See nimi kajastus 17. sajandi alguse Moskva osariigi kaardil, mille koostas Hollandi rändur Isaac Massa. VN Tatištšev kirjutas, et "mordvalasi tšuvašše ... nimetatakse haruks" (Tatištšev, 1963, II, 201). Akadeemilise ekspeditsiooni liige 1768-1774. I. G. Georgi teatas, et tema kutsus tšuvašeid Vidkadeks ja Cheremis kurkėt kutsuti Maraks. Mordva folklooris nimetatakse tšuvašiat Vetkeni mastoriks - "tšuvaši maa". Seetõttu mainiti tšuvašše Mordva nime Vjada all esmakordselt 13. sajandi esimesel poolel.

M.Z.Zakijevi hüpoteesi töötasid välja Iževski soome-ugri teadlased V.V. Napolskihh ja V.S. Tšurakov. Nende arvates olid veedad maridega seotud, elasid Volga paremal kaldal, sh tänapäeva Tšuvašia territooriumil, ning osalesid koos mordvalaste, burtaside ja teiste soome-ugri ja turgilastega tšuvaššide etnogeneesis. Bulgaaria Volga elanikkonna rühmad.

Tšuvašš on Volga-Uurali piirkonna suuruselt kolmas põlisrahvaste etniline rühm. Nende enesenimi: chavash.
Esimene kirjalik mainimine tšuvaššidest pärineb aastast 1551, mil tsaariaegsed kubernerid vene krooniku sõnul "juhtisid tšuvašid ja tšeremid ning mordvalased tõe juurde". Kuid selleks ajaks olid tšuvašhid juba pika ajaloolise tee läbinud.
Tšuvašide esivanemad olid volgasoomlaste hõimud, kes 7.-8. sajandil segunesid Aasovi steppidest Volga äärde saabunud bulgaaride ja suarite türgi hõimudega. Need hõimud moodustasid Bulgaaria Volga peamise elanikkonna, mis langes sisse XIII alguses sajandeid mongolite löökide all.
Kuldhordis ja hiljem Kaasani khaaniriigis kuulusid tšuvašid jasaki (maksu)rahva hulka ning neid valitsesid khaanide kubernerid ja ametnikud.
Seetõttu läksid tšuvašid 1551. aastal vabatahtlikult Venemaa koosseisu ja aitasid aktiivselt Vene vägesid Kaasani vallutamisel. Tšuvaši maale ehitati Tšeboksarõ, Alatõri, Tsivilski kindlus, millest said peagi kaubandus- ja käsitöökeskused.
See kompleks etniline ajalugu tšuvašid viisid selleni, et iga kümnes tänapäeva tšuvašš on mongoloidsete tunnustega, 21% tšuvaššidest on kaukaaslased, ülejäänud 68% kuuluvad mongoloidi-kaukaasia segatüüpidesse.
Venemaa osana leidsid tšuvašid esmakordselt oma riikluse. 1925. aastal loodi Tšuvaši autonoomne piirkond, mis 1990. aastal muudeti Tšuvaši Vabariigiks.
Suure ajal Isamaasõda tšuvašš on täitnud väärikalt oma kohustust kodumaa ees. 75 tšuvaši sõdurit pälvisid Nõukogude Liidu kangelase tiitli, umbes 54 tuhat inimest pälvisid ordenid ja medalid.
2002. aasta rahvaloenduse andmetel elab Venemaal 1 miljon 637 tuhat tšuvaši. Üle 45% neist elab väljaspool oma ajaloolist kodumaad - Baškiirias, Udmurtias, Tatarstanis ja teistes Volga piirkonna piirkondades.
Austus ligimese vastu on alati olnud suur rahvuslik joon tšuvašš. Ja see päästis vabariigi etnilisest tülist. Kaasaegses Tšuvašias pole rahvusliku äärmusluse, rahvustevahelise tüli ilminguid. Ilmselt mõjutasid venelaste, tšuvaššide ja tatarlaste sõbraliku kooselu pikaajalised traditsioonid.

2. Religioon

Tšuvašide algne religioon oli paganlik polüteism. Siis tõusis jumalate ja vaimude hulgast esile kõrgeim jumal Tura.
Kuid XV-XVI sajandil ilmusid talle võimsad konkurendid - Kristus ja Allah, kes astusid temaga tšuvaši hingede pärast tüli. Islami omaksvõtmine tõi kaasa otatariseerimise, sest moslemimisjonärid nõudsid täielikku rahvusest loobumist. Vastupidiselt neile ei sundinud õigeusu preestrid ristitud tšuvašše oma emakeelest ja tavadest loobuma. Veelgi enam, ristiusku pöördunud vabastati mitmeks aastaks maksude maksmisest ja värbamisest.
Seetõttu valis suurem osa tšuvašše 18. sajandi keskpaigaks ristiusu. Mõned islami omaks võtnud tšuvašid läksid pensionile ja mõned jäid paganamateks.
Ristitud tšuvašid jäid aga kauaks paganamateks. Teenus arusaamatu kohta kirikuslaavi keel oli neile täiesti võõras, ikoonide eesmärk on arusaamatu: pidades neid ebajumalateks, kes teavitasid "vene jumalat" tšuvašide tegevusest, torkasid tšuvašid piltide silmad välja, asetasid need näost näkku. seina.
Tšuvašide ristiusku pöördumine aitas aga kaasa valgustuse arengule. Tšuvaši külades avatud kirikukoolides võeti kasutusele emakeel. Esimese maailmasõja eelõhtul oli piirkonnas umbes tuhat jumalateenistust, samal ajal kui rahvaõpetajaid oli vaid 822. Nii et enamik tšuvašše sai haridust ainult kihelkonnakoolides.
Kaasaegsed tšuvašid on enamasti õigeusklikud, kuid paganlike rituaalide kajad on säilinud tänapäevani.
Rohkem lõunapoolsed piirkonnad säilitasid oma paganluse. Pidulik päev paganliku tšuvaši seas on reede. Tšuvaši keeles nimetatakse seda erne kun "nädalapäevaks" või uyav kun: "puhkus". Nad hakkavad selleks valmistuma neljapäeval: õhtul pesevad kõik leibkonnaliikmed end, lõikavad küüsi. Reedel panevad nad valge särgi selga, majas tuld ei tee ega tööta, istuvad tänaval, räägivad, ühesõnaga lõõgastuvad.
Tšuvašid nimetavad oma iidset uskumust "vanade kombeks" ja praegused paganlikud tšuvašid nimetavad end uhkusega "tõeliseks tšuvašiks".

3. Tšuvaši kultuur ja traditsioonid

Tšuvašid on türgi keelt kõnelev rahvas. Nende keeles on kaks dialekti: viryal - "ratsutavate" ja anatri - "madalamate" tšuvašide seas.
Tšuvašid on tavaliselt sõbralikud ja tolerantsed. Isegi vanasti räägiti tšuvaši külades: "Igaüks palub Jumalalt leiba omas keeles. Miks ei võiks usk olla teistsugune? Tšuvaši paganad suhtusid ristitutesse sallivalt. Võttes oma perekonda vastu ristitud pruudi, lubasid nad tal jätkata õigeusu tavade järgimist.
Tšuvaši paganlik religioon lubab kõike peale patu. Kui kristlased suudavad oma pattu andeks anda, siis tšuvašid seda ei tee. Järelikult ei ole vaja seda pühenduda.
Tšuvašide jaoks tähendavad perekondlikud sidemed palju.
Sugulased on kutsutud mis tahes pidustustele. Külalislauludes laulsid nad: "Meie sugulastest paremat pole."
Tšuvaši pulmatseremooniad on rangelt reguleeritud. Juhuslik inimene siia ei pääse – ainult kutsutud ja ainult sugulased.
Perekondlike sidemete tähtsus kajastus matusekombestikus. Mälestuslaua taha on oodatud vähemalt 41 inimest. Kaetakse rikkalik laud ja tapetakse sel puhul talle või lehm.
Tšuvašide seas on kõige solvavam võrdlus sõna "mesken". Ühemõttelist tõlget vene keelde ei ole. Semantiline seeria osutub üsna pikaks: arglik, vilets, alistuv, õnnetu, õnnetu ...
Rahvusrõivad on tšuvaši kultuuri oluline element. Iga tšuvašš naine unistaks kindlasti oma "khushpast" - abielunaise peakattest, millel on tugev koonusekujuline või silindriline raam. Tüdrukutele oli pidulikuks peakatteks "tuhya" - kiivrikujuline kõrvaklappide ja ripatsidega müts, mis on üleni kaetud värviliste helmeste, korallide ja hõbemüntidega.
Tšuvaššidele on kõige iseloomulikum rahvuslik joon rõhutatud austus vanemate vastu. Seda lauldakse sageli rahvalauludes. Tšuvaši rahva hümn "asran kaymi" algab sõnadega: "unustamatu isa ja ema". Teine tšuvaši kultuuri tunnusjoon on lahutuste puudumine perekondades.
Seega on teistel rahvastel tšuvašidelt palju õppida.