جوهر و هستی توماس آکویناس. ف. آموزه ذات و وجود آکویناس. ترکیب شکل و ماده

آکویناس بر اساس آموزه‌های ارسطو، خدا را به‌عنوان علت اصلی و هدف غایی هستی، به‌عنوان «شکل ناب»، «واقعیت محض» می‌دانست. جوهر هر چیز مادی در وحدت شکل و ماده نهفته است. آنها اصول درونی فوق محسوس واقعی هستند که هر چیز واقعی و به طور کلی هر چیز جسمانی را تشکیل می دهند. از نظر آکویناس، ماده فقط گیرنده صورتهای متوالی، «توان محض» است، زیرا فقط به لطف صورت، یک چیز از نوع و نوع خاصی است. علاوه بر این، فرم به عنوان علت هدف تشکیل یک چیز عمل می کند. و دلیل اصالت فردی اشیا (اصل تشخص) امر «مطلوب» این یا آن فرد است.

بر اساس ارسطو متأخر، آکویناس درک مسیحی از رابطه بین ایده آل و مادی را به عنوان نسبت اصل اولیه شکل («اصل نظم») با اصل نوسانی و ناپایدار ماده («ضعیف ترین شکل») تقدیس کرد. از بودن"). به گفته آکویناس، آمیختگی اولین اصل شکل و ماده باعث ظهور جهان پدیده های فردی می شود. این آخرین شرط به i در یکی از بحث برانگیزترین موضوعات مکتب مسیحی پایان داد.

تشكيل مسيحيت، و در نتيجه مدرسيت، نمي‌توانست درگير تفسير نگرش آنها به ماده نباشد، زيرا فرض سوم خداي مطلق - عيسي مسيح - طبق كتاب مقدس به شكل انسان نازل شده است. یعنی طبیعت الهی (ایده آل) و انسانی (مادی-بدنی) را متحد کرد. خود واقعیت این وحدت امکان نادیده گرفتن کامل ماده را به عنوان «هیچ» (که در اصل آفرینش از هیچ مستلزم آن بود) نمی کرد، بنابراین، صلاحیت ماده توسط آکویناس با کمک یک سیستم کامل استدلال تصفیه شده. به عنوان "ضعیف ترین شکل وجود" توسط کلیسا به عنوان راهی برای خروج از یک بن بست منطقی درک شد. بنابراین ماده در مکتب شناسی «توجیه» جزئی دریافت کرد. آکویناس به پیروی از ارسطو موجود را به جوهر و حادث تقسیم کرد. تصادفات، یعنی صفات، خواص یک ماده (کیفیت، کمیت، رابطه، مکان، زمان و غیره) تعاریف یک ماده هستند.

پنج دلیل بر وجود خدا

برای متقاعد کردن کسانی که در ایمان شک دارند، باید به فلسفه متوسل شد که نقش خدماتی را ایفا می کند، به ویژه می تواند به اثبات وجود خدا کمک کند، چیزی که واضح نیست. بنابراین، انسان برای رستگاری خود باید این را به گونه ای درک کند که برای او قابل درک تر است. روش های درک طبیعی حقیقت را می توان دو گونه دانست. راه اول تعیین علت (propter quid) و راه دوم شناخت علت از طریق معلول (quia). توماس آکویناس روش کیا را با ارائه پنج دلیل برای وجود خدا نشان می دهد.

• 1. اولین دلیل آن چیزی است که در تجربه به هر انسانی داده می شود - در حال حرکت. یکی حرکت را به دیگری، دیگری به سومی و غیره منتقل می کند. اما غیرممکن است که این امر به طور نامحدود ادامه یابد. باید یک محرک اولیه را تصور کرد که خود هیچ چیز رانده نمی شود. این خداست.
• 2. راه دوم نیز بر اساس داده های حسی، به علل مولد اشاره دارد که آثار خود را دارند. سلسله علل و معلول ها نیز نمی تواند به بی نهایت برود، بنابراین «اول علّت مولد وجود دارد که همه آن را خدا می خوانند».
• 3. برهان سوم از مفاهیم امکان و وجوب است. ذهن انسان در میان چیزها آنهایی را می یابد که ممکن است باشند یا نباشند. غیرممکن است که همه چیز از این نوع برای همیشه وجود داشته باشد، اما غیرممکن است که همه چیز تصادفی باشد. باید چیزی لازم باشد. و این واجب باید دلایل خاص خود را داشته باشد که نمی تواند تا بی نهایت برود که از برهان قبلی روشن است. بنابراین، باید یک ذات ضروری را فرض کرد که علت خارجی برای وجوب آن نیست، بلکه خود علت وجوب همه را تشکیل می دهد. این خداست.
• 4. برهان چهارم مربوط به درجات کمال و صدق و اشراف انواع مختلف است. برای تعیین این درجه، ذات خاصی لازم است که درجات نهایی همه نعمت ها و کمالات خواهد بود. و این به قول آکویناس خداست.
• 5. برهان پنجم از «نظم طبیعت» می آید. با این حال، همه چیز در طبیعت، عاری از عقل، به نحوی مصلحتی تنظیم شده است. نتیجه این است که فعالیت آنها توسط "کسی با استعداد عقل و درک، همانطور که تیرانداز تیر را هدایت می کند" هدایت می شود. بنابراین، یک موجود عاقل وجود دارد که برای هر اتفاقی که در طبیعت رخ می دهد، هدفی فراهم می کند. این موجود باهوش خداست.

از مجموع موارد فوق چنین بر می آید که توماس در تئودیسه (توجیه خداوند) او را از شر مسئولیت خلاص می کند و این بار سنگین را بر دوش یک فرد ناقص می گذارد. تسلی در اینجا این است که در انسان به قول توماس، عقل بر اراده غالب است، او از اراده اشراف دارد. شخص می خواهد سعادت را بیابد، اما این شامل یک عمل اراده نیست، بلکه در پیروزی عقل است که برای عالی ترین خیر تلاش می کند. از آنجایی که شناخت کمال خیر و کمال الهی به انسان داده نشده است، انسان در هر بار انتخاب ممکن است اشتباه کند، اما آزادی او در اینجا آشکار می شود. عقل عملی با شناخت مسائل اخلاقی، خوب و بد را با تجربه تشخیص می دهد. هر چیزی که با عقل مطابقت دارد خیر است، هر چیزی که با آن منافات دارد شر است. به لطف توماس آکویناس، این ایده ها ریشه محکمی در فرهنگ سنت اروپای غربی داشت و تا اواسط قرن نوزدهم، زمانی که خردگرایی فلسفی شوپنهاور، نیچه و دیگران ظاهر شد، وجود داشت.

وزارت آموزش و پرورش و علوم فدراسیون روسیه

دانشگاه معماری و عمران سنت پترزبورگ

گروه فلسفه، علوم سیاسی و جامعه شناسی

رشته: فلسفه

مفاد اصلی نظریه هستی توماس آکویناس

توسط دانش آموز انجام می شود

کامنوا زنیا

سن پترزبورگ 2014

معرفی

قرون وسطی یک دوره طولانی از تاریخ اروپا از فروپاشی امپراتوری روم در قرن پنجم تا رنسانس (قرن XIV-XV) را اشغال می کند. فلسفه ای که در این دوره شکل گرفت، دو منبع اصلی شکل گیری خود را داشت. اولین مورد، فلسفه یونان باستان، عمدتاً در سنت های افلاطونی و ارسطویی آن است. منبع دوم کتاب مقدس است که این فلسفه را به جریان اصلی مسیحیت تبدیل کرد.

جهت گیری ایده آلیستی اکثر نظام های فلسفی قرون وسطی توسط دگم های اصلی مسیحیت دیکته می شد که از جمله مهم ترین آنها می توان به جزمات صورت شخصی خدای خالق و جزم آفرینش جهان اشاره کرد. به خدا "از هیچ". در شرایط چنین دیکته ظالمانه مذهبی، با حمایت قدرت دولتی، فلسفه "خدمت دین" اعلام شد که در آن همه مسائل فلسفی از موضع تئوسنتریسم، آفرینش گرایی، مشیت گرایی حل می شد.

1. توماس آکویناس

در سال 1225 (26) در قلعه روکاسکا در نزدیکی آکینو در پادشاهی ناپل (جنوب ایتالیا) به دنیا آمد. پدرش لاندولفوی ایتالیایی، کنت آکویناس و مادرش نورمن تئودورا نام دارد. او در صومعه مونته کاسینو و سپس در ناپل (1239-1244) بزرگ شد و تحصیل کرد، جایی که دومینیکن ها را ملاقات کرد. در سال 1224 علیرغم مخالفت خانواده وارد نظام دومینیکن شد. تحت رهبری آلبرت کبیر در دانشگاه های پاریس (1245-1248) و کلن (1248-1252) تحصیل کرد. او در پاریس (1256-1259) و همچنین در رم و ناپل به تدریس پرداخت.

توماس میراث خلاق بزرگی از خود بر جای گذاشت، از جمله نوشته هایی در زمینه الهیات، فلسفه، نظم اجتماعی و قانون. آثار دیگر او نیز شهرت یافت: «در ابدیت جهان»، «درباره وحدت عقل کلامی»، «درباره هستی و ذات»، «در مبانی طبیعت»، «در مورد مسائل بحث برانگیز حقیقت»، تفسیرها. در مورد کار بوئتیوس "درباره تثلیث" و غیره. کار سیستماتیک مداوم سلامت متفکر را تضعیف کرد. با این حال، او تا پایان روزگار خود (16 اسفند 1274) به کار خود ادامه داد و به توصیه های پزشک خود مبنی بر توقف کار، پاسخ داد: «نمی توانم، زیرا هر چه نوشتم از نظر من، به نظرم بی ارزش است. از نظر آنچه دیدم و آنچه بر من نازل شد». پس از مرگ توماس به او لقب "دکتر فرشته" داده شد. در سال 1323، با تصمیم کیوریای پاپ، توماس به عنوان قدیس کلیسای کاتولیک رومی شناخته شد. واتیکان چه قبل و چه بعد از آکویناس چنین افتخاری را به هیچ فیلسوف دینی اعطا نکرده است. مفاد اصلی آموزه های توماس اساس فلسفه مسیحی کاتولیک مدرن را تشکیل می دهد.

توماس آکویناس سلسله مراتبی از هستی اشیا ساخت. به گفته توماس، اشکال اساسی و تصادفی وجود دارد. مواد به خودی خود وجود دارند، حوادث فقط در ارتباط با مواد وجود دارند. در مرتبه پایین وجود، صورت فقط به چیزها یقین خارجی می دهد (مواد و مواد معدنی)، در مرتبه بعدی صورت به عنوان علت نهایی مطرح می شود و چیزهای این مرتبه (گیاهان) مصلحت درونی دارند. در مرحله بعد، (حیوانات) شکل به عنوان علت فاعل ظاهر می شود. در نهایت، بالاترین مرحله هستی، صورت به مثابه روح است، یعنی صورتی که اصل سازمان دهنده ماده نیست، بلکه به خودی خود مستقل عمل می کند. به همین دلیل است که روح انسان جاودانه است. فقط روح انسان دارای قوای فکر و اراده است که می تواند مستقل از بدن آن را اعمال کند. در سطوح پایین تر این توانایی ها نشان داده نمی شوند.

فلسفه و الهیات.

شایستگی اصلی آکویناس توسعه دقیق و عمیق او در موضوع اصلی مکتب شناسی قرون وسطی - مسئله رابطه بین ایمان و عقل، الهیات و فلسفه است. اصل سؤال در رابطه با حقایق کتاب مقدس و حقایق عقل بود.

توماس از اصل ترکیب هماهنگ الهیات و فلسفه سرچشمه می گیرد، زیرا هر دو به خدا، انسان و جهان معطوف هستند. با این حال، طبق دیدگاه متفکر، روی آوردن به جهان، به انسان تنها در چارچوب وحی امکان پذیر است - این موضع اولیه توماس است. وی در توجیه این موضع می نویسد: «برای رستگاری انسان لازم بود که علاوه بر رشته های فلسفی که مبتنی بر ذهن انسان است، برخی علوم مبتنی بر وحی الهی نیز وجود داشته باشد... این امر لازم است زیرا . برای رستگاری انسان لازم است از طریق وحی الهی چیزی را بداند که از ذهن او خارج می شود.»

وحی حاوی چیزی نیست که مخالف عقل باشد، اما با این وجود، امکانات ذهن محدود است. بنابراین نمی توان همه چیز را عقلاً اثبات و اثبات کرد.

بنابراین «لازم است که رشته‌های فلسفی که دانش خود را از عقل می‌گیرند، با علم قدسی و مبتنی بر وحی تکمیل شوند» - الهیات. در همان زمان، توماس «الهیات دکترین مقدس - خدا، نگرش او به جهان و انسان، و همچنین آگاهی یک مسیحی مؤمن را متمایز می کند. آموزه مقدس "اصولی را که خدا به آن تعلیم داده است، بر اساس ایمان می پذیرد."

حوزه مسئله‌دار کلام فلسفی با حل چهار کار مشخص می‌شود: تأیید وجود خدا، تعیین ماهیت خدا، شناخت رابطه خدا و جهان، درک رابطه خدا و انسان.

از نظر توماس، الهیات فلسفی، یا، به قول خودش، «طبیعی» مبتنی بر موقعیت هایی است که مستقیماً توسط توانایی شناختی طبیعی ذهن «کشف» شده است. در مورد کلام دکترین مقدّس، بر اساس احکام «توضیح علم عالی دیگر; دومی، دانشی است که خدا دارد، و نیز صاحبان نعمت».

توماس آکویناس - هارمونی و سنتز

فلسفه قرون وسطی که غالباً اسکولاستیک نامیده می شود به سه دوره تقسیم می شود:

.مکتب اولیه، از 400s. تا سال 1200 این دوره از بسیاری جهات با آگوستین و نوافلاطونی نزدیک به او همراه است. چهره های برجسته آن راهب ایرلندی جان اسکاتوس اریوجنا، آنسلم کانتربری، و همچنین پیتر آبلارد فرانسوی شکاک بودند که به ویژه در ارتقای روش مکتبی طرح و بحث درباره مسائل فلسفی نقش داشتند.

.مکتب بالغ، از 1200s. تا دهه های اول قرن چهاردهم. برجستگان این دوره از سیستم‌ها و سنتزهای باشکوه آلبرت کبیر، شاگردش توماس آکویناس و حریف اصلی توماس جان دونس اسکاتوس بودند.

.مکتب متأخر، از آغاز قرن چهاردهم تا اوج رنسانس. نمایندگان آن ویلیام انگلیسی اوکهام بودند. او معتقد بود که ایمان و عقل اساساً با یکدیگر متفاوت هستند و اسم گرایی و چرخش عقل به سمت امر تجربی را اثبات می کند. بنابراین، تدریس او نشانگر گذار به فلسفه دوران مدرن بود.

از منظر کلام، مشکل کلیات، مناقشه ای در رابطه بین ایمان و عقل بود. نام گرایان مسیحی بر اهمیت ویژه ایمان و وحی تأکید کردند که فراتر از درک عقل است. به عقیده اسم گرایان، اگر خود ذهن بتواند آنچه را که مکاشفه به ما می آموزد با کمک کلام و ایمان خدا درک کند، آنگاه معنای تجسم ضعیف می شود - تولد، زندگی، رنج، مرگ و رستاخیز عیسی مسیح.

خدا بودن آکویناس

2. متافیزیک

آموزه اصول و مبانی کلی جهان بینی فلسفی توماس حاوی آموزه موجودات فی الجمله و الهیات طبیعی است که مبتنی بر اثبات وجود خداوند است.

ویژگی‌های متعالی ذاتی هر چیزی که وجود دارد، نه با فرد، نه متناسب و نه با مادیات مرتبط نیست.

اصطلاح «موجود» به هر چیزی اطلاق می شود که وجود دارد. می تواند هم منطقی و هم واقعی باشد.

موجودیت منطقی مفاهیم کلی یا کلیات، اگرچه در واقعیت وجود ندارند، اما از مبنای واقعی تهی نیستند، زیرا از آن مشتق شده اند. ژنرال، به گفته توماس، محصول ذهن انسان است. با این حال، کلی با واقعیت ارتباط دارد، زیرا خارج از ذهن وجود دارد. وجود مشترك خارج از ذهن دو گونه است: در خود و در ذهن خدا.

وجود واقعی. هیچ چیز مادی نمی تواند مستقل از صورت (یا خدا) وجود داشته باشد، زیرا ماده (قابلیت) و صورت (فعلیت) دو اصل فوق محسوس واقعی هستند که یک چیز را تشکیل می دهند. یقین به صورتها به نظر متفکر به اصل خود یعنی حکمت الهی برمی گردد. بنابراین، هر چیزی وجودی دارد که فعلیت آن، آن را از وجود منطقی به وجود واقعی می برد.

هر چیزی که واقعی است، یعنی: جهان، چیزهای معقول، انسان - اشیای وجودی هستند، یعنی. موجود خدا نیز وجود دارد، اما اگر هستی ذاتی جهان است، پس خدا خودش هستی است. در خداوند وجود منطبق بر ذات است.

توماس برهان هستی شناختی وجود خدا را که توسط آنسلم کانتربری ارائه شده است، ناکافی می داند. او معتقد است که وجود خدا فقط پسینی قابل اثبات است، یعنی. برگرفته از حقیقت وجود جهان به عنوان مخلوق خدا.

پنج راه برای اثبات وجود خدا.

توماس پنج راه برای اثبات وجود خدا مشخص می کند.

راه اول از مفهوم حرکت می آید. همه چیز در جهان حرکت می کند و هر حرکت جداگانه ای بر منبع حرکت خود دلالت دارد. هر دنباله ای از حرکات فردی نمی تواند بی نهایت باشد. بنابراین، «لازم است به یک محرک اصلی رسید که خود به وسیله چیز دیگری هدایت نمی شود. و به او همه خدا را می فهمند.

راه دوم از مفهوم علت مولد ناشی می شود. رابطه علت و معلولی در کل جهان ذاتی است، اما با این وجود نمی توان تصور کرد که تعدادی از علل تا بی نهایت می روند. بنابراین، «باید یک علت تولیدی اولیه قرار داد که به آن خدا می گویند».

راه سوم از مفاهیم امکان و وجوب ناشی می شود. در دنیا نه تنها یک تصادف، بلکه یک ضرورت، یک نظم خاصی وجود دارد. بنابراین، هر چیزی که وجود دارد تصادفی نیست و باید چیزی در دنیا وجود داشته باشد. بودن به چیز دیگری نیاز دارد. در نهايت، «لازم است ذاتي لازم را قرار داد، في نفسه ضروري كه دليل خارجي براي وجوب آن نداشته باشد، بلكه خود دليل تشكيل دهنده وجوب ديگران باشد. طبق نظر عمومی این خداست.

راه چهارم از درجات مختلف کمال سرچشمه می گیرد. جهان اشیا سلسله مراتبی از پله هاست که هرم کیهان را تشکیل می دهد. هر مرحله متوالی از این سلسله مراتب بالاتر و کاملتر از مرحله قبلی است. رأس هرم عالم کاملترین موجود است «که مایه خیر و کمال همه موجودات است. و ما او را خدا می نامیم.

راه پنجم از نظم طبیعت می آید. همه چیز در این دنیا مفید است. «ما متقاعد شده‌ایم که اشیاء عاری از عقل، که اجسام طبیعی، مشمول مصلحت هستند... بنابراین، یک موجود عاقل وجود دارد که برای هر چیزی که در طبیعت اتفاق می‌افتد هدفی تعیین می‌کند. و ما او را خدا می نامیم.

برهان وجود خدا که توماس ارائه کرده است، اصلاحی در اندیشه های فلسفه بت پرستی و به ویژه آموزه های ارسطو است.

در تعالیم توماس، خداوند آغاز و پایان همه چیز، مبدأ وجود و خود هستی است که آن را از «هیچ» آفریده است; از نظر ارسطو، خدا جوهری است فوق محسوس («شکل همه صورتها»)، جوهر ابدی و واقعیت اولیه، محرک و هدف اولیه که تجسم خود را در عالی ترین خیر می یابد. بنابراین، در تومیسم، خدا خود هستی است که در آن ذات و وجود واقعی کاملاً منطبق هستند; در فلسفه بت پرستی، خداوند به شکل گیری امر قبلی، یعنی. به جهان شکل می دهد

در فلسفه مسیحی، خدا یک شخص متشخص است، یعنی. او دارای آگاهی و دانش است، در فعالیت خود آزاد است، قادر است با شخصیت های دیگر وارد رابطه شود. در فلسفه بت پرستی، برعکس، خداوند یک ذات ازلی و غیر منقول است که از عالم معقولات و زندگی مردم جداست. او یک عمل ناب، یک ذهن فعال زنده، عاری از مادیت و توانایی اولیه است. بنابراین، در فلسفه بت پرستی، خدا به عنوان یک صورت، فقط یک حالت وجود است. در تومیسم، خداوند خالق هستی است و این بسیار بیشتر از «صورت همه صورتها» بودن است.

ماده و صورت دو جزء آغاز هستند.

با این حال، علیرغم این واقعیت که مفهوم‌سازی‌های فلسفی «ذات» خدا توسط توماس و ارسطو متفاوت است، با این وجود، تومیسم بر اساس متافیزیک ارسطویی پرورش یافت. توماس به پیروی از ارسطو، خدا را به عنوان «شکل خالص»، «فعل محض» توصیف می‌کند، زیرا «ذات اولیه باید کاملاً بالفعل باشد و هیچ چیز بالقوه‌ای را به خودی خود اجازه ندهد».

مفاد بیان شده در نظریه متافیزیکی توماس مبتنی بر آموزه های ارسطو در مورد ماده به عنوان آغاز بالقوه و شکل به عنوان آغاز بالفعل است. در چارچوب این آموزه، توماس معتقد است که ماده، به عنوان یک قوه نامعین و منفعل، موجود واقعی و بالفعل به وسیله صورت داده می‌شود، زیرا «صورت نیست که توسط ماده تعیین می‌شود، بلکه ماده با صورت است. در این صورت باید به دنبال دلیل چنین بودن ماده بود و نه برعکس.

ماده «توان محض» است; این فقط گیرنده اشکال متوالی است. صورت، فعلیت این «قابلیت محض» است، زیرا صورت ماهیت و ماهیت یک چیز، محتوای آن، یعنی. که به وسیله آن یک چیز به آن چیز تبدیل می شود.

ماده و صورت دو جزء آغاز هستند که هر چیز مادی را تشکیل می دهند. این سنتز آنهاست که بدنی حسی از نوع و نوع خاصی ایجاد می کند.

ویژگی های خاص یک چیز با یک "مبنای فردی"، یک اصل مادی مرتبط است. ماده به صورت و کلیت آرمانی ذاتی آن انضمام و قطعیت می بخشد. این ماده عامل اصالت فردی اشیاء هم سنخ است که «اصل تشخص» را انضمامی کننده به آن شکل می دهد.

ویژگی های عمومی جهانی بودن خاصی را نشان می دهد که در تعریف (ماهیت) بیان می شود.

آموزه «نوع» و جنس، بر اساس دیدگاه توماس، هم به دانش حسی و هم به دانش عقلی اشاره دارد.

نظریه دانش

معرفت شناسی تومیسم مبتنی بر آموزه وجود واقعی جهان شمول است. توماس در بحث درباره کلیات، دیدگاه های رئالیسم معتدل را داشت. به نظر او، وجود کلی در ذهن خداوند به عنوان صورت های ابدی ایده آل (نمونه های اولیه) موجود، به عنوان ایده های امور محسوس آینده ممکن است. در امور به عنوان تحقق واقعی و فردی سازی این ایده ها (شکل ها)؛ و در ذهن انسان به صورت انتزاعات (مفاهیم کلی).

کلی با فرد همبستگی دارد، اما به عقیده متفکر، هیچ تناسب کاملی بین افکار فرد و واقعیت وجود ندارد.

رئالیسم معتدل توماس چیزی جز یکی از اشکال جهان بینی عینی-ایده آلیستی نیست. در قلب جهان ایده های ذهن الهی قرار دارد. این عقاید اولیه هستند، چیزهای معقول فرعی هستند.

با توجه به مطالب گفته شده معلوم می شود که انسان دارای دو قابلیت شناخت است: احساس و عقل.

دانش حسی از حس سرچشمه می گیرد و تا حدی گسترش می یابد که توسط ادراک حسی هدایت می شود. حس فقط مفرد را می شناسد، زیرا «ادراک حسی ماهیت را در بر نمی گیرد».

هوش دومین توانایی شناختی انسان است. از طریق «تدبر عقلی» و تجرید به شناخت ماهیت اجازه می دهد. از این رو، در شناخت عقلانی، ما می‌توانیم هر چیزی را به شیوه‌ای تعمیم‌یافته در نظر بگیریم که فراتر از امکانات حسی باشد.» اما علم به جوهری فقط مختص عقل خداست نه انسان. عقل بشری نمی تواند خداوند را در ذات خود تدبر کند، «مگر به اندازه ای که» خداوند به فضل خود با عقل مخلوق انسان به عنوان یک شیء گشوده به عقل متحد شود.

توماس در مسئله ماهیت حقیقت از این موضع استنباط می کند که «حقیقت عبارت است از مطابقت عقل و شیء». دانستن این سازگاری، شناخت حقیقت است. «اما ادراک حس آخر به هیچ وجه نمی‌داند، زیرا حقیقت به معنای واقعی کلمه در عقل موجود است». در عين حال، مفاهيم به مثابه ابژه تفكر انسان تا حدي صادق هستند كه با چيزهاي نمايش داده شده مطابقت داشته باشند. به نوبه خود، اشیا نیز از آنجایی که حاصل تجسم مادی عقاید خداوند هستند، تا آنجا صادق هستند که با عقاید آنها که در عقل خداوند پیش از این بوده مطابقت داشته باشند. حقیقت مطلق در عقل خداست.

آموزه انسان

دیدگاه‌های انسان‌شناختی توماس بر این ایده است که شخص به عنوان ترکیبی شخصی از روح و بدن است. نفس که عقل یا عقل نامیده می شود غیر جسمانی و خود موجود یا جوهری است.

روح، طبق دیدگاه توماس، آغازی است که بدن مستقیماً از طریق آن فعالیت حیاتی خود را انجام می دهد. به لطف روح، انسان غذا می گیرد، احساس می کند، در فضا حرکت می کند و از همه مهمتر فکر می کند. بنابراین روح به عنوان عقل یا روح متفکر صورت است. روح شکل جوهری انسان است. نفس جوهری عملاً شامل روح نفسانی و روح نباتی است. بنابراین، در انسان، نفوس نفسانی، معقول و نباتی منطبق است.

روح دارای قدرت است. توماس به اینها توانایی رشد، توانایی ادراک حسی، توانایی میل، توانایی حرکت فضایی، توانایی عقل اشاره می کند. از این میان، سه نفر روح نامیده می شوند، و چهار مورد به نام شیوه های زندگی.

نفس نفسانی دارای چهار قوه است: احساس عمومی، خیال، قوه قضاوت، قوه حافظه.

قوه‌هایی که سرآغاز اعمال اجزای نباتی و حسی روح را تشکیل می‌دهند، زیربنای خود را در ذات مرکب از روح و بدن و نه فقط روح دارند. با این حال، برخی از کارکردهای روح وجود دارد که بدون بدن انجام می شود. قوايى كه به خود روح و زيربناى آن مربوط مى شود فكر و اراده است.

عقل انسان قوه معینی از نفس است نه ذات آن. فقط در خداست که عقل ذات اوست; در همه «موجودات باهوش» دیگر، عقل تنها قدرت آنهاست.

روح، طبق دیدگاه توماس، هیچ اصل فعالیت حیاتی نیست، بلکه تنها اصل اولیه زندگی است. در عین حال، روح جسم نیست، بلکه عملی از بدن است، مانند گرما که آغازگر گرم شدن است. همچنین آغاز فعالیت فکری است که توسط آن به طور مستقل و بدون مشارکت بدن انجام می شود.

آغاز فکری ذهن، عقل، عقل است. توماس با این باور که ماهیت انسان را عقل او تعیین می کند، تز معروف خود را اعلام می کند: «عقل قوی ترین طبیعت انسان است». از این رو هدف انسان - دانستن، درک، عمل کردن است.

دیدگاه های اخلاقی

دیدگاه های اخلاقی توماس بر اصول زیر استوار است: دکترین اراده آزاد. نظریه موجودات به عنوان خیر و خداوند به عنوان خیر مطلق. درک شر به عنوان فقدان یا محرومیت از خیر.

فطرت انسان مستلزم فعالیت فکری است و اخلاق او مستلزم فهم و رفتار بر اساس فهم است. اما در زندگی زمینی، ذهن انسان با ارزش های مختلفی اعم از مثبت (خوب) و منفی (شر) مواجه می شود.

انسان به عنوان موجودی عاقل، مشمول تدبیر خداوند است. فعالیت های انسان در چارچوب این طرح، اجرای قانون «طبیعی» زیربنای رفتار با فضیلت مردم است. تنها در این صورت است که انسان با پیروی از فطرت خود، دوری از بدی و نیکی، به عالی ترین و کامل ترین خیر دست می یابد. هدف از رفتار اخلاقی انسان سعادت بهشتی است و رفتار نیکو مبتنی بر ایمان و امید و عشق تنها وسیله ای است که به این هدف می رسد.

دکترین جامعه و دولت

آموزه های اجتماعی توماس ترکیبی از دیدگاه های سیاسی-اجتماعی ارسطو با ایده های مسیحی در مورد نظم جهانی الهی کیهانی و اصول تئوکراتیک حکومت کلیسای روم است. قدرت دولت توسط قانون «ابدی»، برنامه عقلانی خداوند تعیین می شود. زندگی یک فرد در یک وضعیت سکولار تنها آمادگی او برای زندگی معنوی آینده، معنادارتر و قابل توجه تر است. بنابراین، هدف اصلی دولت این است که با ایجاد یک جامعه عادلانه بر روی زمین، کمک به ایجاد خیر عمومی، ترویج سبک زندگی با فضیلت، عشق به همسایه و خدا، فرد را برای فیض غیر زمینی آماده کند. توماس با توجه به اشکال قدرت دولتی، سلطنت را ترجیح می دهد. با این حال، قدرت پادشاه، به نظر او، باید با قدرت معنوی محدود شود، زیرا همه انواع و اشکال قدرت از جانب خداوند است. در رأس اقتدار روحانی در آسمان، مسیح است و بر روی زمین پاپ. بنابراین، همه حاکمان باید از پاپ اطاعت کنند "مانند خود عیسی مسیح خداوند".

نتیجه

توماس از تفاوت در اشکال، که تشبیه خداوند در اشیاء است، نظام نظمی را در جهان مادی به دست می‌آورد. صورت اشیاء صرف نظر از درجه کمال خود در خالق دخالت دارند و به همین دلیل در سلسله مراتب جهانی هستی جایگاه خاصی را اشغال می کنند. این امر در تمام زمینه های دنیای مادی و جامعه صدق می کند. به گفته توماس، لازم است برخی به کشاورزی، برخی دیگر چوپان و برخی دیگر بنّا باشند. برای هماهنگی الهی دنیای اجتماعی نیز لازم است افرادی که به کار معنوی و فعالیت بدنی مشغول باشند. هر فردی در زندگی جامعه کارکرد خاصی را انجام می دهد و هرکس خیر خاصی را خلق می کند. بنابراین، طبق آموزه‌های توماس، تفاوت در کارکردهایی که توسط مردم انجام می‌شود، نتیجه تقسیم کار اجتماعی نیست، بلکه نتیجه فعالیت هدفمند خداوند است. نابرابری اجتماعی و طبقاتی نتیجه روابط تولید متضاد نیست، بلکه بازتابی از سلسله مراتب اشکال در اشیا است. همه اینها اساساً در خدمت آکویناس بود تا نردبان اجتماعی فئودالی را توجیه کند. فلسفه توماس آکویناس بلافاصله در میان جریانات مکتبی قرون وسطی به رسمیت شناخته نشد. توماس آکویناس مخالفانی در نظم دومینیکن داشت که در میان برخی از اعضای روحانیون، آوروئیست‌های لاتین بودند. با این حال، با وجود حملات اولیه، از قرن چهاردهم. توماس به بالاترین مقام کلیسا تبدیل می شود که دکترین او را به عنوان فلسفه رسمی خود به رسمیت می شناسد. از آن زمان، کلیسا از آموزه‌های او در مبارزه با انواع جنبش‌هایی که علیه منافع خود است، استفاده کرده است. از آن زمان به بعد، برای چندین قرن، فلسفه توماس آکویناس پرورش یافت.

فهرست ادبیات استفاده شده

1. گریادووی D.I. تاریخ فلسفه. قرون وسطی. رنسانس. زمان جدید. کتاب 2: کتاب درسی برای دانشجویان دانشگاه / D.I.Gryadovoy. - M.: UNITI-DANA، 2009. - 455 ص.

کاسیانوف V.V. تاریخ فلسفه / ویرایش. V.V. کاسیانوف. - اد. 2. - Rostov n / D .: Phoenix, 2005. - 378 p.

Skirbek G. تاریخ فلسفه: کتاب درسی. کمک هزینه برای دانشجویان دانشگاه / هر. از انگلیسی. در و. کوزنتسوف؛ اد. S.B. Krymsky M.: VLADOS، 2008. - 779 p.

تدریس خصوصی

برای یادگیری یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

کارشناسان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند داد.
درخواست ارسال کنیدنشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

ذات و وجود

آکویناس متافیزیک ارسطو را با اندیشه های افلاطونی پیوند می دهد، این در مفاهیم ذات و وجود (ذات و وجود) متجلی می شود. هر موجودی اعم از مفرد یا مطلق الهی از ذات (essentia) و وجود (esse, existentia) تشکیل شده است. جوهر هر چیز آن چیزی است که در تعریف بیان می شود که شامل کلی است و نه فردی. ذات خدا عین وجود است. در مقابل، ذات همه مخلوقات با وجود سازگار نیست، زیرا از ذات فردی آنها ناشی نمی شود. هر چیز فردی آفریده می شود، در اثر عوامل دیگری وجود دارد و بنابراین دارای ویژگی شرطی و تصادفی است. فقط خدا مطلق است، نه مشروط، پس با ضرورت وجود دارد، زیرا وجوب در ذات او موجود است. خدا موجود ساده و موجود است. یک موجود مخلوق، یک موجود، موجودی پیچیده است. راه حل تومیست برای مسئله رابطه ذات و وجود، دوگانگی خدا و جهان را تقویت می کند که با اصول اصلی توحید مسیحی مطابقت دارد.

آکویناس در فهم ذات و هستی نیز از این دسته از ارسطو به عنوان ماده و صورت استفاده می کند. اشیاء مادی ترکیبی از ماده نامعین، غیرفعال و صورت فعال هستند. اشیاء موجود می‌شوند، واقعیت (وجود) زیرا صورت‌هایی که از ماده جدا می‌شوند (یا به صورت جوهری محض و ایده‌آل ظاهر می‌شوند، مانند فرشتگان و ارواح، یا انتلکی بدن هستند)، وارد ماده منفعل می‌شوند. این تفاوت ماهوی بین عقاید آکویناس و ارسطو است که در آن صورت همیشه با ماده با یک استثنا ظاهر می شود: صورت همه اشکال - خدا - غیر جسمانی است. تفاوت جهان مادی و معنوی در این است که مادی، جسمانی از صورت و ماده تشکیل شده است، در حالی که معنوی فقط یک صورت دارد.

مفهوم کلیات توماس آکویناس

در رابطه با آموزه فرم، نگاهی دقیق تر به مفهوم کلیات آکویناس بیندازیم که مواضع رئالیسم معتدل را بیان می کند.

اولاً، مفهوم کلی (جهان‌ها) در اشیاء مفرد (inrebus) به‌عنوان صورت ماهوی آنها (formasubstantiates) وجود دارد. ثانیاً، آنها در ذهن انسان با انتزاع از فرد (پسترس) شکل می گیرند. ثالثاً، آنها قبل از اشیا (anteres) به عنوان نمونه اولیه ایده آل از اشیاء و پدیده های فردی در ذهن الهی وجود دارند. در این جنبه سوم که آکوینیوس آینده را به معنای ایده آلیسم عینی هستی شناسی می کند، با ارسطو تفاوت دارد.

به گفته آکویناس وجود خدا را می توان با عقل اثبات کرد. او اثبات هستی شناختی آنسلم درباره خدا را رد می کند. تعبیر «خدا وجود دارد» آشکارا ذاتی ذهن نیست. باید ثابت شود. مجموع الهیات شامل پنج برهان است که با یکدیگر مرتبط هستند.

* اولی مبتنی بر این واقعیت است که هر چیزی که حرکت می کند توسط چیز دیگری هدایت می شود. با این حال، ادامه این سری تا بی نهایت غیرممکن است، زیرا در این صورت هیچ "موتور" اولیه و در نتیجه موتوری که توسط آن رانده می شود وجود نخواهد داشت، زیرا حرکت بعدی فقط به این دلیل است که توسط اولی رانده می شود. نیاز به وجود اولین موتور که خداست را مشخص می کند.

* برهان دیگر از ذات علت مؤثر است. تعدادی از علل عملیاتی در جهان وجود دارد. اما غیرممکن است که چیزی علت کارآمد خود باشد، زیرا در این صورت باید قبل از خودش باشد، که پوچ است. در چنین حالتی باید اولین علت مؤثر را شناخت که همان خداست.

* برهان سوم از رابطه حادث و لازم ناشی می شود. هنگام مطالعه زنجیره این رابطه نمی توان به بی نهایت نیز رفت. مشروط به واجب بستگی دارد که ضرورت خود را یا به واجب دیگری دارد یا فی نفسه. در پایان معلوم می شود که اولین ضرورت وجود دارد - خدا.

* برهان چهارم، درجات کیفیاتی است که یکی پس از دیگری می آیند که همه جا در هر آنچه هست وجود دارد، پس باید بالاترین درجه کمال باشد و باز هم خداست.

* برهان پنجم غایت شناختی است. این مبتنی بر سودمندی است که در همه طبیعت متجلی است. هر چیزی، حتی به ظاهر تصادفی و بی فایده، به سمت هدفی هدایت می شود، معنا دارد، فایده دارد. بنابراین یک موجود عاقل هست که تمام امور و اهداف طبیعی را هدایت می کند و این خداست.

بدیهی است که برای نزدیک بودن این ادله به استدلال ارسطو (و آگوستین) نباید دست به مطالعات خاصی زد. با بحث در مورد ذات خدا، آکویناس یک راه میانه را بین ایده خدای شخصی و درک نوافلاطونی از آن انتخاب می کند، جایی که خدا کاملاً متعالی و ناشناخته است. از نظر آکویناس، خدا را می توان به سه معنا شناخت: معرفت به واسطه تأثیر الهی در طبیعت است. بر اساس تشبیه خالق و مخلوق، زیرا مفاهیم شبیه مخلوقات الهی است. همه چیز را تنها می توان به عنوان ذره ای از کمال نامتناهی و ذات خداوند درک کرد. معرفت بشری در همه چیز ناقص است، اما با این وجود به ما می آموزد که خدا را موجودی کامل ببینیم، متشکل از خود، به عنوان یک وجود مطلق در خود و برای خود.

مکاشفه همچنین به ما می آموزد که خدا را به عنوان خالق جهان ببینیم (از نظر آکویناس، خلقت به واقعیت هایی اطلاق می شود که فقط از طریق وحی می توان آنها را شناخت). خداوند در خلقت به عقاید الهی خود پی می برد. در این تفسیر، آکویناس دوباره عقاید افلاطونی را بازتولید می کند، اما به شکلی دیگر.

چهار قانون یادگاری، پنج اثبات وجود خدا، مشکلات الهیات، برتری زبان گفتاری بر نوشتار، دلایل منطقی بودن فعالیت های دومینیکن ها و سایر اکتشافات مهم، و همچنین حقایقی در مورد زندگی نامه گاو سیسیلی.

تهیه شده توسط Svetlana Yatsyk

سنت توماس آکویناس. نقاشی دیواری اثر فرا بارتولومئو. در حدود 1510-1511موزه سن مارکو دل «آنجلیکو، فلورانس، ایتالیا / تصاویر بریجمن

1. در مورد منشاء و رابطه نامطلوب

توماس آکویناس (یا آکویناس؛ 1225-1274) پسر کنت لاندولفو داکوینو و برادرزاده کنت توماسو دآسرا، قاضی بزرگ پادشاهی سیسیل (یعنی اولین مشاور سلطنتی مسئول دربار و امور مالی) و پسر عموی دوم فردریک دوم استافن. خویشاوندی با امپراتور، که به دنبال تحت سلطه خود درآوردن تمام ایتالیا، دائماً با پاپ‌های روم می‌جنگید، نمی‌توانست به الهی‌دان جوان آسیبی نرساند - علی‌رغم درگیری آشکار و حتی آشکار آکویناس با خانواده‌اش و این واقعیت که او به نظم دومینیکن وفادار به پاپ پیوست. در سال 1277، بخشی از تزهای توماس توسط اسقف پاریس و کلیسا، ظاهراً عمدتاً به دلایل سیاسی، محکوم شد. پس از آن، این پایان نامه ها به طور کلی پذیرفته شدند.

2. در مورد نام مستعار مدرسه

توماس آکویناس با قد بلند، سنگینی و سستی متمایز بود. همچنین اعتقاد بر این است که او با فروتنی ، حتی برای فروتنی رهبانی بیش از حد مشخص می شد. توماس در طول بحث‌هایی که توسط مربی او، الهی‌دان و آلبرتوس مگنوس دومینیکن رهبری می‌شد، به ندرت صحبت می‌کرد و سایر دانشجویان به او می‌خندیدند و او را گاو سیسیلی می‌نامیدند (اگرچه او اهل ناپل بود، نه سیسیل). آلبرت کبیر با سخنانی نبوی نسبت داده می‌شود که ظاهراً برای آرام کردن دانش‌آموزان در حال تمسخر توماس بیان شده است: «آیا شما او را گاو نر می‌گویید؟ من به شما می گویم که این گاو نر آنقدر غرش خواهد کرد که صدای غرش جهان را کر خواهد کرد.»

پس از مرگ، آکویناس نام‌های مستعار متعدد و متملق‌تری دریافت کرد: او "مربی فرشته"، "مربی جهانی" و "شاهزاده فیلسوفان" نامیده می‌شود.

3. درباره دستگاه های یادگاری

زندگی نامه نویسان اولیه توماس آکویناس ادعا می کنند که او حافظه شگفت انگیزی داشته است. حتی در دوران مدرسه هر چه معلم می گفت حفظ می کرد و بعدها در کلن به راهنمایی همان آلبرت کبیر حافظه اش را پرورش می داد. مجموعه سخنان پدران کلیسا در مورد انجیل های چهارگانه، که او برای پاپ اوربان تهیه کرد، از آنچه او با نگاه کردن به نسخه های خطی در صومعه های مختلف حفظ کرده بود، جمع آوری شد. حافظه او، به گفته معاصران، از چنان قدرت و سرسختی برخوردار بود که هر آنچه که او می خواند در آن حفظ می شد.

حافظه برای توماس آکویناس، و همچنین برای آلبرتوس مگنوس، بخشی از فضیلت احتیاط بود که باید پرورش و توسعه می یافت. برای انجام این کار، توماس تعدادی قواعد یادگاری را تنظیم کرد که در تفسیری بر رساله ارسطو "درباره حافظه و یادآوری" و در "مجموع الهیات" شرح داد:

- توانایی یادآوری در قسمت «حساس» روح قرار دارد و با بدن مرتبط است. بنابراین «اشیای معقول در دسترس معرفت بشری بیشتر است». دانشی که «با هیچ شباهتی جسمانی» همراه نباشد به راحتی فراموش می شود. بنابراین، باید به دنبال «نمادهای ذاتی در آن چیزهایی بود که باید به خاطر بسپارند. آنها نباید خیلی معروف باشند، زیرا ما بیشتر به چیزهای غیر معمول علاقه مندیم، آنها عمیق تر و واضح تر در روح نقش می بندند.<…>به دنبال آن باید به شباهت ها و تصاویری رسید. Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

"حافظه تحت کنترل عقل است، بنابراین دومین اصل یادگاری توماس این است که "چیزها را [در حافظه] به ترتیب خاصی مرتب کنیم تا با به خاطر سپردن یک ویژگی، به راحتی بتوانیم به ویژگی بعدی بروید."

- حافظه با توجه همراه است، بنابراین باید «به آنچه باید به خاطر بسپارید احساس دلبستگی کنید، زیرا آنچه به شدت در روح نقش می بندد به این راحتی از آن خارج نمی شود».

- و در نهایت، آخرین قانون این است که به طور منظم در مورد آنچه باید به خاطر بسپارید فکر کنید.

4. درباره رابطه کلام و فلسفه

آکویناس سه نوع حکمت را متمایز کرد که هر کدام دارای «نور حقیقت» خاص خود هستند: حکمت فیض، حکمت الهیاتی (حکمت وحی، با استفاده از ذهن) و حکمت متافیزیکی (حکمت ذهن، درک جوهر هستی). او بر این اساس معتقد بود که موضوع علم «حقایق عقل» است و موضوع علم کلام «حقایق وحی» است.

فلسفه با استفاده از روش های عقلانی شناخت خود، قادر به مطالعه ویژگی های جهان پیرامون است. دگم های ایمان که با کمک استدلال های عقلانی فلسفی (مثلاً جزم وجود خدا) اثبات می شود، برای شخص قابل درک تر می شود و در نتیجه ایمان او را تقویت می کند. و از این جهت، دانش علمی و فلسفی پشتوانه ای جدی در اثبات عقیده مسیحیت و رد نقد ایمان است.

اما بسیاری از جزمات (به عنوان مثال، ایده خلقت جهان، مفهوم گناه اصلی، تجسم مسیح، رستاخیز از مردگان، اجتناب ناپذیر بودن قضاوت آخر، و غیره) قابل قبول عقلی نیستند. توجیه، زیرا آنها منعکس کننده خصوصیات خارق العاده و معجزه آسای خدا هستند. ذهن انسان قادر به درک کامل برنامه الهی نیست، بنابراین معرفت حقیقی و عالی تابع علم نیست. خداوند انبوه معارف مافوق و در نتیجه موضوع الهیات است.

با این حال، از نظر توماس هیچ تناقضی بین فلسفه و الهیات وجود ندارد (همانطور که بین «حقایق عقلی» و «حقایق وحی» تناقضی وجود ندارد)، زیرا فلسفه و معرفت جهان، انسان را به حقایق ایمان می رساند. . بنابراین، از دیدگاه توماس آکویناس، با مطالعه چیزها و پدیده های طبیعت، یک دانشمند واقعی تنها زمانی حق دارد که وابستگی طبیعت به خدا را آشکار کند، زمانی که نشان دهد که چگونه طرح الهی در طبیعت تجسم یافته است.

5. درباره ارسطو

آلبرت کبیر، معلم توماس آکویناس، نویسنده اولین تفسیری بود که در اروپای غربی درباره اخلاق نیکوماخوس ارسطو نوشته شد. او بود که نوشته‌های ارسطو را در الاهیات کاتولیک به کار برد، که تا آن زمان در غرب عمدتاً در توضیح فیلسوف عرب، آوروس شناخته می‌شد. آلبرت عدم وجود تضاد بین آموزه های ارسطو و مسیحیت را نشان داد.

به لطف این، توماس آکویناس این فرصت را به دست آورد که فلسفه باستان، در درجه اول آثار ارسطو را مسیحی کند: او با تلاش برای ترکیب ایمان و دانش، جزمیات اعتقادی و گمانه زنی های مذهبی و فلسفی مسیحیت را با تأمل اجتماعی-نظری و علمی تکمیل کرد. منطق و متافیزیک ارسطو.

توماس تنها الهیاتی نبود که سعی کرد به نوشته های ارسطو متوسل شود. برای مثال، سیگر از برابانت معاصرش همین کار را انجام داد. با این حال، ارسطویی سیگر با حفظ برخی از عقایدی که توسط مترجمان و مفسران عربی و یهودی او در نوشته های ارسطو وارد شده بود، "آوروییست" در نظر گرفته شد. "ارسطویی مسیحی" توماس، بر اساس آموزه های "پاک" فیلسوف یونان باستان، که با مسیحیت مغایرتی نداشت، پیروز شد - و سیگر برابانت به دلیل محکومیت هایش توسط تفتیش عقاید محاکمه شد و کشته شد.

6. درباره ژانر محاوره ای

توماس آکویناس در پاسخ به این سوال که چرا مسیح موعظه کرد، اما اصول تعلیم خود را یادداشت نکرد، خاطرنشان کرد: "مسیح، با خطاب به قلب ها، کلمه را بالاتر از کتاب مقدس قرار داد." Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. این اصل عموماً در قرن سیزدهم رایج بود: حتی سیستم تدریس دانشگاهی اسکولاستیک مبتنی بر quaestio disputata، بحث در مورد یک مشکل معین بود. آکویناس بیشتر آثار خود را در ژانر "جمع" نوشت - گفت و گوی متشکل از پرسش و پاسخ که برای دانشجویان الهیات در دسترس ترین به نظر می رسید. برای مثال، رساله‌ای که او در رم، پاریس و ناپل بین سال‌های 1265 تا 1273 نوشت، مجموع الهیات، مشتمل بر فصل‌ها، مقالاتی است که عنوان آن موضوعی بحث‌برانگیز است. توماس برای هر کدام چندین استدلال می آورد و پاسخ های متفاوت و گاه متضاد می دهد و در انتها استدلال های متقابل و تصمیم درست از دیدگاه خود می آورد.

7. دلیل بر وجود خدا

آکویناس در بخش اول کتاب مجموع الهیات، نیاز به الهیات را به عنوان یک علم با هدف، موضوع و روش تحقیق خود اثبات می کند. او علت اصلی و هدف نهایی هر آنچه هست، یعنی خدا را موضوع آن می داند. به همین دلیل است که رساله با پنج دلیل بر وجود خداوند آغاز می شود. با وجود اینکه از 3500 صفحه ای که این رساله اشغال می کند، فقط یک و نیم صفحه به وجود خدا اختصاص دارد، به لطف آنها است که کلام مجموع در درجه اول شناخته شده است.

اثبات اولوجود خدا متکی بر درک ارسطویی از حرکت است. توماس بیان می کند که "هر چیزی که حرکت می کند باید توسط چیز دیگری حرکت کند" اینجا و زیر: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. تلاش برای تصور مجموعه‌ای از اشیاء که هر یک از آنها جسم قبلی را به حرکت در می‌آورند، اما در عین حال توسط دیگری به حرکت در می‌آیند، به بی‌نهایت منجر می‌شود. تلاش برای تصور این امر ناگزیر باید ما را به این درک برساند که یک محرک اصلی وجود داشته است، "که هیچ چیز او را هدایت نمی کند و همه به وسیله او خدا را درک می کنند."

اثبات دومکمی یادآور اولی است و همچنین به ارسطو تکیه می کند، این بار بر آموزه چهار علت او. طبق نظر ارسطو، هر چیزی که وجود دارد باید دلیل فاعلی (یا زایشی) داشته باشد، دلیلی که وجود یک چیز از آن آغاز می شود. از آنجایی که هیچ چیز نمی تواند خود را تولید کند، باید یک علت اولیه وجود داشته باشد، آغاز همه آغازها. این خداست.

مدرک سوموجود خدا دلیلی است «از ضرورت و شانس». توماس توضیح می دهد که در میان موجودات، مواردی وجود دارند که ممکن است باشند یا نباشند، یعنی وجود آنها تصادفی است. نهادهای لازم نیز وجود دارد. «اما هر چیزی که لازم است یا دلیلی برای ضرورتش در چیز دیگری دارد یا ندارد. امّا محال است که [یک سلسله] ضروری [وجود] دلیل بر وجوب آنها [در چیز دیگری] به بی نهایت برود. بنابراین، ذات خاصی وجود دارد، به خودی خود ضروری است. این موجود ضروری فقط می تواند خدا باشد.

برهان چهارم«از درجات [کمالات] موجود در اشیا می آید. در میان چیزها کم و بیش نیکو، راست، شریف و... یافت می شود. با این حال، درجه نیکی، راستی و اشراف را فقط در مقایسه با چیزی می توان قضاوت کرد که «راست ترین، بهترین و شریف ترین» است. خداوند این خواص را دارد.

در برهان پنجمآکویناس دوباره بر آموزه علل ارسطو تکیه می کند. بر اساس تعریف ارسطویی از مصلحت، توماس بیان می کند که همه ابژه های هستی در وجود خود به سوی هدفی هدایت می شوند. در عین حال «آنها نه تصادفی، بلکه عمداً به هدف می رسند». از آنجا که اشیاء خود «عاری از فهم» هستند، بنابراین «تفکری وجود دارد که به وسیله آن همه چیزهای طبیعی به سوی هدف [خود] هدایت می‌شوند. و این همان چیزی است که ما به آن خدا می گوییم.

8. درباره نظام اجتماعی

توماس آکویناس به پیروی از ارسطو، که این سؤالات را در سیاست مطرح کرد، در مورد ماهیت و شخصیت تنها قدرت حاکم تأمل کرد. او قدرت سلطنتی را با سایر اشکال حکومت مقایسه کرد و مطابق سنت های اندیشه سیاسی مسیحی، بدون ابهام به نفع سلطنت صحبت کرد. از دیدگاه او، سلطنت عادلانه ترین شکل حکومت است، قطعاً برتر از اشراف (قدرت بهترین ها) و سیاست (قدرت اکثریت در جهت منافع عمومی).

توماس مطمئن ترین نوع سلطنت را انتخابی می دانست نه موروثی، زیرا انتخابی می تواند از تبدیل شدن حاکم به ظالم جلوگیری کند. این متکلم معتقد بود که مجموعه خاصی از مردم (منظور او احتمالاً اسقف ها و بخشی از اشراف سکولار بود که در انتخابات حاکمان سکولار شرکت می کردند، در درجه اول امپراتور امپراتوری مقدس روم و پاپ) باید فرصت قانونی داشته باشند نه تنها پادشاه بر خود قدرت می‌دهند، اما اگر شروع به کسب ویژگی‌های استبداد کند، این قدرت را از او سلب کنند. به عقیده آکویناس، این «کثرت» باید حق سلب قدرت از حاکم را داشته باشد، حتی اگر «قبلاً خود را برای همیشه به او تسلیم کرده باشند»، زیرا حاکم بد، از مقام خود «فراتر» می‌کند و بدین وسیله مفاد قرارداد اصلی را زیر پا می‌گذارد. این ایده توماس آکویناس متعاقباً اساس مفهوم "قرارداد اجتماعی" را تشکیل داد که در دوران مدرن بسیار مهم است.

راه دیگری برای مبارزه با استبداد، که توسط آکویناس پیشنهاد شد، این امکان را فراهم می کند که بفهمیم او در درگیری بین امپراتوری و پاپ در کدام طرف قرار داشت: او معتقد بود در برابر افراط و تفریط یک ظالم، مداخله شخصی که بالاتر از این حاکم ایستاده است. می تواند کمک کند - که به راحتی می تواند معاصران را به عنوان تأیید مداخله پاپ در امور حاکمان سکولار "بد" تفسیر کند.

9. درباره اغماض

توماس آکویناس تعدادی از ابهامات مربوط به عمل اعطای (و خرید) اغماض را حل کرد. او مفهوم "خزانه داری کلیسا" را به اشتراک گذاشت - نوعی ذخیره "اضافی" از فضایل که توسط عیسی مسیح، مریم باکره و مقدسین پر می شود، که مسیحیان دیگر می توانند از آن استفاده کنند. این "خزانه" می تواند توسط پاپ رم دفع شود، با صدور اعمال خاص و قانونی ماهیت - اغماض. زیاده‌روی تنها به این دلیل کار می‌کند که قدوسیت برخی از اعضای جامعه مسیحی بر گناهکاری برخی دیگر بیشتر است.

10. درباره رسالت و موعظه دومینیکن

اگرچه نظم دومینیکن توسط سنت دومینیک در سال 1214 تأسیس شد، حتی قبل از تولد آکویناس، این توماس بود که اصولی را تدوین کرد که منطق فعالیت های آنها شد. در مجموع علیه غیریهودیان، متکلم نوشت که راه رستگاری برای همه باز است و نقش مبلغین این است که به شخص خاصی دانش لازم برای نجات او را بدهد. حتی یک بت پرست وحشی (که روحش برای خیر تلاش می کند) می تواند نجات یابد اگر مبلغ می تواند حقیقت نجات دهنده الهی را به او منتقل کند.

• درس مقدماتی رایگان است;
• تعداد زیادی معلم با تجربه (بومی و روسی زبان)؛
• دوره ها نه برای یک دوره خاص (ماه، شش ماه، سال)، بلکه برای تعداد خاصی از درس ها (5، 10، 20، 50).
• بیش از 10000 مشتری راضی
• هزینه یک درس با معلم روسی زبان - از 600 روبل، با یک زبان مادری - از 1500 روبل

یکی از برجسته ترین نمایندگان مکتب شناسی بالغ، راهب دومینیکن توماس آکویناس (1225/1226-1274)، شاگرد الهیدان، فیلسوف و طبیعت شناس مشهور قرون وسطی آلبرت کبیر (حدود 1193-1280) بود. توماس نیز مانند معلمش سعی کرد بر اساس آموزه های ارسطو اصول اساسی الهیات مسیحی را اثبات کند. در همان زمان، دومی توسط او به گونه ای دگرگون شد که با عقاید آفرینش جهان از هیچ و با تعلیم خدا مرد بودن عیسی مسیح در تضاد نباشد. مانند آگوستین و بوتیوس، در توماس بالاترین اصل خود بودن است. توماس از هستی به معنای خدای مسیحی است که جهان را آفریده است، همانطور که در عهد عتیق گفته شده است. متمایز کننده هستی (وجود) و ذات توماس اما با آنها مخالفت نمی کند، بلکه به پیروی از ارسطو، بر ریشه مشترک آنها تأکید می کند. ذوات به عنوان جوهر، بر خلاف حادث (خواص، کیفیات) که فقط به واسطه جوهر وجود دارند، به نظر توماس، وجود مستقلی دارند. از این رو بین اشکال به اصطلاح جوهری و تصادفی تمایز قائل شد. صورت جوهری به هر چیز یک موجود بسیط ارتباط می دهد و بنابراین وقتی ظاهر می شود می گوییم چیزی پدید آمده است و وقتی ناپدید شد چیزی از بین رفته است. صورت تصادفی منشأ صفات معین است نه وجود اشیا. توماس به تبعیت از ارسطو حالات بالفعل و بالقوه را اولین حالت بالفعل می داند. توماس بر این باور است که در هر چیزی به اندازه فعلیت وجود دارد. بر این اساس، او با توجه به میزان تناسب آنها، چهار سطح از وجود اشیاء را مشخص می کند که در چگونگی تحقق شکل، یعنی آغاز واقعی در اشیا بیان می شود.

در پایین ترین مرتبه هستی، صورت به نظر توماس تنها یقین خارجی یک چیز است (causa formalis). این شامل عناصر معدنی و مواد معدنی است. در مرحله بعد، شکل به عنوان علت نهایی (causa finalis) یک چیز ظاهر می شود، که بنابراین مصلحتی دارد که ارسطو آن را "روح نباتی" نامیده است، گویی بدن را از درون شکل می دهد - گیاهان چنین هستند. مرتبه سوم حیوانات هستند، در اینجا صورت یک علت فاعلی است (causa efficiens)، بنابراین موجود در خود نه تنها یک هدف، بلکه آغاز فعالیت، حرکت دارد. در هر سه سطح، فرم به طرق مختلف وارد ماده می شود و آن را سازماندهی و متحرک می کند. سرانجام، در مرحله چهارم، شکل دیگر به عنوان یک اصل سازمان دهنده ماده ظاهر نمی شود، بلکه به خودی خود مستقل از ماده (forma per se, forma separata) ظاهر می شود. این روح، یا ذهن، روح معقول، بالاترین موجودات مخلوق است. با عدم ارتباط با ماده، روح عاقل انسان با مرگ بدن از بین نمی رود. بنابراین نفس عاقل در توماس نام «خود موجود» را یدک می کشد. در مقابل آن، ارواح نفسانی حیوانات، خود موجود نیستند، و بنابراین، افعالی مختص به نفس عقلانی ندارند که تنها توسط خود نفس، جدا از بدن - تفکر و اراده - انجام می شود. تمام اعمال حیوانات مانند بسیاری از اعمال انسان (به جز تفکر و اعمال اراده) با کمک بدن انجام می شود. پس ارواح حیوانات همراه با بدن هلاک می شوند، در حالی که روح انسان جاودانه است، آن شریف ترین چیز در طبیعت مخلوق است. توماس به تبعیت از ارسطو عقل را بالاترین توانایی های انسان می داند و در خود اراده قبل از هر چیز تعریف معقول آن را می بیند که آن را توانایی تشخیص خیر و شر می داند. توماس نیز مانند ارسطو، عقل عملی را در اراده می بیند، یعنی عقل معطوف به عمل، نه معرفت، هدایت کننده اعمال ما، رفتار زندگی ما، و نه نگرش نظری، نه تفکر.

در دنیای توماس، این افراد هستند که در تحلیل نهایی هستند. این شخصیت گرایی خاص، ویژگی هستی شناسی تومیست و علم طبیعی قرون وسطی است که موضوع آن کنش "موجودات پنهان" فردی - "فاعل"، روح، ارواح، نیروها است. از خدا که یک فعل خالص هستی است شروع می شود و به کوچکترین موجودات مخلوق ختم می شود، هر موجودی استقلال نسبی دارد که با حرکت به سمت پایین، یعنی با کاهش وجود موجودات واقع در نردبان سلسله مراتبی، از استقلال نسبی آن کاسته می شود.

آموزه های توماس (تومیسم) در قرون وسطی از نفوذ زیادی برخوردار بود، کلیسای روم رسماً او را به رسمیت شناخت. این آموزه در قرن بیستم تحت عنوان نئوتومیسم، یکی از مهم ترین جریانات فلسفه کاتولیک در غرب، احیا شد.