اوشو در مورد چگونگی زنده ماندن از مرگ یکی از بستگان. راجنیش باگاوان شری "اوشو" وضعیت مالی اوشو

سوامی ویوکاناندادر سن 38 سالگی با وزن 120 کیلوگرم درگذشت و به دیابت مبتلا شد.

راماکریشنا:در سن 45 سالگی با تشخیص سرطان گلو درگذشت.

مبتلا به سندرم توهم پارانوئید

سری سوامی سیواناندا:دیابت و چاقی

سری آئوروبیندو- مبتلا به سل و نفریت بود، در اثر CRF فوت کرد.

موریهیا اوشیبوخالق آیکیدو در ۷۴ سالگی بر اثر سرطان کبد درگذشت.

ماسوتاتسو اویاما،خالق کیوکوشین کاراته در ۷۱ سالگی بر اثر سرطان ریه درگذشت.

کارلوس کاستاندا،در سن 73 سالگی بر اثر سرطان کبد درگذشت.

گورجیفدر سن 72 سالگی بر اثر تصادف شدید رانندگی درگذشت.

سری چینموی- روز پنجشنبه در سن 76 سالگی بر اثر سکته قلبی درگذشت.

سری رامانا ماهاریشیدر 71 سالگی بر اثر سرطان درگذشت

بلاواتسکیدر 60 سالگی در جریان یک اپیدمی آنفولانزا درگذشت

او از آبریزش، ترومبوفلبیت، آسم، حملات مکرر توهم رنج می برد.

رودولف اشتاینرفقط 64 سال زندگی کرد

کریشنامورتیبر اثر سرطان درگذشت

روریچدر سن 73 سالگی به دلیل بیماری شدید ریوی درگذشت

هلنا روریچپس از یک بیماری طولانی و سخت در سن 76 سالگی درگذشت.

از آب مروارید مزمن معده، بیماری عروق کرونر قلب رنج می برد

پورفیری کورنیویچ ایوانفمبتلا به پرخوری، سرطانی

بیماری، ترمونوروزیس

ادریس شاهزندگی 72 سال رنج می برد دو گسترده است

حمله قلبی.

..........
و حالا اوشو:

اگر ایمان می تواند کوه ها را حرکت دهد، چرا نمی توانید بدن خود را شفا دهید؟

من هیکل ندارم احساس اینکه بدنی دارید کاملا اشتباه است. بدن متعلق به کائنات است، تو آن را نداری، مال تو نیست. پس اگر بدن بیمار باشد یا بدن سالم باشد، کائنات از آن مراقبت خواهد کرد. و شخص مراقب باید گواه باشد که بدن سالم است یا بیمار. خواستن سالم بودن بخشی از نادانی است. تمایل به بیمار نشدن نیز بخشی از نادانی است. و این سؤال جدیدی نیست - یکی از قدیمی ترین سؤالات است. در مورد بودا پرسیده شده است، در مورد ماهاویرا پرسیده شده است، از زمانی که روشن فکران وجود داشته اند، همیشه ناروشنمندان این سوال را مطرح کرده اند.

ببین... عیسی گفت که ایمان می تواند کوه ها را جابجا کند، اما او روی صلیب مرد. او نمی توانست صلیب را حرکت دهد. شما یا یکی مثل شما باید آنجا بودید و منتظر بودید. شاگردان منتظر ماندند زیرا عیسی را می‌شناختند و او بارها گفت که ایمان می‌تواند کوه‌ها را جابجا کند. بنابراین آنها انتظار داشتند معجزه ای اتفاق بیفتد - و عیسی فقط بر روی صلیب مرد. اما این معجزه بود، او می توانست شاهد مرگ خودش باشد. و لحظه مشاهده مرگ خود، بزرگترین لحظه زنده بودن است.

بودا بر اثر مسمومیت غذایی درگذشت. او شش ماه پیوسته رنج کشید و در همان زمان شاگردان زیادی منتظر معجزه او بودند. اما او بی سر و صدا رنج کشید و بی سر و صدا مرد. او مرگ را پذیرفت. شاگردانی بودند که سعی کردند او را معالجه کنند، داروهای زیادی به او دادند. پزشک بزرگ آن روزها، جیواکا، پزشک شخصی بودا بود. معمولاً هر جا که می رفت همراهی می کرد. مردم باید بارها پرسیده باشند، "چرا این جیواکا با شما راه می رود؟" اما این خارج از وابستگی خود جیواکا بود. جیواکا به خاطر دلبستگی خود با بودا رفت و شاگردانی که سعی کردند به بدن بودا کمک کنند در این دنیا بیشتر زنده بماند، حتی برای چند روز دیگر، نیز دلبسته بودند. برای خود بودا، بیماری و سلامتی یکی بود.

این بدان معنا نیست که این بیماری باعث درد نمی شود. علل! درد یک پدیده فیزیکی است، اتفاق خواهد افتاد. اما هشیاری درونی را مختل نخواهد کرد. آگاهی درونی بدون مزاحمت باقی خواهد ماند، مثل همیشه متعادل خواهد ماند. بدن رنج خواهد برد، اما وجود درونی تنها شاهدی بر این همه رنج خواهد ماند. هیچ شناسایی وجود نخواهد داشت - و این چیزی است که من آن را معجزه می نامم. این با ایمان امکان پذیر است. و هیچ کوهی بزرگتر از شناسایی نیست - به یاد داشته باشید. هیمالیا چیزی نیست، همذات پنداری تو با بدنت کوه بزرگتری است. شما می توانید هیمالیا را با ایمان حرکت دهید یا نه، مهم نیست، اما هویت شما می تواند از بین برود. اما ما نمی توانیم چیزی را که نمی دانیم تصور کنیم، فقط می توانیم مطابق با ذهن خود فکر کنیم. ما با توجه به جایی که هستیم فکر می کنیم، طرز فکر یکسان می ماند. گاهی بدنم مریض می شود و مردم به من مراجعه می کنند و می گویند چرا مریض هستی، تو نباید مریض باشی، روشن فکر نباید مریض باشد. اما چه کسی به شما گفته که اینطور است؟ من هرگز از روشن فکری نشنیده ام که بیمار نباشد. بیماری متعلق به بدن است. این هیچ ربطی به آگاهی شما یا روشن شدن یا نبودن شما ندارد. و گاه پیش می آید که روشنفکران بیش از افراد ناروشن بیمار می شوند. دلایلی برای آن وجود دارد. حالا که به بدن تعلق ندارند، با بدن همکاری نمی کنند، در اعماق وجود خود را از بدن جدا کرده اند. بنابراین بدن باقی می ماند، اما اتصال و پل شکسته می شود. بسیاری از بیماری ها به دلیل جدایی است. آنها در بدن می مانند اما دیگر با آن همکاری نمی کنند. به همین دلیل است که می گوییم یک فرد روشن فکر هرگز دوباره متولد نخواهد شد - زیرا اکنون او دیگر نمی تواند به هیچ جسمی پل بزند. پل شکسته است. در حالی که او هنوز در بدن است، در واقع مرده است.

بودا در حدود چهل سالگی به روشنگری دست یافت. او در هشتاد سالگی از دنیا رفت، پس چهل سال دیگر زنده ماند. آناندا در روز مرگش گریه کرد و گفت: "چه بر سر ما می آید؟ بی تو به تاریکی می افتیم. تو می میری و ما هنوز روشن نشده ایم. هنوز نور خودمان روشن نشده و تو می میری. ما را ترک نکن!" گفته می شود بودا به او گفت: "چی؟ در مورد چه حرف می زنی، آناندا؟ من چهل سال پیش مردم. این وجود فقط یک وجود شبح بود، یک وجود سایه. به نوعی ادامه یافت، اما هیچ قدرتی در آن وجود نداشت. از گذشته فقط اینرسی بود." اگر دوچرخه را رکاب بزنید، و سپس آن را متوقف کنید، به هیچ وجه با دوچرخه همکاری نکنید، آنگاه در یک زمان به سادگی با اینرسی، با انرژی که در گذشته به آن داده اید، به حرکت خود ادامه می دهد.

لحظه ای که شخص روشن می شود، همکاری قطع می شود. اکنون بدن مسیر خود را طی خواهد کرد. شتاب دارد. از بسیاری از زندگی های گذشته فشار وارد شده است. طول عمر خود را دارد که به پایان می رسد، اما اکنون، چون دیگر قدرت درونی ندارد، بدن بیشتر از حد معمول آسیب می بیند. راماکریشنا بر اثر سرطان درگذشت، رامانا بر اثر سرطان درگذشت. این شوک بزرگی برای شاگردان بود، اما به دلیل ناآگاهی آنها نتوانستند آن را درک کنند.

یک چیز دیگر باید درک شود. وقتی انسان روشن فکر شود، این آخرین زندگی او خواهد بود. بنابراین، تمام کارماهای گذشته و کل گستره آنها باید در این زندگی تحقق یابد. رنج - اگر چیزی برای رنج داشته باشد - شدید می شود. عجله ای برای شما وجود ندارد، رنج شما در طول زندگی توزیع خواهد شد. اما برای کسی مثل رامانا، این زندگی آخرین است. تمام آنچه از گذشته است باید تکمیل شود. همه چیز شدید خواهد بود، همه کارماها. این زندگی تبدیل به یک زندگی فشرده خواهد شد. درک آن دشوار است، اما گاهی اوقات در یک لحظه ممکن است رنج زندگی های بسیاری را متحمل شوید. در یک لحظه، شدت این گونه می شود... زیرا زمان می تواند متراکم یا کشیده شود.

شما از قبل می دانید چه اتفاقی می افتد تا بخوابید و خواب ببینید و وقتی دوباره از خواب بیدار شدید می دانید که فقط چند ثانیه خوابیده اید. اما تو چنین آرزوی طولانی داشتی. در یک رویا حتی می توانید یک زندگی کامل را ببینید. چی شد؟ در چنین مدت زمان کوتاهی، چگونه می توانید چنین رویای طولانی داشته باشید؟ فقط یک لایه زمان وجود ندارد، همانطور که ما معمولاً درک می کنیم، لایه های زمانی زیادی وجود دارد. زمان خواب وجود خود را دارد. حتی در ساعات بیداری، زمان همچنان در حال تغییر است. ممکن است مطابق با ساعت تغییر نکند زیرا ساعت یک چیز مکانیکی است، اما زمان روانی تغییر می کند. وقتی خوشحالی، زمان به سرعت می گذرد. وقتی ناراضی هستید زمان کند می شود. اگر رنج بکشی یک شب می تواند یک ابدیت باشد و اگر شاد و خوشبخت باشی کل زندگی می تواند یک لحظه باشد.

وقتی انسان روشن می شود، همه چیز باید تکمیل شود، این زمان پایان است. زندگی میلیون ها نفر باید تکمیل شود و تمام صورت حساب ها باید پرداخت شود زیرا دیگر فرصتی وجود نخواهد داشت. یک فرد روشن فکر پس از روشنگری در زمان کاملاً متفاوتی زندگی می کند و هر چه برای او اتفاق می افتد از نظر کیفی متفاوت است. اما او همچنان شاهد است. ماهاویرا از درد معده، نوعی زخم، درگذشت - او سالها رنج می برد. شاگردان او حتماً دچار مشکل شده اند زیرا داستانی پیرامون آن ایجاد کرده اند. آنها نمی توانستند بفهمند که چرا ماهاویرا باید رنج بکشد، بنابراین داستانی ساختند که چیزی در مورد شاگردان می گوید، نه در مورد ماهاویر. آنها می گویند که یک نفر به نام گوشلک که دارای روح بسیار شیطانی بود، عامل رنج ماهاویرا بود. او نیروی شیطانی خود را به سمت ماهاویرا پرتاب کرد و ماهاویرا فقط از روی دلسوزی آن را جذب کرد - به همین دلیل رنج کشید. این چیزی در مورد ماهاویر نمی گوید، بلکه چیزی در مورد مخمصه ای که شاگردانش در آن قرار گرفته بودند، می گوید. آنها نمی توانند رنج ماهاویرا را تصور کنند، بنابراین باید علت را در جای دیگری پیدا می کردند. یک بار از سرماخوردگی رنج بردم - این همراه همیشگی من است. یکی اومد پیشم و گفت: حتما سرماخوردگی یکی دیگه رو گرفتی. چیزی در مورد من نمی گوید، چیزی در مورد او می گوید. برای او سخت است که من را در حال رنج تصور کند. پس گفت: حتما سرما خورده ای دیگری. من سعی کردم او را منصرف کنم، اما نمی توان دانش آموزان را منصرف کرد. هرچه بیشتر سعی کنید آنها را منصرف کنید، بیشتر معتقدند که حق با آنهاست. در آخر به من گفت هر چه بگویی من گوش نمی کنم می دانم بیماری دیگری را به دوش کشیدی.

چه باید کرد؟ سلامتی و بیماری بدن کار خودش است. اگر می خواهید کاری در مورد آن انجام دهید، همچنان به آن وابسته هستید. این مسیر خود را طی خواهد کرد، لازم نیست زیاد نگران آن باشید. من فقط شاهد هستم. بدن به دنیا می آید، بدن می میرد، فقط شهادت خواهد بود. برای همیشه باقی خواهد ماند. فقط شهادت چیزی کاملاً ابدی است - هر چیز دیگری در حال تغییر است، هر چیز دیگری یک جریان است.

مسکو 2002

BBK 84.5 ID 096

096 زندگی و مرگ.

مسکو، نیروانا، 2002، 320 ص. شابک 5-94726-004-2

اوشو که با نام باگوان شری راجنیش نیز شناخته می شود، استاد روشن بین زمان ماست. "اوشو" به معنای "مثل اقیانوس"، "مبارک" است.

کتاب «زندگی و مرگ» مجموعه ای از صحبت های اوشو درباره مرگ در یک کمپ مراقبه در شهر دوارکا هند است.

«...اگر مرگ وجود نداشته باشد، در واقع ما هرگز نمی میریم، خواه به حقیقت پی ببریم یا نه. دنیا متشکل از افرادی نیست که می میرند و افرادی که نمی میرند. نه اینطور نیست. در این دنیا هیچ کس نمی میرد. با این حال، مردم دو دسته هستند. اولی ها می دانند که مرگ وجود ندارد، در حالی که دومی نمی دانند. و این تنها تفاوت است."

«اول از همه، باید درک کنید که پیروزی بر مرگ به معنای غلبه بر مرگ نیست. پیروزی بر مرگ به سادگی به این معنی است که شما می دانید که مرگ وجود ندارد. علم به این که مرگ وجود ندارد به معنای غلبه بر آن است. شما مجبور نیستید بر مرگ غلبه کنید. به محض اینکه انسان بفهمد مرگ وجود ندارد، بلافاصله نبرد ما با مرگ با شکست های بی پایانش متوقف می شود.

یادم می آید اولین باری که فهمیدم روزی باید بمیرم. آن موقع نه ساله بودم و آنقدر ترسیده بودم که شکمم درد گرفت و تب کردم. مامانم سعی می کرد بفهمه چی خوردم و رفتم بخوابم. نمی توانستم به او بگویم که واقعاً چیست. می دانستم که هیچ کس نمی تواند به من کمک کند، هیچ کس منکر این نیست که من روزی خواهم مرد. بنابراین من فقط در رختخواب دراز کشیدم و از ترس می لرزیدم تا اینکه مدتی بعد، سرانجام ترس مرا ترک کرد. همان طور که آمد ناگهان رفت. آن موقع نمی دانستم، «پس شاید هرکسی که می شناختم این نوع ترس را در خود داشت. هیچ کس از مرگ صحبت نکرده است. آنها فکر می کردند که خود را از او دور می کنند. من اینگونه بزرگ شدم: محکم، بی اعتماد، خجالتی...

همه ما این گونه هستیم: انسان های فانی، با یک بند خفه به هر چیزی که سر راهمان قرار می گیرد چسبیده ایم. در شهوت خود برای زندگی، چیزها، افراد، ایده ها را جمع آوری می کنیم. ما به خویشاوندان مرده وابسته می شویم، زمان را در جستجوی قدرت تلف می کنیم، به دنبال هر چیزی هستیم که می تواند به ما احساس ماندگاری در این زمین بدهد. اما در عین حال، ما فقط نیمی از عمر خود را زندگی می کنیم. ما اسکیزوفرنی شده ایم. هرگز به ذهنمان خطور نمی کند که از چه چیزی فرار می کنیم. هرگز به ذهنمان خطور نمی کند که اصلاً از چیزی فرار می کنیم...

در پاییز 1969، باگوان شری راجنیش یک سری سخنرانی در یک اردوگاه مدیتیشن در دوارکا، ایالت گجرات هند ارائه کرد. او برای همه کسانی که به جستجوی حقیقت مشغول بودند و دور او جمع شده بودند از مرگ و زندگی سخن گفت. او به آنها گفت که تنها راه برای زندگی کامل این است که مرگ را تجربه کنیم، مرگ را بپذیریم، در آن نفوذ کنیم، مرگ را در تمام جنبه های آن درک کنیم. او مراقبه هایی انجام داد که به آنها کمک کرد تا بی اهمیت بودن خود را احساس کنند. او آنها را مجبور کرد تا در هر گوشه مخفی زندگی خود و جهان جستجو کنند تا دریابند که چگونه مرگ دست در دست زندگی، به عنوان شریک زندگی و به عنوان خود پنهان خود، می رقصد.

این کتاب حاوی این سخنرانی ها است. او با شما و من صحبت می کند. او کلید زندگی را به ما می دهد، به ما شاهد نشان می دهد، منشأ الهی همه چیز را به ما نشان می دهد و از ما می خواهد که امیدها، پیش داوری ها، آرزوها را کنار بگذاریم و در اقیانوس او غرق شویم.

اقیانوس آن برای ما ناشناخته است، اما ما همچنان به طور ضمنی جذب آن هستیم. طراوت آن را در نسیم احساس می کنیم.

با فکر کردن به آن اپیزود زمانی که نه ساله بودم، به این فکر می‌کنم که چقدر عالی می‌شد اگر کسی آن موقع به من می‌گفت: بله، درست است، تو واقعاً روزی می‌میری... و به جای اینکه از ترس از آن برگردی. با این سوال، یکی دستم را می گرفت و می گفت: "ببین - اینجا مرگ است. فقط با او دوست شوید، تمام جسم و روح خود را به روی او باز کنید. از ترسی که باعث می شود احساس جدایی کنی بمیر و آنگاه لذت زندگی به تو باز خواهد گشت..."

همانطور که او به ما می گوید، "... کسی که هنر مرگ را بیاموزد، در هنر زندگی نیز متخصص می شود..." می دانم که دارم این را درک می کنم و کم کم دارم آزادی بی حد و حصری را می آموزم که این می دهد.

ما کریشنا گوپا، M.M. (RIMU)، سیدا

ما از اطلاعاتی که دریافت کرده ایم آزاد شده ایم. در عین حال، ما بر آموخته های خود پیروز می شویم. دلیل ناکامی ها و شکست های ما فقط ناآگاهی ماست. اساس شکست تاریکی است. وقتی نور وجود دارد، شکست غیرممکن است - نور خود به معنای پیروزی است.

اولین چیزی که می خواهم در مورد مرگ به شما بگویم این است که هیچ دروغی بزرگتر از مرگ نیست. با وجود این، به نظر می رسد مرگ حقیقت دارد. به نظر می رسد نه تنها درست است، بلکه حقیقت اصلی زندگی است - به نظر می رسد که همه زندگی با مرگ احاطه شده است. چه آن را فراموش کنیم و چه از آن غفلت کنیم، مرگ همه جا با ما می ماند. مرگ حتی از سایه ما به ما نزدیکتر است.

ما حتی زندگی خود را بر اساس ترس از مرگ می سازیم. ترس از مرگ جامعه، ملت، خانواده و دوستان را ایجاد کرد. از ترس مرگ دنبال پول می گردیم، به خاطر آن جاه طلب و تشنه قدرت شده ایم. از قضا خدایان و معابد ما نیز از ترس مرگ ساخته شده اند. برخی از مردم که از ترس مرگ غرق شده اند، روی زانو نماز می خوانند. برخی از مردم که از ترس مرگ غرق شده اند، دستان خود را به سوی آسمان دراز می کنند و به درگاه خدا دعا می کنند. در عین حال هیچ چیز به اندازه مرگ دروغین نیست. بنابراین، هر یک از سیستم های زندگی ما که بر اساس ایمان به مرگ است، نادرست است.

چگونه می توان فهمید که مرگ ساختگی است؟ از کجا میدونی که مرگ اصلا وجود نداره؟ تا زمانی که این را ندانیم، ترس از مرگ باقی خواهد ماند. تا زمانی که ندانیم مرگ دروغ است، زندگی ما نیز دروغ خواهد ماند. تا زمانی که ترس از مرگ وجود دارد، زندگی واقعی نمی تواند وجود داشته باشد. تا زمانی که از ترس مرگ می لرزیم، نمی توانیم زندگی خود را به درستی انجام دهیم. فقط کسانی می توانند زندگی کنند که سایه مرگ برای همیشه برایشان ناپدید شده است. یک ذهن ترسیده و لرزان چگونه می تواند زندگی کند؟ آیا وقتی مرگ هر ثانیه نزدیک می شود می توان زندگی کرد؟ چگونه می تواناینجوری زندگی کنم؟

با هر اهانتی که با مرگ داشته باشیم، نمی‌توانیم آن را کاملاً فراموش کنیم. و مهم نیست که گورستانی را در خارج از شهر قرار دهیم - مرگ همچنان خود را نشان می دهد. هر روز یک نفر می میرد؛ هر روز مرگ به سراغ کسی می‌آید و اساس کل زندگی ما را تضعیف می‌کند.

وقتی مرگ شخص دیگری را تماشا می کنیم، مرگ خود را به یاد می آوریم.. وقتی بر مرده گریه می کنیم، نه تنها برای او، بلکه از آگاهی از فانی بودن خود نیز گریه می کنیم. علت رنج، درد و اندوه ما نه تنها مرگ شخص دیگری، بلکه احتمال مرگ خودمان نیز هست. مرگ شخص دیگری در عین حال مرگ خود ماست. و وقتی از هر طرف در محاصره مرگ هستیم، چگونه می توانیم زندگی کنیم؟ اینطوری زندگی کردن غیر ممکنه اگر اینگونه زندگی کنیم، هرگز نمی دانیم زندگی چیست - شادی، زیبایی، برکتش. اگر اینطور زندگی کنیم، نمی توانیم به معبد خدا، بالاترین حقیقت زندگی برسیم.

معابدی که از ترس مرگ ساخته شده اند معابد خدا نیستند. نمازهایی که از ترس مرگ اقامه شده اند نیز دعای خدا نیستند. فقط کسانی که سرشار از شادی زندگی هستند به معبد خدا می رسند. ملکوت خدا مملو از شادی و زیبایی است و ناقوس های معبد خدا فقط برای کسانی به صدا در می آیند که از هر ترسی رها هستند، برای کسانی که نترسند. چون دوست داریم در ترس زندگی کنیم، به نظر سخت می رسد. اما این غیرممکن است - فقط یکی از این دو می تواند صحیح باشد. به یاد داشته باشید: اگر زندگی حقیقت داشته باشد، پس مرگ نمی تواند صادق باشد، و اگر مرگ حقیقت داشته باشد، زندگی چیزی بیش از یک رویا، یک دروغ نیست. پس زندگی نمی تواند درست باشد. این دو دسته نمی توانند همزمان وجود داشته باشند. اما ما هر دو را حفظ می کنیم. به نظر می رسد که همزمان زنده و مرده هستیم.

از همان لحظه ای که توسط شما آغاز شد، شروع به ترس از شما کردم. قبل از آن، من چنین ترسی نداشتم. اگرچه در تمام عمرم از چیزی می ترسیدم. این را هم می فهمم که آنقدر محبت و آزادی را حس نکردم که در حضور شما حتی در حضور پدر و مادرم احساس کنم. اگر در وجود چنین استاد اصیل و دوست داشتنی نتوانم از شر این ترس خلاص شوم، دیگر کجا می توانم از شر آن خلاص شوم؟ چطوری میتونم از شرش خلاص بشم؟
چیزهای زیادی باید درک شود. رهایی از ترس به هیچ کس دیگری بستگی ندارد. استاد نمی تواند شاگرد را از ترس خلاص کند. زیرا ترس در درون است و مرشد در بیرون. حداکثر، گورو می تواند توهم بی باکی را ایجاد کند. پس این مرشد معتبر نیست. او به شما کمی اعتماد به نفس، کمی ایمان می دهد. و ممکن است به نظر شما برسد که تمام ترس های شما ناپدید شده اند. در بیرون می توانید شجاعت و شجاعت ایجاد کنید، اما نه نترسی. نترس بودن یعنی هیچ دلیلی برای ترس در درون وجود ندارد. شجاعت یعنی اینکه در درون دلیلی برای ترس وجود دارد. اما در بیرون خود را کنترل می کنیم، خود را قوی می کنیم.
بین آدم ترسو و شجاع فرق زیادی نیست. یک ترسو نمی تواند ترس های خود را سرکوب کند، اما یک شجاع این کار را می کند. فقط این تفاوت است. به اصطلاح شجاع در درون ترسو هستند. یک ترسو، اگر تلاش کند، می تواند جسور شود. گورو می تواند شما را جسور کند. اما نترسی فقط در درون به دست می آید. شما نمی توانید آن را بیرون بگذارید. رنگ و آرایش نیست. این یک تجربه درونی است. منظورم از تجربه درونی این است که تا زمانی که از روح درونی خود آگاه نشوید، بی باکی متولد نمی شود.
ترس وجود دارد زیرا فکر می کنیم بدن هستیم. ما نه تنها آن را باور داریم، بلکه می دانیم. و بدن خواهد مرد. کاملاً واضح است که جسد از بین خواهد رفت. وقتی مرگ ما اجتناب ناپذیر است و بدن ویران می شود، چگونه بی باکی می تواند وجود داشته باشد؟ ناپدید شدن ما را به لرزه در می آورد. به نظر می رسد مرگ جایی دور است، اما در واقع نزدیک است. و فرقی نمی کند 70 سال دیگر باشد یا هفت روز دیگر. مرگ همیشه نزدیک است هیچ همسایه ای نزدیکتر از مرگ نیست. فهمیدن این موضوع مرا به لرزه در می آورد.
گورو می تواند فراموشی را در شما ایجاد کند. گورو می تواند به شما توضیح دهد که روح ابدی است، که هرگز نخواهید مرد، هیچ کس نمی میرد. شما می توانید این را درک کنید، آن را بپذیرید و به لطف آن می توان جسارت خاصی ایجاد کرد، اما نه بی باکی. چون این نظریه توسط شخص دیگری به شما داده شده است، تجربه خودتان نیست. یک نفر آن را گفت. هرچقدر هم که باور داشته باشید، 100% درست نخواهد بود. ایمان کامل و 100% تنها پس از تجربه خودتان به دست می آید. تا زمانی که نفهمیدی روح جاودانه است، تا زمانی که خودت دانی، نترسی نمی آید.
شجاعت در کنار یک مرشد دروغین ایجاد می شود. با یک استاد معتبر، ترس برای اولین بار به روشی معتبر ظاهر می شود. با من بودن فضای ترس ایجاد کرد. ترس برای شما واقعی تر به نظر می رسد. این طور خواهد بود، این طور باید باشد. زیرا آنچه در درون شماست باید آشکار شود. آنچه را که پنهان و سرکوب کرده اید باید دور انداخت. جایی که خودت را فریب دادی باید تمام دیوارهای خودفریبی فرو ریخت. شما باید برهنه ظاهر شوید فقط در این صورت است که می توانید ادامه دهید.
هرکسی که راه جستجوی حقیقت را در پیش گرفته است باید بفهمد دروغ چیست. کسی که به سوی واقعیت می رود باید باطل را نابود کند. آن آرامش ها، آن سکوت های دروغینی که در اطرافت جمع کرده ای، و آن گل هایی که فقط به آن چسبانده ای و ریشه ای در درونت ندارند، همه در کنار من خواهند افتاد. و چون بیفتند، ترس است. من به شما دلداری نمی دهم که روح جاودانه است.
اولین چیزی که باید برای شما توضیح داده شود این است که بدن می میرد. و تو خواهی مرد. چیزی از آنچه که فکر می کنید باقی نمی ماند. و شما نمی دانید چه چیزی باقی مانده است. تو میمیری و کاملاً تمام میشی. هیچ کس نمی تواند شما را نجات دهد - نه تئوری روح جاودانه، نه گورو. همه چیز در تو فانی است. اول از همه، شما باید آگاهی خود را از مرگ عمیق تر کنید. و سپس لرزش افزایش می یابد. و لحظه ای فرا می رسد که چیزی جز ترس نخواهی داشت. و هر سلول بدنت پر از فریاد خواهد بود. و آنگاه که در هر سلولی آتش فروزان مرگ را ببینی و هنگامی که در آتش مرگ بسوزی، تنها در آن لحظه جهش صورت می گیرد. در همان لحظه هویت شما با بدن شکسته می شود. در آن لحظه نگاهت به جاودانگی خواهد رفت. تجربه کلی ترس شما را به بی باکی می کشاند.
زندگی بسیار پیچیده است. ممکن است متناقض به نظر برسد - ابتدا من در ترس فرو می روم ، فقط پس از آن می توانید وارد بی باکی شوید. به نظر شما راحت تر است که فوراً شما را جسور کنید، ترس های خود را پنهان کنید، لباس های زیبا بپوشانید، به زیبایی نقاشی کنید، در نتیجه مرگ خود را پنهان کنید. گفتن مرگ دوست توست مرگ دری به سوی خداست که هرگز نمردی و نخواهی همه این صحبت ها برای شما خوشایند است و به نظر شما ترس کاهش می یابد، لرزش از بین می رود. اما همچنان به شدت به بدن می چسبید. چون الان نمیدونی کی هستی وقتی می گویم تو ابدی هستی، آن قسمت کاذب خود را ابدی می دانی، می توانی نفس خود را ابدی بدانی، اما ایگو ابدی نیست. هیچ چیز مرده تر از نفس وجود ندارد. هیچ چیز دروغین تر از نفس نیست. نفس از قبل مرده است. اول از ترس تکونت میدم و در آن لحظه به نظر می رسد ترس روح شماست. عذاب آنقدر عمیق می شود که حتی نمی توانی آرام بخوابی. لرزان از رختخواب بیرون می پری، از هر طرف مرگ را خواهی دید. تمام دنیا آماده است تا شما را بکشد و ببلعد، گویی با امواج عظیم پر سر و صدایی که آماده بلعیدن شما هستند به اقیانوس پرتاب شده اید. نه ساحل، نه قایق، نه تکیه گاه. هر چقدر هم که فریاد بزنی، هیچکس صدایت را نخواهد شنید. از هر طرف فقط امواج خروشان، تو و مرگت. در عمیق ترین آگاهی از این مرگ، آن دگرگونی زمانی اتفاق می افتد که از بدن خود بپرید و برای اولین بار روح خود را ببینید و تجربه کنید. در کنار یک استاد واقعی، اولین چیزی که تجربه خواهید کرد اضطراب، عذاب، جدایی است، و تنها پس از آن، آن رضایت، آن درک جاودانگی وجود خواهد داشت که نترسی از آن می تواند رشد کند.
در اینجا باید فهمید که ما معمولاً از ترس خود راه دین را می‌رویم. طبیعتاً ما می خواهیم کسی ترس ما را کاهش دهد. هدف کاهش ترس نیست، بلکه ریشه کن کردن کامل آن ترس است. نکته کنار آمدن با ترس نیست، بلکه سوزاندن کامل آن است. در این دنیا فقط می‌توانیم از شر چیزی خلاص شویم که آنقدر رنج و عذاب ما را به بار آورد که دیگر نتوانیم این بار را تحمل کنیم، دیگر نخواهیم توانست تحمل کنیم. تا زمانی که رنج شما از همذات پنداری با بدن آنقدر عمیق نباشد و هر چقدر هم که مقدسین توضیح دهند - بدن را رها کن، تو نیستی - نمی توانی بدن و همذات پنداری را با آن رها کنی. شما می توانید گوش دهید، اما در درون شما هنوز بدن را نگه دارید. هر روز صبح می توانید تکرار کنید که بدن نیستید، اما با این حال می دانید که شما بدن هستید. وقتی بدن صدمه می بیند، شما هم آسیب می بینید. وقتی بدن بیمار است، شما مریض هستید. اگر بدن زیباست، شما زیبا هستید، اگر بدن زشت است، شما زشت هستید. بدن پیر می شود و شما پیر می شوید. بدن می میرد و شما خواهید مرد. و هر چقدر هم برایت توضیح دهند باز هم درک نادرستی ایجاد می کند، بدون تجربه، حقیقت متولد نمی شود. برای همین اومدی اینجا تا از ترست خلاص بشی ولی من ترس تو رو بیشتر میکنم. زیرا این راه خلاصی از شر آن است. اصل اساسی زندگی پیچیده ما این است که وقتی یک مرید به استاد می رسد، خواسته های مرید و استاد متضاد است. باید چنین باشد، چون شاگرد در تاریکی است، نمی داند چه چیزی برای او خوب است. او فقط فکر می کند. استاد در نور است، خوب می داند. بنابراین شما به دلایل دیگری نزد استاد می آیید و استاد شروع به رفتار متفاوتی می کند. بگذارید این نشانگر شما باشد که آیا استاد همان دلیلی را که شما به آن رسیده اید درست می داند یا خیر. اگر چنین است، پس آن استاد نیز در تاریکی است. تو از ترس اومدی پیشم، میدونم. این وظیفه من نیست که ترس شما را کاهش دهم. نترسی را بیدار کن اما تو نیامدی تا بی باکی را بیدار کنی، بلکه نیامدی تا نوعی شهامت، شجاعت ایجاد کنی تا بتوانی با ترس مبارزه کنی و به این راضی هستی. به چیزهای کوچک سیر می شوی، عطش کم عمق است، به نی چنگ می زنی. شما به دنبال آن نی ها هستید و من می دانم که نی ها ذخیره نمی کنند. و شما می توانید به دلیل این نی غرق شوید. زیرا کسی که به کاه وابسته است دیگر دنبال قایق نمی گردد. برای کسی که ساحل دروغین را می بیند، ساحل واقعی دور است. چرا آمدی برای من جالب نیست. من کاری را که فکر می کنم درست است انجام خواهم داد.
در غرب، برخی از دانشگاه ها روزه را آزمایش کرده اند. نتایج شگفت انگیزی به دست آمده است. شما هرگز فکر نمی کنید. انسان بسیار پیچیده است و هر چه در مورد او فکر کنید دروغ خواهد بود. نتایج نشان داد افرادی هستند که روزه را با موفقیت به پایان می‌رسانند و افرادی که نمی‌توانند. هزاران سال است که ما معتقدیم فردی که از گرسنگی می‌میرد درون‌گرا است، غذا را فراموش می‌کند و گرسنگی را فراموش می‌کند، مراقبه‌گر خوبی است، هوشیاری‌اش در خدا غوطه‌ور است. او عمیقاً به دین علاقه دارد و نمازش کامل است. و کسی که نمی تواند گرسنگی بکشد و گرسنگی او را برهم می زند و افطار می کند او را برون گرا می دانیم. علاقه و توکل زیادی به خدا ندارد، مذهبی نیست. پس همه ادیان از روزه برای دیندار کردن مردم استفاده می کنند. اما آزمایشات انجام شده توسط روانشناسان خلاف این را ثابت می کند. آنها می گویند برون گراها در روزه داری موفق تر از درون گراها هستند. برون گرا که نگاه ظاهری دارد در روزه گرفتن موفق است و درون گرا که نگاه باطنی دارد موفق نیست. بیایید نگاهی عمیق تر به این بیندازیم. این موضوع در سایر زمینه های زندگی ما نیز صدق می کند. برون گرا در بیرون زندگی می کند. اگر زنی زیبا ببیند همین بس که او را هوس کند. اگر او زن زیبایی را نبیند، ممکن است این اتفاق نیفتد. اگر چنین شخصی به جنگل بازنشسته شود، به نظر او کاملاً از شر شهوت خلاص شده است. از آنجایی که او برونگرا است، همه علل او بیرون هستند. اگر یک فرد برون گرا از رستوران بو ببرد، میل به خوردن پیدا می کند. اگر این شخص در معبدی باشد که نه بوی غذا در آن باشد، نه صحبتی در مورد غذا وجود دارد، نه غذایی که دیده شود، ممکن است گرسنه باشد. درونگرا در درون زندگی می کند. وقتی گرسنه می شود، پس غذا می جوید. فرد برونگرا با دیدن غذا گرسنه می شود. وقتی یک درونگرا میل جنسی داشته باشد، به زنان علاقه مند می شود. یک فرد برونگرا با دیدن زنی میل دارد. برون گرا علل بیرونی دارد و از همین علل بیرونی امیال درونی در او متولد می شود. درونگرا دلایل درونی دارد، از این دلایل درونی شروع به عمل می کند. یعنی زمانی که روزه می گیرید، اگر برون گرا هستید، در معبد بنشینید و می توانید روزه را کامل کنید. برای یک درونگرا، این مهم نیست. او همچنین در معبد از گرسنگی خواهد مرد - گرسنگی گرسنگی است، مهم نیست کجا باشد. یهودیان چنین تعطیلاتی دارند - یوم کیپور. در این روز روزه می گیرند. در این روز تحقیقات علمی از شرکت کنندگان انجام شد. در روز یوم کیپور، مردم به کنیسه می روند و تمام روز را در آنجا می گذرانند. معلوم شد کسانی که برون گرا بودند غذا را فراموش کردند. کسانی که درونگرا بودند نمی توانستند غذا را فراموش کنند، زیرا از درون احساس گرسنگی می کردند. جین ها در این کشور همین کار را می کنند. در روز پریوشان، روز روزه، در معبد می نشینند درباره کتاب مقدس بحث می کنند، نه از غذا صحبت می کنند، نه دیده می شود، نه بویی می آید، فراموش می کنند. دلیلش بیرونه اما برای درونگراها این مهم نیست. اگر گرسنه باشند، گرسنه هستند، هر چقدر هم که کتب مقدس با صدای بلند صحبت شود. اوضاع برعکس است. یعنی کسانی که در جنگل تجرد می کنند برون گرا هستند. یک فرد درون گرا نمی تواند از این طریق به تجرد برسد. یک برونگرا نمی تواند روحانی باشد. فقط یک درونگرا می تواند معنوی شود. زیرا کسی که حتی در درون خود متوجه گرسنگی و تشنگی خود نمی شود، چگونه روح خود را احساس می کند. روح حتی عمیق تر است. او که گرسنگی و تشنگی او تابع شرایط بیرونی است، کسی که با گرسنگی و تشنگی او ارتباطی ندارد، چگونه می تواند در درون فرو رود. یک فرد برونگرا ممکن است معنوی نباشد، اما در محافل به اصطلاح مذهبی ممکن است موفق به نظر برسد. یک درونگرا ممکن است روحانی باشد، اما در محافل به اصطلاح مذهبی، ممکن است روحانی به نظر نرسد. این یک واقعیت شگفت انگیز است. یعنی جمعیتی که به نام دین جمع می شوند برونگرا هستند. مذهب جینیسم تنها به همین دلیل نتوانست توسعه یابد. جمعیت مذهبی آنها برونگرا هستند، روزه اهمیت زیادی دارد و در این میان باطن نمی تواند موفق باشد و برون گرا موفق تر است. اگر قدیسان، راهبان و استادان جین را مشاهده کنیم، آنها را برونگرا می یابیم. به همین دلیل است که عرفان در جین زاده نشد، زیرا عارف درونگرا است. جینیسم مانند ریاضیات خشک باقی مانده است. حتی فرآیندهای مذهبی آنها نیز تجاری شده است. آنها ریاضیات سطحی دارند - چند نفر پرهیز کردند، چقدر روزه گرفتند، چقدر خوردند، چه خوردند، چه نخوردند، کی خوابیدند، وقتی بیدار شدند - فقط ریاضیات سطحی باقی ماند. آنهایی که موفق هستند همه برونگرا هستند، ملودی معنوی درونی ندارند.
زندگی پیچیده و متناقض است. کسی که ترس خود را فرو می نشاند و در ظاهر جسور است، بی باک به نظر می رسد. چنین فردی هرگز به نترسی دست نخواهد یافت. نترسی می تواند توسط کسی که ترس های درون خود را به طور کامل تجربه کند به دست می آید. اگر زنده بماند، از این راه بگذرد، بی باکی متولد می شود. نترسی متضاد ترس نیست، نترس نبودن ترس است. شجاعت نقطه مقابل ترس است، شجاعت وجه دیگری از همان ترس است. نترسی ریشه کن کردن ترس است. رسیدن به شجاعت بسیار آسان است. کمی نظم کافی است. شما می توانید از یک ترسو یک سرباز شجاع بسازید. مقداری نظم و نظام می تواند شجاعت او را افزایش دهد. ترس عمیق می شود و به درون و ناخودآگاه می رود. نترس کردن یک فرد تقریبا غیرممکن است. نترس شدن دشوارتر است، زیرا ترس باید به طور کامل ریشه کن شود. توجه داشته باشید که اگر ترس شما در کنار من رشد کند، این نشانه خوبی است. هرگز سعی نکنید جسور باشید. با این تلاش از یک زندگی به زندگی دیگر این بار ترس را به دوش می کشی. مانند برگ های درختی که در طوفان تکان می خورند، گرفتار ترس باشید. خودتان را متوقف نکنید و سعی نکنید مبارزه کنید. اگر بجنگی سرکوب می کنی اگر سرکوب کردید، باقی می ماند. باهاش ​​یکی باش بپذیرید که ترس سرنوشت شماست. بلرزید، بترسید، سعی نکنید خود را در خود جای دهید، خود را منضبط نکنید، خود را سرکوب نکنید. بگذار ترس بیاید از ترس کاملاً تکان بخورید، به ترس تبدیل شوید. به زودی یک روز متوجه خواهید شد که ترس بدون دخالت شما تمام شده است. بدون هیچ نظمی، ترس از بین رفت. و زمانی که متوجه شدید که دیگر لرزی نیست و هر سلولی از ترس رها می شود. در آن لحظه فاصله مشخصی را بین خود و بدن احساس خواهید کرد. شکاف خاصی ظاهر شد، پل بین شما و بدن ناپدید شد. چه کسی می لرزد؟ بدن نمی تواند این کار را انجام دهد، زیرا بدن ماده است. روح نمی تواند، زیرا ابدی است. پس کی می لرزه؟ آن پلي كه بين جسم و روح است مي لرزد. تمام لرزش ها از اوست. ترس متعلق به اوست. آن شناسایی که من این تن هستم، آن ریسمان وصل می لرزد. می لرزد زیرا در یک طرف جسد مرده و در طرف دیگر روح جاودانه است. تفاوت فاحش بین سطوح آنها. پل اتصال آنها همیشه در نوسان است. نه تو می لرزی نه بدنت. نه شما می میرید و نه بدنتان، زیرا بدن از قبل مرده است. چگونه ممکن است چیزی که قبلاً مرده است بمیرد. تو ابدی هستی، مرگی برای تو نیست. بعد کی میمیره؟ آن پل می شکند و او می میرد. این پل را ایگو می نامیم. آسمیتا خود شماست وقتی یک نفر می میرد واقعا چه اتفاقی می افتد؟ جسد در همان وضعیتی است که قبل از مرگ بود، تفاوتی ندارد. همه اتم ها، همه عناصر، همه چیز باقی می مانند. روح هم همینطور است، تغییری در آن نیست. او جاودانه است. مرگ چگونه اتفاق افتاد؟ مرگ نابودی چیزی است که آنها را به هم متصل می کند. ابدی که به وسیله آن زمان مقید شده بود، نابود شد. مرگ از هم پاشیدگی است، نوعی شکاف است و شکافی عظیم پدیدار می شود. پل ناپدید شده است، پلی که متصل شده است فرو ریخته است. مرگ ویرانی آن پل است. تا زمانی که خود را به عنوان این پل تصور کنید، همیشه می لرزید، از ترس متزلزل می شوید. عشق من نمی تواند این را نابود کند. هیچ عشقی نمی تواند. و روزی که ترس از بین برود، قطعا عشق خواهی داشت. در آن روز عشق در چشمه ها از تو فوران می کند. در زندگی کسی که می ترسد، گل عشق جوانه نمی زند. در اطراف فردی که آگاهانه یا ناخودآگاه در ترس است، همیشه فضای نفرت وجود دارد. چون در ترس بودن چگونه می تواند یک نفر را دوست داشته باشد. او که خودش از ترس می لرزد چگونه می تواند عشق به دنیا بیاورد. کسی که می ترسد همیشه دشمنان را در اطراف خود می بیند. چگونه می تواند دشمنان را دوست داشته باشد. وقتی ویرانی از هر طرف حمله می کند، چگونه می تواند لحظات عشق را پیدا کند. وقتی ترس درونی از بین رفت، آنگاه خورشید عشق طلوع خواهد کرد و آن عشق بی قید و شرط است. این عشق به هیچ کس ربطی ندارد و این حالت شماست همانطور که اکنون ترس حالت شماست. شما به دلیل خاصی نمی ترسید، هیچ کس از شما نمی ترسد، شما فقط می ترسید - این وضعیت شماست. وقتی این حالت تغییر کرد و لرزش از بین رفت، شما پایدار خواهید شد. این ثبات شرایط را برای عشق ایجاد می کند. لرزیدن ترس ایجاد می کند و آرامش عشق می آفریند. بنابراین عشق آرامشی بی پایان است. عشق نوعی حالت درونی است، چیزی که کریشنا آن را استیتی پراگیا می نامد. در این حالت عشق متولد می شود و هرگز ناپدید نمی شود. مثل شعله شمعی که با کوچکترین نسیمی می توان آن را تکان داد، ترس شما را نیز تحت تأثیر قرار می دهد. حالت عشق حالتی از شعله است که در فضای بسته بدون باد تزلزل نمی یابد. حالت عشق ما هم شبیه همین است، فقط در چنین آرامشی عشق متولد می شود. و این عشق به شخص خاصی که دوستش دارید بستگی ندارد - مهم نیست، اما شما فقط در حالت عشق هستید. اگر سنگی را لمس کنی، عشقت به آن سرازیر می شود. شما به درختی نگاه می کنید - عشق شما به آن سرازیر می شود. می‌توانی به آسمان، به اقیانوس، به رودخانه، به هر چیزی که به تو می‌رسد نگاه کنی، و اگر کسی در اطراف نباشد و تنها باشی، عشقت به هر طرف می‌تابد. درست مثل شعله یک شمع که وقتی کسی نیست همه چیز اطراف را روشن می کند. در این حالت، عشق طبیعت شماست.
در زندگی دو حالت وجود دارد - عشق و ترس. همراهان ترس عبارتند از خشم، نفرت، حسادت، رقابت، حسادت. آنچه ما گناه می نامیم همه اصحاب خوف است. اصحاب عشق - شفقت، عدم خشونت، رحمت - آنچه ما احسان می نامیم - اینها همه یاران عشق هستند. در انسان فقط دو حالت وجود دارد. ترس یعنی خودت را برای بدن گرفته ای. و عشق یعنی روح را در وجودت درک کرده ای. بنابراین، من در مورد عشقی که بین زن و شوهر، پدر و پسر، فرزندان و والدین وجود دارد صحبت نمی کنم، اصلاً در مورد آن صحبت نمی کنم. این هم یک تله ترس است. شوهر می ترسد، زن می ترسد، هر دو می ترسند، از این ترس با هم هستند. اگر کسی در کنار شما ایستاده است، اعتماد به نفس دارید، به نظر می رسد که تنها نیستید. هر چند هرچقدر هم که دیگری بترسد، حضور او ترس ما را کم می کند. این به خاطر حضور اوست. وقتی شخصی در یک خیابان تاریک شبانه راه می رود، سوت می زند. سوت خودش به او اعتماد به نفس می دهد و به نظر می رسد شجاع است. گاهی اوقات فردی آواز می خواند، با گوش دادن به صدای خود، به نظر می رسد که کسی در این نزدیکی است. در همین روند آواز خواندن، فراموش می کنیم که هوا تاریک است و کسی نیست، خیابان خلوت است، غرق در آواز می شویم و خیابان را فراموش می کنیم. شوهر در زنش فرو می رود و فراموش می کند و زن در شوهرش. مادر به فرزند، در یکدیگر، خود را در فراموشی فرو می بریم. لحظه ای که در این فراموشی فرو می رویم، این حقیقت را فراموش می کنیم که مرگ وجود دارد. ترس پنهان است. نه، من در مورد آن عشق صحبت نمی کنم. من در مورد عشقی صحبت می کنم که بدون وابستگی با هیچکس مرتبط نیست. این بدان معنا نیست که وقتی عشق متولد می شود، شوهر یا زن، فرزندان خود را دوست نخواهید داشت. وقتی چنین عشقی متولد می شود، این احساس که شما زن یا شوهر هستید از بین می رود، این احساس که فرزند شما فرزند شماست از بین می رود، این احساس وجود دارد که او از جانب خدا آمده است، شما فقط یک واسطه هستید و عشق شما پیوسته خواهد بود. سرریز. مهم نیست که چه کسی لیاقت عشق شما را دارد و چه کسی نه. تو مانند رودخانه روان خواهی شد و هرکس با فنجانش می آید و به اندازه جامش عشق جمع می کند. شما بدون قید و شرط به اشتراک می گذارید. عشق من نمی تواند ترس شما را از بین ببرد. در عشق من شیرجه بزن، می توانی ترس خود را فراموش کنی. و اگر این اتفاق بیفتد، عشق من به عنوان دارویی عمل می کند که به شما آسیب می رساند. بنابراین، من همیشه مراقب هستم که در عشق من ترس شما پنهان نباشد. عشق من فقط زمانی عشق است که ترس تو را آشکار کند. من نمی خواهم زخم هایت را پانسمان کنم. علاقه من این است که زخم های تو را بدون هیچ اثری از بین ببرم. مهم نیست چقدر زمان و تلاش برای این کار لازم است، فقط اگر زخم های خود را به طور کامل بهبود می بخشید. جایی برای عجله نیست. و بنابراین شما در حال حاضر زندگی بسیاری را از دست داده اید، بنابراین عجله ای وجود ندارد. مبادا در این عجله شروع به پنهان کردن زخم هایت کنی. پنهان کردن همیشه آسان است، پانسمان کردن آن راحت است، یا می توان چنان بی حسی به شما داد که این درد را احساس نکنید. فلسفه و کتاب مقدس دقیقاً از این نوع طب هستند. درد خود را احساس نخواهید کرد. زخم ها باقی خواهند ماند و با آنها درد. دین واقعی علاقه ای به این ندارد که شما زخم های خود را فراموش کنید یا آنها را پنهان کنید، بلکه فقط به دنبال ریشه کن کردن همه پوسیدگی ها، کثیفی ها و دردها است. برای اینکه کاملاً از آن خلاص شوید.

اوشو و معنای مرگ

یک مرگ ممکن است زمانی که در یک ستون آگهی ترحیم روزنامه گزارش شود علنی شود، اما هنوز یک رویداد کاملاً شخصی است. دو مفهوم وجود دارد که شخصیتی بسیار خصوصی و صمیمی دارند: مرگ و رویا. هیچ کس برای من نخواهد مرد و هیچ کس برای من خواب نخواهد دید.

اوشو معتقد است که درک فرد از پدیده مرگ نقش مهمی در رشد معنوی او دارد.

زندگی و مرگ را در غرب به عنوان دو مفهوم متضاد متضاد می دانند، مرگ مایه ترس است، تابو است، ترجیح می دهند از مرگ صحبت نکنند.

یکی از استادان الهیات زمانی گفت: "امروز، مسائل جنسی آشکارا مورد بحث قرار می گیرد و مرگ ... مبتذل است."

بسیاری از فیلسوفان غربی به ویژه اگزیستانسیالیست ها به مرگ فکر کرده اند. دیدگاه ژان پل سارتر یک دیدگاه معمول غربی در مورد مرگ است: «مرگ هرگز به زندگی معنا نخواهد داد، برعکس، مرگ چیزی است که زندگی را از هر معنایی سلب می کند».

اوشو دیدگاهی کاملا مخالف دارد. او می گوید: "مرگ منافاتی با زندگی ندارد، به معنای پایان زندگی نیست، فقط زندگی را به اوج زیبایی می رساند. زندگی پس از مرگ ادامه دارد. قبل از تولد بود، پس از مرگ نیز ادامه خواهد داشت. زندگی محدود به یک زندگی نیست. فاصله کوتاهی بین تولد و مرگ، برعکس تولد و مرگ، دوره‌های کوچکی در ابدیت زندگی هستند.»

غرب تمایل دارد مرگ را شیطانی ببیند و ویژگی های بسیار منفی به آن بخشیده است. مرگ و زندگی دو طرف متضاد هستند. این دیدگاه مبتنی بر فرض ارسطویی «یا-یا، اما نه با هم» است: A برابر با A است و آنچه A نیست ضد A می شود.

بر اساس این مفهوم دوگانه، کسی که با سقط جنین مخالفت نمی کند خود به خود مدافع آنها می شود. به همین ترتیب، مرگ به عنوان نفی زندگی تلقی می شود.

نتیجه این رویکرد، انواع تعالی جوانان بود; مردم شروع به شرمساری از سن خود کردند و برای سن خود عذرخواهی کردند.

رویکرد شرقی به مرگ پویا است، بر اساس پیش فرض کلیت، که A برابر است با A به اضافه چیز دیگری. مشرق بر این عقیده است که هیچ چیز مطلق نیست، همه چیز نسبی است، همه چیز در حرکت است.

علم مدرن، اکتشافات جدید در پزشکی، رویکرد میان رشته‌ای علوم اجتماعی... امروزه در همه جا تأیید می‌کنیم که درست است که واقعیت را «با هم» ببینیم نه به‌عنوان «یا-یا».

اوشو توضیح می دهد که در شرق، زندگی جدا از مرگ در نظر گرفته نمی شود. وی تاکید می کند: انسان برای درک زندگی، برای اینکه واقعا زندگی کند و وجود نداشته باشد، نیاز به شناخت مرگ دارد. نیازی به ترس از او نیست، اما نیازی به تلاش برای شکست دادن او نیست. شما فقط باید آن را بدانید و این "دانش" خود معنای واقعی مرگ را آشکار خواهد کرد.

اوشو زندگی و مرگ را جزئی از یک زندگی کیهانی بالاتر می داند. اوشو می گوید با هر دمی که زندگی می کنیم، با هر بازدمی می میریم، اما دم و بازدم هر دو به طور هماهنگ با هم تعامل دارند.

او ادعا می کند که ما از همان بدو تولد شروع به مردن می کنیم، از همان ابتدای زندگی به مرگ نزدیک می شویم. دانه گل را به وجود می آورد. ما به آن رشد می گوییم. به همین ترتیب تولد انسان را به مرگ می کشاند.

اوشو توجه ما را به این واقعیت جلب می کند که مرگ هر لحظه ممکن است فرا رسد. مرگ اینجا و اکنون است

مرگ و زندگی جدایی ناپذیرند. آنها دو روی یک سکه هستند.

اوشو معتقد است که مرگ در آینده نیست، هر لحظه می آید. هر کسی که ادعا می کند مرگ با آینده مرتبط است، به سادگی از واقعیت پنهان شده و در توهم به زندگی خود ادامه می دهد. ما مرگ را به آینده موکول می کنیم زیرا نفس ما قادر به پذیرش مرگ آن نیست. اما اوشو توضیح می دهد که می توان مرگ را با امتناع از تشخیص نفس به عنوان مرکز زندگی خود درک کرد. آگاهی مرکز زندگی ماست. مرگ قادر نیست آگاهی ما را از بین ببرد، ابدی است. علاوه بر این، مرگ خودخواهی را از بین می برد که به نیروی محرکه زندگی انسان تبدیل می شود.

و در اینجا ما با پارادوکس مرگ روبرو هستیم: از یک سو، هیچ واقعیتی بالاتر از واقعیت مرگ وجود ندارد، همه چیز در جهان فانی است. از سوی دیگر، هیچ چیز مانند مرگ نیست به این معنا که حتی پس از مرگ نفس و بدن فیزیکی، آگاهی ما نمی میرد و به زندگی خود ادامه می دهد.

آیا می توان مرگ را بدون مردن شناخت؟

اوشو پاسخ مثبت می دهد. برای این کار او مدیتیشن را توصیه می کند.

فقط در حالت مراقبه می توان فهمید که مرگ چیست. او این را می گوید:

مراقبه و مرگ دو حالت بسیار شبیه به هم هستند. در مرگ، ایگو ناپدید می‌شود؛ فقط آگاهی خالص باقی می‌ماند. در مدیتیشن نیز همین اتفاق می‌افتد: ایگو ناپدید می‌شود و فقط آگاهی ناب، جوهر شما باقی می‌ماند. شباهت آنقدر زیاد است که مردم از مرگ و مراقبه به یک اندازه می ترسند. از سوی دیگر، کسی که از مراقبه نمی ترسد، از مرگ هم نمی ترسد.

مدیتیشن شما را برای مرگ آماده می کند... به شما کمک می کند مرگ را بدون مردن بشناسید با شناخت مرگ بدون مردن برای همیشه از ترس مرگ خلاص خواهید شد.

حتی زمانی که مرگ فرا رسد، تو در سکوت به تماشای آن خواهی نشست و به خوبی می‌دانی که نمی‌تواند حتی یک خراش روی تو بگذارد. مرگ شما را از جسم، ذهنتان محروم می کند، اما خودتان آسیبی نخواهید دید. تو به زندگی جاودانه تعلق داری."

سوامی ساتیا ودانتا

(دکتر واسانت جوشی)

M.A

دکتری، دانشگاه بارودا، هند

دکتری، دانشگاه میشیگان، ایالات متحده آمریکا

رئیس دانشگاه اوشو، پونا

معنای Glossolalia به عنوان یک تکنیک جادویی این سوال را مطرح می کند که منظور ما از "معنا" چیست و حداقل نیاز به توضیح مختصری از نحوه تعامل آن با اطلاعات دارد. اگرچه، تا آنجا که من می دانم، هیچ کس معادله ریاضی معنا را استنباط نکرده است، ما هنوز

معنای زندگی (اکتبر 1962، 4) غبار مرد است و به زمین خواهد رفت. این عبارت معمولاً در مورد بدن فیزیکی اعمال می شود. کالبد فیزیکی پس از ترک آن توسط صاحبش به عناصر تشکیل دهنده خود متلاشی شده و جزئی از بدن سیاره می شود. اما همین اتفاق در مورد

معنی داستان "نه، وقتی در قطار قاهره نشسته بودم ویرانه های غرب نبود که به آن نگاه کردم، بلکه چیزی بسیار عمیق تر بود که در آن راز زندگی یا مرگ پنهان بود، که باید آن را از بین می برد. مثل اسپارتاکوس در یک هزارمین قیام بیهوده سقوط نکنیم.» (ساتپرم، "شورش

معنای زندگی چیست خداوند، با پاداش دادن به یک فرد، تنها نسخه ایده آل سرنوشت را برای او ایجاد می کند. طبق این گزینه، هر فردی این فرصت را دارد که عشق خود را در زندگی زمینی ملاقات کند، خانواده ایجاد کند، فرزندانی از خود به جای بگذارد، هرکسی در زندگی زمینی راه خود را دارد.

حس زندگی چیست؟ س: من یک جمله منسوب به شما را خواندم. بیان می کند که طبیعت به ایجاد یک موجود کامل علاقه مند نیست، بلکه فقط به ایجاد یک گونه کامل علاقه دارد. منظورت چیه؟ UG: برای قرن ها ما به این باور رسیده ایم که محصول نهایی است

معنی اصطلاح چندقطبی به گونه ای گرفته شده است که بر ذهن مردم تمدن غرب و همه تنوع دانش این تمدن تأکید دارد. بار - بار منفی، "جهان ضد جهان"،

معنی در اوایل کودکی این احساس را داشتم که در دنیایی جادویی خارج از زمان زندگی می کنم، جایی که نیازی نیست کاری انجام دهید یا کسی شوید... اتحاد ناخودآگاه با کائنات، لذت ساده در مقابل وجود. فکر می کنم اکثر مردم همین احساس را دارند.

سوال معنی زندگی: کریون عزیز، من می خواهم یک سوال بپرسم که هنوز کسی نتوانسته است برای من پاسخ دهد. این مشکل مدت زیادی است که من را آزار می دهد. و اگر بتونم جواب ساده و واضحی بگیرم خیلی ممنون میشم چرا همه اینجا هستیم؟ چیست

معنای مدیتیشن در مدیتیشن به دنبال معنا نباشید. در مراقبه یا تمرکز یا تجربه ای که خواهید داشت به دنبال معنا نباشید. به محض اینکه یک فکر C پیدا کردید، با این فکر C، با این فکر حرکت خواهید کرد، زیرا شما را خواهد گرفت - این چنین است که هر

معنای زندگی اجتناب از مرگ نیست، سوالی پرسیدم که مدتها بود مرا آزار می داد. هر فردی سرنوشت خود را می سازد. به اندازه ذهن شما، برخی موفق هستند، برخی نه. وقتی افراد احمق اشتباه می کنند، همه چیز مشخص است، اما چگونه است که حتی باهوش ترین و عاقل ترین آنها هم هستند

کتاب جایگاه کسی که در مرگ حکومت می کند، همچنین به عنوان کتاب مادر سیاه مورنا یا کتاب سیاه مرگ شناخته می شود. مورنا-مرگ بر گرد و غبار زمین چرخید و زندگی را کاشت تا چرخش بزرگ رخ دهد. جریان ها

معنای نام اسکر. تئوسوفی و ​​آموزه های آن را اغلب دین نوپا می نامند. آیا دین است؟ تئوسوفیست. خیر تئوسوفی علم یا علم الهی است. درخواست. معنای واقعی این اصطلاح چیست؟ تئوسوفیست. این «حکمت الهی» است

تله مرگ و رقص مرگ در حرکت زندگی شما (بازتاب پس از تماشای فیلم "مبارزه") وقتی شروع به احساس مرگ می کنید، ناگزیر شروع به تغییر می کنید. به طرز عجیبی شروع به از بین بردن هر چیزی می کند که روی ذهن شما سنگینی می کند. در سحر و جادو آن

فصل 21 معنای عمل، موقعیت، زندگی، تاریخ. "چه کسی می داند چرا، به هر نحوی تحمل خواهد کرد." نیچه آیا در هر عمل خاصی از انسان معنایی وجود دارد؟ معنای زندگی او چیست؟ آیا در انسان معنایی وجود دارد؟

معنای زندگی چیست من یک فرد کاملاً مدرن و دارای تحصیلات عالی هستم و با شک و تردیدی که در نسل خود نهفته است به دنیا نگاه می کنم. من هیچ کس را محکوم نمی کنم و کسی را ترغیب نمی کنم که راه من را دنبال کند. به هر کدام مال خودش اما چقدر من با جادوگران سیاه، واقعی، و نه کسانی که خود را اینطور می نامند، ملاقات نکرده ام،

اوشو کیست؟ باگاوان شری راجنیش شاید درخشان ترین شخصیت معنوی در هند باشد، او توانست ارتش کاملی از پیروان ایجاد کند، به موفقیت جهانی و همان سرزنش جهانی دست یابد و همچنین در 25 سال تمرین معنوی بیش از 600 کتاب به 30 زبان منتشر کند. .

موفقیت و شناخت این عارف هندی را می توان با یکی دیگر از شخصیت های مذهبی هند - ماهاریشی ماهش یوگی، که مربی معنوی نوازندگان بیتلز بود، مقایسه کرد.

مهم نیست که درباره باگوان شری راجنیش چه می گویند و مهم نیست که چه القابی به او اعطا می شود، او واقعاً مردی است که نام خود را با حروف برجسته در تاریخ مدرن بشریت ثبت کرده است.

اوشو در طول زندگی خود یک یاغی بود، او سیاست را در مذهب، یک مدینه فاضله آشکار در ساختار جامعه مدرن و دامی برای فرد در زندگی خانوادگی می دید.

هنگام نوشتن این مقاله، من بیشتر اطلاعات مربوط به زندگی اوشو را از ویکی پدیا گرفتم، از این کتابخانه باز برای اطلاعات رایگان بسیار سپاسگزارم.

اوشو، بیوگرافی و مسیر زندگی

در این قسمت از پست به طور خلاصه در مورد بیوگرافی و مسیر زندگی اوشو از تولد تا مرگ صحبت خواهم کرد. در زیر می توانید با جزئیات بیشتر در مورد هر دوره از زندگی او آشنا شوید.

دوران کودکی و اولین تجربیات در مدیتیشن

اوشو در 11 دسامبر 1931 در یک خانواده جین در روستای دورافتاده کوچوادا در استان مادیا پرادش در مرکز هند به دنیا آمد. نام اصلی والدینش راجنیش چاندرا موهان به او داده اند. راجنیش تمام دوران کودکی خود را با پدربزرگ و مادربزرگش گذراند، والدینش تنها پس از مرگ او را پذیرفتند.

راجنیش از اوایل کودکی روی بدن و ذهن خود آزمایش می کرد و نمی دانست که این امر او را به اختراع مسیر جدیدی در مدیتیشن و یک ارتش کامل از طرفداران سوق می دهد، اما همه اینها هنوز در راه است.

اولین لحظات مراقبه ناخودآگاه راجنیش در کودکی تجربه کرد، زمانی که از یک پل بلند به داخل رودخانه پرید. او فرصت‌های زیادی داشت تا جمجمه‌اش را تکه تکه کند، اما با ثبات شگفت‌انگیز، همه آزمایش‌ها به آرامی پیش رفتند. چنین تجربیاتی که مکررا تجربه می شد، علاقه به مدیتیشن را برانگیخت و مرد جوان را بر آن داشت که به دنبال راه های سهل الوصول تر و کمتر ایمن برای رفتن به نیروانا باشد.

خود اوشو تجربیات دوران کودکی خود را به شرح زیر به یاد می آورد:

چند لحظه بود که ذهن متوقف شد، در همان زمان یک درک غیرعادی واضح از همه چیز در اطراف، بودن فرد در آن و وضوح کامل و جدایی آگاهی وجود داشت.

اوشو روشنگری

در 21 مارس 1953، اوشو متوجه شد که به عنوان یک فرد کاملاً متفاوت از خواب بیدار شد، شخصی که در 20 مارس 1953 بود دیگر آنجا نیست.

خود اوشو موارد زیر را به یاد می آورد:

آن شب مُردم و دوباره متولد شدم. اما کسی که دوباره متولد می شود با کسی که مرده کاری ندارد. این یک چیز مستمر نیست... آدمی که مرده کاملاً مرده است، چیزی از او باقی نمانده است... حتی یک سایه. ایگو کاملاً مرده است، به طور کامل... در آن روز، 21 مارس، شخصی که هزاران سال زندگی کرده بود، به سادگی مرد. موجودی دیگر، کاملاً جدید، کاملاً بی ارتباط با قدیمی، شروع به وجود کرد... من از گذشته رها شدم، از تاریخم جدا شدم، زندگی نامه ام را از دست دادم.

سال های دانشگاه اوشو، تحصیل و تدریس

روشنگری شگفت انگیزی که در 21 مارس 1953 برای اوشو اتفاق افتاد به هیچ وجه بر زندگی روزمره او تأثیری نداشت. راجنیش مانند گذشته تحصیلات خود را در بخش فلسفی ادامه داد. روشنگری تأثیری بر دیپلم او با ممتاز نداشت که در سال 1957 پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه ساگار دریافت کرد.

چند سال بعد خودش در دانشگاه جبلپور فلسفه تدریس می کند، می گویند دانشجویان او را به خاطر صمیمیت و شوخ طبعی اش دوست داشتند. اوشو در طول دوره کوتاه تدریس خود، دائماً در سراسر هند سفر می کند و سعی می کند نیازهای معنوی مردم آن را بهتر درک کند.

نه سال بعد (در سال 1966)، راجنیش بخش دانشگاه را ترک کرد و خود را وقف گسترش هنر مراقبه و ترویج دین خود کرد. دین او شامل یک بینش خاص از یک انسان جدید - مرد زوربا بودا است.

زوربای بودا مردی است که بهترین ویژگی های شرق و غرب را با هم ترکیب می کند، او می تواند از زندگی فیزیکی لذت ببرد و می تواند در سکوت در مراقبه بنشیند.

اولین مراقبه های پویا در بمبئی

از سال 1968، باگاوان شری راجنیش در بمبئی زندگی می کند، جویندگان غربی حقایق شرقی به آرامی به سراغ او می آیند، بسیاری از ملاقات با گورو جدید به شدت تحت تأثیر قرار گرفتند. اکثر میهمانان موج اول از گروه های درمانی و دیگر جنبش ها بودند که آرزو داشتند گام بعدی را در رشد پرانرژی و معنوی خود بردارند.

در بمبئی، اوشو شروع به تمرین به اصطلاح "مدیتیشن های پویا" کرد که مبتنی بر استفاده از موسیقی و حرکات بدن با فعالیت های مختلف است. گورو عناصر یوگا، تصوف و سنت های تبتی را با هم ترکیب کرد، چنین تمرینی استفاده از اصل تبدیل انرژی را با فعالیت بیداری و متعاقب آن مشاهده آرام ممکن کرد.

در آوریل 1970، در یک کمپ مدیتیشن در نزدیکی بمبئی، مرشد به طور رسمی تمرین مدیتیشن پویا را به خبرنگاران ارائه کرد. پس از تظاهرات، روزنامه نگاران وحشت کردند و باگاوان شری راجنیش عجله کرد تا همه چیزهایی را که دیدند توضیح دهد، اما بسیاری از سخنان او قانع نشدند.

برخی از روزنامه نگاران آنچه را که در اوشو آشرامز اتفاق می افتاد اینگونه توصیف کردند:

مدیتیشن در آشرام‌های راجنیش شامل رقص‌های خاصی است که در آن شرکت‌کنندگان چشم‌بند، لباس‌هایشان را در می‌آورند و خود را در حالت خلسه‌ی خلسه‌ای قرار می‌دهند. صدها هزار نفر از ساکنان مدرس، بمبئی و کلکته برای سخنرانی او گرد هم آمدند که با تکان دادن دسته جمعی و پاره کردن لباس هایشان خاتمه یافت. بسیاری از اوقات، چنین "رقص هایی" در گروه های راجنیش، به عنوان مثال در ایالات متحده آمریکا، به رابطه جنسی گروهی ختم می شد.

خود گورو خیلی ساده تمام باکانالیایی را که در طول مراقبه هایش در جریان است توضیح داد:

سال‌ها به طور مداوم با روش‌های لائوتسه کار کرده‌ام، سال‌ها به طور مداوم آرامش مستقیم را مطالعه کرده‌ام. برای من بسیار آسان بود و فکر کردم برای هر کسی به همین راحتی خواهد بود. اما عمل نشان داده که اینطور نیست. اول گفتم "آرام باش". دانش آموزان من معنی کلمه را فهمیدند، اما آرامش واقعی رخ نداد. آن وقت است که زمان آن فرا می رسد که روش های جدیدی برای مدیتیشن ارائه کنید که ابتدا تنش ایجاد می کند - حداکثر تنش. تنش باید آنقدر قوی باشد که شما فقط دیوانه شوید. و بعد می گویم "آرام باش."

تأسیس اوشو آشرام در پونا

در سال 1974، جنبش اوشو در حال افزایش است و مناطق جدیدی برای مدیتیشن و دسترسی به مردم مورد نیاز است. در آن زمان صدها هزار جوینده حقیقت از سرتاسر جهان نزد مرشد مشهور از قبل می آیند. و در همان سال، دفتر مرکزی اوشو در شهر پونا، در OSHO Commune International، 17 Koregaoh Park، Poona 411011 MS India ظاهر شد.

در پونا است که جویندگان مشهور حقیقت و ستارگان سینما (دایانا راس، روث کارتر استپلتون، خواهر جیمی کارتر و دیگران) برای موعظه می آیند. عارف در گفت و گوهای خود به بسیاری از ابعاد وجودی و شعور انسان دست می زند، بسیاری از سخنان مربوط به ادیان موجود واقعاً سرکش می شود. اوشو همه چیز را با هم مخلوط می کند، بودا و آموزه های بودایی، استادان صوفی، عرفان یهودی، فلسفه کلاسیک هند، مسیحیت، یوگا، تانترا، ذن و بلافاصله نیاز به هر یک از این ادیان و باورها را انکار می کند و به جای آن دین جدید خود را ارائه می دهد.

نقطه عطف اولین آشرام در پونا در سال 1981 بود، در آغاز سال، به دلیل تهدیدهای مداوم نسبت به گورو، یک رژیم غربالگری پیشرفته برای بازدیدکنندگان در آشرام معرفی شد. در سال 1981، یک فروشگاه به آتش کشیده شد و انفجارهایی در نزدیکی آشرام به صدا درآمد. در رابطه با آشرام و بازدیدکنندگان آن، ساکنان محلی نارضایتی نشان می‌دهند و دولت ایندیرا گاندی اوشو آشرام را از حق تلقی شدن یک سازمان مذهبی محروم می‌کند.

پرونده های نامفهومی در اطراف آشرام در جریان است و پلیس پونا در حال بررسی تخلفات متعدد است و شواهد بیشتری از دخالت اداره آشرام در آنها پیدا می کند (مالیات پرداخت نشده، سوء استفاده از کمک های مالی برای اهداف خیریه، سرقت های متعدد و پرونده های جنایی انجام شده توسط اعضا). از آشرام).

بدون انتظار برای تکمیل محاکمه، اوشو ویزای ایالات متحده را دریافت می کند (1 ژوئن 1981 در کنسولگری ایالات متحده در بمبئی) و به عنوان بخشی از 17 دانشجوی فداکار به نیویورک پرواز می کند. در فرم درخواست ویزای ایالات متحده، مرشد نشان داد که نیاز به درمان پزشکی در ایالات متحده دارد. این واقعیت در آینده یکی از زمینه های اخراج وی از ایالات متحده خواهد بود.

مهاجرت به ایالات متحده آمریکا، تأسیس کمون اوشو در آمریکا

قبلاً در 10 ژوئیه 1981، شعبه آمریکایی اوشو، مرکز مراقبه Chidvilas Rajneesh، که در Montclair (نیوجرسی) ثبت شده است، Big Magdi Ranch را از یک شرکت سرمایه گذاری از Amarillo (تگزاس) به مبلغ 6000000 دلار، بخشی از مبلغ (1.5) خریداری می کند. میلیون) معامله به صورت نقدی پرداخت شد.

درباره فعالیت های گورو در ایالات متحده، یک سریال عالی Wild Wild Country وجود دارد، آن را در نتفلیکس جستجو کنید.

قلمرو شهر جدید، که اوشو در حال ساخت آن است، بیش از 100 مایل مربع ملک را اشغال کرده است و بخشی از زمین (14889 هکتار) از اداره مدیریت زمین آمریکا اجاره شده است. علیرغم شدت قوانین آمریکا، شهرک شهر راجنیش پورام - شهر رویاها - ظاهر می شود. وضعیت شهر کاملا قانونی است و ستایشگران گورو از سراسر جهان به خانه جدید اعزام می شوند.

بیشتر ساختمان های شهر راجنیش پورام به دست و پول پیروان معلم ساخته شده است که بیش از 5000 نفر از آنها در کمون زندگی می کردند. خیلی سریع، ضروری ترین چیزها در شهر ظاهر شد، یک فرودگاه، یک هتل راحت با کازینو، خیابان های خرید، رستوران ها و غیره.

برای چندین سال وجود کمون راجنیش پورام، این کمون به انقلابی ترین تجربه در ایجاد یک کمون معنوی فراملی و جدایی نسبی از دنیای خارج تبدیل شده است. بیش از 15000 نفر از سراسر جهان به جشنواره های منظم در راجنیش پورام آمدند، کشور خود اوشو با جمعیتی بیش از پنج هزار نفر آباد شد.

با گذشت زمان، نارضایتی مردم محلی (که هیچ کس به آن اهمیت نمی داد) و دولت فقط افزایش یافت. سؤالات زیادی برای شخصیت معنوی انباشته شد که او عجله ای برای پاسخ به آنها نداشت. ادعاهای اصلی که مقامات علیه گوروها مطرح کردند ساده بود و در چارچوب قوانین ایالات متحده بود. به عنوان مثال، بند قانون اساسی در مورد جدایی دولت از کلیسا نقض شد و بسیاری از ساختمان های شهر به درستی هماهنگ نبودند. از عوامل دیگری که سرنوشت شهر راجنیش پورام و خود اوشو را تشدید کرد، مرگ‌های عجیب در مجاورت شهر بود، اما هیچ ردپای آشکاری که نشان دهنده دخالت گورو در این مرگ‌ها باشد، وجود نداشت.

مرشد چیزی هوشمندانه تر از عهد سکوت اندیشید و چهار سال تمام آن را حفظ کرد. او در طول سکوت خود، تمام امور اداره جامعه را به پیروان وفادار خود شیلا سیلورمن سپرد. معلوم شد شیلا زنی بسیار اقتصادی است و پس از کمی پیشروی در شهرک، در مسیر نامعلومی ناپدید شد و بیش از 55000000 دلار را با خود برد.

قبل از ناپدید شدن، شیلا با وعده های تلافی جویانه در برابر لذت های ناپسند و دیگر، با کشاورزان محلی بسیار بی ادبانه برخورد کرد، کشاورزان احتمالا ترسیدند و به زودی کل نیروهای FBI در شهر رویایی ظاهر شدند. اف بی آی چندین انبار سلاح و تولید مواد مخدر را کشف کرد که دلیل خوبی برای دستگیری یک رهبر مذهبی بود.

کمی قبل از آن یک مورد حتی غیرقابل درک تر وجود داشت، در مطبوعات آمریکایی چیزی بیش از حمله بیوترور راجنیشی 1984 نامیده می شود. نتیجه این بود که پیروان اوشو عظیم ترین حمله بیوتروریستی در تاریخ ایالات متحده را انجام دادند.

تحقیقات گروهی از مظنونین را شناسایی کرد که مواد غذایی را با سم مخلوط کرده بودند، همه اینها در بوفه های باز یک شهر بزرگ اتفاق افتاد. بیش از 750 آمریکایی در بلشیتسا حضور داشتند و تنها دو نفر در اسکله بودند.

دستگیری و محاکمه بیشتر، که در پورتلند (اورگان) انجام شد، در 14 نوامبر 1985 به نفع اوشو پایان یافت. این رهبر مذهبی در دو فقره کیفرخواست فدرال مجرم شناخته شد. تصمیم گرفته شد که باگاوان شری راجنیش از کشور اخراج شود و احتمالاً به همین دلیل است که این شخصیت مذهبی مجازاتی کاملاً نمادین دریافت کرد: ده سال حبس تعلیقی و 300000 دلار جریمه نقدی. دولت به اوشو دستور داد تا ظرف پنج روز ایالات متحده را ترک کند. گورو تحت نظارت دقیق ماموران FBI آمریکا را ترک می کند.

بازگشت اوشو به پونا

پس از بازگشت به هند، گورو آرزو کرد که به سراسر جهان سفر کند و احتمالاً خانه جدیدی پیدا کند. اکثر کشورها نمی خواستند یک شخصیت مذهبی در سرزمین خود ببینند و مستقیماً در مورد آن صحبت کردند، برخی دیگر خیلی سریع او را تبعید کردند. پس از تکمیل این تلاش شگفت‌انگیز، اوشو به هند بازمی‌گردد، جایی که هنوز مورد علاقه و انتظار است.

در اواسط سال 1986، گورو جامعه پژمرده پونا را احیا کرد و جان تازه ای در آن دمید. این گونه بود که «چندینگی» در پونا متولد شد، نامی که رهبر مذهبی به عنوان نامی رایج برای تعالیم و اعمال خود برگزید.

Osho Multiversity صدها سمینار، گروه و دوره ارائه شده در 9 بخش خود ارائه می دهد:

• مدرسه مرکزی;
• دانشکده هنرهای خلاق؛
• آکادمی بین المللی بهداشت؛
• آکادمی مدیتیشن؛
• مکتب عرفان;
• موسسه تپش های تبتی؛
• مرکز تحول؛
• مدرسه هنرهای رزمی ذن;
• آکادمی آموزش و بازی های ذن.

در زمان بازگشت معلم به پونا، در حال حاضر حدود 300 مرکز از این قبیل در جهان وجود داشت، آنها در 22 کشور جهان از جمله ایالات متحده آمریکا، هند، انگلستان، فرانسه، کانادا، ژاپن، روسیه و غیره قرار داشتند. . با این حال، چنین رقابت بالایی به مانعی تبدیل نشد و آشرام جدید در پونا شروع به زندگی با پیروان تازه کرد.

مرگ اوشو در آشرام در پونا

اندکی قبل از مرگش (در پایان دسامبر 1988)، اوشو اعلام کرد که دیگر نمی‌خواهد او را «باگوان شری راجنیش» خطاب کنند و در فوریه 1989 نام «اوشو راجنیش» را که به «اوشو» کوتاه شده بود، برگزید. وی همچنین درخواست کرد که تمامی برندهایی که قبلاً با نام "راجنیش" نامگذاری شده اند، در سطح بین المللی به "OSHO" تغییر نام دهند.

در پایان دهه 80، وضعیت سلامتی رهبر مذهبی به طور قابل توجهی رو به وخامت رفت و او دیگر نمی توانست بدون پزشک شخصی کار کند، اما با وجود پیشرفت بیماری، سعی می کند برای "مدیتیشن موسیقی و سکوت" نزد شاگردانش برود. گفتگوهای نادری از گورو کمتر و کمتر برگزار می شود که در آن او به پیروان خود در مورد تحول ذهنی خود و اینکه گوتاما بودا در بدن او مستقر شده است، می گوید که آمریکایی ها در علل بیماری او مقصر هستند، که یک یا چند نفر در جلسات عصرانه او را در معرض نوعی جادوی شیطانی قرار داد.

اوشو در 19 ژانویه 1990 در سن 58 سالگی درگذشت، علت واقعی مرگ گورو هرگز مشخص نشد، بلافاصله پس از مرگ، جسد برای وداع قرار داده شد و سپس سوزانده شد.

آموزه های اوشو، دستورات اصلی چگونگی خارج شدن از همه آموزه ها

آموزه های اوشو به اندازه خود شخص نامفهوم است؛ اندکی از همه چیز در آموزه های او آمیخته است. آموزه های اوشو ترکیبی پر هرج و مرج است که از عناصر بودیسم، یوگا، تائوئیسم، سیکیسم، فلسفه یونانی، تصوف، روانشناسی اروپایی، سنت های تبتی، مسیحیت، حسیدیسم، ذن، تانتریسم و ​​خدا می داند چه چیز دیگری تشکیل شده است.

اوشو چهار مسیر توسعه را برای پیروان آموزه های خود شکل داد:

• تحلیل مستقل رویدادها، مخالفت با نفوذ هر ایدئولوژی و حل مستقل مشکلات روانی خود.
• کسب تجربه شخصی از "زندگی کامل"، رد زندگی "طبق کتاب"، جستجوی "علل رنج، شادی، نارضایتی"؛
• نیاز به بیرون کشیدن «امیال پنهان» درونی و ویرانگر روانی در فرآیند تحقق خود؛
• "از چیزهای ساده لذت ببرید... - یک فنجان چای، سکوت، گفتگو با یکدیگر، زیبایی آسمان پر ستاره."

تعلیم هیچ فرضی را بر کسی تحمیل نمی کند، فقط کمک می کند که خارج از همه آموزه ها باشد.

خود اوشو در این مورد گفته است:

من مؤسس دین واحد هستم، ادیان دیگر ساختگی هستند. عیسی، محمد و بودا به سادگی مردم را فاسد کردند... آموزش من مبتنی بر دانش، بر تجربه است. مردم مجبور نیستند مرا باور کنند. تجربه ام را برایشان توضیح می دهم. اگر آن را درست بدانند، آن را می پذیرند. اگر نه، پس دلیلی برای اعتقاد به آن ندارند.

ده فرمان اثر اوشو

گورو مخالف هرگونه دستوری بود، اما در گفتگوی شوخی با خبرنگاران چندین نکته را متذکر شد:

• هرگز فرمان هیچ کس را انجام نده مگر اینکه از جانب تو باشد.
• خدای دیگری جز خود زندگی وجود ندارد.
• حقیقت در توست، جای دیگری به دنبال آن نگرد.
• عشق دعاست؛
• هیچ شدن دری به سوی حقیقت است. هیچ چیز به خودی خود راه، هدف و دستاورد نیست.
• زندگی اینجا و اکنون است.
• بیدار زندگی کن؛
• شنا نکن - شنا کن.
• هر لحظه بمیر تا هر لحظه جدید باشی.
• نگاه نکن آنچه هست - هست. بایست و ببین

اوشو گوروی سکس، یا اینکه چطور روزنامه نگاران خودشان همه چیز را به دست آوردند

ننگ "گورو اوشو جنسی" به لطف روزنامه نگاران تا حد زیادی ظاهر شد، زیرا آنها بودند که می توانستند به درس های مراقبه نگاه کنند و به تمام جهان بگویند که در آنجا چه اتفاقی می افتد. خود معلم به چنین نقش مهمی در زندگی معنوی یک شخص خیانت نکرد و همچنین این واقعیت را پنهان نکرد. گورو مظاهر زندگی را به مثبت و منفی تقسیم نکرد، مانند بسیاری از فرقه های هندو، در آموزه های خود مفهوم خیر و شر مبهم است.

بیشتر آزادی‌های جنسی در آموزه‌های او از تانترا سرچشمه می‌گیرد، که او برای آموزه‌های تانتریک خود در مورد «ادغام جنسیت و معنویت» از آن بهره برده است. تانترا مدت ها قبل از ظهور اوشو در هند وجود داشت و هیچ کس به آن توجه دقیقی نداشت.

اوشو در مورد سکس و عیاشی های جنسی چنین گفت:

تمایلات جنسی خود را توسعه دهید، خود را سرکوب نکنید! عشق آغاز همه چیز است. اگر شروع را از دست دادی، پایانی برایت نخواهد بود... من عیاشی را القا نمی کنم، اما آنها را هم منع نمی کنم. هر کس برای خودش تصمیم می گیرد.

وضعیت مالی اوشو

اوشو در مورد پول و موفقیت خود چنین گفت:

من گورو ثروتمندان هستم. به اندازه کافی ادیان وجود دارند که با فقرا سروکار دارند، اما مرا رها کن تا با ثروتمندان معامله کنم.

در اواسط دهه 1980، ارزش اوشو حدود 200،000،000 دلار بدون مالیات بود. علاوه بر چیزهای معمولی که مشخصه همه افراد ثروتمند است، رهبر معنوی چهار هواپیما، یک هلیکوپتر و 91 ماشین لوکس داشت.

به خودروهای برند رولزرویس معروف دنیا، این گورو نگاه خاصی داشت و این موارد را گفت:

در هند، یک مرسدس بنز سر و صدایی به پا کرد، اما در آمریکا تقریباً صد رولزرویس طول کشید تا به همان اثر برسد.

تحسین‌کنندگان گوروشان کاملاً از آرزوهای اوشو برای اتومبیل‌های لوکس حمایت کردند و با تملق در مورد عشق اوشو به رولزرویس صحبت کردند:

ای کاش او 365 رولزرویس داشت. یک ماشین جدید - برای هر روز جدید از سال.

200،000،000 دلار، چندین هواپیما و یک نمایندگی کامل رولزرویس برای اوشو جذابیت خاصی نداشت و احساسات را مانند هر چیز مادی در این دنیا برانگیخت، اما برای انحراف روزانه گله، رولزرویس را انتخاب کرد.

اوشو که در ایالات متحده زندگی می کرد دقیقاً در ساعت 2:30 بعدازظهر پشت فرمان نشست و به آرامی و با جدیت در امتداد دیوار زنده طرفداران خود رانندگی کرد و در امتداد لبه های "جاده نیروانا" که او نامید. عبادت کنندگان مرشد از دیدن رهبر معنوی خود احساس خوش شانسی کردند و با فروتنی گلبرگ های گل رز را زیر چرخ های ماشین او انداختند.

اوشو پس از مرگش چه چیزی را ترک کرد؟

در طول زندگی آموزه های او، تمرین و شخصیت او برای زمان خود بسیار انقلابی بود و اوشو توسط جامعه طرد شد. این کار در بسیاری از کشورهای مترقی جهان با گورو انجام شد، او طبق معمول به آن نگاه کرد. اما پس از مرگ او، نگرش جامعه نسبت به او تغییر کرد، در برخی کشورها تغییرات چشمگیر بود.

دکترین

پس از مرگ مرشد، نگرش نسبت به شخص و آموزه های او در میهنش به طور قابل توجهی تغییر کرد. آموزش شخصیت معنوی به بخشی از فرهنگ عامه در هند و نپال تبدیل شده است. در سال 1991، یکی از روزنامه های هندی، شخص اوشو را به عنوان فردی که سرنوشت کشور را تغییر داد، انتخاب کرد و او را هم تراز بودا و مهاتما گاندی قرار داد.

اقداماتی برای حفظ سوابق همه گفتارهای او انجام شد. مجموعه کاملی از آثار او در کتابخانه پارلمان هند در دهلی نو قرار دارد.

بیش از 300 مرکز مراقبه و اطلاعات در سراسر جهان توسط پیروان او تأسیس شده است. مدیتیشن پویا و مراقبه کندالینی فراتر از مراکز مراقبه رفته و در بسیاری از گروه های غیر سانیاسین استفاده می شود و گاهی اوقات در مدارس و دانشگاه ها انجام می شود.

بنیاد بین المللی اوشو به طور مرتب سمینارهای مدیریت استرس را برای مشتریان شرکت های بزرگ (IBM، BMW و غیره) برگزار می کند. اوشو درمانی به رسمیت شناخته شده است و به عنوان یک رویکرد جدید در روان درمانی مورد استفاده قرار می گیرد.

کتاب ها

گورو در زندگی خود بیش از 300 کتاب نوشت، اما تنها پس از مرگ کتاب های اوشو مورد تقاضا قرار گرفت و محبوبیت زیادی به دست آورد. بیش از 49 انتشارات بین المللی شروع به چاپ آثار رهبر معنوی در تیراژ باورنکردنی کردند. سالانه بیش از 3000000 نسخه تولید و به فروش می رسد.

اوشو در آثار خود به موضوعات مختلفی پرداخته است که محبوب ترین آنها عبارتند از: اعمال معنوی، خلاقیت، عشق و روابط بین مردم. هر کتاب اوشو مملو از کلمات، رازها و معانی جداکننده است، آنها فقط باید توسط نویسنده با دقت خوانده و شنیده شوند.

در اینجا محبوب ترین کتاب ها آمده است:

• مراقبه. آزادی اول و آخر
• ایجاد؛
• تانترا - کتاب اسرار؛
• کتاب حکمت؛
• عشق. آزادی. تنهایی؛
• شجاعت؛
• اطلاع؛
• بینش. دانش فراتر از منطق؛
• دارویی برای روح. مجموعه تمرینات؛
• استاد: در مورد تبدیل یک روشنفکر به روشنفکر.

استراحتگاه بین المللی مدیتیشن پونا

یکی از جاذبه های هند را می توان اوشو آشرام در پونا نامید، آشرام یک استراحتگاه بین المللی مدیتیشن است. انواع روش ها و تمرین های معنوی در مرکز مراقبه آموزش داده می شود، به همین دلیل است که آشرام خود را به عنوان یک واحه معنوی و "فضای مقدس" معرفی می کند.

آشرام در پونا توسط سیاستمداران برجسته، شخصیت های رسانه ای و متخصصان فناوری اطلاعات مدرن رفت و آمد می کنند و دالایی لاما و بنیانگذار فیس بوک مارک زاکربرگ از مرکز مدیتیشن بازدید کرده اند.

نقل قول معروف

شواهدی که نشان می دهد اوشو تأثیر قابل توجهی بر جامعه مدرن داشته است، نقل قول هایی است که اغلب در رسانه های اجتماعی می بینید. مردم به طور فعال در صفحات خود نقل قول هایی از کتاب های یک شخصیت مذهبی، از سخنرانی های او را منتشر می کنند، اغلب در ابتدا بدون اینکه بدانند نویسنده آنها کیست.

در این قسمت از پست درخشان ترین جملات را در مورد زندگی و عشق خواهم گفت. اگر سخنان مورد علاقه خود را از این فیلسوف و عارف دارید در نظرات پست به اشتراک بگذارید.

نقل قول های اوشو در مورد زندگی

چه فرقی می‌کند که چه کسی قوی‌تر، چه کسی باهوش‌تر، چه کسی زیباتر، چه کسی ثروتمندتر باشد؟ بالاخره آخرش فقط مهمه که آدم خوشبختی باشی یا نه؟

دلایل در درون خودمان است، بیرون فقط بهانه است...

چقدر سودجو هستی دوست من به یاد داشته باشید: هر چیزی که با پول می توان خرید از قبل ارزان است!

تنها کسی روی زمین که می توانیم تغییر دهیم خودمان هستیم.

برای بلند شدن باید سقوط کنی، برای بدست آوردن باید از دست بدهی.

نقل قول های اوشو در مورد عشق

عشق چیزی از وظیفه نمی داند.

عشق ربطی به روابط ندارد، عشق یک حالت است.

عشق به اشتراک گذاشتن است، حریص بودن یعنی جمع کردن.

حرص فقط می خواهد و هرگز نمی دهد، در حالی که عشق فقط می تواند بدهد و در ازای آن چیزی نمی خواهد، بدون قید و شرط شریک می شود.

عشق تنها چیزی است که ارزش تجربه کردن را دارد.

هنگام نوشتن این پست، اطلاعاتی در مورد مسیر زندگی اوشو (باگاوان شری راجنیش) از ویکی پدیا به دست آمد.