Tommaso d'Aquino Essenza ed esistenza. F. La dottrina dell'essenza e dell'esistenza di Tommaso d'Aquino. Combinazione di forma e materia

Basandosi in gran parte sugli insegnamenti di Aristotele, Tommaso d'Aquino considerava Dio come la causa principale e lo scopo ultimo dell'esistenza, come una "forma pura", "pura attualità". L'essenza di tutto ciò che è corporeo risiede nell'unità di forma e materia. Sono i veri principi interiori sovrasensibili che formano ogni cosa reale, tutto il corpo in generale. Secondo Tommaso d'Aquino, la materia è solo la ricevente di forme successive, "pura potenzialità", perché solo grazie alla forma una cosa è una cosa di un certo tipo e tipo. Inoltre, la forma funge da causa bersaglio della formazione di una cosa. E la ragione dell'originalità individuale delle cose (il principio di individuazione) è la materia "impressa" di questo o quell'individuo.

Sulla base del tardo Aristotele, Tommaso d'Aquino canonizzò la concezione cristiana del rapporto tra l'ideale e il materiale come rapporto tra il principio originario della forma ("il principio dell'ordine") con il principio oscillante e instabile della materia ("la forma più debole di essere"). La fusione del primo principio di forma e materia dà origine, secondo Tommaso d'Aquino, al mondo dei fenomeni individuali. Quest'ultima disposizione pone fine alla i in una delle questioni più controverse della scolastica cristiana.

La formazione del cristianesimo, e quindi della scolastica, non poteva fare a meno di preoccuparsi dell'interpretazione del proprio atteggiamento nei confronti della materia, poiché la terza ipostasi della divinità suprema assoluta - Gesù Cristo - era, secondo la Bibbia, rivelata in forma di uomo, cioè univa la natura divina (ideale) e umana (materiale-corporea). Il fatto stesso di questa unificazione non permetteva di ignorare completamente la materia come "nulla" (che era richiesto dal dogma della creazione dal nulla), quindi la qualificazione della materia da parte di Tommaso d'Aquino con l'ausilio di un intero sistema di ragionamento raffinato in quanto la "forma più debole dell'essere" era percepita dalla chiesa come una via d'uscita da un vicolo cieco logico. La materia ha così ricevuto una parziale "giustificazione" nella scolastica. Dopo Aristotele, Tommaso d'Aquino divise l'esistente in sostanze e accidenti. Infortuni, cioè attributi, proprietà di una sostanza (qualità, quantità, relazione, luogo, tempo, ecc.) sono definizioni di una sostanza.

Cinque prove dell'esistenza di Dio

Per convincere coloro che dubitano della fede, bisogna ricorrere alla filosofia, che svolge un ruolo di servizio, in particolare può aiutare a provare l'esistenza di Dio, che non è evidente. Pertanto, una persona deve, per la sua salvezza, comprenderlo nel modo che gli è più intelligibile. I metodi di comprensione naturale della verità possono essere duplici. Il primo modo è determinare la causa (propter quid), il secondo è conoscere la causa attraverso l'effetto (quia). Tommaso d'Aquino dimostra il metodo della quia presentando cinque prove dell'esistenza di Dio.

• 1. La prima prova è quella che è data in esperienza a ogni uomo: in movimento. Uno comunica il movimento a un altro, un altro a un terzo e così via. Ma è impossibile che ciò continui all'infinito. È necessario concepire un motore primo, che di per sé non è guidato da nulla. Questo è Dio.
• 2. Il secondo modo, anch'esso basato su dati sensoriali, fa riferimento a cause produttive che hanno i loro effetti. Anche la catena delle cause e degli effetti non può andare all'infinito, quindi «c'è la causa prima producente, che tutti chiamano Dio».
• 3. La terza prova viene dai concetti di possibilità e necessità. La mente umana trova tra le cose quelle che possono o non possono essere. È impossibile che tutte le cose di questo tipo esistano eternamente, ma è anche impossibile che tutte le cose siano accidentali. Ci deve essere qualcosa di necessario. E questo necessario deve avere ragioni proprie, che non possono andare all'infinito, come risulta dalla dimostrazione precedente. Perciò è necessario assumere una certa essenza necessaria, che non ha una causa esterna della sua necessità, ma costituisce essa stessa causa di necessità per tutte le altre. Questo è Dio.
• 4. La quarta prova riguarda i gradi di perfezione, verità e nobiltà delle varie cose. Per determinare questo grado, è necessario avere una certa essenza, che sarà il grado ultimo di tutte le benedizioni e perfezioni. E questo, secondo Tommaso d'Aquino, è Dio.
• 5. La quinta prova viene da "l'ordine della natura". Tutte le cose in natura, prive di ragione, sono comunque disposte opportunamente. Ne consegue che la loro attività è diretta da "qualcuno dotato di ragione e comprensione, come un tiratore dirige una freccia". Pertanto, esiste un essere razionale che fornisce obiettivi per tutto ciò che accade in natura. Questo essere intelligente è Dio.

Da tutto quanto sopra, ne consegue che Tommaso nella sua teodicea (giustificazione di Dio) lo solleva dalla responsabilità del male e pone questo pesante fardello sulle spalle di una persona imperfetta. La consolazione qui è che nell'uomo, secondo Tommaso, l'intelletto prevale sulla volontà, è più nobile della volontà. Una persona vuole trovare la beatitudine, ma non consiste in un atto di volontà, ma nel trionfo della ragione che tende al bene supremo. Poiché non è dato a una persona di conoscere la pienezza del Bene e della perfezione divina, una persona, scegliendo ogni volta, può sbagliare, ma è qui che si manifesta la sua libertà. La ragione pratica, conoscendo i problemi etici, riconosce il bene e il male dall'esperienza. Tutto ciò che corrisponde alla ragione è buono, tutto ciò che la contraddice è male. Grazie a Tommaso d'Aquino, queste idee erano saldamente radicate nella cultura della tradizione dell'Europa occidentale ed esistevano fino alla metà del XIX secolo, quando apparve l'irrazionalismo filosofico di Schopenhauer, Nietzsche e altri.

Ministero dell'Istruzione e della Scienza della Federazione Russa

Università di architettura e ingegneria civile di San Pietroburgo

Dipartimento di Filosofia, Scienze Politiche e Sociologia

Disciplina: Filosofia

Le principali disposizioni della teoria dell'essere di Tommaso d'Aquino

È fatto da uno studente

Kameneva Xenia

San Pietroburgo 2014

introduzione

Il Medioevo occupa un lungo periodo della storia europea dal crollo dell'Impero Romano nel V secolo al Rinascimento (secoli XIV-XV). La filosofia che prese forma in questo periodo ebbe due fonti principali della sua formazione. Il primo di questi è la filosofia greca antica, principalmente nelle sue tradizioni platonico e aristotelica. La seconda fonte è la Sacra Scrittura, che ha trasformato questa filosofia nella corrente principale del cristianesimo.

L'orientamento idealistico della maggior parte dei sistemi filosofici del Medioevo era dettato dai principali dogmi del cristianesimo, tra i quali i più importanti erano il dogma della forma personale del dio creatore e il dogma della creazione del mondo da Dio "dal nulla". Nelle condizioni di un dettato religioso così crudele, sostenuto dal potere statale, la filosofia veniva dichiarata "serva della religione", in cui tutte le questioni filosofiche venivano risolte dalla posizione di teocentrismo, creazionismo, provvidenzialismo.

1. Tommaso d'Aquino

Nato nel 1225 (26) nel castello di Roccasecca presso Aquino nel Regno di Napoli (Italia Meridionale). Suo padre è l'italiano Landolfo, conte d'Aquino, e sua madre è Norman Teodora. Fu allevato e studiato al monastero di Montecassino, e poi a Napoli (1239-1244), dove conobbe i domenicani. Nel 1224, nonostante l'obiezione della famiglia, entrò nell'ordine domenicano. Educato sotto la guida di Alberto Magno nelle università di Parigi (1245-1248) e Colonia (1248-1252). Insegnò a Parigi (1256-1259), oltre che a Roma e Napoli.

Tommaso ha lasciato una grande eredità creativa, inclusi scritti di teologia, filosofia, ordine sociale e diritto. Anche le altre sue opere hanno ricevuto fama: "Sull'eternità del mondo", "Sull'unità dell'intelletto teologico", "Sull'essere e sull'essenza", "Sui principi della natura", "Sulle questioni controverse della verità", commenti sull'opera di Boezio "Sulla Trinità", ecc. Il lavoro sistematico persistente ha minato la salute del pensatore. Continuò però a lavorare fino alla fine dei suoi giorni (7 marzo 1274), e alle esortazioni del medico a smettere di lavorare, rispose: “Non posso, perché tutto ciò che ho scritto mi sembra spazzatura, dal punto di vista di ciò che ho visto e di ciò che mi è stato rivelato". Dopo la morte di Tommaso, gli fu conferito il titolo di "medico angelico". Nel 1323, per decisione della curia pontificia, Tommaso fu canonizzato come santo della Chiesa cattolica romana. Il Vaticano non ha assegnato un tale onore a nessun filosofo religioso, né prima né dopo Tommaso d'Aquino. Le disposizioni principali degli insegnamenti di Tommaso costituiscono la base della moderna filosofia cristiana cattolica.

Tommaso d'Aquino ha costruito una gerarchia dell'essere delle cose. Secondo Thomas, ci sono forme sostanziali e accidentali; le sostanze esistono in se stesse, gli incidenti esistono solo in connessione con le sostanze. Al livello inferiore dell'essere, la forma dà alle cose solo certezza esterna (sostanze e minerali), al livello successivo la forma è presentata come la causa finale e le cose a questo livello (piante) hanno un'opportunità interna. Nella fase successiva, gli (animali) della forma appaiono come la causa attiva. Infine, lo stadio più alto dell'essere è la forma come spirito, cioè una forma che non è un principio organizzativo per la materia, ma agisce indipendentemente, da sé. È per questo motivo che l'anima umana è immortale. Solo l'anima umana ha facoltà di pensiero e di volontà, che può esercitare indipendentemente dal corpo; ai livelli inferiori queste abilità non sono rappresentate.

Filosofia e teologia.

Il merito principale di Tommaso d'Aquino è il suo sviluppo dettagliato e profondo della questione principale della scolastica medievale: la questione del rapporto tra fede e ragione, teologia e filosofia. L'essenza della domanda era in relazione alle verità della Sacra Scrittura e alle verità della ragione.

Tommaso procede dal principio di un'armoniosa combinazione di teologia e filosofia, poiché entrambe sono rivolte a Dio, all'uomo e al mondo. Tuttavia, secondo il punto di vista del pensatore, rivolgersi al mondo, all'uomo è possibile solo nel contesto della rivelazione: questa è la posizione iniziale di Tommaso. Giustificando questa posizione, scrive: “Per la salvezza dell'umano, era necessario che, oltre alle discipline filosofiche che si basano sulla mente umana, ci fosse qualche scienza basata sulla rivelazione divina... questo è necessario perché . .. per una persona è necessario che la sua salvezza conosca qualcosa che sfugge alla sua mente, per rivelazione divina."

La rivelazione non contiene nulla che sia contrario alla ragione, ma tuttavia le possibilità della mente sono limitate. Pertanto, non tutto può essere razionalmente motivato e provato.

Pertanto, «è necessario che le discipline filosofiche, che traggono la loro conoscenza dalla ragione, siano integrate da una scienza sacra e basata sulla rivelazione» - la teologia. Allo stesso tempo, Tommaso distingue “la teologia della Santa Dottrina - Dio, il suo atteggiamento verso il mondo e l'uomo, così come la coscienza di un cristiano credente. La sacra dottrina «accetta sulla fede i principi insegnatile da Dio».

Il campo problematico della teologia filosofica è determinato dalla soluzione di quattro compiti, e cioè: conferma dell'esistenza di Dio, determinazione della natura di Dio, conoscenza del rapporto tra Dio e il mondo, comprensione del rapporto tra Dio e l'uomo.

Per Tommaso, la teologia filosofica, o, come lui stesso la chiamava, "naturale" si basa su posizioni direttamente "scoperte" dalla naturale capacità cognitiva della mente. Quanto alla teologia della Santa Dottrina, essa si basa sulle disposizioni «spiegate da un'altra scienza superiore; quest'ultima è la conoscenza che Dio possiede, così come i beati».

Tommaso d'Aquino - armonia e sintesi

La filosofia medievale, spesso chiamata scolastica, è divisa in tre periodi:

.Prima scolastica, dal 400. fino al 1200 Per molti versi, questo periodo è associato ad Agostino e al neoplatonismo a lui vicino. Le sue figure di spicco furono il monaco irlandese John Scotus Eriugena, Anselmo di Canterbury, nonché lo scettico francese Peter Abelard, che, in particolare, contribuirono all'affinamento del metodo scolastico di sollevare e discutere questioni filosofiche.

.Scolastica matura, dal 1200. fino ai primi decenni del Trecento. I protagonisti di questa era di grandiosi sistemi e sintesi furono Alberto Magno, il suo allievo Tommaso d'Aquino e il principale avversario di Tommaso, Giovanni Duns Scoto.

.Scolastica tarda, dall'inizio del XIV secolo al periodo di massimo splendore del Rinascimento. I suoi rappresentanti erano l'inglese Guglielmo di Ockham. Affermò che fede e ragione sono essenzialmente diverse l'una dall'altra e sostanziava il nominalismo e la svolta della ragione verso l'empirico. Così, il suo insegnamento ha segnato un passaggio alla filosofia dei tempi moderni.

Da un punto di vista teologico, il problema degli universali era una disputa nel rapporto tra fede e ragione. I nominalisti cristiani hanno sottolineato il significato speciale della fede e della Rivelazione, che sono al di là della comprensione della ragione. Secondo i nominalisti, se la mente stessa potesse comprendere ciò che la Rivelazione ci insegna con l'aiuto della parola e della fede di Dio, allora il significato dell'Incarnazione si indebolirebbe: la nascita, la vita, la sofferenza, la morte e la risurrezione di Gesù Cristo.

essere dio della conoscenza d'Aquino

2. Metafisica

La dottrina dei principi generali e dei principi della visione filosofica di Tommaso contiene la dottrina degli esseri in quanto tali e la teologia naturale, che si basa sulla prova dell'esistenza di Dio.

Le caratteristiche trascendentali inerenti a tutto ciò che esiste non sono correlate né con l'individuo, né con il commisurato, né con il materiale.

Il termine "esistente" si riferisce a tutto ciò che esiste. Può essere sia logico che reale.

Entità logica. I concetti generali, o universali, pur non esistendo nella realtà, non sono tuttavia privi di una base reale, poiché da essa derivano. Il generale, secondo Thomas, è un prodotto della mente umana. Tuttavia, il generale ha a che fare con la realtà, perché esiste al di fuori della mente. L'esistenza del comune fuori della mente è duplice: in sé e nella mente di Dio.

Esistenza reale. Niente di materiale può esistere indipendentemente dalla forma (o da Dio), poiché materia (potenzialità) e forma (attualità) sono due veri principi sovrasensibili che formano una cosa. La certezza delle forme, secondo il pensatore, risale alla sua origine, alla saggezza divina. Pertanto, ogni cosa ha un'esistenza, la cui attualità la conduce dall'essere logico all'essere reale.

Tutto ciò che è reale, cioè: il mondo, le cose sensibili, l'uomo - sono oggetti esistenziali, cioè esistente. Anche Dio esiste, ma se l'essere è inerente al mondo, allora Dio è l'essere stesso. In Dio l'essere coincide con l'essenza.

Tommaso considera insufficiente la prova ontologica dell'esistenza di Dio, sviluppata da Anselmo di Canterbury. Crede che l'esistenza di Dio possa essere provata solo a posteriori, cioè procedendo dal fatto dell'esistenza del mondo come Creazione di Dio.

Cinque modi per provare l'esistenza di Dio.

Tommaso identifica cinque modi per provare l'esistenza di Dio.

Il primo modo viene dal concetto di movimento. Tutto nel mondo si muove e ogni movimento separato implica la propria fonte di movimento. Qualsiasi sequenza di movimenti individuali non può essere infinita. Pertanto, «è necessario raggiungere qualche motore primo, che di per sé non è guidato da nient'altro; e per mezzo di lui tutti comprendono Dio.

La seconda via procede dal concetto di causa produttrice. La relazione causa-effetto è inerente all'intero universo, ma nondimeno è impossibile immaginare che un numero di cause vada all'infinito. Perciò «è necessario porre una causa primaria che produce, che si chiama Dio».

La terza via procede dai concetti di possibilità e necessità. Nel mondo non c'è solo un incidente, ma anche una necessità, una certa regolarità. Pertanto, non tutto ciò che esiste è accidentale e ci deve essere qualcosa di necessario nel mondo. L'essere ha bisogno di qualcos'altro. In definitiva, «è necessario porre qualche essenza necessaria, necessaria in sé, non avendo una ragione esterna per la sua necessità, ma la ragione stessa costitutiva della necessità di tutte le altre; secondo l'opinione generale, questo è Dio.

La quarta via procede da vari gradi di perfezione. Il mondo delle cose è una gerarchia di gradini che compongono la piramide dell'universo. Ogni passo successivo di questa gerarchia è più alto e più perfetto del precedente. La cima della piramide dell'universo è l'entità più perfetta, “che è la causa del bene e di tutta la perfezione per tutte le entità; e la chiamiamo Dio.

La quinta via viene dall'ordine della natura. Tutto in questo mondo è utile. “Siamo convinti che gli oggetti privi di ragione, quali i corpi naturali, siano soggetti all'opportunità... Esiste dunque un essere razionale che si pone un fine per tutto ciò che accade in natura; e lo chiamiamo Dio.

Le prove dell'esistenza di Dio, date da Tommaso, sono una modifica delle idee della filosofia pagana, e in particolare degli insegnamenti di Aristotele.

Negli insegnamenti di Tommaso, Dio è l'inizio e la fine di tutte le cose, la fonte dell'essere e dell'essere stesso, che ha creato dal "nulla"; secondo Aristotele, Dio è una sostanza soprasensibile ("la forma di tutte le forme"), l'essenza eterna e la realtà primaria, il motore primo e il fine, che trova la sua incarnazione nel Sommo Bene. Pertanto, nel tomismo, Dio è l'essere stesso, in cui essenza ed essere reale coincidono completamente; nella filosofia pagana, Dio è impegnato nella formazione della materia precedente, cioè dà forma al mondo.

Nella filosofia cristiana, Dio è una persona personificata, cioè ha coscienza e conoscenza, è libero nella sua attività, è capace di entrare in relazione con altre personalità. Nella filosofia pagana, al contrario, Dio è un'essenza eterna e immobile, separata dal mondo delle cose sensibili e dalla vita delle persone; è un atto puro, una mente attiva viva, priva di materialità e potenzialità elementari. Pertanto, nella filosofia pagana, Dio, essendo una forma, è solo un modo di essere. Nel tomismo, Dio è il creatore dell'essere, e questo è molto più che essere "la forma di tutte le forme".

Materia e forma sono le due componenti dell'inizio.

Tuttavia, nonostante le concettualizzazioni filosofiche dell'“essenza” di Dio da parte di Tommaso e di Aristotele siano diverse, tuttavia, il tomismo è stato nutrito sulla base della metafisica aristotelica. Seguendo Aristotele, Tommaso descrive Dio come "pura forma", "pura attualità", poiché "l'essenza primaria deve necessariamente essere tutta attuale e non consentire nulla di potenziale in sé".

Le disposizioni dichiarate della teoria metafisica di Tommaso si basano sugli insegnamenti di Aristotele sulla materia come inizio potenziale e sulla forma come inizio effettivo. Nell'ambito di questo insegnamento, Tommaso ritiene che alla materia, come potenza indefinita e passiva, sia dato un essere reale e attuale dalla forma, poiché «non è la forma che è determinata dalla materia, ma piuttosto la materia dalla forma; nella forma bisogna cercare la ragione per cui la materia è tale, e non viceversa.

La materia è "pura potenzialità"; è solo il destinatario dei moduli successivi. La forma è l'attualità di questa "potenza pura", poiché la forma determina la natura e l'essenza di una cosa, il suo contenuto, cioè ciò per cui una cosa diventa quella cosa.

Materia e forma sono le due componenti dell'inizio, che formano ogni cosa corporea. È la loro sintesi che crea un corpo sensuale di un certo tipo e tipo.

Le caratteristiche specifiche di una cosa sono associate a una “base individuale”, un principio materiale. La materia dà concretezza e determinatezza alla forma e alla sua intrinseca universalità ideale. È la materia che è causa dell'originalità individuale delle cose dello stesso tipo, che introduce nella forma il concretizzante “principio di individuazione”.

Le caratteristiche generiche suggeriscono una certa universalità, che si esprime nella definizione (essenza).

La dottrina delle "specie" e dei generi, secondo il punto di vista di Tommaso, si riferisce sia alla conoscenza sensoriale che alla conoscenza intellettuale.

Teoria della conoscenza

L'epistemologia del tomismo si basa sulla dottrina dell'esistenza reale dell'universale. Nelle discussioni sugli universali, Thomas ha sostenuto le opinioni del realismo moderato. A suo avviso, l'esistenza del generale è possibile nella mente di Dio come forme eterne ideali (prototipi) dell'esistente, come idee di cose future sensibili; nelle cose come reale realizzazione e individualizzazione di queste idee (forme); e nella mente umana come astrazioni (concetti generali).

Il generale è correlato con l'individuo, ma secondo il pensatore non c'è corrispondenza completa tra i pensieri di una persona e la realtà.

Il realismo moderato di Thomas non è altro che una delle forme di una visione del mondo oggettiva-idealistica. Al cuore dell'universo ci sono le idee della mente divina. Queste idee sono primarie, le cose sensate sono secondarie.

Da quanto precede, è ovvio che una persona ha due capacità di cognizione: sentimento e intelletto.

La conoscenza sensoriale ha origine dalla sensazione e si estende nella misura in cui è guidata dalla percezione sensoriale. La sensazione conosce solo il singolare, poiché "la percezione dei sensi non abbraccia l'essenza".

L'intelligenza è la seconda capacità cognitiva di una persona. Permette attraverso la "contemplazione intellettuale" e l'astrazione di conoscere l'essenza. "Quindi, nella cognizione intellettuale, possiamo prendere qualsiasi cosa in un modo generalizzato che superi le possibilità della sensazione". Tuttavia, la conoscenza dell'essere sostanziale è caratteristica solo dell'intelletto di Dio, e non dell'uomo. L'intelletto umano non può contemplare Dio nella sua essenza, «se non nella misura in cui Dio, per sua grazia, si unisce all'intelletto creato dell'uomo come oggetto aperto alla ragione.

Nella questione della natura della verità, Tommaso parte dalla posizione che "la verità consiste nella corrispondenza dell'intelletto e della cosa". Conoscere questa coerenza è conoscere la verità. "Ma l'ultima percezione dei sensi non conosce in alcun modo, [poiché] la verità nel senso proprio della parola è presente nell'intelletto". Allo stesso tempo, i concetti come oggetto del pensiero umano sono veri nella misura in cui corrispondono alle cose visualizzate. A loro volta, le cose, essendo il prodotto dell'incarnazione materiale delle idee di Dio, sono vere nella misura in cui corrispondono alle loro idee che hanno preceduto nell'intelletto di Dio. La verità assoluta è nell'intelletto di Dio.

La dottrina dell'uomo

Le visioni antropologiche di Thomas si basano sull'idea di una persona come combinazione personale di anima e corpo. L'anima, chiamata intelletto o mente, è incorporea e autoesistente, o sostanziale.

L'anima, secondo Tommaso, è l'inizio, direttamente attraverso il quale il corpo svolge la sua attività vitale. Grazie all'anima, una persona prende cibo, sente, si muove nello spazio e, soprattutto, pensa. L'anima, quindi, come l'intelletto o anima pensante, è forma. L'anima è la forma sostanziale dell'uomo. L'anima sostanziale contiene virtualmente l'anima sensuale e l'anima vegetativa. Pertanto, in una persona, le anime sensuali, intelligibili e vegetative coincidono.

L'anima ha potenza. Thomas si riferisce a questi la capacità di crescita, la capacità di percezione sensoriale, la capacità di desiderio, la capacità di movimento spaziale, la capacità dell'intelletto. Di questi, tre sono chiamati anime e quattro sono chiamati modi di vita.

L'anima sensuale contiene quattro potenze: sentimento generale, immaginazione, facoltà di giudizio, facoltà di memoria.

Le potenze, che costituiscono gli inizi delle funzioni delle parti vegetative e sensoriali dell'anima, hanno il loro sostrato nell'essenza composta dall'anima e dal corpo, e non solo dall'anima. Tuttavia, ci sono alcune funzioni dell'anima che si svolgono senza il corpo. I poteri che riguardano l'anima stessa come il suo sostrato sono il pensiero e la volontà.

L'intelletto umano è una certa potenza dell'anima, e non la sua essenza. Solo in Dio l'intelletto è la sua essenza; in tutti gli altri "esseri intelligenti" l'intelletto è solo la loro potenza.

L'anima, secondo Tommaso, non è un principio qualsiasi dell'attività vitale, ma solo il principio primario della vita. Allo stesso tempo, l'anima non è un corpo, ma un atto del corpo, come il calore, che è l'inizio del riscaldamento. È anche l'inizio dell'attività intellettuale da esso svolta in modo autonomo senza la partecipazione del corpo.

L'inizio intellettuale è la mente, la ragione, l'intelletto. Tommaso, credendo che la natura dell'uomo sia determinata dal suo intelletto, proclama la sua famosa tesi: "La ragione è la natura più potente dell'uomo". Da qui lo scopo dell'uomo: conoscere, comprendere, agire.

Viste etiche

Le opinioni etiche di Thomas si basano sui seguenti principi: la dottrina del libero arbitrio; la teoria degli esseri come buoni e di Dio come bene assoluto; concezione del male come assenza o privazione del bene.

La natura umana presuppone l'attività intellettuale, e la sua moralità presuppone l'intelletto e il comportamento secondo l'intelletto. Tuttavia, nella vita terrena, la mente umana incontra diversi valori, sia positivi (bene) che negativi (male).

L'uomo, essendo un essere razionale, è incluso nel piano di Dio. Le attività dell'uomo nell'ambito di questo piano sono l'attuazione della legge di "naturale" alla base dei comportamenti virtuosi delle persone. Solo così una persona, seguendo la sua natura, evitando il male e facendo il bene, può raggiungere il bene più alto e perfetto. L'obiettivo del comportamento morale umano è la beatitudine celeste e un comportamento virtuoso basato sulla fede, sulla speranza e sull'amore è solo un mezzo che conduce a questo obiettivo.

La dottrina della società e dello stato

L'insegnamento sociale di Tommaso è una sintesi delle visioni socio-politiche di Aristotele con le idee cristiane sull'ordine universale divino ecumenico e sui principi teocratici di governo della Chiesa romana. Il potere dello Stato è determinato dalla legge "eterna", il piano razionale di Dio. La vita di una persona in stato secolare è solo la sua preparazione per una vita spirituale futura, più significativa e significativa. Pertanto, l'obiettivo principale dello stato è preparare una persona alla grazia ultraterrena creando una società giusta sulla terra, aiutandola a stabilire il bene comune, promuovendo uno stile di vita virtuoso, l'amore per il prossimo e Dio. Considerando le forme del potere statale, Thomas preferisce la monarchia. Tuttavia, il potere del monarca, a suo avviso, dovrebbe essere limitato dal potere spirituale, poiché tutti i tipi e le forme di potere provengono da Dio. A capo dell'autorità spirituale in cielo c'è Cristo, e sulla terra c'è il Papa. Pertanto, tutti i sovrani devono obbedire al Papa «come al Signore Gesù Cristo stesso».

Conclusione

Dalla differenza delle forme, che sono la somiglianza di Dio nelle cose, Tommaso deriva un sistema di ordine nel mondo materiale. Le forme delle cose, indipendentemente dal grado della loro perfezione, sono coinvolte nel creatore, per cui occupano un certo posto nella gerarchia universale dell'essere. Questo vale per tutte le aree del mondo materiale e della società. Secondo Tommaso, è necessario che alcuni si dedichino all'agricoltura, altri siano pastori, altri ancora costruttori. Per l'armonia divina del mondo sociale, è anche necessario che ci siano persone impegnate nel lavoro spirituale e che lavorino fisicamente. Ogni persona svolge una determinata funzione nella vita della società e ognuno crea un certo bene. Pertanto, secondo gli insegnamenti di Tommaso, le differenze nelle funzioni svolte dalle persone non sono il risultato della divisione sociale del lavoro, ma dell'attività propositiva di Dio. La disuguaglianza sociale e di classe non è una conseguenza di rapporti di produzione antagonistici, ma un riflesso della gerarchia delle forme nelle cose. Tutto ciò servì essenzialmente ad Tommaso d'Aquino per giustificare la scala sociale feudale. La filosofia di Tommaso d'Aquino non riceve subito un riconoscimento universale tra le correnti scolastiche del medioevo. Tommaso d'Aquino ebbe oppositori nell'ordine domenicano, tra alcuni membri del clero, gli averroisti latini. Tuttavia, nonostante gli attacchi iniziali, a partire dal XIV sec. Tommaso diventa la massima autorità della Chiesa, che ha riconosciuto la sua dottrina come sua filosofia ufficiale. Da allora, la chiesa ha utilizzato i suoi insegnamenti nella lotta contro ogni sorta di movimento diretto contro i suoi interessi. Da quel momento, per diversi secoli, si coltivò la filosofia di Tommaso d'Aquino.

Elenco della letteratura usata

1. Gryadovoy DI Storia della filosofia. Medioevo. Rinascimento. Nuovo tempo. Libro 2: libro di testo per studenti universitari / D.I.Gryadovoy. - M.: UNITI-DANA, 2009. - 455 p.

Kasyanov V.V. Storia della filosofia / Ed. VV Kasyanov. - Ed. 2°. - Rostov n / D .: Phoenix, 2005. - 378 pag.

Skirbek G. Storia della filosofia: libro di testo. indennità per studenti universitari / Per. dall'inglese. IN E. Kuznetsov; ed. SB Krymsky M.: VLADOS, 2008. - 779 pag.

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Essenza ed esistenza

Tommaso d'Aquino collega la metafisica di Aristotele con le idee platoniche, questo si manifesta nei concetti di essenza ed esistenza (essenza ed esistenza). Ogni essere, singolare o assoluto divino, consiste di essenza (essentia) ed esistenza (esse, sistence). L'essenza di ogni cosa è quella che si esprime nella definizione, che contiene il generico, e non l'individuo. L'essenza di Dio è identica all'esistenza. Al contrario, l'essenza di tutte le cose create non è coerente con l'esistenza, perché non deriva dalla loro essenza individuale. Tutto ciò che è individuale è creato, esiste per altri fattori, e quindi ha un carattere condizionato e accidentale. Solo Dio è assoluto, non condizionato, quindi esiste con necessità, perché la necessità è contenuta nella sua essenza. Dio è semplice essere, esistente; una cosa creata, un essere, è un'esistenza complessa. La soluzione tomista al problema del rapporto tra essenza ed esistenza rafforza il dualismo di Dio e del mondo, che corrisponde ai principi fondamentali del monoteismo cristiano.

Nella comprensione dell'essenza e dell'esistenza, Tommaso d'Aquino usa anche tali categorie di Aristotele come materia e forma. Le cose materiali sono una sintesi di materia indefinita, passiva e forma attiva. Le cose diventano esistenti, la realtà (esistenza) perché le forme separabili dalla materia (o appaiono in una forma puramente sostanziale, ideale, come gli angeli e le anime, o sono l'entelechia del corpo), entrano nella materia passiva. Questa è la differenza essenziale tra le idee di Tommaso d'Aquino e di Aristotele, in cui la forma appare sempre unita alla materia con un'eccezione: la forma di tutte le forme - Dio - è incorporea. La differenza tra il mondo materiale e quello spirituale è che il materiale, corporeo, consiste di forma e materia, mentre lo spirituale ha solo una forma.

Il concetto di universali di Tommaso d'Aquino

In connessione con la dottrina della forma, diamo uno sguardo più da vicino al concetto di universali d'Aquino, che esprime le posizioni del realismo moderato.

In primo luogo, il concetto generale (universali) esiste nelle cose singolari (inrebus) come loro forma essenziale (formasubstantiates); in secondo luogo, si formano nella mente umana per astrazione dall'individuo (postres); in terzo luogo, esistono prima delle cose (anteres) come prototipo ideale di oggetti e fenomeni individuali nella mente divina. In questo terzo aspetto, in cui Aquinio ontologizza il futuro nel senso di idealismo oggettivo, si differenzia da Aristotele.

L'esistenza di Dio può essere provata, secondo Tommaso d'Aquino, dalla ragione. Rifiuta la prova ontologica di Dio di Anselmo. L'espressione "Dio esiste" non è ovviamente innata alla mente. Deve essere dimostrato. La Summa Theologia contiene cinque prove che sono correlate tra loro.

* La prima si basa sul fatto che tutto ciò che si muove è guidato da qualcos'altro. È impossibile, però, continuare questa serie all'infinito, perché in questo caso non ci sarebbe il "motore" primario, e quindi ciò che è azionato da esso, poiché il successivo si muove solo perché è azionato dal primo.Questo determina il bisogno dell'esistenza del primo motore che è Dio.

* Un'altra prova viene dall'essenza della causa efficiente. Ci sono una serie di cause operative nel mondo. Ma è impossibile che qualcosa sia la causa efficiente di se stessa, perché allora dovrebbe essere prima di se stessa, il che è assurdo. In tal caso, bisogna riconoscere la prima causa effettiva, che è Dio.

* La terza prova deriva dal rapporto tra l'accidentale e il necessario. Quando si studia la catena di questa relazione, non si può nemmeno andare all'infinito. Il contingente dipende dal necessario, che ha la sua necessità o su un altro necessario o in sé stesso. Alla fine si scopre che c'è la prima necessità: Dio.

* La quarta prova sono i gradi di qualità che si susseguono, che sono ovunque in tutto ciò che esiste, quindi ci deve essere il grado più alto di perfezione, e di nuovo è Dio.

* La quinta prova è teleologica. Si basa sull'utilità, che si manifesta in tutta la natura. Tutto, anche apparentemente casuale e inutile, è diretto verso qualche obiettivo, ha significato, utilità. Pertanto, c'è un essere razionale che dirige tutte le cose e gli scopi naturali, e questo è Dio.

Ovviamente non bisogna intraprendere studi particolari per scoprire che queste prove sono vicine al ragionamento di Aristotele (e di Agostino). Discutendo sull'essenza di Dio, Tommaso d'Aquino sceglie la via di mezzo tra l'idea di un dio personale e la sua comprensione neoplatonica, dove Dio è completamente trascendente, inconoscibile. Secondo Tommaso d'Aquino, Dio può essere conosciuto in un triplice senso: la conoscenza è mediata dall'influenza divina nella natura; sulla base della somiglianza del creatore e del creato, poiché i concetti assomigliano a creazioni divine; tutto può essere inteso solo come particella dell'infinito perfetto e dell'essenza di Dio. La conoscenza umana è imperfetta in tutto, ma ci insegna tuttavia a vedere Dio come un essere perfetto, consistente in se stesso, come un'esistenza assoluta in sé e per sé.

La rivelazione ci insegna anche a vedere Dio come il creatore dell'universo (secondo Tommaso d'Aquino, la creazione si riferisce a realtà che possono essere conosciute solo attraverso la rivelazione). Nella creazione, Dio realizza le sue idee divine. In questa interpretazione, Tommaso d'Aquino riproduce ancora idee platoniche, ma in una forma diversa.

Quattro regole mnemoniche, cinque prove dell'esistenza di Dio, i problemi della teologia, la superiorità della lingua parlata sulla scrittura, le ragioni per cui le attività dei domenicani hanno un senso e altre importanti scoperte, nonché fatti sulla biografia della Bolla Siciliana

Preparato da Svetlana Yatsyk

San Tommaso d'Aquino. Affresco di Fra Bartolomeo. Intorno al 1510-1511 Museo di San Marco dell'Angelico, Firenze, Italia / Immagini Bridgeman

1. Sull'origine e sul rapporto svantaggioso

Tommaso d'Aquino (o Tommaso d'Aquino; 1225-1274) era figlio del conte Landolfo d'Aquino e nipote del conte Tommaso d'Acerra, Gran Giustiziere del Regno di Sicilia (cioè il primo dei consiglieri reali incaricati di corte e finanza), e cugino di secondo grado di Federico II Staufen. La parentela con l'imperatore, che, cercando di soggiogare tutta l'Italia, combatteva costantemente con i papi di Roma, non poteva che fare un disservizio al giovane teologo - nonostante il conflitto aperto e persino dimostrativo di Tommaso d'Aquino con la sua famiglia e il fatto che si unì all'ordine domenicano fedele al papato. Nel 1277 parte delle tesi di Tommaso fu condannata dal Vescovo di Parigi e dalla Chiesa, apparentemente principalmente per motivi politici. Successivamente, queste tesi furono generalmente accettate.

2. Sul soprannome della scuola

Tommaso d'Aquino si distingueva per la sua alta statura, pesantezza e lentezza. Si ritiene inoltre che fosse caratterizzato da mansuetudine, eccessiva anche per l'umiltà monastica. Durante le discussioni guidate dal suo mentore, il teologo e domenicano Albertus Magnus, Thomas parlava raramente e altri studenti ridevano di lui, chiamandolo il toro siciliano (sebbene fosse napoletano, non siciliano). Ad Alberto Magno viene attribuita un'osservazione profetica, presumibilmente pronunciata per pacificare gli studenti che prendono in giro Tommaso: “Lo chiami toro? Te lo dico io, questo toro ruggirà così forte che il suo ruggito assorderà il mondo”.

Postumo, Tommaso d'Aquino ricevette molti altri soprannomi più lusinghieri: è chiamato il “mentore angelico”, il “mentore universale” e il “principe dei filosofi”.

3. Informazioni sui dispositivi mnemonici

I primi biografi di Tommaso d'Aquino affermano che aveva una memoria straordinaria. Già negli anni della scuola memorizzava tutto ciò che diceva il maestro, e più tardi, a Colonia, sviluppò la sua memoria sotto la guida dello stesso Alberto Magno. La raccolta dei detti dei Padri della Chiesa sui quattro Vangeli, da lui preparata per papa Urbano, è stata compilata da ciò che ha memorizzato sfogliando, ma non trascrivendo, manoscritti in vari monasteri. La sua memoria, secondo i contemporanei, possedeva una tale forza e tenacia che in essa si conservava tutto ciò che gli capitava di leggere.

La memoria per Tommaso d'Aquino, come per Alberto Magno, faceva parte della virtù della prudenza, che doveva essere coltivata e sviluppata. Per fare ciò, Tommaso formulò una serie di regole mnemoniche, che descrisse in un commento al trattato di Aristotele "Sulla memoria e sulla memoria" e in "La somma della teologia":

- La capacità di ricordare si trova nella parte "sensibile" dell'anima ed è associata al corpo. Pertanto, "le cose sensibili sono più accessibili alla conoscenza umana". La conoscenza che non è associata "con alcuna somiglianza corporea" viene facilmente dimenticata. Pertanto, si dovrebbero cercare “simboli inerenti a quelle cose che devono essere ricordate. Non dovrebbero essere troppo famosi, perché ci interessano di più le cose insolite, sono più profondamente e chiaramente impresse nell'anima.<…>In seguito, è necessario trovare somiglianze e immagini. Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

“La memoria è sotto il controllo della ragione, quindi il secondo principio mnemonico di Tommaso è “disporre le cose [nella memoria] in un certo ordine in modo che, ricordando una caratteristica, si possa passare facilmente alla successiva”.

- La memoria è associata all'attenzione, quindi è necessario "sentirsi attaccati a ciò che devi ricordare, perché ciò che è fortemente impresso nell'anima non ne scivola via così facilmente".

- E infine, l'ultima regola è riflettere regolarmente su ciò che deve essere ricordato.

4. Sul rapporto tra teologia e filosofia

Tommaso d'Aquino distingue tre tipi di saggezza, ciascuno dei quali è dotato di una propria "luce di verità": la saggezza della Grazia, la saggezza teologica (la saggezza della rivelazione, usando la mente) e la saggezza metafisica (la saggezza della mente, comprendendo la essenza dell'essere). Procedendo da ciò, credeva che il soggetto della scienza fossero le "verità della ragione" e il soggetto della teologia fossero le "verità della rivelazione".

La filosofia, usando i suoi metodi razionali di cognizione, è in grado di studiare le proprietà del mondo circostante. I dogmi della fede, provati con l'aiuto di argomenti filosofici razionalizzati (ad esempio, il dogma dell'esistenza di Dio), diventano più comprensibili per una persona e così la rafforzano nella fede. E in questo senso, la conoscenza scientifica e filosofica è un serio supporto per sostanziare la dottrina cristiana e confutare le critiche alla fede.

Ma molti dogmi (ad esempio, l'idea della creazione del mondo, il concetto di peccato originale, l'incarnazione di Cristo, la risurrezione dai morti, l'inevitabilità del giudizio universale, ecc.) non sono suscettibili di razionalità giustificazione, poiché riflettono le qualità soprannaturali e miracolose di Dio. La mente umana non è in grado di comprendere appieno il piano divino, quindi la vera conoscenza superiore non è soggetta alla scienza. Dio è il lotto della conoscenza supermentale e, quindi, il soggetto della teologia.

Tuttavia, per Tommaso non c'è contraddizione tra filosofia e teologia (così come non c'è contraddizione tra le “verità della ragione” e le “verità della rivelazione”), poiché la filosofia e la conoscenza del mondo conducono l'uomo alle verità della fede . Pertanto, secondo Tommaso d'Aquino, studiando le cose ei fenomeni della natura, un vero scienziato ha ragione solo quando rivela la dipendenza della natura da Dio, quando mostra come il disegno divino si incarna nella natura.

5. A proposito di Aristotele

Alberto Magno, maestro di Tommaso d'Aquino, fu l'autore del primo commento scritto in Europa occidentale all'Etica Nicomachea di Aristotele. Fu lui a introdurre nella teologia cattolica gli scritti di Aristotele, fino ad allora conosciuti in Occidente principalmente nell'esposizione del filosofo arabo Averroè. Albert ha mostrato l'assenza di contraddizioni tra gli insegnamenti di Aristotele e il cristianesimo.

Grazie a ciò Tommaso d'Aquino ebbe l'opportunità di cristianizzare la filosofia antica, in primis le opere di Aristotele: aspirando a una sintesi di fede e conoscenza, integrò i dogmi dottrinali e le speculazioni religiose e filosofiche del cristianesimo con una riflessione socio-teorica e scientifica basata su la logica e la metafisica di Aristotele.

Tommaso non fu l'unico teologo che cercò di fare appello agli scritti di Aristotele. Lo stesso è stato fatto, ad esempio, dal suo contemporaneo Seeger del Brabante. Tuttavia, l'aristotelismo di Seeger era considerato "averroista", conservando alcune delle idee introdotte negli scritti di Aristotele dai suoi traduttori e interpreti arabi ed ebrei. L'"aristotelismo cristiano" di Tommaso, basato sugli insegnamenti "puri" dell'antico filosofo greco, che non contraddiceva il cristianesimo, vinse - e Siger di Brabante fu processato dall'Inquisizione per le sue convinzioni e ucciso.

6. Sul genere colloquiale

Rispondendo alla domanda sul perché Cristo predicò, ma non scrisse i postulati del suo insegnamento, Tommaso d'Aquino notò: "Cristo, rivolgendoti ai cuori, metti la parola al di sopra della Scrittura" Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Questo principio era generalmente diffuso nel XIII secolo: anche il sistema dell'insegnamento scolastico universitario era basato sulla quaestio disputata, una discussione su un determinato problema. Tommaso d'Aquino scrisse la maggior parte delle sue opere nel genere della "somma" - un dialogo composto da domande e risposte, che gli sembrava il più accessibile per gli studenti di teologia. La Summa Theologia, ad esempio, un trattato che scrisse a Roma, Parigi e Napoli tra il 1265 e il 1273, è composta da capitoli, articoli, il cui titolo è una questione controversa. Thomas fornisce a ciascuno diversi argomenti, dando risposte diverse, a volte opposte, e alla fine fornisce controargomentazioni e la decisione corretta, dal suo punto di vista.

7. Prove dell'esistenza di Dio

Nella prima parte de La somma della teologia, Tommaso d'Aquino sostanzia la necessità della teologia come scienza con un proprio scopo, soggetto e metodo di ricerca. Egli considera la causa principale e il fine ultimo di tutto ciò che esiste, cioè Dio, come suo soggetto. Ecco perché il trattato inizia con cinque prove dell'esistenza di Dio. È grazie a loro che la Teologia della Summa è principalmente conosciuta, nonostante il fatto che delle 3.500 pagine che occupa questo trattato, solo una e mezza è dedicata all'esistenza di Dio.

Prima prova l'esistenza di Dio si basa sulla comprensione aristotelica del movimento. Thomas afferma che "tutto ciò che si muove deve essere mosso da qualcos'altro" Qui e sotto: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Il tentativo di immaginare una serie di oggetti, ognuno dei quali fa muovere il precedente, ma allo stesso tempo è messo in moto dal successivo, porta all'infinito. Un tentativo di immaginare questo deve inevitabilmente portarci a comprendere che c'è stato un certo primo motore, «il quale non è mosso da nulla, e da lui tutti comprendono Dio».

Seconda prova ricorda leggermente il primo e fa affidamento anche su Aristotele, questa volta sulla sua dottrina delle quattro cause. Secondo Aristotele, tutto ciò che esiste deve avere una ragione attiva (o generativa), quella da cui inizia l'esistenza di una cosa. Poiché nulla può produrre se stesso, ci deve essere una causa prima, l'inizio di tutti gli inizi. Questo è Dio.

Terza prova l'esistenza di Dio è una prova «dalla necessità e dal caso». Thomas spiega che tra le entità ci sono quelle che possono o non possono essere, cioè la loro esistenza è accidentale. Ci sono anche entità necessarie. “Ma tutto ciò che è necessario o ha una ragione della sua necessità in qualcos'altro, oppure no. Tuttavia, è impossibile che [una serie di] necessari [esistenti] che abbiano una ragione per la loro necessità [in qualcos'altro] vada all'infinito. Pertanto, c'è una certa essenza, necessaria in sé. Questa entità necessaria può essere solo Dio.

Quarta prova“proviene dai gradi [di perfezioni] che si trovano nelle cose. Tra le cose si trovano più e meno buone, vere, nobili e così via. Tuttavia, il grado di bontà, verità e nobiltà può essere giudicato solo in confronto a qualcosa "il più vero, il migliore e il più nobile". Dio ha queste proprietà.

Nella quinta prova Tommaso d'Aquino si basa ancora sulla dottrina delle cause di Aristotele. Basandosi sulla definizione aristotelica di opportunità, Tommaso afferma che tutti gli oggetti dell'essere sono diretti nella loro esistenza verso un obiettivo. Allo stesso tempo, "raggiungono l'obiettivo non per caso, ma intenzionalmente". Poiché gli oggetti stessi sono "privi di comprensione", quindi, "c'è qualcosa che pensa, per cui tutte le cose naturali sono dirette verso il [loro] obiettivo. E questo è ciò che chiamiamo Dio.

8. Sul sistema sociale

Seguendo Aristotele, che ha sviluppato queste domande in Politica, Tommaso d'Aquino ha riflettuto sulla natura e sul carattere dell'unico potere del sovrano. Paragonò il potere regio ad altre forme di governo e, secondo le tradizioni del pensiero politico cristiano, parlò inequivocabilmente a favore della monarchia. Dal suo punto di vista, la monarchia è la forma di governo più giusta, certamente superiore all'aristocrazia (il potere dei migliori) e alla politica (il potere della maggioranza nell'interesse del bene comune).

Tommaso considerava il tipo più affidabile di monarchia elettiva, non ereditaria, poiché l'elettività può impedire al sovrano di trasformarsi in un tiranno. Il teologo riteneva che un certo insieme di persone (probabilmente intendeva i vescovi e parte della nobiltà secolare che partecipavano all'elezione dei sovrani secolari, in primis l'imperatore del Sacro Romano Impero e il papa) dovesse avere un'opportunità legale non solo per dare il potere del re su se stessi, ma e privarlo di questo potere se inizia ad acquisire i tratti della tirannia. Dal punto di vista di Tommaso d'Aquino, questo "multiplo" dovrebbe avere il diritto di privare il sovrano del potere, anche se "in precedenza gli si sottomettevano per sempre", perché il cattivo sovrano "trascende" il suo ufficio, violando così i termini del contratto originario. Questa idea di Tommaso d'Aquino ha successivamente costituito la base del concetto di "contratto sociale", che è molto significativo nei tempi moderni.

Un altro modo di combattere la tirannia, proposto da Tommaso d'Aquino, permette di capire da che parte stava nel conflitto tra l'impero e il papato: contro gli eccessi di un tiranno, secondo lui, l'intervento di qualcuno che sta al di sopra di questo sovrano potrebbe aiutare - cosa che potrebbe essere facilmente interpretata dai contemporanei come un avallo dell'intervento del papa negli affari dei governanti laici "cattivi".

9. A proposito di indulgenze

Tommaso d'Aquino ha risolto una serie di dubbi relativi alla pratica di concedere (e acquistare) le indulgenze. Condivideva il concetto del "tesoro della chiesa" - una sorta di scorta di virtù "in eccedenza" rifornite da Gesù Cristo, dalla Vergine Maria e dai santi, da cui altri cristiani possono attingere. Questo "tesoro" può essere disposto dal Papa di Roma, emanando speciali atti di natura legale - indulgenze. Le indulgenze funzionano solo perché la santità di alcuni membri della comunità cristiana supera la peccaminosità di altri.

10. Sulla missione e predicazione domenicana

Sebbene l'ordine domenicano sia stato fondato da San Domenico nel 1214, ancor prima della nascita di Tommaso d'Aquino, fu Tommaso a formulare i principi che divennero la ragione della loro attività. Ne La somma contro i gentili, il teologo scrive che la via della salvezza è aperta a tutti e il ruolo del missionario è quello di dare a una persona particolare la conoscenza necessaria per la sua salvezza. Anche un pagano selvaggio (la cui anima tende al bene) può essere salvato se il missionario riesce a trasmettergli la verità divina salvifica.

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Uno dei più importanti rappresentanti della scolastica matura fu il monaco domenicano Tommaso d'Aquino (1225/1226-1274), allievo del famoso teologo, filosofo e naturalista medievale Alberto Magno (c. 1193-1280). Come il suo maestro, Tommaso ha cercato di sostanziare i principi di base della teologia cristiana, basati sugli insegnamenti di Aristotele. Nello stesso tempo, quest'ultimo è stato da lui trasformato in modo tale da non entrare in conflitto con i dogmi della creazione del mondo dal nulla e con l'insegnamento della divinità-uomo di Gesù Cristo. Come Agostino e Boezio, in Tommaso il principio più alto è l'essere stesso. Per essere, Tommaso intende il Dio cristiano che ha creato il mondo, come è raccontato nell'Antico Testamento. Distinguere essere (esistenza) ed essenza Tommaso, tuttavia, non si oppone ad esse, ma, seguendo Aristotele, ne sottolinea la radice comune. Le essenze, in quanto sostanze, hanno, secondo Tommaso, un'esistenza indipendente, in contrasto con gli accidenti (proprietà, qualità), che esistono solo a causa delle sostanze. Da ciò si distingue tra le cosiddette forme sostanziali e accidentali. La forma sostanziale comunica a ogni cosa un essere semplice, e quindi, quando appare, diciamo che qualcosa è sorto, e quando scompare, che qualcosa è stato distrutto. La forma accidentale è la fonte di certe qualità, e non l'esistenza delle cose. Distinguendo, seguendo Aristotele, gli stati attuali e potenziali, Tommaso considera di essere il primo degli stati attuali. In ogni cosa, crede Thomas, c'è tanto essere quanto realtà in essa. Di conseguenza, individua quattro livelli dell'essere delle cose, a seconda del grado della loro rilevanza, espressa nel modo in cui la forma, cioè l'inizio effettivo, si realizza nelle cose.

Al livello più basso dell'essere, la forma, secondo Tommaso, è solo la determinatezza esteriore della cosa (causa formalis); questo include elementi inorganici e minerali. Nella fase successiva, la forma appare come la causa finale (causa finalis) di una cosa, che ha quindi un espediente, chiamata da Aristotele "anima vegetativa", come se modellasse il corpo dall'interno - tali sono le piante. Il terzo livello sono gli animali, qui la forma è una causa attiva (causa efficiens), quindi l'essere ha in sé non solo un obiettivo, ma anche l'inizio dell'attività, il movimento. A tutti e tre i livelli, la forma entra nella materia in modi diversi, organizzandola e animandola. Infine, al quarto stadio, la forma non appare più come principio organizzativo della materia, ma in sé, indipendentemente dalla materia (forma per se, forma separata). Questo è lo spirito, o mente, l'anima razionale, il più alto degli esseri creati. Non essendo connessa con la materia, l'anima razionale umana non perisce con la morte del corpo. Pertanto, l'anima razionale porta in Tommaso il nome di "autoesistente". Al contrario, le anime sensuali degli animali non sono autoesistenti e quindi non hanno azioni specifiche dell'anima razionale, eseguite solo dall'anima stessa, separatamente dal corpo: pensiero e volontà; tutte le azioni degli animali, come molte azioni umane (tranne il pensiero e gli atti di volontà), si compiono con l'aiuto del corpo. Pertanto, le anime degli animali muoiono insieme al corpo, mentre l'anima umana è immortale, è la cosa più nobile nella natura creata. Seguendo Aristotele, Tommaso considera la ragione come la più alta tra le capacità umane, vedendo nella volontà stessa anzitutto la sua definizione ragionevole, che considera la capacità di distinguere tra il bene e il male. Come Aristotele, Tommaso vede la ragione pratica nella volontà, cioè la ragione diretta all'azione, e non alla conoscenza, che guida le nostre azioni, il nostro comportamento di vita, e non un atteggiamento teorico, non la contemplazione.

Nel mondo di Thomas, sono gli individui che sono in ultima analisi. Questo peculiare personalismo è la specificità sia dell'ontologia tomista che delle scienze naturali medievali, il cui oggetto è l'azione delle singole "entità nascoste" - "operatori", anime, spiriti, forze. Partendo da Dio, che è un puro atto dell'essere, e terminando con il più piccolo degli enti creati, ogni essere ha una relativa indipendenza, che diminuisce man mano che scende, cioè man mano che diminuisce l'essere degli esseri posti sulla scala gerarchica.

Gli insegnamenti di Tommaso (Tomismo) godettero di grande influenza nel Medioevo, la Chiesa Romana lo riconobbe ufficialmente. Questo insegnamento è stato ripreso nel XX secolo sotto il nome di neotomismo, una delle correnti più significative della filosofia cattolica in Occidente.