Osho su come sopravvivere alla morte di un parente. Rajneesh bhagavan shri "osho" La condizione finanziaria di Osho

Swami Vivekananda morì all'età di 38 anni pesava 120 kg e gli fu diagnosticato il diabete mellito.

Ramakrishna: morì all'età di 45 anni con una diagnosi di cancro alla gola.

Soffriva di sindrome allucinatorio-paranoide

Sri Swami Sivananda: diabete e obesità.

Sri Aurobindo- aveva tubercolosi e nefrite, è morto di IRC.

Moriheya Ueshibu, creatore dell'aikido, è morto a 74 anni, di cancro al fegato.

Masutatsu Oyama, creatore del karate Kyokushin, morto a 71 anni, di cancro ai polmoni.

Carlos Castaneda, morto all'età di 73 anni, cancro al fegato.

Gurdjieff morì all'età di 72 anni a causa di un grave incidente stradale.

Sri Chinmoy- è morto per un infarto giovedì all'età di 76 anni.

Sri Ramana Maharishi morì a 71 anni di cancro

Blavatsky morì all'età di 60 anni durante un'epidemia di influenza

Soffriva di idropisia, tromboflebite, asma, frequenti attacchi di allucinazioni

Rudolf Steiner visse solo 64 anni

Krishnamurti morto di cancro.

Roerich morì a 73 anni a causa di una grave malattia polmonare

Helena Roerich morì dopo una lunga e grave malattia all'età di 76 anni.

Soffriva di catarro cronico dello stomaco, malattia coronarica

Porfiry Korneevich Ivanov Soffriva di abbuffate, cancerosa

malattia, termonevrosi.

Idries Shah visse 72 anni subì due ampi

attacco di cuore.

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E ora Osho:

Se la fede può smuovere le montagne, perché non puoi guarire il tuo stesso corpo?

Non ho nessun corpo. Sentire di avere un corpo è assolutamente sbagliato. Il corpo appartiene all'universo, tu non ce l'hai, non è tuo. Quindi, se il corpo è malato o se il corpo è sano, l'universo se ne prenderà cura. E la persona che medita dovrebbe rimanere un testimone del fatto che il corpo sia sano o malato. Volere essere in buona salute fa parte dell'ignoranza. Anche il desiderio di non ammalarsi fa parte dell'ignoranza. E questa non è una domanda nuova: è una delle domande più antiche. È stato chiesto di Buddha, è stato chiesto di Mahavira, da quando ci sono state persone illuminate, i non illuminati hanno sempre posto questa domanda.

Guarda... Gesù ha detto che la fede può smuovere le montagne, ma è morto sulla croce. Non poteva muovere la croce. Tu, o qualcuno come te, dovete essere stati lì, ad aspettare. I discepoli hanno aspettato perché conoscevano Gesù, e lui ha detto tante volte che la fede può smuovere le montagne. Quindi si aspettavano che accadesse un miracolo - e Gesù è appena morto sulla croce. Ma quello era il miracolo, poteva essere testimone della propria morte. E il momento di assistere alla propria morte è il momento più grande dell'essere vivi.

Il Buddha morì per intossicazione alimentare. Soffrì continuamente per sei mesi e allo stesso tempo c'erano molti discepoli che aspettavano che compisse un miracolo. Ma soffrì in silenzio e morì in silenzio. Ha accettato la morte. C'erano dei discepoli che cercavano di curarlo, gli diedero molte medicine. Il grande medico di quei giorni, Jivaka, era il medico personale del Buddha. Di solito lo accompagnava ovunque andasse. La gente deve aver chiesto molte volte: "Perché questo Jeevaka cammina con te?" Ma ciò era dovuto all'attaccamento di Jivaka. Jivaka andò con il Buddha a causa del suo stesso attaccamento, e anche i discepoli che cercarono di aiutare il corpo del Buddha a rimanere in vita più a lungo in questo mondo, anche se solo per qualche giorno in più, erano attaccati. Per il Buddha stesso, malattia e salute erano la stessa cosa.

Ciò non significa che la malattia non causi dolore. Cause! Il dolore è un fenomeno fisico, accadrà. Ma non disturberà la coscienza interiore. La coscienza interiore rimarrà indisturbata, rimarrà equilibrata come sempre. Il corpo soffrirà, ma l'essere interiore rimarrà solo un testimone di tutta questa sofferenza. Non ci sarà identificazione - e questo è ciò che chiamo un miracolo. Questo è possibile attraverso la fede. E non c'è montagna più grande dell'identificazione - ricorda. L'Himalaya non è niente, la tua identificazione con il tuo corpo è una montagna più grande. Puoi muovere o non muovere l'Himalaya per fede, non importa, ma la tua identificazione può essere distrutta. Ma non possiamo immaginare nulla che non sappiamo, possiamo solo pensare secondo la nostra mente. Pensiamo in base a dove siamo, il modo di pensare rimane lo stesso. A volte il mio corpo è malato e le persone vengono da me e mi dicono: "Perché sei malato? Non dovresti essere malato, una persona illuminata non dovrebbe essere malata". Ma chi te l'ha detto che lo è? Non ho mai sentito di una persona illuminata che non fosse malata. La malattia appartiene al corpo. Non ha nulla a che fare con la tua coscienza o se sei illuminato o meno. E a volte capita che le persone illuminate si ammalino più di quelle non illuminate. Ci sono ragioni per questo. Ora che non appartengono al corpo, non collaborano con il corpo, in fondo si sono strappati dal corpo. Così il corpo rimane, ma l'attaccamento e il ponte sono spezzati. Molte malattie sono dovute alla separazione. Rimangono nel corpo ma non collaborano più con esso. Ecco perché diciamo che una persona illuminata non rinascerà mai più, perché ora non può più collegarsi a nessun corpo. Il ponte è rotto. Mentre è ancora nel corpo, in realtà è già morto.

Il Buddha raggiunse l'illuminazione quando aveva circa quarant'anni. Morì quando aveva ottant'anni, quindi visse altri quarant'anni. Il giorno della sua morte, Ananda pianse e disse: "Cosa ne sarà di noi? Senza di te cadremo nelle tenebre. Stai morendo e noi non siamo ancora diventati illuminati. La nostra stessa luce non è stata ancora illuminata e tu stai morendo . Non lasciarci!" Si dice che il Buddha gli abbia detto: "Cosa? Di cosa stai parlando, Ananda? Sono morto quarant'anni fa. Questa esistenza era solo un'esistenza spettrale, un'esistenza ombra. È continuata in qualche modo, ma non c'era alcun potere in essa. . Era solo inerzia." dal passato." Se pedali su una bicicletta, e poi smetti di pedalare, non collaborare in alcun modo con la bicicletta, allora una volta continuerà a muoversi semplicemente per inerzia, sull'energia che le hai dato in passato.

Nel momento in cui si diventa illuminati, la cooperazione viene interrotta. Ora il corpo farà il suo corso. Ha slancio. Ha ricevuto una spinta da molte vite passate. Ha una sua durata di vita che finirà, ma ora, poiché non ha più forza interiore, il corpo tende a ferire più del solito. Ramakrishna è morto di cancro, Ramana è morto di cancro. Questo fu un grande shock per i discepoli, ma a causa della loro ignoranza non riuscivano a capirlo.

Un'altra cosa deve essere compresa. Quando una persona diventa illuminata, quella sarà la sua ultima vita. Pertanto, tutti i karma passati e la loro intera estensione devono essere realizzati in questa vita. La sofferenza - se ha qualcosa per cui soffrire - diventerà intensa. Non c'è fretta per te, la tua sofferenza sarà distribuita su molte vite. Ma per uno come Ramana, questa vita è l'ultima. Tutto ciò che è del passato deve essere completato. Tutto sarà intenso, tutti i karma. Questa vita diventerà una vita condensata. È difficile da capire, ma a volte in un momento puoi soffrire la sofferenza di molte vite. In un istante, l'intensità diventa così... perché il tempo può essere condensato o allungato.

Sai già cosa succede per dormire e sognare, e quando ti svegli di nuovo sai che hai dormito solo per pochi secondi. Ma hai fatto un sogno così lungo. In un unico sogno, puoi persino vedere un'intera vita. Quello che è successo? In così poco tempo, come hai potuto fare un sogno così lungo? Non c'è solo uno strato di tempo, come di solito comprendiamo, ci sono molti strati di tempo. Il tempo del sonno ha un'esistenza propria. Anche durante le ore di veglia, il tempo continua a cambiare. Può non cambiare secondo l'orologio perché l'orologio è una cosa meccanica, ma il tempo psicologico continua a cambiare. Quando sei felice, il tempo passa velocemente. Quando sei infelice, il tempo rallenta. Una sola notte può essere un'eternità se soffri, e l'intera vita può diventare un momento se sei felice e beato.

Quando una persona diventa illuminata, tutto deve essere completato, questo è l'orario di chiusura. Molti milioni di vite devono essere completate e tutte le bollette devono essere pagate perché non ci saranno più possibilità. Dopo la sua illuminazione, una persona illuminata vive in un tempo completamente diverso e qualunque cosa gli accada è qualitativamente diversa. Ma resta un testimone. Mahavira è morto di mal di stomaco, una specie di ulcera - ha sofferto per molti anni. I suoi studenti devono essere stati nei guai perché hanno creato una storia attorno ad esso. Non riuscivano a capire perché Mahavira dovesse soffrire, così hanno inventato una storia che dice qualcosa sui discepoli, non su Mahavir. Dicono che un uomo, Goshalak, che possedeva uno spirito molto malvagio, fosse la causa delle sofferenze di Mahavira. Lanciò la sua forza malvagia su Mahavira, e Mahavira l'ha assorbita solo per compassione: ecco perché ha sofferto. Questo non dice nulla su Mahavir, ma qualcosa sulla situazione in cui si trovarono i suoi discepoli. Non possono immaginare la sofferenza di Mahavira, quindi hanno dovuto trovare la causa da qualche altra parte. Una volta che ho sofferto di raffreddore, questo è il mio compagno costante. Qualcuno è venuto da me e mi ha detto: "Devi aver preso il raffreddore di qualcun altro". Non dice niente di me, dice qualcosa di lui. È difficile per lui immaginarmi soffrire. Quindi disse: "Devi avere il raffreddore di qualcun altro". Ho cercato di dissuaderlo, ma è impossibile dissuadere gli studenti. Più cerchi di dissuaderli, più credono di avere ragione. Alla fine, mi ha detto: "Qualunque cosa tu dica, non ho intenzione di ascoltare. Lo so. Hai preso la malattia di qualcun altro".

Cosa fare? La salute e la malattia del corpo sono affari suoi. Se vuoi fare qualcosa al riguardo, ci sei ancora attaccato. Farà il suo corso, non devi preoccuparti troppo. Sono solo un testimone. Il corpo nasce, il corpo morirà, ci sarà solo testimonianza. Rimarrà per sempre. Solo la testimonianza è qualcosa di assolutamente eterno: tutto il resto continua a cambiare, tutto il resto è un flusso.

Mosca 2002

BBK 84.5 ID 096

096 Vita e morte.

Mosca, Nirvana, 2002, 320 p. ISBN 5-94726-004-2

Osho, noto anche come Bhagwan Shri Rajneesh, è il maestro illuminato del nostro tempo. "Osho" significa "come l'oceano", "benedetto".

Il libro "Life and Death" è una serie di discorsi di Osho sulla morte in un campo di meditazione nella città indiana di Dwarka.

“...Se non c'è morte, allora in realtà non moriamo mai, che ci rendiamo conto o meno della verità. Il mondo non è composto da quelle persone che muoiono e da quelle persone che non muoiono. No non lo è. In questo mondo nessuno muore mai. Tuttavia, ci sono due tipi di persone. I primi sanno che non c'è morte, mentre i secondi non lo sanno. E questa è l'unica differenza".

“Prima di tutto, devi capire che la vittoria sulla morte non significa la conquista della morte. La vittoria sulla morte significa semplicemente che saprai che non c'è morte. La consapevolezza che non c'è morte è ciò che significa conquistarla. Non devi vincere la morte. Non appena una persona scopre che non esiste la morte, la nostra battaglia con la morte con le sue infinite sconfitte si interrompe immediatamente.

Ricordo la prima volta che mi sono reso conto che un giorno sarei dovuto morire. Avevo allora nove anni ed ero così spaventata che mi faceva male lo stomaco e mi venne la febbre. Mia madre stava cercando di capire cosa mangiavo, quindi sono andata a letto. Non potevo dirle cosa fosse veramente. Sapevo che nessuno poteva aiutarmi, nessuno avrebbe negato che un giorno sarei morto. Così mi sono semplicemente sdraiato a letto e ho tremato di paura fino a quando qualche tempo dopo, la paura finalmente mi ha lasciato. Se n'è andato all'improvviso come è arrivato. Allora non lo sapevo, "allora forse ogni persona che conoscevo portava in sé quel tipo di paura. Nessuno ha mai parlato di morte. Pensavano che si stessero isolando da lei. Così sono cresciuto: serrato, diffidente, timido...

Siamo tutti così: persone mortali, aggrappate con una stretta mortale a tutto ciò che ci capita. Nella nostra brama di vita, raccogliamo cose, persone, idee. Ci affezioniamo ai parenti morti, perdiamo tempo alla ricerca del potere, perseguiamo tutto ciò che può darci un senso di permanenza su questa terra. Ma allo stesso tempo, viviamo solo metà della nostra vita. Siamo diventati schizofrenici. Non ci viene mai in mente di considerare da cosa stiamo scappando. Non ci viene mai in mente che stiamo scappando da qualcosa...

Nell'autunno del 1969, Bhagwan Shri Rajneesh tenne una serie di conferenze in un campo di meditazione a Dwarka, lo stato indiano del Gujarat. A tutti coloro che erano impegnati nella ricerca della verità, che si sono raccolti intorno a lui, ha parlato di vita e di morte. Disse loro che l'unico modo per vivere pienamente è vivere la morte, accettare la morte, penetrarla, comprendere la morte in tutti i suoi aspetti. Ha condotto meditazioni che li hanno aiutati a sentire la loro insignificanza. Li ha costretti a cercare in ogni angolo segreto della loro vita e dell'universo per scoprire come la morte danza di pari passo con la vita, come sua compagna e come suo sé nascosto.

Questo libro contiene queste lezioni. Lui parla a te e a me. Ci dà la chiave della vita, ci mostra una testimonianza, ci mostra l'origine divina di tutte le cose e ci chiede di mettere da parte le nostre speranze, preconcetti, desideri e affogare nel suo Oceano.

Il suo oceano ci è sconosciuto, ma ne siamo ancora implicitamente attratti. Possiamo sentire la sua freschezza nella brezza.

Ripensando a quell'episodio di quando avevo nove anni, penso a quanto sarebbe stato bello se qualcuno mi avesse detto allora: sì, è vero, un giorno morirai davvero... E invece di voltare le spalle con paura da a questa domanda, qualcuno mi prendeva per mano e diceva: “Guarda, ecco la morte. Fai amicizia con lei, apri tutto il tuo corpo e la tua anima a lei. Muori alla paura che ti fa sentire separato, e poi la gioia della vita tornerà da te…”

Come ci dice, "...chi impara l'arte della morte diventerà anche un esperto dell'arte di vivere..." So che comincio a capirlo, e a poco a poco sto imparando l'immensa libertà che questo da.

Ma Krishna Gopa, MM (RIMU), Siddha

Siamo liberati dalle informazioni che abbiamo ricevuto. Allo stesso tempo, sperimentiamo il trionfo su ciò che abbiamo imparato. La ragione dei nostri fallimenti e sconfitte è solo la nostra ignoranza. La base della sconfitta è l'oscurità; quando c'è la luce, la sconfitta è impossibile: la luce stessa significa trionfo.

La prima cosa che vorrei dirvi sulla morte è che non c'è menzogna più grande della morte. Nonostante questo, la morte sembra essere vera. Sembra non solo vero, ma la verità cardinale della vita: sembra che tutta la vita sia circondata dalla morte. Che lo dimentichiamo o lo trascuriamo, la morte rimane con noi ovunque. La morte è ancora più vicina a noi della nostra ombra.

Costruiamo anche le nostre vite sulla base della paura della morte. La paura della morte ha creato la società, la nazione, la famiglia e gli amici. A causa della paura della morte, inseguiamo il denaro, per questo siamo diventati ambiziosi e assetati di potere. Ironia della sorte, anche i nostri dei e i nostri templi sono stati creati per paura della morte. Sopraffatte dalla paura della morte, alcune persone pregano in ginocchio. Sopraffatti dalla paura della morte, alcune persone pregano Dio, allungando implorante le loro mani al cielo. Allo stesso tempo, niente è falso come la morte. Pertanto, qualsiasi nostro sistema di vita basato sulla fede nella morte è falso.

Come puoi sapere che la morte è falsa? Come fai a sapere che la morte non esiste affatto? Finché non lo sapremo, la paura della morte rimarrà. Finché non sapremo che la morte è falsa, anche la nostra vita rimarrà falsa. Finché esiste la paura della morte, non può esserci vera vita. Finché tremiamo per la paura della morte, non siamo in grado di vivere adeguatamente le nostre vite. Solo coloro per i quali l'ombra della morte è scomparsa per sempre possono vivere. Come può vivere una mente spaventata e tremante? È possibile vivere quando la morte si avvicina ogni secondo? Come potere vivi così?

Con qualunque disprezzo trattiamo la morte, non potremo dimenticarla completamente. E non importa se collochiamo un cimitero fuori città: la morte si manifesterà comunque. Ogni giorno qualcuno muore; ogni giorno la morte arriva a qualcuno e mina le fondamenta di tutta la nostra vita.

Quando guardiamo morire qualcun altro, ricordiamo la nostra stessa morte.. Quando piangiamo per i morti, piangiamo non solo per lui, ma anche per la consapevolezza della nostra mortalità. La causa della nostra sofferenza, del nostro dolore e del nostro dolore non è solo la morte di qualcun altro, ma anche la possibilità della nostra stessa morte. La morte di un'altra persona è allo stesso tempo la nostra stessa morte. E quando siamo circondati dalla morte da tutte le parti, come possiamo vivere? È impossibile vivere così. Se viviamo così, non sapremo mai cos'è la vita: la sua gioia, la sua bellezza, la sua benedizione. Se viviamo così, non potremo raggiungere il tempio di Dio, la verità più alta della vita.

I templi che sono stati costruiti per paura della morte non sono templi di Dio. Anche le preghiere composte per paura della morte non sono preghiere a Dio. Solo coloro che sono pieni di gioia di vivere raggiungono il tempio di Dio. Il regno di Dio è pieno di gioia e bellezza, e le campane del tempio di Dio suonano solo per coloro che sono liberi da ogni paura, per coloro che sono senza paura. Poiché ci piace vivere nella paura, sembra difficile. Ma questo è impossibile: solo uno dei due può essere corretto. Ricorda: se la vita è vera, allora la morte non può essere vera, e se la morte è vera, allora la vita non è altro che un sogno, una bugia; allora la vita non può essere vera. Queste due categorie non possono esistere contemporaneamente. Ma teniamo entrambi. Sembra che siamo vivi e morti allo stesso tempo.

Dal momento in cui sono stato iniziato da te, ho iniziato a temerti. Prima di allora, non avevo quel tipo di paura. Anche se ho avuto paura di qualcosa per tutta la vita. Capisco anche che non ho sentito tanto amore e libertà che provo in tua presenza anche in presenza dei miei genitori. Se non riesco a liberarmi di questa paura in presenza di un maestro così genuino e amorevole, dove altro posso liberarmene? Come posso liberarmene?
Molto deve essere compreso. Liberarsi della paura non dipende da nessun altro. Il maestro non può liberare il discepolo dalla paura. Perché la paura è dentro e il guru è fuori. Al massimo, il guru può creare l'illusione dell'impavidità. Allora questo guru non è autentico. Ti darà un po' di fiducia, un po' di fede. E ti può sembrare che tutte le tue paure siano scomparse. All'esterno, puoi creare coraggio e coraggio, ma non impavidità. L'assenza di paura significa che non c'è motivo di temere all'interno. Coraggio significa che c'è una ragione per la paura dentro di sé. Ma all'esterno ci controlliamo, ci rendiamo forti.
Non c'è molta differenza tra un codardo e un uomo coraggioso. Un codardo non può reprimere le sue paure, ma un coraggioso sì. Solo questa è la differenza. I cosiddetti coraggiosi sono dei codardi dentro. Un codardo, se fa uno sforzo, può diventare audace. Il guru può renderti audace. Ma l'impavidità si raggiunge solo all'interno. Non puoi metterlo fuori. Non è vernice o trucco. Questa è un'esperienza interiore. Per esperienza interiore, intendo dire che finché non diventi consapevole della tua anima interiore, l'impavidità non nascerà.
La paura è lì perché pensiamo di essere il corpo. Non solo ci crediamo, ma lo sappiamo. E il corpo morirà. È abbastanza chiaro che il corpo sarà distrutto. Quando la nostra morte è inevitabile e il corpo sarà distrutto, come può esistere l'impavidità? La nostra scomparsa ci fa rabbrividire. Sembra che la morte sia da qualche parte lontana, ma in realtà è vicina. E non c'è differenza se sarà tra 70 anni o tra sette giorni. La morte è sempre vicina. Non c'è vicino più vicino della morte. Capire questo mi fa rabbrividire.
Il guru può creare l'oblio in te. Il guru può spiegarti che l'anima è eterna, che non morirai mai, nessuno muore. Puoi capirlo, accettarlo e grazie a questo si può creare un certo coraggio, ma non impavidità. Poiché questa teoria ti è stata data da qualcun altro, non è la tua esperienza. Qualcuno l'ha detto. Non importa quanto ci credi, non sarà vero al 100%. Completa, la fede al 100% arriverà solo dopo la tua esperienza. Finché non ti rendi conto che l'anima è immortale, finché non lo saprai tu stesso, l'impavidità non arriverà.
Il coraggio si crea accanto a un falso guru. Con un autentico maestro, la paura esce per la prima volta in modo autentico. Stare con me ha creato un'atmosfera di paura. La paura ti sembra più reale. Così sarà, così dovrebbe essere. Perché quello che c'è dentro di te deve essere rivelato. Ciò che hai nascosto e soppresso deve essere gettato via. Dove ti sei ingannato, tutti i muri dell'autoinganno devono essere abbattuti. Devi apparire nudo. Solo allora puoi andare avanti.
Chiunque abbia intrapreso la strada della ricerca della verità deve cominciare a capire cos'è una bugia. Chi va alla realtà deve distruggere il falso. Quelle comodità, quei falsi silenzi che hai raccolto intorno a te, e quei fiori che hai appena incollato che non hanno radici dentro di te, cadranno tutti accanto a me. E quando cadono, c'è paura. Non ti consolo che l'anima è eterna.
La prima cosa che deve essere spiegata è che il corpo morirà. E morirai. Nulla rimarrà di ciò che pensi di essere. E non sai cosa è rimasto. Morirai e sarai completamente finito. Nessuno può salvarti, non la teoria dell'anima immortale, non il guru. Tutto in te è mortale. Prima di tutto, devi approfondire la tua consapevolezza della morte. E poi il tremore aumenta. E verrà il momento in cui non avrai altro che paura. E ogni cellula del tuo corpo sarà piena di urla. E quando vedi il fuoco ardente della morte in ogni cellula, e quando arde nel fuoco della morte, solo in quel momento avviene il salto. Nello stesso momento la tua identificazione con il corpo è rotta. In quel momento, il tuo sguardo si volgerà all'immortalità. L'esperienza totale della paura ti porterà all'assenza di paura.
La vita è molto complicata. Può sembrare contraddittorio: prima mi tuffo nella paura, solo dopo puoi entrare nell'impavidità. Ti sembra più facile renderti audace subito, nascondendo le tue paure, vestendoti con bei vestiti, dipingendo magnificamente, nascondendo così la tua morte. Dire che la morte è tua amica, la morte è la porta di Dio, che non sei mai morto e non lo farai mai. Tutte queste conversazioni sono piacevoli alle orecchie, e ti sembra che la paura diminuisca, che il tremore scompaia. Ma ti aggrapperai ancora fortemente al corpo. Perché in questo momento non sai chi sei. Quando dico che sei eterno, considererai eterna quella parte falsa del tuo Sé, puoi considerare il tuo ego eterno, ma l'ego non è eterno. Non c'è niente di più morto dell'ego. Non c'è niente di più falso dell'ego. L'ego è già morto. Per prima cosa ti scuoterò di paura. E in quel momento, la paura sembra essere la tua anima. Il tormento diventa così profondo che non riesci nemmeno a dormire sonni tranquilli. Salterai giù dal letto, tremante, da ogni parte vedrai la morte. Il mondo intero è pronto ad ucciderti e divorarti, come se fossi gettato nell'oceano con enormi onde rumorose pronte a divorarti. Nessuna riva, nessuna barca, nessun supporto in vista. Non importa come gridi, nessuno ti sentirà. Da tutte le parti solo onde furiose, tu e la tua morte. Nella più profonda consapevolezza di questa morte, quella trasformazione avverrà quando salterai fuori dal tuo corpo e per la prima volta vedrai e sperimenterai la tua anima. Accanto a un vero maestro, la prima cosa che sperimenterai è l'ansia, il tormento, la separazione, e solo dopo ci sarà quella soddisfazione, quella comprensione dell'immortalità, da cui può crescere l'impavidità.
Qui dovrebbe essere compreso che di solito seguiamo la strada della religione a causa della nostra stessa paura. Naturalmente, vogliamo che qualcuno riduca la nostra paura. Il punto non è ridurre la paura, ma sradicarla completamente. Il punto non è affrontare la paura, ma bruciarla completamente. In questo mondo, possiamo solo liberarci di ciò che ci causerà una sofferenza così profonda che non saremo più in grado di sopportare questo peso, non saremo più in grado di sopportare. Finché la tua sofferenza per l'identificazione con il corpo non è così profonda, e non importa quanto le persone sante, gli illuminati spieghino - lascia cadere il corpo, non sei quello - non sarai in grado di abbandonare il corpo e l'identificazione con esso. Puoi ascoltare, ma dentro di te ti aggrappi ancora al corpo. Ogni mattina puoi ripetere che non sei il corpo, ma sai comunque che sei il corpo. Quando il corpo è ferito, sei ferito. Quando il corpo è malato, tu sei malato. Se il corpo è bello, tu sei bello; se il corpo è brutto, sei brutto. Il corpo invecchia e tu invecchi. Il corpo morirà e tu morirai. E non importa quanto ti spieghino, crea comunque una falsa comprensione, senza esperienza, la verità non nasce. Ecco perché sei venuto qui per liberarti delle tue paure, ma io accresco le tue paure. Perché questo è il modo per liberarsene. Il principio fondamentale della nostra vita complicata è che quando un discepolo va da un maestro, i desideri del discepolo e del maestro sono opposti. Deve essere così, perché il discepolo è nelle tenebre, non sa cosa è bene per lui. Lui pensa solo. Il maestro è nella luce, sa cosa è bene. Quindi vieni dal maestro per altri motivi e il maestro inizia a comportarsi in modo diverso. Lascia che questo sia il tuo indicatore del fatto che il maestro consideri lo stesso motivo per cui sei diventato vero. Se è così, allora anche quel maestro è nelle tenebre. Sei venuto da me per paura, lo so. Non è il mio lavoro ridurre le tue paure. Risveglia l'impavidità. Ma non sei venuto per risvegliare l'impavidità, ma per creare una sorta di coraggio, coraggio, in modo da poter combattere la paura, e ne sei soddisfatto. Sei soddisfatto delle piccole cose, la tua sete è bassa, ti aggrappi alle cannucce. Stai cercando quelle cannucce e so che le cannucce non salvano. E puoi annegare a causa di questa paglia. Perché chi dipende dalla paglia smetterà di cercare la barca. Per chi vede la falsa sponda, la vera sponda è lontana. Il motivo per cui sei venuto non mi interessa. Farò quello che ritengo giusto.
In Occidente, alcune università hanno sperimentato il digiuno. Sono stati ottenuti risultati sorprendenti. Non avresti mai pensato. L'uomo è così complesso e qualunque cosa tu pensi di lui sarà falsa. I risultati hanno mostrato che ci sono persone che completano con successo il digiuno e persone che non possono. Per migliaia di anni abbiamo creduto che una persona che sta morendo di fame è un introverso, dimentica il cibo e dimentica la fame, è un buon meditatore, la sua coscienza è immersa in Dio. È profondamente interessato alla religione e le sue preghiere sono perfette. E la persona che non può morire di fame, e la fame lo sbilancia, e rompe il digiuno, lo consideriamo estroverso. Non ha molto interesse e fiducia in Dio, non è religioso. Quindi tutte le religioni usano il digiuno per rendere le persone religiose. Ma gli esperimenti condotti dagli psicologi dimostrano il contrario. Dicono che gli estroversi abbiano più successo nel digiuno degli introversi. Un estroverso che ha uno sguardo verso l'esterno riesce a digiunare, mentre un introverso che ha uno sguardo verso l'interno non ha successo. Diamo uno sguardo più approfondito a questo. Questo vale anche per altri ambiti della nostra vita. L'estroverso vive all'esterno. Se vede una bella donna, questo è abbastanza per farlo desiderare. Se non vede una bella donna, questo potrebbe non accadere. Se una persona del genere si ritira nella foresta, gli sembrerà che si sia completamente liberato della lussuria. Poiché è estroverso, tutte le sue cause sono esterne. Se un estroverso sente l'odore di un ristorante, avrà voglia di mangiare. Se questa persona è in un tempio dove non c'è odore di cibo, non si parla di cibo, non c'è cibo da vedere, potrebbe morire di fame. L'introverso vive dentro. Quando ha fame, allora cerca cibo. Un estroverso diventa affamato quando vede il cibo. Quando un introverso ha un desiderio sessuale, è interessato alle donne. Un estroverso ha un desiderio quando vede una donna. L'estroverso ha cause esterne, e da queste cause esterne nascono in lui desideri interni. L'introverso ha ragioni interiori, da queste ragioni interne comincia ad agire. Ciò significa che quando digiuni, se sei un estroverso, siediti nel tempio e sarai in grado di completare il digiuno. Per un introverso, non importa. Morirà di fame anche nel tempio: la fame è fame, non importa dove si trovi. Gli ebrei hanno una tale vacanza - Yom Kippur. In questo giorno digiunano. In questo giorno è stata svolta la ricerca scientifica dei partecipanti. Il giorno dello Yom Kippur, le persone vanno alla Sinagoga e vi trascorrono l'intera giornata. Si è scoperto che coloro che erano estroversi si sono dimenticati del cibo. Quelli che erano introversi non potevano dimenticare il cibo, perché sentivano la fame dall'interno. I giainisti in questo paese stanno facendo lo stesso. Il Paryushan, il giorno del digiuno, si siedono nel tempio discutendo le scritture, non si parla di cibo, non si vede, non c'è odore, dimenticano. Il motivo è fuori. Ma per gli introversi, questo non importa. Se hanno fame, sono affamati, non importa quanto rumorosamente vengano discusse le Scritture. Le cose sono l'opposto. Ciò significa che coloro che praticano il celibato nella foresta sono estroversi. Un introverso non può raggiungere il celibato in questo modo. Un estroverso non può essere spirituale. Solo un introverso può diventare spirituale. Perché chi non si accorge nemmeno della sua fame e sete dentro, come può sentire la sua anima. L'anima è ancora più profonda. La cui fame e sete sono soggette a circostanze esterne, chi è così estraneo alla sua fame e sete, come può sprofondare dentro. Un estroverso può non essere spirituale, ma nei cosiddetti circoli religiosi può sembrare di successo. Un introverso può essere spirituale, ma nei cosiddetti circoli religiosi potrebbe non sembrare spirituale. Questo è un fatto sorprendente. Ciò significa che la folla che si raduna in nome della religione è estroversa. La religione del giainismo non poteva svilupparsi per questo solo motivo. La loro folla religiosa è estroversa, il digiuno è di grande importanza e in questo un introverso non può avere successo e un estroverso ha più successo. Se osserviamo santi, monaci e maestri giainisti, li troviamo estroversi. Ecco perché il misticismo non è nato nel giainismo, perché il mistico è un introverso. Il giainismo è rimasto una matematica così arida. Anche i loro processi religiosi sono diventati di tipo professionale. Hanno una matematica superficiale - quante persone si sono astenute, quanto hanno digiunato, quanto poco hanno mangiato, cosa hanno mangiato, cosa non hanno mangiato, quando si sono addormentate, quando si sono svegliate - è rimasta solo la matematica superficiale. Coloro che hanno successo sono tutti estroversi, non hanno una melodia spirituale interiore.
La vita è complessa e contraddittoria. Colui che sopprime la sua paura ed è audace in superficie sembra essere senza paura. Una persona del genere non raggiungerà mai l'impavidità. L'assenza di paura può essere raggiunta da chi sperimenta pienamente le paure interiori. Se sopravvive, passa da questa parte, allora nascerà l'impavidità. L'impavidità non è l'opposto della paura, l'impavidità è l'assenza di paura. Il coraggio è l'opposto della paura, il coraggio è un altro aspetto della stessa paura. La paura è lo sradicamento della paura. È molto facile raggiungere il coraggio. Basta un po' di disciplina. Puoi trasformare un codardo in un coraggioso soldato. Un po' di disciplina e sistema possono aumentare il suo coraggio. La paura si approfondisce e va dentro e l'inconscio. Rendere una persona senza paura è quasi impossibile. È più difficile diventare senza paura, perché la paura deve essere sradicata completamente. Nota che se la tua paura cresce accanto a me, questo è un buon segno. Non cercare mai di essere audace. Con questo tentativo da una vita all'altra porti questo peso di paura. Fatti prendere dalla paura come le foglie di un albero che ondeggiano in un uragano. Non fermarti e non cercare di combattere. Se combatti, reprimi. Se reprimi, allora rimane. Sii tutt'uno con esso. Accetta che la paura è il tuo destino. Trema, abbi paura, non cercare di adattarti, non disciplinarti, non reprimerti. Lascia che arrivi la paura. Sii completamente scosso dalla paura, diventa paura. Presto un giorno ti renderai conto che la paura è finita senza il tuo intervento. Senza alcuna disciplina, la paura è scomparsa. E quando ti rendi conto che non c'è più tremore, e ogni cellula è libera dalla paura. In quel momento sentirai una certa distanza tra te e il corpo. È apparsa una certa crepa, il ponte tra te e il corpo è scomparso. Chi sta tremando? Il corpo non può farlo, perché il corpo è materia. L'anima non può, perché è eterna. Allora chi sta tremando? Trema quel ponte che è l'identificazione tra corpo e anima. Tutto il tremore è causato da lui. La paura gli appartiene. Quell'identificazione che io sono questo corpo, quel filo di collegamento trema. Tremerà perché da una parte c'è un cadavere e dall'altra un'anima eterna. Enorme differenza tra i loro livelli. Il ponte che li collega oscillerà sempre. Tremando né tu né il tuo corpo. Né tu né il tuo corpo morirete, perché il corpo è già morto. Come può morire qualcosa che è già morto. Sei eterno, non c'è morte per te. Allora chi muore? Quel ponte si romperà e lui morirà. Questo ponte lo chiamiamo ego. Asmita è il tuo Sé Quando una persona muore, cosa succede realmente? Il corpo è nelle stesse condizioni di prima della morte, nessuna differenza. Tutti gli atomi, tutti gli elementi, tutto rimane. L'anima è la stessa, non c'è cambiamento in essa. Lei è eterna. Come è avvenuta la morte? La morte è la distruzione di ciò che li collega. L'eterno, da cui era legato il temporale, fu distrutto. La morte è disintegrazione, è una specie di varco e appare un'enorme crepa. Il ponte è scomparso, il ponte che collegava è crollato. La morte è la distruzione di quel ponte. Finché ti percepirai come questo ponte, tremerai sempre, vacillerai per la paura. Il mio amore non può distruggere questo. Nessun amore può. E il giorno in cui la paura scomparirà, avrai sicuramente amore. In quel giorno, l'amore sgorgherà da te nelle fontane. Nella vita di una persona che ha paura, i fiori dell'amore non germoglieranno. Intorno a una persona che ha paura consciamente o inconsciamente, ci sarà sempre un'atmosfera di odio. Perché essendo nella paura, come può una persona amare qualcuno. Colui che trema di paura, come può partorire l'amore. Chi ha paura vede sempre nemici intorno a sé. Come può amare i nemici. Quando la distruzione attacca da tutte le parti, come può trovare momenti d'amore. Quando la paura interiore scompare, allora sorgerà il sole dell'amore e quell'amore è incondizionato. Questo amore non ha nulla a che fare con nessuna persona, e questo è il tuo stato, proprio come ora la paura è il tuo stato. Non hai paura per nessun motivo particolare, nessuno ha paura di te, hai solo paura: questo è il tuo stato. Quando questo stato cambia e il tremore scompare, diventerai stabile. Questa stabilità creerà le condizioni per l'amore. Il tremore crea paura e la calma crea amore. Perciò l'amore è pace infinita. L'amore è una specie di stato interiore, quello che Krishna chiama Sthitipraggya. In questo stato, l'amore nasce e non scompare mai. Come la fiamma di una candela che può essere scossa dalla minima brezza, anche tu sei influenzato dalla paura. Lo stato d'amore è uno stato di fiamma che non vacilla, in uno spazio chiuso senza vento. Il nostro stato d'amore è simile a questo, solo in tale calma nasce l'amore. E questo amore non dipende dalla persona specifica che ami - non importa, ma sei solo in uno stato d'amore. Se tocchi una pietra, il tuo amore scorre verso di essa. Guardi un albero - il tuo amore scorre verso di esso. Puoi guardare il cielo, l'oceano, il fiume, tutto ciò che ti arriva, e se non c'è nessuno intorno e sei solo, il tuo amore si irradia in tutte le direzioni. Proprio come la fiamma di una candela continua ad illuminare tutto intorno quando non c'è nessuno. In questo stato, l'amore è la tua natura.
Ci sono due stati nella vita: amore e paura. Compagni di paura sono rabbia, odio, invidia, rivalità, gelosia. Ciò che chiamiamo peccato sono tutti compagni della paura. I compagni dell'amore - compassione, non violenza, misericordia - ciò che chiamiamo beneficenza - sono tutti compagni dell'amore. Ci sono solo due stati nell'uomo. La paura significa che hai preso te stesso per il corpo. E amore significa che hai realizzato l'anima in te. Perciò non parlo dell'amore che c'è tra marito e moglie, padre e figlio, figli e genitori, non ne parlo affatto. Anche questa è una trappola della paura. Il marito ha paura, la moglie ha paura, entrambi hanno paura, per questa paura stanno insieme. Se qualcuno è in piedi accanto a te, hai fiducia, sembra che tu non sia solo. Anche se, non importa quanto sia spaventoso l'altro, la sua presenza riduce la nostra paura. Ciò è dovuto alla sua presenza. Quando una persona cammina per una strada buia di notte, fischia. Il suo stesso fischio gli dà fiducia e sembra essere coraggioso. A volte una persona canta, ascoltando la propria voce, gli sembra che qualcuno sia vicino. Nello stesso processo di canto, dimentichiamo che è buio e non c'è nessuno, la strada è deserta, siamo immersi nel canto e dimentichiamo la strada. Il marito si tuffa nella moglie e la dimentica, e la moglie nel marito. Madre in figlio, l'uno nell'altro, ci immergiamo nell'oblio. Nel momento in cui sprofondiamo in questo oblio, dimentichiamo il fatto che c'è la morte. La paura si nasconde. No, non sto parlando di quell'amore. Sto parlando di quell'amore che non è connesso con nessuno, libero da attaccamenti. Non significa che quando nascerà l'amore non amerai tuo marito o tua moglie, i tuoi figli. Quando nasce un tale amore, la sensazione di essere marito o moglie scomparirà, la sensazione che tuo figlio sia tuo figlio scomparirà, ci sarà la sensazione che sia venuto da Dio, tu sei solo un intermediario e il tuo amore sarà continuamente traboccare. Non importa chi merita il tuo amore e chi no. Scorrerai come un fiume e chiunque verrà con la sua coppa e raccoglierà tanto amore quanto la sua coppa può contenere. Condividi incondizionatamente. Il mio amore non può sradicare la tua paura. Immergiti nel mio amore, puoi dimenticare la tua stessa paura. E se ciò accade, il mio amore servirà come una droga che ti farà del male. Perciò sono sempre vigile perché nel mio amore non si nasconda la tua paura. Il mio amore è amore solo quando fa emergere la tua paura. Non voglio fasciare le tue ferite. Il mio interesse è far sparire le tue ferite senza lasciare traccia. Non importa quanto tempo e fatica ci vorrebbe per questo, se solo fossi completamente guarito dalle tue ferite. Nessun posto dove avere fretta. E quindi hai già perso molte vite, quindi non c'è fretta. Affinché tu non cominci a nascondere le tue ferite in questa fretta. Nascondersi è sempre facile, è conveniente fasciarlo o ti può essere somministrato un tale anestetico che non sentirai questo dolore. La filosofia e le scritture sono proprio quel tipo di medicina. Non sentirai il tuo dolore. Le ferite rimarranno, e con esse il dolore. La vera religione non è interessata al fatto che tu dimentichi le tue ferite o le nascondi, è interessata solo a sradicare tutto il marciume, la sporcizia, il dolore. Per esserne completamente liberi.

Osho e il significato della morte

Una morte può diventare pubblica quando viene riportata in una colonna di necrologi di un giornale, ma è comunque un evento puramente personale. Ci sono due concetti che hanno un carattere estremamente privato, intimo: la morte e i sogni. Nessuno morirà per me e nessuno sognerà per me.

Osho crede che la comprensione da parte di una persona del fenomeno della morte svolga un ruolo importante nel suo sviluppo spirituale.

Vita e morte sono considerate in Occidente come antagoniste, come due concetti che si escludono a vicenda: la morte è fonte di paura, è un tabù, preferiscono non parlare di morte.

Un professore di teologia una volta disse: "Oggi si discute apertamente di questioni di sesso e la morte ... è volgare".

Molti filosofi occidentali hanno pensato alla morte, soprattutto esistenzialisti. Il punto di vista di Jean-Paul Sartre è una tipica visione occidentale della morte: "La morte non darà mai un senso alla vita; al contrario, la morte è ciò che priva la vita di ogni significato".

Osho ha un punto di vista completamente opposto. Dice: "La morte non contraddice la vita, non significa la fine della vita, porta solo la vita a un bellissimo picco. La vita continua dopo la morte. Era prima della nascita, continuerà dopo la morte. La vita non si limita a un breve intervallo tra la nascita e la morte; al contrario, la nascita e la morte sono piccoli episodi nell'eternità della vita."

L'Occidente tende a considerare la morte come un male, le conferisce caratteristiche estremamente negative. La vita e la morte sono parti in conflitto. Questo punto di vista si basa sul postulato aristotelico "o-o, ma non insieme": A è uguale ad A, e ciò che non è A diventa anti-A.

Secondo questo concetto dualistico, colui che non si oppone all'aborto diventa automaticamente il loro avvocato. Allo stesso modo, la morte è vista come la negazione della vita.

Il risultato di questo approccio fu ogni sorta di esaltazione della giovinezza; la gente cominciò a vergognarsi della propria età, a scusarsi per la propria età.

L'approccio orientale alla morte è dinamico, basato sulla premessa dell'integrità, che A è uguale ad A più qualcos'altro. L'Oriente è dell'opinione che nulla è assoluto, tutto è relativo, tutto è in movimento.

La scienza moderna, le nuove scoperte della medicina, l'approccio interdisciplinare delle scienze sociali... ovunque troviamo oggi conferma che è corretto vedere la realtà come "insieme" e non come "o-o".

Osho spiega che in Oriente la vita non è considerata separata dalla morte. Sottolinea: per comprendere la vita, per vivere veramente, e non esistere, una persona ha bisogno di conoscere la morte. Non c'è bisogno di aver paura di lei, ma non c'è nemmeno bisogno di sforzarsi di sconfiggerla. Devi solo conoscerlo e questa stessa "conoscenza" rivelerà il vero significato della morte.

Osho vede la vita e la morte come parti di una Vita cosmica superiore. Con ogni inspirazione che viviamo, con ogni espirazione moriamo, ma sia l'inalazione che l'espirazione, dice Osho, interagiscono armoniosamente.

Afferma che iniziamo a morire fin dalla nascita, fin dall'inizio della vita ci avviciniamo alla morte. Il seme dà origine al fiore. Lo chiamiamo crescita. Allo stesso modo, la nascita porta una persona alla morte.

Osho attira la nostra attenzione sul fatto che la morte può arrivare in qualsiasi momento; la morte è qui e ora.

La vita e la morte sono inseparabili; sono due facce della stessa medaglia.

Osho crede che la morte non sia nel futuro, arriva ogni momento. Chiunque affermi che la morte è collegata al futuro si nasconde semplicemente dalla realtà e continua a vivere nelle illusioni. Rimandiamo la morte per il futuro perché il nostro ego non è in grado di accettare la sua morte. Ma Osho spiega che si può comprendere la morte rifiutando di riconoscere l'ego come il centro della nostra vita; la coscienza è il centro della nostra vita. La morte non è in grado di distruggere la nostra coscienza, è eterna. Inoltre, la morte distrugge l'egoismo, che diventa il motore della vita di una persona.

E qui ci troviamo di fronte al paradosso della morte: da una parte non c'è realtà più alta della realtà della morte, tutto nel mondo è mortale. D'altra parte, non c'è niente come la morte, nel senso che anche dopo la morte dell'ego e del corpo fisico, la nostra coscienza non muore e continua a vivere.

È possibile conoscere la morte senza morire?

Osho risponde affermativamente. Per questo raccomanda la meditazione.

Solo in uno stato di meditazione si può capire cos'è la morte. Dice questo:

"La meditazione e la morte sono due stati molto simili. Nella morte, l'ego scompare; rimane solo la pura coscienza. Nella meditazione accade la stessa cosa: l'ego scompare e rimane solo la pura coscienza, la tua essenza. La somiglianza è così grande che le persone hanno ugualmente paura della morte e della meditazione. D'altra parte, chi non ha paura della meditazione non avrà nemmeno paura della morte.

La meditazione ti prepara alla morte... ti aiuta a conoscere la morte senza morire, conoscendo la morte senza morire, ti libererai per sempre della paura della morte.

Anche quando arriverà la morte, la guarderai in silenzio, sapendo benissimo che non è in grado di lasciarti nemmeno un graffio. La morte ti priverà del tuo corpo, della tua mente, ma tu stesso rimarrai illeso. Tu appartieni alla vita immortale."

Swami Satya Vedanta

(Dott. Vasant Joshi)

MA

Dottorato di ricerca, Università di Baroda, India

Dottorato di ricerca, Università del Michigan, USA

Cancelliere dell'Università di Osho, Pune

Il significato di Glossolalia come tecnica magica solleva la questione di cosa intendiamo per "significato" e richiede almeno una breve spiegazione di come interagisce con le informazioni. Anche se, per quanto ne so, nessuno ha dedotto l'equazione matematica del significato, noi ancora

Il senso della vita (ottobre 1962, 4) La polvere è un uomo e andrà a terra. Questa affermazione è di solito applicata al corpo fisico. Il corpo fisico, dopo averlo lasciato dal suo proprietario, si disintegra nei suoi elementi costitutivi e diventa parte del corpo del pianeta. Ma succede la stessa cosa con

Significato della storia "No, non sono state le rovine dell'Occidente che ho guardato mentre ero seduto sul mio treno del Cairo, ma qualcosa di molto più profondo, in cui era nascosto il Segreto della vita o della morte, che doveva essere strappato non cadere come Spartaco in una millesima rivolta inutile". (Satprem, "Rivolta

Qual è il significato della vita Dio, premiando una persona, crea per lui l'unica e unica versione IDEALE del destino. Secondo questa opzione, ogni persona ha l'opportunità di incontrare il suo amore nella vita terrena, creare una famiglia, lasciare la prole Ognuno ha la sua strada nella vita terrena

Qual è il senso della vita? D: Ho letto una dichiarazione attribuita a te. Afferma che la natura non è interessata a creare un essere perfetto, ma solo a creare una specie perfetta. Cosa intendi? UG: Per secoli siamo stati portati a credere che il prodotto finale

Significato Il termine MULTIPOLARITÀ è preso in modo tale da sottolineare la mente delle persone della civiltà occidentale e tutta la diversità di conoscenza di questa civiltà.La mente bipolare con i suoi opposti "bene-male", "verità-falso", "positivo carica - carica negativa", "mondo-anti-mondo" ,

Significato Nella prima infanzia, ho avuto la sensazione di vivere in un mondo magico al di fuori del tempo, dove non è necessario fare qualcosa o diventare qualcuno... Unità inconscia con l'universo, semplice gioia di fronte all'esistenza. Penso che la maggior parte delle persone la pensi allo stesso modo.

Il significato della vita Domanda: Caro Kryon, vorrei porre una domanda a cui nessuno ha ancora saputo rispondere per me. Questo problema mi ha infastidito per molto tempo. E sarei molto grato se potessi avere una risposta semplice e chiara Perché siamo tutti qui? Cos'è

IL SIGNIFICATO DELLA MEDITAZIONE Non cercare il significato nella meditazione. Non cercare un significato nella tua meditazione o concentrazione, o nell'esperienza che avrai. Non appena trovi un pensiero-c, andrai avanti con questo pensiero-c, con questo pensiero, perché ti ci vorrà - ecco come qualsiasi

Il senso della vita non è evitare la morte, ho posto una domanda che mi preoccupava da tempo. Ogni persona fa il proprio destino. Nella misura della tua mente, alcuni hanno successo, altri no. Quando le persone stupide commettono errori, allora tutto è chiaro, ma come è possibile che anche il più intelligente e il più saggio

Il Libro della Dimora di Colui che Regna nella Morte, noto anche come il Libro della Madre Nera Morena, o il Libro Nero della Morte I Dall'oscurità sorsero gli Dei - Dark e Suryayye. Morena-La Morte volteggiò sulla polvere della terra, seminando vita, in modo che si verificasse la Grande Rotazione. Correnti

Significato del nome Asker. La teosofia e i suoi insegnamenti sono spesso chiamati la nuova religione. È religione? teosofo. No. La Teosofia è Conoscenza Divina o Scienza. Chiedere. Qual è il vero significato di questo termine? teosofo. Questa è la "Saggezza Divina"

La trappola della morte e la danza della morte nel movimento della tua vita (Riflessioni dopo aver visto il film "Lotta") Quando inizi a sentire la morte, inizi inevitabilmente a cambiare. In modo strano, inizia a portarti via tutto ciò che pesa sulla tua mente. In Magic esso

Capitolo 21 Il significato dell'azione, della situazione, della vita, della storia. "Chissà perché, sopporterà come." Nietzsche C'è un significato in qualche atto particolare dell'uomo? Qual è il senso della sua vita? C'è qualche significato in umano

Qual è il significato della vita?Sono una persona abbastanza moderna con un'istruzione superiore e guardo al mondo con lo scetticismo insito nella mia generazione. Non condanno nessuno e non esorto nessuno a seguire la mia strada. A ciascuno il suo. Ma quanto non ho incontrato maghi neri, veri, e non quelli che si chiamano così,

Chi è Osho? Bhagawan Shri Rajneesh è forse la figura spirituale più brillante dell'India, è riuscito a creare un intero esercito di seguaci, ottenere il successo mondiale e la stessa censura mondiale, oltre a pubblicare più di 600 libri in 30 lingue in 25 anni di pratica spirituale .

Il successo e il riconoscimento di questo mistico indiano possono essere paragonati a un'altra figura religiosa indiana: Maharishi Mahesh Yogi, che era il mentore spirituale dei musicisti dei Beatles.

Non importa quello che dicono su Bhagwan Shri Rajneesh e non importa quali epiteti gli venga assegnato, è davvero un uomo che ha scritto il suo nome in corsivo grassetto nella storia moderna dell'umanità.

Per tutta la sua vita, Osho è stato un ribelle, ha visto la politica nella religione, un'ovvia utopia nella struttura della società moderna e una trappola per l'individuo nella vita familiare.

Quando ho scritto questo articolo, ho preso la maggior parte delle informazioni sulla vita di Osho da Wikipedia, molte grazie a questa libreria aperta per informazioni gratuite.

Osho, biografia e percorso di vita

In questa parte del post parlerò brevemente della biografia e del percorso di vita di Osho, dalla nascita alla morte. Di seguito puoi scoprire ogni periodo della sua vita in modo più dettagliato.

Infanzia e prime esperienze di meditazione

Osho è nato l'11 dicembre 1931 da una famiglia giainista nel remoto villaggio di Kuchwada nella provincia del Madhya Pradesh, nell'India centrale. Il vero nome datogli dai suoi genitori è Rajneesh Chandra Mohan. Rajneesh ha trascorso tutta la sua infanzia con i suoi nonni, i suoi genitori lo hanno accolto solo dopo la loro morte.

Fin dalla prima infanzia, Rajneesh ha sperimentato sul suo corpo e sulla sua mente, non sapendo che questo lo avrebbe portato a inventare un nuovo percorso di meditazione e un intero esercito di fan, ma tutto questo deve ancora venire.

I primi momenti di meditazione inconscia che Rajneesh visse durante l'infanzia, quando saltò da un ponte alto nel fiume. Ha avuto molte possibilità di fare a pezzi il suo cranio, ma con incredibile coerenza, tutti gli esperimenti sono andati liscio. Tali esperienze, vissute ripetutamente, hanno suscitato interesse per la meditazione e hanno spinto il giovane a cercare modi più accessibili e meno sicuri per andare al nirvana.

Lo stesso Osho ha ricordato le sue esperienze d'infanzia come segue:

Ci sono stati diversi momenti in cui la mente si è fermata, allo stesso tempo c'era una percezione insolitamente chiara di tutto ciò che c'era intorno, la propria presenza in essa e la completa chiarezza e separazione della coscienza.

Illuminismo Osho

Il 21 marzo 1953, Osho si rese conto di essersi svegliato come una persona completamente diversa, la persona che era il 20 marzo 1953 non c'è più.

Lo stesso Osho ricorda quanto segue:

Quella notte sono morto e sono rinato. Ma la persona che rinasce non ha niente a che fare con quella che è morta. Non è una cosa continua... Una persona che è morta è morta totalmente, di lui non è rimasto niente... nemmeno un'ombra. L'ego è morto totalmente, completamente... Quel giorno, il 21 marzo, una persona che aveva vissuto tante, tante vite, millenni, è semplicemente morta. Un altro essere, assolutamente nuovo, completamente slegato dal vecchio, iniziò ad esistere... Mi sono liberato dal passato, sono stato strappato via dalla mia storia, ho perso la mia autobiografia.

Gli anni dell'università, lo studio e l'insegnamento di Osho

La straordinaria illuminazione che accadde a Osho il 21 marzo 1953 non influì in alcun modo sulla sua vita quotidiana. Rajneesh, come prima, continuò i suoi studi presso il dipartimento di filosofia. L'Illuminismo non ha influenzato il suo diploma con lode, che ha ricevuto nel 1957 dopo la laurea alla Saugar University.

Alcuni anni dopo, lui stesso insegna filosofia all'Università di Jabalpur, dicono che gli studenti lo amavano per la sua sincerità e umorismo. Durante la sua breve carriera di insegnante, Osho viaggia costantemente per l'India, cercando di comprendere meglio i bisogni spirituali della sua gente.

Nove anni dopo (nel 1966), Rajneesh lascia il dipartimento universitario e si dedica alla diffusione dell'arte della meditazione e alla promozione della propria religione. La sua religione consiste in una certa visione di un uomo nuovo - l'uomo di Zorba-Buddha.

Zorba il Buddha è un uomo che combina le migliori caratteristiche dell'Oriente e dell'Occidente, è in grado di godersi la vita fisica ed è in grado di sedersi in silenzio in meditazione.

Prime meditazioni dinamiche a Bombay

Dal 1968 Bhagavan Shri Rajneesh vive a Bombay, i ricercatori occidentali delle verità orientali iniziarono ad avvicinarsi lentamente a lui, molti furono fortemente colpiti dagli incontri con il nuovo guru. La maggior parte degli ospiti della prima ondata erano terapeutici e altri movimenti che desideravano fare il passo successivo nella loro crescita energetica e spirituale.

A Bombay, Osho iniziò a praticare le cosiddette "meditazioni dinamiche", che si basano sull'uso della musica e sui movimenti del corpo con diverse attività. Il Guru combinava elementi di yoga, sufismo e tradizioni tibetane, tale pratica ha permesso di utilizzare il principio della trasformazione dell'energia attraverso l'attività di risveglio e la successiva calma osservazione.

Nell'aprile del 1970, in un campo di meditazione vicino a Bombay, il guru presentò ufficialmente ai giornalisti la pratica della meditazione dinamica. Dopo la manifestazione, i giornalisti sono rimasti inorriditi e Bhagawan Shri Rajneesh si è affrettato a spiegare tutto ciò che hanno visto, ma molti non sono stati convinti dalle sue parole.

Alcuni giornalisti hanno descritto ciò che stava accadendo negli Osho Ashram in questo modo:

La meditazione negli ashram di Rajneesh include danze specifiche in cui i partecipanti vengono bendati, spogliati e si mettono in trance estatica. Centinaia di migliaia di residenti di Madras, Bombay e Calcutta si sono riuniti per le sue conferenze, finendo con tremori di massa e strappandosi i vestiti. Molte volte, tali "danze" nei gruppi Rajneesh, ad esempio negli Stati Uniti, finivano con il sesso di gruppo.

Il guru stesso ha spiegato molto semplicemente l'intero baccanale che sta accadendo durante le sue meditazioni:

Per molti anni ho lavorato continuamente con i metodi di Lao Tzu, per molti anni ho studiato continuamente il rilassamento diretto. È stato molto facile per me e ho pensato che sarebbe stato altrettanto facile per chiunque. Ma la pratica ha dimostrato che non è così. All'inizio ho detto "rilassati". I miei studenti hanno capito il significato della parola, ma non si è verificato un vero rilassamento. È allora che è il momento di inventare nuovi metodi di meditazione che prima creano tensione: la massima tensione. La tensione dovrebbe essere così forte da farti diventare pazzo. E poi dico "rilassati".

Fondazione dell'Osho Ashram a Pune

Nel 1974, il movimento Osho sta guadagnando slancio e sono necessarie nuove aree per la meditazione e per raggiungere la popolazione. A quel punto, centinaia di migliaia di ricercatori della verità da tutto il mondo si rivolgono al già famoso guru. E nello stesso anno, il quartier generale di Osho è apparso nella città di Pune, presso OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

È a Pune che famosi cercatori di verità e star del cinema (Diana Ross, Ruth Carter Stapleton, sorella di Jimmy Carter e altri) vengono a predicare. Nelle sue conversazioni, il mistico tocca molti aspetti dell'esistenza e della coscienza umana, molti discorsi relativi alle religioni esistenti diventano veramente ribelli. Osho mescola tutto insieme, insegnamenti buddisti e buddisti, maestri sufi, mistici ebrei, filosofia classica indiana, cristianesimo, yoga, tantra, zen e nega immediatamente la necessità di una qualsiasi di queste religioni e credenze, offrendo invece la sua nuova religione.

La svolta per il primo ashram di Pune fu il 1981, all'inizio dell'anno fu introdotto nell'ashram un regime di screening potenziato per i visitatori, a causa delle continue minacce nei confronti del guru. Nel 1981, un negozio è stato dato alle fiamme e sono esplose esplosioni vicino all'ashram. In relazione all'ashram e ai suoi visitatori, i residenti locali mostrano insoddisfazione e il governo di Indira Gandhi priva l'ashram di Osho del diritto di essere considerato un'organizzazione religiosa.

Intorno all'ashram sono in corso casi incomprensibili e la polizia di Pune sta indagando su molteplici violazioni, trovando sempre più prove del coinvolgimento dell'amministrazione dell'ashram in esse (tasse non pagate, appropriazione indebita di donazioni per scopi di beneficenza, numerosi furti e procedimenti penali commessi dai membri dell'ashram).

Senza attendere il completamento del processo, Osho riceve un visto per gli Stati Uniti (1 giugno 1981 presso il Consolato degli Stati Uniti a Bombay) e, come parte dei 17 studenti più devoti, vola a New York. Sul modulo di richiesta del visto per gli Stati Uniti, il guru ha indicato che aveva bisogno di ricevere cure mediche negli Stati Uniti. In futuro, questo fatto sarà uno dei motivi della sua espulsione dagli States.

Trasferimento negli USA, fondazione della comune di Osho in America

Già il 10 luglio 1981 la filiale americana di Osho, il Chidvilas Rajneesh Meditation Center, con sede a Montclair (New Jersey), acquisisce Big Magdi Ranch da una società di investimento di Amarillo (Texas) per $ 6.000.000, parte dell'importo (1,5 milioni) L'affare è stato pagato in contanti.

A proposito delle attività del guru negli Stati Uniti, c'è un'eccellente serie di lungometraggi Wild Wild Country, cercala su netflix.

Il territorio della nuova città, che Osho sta costruendo, occupa più di 100 miglia quadrate di proprietà e parte del terreno (14.889 acri) è stato affittato dall'American Bureau of Land Management. Nonostante la severità della legge americana, appare la città-insediamento di Rajneeshpuram, la città dei sogni. Lo stato della città è abbastanza legale e gli ammiratori dei guru di tutto il mondo vengono inviati nella nuova casa.

La maggior parte degli edifici nella città di Rajneeshpuram sono stati costruiti dalle mani e dal denaro dei seguaci dell'insegnante, di cui più di 5.000 persone vivevano nel comune. Molto rapidamente, le cose più necessarie sono apparse in città, un aeroporto, un hotel confortevole con un casinò, strade per lo shopping, ristoranti, ecc.

Per diversi anni di esistenza della comune di Rajneeshpuram, è diventato l'esperimento più rivoluzionario nella creazione di una comune spirituale transnazionale e nel distacco parziale dal mondo esterno. Più di 15.000 persone da tutto il mondo sono venute alle feste regolari a Rajneeshpuram, il paese di Osho è diventato prospero con una popolazione di oltre cinquemila persone.

Col tempo, il malcontento della popolazione locale (che a nessuno importava) e del governo crebbe. Molte le domande accumulate per la figura spirituale, alle quali non aveva fretta di rispondere. Le principali affermazioni avanzate dalle autorità contro i guru erano semplici e rientravano nelle leggi degli Stati Uniti. Ad esempio, è stato violato il paragrafo della Costituzione sulla separazione tra Stato e Chiesa e molti edifici della città non sono stati adeguatamente coordinati. Tra gli ulteriori fattori che aggravarono il destino della città di Rajneeshpuram e dello stesso Osho c'erano strane morti nelle vicinanze della città, ma non c'erano tracce evidenti che indicherebbero il coinvolgimento del guru in queste morti.

Il guru non ha escogitato nulla di più intelligente che fare un voto di silenzio e lo ha mantenuto per quattro anni interi. Durante il suo silenzio, ha affidato tutti gli affari della gestione della comunità alla sua fedele seguace, Shila Silverman. Shila si rivelò una donna molto economica e, dopo aver guidato un po' l'insediamento, scomparve in una direzione sconosciuta, portando con sé più di 55.000.000 di dollari.

Prima della sua scomparsa, Shila è riuscita a essere molto scortese con gli agricoltori locali con promesse di rappresaglie fisiche contro discutibili e altre delizie, i contadini probabilmente si sono spaventati e presto è apparso un intero sbarco di truppe dell'FBI nella città dei sogni. L'FBI ha scoperto diversi depositi di armi e produzione di droga, che sono serviti come una buona ragione per l'arresto di un leader religioso.

Poco prima c'era un caso ancora più incomprensibile, sulla stampa americana non si chiama altro che attacco bioterroristico Rajneeshee del 1984. La conclusione è che i seguaci di Osho hanno compiuto il più massiccio attacco bioterroristico nella storia degli Stati Uniti.

L'indagine ha individuato un gruppo di sospetti che ha mescolato cibo con veleno, tutto questo è avvenuto nei buffet aperti di una grande città. C'erano più di 750 americani nella Bolshitsa e solo due persone erano sul banco degli imputati.

L'arresto e l'ulteriore processo, avvenuto a Portland (Oregon), si conclusero il 14 novembre 1985, a favore di Osho. Il leader religioso è stato ritenuto colpevole di due capi d'accusa federali. Si è deciso di espellere Bhagawan Shri Rajneesh dal Paese, motivo per cui la figura religiosa ha ricevuto una punizione puramente simbolica: dieci anni di reclusione sospesa e una multa di $ 300.000. Il governo ha ordinato a Osho di lasciare gli Stati Uniti entro cinque giorni. Sotto l'attenta supervisione degli agenti dell'FBI, il guru lascia gli Stati Uniti.

Il ritorno di Osho a Pune

Tornato in India, il guru desiderava viaggiare per il mondo e possibilmente trovare una nuova casa. La maggior parte dei paesi non ha voluto vedere una figura religiosa sulla propria terra e ne ha parlato direttamente, altri lo hanno deportato molto rapidamente. Dopo aver completato questa incredibile ricerca, Osho torna in India, dove è ancora amato e atteso.

A metà del 1986, il guru resuscitò l'appassita comunità di Pune e le diede nuova vita. Così è nata a Pune la “Multiversità”, che è il nome che il leader religioso ha scelto come nome comune per i suoi insegnamenti e le sue pratiche.

Osho Multiversity offre centinaia di seminari, gruppi e corsi presentati nei suoi nove dipartimenti:

• Scuola di centraggio;
• Scuola di Arti Creative;
• Accademia Internazionale della Salute;
• Accademia di meditazione;
• Scuola di misticismo;
• Istituto delle pulsazioni tibetane;
• Centro di trasformazione;
• Scuola di Arti Marziali Zen;
• Accademia di giochi e formazione Zen.

Al momento del ritorno dell'insegnante a Pune, c'erano già circa 300 centri di questo tipo nel mondo, erano situati in 22 paesi del mondo, inclusi Stati Uniti, India, Inghilterra, Francia, Canada, Giappone, Russia, ecc. . Tuttavia, una concorrenza così elevata non divenne un ostacolo e il nuovo ashram di Pune iniziò a vivere con nuovi seguaci.

Morte di Osho all'Ashram di Pune

Poco prima della sua morte (alla fine di dicembre 1988), Osho annunciò di non voler più essere chiamato "Bhagwan Shri Rajneesh", e nel febbraio 1989 prese il nome "Osho Rajneesh", che fu abbreviato in "Osho". Ha anche chiesto che tutti i marchi precedentemente contrassegnati come "RAJNEESH" fossero rinominati a livello internazionale come "OSHO".

Alla fine degli anni '80 le condizioni di salute del leader religioso peggiorarono notevolmente e non poteva più fare a meno di un medico personale, ma nonostante la malattia in corso cerca di rivolgersi ai suoi studenti per "meditazione di musica e silenzio". Si tengono sempre meno rare conversazioni del guru, durante le quali racconta ai suoi seguaci della sua trasformazione mentale e che Gautama Buddha si è stabilito nel suo corpo, che gli americani sono responsabili delle cause della sua malattia, che una o più persone a gli incontri serali lo sottoponevano a una qualche forma di magia malvagia.

Osho morì il 19 gennaio 1990 all'età di 58 anni, la vera causa della morte del guru non fu mai stabilita, subito dopo la morte, il corpo fu portato per l'addio, e poi cremato.

Gli insegnamenti di Osho, i comandamenti principali di come essere al di fuori di tutti gli insegnamenti

Gli insegnamenti di Osho sono incomprensibili quanto la persona stessa; un po' di tutto è mescolato nei suoi insegnamenti. Gli insegnamenti di Osho sono un mix caotico composto da elementi di buddismo, yoga, taoismo, sikhismo, filosofia greca, sufismo, psicologia europea, tradizioni tibetane, cristianesimo, chassidismo, zen, tantrismo e Dio sa cos'altro.

Osho ha formato quattro percorsi di sviluppo per i seguaci dei suoi insegnamenti:

• Analisi indipendente degli eventi, opposizione all'influenza di qualsiasi ideologia e risoluzione indipendente dei propri problemi psicologici;
• Acquisizione della propria esperienza di “vivere una vita piena”, rifiuto della vita “secondo i libri”, ricerca “delle cause della sofferenza, della gioia, dell'insoddisfazione”;
• La necessità di far emergere i propri "desideri nascosti" interiori e distruttivi della psiche nel processo di autorealizzazione;
• "Goditi le cose semplici... - una tazza di tè, il silenzio, la conversazione tra di loro, la bellezza del cielo stellato."

L'Insegnamento non impone alcun postulato a nessuno, aiuta solo a stare al di fuori di ogni insegnamento.

Ecco cosa ha detto lo stesso Osho a riguardo:

Io sono il fondatore di un'unica religione, le altre religioni sono una farsa. Gesù, Maometto e Buddha hanno semplicemente corrotto le persone... Il mio insegnamento si basa sulla conoscenza, sull'esperienza. Le persone non devono credermi. Spiego loro la mia esperienza. Se lo trovano giusto, lo accettano. In caso contrario, non hanno motivo di crederci.

I dieci comandamenti di Osho

Il Guru era contrario a qualsiasi comandamento, ma in una conversazione scherzosa con i giornalisti ha individuato diversi punti:

• Non adempiere mai il comandamento di nessuno a meno che non provenga anche da te;
• Non c'è altro dio che la vita stessa;
• La verità è in te, non cercarla altrove;
• L'amore è preghiera;
• Diventare nulla è la porta della verità. Niente in sé è un modo, un obiettivo e un risultato;
• La vita è qui e ora;
• Vivi sveglio;
• Non nuotare - nuota;
• Muori ogni momento in modo da poter essere nuovo ogni momento;
• Non guardare. Cos'è - è. Fermati e guarda.

Il guru del sesso Osho, o come i giornalisti stessi hanno inventato tutto

Lo stigma "il guru del sesso di Osho" è apparso in misura maggiore grazie ai giornalisti, perché erano loro che potevano guardare le lezioni di meditazione e raccontare al mondo intero cosa stava succedendo lì. L'insegnante stesso non ha tradito un ruolo così significativo nella vita spirituale di una persona, così come non ha messo a tacere questo fatto. Il Guru non ha diviso le manifestazioni della vita in positive e negative, come molti culti indù, nel suo insegnamento il concetto stesso di bene e male è offuscato.

La maggior parte delle libertà sessuali nei suoi insegnamenti provenivano dal tantra, da cui prese molto per il suo insegnamento tantrico sull'"integrazione della sessualità e della spiritualità". Il tantra esisteva in India molto prima che apparisse Osho e nessuno vi prestò tanta attenzione.

A proposito di sesso e orge sessuali, Osho ha detto quanto segue:

Sviluppa la tua sessualità, non reprimerti! L'amore è l'inizio di tutto. Se ti perdi l'inizio, per te non ci sarà fine... Non ispiro le orge, ma non le proibisco nemmeno. Ognuno decide per se stesso.

La condizione finanziaria di Osho

Riguardo al denaro e al suo successo, Osho ha detto quanto segue:

Sono il guru dei ricchi. Ci sono abbastanza religioni che hanno a che fare con i poveri, ma lasciami occupare dei ricchi.

Entro la metà degli anni '80, Osho valeva circa $ 200.000.000 esentasse. Oltre alle solite cose caratteristiche di tutte le persone ricche, il leader spirituale aveva quattro aerei, un elicottero e 91 auto di lusso.

Alle auto del famoso marchio Rolls-Royce, il guru ha dato un'occhiata speciale e ha detto quanto segue:

In India, una Mercedes ha suscitato scalpore, ma in America ci sono volute quasi cento Rolls-Royce per ottenere lo stesso effetto.

Gli ammiratori del loro guru hanno pienamente sostenuto le aspirazioni di Osho per le auto di lusso e hanno parlato in modo lusinghiero dell'amore di Osho per Rolls-Royce:

Vorremmo che avesse 365 Rolls-Royce. Una nuova auto - per ogni nuovo giorno dell'anno.

$ 200.000.000, diversi aerei e un'intera concessionaria Rolls-Royce non interessavano particolarmente Osho e non suscitavano emozioni, come tutto ciò che è materiale a questo mondo, ma per la deviazione quotidiana del gregge scelse Rolls-Royce.

Vivendo negli Stati Uniti, Osho si è messo al volante esattamente alle 14:30 e ha guidato lentamente, solennemente lungo il muro vivente dei suoi fan, allineandosi lungo i bordi della "strada del nirvana" che ha chiamato. Gli adoratori del guru si sentivano fortunati nel vedere il loro capo spirituale e lanciavano umilmente petali di rosa sotto le ruote della sua macchina.

Cosa ha lasciato Osho dopo la sua morte?

Durante la vita dei suoi insegnamenti, la sua pratica e il suo personaggio furono molto rivoluzionari per il loro tempo e Osho fu evitato dalla società. Questo è stato fatto al guru in molti paesi progressisti del mondo, lo ha guardato come al solito. Ma dopo la sua morte, l'atteggiamento della società nei suoi confronti è cambiato, in alcuni paesi i cambiamenti sono stati drammatici.

Dottrina

Dopo la morte del guru, l'atteggiamento nei confronti della sua persona e degli insegnamenti nella sua terra natale è cambiato in modo significativo. L'insegnamento della figura spirituale è entrato a far parte della cultura popolare in India e Nepal. Nel 1991 uno dei giornali indiani scelse la persona di Osho come persona che cambiò le sorti del Paese, mettendolo alla pari con Buddha e Mahatma Gandhi.

Furono prese misure per preservare le registrazioni di tutti i suoi discorsi. Una collezione completa delle sue opere è conservata nella biblioteca del Parlamento indiano a New Delhi.

Ci sono più di 300 centri di meditazione e informazione in tutto il mondo fondati dai suoi seguaci. La meditazione dinamica e la meditazione kundalini sono andate oltre i centri di meditazione e sono utilizzate in molti gruppi non sannyasin e talvolta sono praticate nelle scuole e nelle università.

La Osho International Foundation conduce regolarmente seminari sulla gestione dello stress per grandi clienti aziendali (IBM, BMW, ecc.). L'Osho Therapy ha ottenuto riconoscimenti e viene utilizzato come un nuovo approccio alla psicoterapia.

Libri

Guru ha scritto più di 300 libri nella sua vita, ma solo dopo la morte dei libri di Osho sono diventati richiesti e hanno guadagnato grande popolarità. Più di 49 case editrici internazionali hanno iniziato a stampare le opere del leader spirituale in una tiratura incredibile. Ogni anno vengono prodotte e vendute più di 3.000.000 di copie.

Nelle sue opere, Osho ha toccato una varietà di argomenti, i più popolari dei quali sono: pratiche spirituali, creatività, amore e relazioni tra le persone. Ogni libro di Osho è pieno di parole di separazione, segreti e significati, dovrebbero essere letti e ascoltati attentamente solo dall'autore.

Ecco i libri più popolari:

• Meditazione. Prima e ultima libertà;
• Creazione;
• Tantra - Libro dei segreti;
• Libro della saggezza;
• Amare. Libertà. La solitudine;
• Coraggio;
• consapevolezza;
• Intuizione. Conoscenza oltre la logica;
• Medicina per l'anima. Raccolta di pratiche;
• Maestro: sulla trasformazione di un intellettuale in un illuminato.

Pune International Meditation Resort

Una delle attrazioni dell'India può essere chiamata l'Osho Ashram a Pune, l'ashram è un frequentato resort internazionale di meditazione. Nel centro di meditazione viene insegnata una varietà di metodi e pratiche spirituali, motivo per cui l'ashram si autodefinisce un'oasi spirituale e uno "spazio sacro".

L'ashram di Pune è frequentato da eminenti politici, personalità dei media e moderni guru dell'informatica, e il centro di meditazione è stato visitato dal Dalai Lama e dal fondatore di Facebook Mark Zuckerberg.

citazioni famose

La prova che Osho ha avuto un impatto significativo sulla società moderna sono le citazioni che vedi spesso sui social media. Le persone pubblicano attivamente sulle loro pagine citazioni dai libri di una figura religiosa, dai suoi discorsi, spesso inizialmente senza sapere chi sia il loro autore.

In questa parte del post darò le citazioni più brillanti sulla vita e sull'amore. Se hai i tuoi detti preferiti di questo filosofo e mistico, condividili nei commenti al post.

Citazioni Osho sulla vita

Che differenza fa chi è più forte, chi è più intelligente, chi è più bello, chi è più ricco? Dopotutto, alla fine, importa solo se sei una persona felice o no?

Le ragioni sono dentro di noi, fuori ci sono solo scuse...

Come sei mercantile, amico mio. Ricorda: tutto ciò che il denaro può comprare è già economico!

L'unica persona sulla terra che possiamo cambiare siamo noi stessi.

Per salire devi cadere, per guadagnare devi perdere.

Citazioni Osho sull'amore

L'amore non sa nulla del dovere.

L'amore non ha nulla a che fare con le relazioni, l'amore è uno stato.

Amare è condividere, essere avidi è accumulare.

L'avidità vuole solo e non dà mai, mentre l'amore può solo dare e non chiede nulla in cambio, condivide senza condizioni.

L'amore è l'unica cosa reale che vale la pena vivere.

Durante la stesura di questo post, le informazioni sul percorso di vita di Osho (Bhagawan Shri Rajneesh) sono state ottenute da Wikipedia.