Osho, bir akrabanın ölümünden nasıl kurtulacağına dair. Rajneesh bhagawan shri "osho" Osho'nun mali durumu

Swami Vivekananda 38 yaşında 120 kg ağırlığında öldü ve diyabet teşhisi kondu.

Ramakrishna: 45 yaşında gırtlak kanseri teşhisiyle hayatını kaybetti.

Halüsinasyon-paranoid sendromundan muzdarip

Sri Swami Sivananda: diyabet ve obezite.

Sri Aurobindo- tüberküloz ve nefrit geçirdi, CRF'den öldü.

Moriheya Ueshibu Aikido'nun yaratıcısı 74 yaşında karaciğer kanserinden öldü.

Masutatsu Oyama, Kyokushin karate'nin yaratıcısı, 71 yaşında akciğer kanserinde öldü.

Carlos Castaneda, 73 yaşında karaciğer kanserinden öldü.

Gurdjieff 72 yaşında ciddi bir trafik kazası sonucu öldü.

Sri Chinmoy- Perşembe günü 76 yaşında kalp krizinden öldü.

Sri Ramana Maharishi 71 yaşında kanserden öldü

Blavatsky 60 yaşında grip salgını sırasında öldü

Düşme, tromboflebit, astım, sık sık halüsinasyon nöbetleri geçirdi.

Rudolf Steiner sadece 64 yıl yaşadı

Krishnamurti kanserden öldü.

Roerich ağır akciğer hastalığı nedeniyle 73 yaşında öldü

Helena Roerich 76 yaşında uzun ve ciddi bir hastalıktan sonra öldü.

Midenin kronik nezlesi, koroner kalp hastalığından muzdarip

Porfiry Korneevich Ivanov Binges muzdarip, kanserli

hastalık, termonevroz.

İdris Şah 72 yıl yaşadı iki kapsamlı acı çekti

kalp krizi.

..........
Ve şimdi Osho:

İnanç dağları yerinden oynatabiliyorsa, neden kendi bedenini iyileştiremiyorsun?

Herhangi bir bedenim yok. Bir bedene sahip olduğunuzu hissetmek kesinlikle yanlıştır. Beden evrene ait, ona sahip değilsin, o senin değil. Yani beden hastaysa veya beden sağlıklıysa, evren onunla ilgilenecektir. Ve meditasyon yapan kişi, vücudun sağlıklı mı yoksa hastalıklı mı olduğuna tanık olmalıdır. Sağlıklı olmayı istemek cehaletin bir parçasıdır. Hasta olmama arzusu da cehaletin bir parçasıdır. Ve bu yeni bir soru değil - en eski sorulardan biri. Buda hakkında sorulmuştur, Mahavira hakkında sorulmuştur, aydınlanmış insanlar var olduğundan beri, aydınlanmamışlar hep bu soruyu sormuştur.

Bak... İsa, inancın dağları yerinden oynatabileceğini söyledi ama çarmıhta öldü. Haçı hareket ettiremedi. Sen ya da senin gibi biri orada beklemiş olmalı. Öğrenciler İsa'yı tanıdıkları için beklediler ve birçok kez imanın dağları yerinden oynatabileceğini söyledi. Böylece bir mucize olmasını beklediler - ve İsa çarmıhta öldü. Ama bu mucizeydi, kendi ölümüne tanık olabilirdi. Ve kişinin kendi ölümüne tanık olduğu an, hayatta olmanın en büyük anıdır.

Buda gıda zehirlenmesinden öldü. Altı ay boyunca sürekli olarak acı çekti ve aynı zamanda bir mucize gerçekleştirmesini bekleyen birçok öğrenci vardı. Ama sessizce acı çekti ve sessizce öldü. Ölümü kabul etti. Onu iyileştirmeye çalışan müritleri vardı, ona birçok ilaç verdiler. O günlerin büyük doktoru Jivaka, Buda'nın kişisel doktoruydu. Genelde gittiği her yerde ona eşlik ederdi. İnsanlar birçok kez sormuş olmalı, "Bu Jeevaka neden seninle yürüyor?" Ama bu Jivaka'nın kendi takıntısının dışındaydı. Jivaka, Buda ile kendi bağlılığı nedeniyle gitti ve Buda'nın vücudunun bu dünyada daha uzun süre hayatta kalmasına yardımcı olmaya çalışan müritler de, sadece birkaç gün daha bağlıydı. Buda'nın kendisi için hastalık ve sağlık bir ve aynıydı.

Bu, hastalığın ağrıya neden olmadığı anlamına gelmez. Nedenler! Ağrı fiziksel bir olgudur, olacaktır. Ama içsel bilinci rahatsız etmeyecektir. İç bilinç rahatsız edilmeyecek, her zamanki gibi dengeli kalacaktır. Beden acı çekecek, ama içsel varlık tüm bu acıların yalnızca tanığı olarak kalacak. Kimlik olmayacak - ve ben buna mucize diyorum. Bu imanla mümkündür. Ve özdeşleşmeden daha büyük bir dağ yoktur - hatırlayın. Himalayalar bir hiçtir, bedeninizle özdeşleşmeniz daha büyük bir dağdır. İnançla Himalayaları hareket ettirebilir veya hareket ettiremezsiniz, önemli değil, ancak kimliğiniz yok edilebilir. Ama bilmediğimiz hiçbir şeyi hayal edemeyiz, ancak aklımıza göre düşünebiliriz. Bulunduğumuz yere göre düşünürüz, düşünme şeklimiz aynı kalır. Bazen bedenim hasta oluyor ve insanlar bana gelip, "Neden hastasın? Hasta olmamalısın, aydınlanmış bir insan hasta olmamalı" diyorlar. Ama öyle olduğunu sana kim söyledi? Hasta olmayan hiçbir aydınlanmış insan duymadım. Hastalık vücuda aittir. Bunun bilincinizle veya aydınlanmış olup olmamanızla hiçbir ilgisi yoktur. Ve bazen aydınlanmış insanlar aydınlanmamış olanlardan daha fazla hastalanırlar. Bunun nedenleri var. Artık bedene ait değiller, bedenle işbirliği yapmıyorlar, derinlerde kendilerini bedenden kopardılar. Böylece beden kalır, ancak ataşman ve köprü bozulur. Birçok hastalık ayrılıktan kaynaklanır. Vücutta kalırlar ama artık onunla işbirliği yapmazlar. Aydınlanmış bir insanın bir daha asla doğmayacağını söylememizin nedeni budur - çünkü artık herhangi bir bedenle köprü kuramaz. Köprü kırık. Hala vücuttayken, aslında çoktan öldü.

Buda yaklaşık kırk yaşındayken aydınlanmaya ulaştı. Seksen yaşında öldü, bu yüzden kırk yıl daha yaşadı. Öldüğü gün Ananda ağladı ve "Bize ne olacak? Sensiz karanlığa düşeceğiz. Sen ölüyorsun ve biz henüz aydınlanmadık. Kendi ışığımız henüz yanmadı ve sen ölüyorsun. . Bizi bırakma!" Buda'nın ona, "Ne? Ananda, neden bahsediyorsun? Kırk yıl önce öldüm. Bu varoluş sadece hayalet bir varoluştu, bir gölge varoluştu. Bir şekilde devam etti, ama içinde hiçbir güç yoktu. . O sadece ataletti." Geçmişten." Bir bisikleti pedal çevirirseniz ve sonra pedal çevirmeyi bırakırsanız, bisikletle hiçbir şekilde işbirliği yapmayın, o zaman geçmişte ona verdiğiniz enerjiyle bir zamanlar sadece ataletle hareket etmeye devam edecektir.

Kişi aydınlandığı anda işbirliği kesintiye uğrar. Şimdi vücut rotasını alacak. Momentumu var. Birçok geçmiş yaşamdan bir itme aldı. Bitecek kendi ömrü vardır, ancak artık içsel gücü olmadığı için vücut normalden daha fazla acı çekmeye meyillidir. Ramakrishna kanserden öldü, Ramana kanserden öldü. Bu, öğrenciler için büyük bir şoktu, ancak cehaletleri nedeniyle bunu anlayamadılar.

Anlaşılması gereken bir şey daha var. Bir kişi aydınlandığında, bu onun son hayatı olacaktır. Bu nedenle, tüm geçmiş karmalar ve bunların tüm kapsamı bu yaşamda gerçekleştirilmelidir. Acı çekmek - eğer acı çekecek bir şeyi varsa - yoğunlaşacaktır. Aceleniz yok, ıstırabınız birçok yaşamlara dağılacak. Ama Ramana gibi biri için bu hayat sondur. Geçmişten gelen her şey tamamlanmalıdır. Her şey yoğun olacak, tüm karmalar. Bu hayat yoğunlaştırılmış bir hayat olacak. Anlaması zor ama bazen bir anda birçok hayatın acısını çekebilirsiniz. Bir anda, yoğunluk böyle olur... çünkü zaman yoğunlaştırılabilir veya uzatılabilir.

Uyuyup rüya görmen için ne olduğunu zaten biliyorsun ve tekrar uyandığında sadece birkaç saniye uyuduğunu biliyorsun. Ama çok uzun bir rüya gördün. Tek bir rüyada, bütün bir hayatı bile görebilirsiniz. Ne oldu? Bu kadar kısa sürede, nasıl bu kadar uzun bir rüya gördün? Genellikle anladığımız gibi zamanın tek bir katmanı yoktur, birçok zaman katmanı vardır. Uyku zamanının kendine ait bir varlığı vardır. Uyanık saatlerde bile zaman değişmeye devam ediyor. Saat mekanik bir şey olduğu için saate göre değişmeyebilir ama psikolojik zaman değişmeye devam eder. Mutluyken zaman çabuk geçer. Mutsuz olduğunuzda, zaman yavaşlar. Acı çekiyorsan tek bir gece sonsuzluk olabilir ve mutlu ve mutluysan tüm yaşam bir an olabilir.

Bir kişi aydınlandığında, her şeyin tamamlanması gerekir, bu kapanış zamanıdır. Milyonlarca hayat tamamlanmalı ve tüm faturalar ödenmeli çünkü daha fazla şans olmayacak. Aydınlanmasından sonra, aydınlanmış bir kişi tamamen farklı bir zamanda yaşar ve başına gelen her şey niteliksel olarak farklıdır. Ama o bir tanık olarak kalır. Mahavira mide ağrısından öldü, bir tür ülser - uzun yıllar acı çekti. Öğrencilerinin başı dertte olmalı çünkü etrafında bir hikaye oluşturmuşlar. Mahavira'nın neden acı çekmesi gerektiğini anlayamadılar, bu yüzden Mahavir hakkında değil, öğrenciler hakkında bir şeyler söyleyen bir hikaye uydurdular. Mahavira'nın çektiği acıların sebebinin çok kötü bir ruha sahip olan Goshalak adlı bir adam olduğunu söylüyorlar. Kötü gücünü Mahavira'ya attı ve Mahavira onu sadece merhametinden emdi - bu yüzden acı çekti. Bu, Mahavir hakkında bir şey söylemiyor, ancak öğrencilerinin kendilerini içinde buldukları açmaz hakkında bir şeyler söylüyor. Mahavira'nın acı çektiğini hayal edemezler, bu yüzden sebebi başka bir yerde bulmaları gerekiyordu. Bir kez soğuk algınlığı geçirdim - bu benim sürekli arkadaşım. Biri bana geldi ve "Başka birinin üşütmüş olmalısın" dedi. Benim hakkımda hiçbir şey söylemiyor, onun hakkında bir şey söylüyor. Benim acı çektiğimi hayal etmesi zor. Bu yüzden, "Başkasının üşütmüş olmalısın" dedi. Onu vazgeçirmeye çalıştım ama öğrencileri vazgeçirmek imkansız. Onları caydırmaya çalıştıkça, haklı olduklarına daha çok inanırlar. Sonunda bana, "Ne dersen de dinlemeyeceğim. Biliyorum. Başkasının hastalığına bulaştın" dedi.

Ne yapalım? Vücudun sağlığı ve hastalığı kendi işidir. Bununla ilgili bir şeyler yapmak istiyorsanız, hala ona bağlısınız. Rotasını takip edecek, bunun için çok fazla endişelenmenize gerek yok. Ben sadece bir şahidim. Beden doğar, beden ölür, sadece şahitlik olur. Sonsuza kadar kalacak. Yalnızca tanık olmak kesinlikle sonsuz bir şeydir - diğer her şey değişmeye devam eder, geri kalan her şey bir akıştır.

Moskova 2002

BBK 84.5 Kimlik 096

096 Yaşam ve ölüm.

Moskova, Nirvana, 2002, 320 s. ISBN 5-94726-004-2

Bhagwan Shri Rajneesh olarak da bilinen Osho, zamanımızın aydınlanmış ustasıdır. "Osho", "okyanus gibi", "kutsanmış" anlamına gelir.

"Yaşam ve Ölüm" kitabı, Osho'nun Hindistan'ın Dwarka kentindeki bir meditasyon kampındaki ölüm hakkında bir dizi konuşmadır.

“...Ölüm yoksa, gerçeği idrak etsek de etmesek de aslında hiç ölmeyiz. Dünya, ölen ve ölmeyen insanlardan oluşmuyor. Hayır değil. Bu dünyada kimse ölmez. Ancak iki tür insan vardır. İlki ölüm olmadığını bilir, ikincisi bilmez. Ve tek fark bu."

“Her şeyden önce, ölüme karşı zaferin ölümün fethi anlamına gelmediğini anlamalısınız. Ölüme karşı zafer, basitçe, ölümün olmadığını bileceğiniz anlamına gelir. Ölümün olmadığını bilmek onu fethetmek demektir. Ölümü fethetmek zorunda değilsin. İnsan ölümün olmadığını öğrenir öğrenmez, sonsuz yenilgileriyle ölümle olan savaşımız hemen durur.

Bir gün ölmek zorunda kalacağımı ilk fark ettiğim zamanı hatırlıyorum. O zamanlar dokuz yaşındaydım ve o kadar korkmuştum ki midem ağrıdı ve ateşim çıktı. Annem ne yediğimi anlamaya çalışıyordu, ben de yatmaya gittim. Ona gerçekte ne olduğunu söyleyemezdim. Kimsenin bana yardım edemeyeceğini biliyordum, kimse bir gün öleceğimi inkar etmeyecekti. Bu yüzden sadece yatakta yattım ve korkudan titredim ta ki bir süre sonra korku sonunda beni terk edene kadar. Geldiği gibi aniden gitti. O zaman bilmiyordum, "o zaman belki de tanıdığım her insan içinde bu tür bir korku taşıyordu. Kimse ölümden bahsetmedi. Kendilerini ondan kapattıklarını düşündüler. Ben böyle büyüdüm: kenetlenmiş, güvensiz, utangaç...

Hepimiz böyleyiz: önümüze çıkan her şeye sımsıkı tutunan ölümlü insanlar. Yaşama şehvetimiz içinde nesneleri, insanları, fikirleri topluyoruz. Ölü akrabalara bağlanırız, güç arayışında zaman kaybederiz, bu dünyada bize kalıcılık hissi verebilecek her şeyin peşinden gideriz. Ama aynı zamanda hayatımızın sadece yarısını yaşıyoruz. Şizofren olduk. Neyden kaçtığımızı düşünmek asla aklımıza gelmez. Hiçbir şeyden kaçtığımız aklımıza gelmez...

1969 sonbaharında, Bhagwan Shri Rajneesh, Hindistan'ın Gujarat eyaleti Dwarka'daki bir meditasyon kampında bir dizi konferans verdi. Gerçeği aramakla meşgul olan, etrafında toplanan herkese yaşam ve ölüm hakkında konuştu. Dolu dolu yaşamanın tek yolunun ölümü deneyimlemek, ölümü kabul etmek, ona nüfuz etmek, ölümü tüm yönleriyle anlamak olduğunu söyledi. Onların önemsizliğini hissetmelerine yardımcı olan meditasyonlar yaptı. Ölümün yaşamla, onun ortağı ve onun gizli benliği olarak nasıl el ele dans ettiğini keşfetmeleri için hayatlarının ve evrenin her gizli köşesini aramaya zorladı.

Bu kitap bu dersleri içermektedir. Seninle ve benimle konuşuyor. O bize hayatın anahtarını verir, şahidini gösterir, bize her şeyin ilahi aslını gösterir ve umutlarımızı, ön yargılarımızı, arzularımızı bir kenara bırakıp okyanusunda boğulmamızı ister.

Okyanusu bizim için bilinmiyor, ama yine de dolaylı olarak ona çekiliyoruz. Tazeliğini meltemde hissedebiliriz.

Dokuz yaşımdayken, o anları düşündüğümde, biri bana o zaman söyleseydi ne kadar harika olurdu diye düşünüyorum: evet, bu doğru, bir gün gerçekten öleceksin... bu soruda biri elimi tutar ve şöyle derdi: “Bak - işte ölüm. Sadece onunla arkadaş ol, tüm bedenini ve ruhunu ona aç. Seni ayrı hissettiren korkuya öl, sonra yaşama sevinci sana geri dönecek..."

Bize dediği gibi, "... ölüm sanatını öğrenen, yaşama sanatında da uzman olacaktır..." Bunu anlamaya başladığımı biliyorum ve yavaş yavaş, muazzam özgürlüğü öğreniyorum. bu verir.

Ma Krishna Gopa, M.M. (RIMU), Siddha

Aldığımız bilgilerden kurtulduk. Aynı zamanda, öğrendiklerimiz üzerinde zafer kazanırız. Başarısızlıklarımızın ve yenilgilerimizin nedeni sadece bilgisizliğimizdir. Yenilginin temeli karanlıktır; ışık olduğunda, yenilgi imkansızdır - ışığın kendisi zafer demektir.

Size ölüm hakkında söylemek istediğim ilk şey, ölümden daha büyük bir yalan olmadığıdır. Buna rağmen, ölüm gerçek gibi görünüyor. Bu sadece doğru değil, yaşamın temel gerçeği gibi görünüyor - tüm yaşam ölümle çevrili gibi görünüyor. İster unutalım, ister ihmal edelim, ölüm her yerde bizimle birlikte. Ölüm bize gölgemizden bile daha yakın.

Hatta hayatımızı ölüm korkusu üzerine kuruyoruz. Ölüm korkusu toplumu, milleti, aileyi ve dostları yarattı. Ölüm korkusuyla paranın peşinden koşarız, onun yüzünden hırslı ve güce susamışızdır. İronik olarak, tanrılarımız ve tapınaklarımız da ölüm korkusundan yaratıldı. Ölüm korkusuyla bunalan bazı insanlar dizlerinin üzerinde dua eder. Bazı insanlar ölüm korkusuyla ellerini göğe uzatarak Tanrı'ya dua ederler. Aynı zamanda, hiçbir şey ölüm kadar sahte değildir. Bu nedenle, ölüme inanca dayalı yaşam sistemlerimizden herhangi biri yanlıştır.

Ölümün sahte olduğunu nasıl bilebilirsin? Ölümün hiç var olmadığını nereden biliyorsun? Bunu öğrenene kadar ölüm korkusu devam edecek. Ölümün sahte olduğunu öğrenene kadar hayatımız da sahte kalacaktır. Ölüm korkusu var olduğu sürece, gerçek yaşam olamaz. Ölüm korkusuyla titrediğimiz sürece hayatımızı doğru dürüst yaşayamayız. Sadece ölümün gölgesinin sonsuza dek kaybolduğu kişiler yaşayabilir. Korkmuş ve titreyen bir zihin nasıl yaşayabilir? Ölüm her saniye yaklaşırken yaşamak mümkün mü? Nasıl olabilmek böyle yaşamak?

Ölümü hangi küçümsemeyle ele alırsak alalım, onu tamamen unutamayacağız. Ve şehrin dışına bir mezarlık yerleştirmemiz önemli değil - ölüm yine de kendini gösterecek. Her gün biri ölüyor; her gün ölüm birine ulaşır ve tüm yaşamımızın temellerini sarsar.

Başka birinin ölümünü izlediğimizde, kendi ölümümüzü hatırlarız.. Ölüler için ağladığımızda, sadece onun için değil, aynı zamanda kendi ölümlülüğümüzün farkındalığından da ağlarız. Istırap, acı ve kederimizin nedeni sadece bir başkasının ölümü değil, aynı zamanda kendi ölümümüzün olasılığıdır. Başka birinin ölümü aynı zamanda bizim kendi ölümümüzdür. Ve her tarafımız ölümle çevriliyken, nasıl yaşayabiliriz? Böyle yaşamak imkansız. Böyle yaşarsak, hayatın ne olduğunu asla bilemeyeceğiz - neşesini, güzelliğini, nimetini. Böyle yaşarsak, yaşamın en yüksek gerçeği olan Tanrı'nın tapınağına ulaşamayacağız.

Ölüm korkusuyla inşa edilen tapınaklar Tanrı'nın tapınakları değildir. Ölüm korkusuyla yapılan dualar da Allah'a yapılan dualar değildir. Sadece yaşam sevinciyle dolu olanlar Tanrı'nın tapınağına ulaşır. Tanrı'nın krallığı neşe ve güzellikle doludur ve Tanrı'nın tapınağının çanları yalnızca tüm korkulardan arınmış olanlar, korkusuz olanlar için çalar. Korku içinde yaşamayı sevdiğimiz için, bu zor görünüyor. Ancak bu imkansız - ikisinden sadece biri doğru olabilir. Unutma: eğer hayat doğruysa, o zaman ölüm de doğru olamaz ve eğer ölüm doğruysa, o zaman hayat bir rüyadan, bir yalandan başka bir şey değildir; o zaman hayat gerçek olamaz. Bu iki kategori aynı anda var olamaz. Ama biz ikisine de tutunuyoruz. Aynı anda hem hayatta hem de ölüymüşüz gibi geliyor.

Senin tarafından başlatıldığım andan itibaren senden korkmaya başladım. Ondan önce böyle bir korkum yoktu. Hayatım boyunca bir şeyden korkmuş olmama rağmen. Anne babamın yanında bile senin huzurunda hissettiğim sevgiyi ve özgürlüğü hissetmediğimi anlıyorum. Bu kadar içten ve sevgi dolu bir ustanın huzurunda bu korkudan kurtulamazsam başka nerede kurtulabilirim? Ondan nasıl kurtulabilirim?
Anlaşılması gereken çok şey var. Korkudan kurtulmak başkasına bağlı değildir. Usta, öğrenciyi korkudan kurtaramaz. Çünkü korku içeride, guru ise dışarıda. En fazla, guru korkusuzluk yanılsaması yaratabilir. O halde bu guru gerçek değildir. Sana biraz güven, biraz inanç verecek. Ve size tüm korkularınız ortadan kalkmış gibi görünebilir. Dışarıda cesaret ve cesaret yaratabilirsiniz ama korkusuzluk yaratamazsınız. Korkusuzluk, içeride korku için bir neden olmadığı anlamına gelir. Cesaret, içinde korku için bir neden olduğu anlamına gelir. Ama dışarıda kendimizi kontrol ediyoruz, kendimizi güçlü kılıyoruz.
Bir korkak ile cesur bir adam arasında pek bir fark yoktur. Bir korkak korkularını bastıramaz ama cesur biri yapar. Fark sadece bu. Sözde cesurlar içeride korkaktır. Bir korkak, eğer çabalarsa, cesur olabilir. Guru sizi cesur yapabilir. Ancak korkusuzluk sadece içeride elde edilir. Dışarı koyamazsınız. Boya veya makyaj değil. Bu içsel bir deneyimdir. İçsel deneyim derken, içsel ruhunuzun farkına varana kadar korkusuzluk doğmayacaktır.
Korku orada çünkü beden olduğumuzu düşünüyoruz. Sadece inanmıyoruz, aynı zamanda biliyoruz. Ve vücut ölecek. Cesedin yok olacağı çok açık. Ölümümüz kaçınılmaz olduğunda ve beden yok olacağında, korkusuzluk nasıl var olabilir? Kaybolmamız bizi titretiyor. Ölüm uzaklarda bir yerde gibi görünüyor, ama aslında yakınlarda. Ve 70 yıl sonra veya yedi gün içinde olacak hiçbir fark yoktur. Ölüm her zaman yakındır. Ölümden daha yakın komşu yoktur. Bunu anlamak beni ürpertiyor.
Guru içinizde unutkanlık yaratabilir. Guru size ruhun ebedi olduğunu, asla ölmeyeceğinizi, kimsenin ölmediğini açıklayabilir. Bunu anlayabilir, kabul edebilirsiniz ve bu sayede belli bir cesaret yaratılabilir ama korkusuzluk olmaz. Bu teori size bir başkası tarafından verildiği için, bu sizin kendi deneyiminiz değildir. Biri söyledi. Ne kadar inanırsan inan, %100 doğru olmayacak. Tam, %100 inanç ancak kendi deneyiminizden sonra gelecektir. Ruhun ölümsüz olduğunu anlayana kadar, kendin bilene kadar korkusuzluk gelmeyecek.
Cesaret, sahte bir gurunun yanında yaratılır. Otantik bir usta ile korku ilk kez otantik bir şekilde ortaya çıkar. Benimle olmak bir korku atmosferi yarattı. Korku sana daha gerçek geliyor. Bu böyle olacak, böyle olmalı. Çünkü içinizde ne varsa açığa çıkarmalısınız. Sakladığınız ve bastırdığınız şey atılmalıdır. Kendini kandırdığın yerde, kendini kandırmanın tüm duvarları yıkılmalıdır. Çıplak görünmelisiniz. Ancak o zaman devam edebilirsiniz.
Gerçeği arama yoluna giren herkes, yalanın ne olduğunu anlamaya başlamalıdır. Gerçeğe giden, sahte olanı yok etmelidir. O rahatlıklar, etrafına topladığın o sahte sessizlikler, az önce yapıştırdığın ve içinde kökü olmayan o çiçekler, hepsi dökülecek yanımda. Ve düştüklerinde korku var. Ruhun ebedi olduğu konusunda sizi teselli etmiyorum.
Size açıklanması gereken ilk şey, vücudun öleceğidir. Ve öleceksin. Düşündüğünüzden geriye hiçbir şey kalmayacak. Ve geriye ne kaldığını bilmiyorsun. Öleceksin ve tamamen biteceksin. Seni kimse kurtaramaz - ne ölümsüz ruh teorisi ne de guru. İçinizdeki her şey ölümlü. Her şeyden önce, ölüm farkındalığınızı derinleştirmeniz gerekir. Sonra titreme artar. Ve korkudan başka hiçbir şeyin olmayacağı bir an gelecek. Ve vücudunun her hücresi çığlıklarla dolu olacak. Ve her hücrede yanan ölüm ateşini gördüğünde ve ölüm ateşinde yandığında, ancak o anda sıçrama gerçekleşir. Aynı anda cesetle olan kimliğiniz de bozulur. O anda bakışlarınız ölümsüzlüğe dönecek. Korkunun toplam deneyimi sizi korkusuzluğa götürecektir.
Hayat çok karmaşık. Çelişkili görünebilir - önce korkuya dalarım, ancak ondan sonra korkusuzluğa girebilirsiniz. Sizi hemen cesur kılmak, korkularınızı gizlemek, sizi güzel kıyafetlere giydirmek, güzelce boyamak, böylece ölümünüzü gizlemek size daha kolay görünüyor. Ölüm senin dostundur, ölüm tanrıya açılan kapıdır, hiç ölmedin ve asla ölmeyeceksin demek. Bütün bu konuşmalar kulağa hoş geliyor ve size öyle geliyor ki korku azalıyor, titreme yok oluyor. Ama yine de vücuda sıkıca yapışacaksınız. Çünkü şu anda kim olduğunu bilmiyorsun. Ben sonsuzsun dediğimde, Benliğinin o sahte tarafını ebedi zannedersin, benliğini ebedi zannedersin ama ego ebedi değildir. Egodan daha ölü bir şey yoktur. Egodan daha yanlış bir şey yoktur. Ego zaten öldü. Önce seni korkuyla sarsacağım. Ve o anda, korku ruhunuz gibi görünüyor. Eziyet o kadar derinleşir ki, huzur içinde uyuyamazsınız bile. Titreyerek yataktan fırlayacaksın, her taraftan ölümü göreceksin. Tüm dünya, sizi yutmaya hazır devasa gürültülü dalgalarla okyanusa atılmışsınız gibi, sizi öldürmeye ve yutmaya hazır. Kıyı yok, tekne yok, görünürde destek yok. Ne kadar bağırırsan bağır, kimse seni duymayacak. Her taraftan sadece azgın dalgalar, sen ve senin ölümün. Bu ölümün en derin farkındalığında, bedeninizden atladığınızda ve ilk kez ruhunuzu gördüğünüzde ve deneyimlediğinizde o dönüşüm gerçekleşecektir. Gerçek bir ustanın yanında, deneyimleyeceğiniz ilk şey endişe, eziyet, ayrılıktır ve ancak ondan sonra o tatmin, o ölümsüzlük anlayışı olacaktır, ki ondan korkusuzluk gelişebilir.
Burada, genellikle kendi korkumuzdan dolayı dinin yolunu izlediğimizi anlamamız gerekir. Doğal olarak, birinin korkumuzu azaltmasını isteriz. Mesele korkuyu azaltmak değil, o korkuyu tamamen ortadan kaldırmaktır. Mesele korkuyla baş etmek değil, onu tamamen yakmaktır. Bu dünyada ancak bize o kadar derin acılar yaşatacak şeylerden kurtulabiliriz ki artık bu yükü kaldıramayız, dayanamayız. Bedenle özdeşleşmenin ıstırabı o kadar derin olmadığı sürece ve ne kadar kutsal insanlar, aydınlar açıklarsa açıklasın - bedeni bırak, sen o değilsin - bedeni ve onunla özdeşleşmeyi bırakamayacaksın. Dinleyebilirsin, ama içinde hâlâ bedene tutunursun. Her sabah beden olmadığınızı tekrarlayabilirsiniz ama yine de beden olduğunuzu bilirsiniz. Vücut incindiğinde, incinirsin. Vücut hasta olduğunda, sen hastasın. Beden güzelse güzelsin, beden çirkinse çirkinsin. Vücut yaşlanır ve sen yaşlanırsın. Beden ölecek ve sen öleceksin. Ve size ne kadar açıklarlarsa açıklasınlar yine de yanlış bir anlayış yaratır, deneyim olmadan gerçek doğmaz. O yüzden buraya korkularından kurtulmak için geldin ama ben korkularını arttırıyorum. Çünkü ondan kurtulmanın yolu budur. Karmaşık hayatımızın temel ilkesi, bir mürit bir mürşide geldiğinde mürit ve mürşidin arzularının zıt olmasıdır. Öyle olmalı, çünkü mürit karanlıkta, kendisi için neyin iyi olduğunu bilmiyor. Sadece düşünüyor. Usta ışıktadır, neyin iyi olduğunu bilir. Böylece ustaya başka nedenlerle gelirsiniz ve usta farklı davranmaya başlar. Bu, üstadın sizinle aynı nedenin doğru olduğunu düşünüp düşünmediğinin göstergesi olsun. Eğer öyleyse, o zaman o usta da karanlıktadır. Bana korkudan geldin, biliyorum. Korkularınızı azaltmak benim işim değil. Korkusuzluğu uyandırın. Ama sen korkusuzluğu uyandırmaya gelmedin, bir tür cesaret, cesaret yaratmaya geldin, böylece korkuyla savaşabilirsin ve bundan memnunsun. Küçük şeylerle yetiniyorsun, susuzluğun sığ, kamışlara sarılıyorsun. O pipetleri arıyorsunuz ve pipetlerin tasarruf etmediğini biliyorum. Ve bu saman yüzünden boğulabilirsin. Çünkü samana bağlı olan tekne aramaktan vazgeçer. Sahte kıyıyı gören için gerçek kıyı çok uzaktadır. Neden geldiğin beni ilgilendirmiyor. Doğru olduğunu düşündüğüm şeyi yapacağım.
Batı'da bazı üniversiteler oruç tutmayı denedi. Şaşırtıcı sonuçlar elde edildi. Hiç düşünmezdin. İnsan çok karmaşıktır ve onun hakkında ne düşünürseniz düşünün yanlış olacaktır. Sonuçlar göstermiştir ki orucu başarıyla tamamlayanlar olduğu gibi yapamayanlar da vardır. Binlerce yıldır açlıktan ölen bir insanın içine kapanık olduğuna, yemeği ve açlığı unuttuğuna, iyi bir meditasyoncu olduğuna, bilincinin Tanrı'ya daldığına inandık. Dinle derinden ilgilenir ve duaları mükemmeldir. Aç kalmayan, açlığın dengesini bozan ve orucunu bozan kimseyi de müsrif sayarız. Allah'a fazla ilgi ve güven duymaz, dindar değildir. Dolayısıyla tüm dinler insanları dindar kılmak için orucu kullanır. Ancak psikologlar tarafından yapılan deneyler bunun tam tersini kanıtlıyor. Dışa dönüklerin oruç tutmada içe dönüklerden daha başarılı olduğunu söylüyorlar. Dışa bakan dışadönük oruç tutmakta başarılı olurken, içe dönük olan başarılı olamaz. Buna daha derin bir göz atalım. Bu hayatımızın diğer alanları için de geçerlidir. Dışa dönük, dışarıda yaşar. Güzel bir kadın görmesi onu şehvetlendirmeye yeter. Güzel bir kadın görmüyorsa, bu olmayabilir. Böyle bir kişi ormana çekilirse, şehvetten tamamen kurtulmuş gibi görünecektir. Dışadönük olduğu için bütün sebepleri dışarıdadır. Dışa dönük bir restorandan kokarsa, yemek yeme arzusu olacaktır. Bu kişi yemek kokusunun olmadığı, yemek konuşulmadığı, yemek görülmediği bir tapınaktaysa açlıktan ölüyor olabilir. İçine kapanık içeride yaşar. Acıktığında yemek arar. Dışa dönük bir kişi yemek gördüğünde acıkır. İçine kapanık birinin cinsel arzusu olduğunda, kadınlarla ilgilenir. Dışadönük bir kadın gördüğünde bir arzu duyar. Dışadönük kişinin dış nedenleri vardır ve bu dış nedenlerden iç arzular onda doğar. İçine kapanık, içinde nedenleri vardır, bu içsel nedenlerden hareket etmeye başlar. Bu, oruçluyken, dışa dönük biriyseniz, tapınağa oturun ve orucunuzu tamamlayabileceksiniz demektir. İçine kapanık biri için önemli değil. Ayrıca tapınakta açlıktan ölecek - nerede olursa olsun açlık açlıktır. Yahudilerin böyle bir tatili var - Yom Kippur. Bu günde oruç tutarlar. Bu gün, katılımcıların bilimsel araştırmaları yapıldı. Yom Kippur gününde insanlar Sinagog'a gider ve bütün günü orada geçirirler. Dışa dönük olanların yemeği unuttukları ortaya çıktı. İçine kapanık olanlar yemek yemeyi unutamazlardı çünkü açlığı içerden hissederlerdi. Bu ülkedeki Jainler de aynı şeyi yapıyor. Oruç günü Paryushan'da tapınakta oturup kutsal yazıları tartışırlar, yemekten söz etmezler, görülmez, koku yoktur, unuturlar. Nedeni dışarıda. Ancak içe dönükler için bu önemli değil. Açlarsa, kutsal yazılar ne kadar yüksek sesle tartışılırsa tartışılsın açlar. İşler tam tersi. Bu, ormanda bekarlık uygulayanların dışa dönük olduğu anlamına gelir. İçine kapanık biri bekarlığa bu şekilde ulaşamaz. Bir dışadönük ruhsal olamaz. Sadece içe dönük bir kişi manevi olabilir. Çünkü içindeki açlığını ve susuzluğunu fark etmeyen, ruhunu nasıl hissedebilir. Ruh daha da derindir. Açlığı ve susuzluğu dış koşullara tabi olan, açlığı ve susuzluğuyla bu kadar bağlantısız olan, nasıl içine batabilir. Dışa dönük biri ruhani olmayabilir, ancak sözde dini çevrelerde başarılı görünebilir. İçine kapanık biri manevi olabilir, ancak sözde dini çevrelerde manevi görünmeyebilir. Bu inanılmaz bir gerçek. Bu, din adına toplanan kalabalığın dışa dönük olduğu anlamına gelir. Jainizm dini bu nedenle gelişemedi. Dindar kitleleri dışa dönüktür, oruç çok önemlidir ve bunda içe dönük başarılı olamaz, dışa dönük daha başarılıdır. Jain azizlerini, keşişlerini ve ustalarını gözlemlersek, onları dışa dönük buluruz. Bu yüzden mistisizm Jainizm'de doğmadı, çünkü mistik bir içe dönüktür. Jainizm böyle kuru matematik olarak kaldı. Dinsel süreçleri bile ticari bir hal aldı. Yüzeysel matematikleri var - kaç kişi çekimser kaldı, ne kadar oruç tuttular, ne kadar az yediler, ne yediler, ne yemediler, ne zaman uyudular, ne zaman uyandılar - yüzeysel matematik kaldı. Başarılı olanların hepsi dışa dönüktür, içsel bir ruhsal melodileri yoktur.
Hayat karmaşık ve çelişkilidir. Korkusunu bastıran ve yüzeyde cesur olan biri korkusuz görünür. Böyle bir insan asla korkusuzluğa ulaşamaz. Korkusuzluk, içindeki korkuları tam olarak deneyimleyen biri tarafından elde edilebilir. Sağ kalırsa, bu yoldan geçerse korkusuzluk doğar. Korkusuzluk korkunun zıttı değildir, korkusuzluk korkunun yokluğudur. Cesaret korkunun zıddıdır, cesaret aynı korkunun başka bir yüzüdür. Korkusuzluk korkunun yok edilmesidir. Cesaret kazanmak çok kolaydır. Biraz disiplin yeterli. Bir korkaktan cesur bir asker yapabilirsiniz. Biraz disiplin ve sistem onun cesaretini artırabilir. Korku derinleşir ve içe ve bilinçaltına gider. Bir insanı korkusuz yapmak neredeyse imkansızdır. Korkusuz olmak daha zordur çünkü korkunun tamamen yok edilmesi gerekir. Korkunuz yanımda büyüyorsa, bunun iyiye işaret olduğunu unutmayın. Asla cesur olmaya çalışmayın. Bir hayattan diğerine bu girişimle, bu korku yükünü taşırsınız. Bir kasırgada sallanan bir ağacın yaprakları gibi korkuya kapıl. Kendinizi durdurmayın ve savaşmaya çalışmayın. Savaşırsan, bastırırsın. Bastırırsan kalır. Onunla bir ol. Korkunun kaderiniz olduğunu kabul edin. Titre, kork, uymaya çalışma, kendini disipline etme, kendini bastırma. Korku gelsin. Korkuyla tamamen sarsıl, korku ol. Yakında bir gün, müdahaleniz olmadan korkunun bittiğini anlayacaksınız. Herhangi bir disiplin olmadan korku kayboldu. Ve artık titremenin olmadığını ve her hücrenin korkudan kurtulduğunu anladığında. O anda kendinizle beden arasında belirli bir mesafe hissedeceksiniz. Belli bir çatlak belirdi, bedenle aranızdaki köprü kayboldu. Kim titriyor? Beden bunu yapamaz, çünkü beden maddedir. Ruh yapamaz, çünkü o sonsuzdur. O zaman kim titriyor? Beden ve ruh arasındaki özdeşleşme olan o köprü titriyor. Bütün titremeler ondan kaynaklanıyor. Korku ona aittir. Bu beden olduğumla ilgili o özdeşleşme, bu bağ titriyor. Titreyecek çünkü bir yanda ölü bir beden, diğer yanda sonsuz bir ruh. Seviyeleri arasında büyük fark var. Onları birbirine bağlayan köprü her zaman salınım yapacaktır. Ne sen ne de vücudun titriyor. Ne sen ne de bedenin ölmeyecek, çünkü beden zaten ölü. Zaten ölü olan bir şey nasıl ölebilir. Sen sonsuzsun, senin için ölüm yok. O zaman kim ölür? O köprü kırılacak ve o ölecek. Bu köprüye ego diyoruz. Asmita sizin Benliğinizdir.Bir kişi öldüğünde gerçekte ne olur? Beden, ölümden önceki haliyle aynı durumdadır, hiçbir fark yoktur. Tüm atomlar, tüm elementler, her şey kalır. Ruh aynıdır, onda değişiklik yoktur. O sonsuzdur. Ölüm nasıl oldu? Ölüm, onları birbirine bağlayan şeyin yok edilmesidir. Geçici olanın bağlı olduğu ebedi olan yok edildi. Ölüm parçalanmadır, bir tür boşluktur ve büyük bir çatlak belirir. Köprü kayboldu, bağlanan köprü çöktü. Ölüm o köprünün yıkılmasıdır. Kendinizi bu köprü olarak algıladığınız sürece, her zaman titreyeceksiniz, korku içinde sallanacaksınız. Aşkım bunu yok edemez. Hiçbir aşk yapamaz. Ve korkunun ortadan kalktığı gün mutlaka aşka kavuşacaksınız. O gün aşk pınarlarında fışkıracak senden. Korkan insanın hayatında aşk çiçekleri filizlenmez. Bilinçli veya bilinçsiz olarak korku içinde olan bir kişinin çevresinde her zaman bir nefret atmosferi olacaktır. Çünkü korku içinde olan bir insan nasıl birini sevebilir. Kendisi korkudan titreyen, nasıl aşk doğurur. Korkan, çevresinde daima düşmanlar görür. Düşmanları nasıl sevebilir. Her taraftan yıkım hücum ederken, aşk anlarını nasıl bulabilir? İçsel korku ortadan kalktığında, aşk güneşi doğar ve bu aşk koşulsuzdur. Bu sevginin herhangi bir kişiyle ilgisi yoktur ve bu sizin durumunuzdur, tıpkı şimdi korkunun sizin durumunuz olması gibi. Herhangi bir nedenle korkmuyorsunuz, kimse sizden korkmuyor, siz sadece korkuyorsunuz - bu sizin durumunuz. Bu durum değiştiğinde ve titreme ortadan kalktığında, kararlı hale gelirsiniz. Bu istikrar aşk için gerekli koşulları yaratacaktır. Titreme korku yaratır ve sakinlik sevgi yaratır. Bu nedenle, aşk sonsuz barıştır. Aşk, Krishna'nın Sthitipraggya dediği bir tür içsel durumdur. Bu durumda aşk doğar ve asla kaybolmaz. En ufak bir esinti ile sallanan bir mum alevi gibi, sen de korku tarafından sallanıyorsun. Aşk hali, rüzgarsız kapalı bir mekanda dalgalanmayan bir alev halidir. Aşk halimiz buna benzer, ancak böyle bir dinginlikte aşk doğar. Ve bu aşk, sevdiğiniz kişiye bağlı değildir - önemli değil, ama siz sadece bir aşk durumundasınız. Bir taşa dokunursan, sevgin ona akar. Bir ağaca bakarsın - sevgin ona akar. Gökyüzüne, okyanusa, nehre, size gelen her şeye bakabilirsiniz ve eğer etrafta kimse yoksa ve yalnızsanız, sevginiz her yöne yayılır. Tıpkı bir mum alevinin kimse yokken etrafı aydınlatmaya devam etmesi gibi. Bu durumda, aşk sizin doğanızdır.
Hayatta iki durum vardır - aşk ve korku. Korkunun yoldaşları öfke, kin, haset, rekabet, kıskançlıktır. Günah dediğimiz şey, korkunun tüm yoldaşlarıdır. Sevgi yoldaşları - şefkat, şiddetsizlik, merhamet - iyilik dediğimiz şey - bunların hepsi sevginin yoldaşlarıdır. İnsanda sadece iki hal vardır. Korku, kendinizi bedene kaptırdığınız anlamına gelir. Ve aşk, içinizdeki ruhu fark ettiğiniz anlamına gelir. Bu nedenle karı koca, baba oğul, çocuklar ve anne baba arasındaki aşktan bahsetmiyorum, bundan hiç bahsetmiyorum. Bu aynı zamanda bir korku tuzağıdır. Koca korkuyor, karısı korkuyor, ikisi de korkuyor, bu korkudan dolayı birlikteler. Yanınızda biri duruyorsa kendinize güveniniz var demektir, yalnız değilsiniz. Öteki ne kadar korkarsa korksun, varlığı korkumuzu azaltıyor. Bu onun varlığından kaynaklanmaktadır. Bir kişi gece karanlık bir sokakta yürürken ıslık çalar. Kendi düdüğü ona güven veriyor ve cesur görünüyor. Bazen bir kişi şarkı söyler, kendi sesini dinler, ona yakınlarda biri varmış gibi gelir. Şarkı söyleme sürecinde, havanın karanlık olduğunu ve kimsenin olmadığını, sokağın ıssız olduğunu, şarkı söylemeye kendimizi kaptırıp sokağı unutuyoruz. Koca karısının içine dalar ve unutur, kadın da kocasının içine. Anne çocuğuna, birbirimizin içine, kendimizi unutuşun içine atıyoruz. Bu unutkanlığın içine düştüğümüz an, ölümün var olduğu gerçeğini unuturuz. Korku saklanıyor. Hayır, o aşktan bahsetmiyorum. Kimseye bağlı olmayan, bağlılıklardan arınmış o aşktan bahsediyorum. Bu, aşk doğduğunda kocanızı veya karınızı, çocuklarınızı sevmeyeceğiniz anlamına gelmez. Böyle bir aşk doğduğunda, karı koca olduğun duygusu kaybolacak, çocuğunun senin çocuğun olduğu duygusu kaybolacak, onun Tanrı'dan geldiği hissi olacak, sen sadece bir aracısın ve sevgin sürekli olacak. taşma. Kimin sevginizi hak edip etmediği önemli değil. Bir nehir gibi akacaksın ve herkes kadehiyle gelecek ve kadehinin tutabileceği kadar sevgi toplayacak. Koşulsuz paylaşırsınız. Benim aşkım senin korkunu yok edemez. Aşkıma dal, kendi korkunu unutabilirsin. Ve bu olursa, aşkım sana zarar verecek bir ilaç görevi görecek. Bu nedenle, sevgimde korkunuzun gizli olmadığı konusunda her zaman teyakkuzdayım. Benim aşkım, sadece senin korkunu ortaya çıkardığında aşktır. Yaralarını sarmak istemiyorum. Benim ilgim yaralarını iz bırakmadan yok etmek. Bunun için ne kadar zaman ve çaba harcansa da, yaralarınız tamamen iyileşmiş olsaydı. Acele edecek bir yer yok. Ve zaten birçok can kaybettiniz, bu yüzden aceleye gerek yok. Bu koşuşturma içinde yaralarını saklamayasın diye. Saklamak her zaman kolaydır, bandajlamak uygundur veya size öyle bir anestezi verilebilir ki bu acıyı hissetmezsiniz. Felsefe ve kutsal yazılar tam da bu tür bir ilaçtır. Acınızı hissetmeyeceksiniz. Yaralar kalacak ve onlarla birlikte acı. Gerçek din, yaralarınızı unutmanız ya da onları saklamanız ile ilgilenmez, sadece tüm çürümeyi, pisliği, acıyı kökünden söküp atmakla ilgilenir. Ondan tamamen özgür olmak.

Osho ve Ölümün Anlamı

Bir ölüm, bir gazete ölüm ilanı sütununda bildirildiğinde halka açık hale gelebilir, ancak yine de tamamen kişisel bir olaydır. Son derece özel, mahrem bir karaktere sahip iki kavram vardır: ölüm ve rüyalar. Kimse benim için ölmeyecek ve kimse benim için hayal kurmayacak.

Osho, bir kişinin ölüm olgusunu anlamasının, ruhsal gelişiminde önemli bir rol oynadığına inanmaktadır.

Batı'da yaşam ve ölüm birbirine zıt, birbirini dışlayan iki kavram olarak kabul edilir.Ölüm korku kaynağıdır, tabudur, ölümden bahsetmemeyi tercih ederler.

Bir ilahiyat profesörü bir keresinde şöyle demişti: "Bugün, seks soruları açıkça tartışılıyor ve ölüm ... bayağıdır."

Birçok Batılı filozof, özellikle varoluşçular ölüm hakkında düşünmüştür. Jean-Paul Sartre'ın bakış açısı tipik bir Batılı ölüm görüşüdür: "Ölüm asla yaşama anlam kazandırmaz; tam tersine ölüm, yaşamı tüm anlamından yoksun bırakan şeydir."

Osho'nun tamamen zıt bir bakış açısı var. "Ölüm yaşamla çelişmez, yaşamın sonu anlamına gelmez, yaşamı güzel bir doruğa getirir. Hayat ölümden sonra da devam eder. Doğumdan önceydi, ölümden sonra da devam edecek. Hayat bir ile sınırlı değildir. doğum ve ölüm arasındaki kısa aralık; tam tersine, doğum ve ölüm, yaşamın sonsuzluğundaki küçük bölümlerdir."

Batı, ölümü kötü olarak görme eğilimindedir, ona son derece olumsuz özellikler bahşeder. Yaşam ve ölüm çatışan taraflardır. Bu bakış açısı, Aristotelesçi "ya-ya da, ama birlikte değil" önermesine dayanır: A eşittir A'dır ve A olmayan şey anti-A olur.

Bu düalist anlayışa göre, kürtaja karşı çıkmayan, otomatikman onların savunucusu olur. Aynı şekilde ölüm de yaşamın inkarı olarak görülür.

Bu yaklaşımın sonucu, gençliğin her türlü yüceltilmesiydi; insanlar yaşlarından utanmaya, yaşlarından dolayı özür dilemeye başladılar.

Doğu'nun ölüme yaklaşımı, A'nın A artı başka bir şeye eşit olduğu bütünlük öncülüne dayanan dinamiktir. Doğu, hiçbir şeyin mutlak olmadığı, her şeyin göreceli olduğu, her şeyin hareket halinde olduğu görüşündedir.

Modern bilim, tıpta yeni buluşlar, sosyal bilimlerin disiplinler arası yaklaşımı... bugün her yerde gerçeği "ya o, ya da bu" olarak değil, "birlikte" olarak görmenin doğru olduğunu görüyoruz.

Osho, Doğu'da yaşamın ölümden ayrı düşünülmediğini açıklıyor. Şunu vurgular: Hayatı anlamak için, gerçekten yaşamak ve var olmamak için insanın ölümü bilmesi gerekir. Ondan korkmaya gerek yok, ama onu yenmek için de çabalamaya gerek yok. Sadece onu bilmeniz gerekir ve bu "bilgi"nin kendisi ölümün gerçek anlamını ortaya çıkaracaktır.

Osho, yaşamı ve ölümü daha yüksek bir kozmik Yaşamın parçaları olarak görür. Osho'nun dediğine göre yaşadığımız her nefes alışta, her nefes alışta ölüyoruz ama hem nefes alış hem de nefes vermenin uyumlu bir şekilde etkileşime girdiğini söylüyor.

Doğumdan ölmeye başladığımızı, yaşamın en başından itibaren ölüme yaklaştığımızı iddia ediyor. Tohum çiçeğe yol açar. Biz buna büyüme diyoruz. Aynı şekilde doğum da insanı ölüme götürür.

Osho, ölümün her an gelebileceği gerçeğine dikkatimizi çekiyor; ölüm burada ve şimdidir.

Yaşam ve ölüm birbirinden ayrılamaz; onlar aynı madalyonun iki yüzüdür.

Osho, ölümün gelecekte olmadığına, her an geldiğine inanır. Ölümün gelecekle bağlantılı olduğunu iddia eden herkes, sadece gerçeklikten saklanıyor ve yanılsamalar içinde yaşamaya devam ediyor. Ölümü gelecek için erteleriz çünkü egomuz onun ölümünü kabullenemez. Ancak Osho, kişinin egoyu hayatımızın merkezi olarak kabul etmeyi reddederek ölümü anlayabileceğini açıklıyor; bilinç hayatımızın merkezidir. Ölüm bilincimizi yok edemez, sonsuzdur. Ayrıca ölüm, kişinin hayatındaki itici güç haline gelen bencilliği yok eder.

Ve burada ölüm paradoksu ile karşı karşıyayız: bir yandan ölüm gerçeğinden daha yüksek bir gerçeklik yok, dünyadaki her şey ölümlü. Öte yandan, egonun ve fiziksel bedenin ölümünden sonra bile bilincimizin ölmemesi ve yaşamaya devam etmesi anlamında ölüm gibi bir şey yoktur.

Ölmeden ölümü bilmek mümkün mü?

Osho olumlu yanıt verir. Bunun için meditasyonu önerir.

İnsan ölümün ne olduğunu ancak meditasyon halinde anlayabilir. Bunu söylüyor:

"Meditasyon ve ölüm birbirine çok benzer iki durumdur. Ölümde ego kaybolur; sadece saf bilinç kalır. Meditasyonda aynı şey olur: ego kaybolur ve sadece saf bilinç, özünüz kalır. Benzerlik o kadar büyüktür ki insanlar ölümden de meditasyondan da aynı derecede korkarlar. Öte yandan meditasyondan korkmayan ölümden de korkmaz.

Meditasyon sizi ölüme hazırlar... ölmeden ölümü bilmenize yardımcı olur.Ölmeden ölümü bilerek ölüm korkusundan sonsuza kadar kurtulursunuz.

Ölüm geldiğinde bile sessizce izleyeceksin, sende bir çizik bile bırakamayacağını çok iyi bileceksin. Ölüm seni bedeninden, zihninden mahrum edecek, ama sen kendin zarar görmeyeceksin. Sen ölümsüz yaşama aitsin."

Swami Satya Vedanta

(Dr. Vasant Joshi)

MA

Doktora, Baroda Üniversitesi, Hindistan

Doktora, Michigan Üniversitesi, ABD

Osho Üniversitesi, Pune Rektörü

Büyülü bir teknik olarak Glossolalia'nın anlamı, "anlam" ile ne demek istediğimiz sorusunu akla getiriyor ve en azından bilgi ile nasıl etkileşime girdiğine dair kısa bir açıklama gerektiriyor. Bildiğim kadarıyla hiç kimse matematiksel anlam denklemini çıkaramasa da, biz hala

Hayatın Anlamı (Ekim 1962, 4) Toz bir insandır ve yere inecektir. Bu ifade genellikle fiziksel bedene uygulanır. Fiziksel beden, sahibi tarafından terk edildikten sonra, bileşenlerine ayrışır ve gezegenin bedeninin bir parçası olur. Ama aynı şey olur

Hikâyenin anlamı "Hayır, Kahire trenimde otururken baktığım Batı'nın harabeleri değil, çok daha derin bir şeydi, içinde yaşamın ya da ölümün Sırrı'nın saklı olduğu, öyle ki yırtılıp atılması gerekiyordu. bininci işe yaramaz ayaklanmaya Spartaküs gibi düşmemek." (Satprem, "İsyan

Hayatın anlamı nedir Tanrı, bir insanı ödüllendirerek, onun için kaderin İDEAL tek versiyonunu yaratır. Bu seçeneğe göre, her insan dünyevi hayatta aşkıyla tanışma, bir aile kurma, yavru bırakma fırsatına sahiptir, dünyevi hayatta herkesin kendi yolu vardır.

Yaşam duygusu nedir? S: Size atfedilen bir ifadeyi okudum. Doğanın mükemmel bir varlık yaratmakla değil, sadece mükemmel bir tür yaratmakla ilgilendiğini belirtir. Ne demek istedin? UG: Yüzyıllar boyunca, nihai ürünün

Anlamı ÇOK kutupluluk terimi, Batı uygarlığının insanlarının aklını ve bu uygarlığın tüm bilgi çeşitliliğini vurgulayacak şekilde alınmıştır.İyi-kötü, doğru-yanlış, olumlu karşıtlarıyla iki kutuplu zihin şarj - negatif şarj", "dünya karşıtı dünya",

Anlamı Erken çocuklukta, zamanın dışında, bir şey yapmanıza veya biri olmanıza gerek olmayan büyülü bir dünyada yaşadığım hissine kapıldım... Evrenle bilinçsiz birlik, varoluşun önünde basit bir haz. Bence çoğu insan aynı şekilde hissediyor.

Hayatın Anlamı Sorusu: Sevgili Kryon, henüz kimsenin benim için cevaplayamadığı bir soru sormak istiyorum. Bu sorun beni uzun zamandır rahatsız ediyor. Ve basit ve net bir cevap alabilirsem çok minnettar olurum Neden hepimiz buradayız? Nedir

MEDİTASYONUN ANLAMI Meditasyonda anlam aramayın. Meditasyonunuzda veya konsantrasyonunuzda veya sahip olacağınız deneyimde anlam aramayın. Bir c-düşüncesi bulur bulmaz, bu c-düşüncesine, bu düşünceye devam edeceksiniz, çünkü sizi alacak - bu, herhangi bir

Hayatın anlamı ölümden kaçmak değildir.Uzun zamandır kafamı kurcalayan bir soru sordum. Her insan kendi kaderini yaratır. Aklınıza göre, bazıları başarılı, bazıları değil. Aptal insanlar hata yaptığında, o zaman her şey açıktır.Ama nasıl oluyor da en zeki ve en bilgeler bile

Kara Anne Morena'nın Kitabı veya Ölümün Kara Kitabı olarak da bilinen Ölümde Hüküm Verenin Mekânı Kitabı I Karanlıktan Tanrılar yükseldi - Karanlık ve Suryayye. Morena-Ölüm, Büyük Dönme gerçekleşsin diye yaşam ekerek, dünyanın tozunun üzerinde daireler çizdi. akımlar

Asker isminin anlamı. Teozofi ve öğretileri genellikle yeni moda din olarak adlandırılır. Din mi? Teosofist. Numara. Teozofi, İlahi Bilgi veya Bilimdir. Sormak. Bu terimin gerçek anlamı nedir? Teosofist. Bu "İlahi Hikmet"

Hayatınızın Hareketinde Ölüm Tuzağı ve Ölümün Dansı ("Dövüş" filmini izledikten sonraki yansımalar) Ölümü hissetmeye başladığınızda, kaçınılmaz olarak değişmeye başlarsınız. Garip bir şekilde, zihninizde ağırlık yapan her şeyi almaya başlar. Magic'te

21. Bölüm Eylemin, durumun, yaşamın, tarihin anlamı. "Nedenini kim bilir, nasılsa da dayanır." Nietzsche İnsanın herhangi bir özel eyleminde bir anlam var mıdır? Hayatının anlamı nedir? insanda bir anlamı var mı

Hayatın anlamı nedir Yüksek öğrenim görmüş oldukça modern bir insanım ve dünyaya kendi kuşağımın doğasında var olan şüphecilikle bakıyorum. Kimseyi kınamıyorum ve kimseyi yolumu takip etmeye teşvik etmiyorum. Herkesinki kendine. Ama kara büyücülerle ne kadar tanışmadım, gerçek ve kendilerine öyle diyenlerle değil,

Osho kimdir? Bhagawan Shri Rajneesh, Hindistan'daki belki de en parlak manevi şahsiyettir, bütün bir takipçi ordusu yaratmayı, dünya çapında başarıya ulaşmayı ve aynı dünya çapında sansürü elde etmeyi ve 25 yıllık manevi uygulamada 30 dilde 600'den fazla kitap yayınlamayı başardı. .

Bu Hint mistiğinin başarısı ve tanınması, başka bir Hintli dini figür - Beatles müzisyenlerinin manevi akıl hocası olan Maharishi Mahesh Yogi ile karşılaştırılabilir.

Bhagwan Shri Rajneesh hakkında ne söylenirse söylensin ve kendisine verilen sıfatlar ne olursa olsun, o gerçekten de adını modern insanlık tarihine kalın italik harflerle yazmış bir adamdır.

Osho hayatı boyunca bir asiydi, siyaseti dinde, modern toplum yapısında bariz bir ütopya ve aile hayatında birey için bir tuzak gördü.

Bu makaleyi yazarken, Osho'nun hayatıyla ilgili bilgilerin çoğunu Wikipedia'dan aldım, bu ücretsiz bilgi için açık kütüphane sayesinde çok teşekkürler.

Osho, biyografi ve yaşam yolu

Yazının bu bölümünde kısaca Osho'nun doğumundan ölümüne kadar olan biyografisinden ve yaşam yolundan bahsedeceğim. Aşağıda hayatının her dönemi hakkında daha ayrıntılı bilgi edinebilirsiniz.

Meditasyonda çocukluk ve ilk deneyimler

Osho, 11 Aralık 1931'de Orta Hindistan'daki Madhya Pradesh eyaletindeki uzak Kuchwada köyünde bir Jain ailesinde doğdu. Ailesi tarafından kendisine verilen gerçek isim Rajneesh Chandra Mohan'dır. Rajneesh tüm çocukluğunu büyükanne ve büyükbabasıyla geçirdi, ailesi onu ancak öldükten sonra yanına aldı.

Erken çocukluktan itibaren Rajneesh, bedeni ve zihni üzerinde deneyler yaptı, bunun onu meditasyonda yeni bir yol ve bütün bir hayran ordusu icat etmeye götüreceğini bilmeden, ama bunların hepsi henüz gelmedi.

Rajneesh'in çocukluğunda yüksek bir köprüden nehre atladığı bilinçsiz meditasyonun ilk anları. Kafatasını paramparça etmek için pek çok şansı vardı ama inanılmaz bir tutarlılıkla tüm deneyler sorunsuz geçti. Tekrar tekrar deneyimlenen bu tür deneyimler meditasyona ilgi uyandırdı ve genç adamı nirvanaya gitmek için daha erişilebilir ve daha az güvenli yollar aramaya sevk etti.

Osho, çocukluk deneyimlerini şöyle hatırladı:

Zihnin durduğu birkaç an vardı, aynı zamanda etrafındaki her şeyin alışılmadık derecede net bir algısı vardı, kişinin içinde bulunduğu ve bilincin tam netliği ve ayrılığı vardı.

Aydınlanma Osho

21 Mart 1953'te Osho, tamamen farklı bir insan olarak uyandığını fark etti, 20 Mart 1953'te olan kişi artık orada değil.

Osho'nun kendisi aşağıdakileri hatırlıyor:

O gece öldüm ve yeniden doğdum. Ancak yeniden doğan kişinin ölen kişiyle hiçbir ilgisi yoktur. Devamlı bir şey değil... Ölen kişi tamamen öldü, ondan geriye hiçbir şey kalmadı... Bir gölge bile. Ego tamamen, tamamen öldü... O gün, 21 Mart'ta, binlerce yıl, birçok hayat yaşamış bir kişi basitçe öldü. Tamamen yeni, eskiyle hiçbir bağlantısı olmayan başka bir varlık var olmaya başladı... Geçmişten kurtuldum, tarihimden koptum, otobiyografimi kaybettim.

Osho'nun üniversite yılları, eğitimi ve öğretimi

21 Mart 1953'te Osho'nun başına gelen inanılmaz aydınlanma, günlük yaşamını hiçbir şekilde etkilemedi. Rajneesh, daha önce olduğu gibi, çalışmalarına felsefe bölümünde devam etti. Aydınlanma, Saugar Üniversitesi'nden mezun olduktan sonra 1957'de aldığı onur diplomasını etkilemedi.

Birkaç yıl sonra, Jabalpur Üniversitesi'nde felsefe dersleri veriyor, öğrencilerin onu samimiyeti ve mizahı için sevdiğini söylüyorlar. Kısa öğretmenlik kariyeri boyunca, Osho sürekli Hindistan'ı dolaşıyor ve halkının manevi ihtiyaçlarını daha iyi anlamaya çalışıyor.

Dokuz yıl sonra (1966'da), Rajneesh üniversite bölümünden ayrılır ve kendini meditasyon sanatını yaymaya ve kendi dinini tanıtmaya adar. Onun dini, yeni bir adamın - Zorba-Buddha'nın adamı - belirli bir vizyonundan oluşur.

Zorba Buda, Doğu ve Batı'nın en iyi özelliklerini birleştiren, fiziksel hayatın tadını çıkarabilen ve meditasyonda sessizce oturabilen bir adamdır.

Bombay'daki ilk dinamik meditasyonlar

1968'den beri, Bhagavan Shri Rajneesh Bombay'da yaşıyor, Doğu gerçeklerinin Batılı arayanları yavaş yavaş ona gelmeye başladı, birçoğu yeni guru ile yapılan toplantılardan çok etkilendi. İlk dalgadaki konukların çoğu, enerjik ve ruhsal gelişimlerinde bir sonraki adımı atmak isteyen terapötikler ve diğer hareketlerdi.

Bombay'da Osho, müzik ve vücut hareketlerinin farklı etkinliklerle kullanılmasına dayanan sözde "dinamik meditasyonları" uygulamaya başladı. Guru, yoga, Sufizm ve Tibet geleneklerinin unsurlarını birleştirdi, böyle bir uygulama, uyanış aktivitesi ve ardından sakin gözlem yoluyla enerji dönüşümü ilkesini kullanmayı mümkün kıldı.

Nisan 1970'de Bombay yakınlarındaki bir meditasyon kampında, guru resmi olarak dinamik meditasyon uygulamasını gazetecilere sundu. Gösteriden sonra gazeteciler dehşete kapıldı ve Bhagawan Shri Rajneesh gördükleri her şeyi açıklamak için acele etti, ancak birçoğu onun sözlerine ikna olmadı.

Bazı gazeteciler Osho Ashrams'da olanları şöyle anlattı:

Rajneesh aşramlarında meditasyon, katılımcıların gözlerinin bağlı olduğu, soyunduğu ve kendinden geçmiş bir transa girdiği özel dansları içerir. Yüzbinlerce Madras, Bombay ve Kalküta sakini onun dersleri için toplandı ve kitlesel sarsıntı ve kıyafetlerinin yırtılmasıyla sonuçlandı. Çoğu zaman, örneğin ABD'de Rajneesh gruplarındaki bu tür "danslar" grup seksle sona erdi.

Gurunun kendisi, meditasyonları sırasında olan tüm bacchanalia'yı çok basit bir şekilde açıkladı:

Uzun yıllar boyunca sürekli olarak Lao Tzu'nun yöntemleriyle çalıştım, uzun yıllar boyunca sürekli olarak doğrudan gevşeme üzerine çalıştım. Benim için çok kolaydı ve herkes için de kolay olacağını düşündüm. Ancak uygulama bunun böyle olmadığını göstermiştir. Önce "rahatla" dedim. Öğrencilerim kelimenin anlamını anladılar ama gerçek bir gevşeme olmadı. İşte o zaman, önce gerilimi - maksimum gerilimi yaratan yeni meditasyon yöntemleri bulmanın zamanı geldi. Gerilim o kadar güçlü olmalı ki, sadece deliriyorsun. Sonra "rahatla" diyorum.

Pune'da Osho Ashram'ın Kuruluşu

1974'te Osho hareketi ivme kazanıyor ve meditasyon ve nüfusa ulaşmak için yeni alanlara ihtiyaç var. O zamana kadar, dünyanın dört bir yanından gerçeği arayan yüz binlerce kişi zaten ünlü olan guruya gelir. Aynı yıl, Osho'nun merkezi Pune şehrinde, OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS Hindistan'da göründü.

Ünlü gerçeği arayanlar ve film yıldızları (Diana Ross, Ruth Carter Stapleton, Jimmy Carter'ın kız kardeşi ve diğerleri) Pune'da vaaz vermeye gelir. Mistik, sohbetlerinde insan varlığının ve bilincinin birçok yönüne değinir, mevcut dinlerle ilgili birçok konuşma gerçekten isyankar hale gelir. Osho, Buda ve Budist öğretilerini, Sufi üstatlarını, Yahudi mistiklerini, Hint klasik felsefesini, Hıristiyanlığı, yogayı, tantrayı, Zen'i, her şeyi bir araya getirir ve hemen bu din ve inançlardan herhangi birine duyulan ihtiyacı reddederek onun yerine kendi yeni dinini sunar.

Pune'daki ilk aşram için dönüm noktası 1981'di, yılın başında, guruya yönelik sürekli tehditler nedeniyle aşramda ziyaretçiler için gelişmiş bir tarama rejimi getirildi. 1981'de bir mağaza ateşe verildi ve aşramın yakınında patlamalar duyuldu. Ashram ve ziyaretçileri ile ilgili olarak, yerel sakinler memnuniyetsizlik gösteriyor ve Indira Gandhi hükümeti Osho Ashram'ı dini bir organizasyon olarak görülme hakkından mahrum ediyor.

Ashram çevresinde anlaşılmaz olaylar yaşanıyor ve Pune polisi birden fazla ihlali araştırıyor ve aşram yönetiminin bunlara dahil olduğuna dair giderek daha fazla kanıt buluyor (ödenmemiş vergiler, bağışların hayır amaçlı zimmete geçirilmesi, çok sayıda hırsızlık ve üyeler tarafından işlenen ceza davaları) aşramın).

Duruşmanın tamamlanmasını beklemeden Osho bir ABD vizesi alır (1 Haziran 1981, Bombay'daki ABD Konsolosluğu'nda) ve en sadık 17 öğrencinin bir parçası olarak New York'a uçar. ABD vize başvuru formunda guru, ABD'de tıbbi tedavi görmesi gerektiğini belirtti. Gelecekte, bu gerçek, onun ABD'den sınır dışı edilmesinin gerekçelerinden biri olacaktır.

ABD'ye taşınmak, Amerika'da Osho komününün kurulması

Zaten 10 Temmuz 1981'de, Osho'nun Amerikan yan kuruluşu, Montclair'de (New Jersey) kayıtlı Chidvilas Rajneesh Meditasyon Merkezi, Big Magdi Ranch'i Amarillo'dan (Texas) bir yatırım şirketinden 6.000.000 $ karşılığında satın aldı (1.5 milyon) Anlaşma nakit olarak ödendi.

Gurunun Amerika Birleşik Devletleri'ndeki faaliyetleri hakkında, Wild Wild Country mükemmel bir özellik dizisi var, netflix'te arayın.

Osho'nun inşa ettiği yeni şehrin toprakları 100 mil kareden fazla bir alana sahip ve arazinin bir kısmı (14.889 dönüm) Amerikan Arazi Yönetimi Bürosu'ndan kiralandı. Amerikan yasalarının ciddiyetine rağmen, Rajneeshpuram'ın şehir yerleşimi ortaya çıkıyor - rüyalar şehri. Şehrin durumu oldukça yasaldır ve dünyanın her yerinden guruların hayranları yeni eve gönderilir.

Rajneeshpuram kentindeki binaların çoğu, komünde 5.000'den fazla insanın yaşadığı öğretmenin yandaşlarının elleri ve parasıyla inşa edildi. Çok hızlı bir şekilde, şehirde en gerekli şeyler ortaya çıktı, bir hava alanı, kumarhaneli konforlu bir otel, alışveriş caddeleri, restoranlar vb.

Rajneeshpuram komününün birkaç yıllık varlığı boyunca, ulusötesi bir manevi komün ve dış dünyadan kısmi kopukluk yaratmada en devrimci deney haline geldi. Dünyanın her yerinden 15.000'den fazla insan Rajneeshpuram'daki düzenli festivallere geldi, Osho'nun kendi ülkesi beş binden fazla nüfusu ile müreffeh hale geldi.

Zamanla, yerel nüfusun (kimsenin umurunda olmadığı) ve hükümetin hoşnutsuzluğu yalnızca büyüdü. Cevaplamak için acelesi olmadığı manevi figür için birçok soru birikti. Yetkililerin gurulara karşı ileri sürdüğü temel iddialar basitti ve Birleşik Devletler yasaları dahilindeydi. Örneğin, Anayasa'nın devlet ve kilisenin ayrılmasına ilişkin paragrafı ihlal edilmiş ve şehirdeki birçok bina düzgün bir şekilde koordine edilmemiştir. Rajneeshpuram şehrinin ve Osho'nun kaderini ağırlaştıran ek faktörlerden biri, şehrin çevresinde garip ölümlerdi, ancak gurunun bu ölümlere karıştığını gösterecek bariz bir iz yoktu.

Guru, sessizlik yemini etmekten daha akıllıca bir şey bulamadı ve onu dört yıl boyunca tuttu. Sessizliği sırasında, topluluğu yönetmenin tüm işlerini sadık takipçisi Shila Silverman'a emanet etti. Shila'nın çok ekonomik bir kadın olduğu ortaya çıktı ve yerleşime biraz öncülük ettikten sonra, 55.000.000 dolardan fazlasını alarak bilinmeyen bir yönde ortadan kayboldu.

Kaybolmadan önce Shila, sakıncalı ve diğer zevklere karşı fiziksel misilleme vaatleriyle yerel çiftçilere çok kaba davranmayı başardı, çiftçiler muhtemelen korktu ve kısa süre sonra rüya şehirde bütün bir FBI birlikleri inişi ortaya çıktı. FBI, dini bir liderin tutuklanması için iyi bir neden olarak hizmet eden birkaç silah deposu ve uyuşturucu üretimi keşfetti.

Biraz önce daha da anlaşılmaz bir vaka vardı, Amerikan basınında buna 1984 Rajneeshee biyoterör saldırısından başka bir şey denmiyor. Sonuç olarak, Osho'nun takipçileri, Birleşik Devletler tarihindeki en büyük biyoterörist saldırıyı gerçekleştirdi.

Soruşturmada, yemeğe zehir karıştıran bir grup şüpheli tespit edildi, tüm bunlar büyük bir şehrin açık büfesinde gerçekleşti. Bolshitsa'da 750'den fazla Amerikalı vardı ve rıhtımda sadece iki kişi vardı.

Portland'da (Oregon) gerçekleşen tutuklama ve daha fazla yargılama, Osho lehine değil, 14 Kasım 1985'te sona erdi. Dini lider, federal iddianamedeki iki suçlamadan suçlu bulundu. Bhagawan Shri Rajneesh'in ülkeden sınır dışı edilmesine karar verildi, muhtemelen bu yüzden dini şahsiyet tamamen sembolik bir ceza aldı: on yıl hapis cezası ve 300.000 dolar para cezası. Hükümet, Osho'ya beş gün içinde Amerika Birleşik Devletleri'ni terk etmesini emretti. FBI ajanlarının dikkatli gözetimi altında, guru Amerika Birleşik Devletleri'ni terk eder.

Osho'nun Pune'a dönüşü

Hindistan'a geri dönen guru, dünyayı dolaşmak ve muhtemelen yeni bir ev bulmak istedi. Çoğu ülke topraklarında dini bir şahsiyet görmek istemedi ve doğrudan bunun hakkında konuştu, diğerleri onu çok hızlı bir şekilde sınır dışı etti. Bu muhteşem görevi tamamladıktan sonra Osho, hala sevildiği ve beklendiği Hindistan'a geri döner.

1986'nın ortalarında, guru Pune'daki solmuş topluluğu diriltti ve ona yeni bir soluk getirdi. Dini liderin öğretileri ve uygulamaları için ortak bir isim olarak seçtiği Pune'de “Çokluluk” böyle doğdu.

Osho Multiversity, dokuz bölümünde sunulan yüzlerce seminer, grup ve kurs sunar:

• Merkez Okulu;
• Yaratıcı Sanatlar Okulu;
• Uluslararası Sağlık Akademisi;
• Meditasyon Akademisi;
• Tasavvuf Okulu;
• Tibet Nabızları Enstitüsü;
• Dönüşüm Merkezi;
• Dövüş Sanatları Zen Okulu;
• Zen Oyunları ve Eğitim Akademisi.

Öğretmenin Pune'a dönüşü sırasında, dünyada bu tür yaklaşık 300 merkez vardı, ABD, Hindistan, İngiltere, Fransa, Kanada, Japonya, Rusya vb. Dahil olmak üzere dünyanın 22 ülkesinde bulunuyorlardı. . Ancak bu kadar yüksek rekabet bir engel olmadı ve Pune'deki yeni aşram yeni takipçilerle yaşamaya başladı.

Osho'nun Pune'deki Ashram'da Ölümü

Ölümünden kısa bir süre önce (Aralık 1988'in sonunda), Osho artık "Bhagwan Shri Rajneesh" olarak anılmak istemediğini açıkladı ve Şubat 1989'da "Osho" olarak kısaltılan "Osho Rajneesh" adını aldı. Ayrıca daha önce "RAJNEESH" olarak markalanan tüm markaların uluslararası olarak "OSHO" olarak yeniden markalanmasını istedi.

80'lerin sonunda, dini liderin sağlığı önemli ölçüde bozuldu ve artık kişisel bir doktor olmadan yapamazdı, ancak ilerleyen hastalığına rağmen, öğrencilerine “müzik ve sessizlik meditasyonu” için dışarı çıkmaya çalışıyor. Gurunun, takipçilerine zihinsel dönüşümünü ve Gautama Buddha'nın vücuduna yerleştiğini, hastalığının nedenlerinden Amerikalıların sorumlu olduğunu, bir veya birkaç kişinin suçlu olduğunu söylediği nadir konuşmalar giderek daha az yapılır. akşam toplantılarında onu bir tür kötü büyüye maruz bıraktı.

Osho, 19 Ocak 1990'da 58 yaşında öldü, guru'nun gerçek ölüm nedeni hiçbir zaman kurulamadı, ölümden hemen sonra ceset veda edildi ve sonra yakıldı.

Osho'nun öğretileri, tüm öğretilerin dışında olmanın ana emirleri

Osho'nun öğretileri, kişinin kendisi kadar anlaşılmazdır; öğretilerinde her şeyden birazcık vardır. Osho'nun öğretileri, Budizm, Yoga, Taoizm, Sihizm, Yunan felsefesi, Sufizm, Avrupa psikolojisi, Tibet gelenekleri, Hıristiyanlık, Hasidizm, Zen, Tantrizm ve Tanrı bilir daha nelerden oluşan unsurlardan oluşan kaotik bir karışımdır.

Osho, öğretilerinin takipçileri için dört gelişim yolu oluşturdu:

• Olayların bağımsız analizi, herhangi bir ideolojinin etkisine muhalefet ve kendi psikolojik sorunlarının bağımsız çözümü;
• Kişinin kendi "tam bir hayat yaşama" deneyimini edinmesi, "kitaplara göre" hayatı reddetmesi, "acı çekmenin, neşenin, tatminsizliğin nedenlerini" araması;
• Kendini gerçekleştirme sürecinde kişinin içsel ve psişeyi yok eden "gizli arzularını" ortaya çıkarma ihtiyacı;
• "Basit şeylerin tadını çıkarın... - bir fincan çay, sessizlik, birbirinizle sohbet, yıldızlı gökyüzünün güzelliği."

Öğreti kimseye herhangi bir varsayım dayatmaz, yalnızca tüm öğretilerin dışında olmaya yardımcı olur.

İşte Osho'nun kendisi bu konuda şunları söyledi:

Ben tek bir dinin kurucusuyum, diğer dinler yalandır. İsa, Muhammed ve Buda insanları sadece yozlaştırdı... Benim öğretişim bilgiye, deneyime dayanıyor. İnsanlar bana inanmak zorunda değil. Onlara deneyimimi açıklıyorum. Doğru bulurlarsa kabul ederler. Değilse, buna inanmak için hiçbir sebepleri yoktur.

Osho'dan On Emir

Guru herhangi bir emre karşıydı, ancak gazetecilerle yaptığı şaka bir konuşmada birkaç noktaya dikkat çekti:

• Sizden de gelmedikçe hiç kimsenin emrini yerine getirmeyin;
• Hayatın kendisinden başka tanrı yoktur;
• Gerçek senin içinde, onu başka yerde aramayın;
• Aşk duadır;
• Hiç olmak hakikate açılan kapıdır. Hiçbir şey kendi içinde bir yol, bir hedef ve bir başarı değildir;
• Hayat burada ve şimdi;
• uyanık yaşa;
• Yüzmeyin - yüzün;
• Her an öl ki her an yeni olabilesin;
• bakma. Nedir - nedir. Dur ve gör.

Seks gurusu Osho veya gazetecilerin kendilerinin her şeyi nasıl bulduğu

"Seks Gurusu Osho" damgası büyük ölçüde gazeteciler sayesinde ortaya çıktı, çünkü meditasyon derslerine bakıp tüm dünyaya orada neler olduğunu anlatabilenler onlardı. Öğretmenin kendisi, bir kişinin manevi yaşamında bu kadar önemli bir role ihanet etmedi ve bu gerçeği susturmadı. Guru, birçok Hindu kültü gibi, yaşamın tezahürlerini olumlu ve olumsuz olarak ayırmadı, öğretisinde iyi ve kötü kavramını bulanıklaştırdı.

Öğretilerindeki cinsel özgürlüklerin çoğu, "cinsellik ve maneviyatın bütünleşmesi" hakkındaki tantrik öğretisi için çok şey aldığı tantradan geldi. Tantra, Osho'nun ortaya çıkmasından çok önce Hindistan'da vardı ve kimse ona bu kadar dikkat etmedi.

Seks ve cinsel alemler hakkında Osho şunları söyledi:

Cinselliğinizi geliştirin, kendinizi bastırmayın! Aşk her şeyin başlangıcıdır. Başlangıcı kaçırırsan, senin için bir son olmayacak... Alemlere ilham vermiyorum ama onları da yasaklamıyorum. Herkes kendisi için karar verir.

Osho'nun mali durumu

Osho, para ve başarısı hakkında şunları söyledi:

Ben zenginlerin gurusuyum. Fakirlerle uğraşan ama beni zenginlerle uğraşan yeterince din var.

1980'lerin ortalarında, Osho vergiden muaf yaklaşık 200.000.000 $ değerindeydi. Tüm zengin insanların karakteristik özelliklerine ek olarak, manevi liderin dört uçağı, bir helikopteri ve 91 lüks arabası vardı.

Dünyaca ünlü Rolls-Royce markasının otomobillerine özel bir bakış atan guru, şunları söyledi:

Hindistan'da bir Mercedes heyecan yarattı, ancak Amerika'da aynı etkiyi elde etmek için neredeyse yüz Rolls-Royce gerekti.

Gurularının hayranları, Osho'nun lüks araba özlemlerini tam olarak desteklediler ve Osho'nun Rolls-Royces'a olan sevgisinden gururla bahsettiler:

Keşke 365 Rolls-Royce'u olsa. Yeni bir araba - yılın her yeni günü için.

200.000.000 $, birkaç uçak ve bütün bir Rolls-Royce bayisi Osho'nun özel ilgisini çekmedi ve bu dünyadaki her şey gibi duyguları uyandırmadı, ancak sürünün günlük dolambaçlı yolu için Rolls-Royce'u seçti.

ABD'de yaşayan Osho, tam 14:30'da direksiyona geçti ve yavaşça, ciddiyetle hayranlarının yaşayan duvarı boyunca sürdü, "nirvana yolunun" kenarları boyunca dizildi. Gurunun tapanları, manevi liderlerini görmenin bir nimet olduğunu düşündüler ve alçakgönüllülükle arabasının tekerleklerinin altına gül yaprakları attılar.

Osho ölümünden sonra ne bıraktı?

Öğretilerinin yaşamı boyunca, pratiği ve kişiliği zamanları için çok devrimciydi ve Osho toplum tarafından dışlandı. Bu, dünyanın birçok ilerici ülkesinde guruya yapıldı, her zamanki gibi baktı. Ancak ölümünden sonra toplumun ona karşı tutumu değişti, bazı ülkelerde değişiklikler dramatikti.

doktrin

Gurunun ölümünden sonra, anavatanındaki kişiliğine ve öğretilerine karşı tutum önemli ölçüde değişti. Manevi figürün öğretilmesi Hindistan ve Nepal'de popüler kültürün bir parçası haline geldi. 1991'de Hint gazetelerinden biri, Osho'yu ülkenin kaderini değiştiren ve onu Buddha ve Mahatma Gandhi ile eşit hale getiren bir kişi olarak seçti.

Tüm konuşmalarının kayıtlarını korumak için önlemler alındı. Eserlerinin tam bir koleksiyonu Yeni Delhi'deki Hindistan Parlamentosu kütüphanesinde yer almaktadır.

Dünya çapında takipçileri tarafından kurulan 300'den fazla meditasyon ve bilgi merkezi var. Dinamik meditasyon ve kundalini meditasyonu, meditasyon merkezlerinin ötesine geçmiştir ve birçok sannyasin olmayan grupta kullanılmaktadır ve bazen okullarda ve üniversitelerde uygulanmaktadır.

Osho International Foundation, büyük kurumsal müşteriler (IBM, BMW, vb.) için düzenli olarak stres yönetimi seminerleri düzenlemektedir. Osho Terapi, tanındı ve psikoterapiye yeni bir yaklaşım olarak kullanılıyor.

Kitabın

Guru hayatında 300'den fazla kitap yazdı, ancak ancak Osho'nun kitaplarının ölümünden sonra talep edildi ve büyük popülerlik kazandı. 49'dan fazla uluslararası yayınevi, manevi liderin eserlerini inanılmaz bir tirajla basmaya başladı. Yılda 3.000.000'den fazla kopya üretilir ve satılır.

Osho, eserlerinde en popülerleri manevi uygulamalar, yaratıcılık, sevgi ve insanlar arasındaki ilişkiler olan çeşitli konulara değindi. Her Osho kitabı ayrılık sözleri, sırlar ve anlamlarla doludur, sadece yazar tarafından dikkatlice okunmalı ve duyulmalıdır.

İşte en popüler kitaplar:

• Meditasyon. İlk ve son özgürlük;
• oluşturma;
• Tantra - Sırlar Kitabı;
• Bilgelik Kitabı;
• Aşk. Özgürlük. Yalnızlık;
• cesaret;
• farkındalık;
• Sezgi. Mantık ötesi bilgi;
• Ruh için ilaç. Uygulamaların toplanması;
• Shifu: Bir entelektüelin aydınlanmış birine dönüşümü hakkında.

Pune Uluslararası Meditasyon Tesisi

Hindistan'ın cazibe merkezlerinden biri Pune'deki Osho Ashram olarak adlandırılabilir, ashram, sık kullanılan bir Uluslararası meditasyon beldesidir. Meditasyon merkezinde çeşitli ruhsal yöntemler ve uygulamalar öğretilir, bu nedenle ashram kendisini ruhsal bir vaha ve "kutsal alan" olarak tanımlar.

Ünlü politikacılar, medya çalışanları ve modern bilişim gurularının uğrak yeri olan Pune'deki aşram, Dalai Lama ve Facebook'un kurucusu Mark Zuckerberg meditasyon merkezini ziyaret etti.

ünlü alıntılar

Osho'nun modern toplum üzerinde önemli bir etkisi olduğunun kanıtı, sosyal medyada sıkça gördüğünüz alıntılardır. İnsanlar, genellikle başlangıçta yazarlarının kim olduğunu bilmeden, dini bir şahsiyetin kitaplarından, konuşmalarından alıntıları sayfalarında aktif olarak yayınlarlar.

Yazının bu bölümünde hayat ve aşk hakkında en parlak alıntıları vereceğim. Bu filozof ve mistik hakkında en sevdiğiniz sözleriniz varsa, bunları yazının yorumlarında paylaşın.

Osho'nun hayatla ilgili sözleri

Kimin daha güçlü, kimin daha zeki, kimin daha güzel, kimin daha zengin olduğu ne fark eder? Ne de olsa, sonuçta önemli olan sadece mutlu bir insan olup olmamanız mı?

Sebepler kendi içimizde, dışarıda sadece bahaneler var...

Ne kadar tüccarsın dostum. Unutmayın: Paranın satın alabileceği her şey zaten ucuzdur!

Yeryüzünde değiştirebileceğimiz tek kişi kendimiziz.

Yükselmek için düşmek, kazanmak için kaybetmek gerekir.

Osho'nun aşkla ilgili sözleri

Aşk görevden habersizdir.

Aşkın ilişkilerle ilgisi yoktur, aşk bir durumdur.

Sevmek paylaşmaktır, açgözlü olmak biriktirmektir.

Açgözlülük sadece ister ve asla vermez, sevgi ise yalnızca verebilir ve karşılığında hiçbir şey istemez, koşulsuz paylaşır.

Aşk, deneyimlemeye değer tek gerçek şeydir.

Bu yazı yazılırken Osho'nun (Bhagawan Shri Rajneesh) yaşam yolu hakkında bilgiler Wikipedia'dan alınmıştır.