Qual è la definizione di anglicanesimo. Chiesa Anglicana. Caratteristiche del culto nell'anglicanesimo

[ing. Chiesa anglicana, lat. Ecclesia Anglicana]: 1) il nome comune della Chiesa d'Inghilterra (The Church of England), off. Protestante. Chiese della Gran Bretagna; 2) in senso lato - una definizione applicata a tutte le Chiese storicamente associate alla Chiesa d'Inghilterra e che condividono la dottrina dell'anglicanesimo (vedi Commonwealth anglicano).

Storia

Inglese. La Riforma si basava sulla tradizione nazionale di critica della Chiesa cattolica romana, esposta nelle opere dei teorici del movimento conciliare, nei trattati teologici e nei sermoni di J. Wycliffe e Lollards, nelle opere di J. Fisher, J. Colet e altri a cavallo tra il XV e il XVI secolo. Per la prima volta idee di luterani. La Riforma iniziò a penetrare in Inghilterra all'inizio. XVI secolo La base per la percezione di un protestante. furono preparati gli insegnamenti, occasione per l'inizio del cosiddetto. "Royal Reformation", sostenuto dai teologi di Cambridge (T. Cranmer, W. Tyndall, M. Coverdale, N. Ridley, H. Latimer, ecc.), ci fu un conflitto tra Cor. Enrico VIII e papa Clemente VII a causa della riluttanza di quest'ultimo ad annullare il matrimonio del re con Caterina d'Aragona.

Dal 1529 al 1536, il Parlamento della Riforma, convocato su iniziativa del re, approvò una serie di leggi che limitavano la giurisdizione, i diritti finanziari e l'influenza del Papa in Inghilterra: gli Atti "Sulla restrizione degli Annati" (SR 23 Hen Viii. P. 20) (1532), “Sulla subordinazione del clero”(SR 25 Hen VIII. P. 19) (1534),“ Sulla limitazione dei ricorsi a Roma ”(SR 24 Hen VIII. P . 12) (1533), “Sugli incarichi ecclesiastici” (SR 25 Hen VIII. P 20) (1534), “Sull'abolizione delle dispense pontificie e sul pagamento di un soldo a S. Pietro» (SR 25 Hen VIII. P. 21) (1534), «Sull'abolizione della giurisdizione pontificia sul clero inglese» (SR 28 Hen VIII. P. 10) (1536). Il Parlamento approvò il Suprematismo Act (1534), che proclamava il re capo supremo della Chiesa, e per la prima volta legalizzava una nazionale anglicana indipendente da Roma. Chiesa (Ecclesia Anglicana), retta dal Primate - Arcivescovo di Canterbury. Sotto il controllo del re c'era la convocazione degli inglesi. clero, incarico agli uffici ecclesiastici, entrate finanziarie di benefici ecclesiastici e decime. I possedimenti terrieri della Chiesa passarono al re in conseguenza del periodo da lui trascorso nel 1535-1539. secolarizzazione dei beni della Chiesa. Lo scioglimento del mon-rey fu accompagnato dalla distruzione di icone, sculture, vetrate e reliquie della chiesa. Come risultato della "riforma reale" A. Ts. Si trasformò in uno degli in-tos dello stato. Il diritto di affermarne la dottrina, i rituali e la struttura interna era legalmente assegnato al re e agli inglesi. parlamento. Nella prima fase, le trasformazioni non intaccarono le dottrine della Chiesa, che era determinata dalla posizione di Enrico VIII, che aveva un atteggiamento negativo nei confronti del luteranesimo. Tra gli anglicani. un gruppo di vescovi guidato da Stephen Gardiner, che si sforzava di mantenere intatta la Chiesa cattolica, ebbe un grande peso tra i teologi. credo. A loro si oppose un'ala del clero, guidata dall'arcivescovo di Canterbury Thomas Cranmer, il principale ideologo degli inglesi. Riforma nel 1° tempo. XVI secolo Nel 1536, il Comitato della Riforma, presieduto da Cranmer, mantenne stretti legami con lui. Protestante. i teologi F. Melankhton, M. Bucer, V.F. Capito, A. Oziander e altri, formularono i principi di base degli anglicani. denominazioni - "Dieci articoli", che, nonostante la loro natura di compromesso, hanno consolidato la rottura con il cattolico romano. dottrina, poiché in essi venivano riconosciuti solo 3 sacramenti - Battesimo, Eucaristia e Pentimento, e veniva dichiarato un protestante. il principio della giustificazione per fede. Sotto l'influenza di Cranmer e dei suoi soci, Enrico VIII alla fine permise. anni '30 XVI secolo pubblicare e distribuire l'inglese. Traduzioni della Bibbia (vedi Bibbia, traduzioni), nel 1539 la 1a ed. t.n. Great Bible (Greate Bible), ma come risultato della vittoria dei tradizionalisti, che pubblicarono nel 1539 lo "Statuto in sei articoli" (vedi sei articoli), restituendo la Chiesa d'Inghilterra ai cattolici romani. dottrina, Enrico VIII impose restrizioni alla lettura e all'interpretazione della Bibbia per i laici (1543). Sostenitori del calvinismo, che si diffuse negli anni '30-'40. XVI secolo in Inghilterra, non soddisfaceva la natura moderata della riforma della chiesa. L'ascesa al trono di Cor. Edoardo VI (1547-1553) segnò l'inizio di una nuova fase più radicale nella Riforma della Chiesa d'Inghilterra. I sei articoli furono aboliti, le restrizioni alla lettura della Bibbia furono revocate e fu istituita una commissione per addestrare gli anglicani. simbolo di fede. Nel 1547, ed. T. Cranmer pubblicò il Libro delle Omelie (vedi Omelie), che ebbe un ruolo importante nella storia degli anglicani. teologia. Il passo più importante in inglese. La Riforma fu la pubblicazione del Libro delle preghiere comuni (1549, 2a edizione - 1552), che consolidò finalmente il riconoscimento di soli 2 sacramenti e l'interpretazione della natura simbolica dell'Eucaristia. L'introduzione del Libro della preghiera comune è stata accompagnata da Atti di uniformità, che hanno unificato la pratica liturgica dell'anglicanesimo. Nel 1552, la Commissione Cranmer completò il lavoro su 42 articoli, approvati da Edoardo VI come ufficiale. religione A. Ts., tuttavia, la morte del re e l'ascesa al trono di Maria Tudor (1553-1558) interruppero lo sviluppo degli inglesi. Riforma. Il suo regno fu segnato dalla restaurazione del cattolicesimo, dalla rinascita degli ordini monastici, dalla restituzione delle terre ecclesiastiche, dalla persecuzione dei protestanti e dall'emigrazione di molti di loro in Germania e Svizzera.

Con l'ascesa al trono della regina Elisabetta I (1558-1603), A. Ts. fu restaurato. Sono stati adottati un nuovo "Supremacy Act" e "Trentanove articoli" - un resoconto degli anglicani. credo, che conserva la sua forza nel presente. tempo, e pubblicò anche un nuovo Libro di Omelie (1571). Lo sviluppo delle disposizioni dottrinali si è svolto in un'aspra controversia tra i sostenitori di uno stato moderato. A. Ts. Nella forma in cui esisteva sotto Enrico VIII ed Edoardo VI (R. Hooker, R. Bancroft, M. Parker, J. Joel, J. Whitgift) e teologi che caddero sotto la forte influenza del calvinismo e che vide l'ideale dell'ordine ecclesiastico nei calvinisti indipendenti. comunità (J. Knox, K. Goodman, E. Grindal, W. Travers, T. Cartwright). Sotto Elisabetta I, si formò finalmente l'aspetto dottrinale di compromesso di AT: fu scelta la via di mezzo (tramite i media) tra cattolicesimo e protestantesimo. Tuttavia, questo non ha soddisfatto entrambi gli inglesi. Cattolici e puritani allo stesso modo: sostenitori di una riforma radicale della Chiesa. Legislazione repressiva contro i cattolici, sviluppata negli anni '70-'90. XVI secolo, li obbligò a visitare gli anglicani. culto sotto pena di multe e reclusione. I cattolici furono privati ​​del diritto di occupare lo stato. posizioni, poiché questo era associato a un giuramento al monarca regnante come capo della Chiesa, e inoltre non poteva ricevere diplomi accademici con stivali di pelliccia alti. Quasi contemporaneamente, nel 1571, Elisabetta I emanò l'atto anti-puritano "Su alcuni disordini contro il clero". I puritani in questo momento si sono rivolti a criticare gli ufficiali. A. Ts., I suoi oggetti principali erano l'episcopato, la gerarchia ecclesiastica e l'eccessiva pompa di culto. Nel movimento puritano c'era una divisione in presbiteriana moderata e radicale indipendente o congregazionalista. Senza mostrare aperta disobbedienza alle autorità, i predicatori puritani mantennero la parvenza di appartenere agli A.Ts., mentre svolgevano illegalmente servizi divini secondo il calvinista di "Ginevra". al libro di preghiere, violando le prescrizioni del Libro delle preghiere comuni. Per combattere il puritanesimo che si stava diffondendo latente, fu utilizzata una corte speciale dell'Alto Commissariato. Come risultato delle attività di questa commissione, molti sacerdoti filo-puritani hanno perso le loro posizioni. Sotto i primi Stuart, le critiche all'ordine episcopale dell'AZ da parte dei Puritani si intensificarono. Al momento dell'ascesa al trono, il Cor. Giacomo I Stuart (1603-1625) gli diedero il cosiddetto. La "Mille Petizione" (cioè firmata da mille sacerdoti) che lamentava l'oppressione dei calvinisti. predicatori e privazione dei loro benefici, con critiche al Libro della preghiera comune e anglicani. clero. Il re convocò una conferenza di rappresentanti dei puritani e degli anglicani. vescovi a Hampton Court Palace e ha promesso di riformare. Tuttavia, se, in termini teologici, lo scozzese Giacomo I condivideva pienamente il calvinista. opinioni, le rivendicazioni politiche dei presbiteriani per l'indipendenza dallo stato. le autorità erano inaccettabili per lui. Nella sua critica all'episcopato e alla struttura gerarchica di A. Ts., vedeva un indebolimento della sua autorità di capo della Chiesa. Le promesse del monarca, in assenza di vere riforme, deluse i puritani: un gruppo di predicatori più radicali, dichiarando apertamente il loro rifiuto del Libro delle preghiere comuni e l'illegalità dei regolamenti ecclesiastici, emigrò in Olanda, ma la maggior parte dei puritani della persuasione presbiteriana rimase nel seno di A. Ts. Sotto Giacomo I. Codice dei canoni (1604) e una nuova traduzione della Bibbia, la cosiddetta. The King James Version, o Authorized Version (1611) (vedi Bibbia, traduzioni).

Un nuovo fenomeno in A. Ts. XVII secolo. la diffusione dell'Arminianesimo, inaccettabile non solo per i puritani, ma anche per i membri più moderati degli A.Ts., che complicò i rapporti del Cor. Carlo I, che era suo aderente, di origine anglicana. il clero. Nel 1633 William Laud, un importante teorico dell'Arminianesimo, fu nominato arcivescovo di Canterbury. Nella pratica liturgica iniziò a far rivivere la tradizione cattolica. servizi di culto, che hanno suscitato le accuse di papismo di Lod. Queste riforme provocarono un'opposizione diffusa non solo in Inghilterra ma anche in Scozia, dove si trovava il suo tentativo di introdurre l'anglicano. Il Libro della preghiera comune ha portato a un movimento diffuso in difesa della Chiesa presbiteriana, la firma entro il 1638 del Patto e 2 anti-inglesi. "Guerre episcopali" (1639-1640). L'indignazione sia degli anglicani moderati che dei puritani portò al fatto che nel 1640 il cosiddetto. Il lungo parlamento mise sotto accusa Lod, condannò il Codice Arminiano dei Canoni. Con l'approfondimento del conflitto tra il re e il parlamento, i puritani intensificarono le loro critiche all'episcopato, chiedendo di "sradicare l'albero della prelatura con radici e rami". Sotto l'influenza di questi sentimenti, diffusi nella società, nel 1641 il parlamento abolì il tribunale dell'Alto Commissariato e durante la guerra con il re iniziata nel 1642 adottò il "Disegno di esclusione dei vescovi", che vietava non solo i vescovi , ma anche qualsiasi chierico occupa lo stato secolare. posizioni. Nel 1643 il sistema di amministrazione diocesana in Inghilterra e Galles fu abolito e la proprietà di tutti i capitoli, arcivescovi, vescovi, decani e sacerdoti che sostenevano il re nella sua guerra con il parlamento, fu sequestrata. Nel giugno 1643, con decisione del parlamento, fu convocata l'Assemblea dei Teologi di Westminster, dominata dai presbiteriani; il frutto del suo lavoro fu la Confessione di Westminster e il catechismo basato su di essa. Nel 1646, il processo di distruzione dell'episcopale A. Ts. si concluse con l'ordinanza sulla distruzione di arcivescovadi e vescovati.

Durante la guerra civile e la rivoluzione in Inghilterra così. c'è stata una rottura con la tradizione non solo dell'ordine episcopale degli anglicani post-riforma. Chiesa, ma anche di tutto il suo sviluppo storico lungo cfr. secoli e ha gettato le basi legali per la creazione di una Chiesa presbiteriana nazionale in Inghilterra. Tuttavia, i Presbiteriani avevano avversari non solo tra i seguaci delle Tradizioni. Anglicanesimo. Distruzione di ufficiali. Le chiese e la crisi della disciplina ecclesiastica negli anni 40-50. XVII secolo ha portato al rafforzamento dei movimenti radicali - gli Indipendenti (Congregazionalisti), che rifiutavano l'idea di una Chiesa nazionale unica in quanto tale, sostenitori dell'indipendenza delle congregazioni locali, che eleggevano autonomamente pastori e gestivano i propri affari senza l'interferenza dei laici autorità, così come Battisti, Brownisti (vedi R. Brown), Barrowists (vedi G. Barrow), Mennoniti, Quaccheri, la quinta monarchia del popolo, ecc.

Durante il periodo della Repubblica e del Protettorato di O. Cromwell, la riforma presbiteriana iniziata non si realizzò del tutto: si formò la Chiesa presbiteriana, ma non poté estromettere il funzionario. A. Ts. In tutto il paese. Elementi del sistema presbiteriano furono incorporati nella Chiesa di Stato, che prese forma sotto Cromwell (1654), che cercò di fare un compromesso tra vari protestanti. correnti su scala nazionale. I ministri della nuova Chiesa non dovevano essere d'accordo con K.-L. posizioni dottrinali decisamente formulate. Per sovrintendere alle nomine del clero nel 1654 furono create apposite commissioni, che includevano ministri autorevoli del Presbiteriano, Indipendente e Battista. senso. Il risultato sono 2.500 anglicani. sacerdoti su 9mila hanno perso le loro parrocchie. Il periodo del protettorato è stato caratterizzato dalla tolleranza verso i dissidenti - protestanti. sette che non riconoscevano lo Stato. Chiesa (esclusi Unitari), così come cattolici ed ebrei. All'inizio del periodo di restaurazione della monarchia, prima dell'ascesa al trono, il Cor. Carlo II (1660-1685) firmò la Dichiarazione di Bredskoy, promettendo la libertà di religione a tutti i cristiani, e restaurò l'AZ con il suo precedente ordine episcopale. Durante il dibattito, gli anglicani. vescovi e rappresentanti del clero presbiteriano alla Conferenza di Savoia nel 1661, la versione del libro di preghiere proposta dai presbiteriani non fu accolta. I sacerdoti che non avevano ricevuto la debita consacrazione durante l'epoca della Repubblica e del Protettorato furono richiesti di essere riordinati alla presenza dei vescovi. Carlo II approvò il Libro delle preghiere comuni e l '"Atto di uniformità" (1662), che non poteva essere accettato dai presbiteriani. Di conseguenza, ca. 2mila sacerdoti persero i loro benefici e divennero i primi rappresentanti del movimento anticonformista in Inghilterra. Giacomo II (1685-1688) emanò l'"Atto di tolleranza per i cattolici" (1688), che provocò l'indignazione dei protestanti. popolazione. Come risultato della "Gloriosa Rivoluzione", Guglielmo III d'Orange (1689-1702) salì al trono, cercando di fare affidamento su una coalizione di tutti i protestanti. forze, compresi i dissidenti. Un passo importante nella sua politica fu l'"Atto di Tolleranza" (1689) nei confronti delle sette radicali, che ricevettero il diritto di praticare liberamente i loro culti. Alla fine. XVII secolo la polemica teologica ha perso la sua acutezza.. Per la mentalità anglicana. clero a cavallo dei secoli XVII-XVIII. caratteristica latitudine-udinarianismo è una relativa indifferenza alle controversie su questioni dottrinali, sui principi dell'organizzazione della Chiesa e della pratica liturgica, sulla tolleranza e sul desiderio di unità delle varie direzioni all'interno di A. Ts.; teologicamente, i Latitude Dinarians erano sostenitori della "teologia naturale" e seguaci dei platonici di Cambridge.

A cavallo dei secoli XVII-XVIII. entrò in uso il concetto di Chiesa "Alta" e "Bassa". Il termine "Chiesa Alta", che si ritrova già nel XVII secolo, è applicato a quei membri A.Ts. che tendono a sottolineare la sua comunanza con la tradizione cattolica piuttosto che protestante (in questo senso, si applica anche ai teologi più antichi, elisabettiani periodo). In contrasto con questo concetto all'inizio. XVIII secolo sorse il termine "Chiesa bassa" - una tendenza nell'anglicanesimo, ideologicamente vicina al protestantesimo radicale e al non conformismo. Dal ser. XIX secolo. Gli evangelici cominciarono ad essere attribuiti a questa direzione (vedi Evangelismo, Evangelici). Un fenomeno notevole nella vita di A. Ts. fu la nascita nel XVIII secolo. Il metodismo e il movimento evangelico le sono vicini nello spirito. Il loro verificarsi fu una conseguenza della reazione di ampi strati della società all'indifferenza degli anglicani. il clero ai postulati della fede, nonché alla diffusione dello scetticismo e dell'ateismo; conseguenze negative di un tale stato di fede, v. sp. gli inglesi, portarono agli eccessi della Rivoluzione francese. Le caratteristiche distintive del metodismo come movimento per il rinnovamento di A. Ts erano la pietà enfatizzata, la stretta osservanza dei rituali e il lavoro sistematico di predicazione tra i poveri. Nel 1795, i metodisti, che avevano creato la propria struttura ecclesiastica ben organizzata, si separarono dalla Chiesa d'Inghilterra. I leader del movimento evangelico J. W. Fletcher, G. Venn, W. Romain e J. Newton si sono sforzati di utilizzare il sistema parrocchiale esistente senza rompere con gli A. Ts. XVIII-XIX secolo gli evangelici hanno svolto un ruolo guida nella lotta per la riforma sociale e il miglioramento delle condizioni di vita, così come nel lavoro missionario. La Società incoraggiò l'opera di predicazione, in parte dovuta ai cambiamenti nella posizione degli inglesi. Cattolici, la cui religione. e i diritti civili furono gradualmente ripristinati durante il regno dei re Giorgio III (1760-1820) e Giorgio IV (1820-1830) grazie ad una serie di "Atti sull'emancipazione dei cattolici" (1777, 1791, 1793, 1829) .. Queste innovazioni hanno generato malcontento tra gli anglicani. clero e laici protestanti. Il desiderio di rafforzare la posizione di A. Ts., che, da un lato, era minacciato dall '"offensiva dei cattolici", dall'altro - il liberalismo intellettuale, ha dato origine al movimento di Oxford, le cui attività hanno portato paradossalmente al riavvicinamento con il cattolicesimo e l'emergere dell'anglo-cattolicesimo. L'obiettivo iniziale di un gruppo di teologi di Oxford, che includeva E. Pusey, J. Keeble, JG Newman e altri, era scusarsi per A. Ts come istituzione divina, per dimostrare l'efficacia del suo episcopato, per convalidare il verità dei precetti del Libro della preghiera comune in una serie di trattati, da loro pubblicati dal 1833. (vedi Trattarianesimo). Negli anni '40. XIX secolo. consapevolezza del legame storico di A. Ts. con la Chiesa cattolica romana, la loro vicinanza in alcune questioni dottrinali e nella pratica del culto ha portato alla conversione di alcuni membri del movimento al cattolicesimo, ma la maggior parte di loro è rimasta nel seno di A.Ts.

Uno dei problemi sorti prima di A. Ts. Nel 19° secolo era la necessità di determinare il suo atteggiamento nei confronti delle ultime conquiste delle scienze naturali. Le scoperte di Charles Darwin nel campo dell'evoluzione e della selezione naturale (1859) si rivelarono una seria sfida ad A. Ts., che in un primo momento provocò aspre condanne e polemiche con lui da parte di rappresentanti della Chiesa, in particolare del Vescovo. Samuel Wilberforce. Tuttavia, la cautela delle conclusioni dello stesso Darwin, che non voleva entrare in conflitto aperto, così come la tradizione del razionalismo negli anglicani. la teologia ha permesso di superare la crisi grazie al riconoscimento da parte di teologi di mentalità liberale della possibilità dello sviluppo del mondo fisico, che non contraddice il disegno divino. All'inizio. XX secolo la varietà degli organismi viventi e delle loro specie, la complessità del meccanismo di selezione naturale cominciarono a essere percepite come prova della grandezza del Creatore. Di fronte ad A. Ts sono sorti numerosi nuovi problemi in relazione alla questione dell'ammissibilità dell'approccio storico alle prove del Santo. Le Scritture e l'applicazione di nuovi metodi negli studi biblici, to-rymi furono guidati in questo momento dagli autorevoli studiosi biblici B. F. Westcott, F. J. Hort, J. Lightfoot, J. Robinson, C. Dodd, F. Maurice. Il risultato delle discussioni e del riconoscimento della necessità di nuove interpretazioni dell'immagine del mondo fu la formalizzazione della teologia liberale in Inghilterra. Nel 1860, i sostenitori del rafforzamento del principio razionalista in teologia (B. Jowett, F. Temple, M. Pattison) hanno presentato le loro opinioni in Sat. "Esperimenti e recensioni" (Saggi e recensioni. L., 1860), to-ry ha causato critiche ai rappresentanti di tutte le correnti in A. Ts. Ai teologi liberali che hanno cercato di interpretare gli anglicani. dottrina, tenendo conto della ricerca storica e culturale, della psicologia, della linguistica comparata, ecc., e, collocando le questioni teologiche in un contesto intellettuale più ampio, appianando così le contraddizioni delle direzioni "alta" e "bassa", hanno iniziato ad applicare la definizione di “Chiesa Ampia”. Successivamente fu esteso agli eredi ideologici della teologia liberale: i modernisti del tardo. XIX - presto. XX secolo

Alla fine. XIX secolo. le idee liberali iniziarono a diffondersi anche tra gli anglo-cattolici e il movimento di Oxford. Un atteggiamento favorevole nei confronti dei metodi di ricerca scientifica e degli studi critici biblici si riflette nell'edizione di Lux Mundi (1889), curata da un gruppo di teologi della "Chiesa Alta". Tendenze simili tra gli evangelici portarono all'emergere dell'evangelizzazione liberale in questa corrente, che prese forma organizzativa nel Movimento dei gruppi evangelici anglicani (1906-1967).

Le tendenze liberali e moderniste hanno avuto una forte influenza sull'umore in A. Ts. Alla fine. XIX - presto. XX secolo Essi si esprimevano, in particolare, nelle attività dell'Unione dei Dirigenti della Chiesa (Churchmen's Union, 1898), trasformata nel 1928 nell'Unione dei Nuovi Responsabili della Chiesa (Modern Churchmen's Union). I membri dell'Unione credevano che la teologia dovesse adattarsi alle esigenze dei tempi moderni e stare al passo con le nuove teorie scientifiche. La loro opinione è stata condivisa e sostenuta da rappresentanti della cosiddetta. "Nuovo realismo" - filosofi e teologi secolari J. E. Moore, B. Russell, C. D. Brod, G. H. Price. Il loro atteggiamento nei confronti della religione variava dall'indifferenza alla dura negazione. In polemica con questa scuola, ma anche sotto la sua influenza, una tendenza autorevole della cosiddetta. "Metafisica realistica" (CL Morgan, S. Alexander, A. N. Whitehead), che cercava, basandosi sulla teoria evolutiva in biologia e sui risultati della matematica, di creare una nuova immagine del mondo, i bordi non sarebbero in contraddizione con le fondamenta di Cristo. insegnamenti.

Dott. una propaggine del "nuovo realismo", il cosiddetto. L'"empirismo logico" (A. J. Ayer, J. Ryle, R. Braithwaite, J. Widom) ha continuato le tradizioni della filosofia analitica di B. Russell. Di conseguenza, sono apparse una serie di lavori teorici sulle specificità del "linguaggio della religione". La diffusione della teologia liberale e del modernismo e la necessità di resistere alla critica del tradizionale. Cristo. dottrine guidate negli anni 30-40. XX secolo al rafforzamento del neoconservatorismo in A. Ts. Tuttavia, la sua influenza in Inghilterra non era così forte come nell'Europa continentale o negli Stati Uniti. Anglicano post-liberale. la teologia ha continuato a tendere a una sintesi produttiva di scienza e fede basata sull'unità della Rivelazione Divina e della mente umana (W. Temple, J. Bailey, DM Bailey, H. H. Farmer).

Un'altra crisi degli anglicani. la teologia e l'ascesa delle ricerche moderniste arrivarono negli anni '50-'60. XX secolo sotto l'influenza, da un lato, delle conquiste dell'astrofisica e della matematica teorica, e dall'altro, a causa del crescente interesse della società per i problemi della personalità e del genere. gruppo anglicano. i teologi criticarono aspramente A. Ts. e trad. Cristo. dottrina nel suo insieme, che non soddisfaceva, a loro avviso, le reali richieste dell'about-va. Bp. Wulichsky John Robinson nella sua opera "Onestamente davanti a Dio", così come A. Widler, H. A. Williams e altri hanno avanzato l'idea del "cristianesimo senza religione", interpretando in modo estremamente ampio il concetto di Dio e accettando il Santo. La Scrittura come raccolta di miti che richiede comprensione e interpretazione in un contesto storico (J. Hick, A. McIntyre). Tuttavia, se la loro chiamata ad A. Ts. Per trovare il loro posto nel presente. mondo era sostenuto da parte del clero e dei laici, la nuova teologia non veniva riconosciuta.

La crisi dei rapporti costituzionali tra Stato laico e Chiesa a cavallo dei secoli XIX-XX. è stato causato dal fatto che la Chiesa praticamente non ha avuto l'opportunità di prendere decisioni indipendenti su questioni di dottrina, struttura interna e pratica liturgica. I tentativi di cambiare la situazione portarono alla creazione nel 1919 dell'Assemblea nazionale della Chiesa d'Inghilterra (l'Assemblea nazionale della Chiesa d'Inghilterra, in forma abbreviata - l'Assemblea della Chiesa), che ricevette l'autorità di preparare proposte legislative su questioni di vita della chiesa - il cosiddetto. misure (Misure), ma dovevano comunque essere approvate dal parlamento e dal monarca, cioè l'esistenza dell'Assemblea nazionale non ha cambiato i principi del rapporto tra autorità spirituali e secolari. Dal 1904, la commissione teologica stava lavorando alla revisione del Libro delle preghiere comuni (come emendato nel 1662). Il testo del libro di preghiere aggiornato sottoposto all'approvazione parlamentare dall'Assemblea nazionale fu respinto due volte (1927, 1928).

Allo stesso tempo, c'era una tendenza alla democratizzazione della vita interiore della Chiesa d'Inghilterra. Il rilancio della vita parrocchiale, la partecipazione dei laici alle attività educative e caritative della Chiesa hanno portato alla creazione di un sistema di rappresentanza dei laici negli organi di governo della Chiesa a tutti i livelli. Nel 1885-1892. le Case dei Laici sorsero durante entrambe le convocazioni degli inglesi. clero - Canterbury e York. Sulla base delle convocazioni e di entrambe le camere dei laici, nel 1904 fu formato il Consiglio della Chiesa Rappresentativa, che fu trasformato nel 1919 in Assemblea Nazionale. Nel 1921 si attua una riforma dell'autogoverno ecclesiastico: nelle parrocchie si creano immancabilmente consigli con la partecipazione dei laici. Nel 1947-1967. All'Assemblea Nazionale sono state attribuite le funzioni di Corte Suprema d'Appello in materia di dottrina, culto e disciplina ecclesiastica della Chiesa, che apparteneva ad un organismo precedentemente laico: il Comitato Giudiziario del Gabinetto dei Ministri. Secondo il Synodical Government Measure Act (1965), approvato dal Parlamento, l'Assemblea nazionale nel 1969 è stata trasformata nel Sinodo generale della Chiesa d'Inghilterra, che ha ricevuto il diritto all'iniziativa legislativa in materia ecclesiastica.

Mantenendo in vigore il Libro della preghiera comune (rivisto nel 1662), l'Assemblea Nazionale, e poi il Sinodo Generale e il Parlamento adottarono una risoluzione sull'ammissione di forme di culto alternative (Misura Alternativa e Altri Servizi, 1965) con successivi chiarimenti in merito materia nel 1967, 1968 e 1971. ... Nel 1968 fu pubblicato il 1st Alternative Service Book. Dal 1974 sono ammesse forme di culto alternative su base permanente. È stato adottato nello stesso anno. La Church of England (Worship and Doctrine) Measure Act del Parlamento, riconoscendo per la prima volta il diritto legale della Chiesa stessa, rappresentata dal Sinodo generale, di emendare la dottrina e cambiare l'ordine di culto.

Credo

La dottrina di AZ è una combinazione unica di posizioni sia cattoliche che protestanti. (luterano e calvinista.) credi. Le fonti più autorevoli che delineano le principali disposizioni della dottrina di A. Ts sono il Libro delle preghiere comuni e i Trentanove articoli, che non sono d'accordo tra loro in tutto, poiché trentanove articoli hanno un protestante più pronunciato. carattere.

La principale fonte di dottrina in A. Ts. è sacra. Scrittura. Essa «contiene tutto ciò che è necessario alla salvezza, affinché ciò che in essa non si può leggere, o per mezzo di essa non si può provare, non possa essere richiesto a nessuno di credervi come un articolo di fede, né essere considerato ed era richiesto come necessario per salvezza» (Trentanove articoli, v. 6). La dottrina del Santo. La tradizione in quanto tale non è contenuta nei “Trentanove articoli”, tuttavia, l'art. 34 parla di «tradizioni della Chiesa», che significano usanze liturgiche diverse, ma il criterio principale per la loro correttezza è «non contraddire la Parola di Dio». L'Anglicanesimo non nega completamente l'autorità della Tradizione, ma la limita ai primi 5 secoli del Cristianesimo e ai decreti dei primi 4 Universi. Cattedrali. I 3 Articoli di Fede sono riconosciuti come incondizionati: Nikeo-Costantinopoli, cosiddetta. Apostolico e Afanasiev in quanto «possono essere provati dalle più fedeli garanzie del Sacro. Scritture”. Secondo i canoni e i decreti del Sinodo Generale, la dottrina della Chiesa d'Inghilterra si basa su Holy. Scrittura e insegnamento degli antichi Padri e Concili della Chiesa, che è coerente con la Scrittura. La posizione principale degli anglicani. la dottrina è la necessità di predicare e compiere i sacramenti nella lingua nazionale (v. 24).

A. Ts. Aderisce alla dottrina della Santissima Trinità, ma in accordo con la Cattolica. la tradizione riconosce la processione dello Spirito Santo e “dal Figlio” (Filioque) (v. 5). A. Ts. Non ha gravi deviazioni nella cristologia dalla Chiesa ortodossa. insegnamenti. Gesù Cristo è il vero Dio e il vero Uomo, soffrì, crocifisso, morì in espiazione del primogenito e «tutti i veri peccati degli uomini» (v. 2), discese all'Inferno (v. 3) e risorto (v. 4) . anglicano. la dottrina della salvezza è protestante. la dottrina del solo fide (giustificazione «per la sola fede») e procede dal fatto che gli uomini sono giustificati dinanzi a Dio esclusivamente «per i meriti di Gesù Cristo mediante la fede» (v. 11). Il valore delle buone opere per la salvezza è negato, sebbene le buone opere siano interpretate come «i frutti della fede», indicandone la verità (v. 12). Credo include un calvinista. la tesi sulla predestinazione e l'intenzione di Dio prima ancora della creazione del mondo di salvare «gli eletti secondo la loro fede in Cristo» (v. 17).

anglicano. credo non contiene il concetto della Chiesa come Corpo di Cristo. Nell'art. 19 “la Chiesa visibile” è contrapposta alla Chiesa “invisibile”, la prima è definita come “una congregazione di credenti, in cui si predica la vera Parola di Dio e si compiono debitamente i sacramenti”, cioè si nega che la Chiesa terrena è il Corpo di Cristo e, traccia, la Chiesa con la lettera maiuscola è solo la Chiesa celeste, che è diversa da quella terrena. La "Chiesa visibile" ha più volte peccato in materia di fede (v. 19), e il Vsel. I Concili erano semplicemente assemblee umane, non sempre guidate dallo Spirito Santo (v. 21). La Chiesa è «testimone e custode del sacro. Scritture”, capace di stabilire riti e ordini di culto con il suo potere, nonché di prendere decisioni su questioni dottrinali controverse (vv. 19, 20), ma l'autorità della Chiesa è resa dipendente dalle Sacre Scritture. Scrittura: non può prescrivere né prescrivere nulla per contraddirla (v. 20).

Si accettano solo «due sacramenti stabiliti da Cristo nostro Signore nel Vangelo, cioè il Battesimo e la Cena del Signore» (cioè l'Eucaristia) (v. 25). Si dice che i restanti 5 - cresima, pentimento, sacerdozio, matrimonio e benedizione - non abbiano conferma o tipo nel Vangelo e "non hanno la stessa natura del battesimo e della cena del Signore" (v. 25), e non possono seguono sacramenti considerati nel vero senso della parola. La ricezione del sacramento del Battesimo è consentita sia nell'infanzia, «che è conforme all'insegnamento di Cristo» (v. 27), sia nell'età adulta. Il sacramento è accettato in entrambe le forme (v. 30). La dottrina del sacramento dell'Eucaristia è che l'Eucaristia «è il sacramento della nostra redenzione mediante la morte di Cristo, affinché per coloro che rettamente, degnamente e con fede La ricevono: Pane... la Comunione del Corpo di Cristo , e il calice è la Comunione del Sangue di Cristo»; persone che sono indegne e «prive della fede viva, anche se fisicamente e visibilmente... prendono il sacramento del Corpo di Cristo e del Sangue di Cristo, ma non partecipano affatto di Cristo» (v. 29). Il Corpo di Cristo «è dato, accolto e mangiato alla Cena solo in modo celeste e spirituale, e il mezzo mediante il quale il Corpo di Cristo è ricevuto e mangiato alla Cena è la fede» (v. 28). A. Ts. Nega il concetto dell'Eucaristia come sacrificio redentore rinnovato durante la liturgia, poiché «un sacrificio pienamente responsabile dei peccati del mondo intero» fu offerto da Cristo una volta (v. 31); la liturgia è solo immagine e memoria del vero sacrificio.

I Trentanove Articoli parlano della Madre di Dio una sola volta: il Figlio di Dio «ha tolto dal suo essere la natura umana nel seno della Beata Vergine» (v. 2). Nel calendario della chiesa dell'A.Ts. Troviamo feste come la Natività della Vergine Maria e l'Annunciazione di Maria, ma da nessuna parte è chiamata Madre di Dio. Di solito gli anglicani la chiamano Beata Vergine Maria, semplicemente Vergine Maria o Nostra Signora. I testi liturgici non contengono K.-L. invocazioni di preghiera alla Madre di Dio.

Formulata nell'era della Riforma, la dottrina dell'anglicanesimo in linea di principio negava di non trovare conferma nel Santo. La Scrittura venera le reliquie, le icone e le statue di santi, così come l'insegnamento stesso dei loro meriti, che riempiono il "tesoro di grazia" custodito dalla Chiesa (vv. 14, 22; Il Libro delle Omelie (1571) - "Dei Retto uso della Chiesa", Contro il pericolo dell'idolatria). Anche l'appello di preghiera all'intercessione e alla mediazione dei santi non è stato riconosciuto. Tuttavia, nella pratica della "Chiesa Alta" del XIX secolo. sotto l'influenza del movimento di Oxford, è stata ripresa la venerazione di alcuni santi ed è consentita la collocazione di icone nelle chiese.

"Trentanove articoli" contengono una serie di disposizioni arcaiche formulate nel corso del perduto nel presente. tempo della sua aspra polemica con Roma sull'abilità del cattolico romano. Le chiese sono deluse sia in pratica che in materia di fede (v. 19), circa l'errore del cattolico. la dottrina del purgatorio e delle indulgenze (v. 22), che il Vsel. I consigli dovrebbero essere convocati per volontà dei governanti secolari (art. 21) o per combattere il Medioevo. eresie (es. pelagianesimo - v. 9) e protestanti radicali. sette (Battisti e Anabattisti - v. 27).

La natura arcaica dei "Trentanove articoli" e la natura stessa di questo documento, che nel XVI secolo copriva solo i più importanti. problemi teologici, l'estrema brevità delle sue formulazioni, l'assenza di sezioni riguardanti l'escatologia, nonché qualsiasi presentazione sistematica della dottrina etica e sociale della Chiesa, furono riconosciuti dagli anglicani. il clero. La necessità di un ulteriore sviluppo e chiarimento delle posizioni dottrinali era dettata dalla presenza nella Chiesa d'Inghilterra di varie tendenze: alta, bassa, ampia, evangelica. A questo proposito, nel 1922, fu istituita un'apposita Commissione sulla Dottrina che, dopo 16 anni di lavoro, presentò alle convocazioni la relazione "Dottrina nella Chiesa d'Inghilterra" (Dottrina nella Chiesa d'Inghilterra, 1938). , che consisteva in 3 sezioni - "Dottrina di Dio ed Espiazione", "Chiesa e Sacramenti" ed "Escatologia" - non fu approvato dalle convocazioni del clero e non ricevette un funzionario. status, ma nondimeno le attività della Commissione sono considerate una tappa importante nello sviluppo della teologia dell'anglicanesimo. Ufficiale i documenti religiosi non riflettono la diversità degli anglicani. pensiero teologico, tuttavia, A. Ts. evita volutamente una formulazione più precisa della sua dottrina, soprattutto nelle questioni etiche e sociali, presentando le opinioni dei suoi gerarchi e dei principali teologi come opinioni private che hanno autorità solo perché riflettono le tendenze generali in A. Ts. Questo tipo di neofit. dichiarazioni su questioni specifiche di fede e problemi urgenti del presente. la realtà è spesso fatta all'interno del Commonwealth anglicano alle riunioni degli anglicani. episcopato durante le Conferenze di Lambeth.

Servizio divino

Eucaristia

(Ing. Eucaristia, Cena del Signore - Cena del Signore, Santa Comunione - Santa Comunione.) Dopo il servizio mattutino e le litanie, si ordina di celebrare la liturgia eucaristica con la preghiera "Padre nostro", seguita dalla colletta immutabile "Onnipotente Dio, a cui tutti i cuori sono aperti ..." Quindi si leggono insegnamenti e decreti reali, si pronuncia un sermone, si fanno annunci. Dopodiché, mentre si leggono versetti della Bibbia, si raccolgono donazioni, che il sacerdote consegna direttamente al Santa Sede Lì vengono portati anche pane e vino, il rito dell'offerta non è accompagnato da speciali Quindi si recita una preghiera per la pienezza della Chiesa di Cristo e 3 esortazioni Quindi viene eseguito un breve rito di pentimento, composto da un appello al pentimento, alla confessione generale, all'assoluzione e alle “parole di conforto” del NT rivolto a coloro che desiderano ricevere la comunione. Segue il Canone eucaristico (vedi Anafora) e la comunione. I doni eucaristici sono insegnati con le parole: «Il corpo di nostro Signore Gesù Cristo, a voi consacrato, conservi il vostro corpo e l'anima per la vita eterna: accettatelo e mangiatelo nel ricordo che Cristo è morto per voi e nutritelo nel vostro cuore con fede con rendimento di grazie" e "Il sangue del Signore nostro Gesù Cristo, sparso per voi, custodisca corpo e anima per la vita eterna; bevilo in ricordo che il sangue di Cristo è stato sparso per te, e sii grato». Dopo la comunione si legge il "Padre nostro", Preghiera di ringraziamento, Gloria in Excelsis (latino - Gloria nell'Altissimo; cfr Gloria) e segue la benedizione.

anglicano. canone eucaristico del Novecento. ha subito cambiamenti radicali. Il Canone del Libro delle preghiere comuni del 1662 si compone di 3 parti: la praefatio, la preghiera per la degna comunione, la preghiera per la consacrazione dei doni. In quest'ultima si possono distinguere 3 parti: un appello a Dio Padre, che ha mandato suo Figlio per la nostra redenzione, l'epiclesi ("Ascoltaci, Padre pietoso...") e le parole di istruzione. L'osservazione nel Libro delle preghiere comuni che se i santi doni non bastano, il sacerdote consacra pane e vino aggiuntivo, pronunciando solo le parole dell'istituzione, suggerisce che la Chiesa cattolica sia stata in parte preservata nell'A.C. t.sp. circa il tempo della consacrazione dei doni (vedi Transustanziazione, Trasposizione).

Ma già i compilatori del Libro delle preghiere comuni 1927/28, fino agli anni '70. XX secolo che in gran parte soppiantò il Book of Common Prayers del 1662 (ufficiosamente in Inghilterra, ufficialmente in quasi tutto il Commonwealth anglicano), aderiscono a opinioni diverse sul momento della consacrazione dei doni e sul rapporto tra le diverse parti dell'Anafora. Il Canone del Libro delle preghiere comuni del 1927/28 consiste in una praefatio, Sanctus, una preghiera di consacrazione (senza epiclesi), un'oblazione di preghiera che indica che i doni sono offerti a Dio e l'invocazione è un'epiclesi discendente. Segue la preghiera Unde et memores (latino - Pertanto, ricordando; una delle parti del canone romano della Messa dal Libro delle preghiere comuni del 1549), "Padre nostro", una preghiera per la degna comunione, e solo poi - la comunione dei santi doni. Allo stesso tempo, la rubrica dice: «Se il pane e il vino consacrati si esauriscono prima che tutti facciano la comunione, il sacerdote deve consacrare secondo il prescritto: a partire dalle parole «Gloria a te, Dio onnipotente...» al parole “...partecipi del corpo santissimo e del suo sangue”. Pertanto, il significato santificante è qui attribuito non solo alla preghiera, che include la definizione delle parole, ma anche ad altre 2 - Oblazione e Invocazione. Alla luce di ciò, si può presumere che il titolo "Preghiera di Consacrazione" si riferisca non solo alla preghiera con le parole dell'istituzione, ma anche alle 2 successive.

All'estremità. XX secolo l'epiclesi divenne parte integrante degli anglicani. anafora. Inoltre, secondo molti Ufficiali di Servizio, per la consacrazione dei doni basta solo l'Epicles, senza le parole dell'istituto.

Sebbene nel Libro delle preghiere comuni del 1662, il digiuno eucaristico non fosse nominato tra le condizioni necessarie per una degna comunione, fino al XVIII secolo. fu conservato nella pratica di A. Ts. Nel XIX secolo. durante il Movimento di Oxford fu ripristinata l'usanza del digiuno eucaristico obbligatorio e alla fine. XIX secolo. la pratica del digiuno eucaristico divenne universale. Ora. tempo c'è l'usanza di osservare il digiuno eucaristico dalla mezzanotte. Se la liturgia viene servita la sera, il tempo del digiuno può variare dalle 12 alle 3 ore, ma la sua mancata osservanza non può costituire motivo di rifiuto della comunione.

Calendario e lezionario

Di uso comune sono il calendario (vedi Anno della Chiesa) e il lezionario del Libro delle preghiere comuni del 1662, che consiste in grandi festività (Giorni della lettera rossa - Giorni [contrassegnati] con una lettera rossa), piccole festività (Giorni della lettera nera - Giorni [contrassegnati ] con una lettera nera) e giorni, che non rappresentano k.-l. celebrazioni. Natale, Epifania, Incontro, Circoncisione del Signore, Annunciazione, Conversione di S. Paolo, giorni di ricordo degli apostoli e degli evangelisti, S. Stefano, Giovanni Battista, arch. Michele e tutti gli angeli, i bambini di Betlemme e tutti i santi. Inoltre, tutte le domeniche dell'anno, lunedì e martedì dopo Pasqua e Pentecoste sono considerate grandi festività. Pasqua e Pentecoste non sono incluse nell'elenco delle festività, poiché coincidono sempre con la domenica, ma i loro servizi sono piuttosto festosi. Le grandi feste si differenziano dagli altri giorni per la presenza di raccolte del giorno e letture speciali alla liturgia, sebbene raccolte e letture siano disponibili anche per alcuni giorni non festivi: per il "Mercoledì delle Ceneri" (1° mercoledì di Grande Quaresima) e tutti i giorni della Settimana Santa (collezioni solo per venerdì e sabato). In altre parole. i giorni di lettura sono in ordine, durante tutta la settimana si utilizza la raccolta della domenica precedente.

Il Lezionario del Libro della preghiera comune si compone di letture ai servizi serali e mattutini, letture apostoliche ed evangeliche alla liturgia e il Salterio, suddiviso in modo che si legga in un mese. I salmi e i canti biblici in esso contenuti sono tratti dalla Grande Bibbia del 1538, tradotta dalla Vulgata.

Ora. il tempo del calendario del Libro delle preghiere comuni del 1662 esiste piuttosto come minimo liturgico. Dalla prima domenica di Avvento 2000 è stato sostituito da un nuovo calendario e da un lezionario per il Libro del Culto Pubblico 2000. Il calendario ne prevede diversi. tipi di festività: domeniche, festività principali (Natale, Epifania, Incontro, Annunciazione, Pasqua, Ascensione, Pentecoste, Santissima Trinità, Ognissanti), festività (santi biblici), festività minori (santi non biblici) e "ricordi" (santi e asceti della fede non canonizzati). Le festività maggiori e minori hanno una propria collegiata e post-comunione (preghiera di ringraziamento dopo la comunione). Il Lezionario domenicale è distribuito in 3 anni (per ogni domenica ci sono 3 funzioni) e la Settima Lezione - entro 2 anni.

L'anno liturgico, secondo il Libro delle preghiere comuni, inizia il 1 gennaio, ma nel XX secolo. tutti anglicani. Le chiese sono tornate al vecchio West. pratica per iniziarlo la 1a domenica di Avvento. Il cerchio delle vacanze mobili e dei digiuni del Libro delle preghiere comuni del 1662 era incluso nel nuovo calendario, ma nel presente. messaggi di tempo in anglicani. Le chiese, al seguito di quella cattolica, sono state ridotte all'osservanza del "Mercoledì delle Ceneri" e del Venerdì Santo. anglicano. gli ordini monastici osservano il digiuno secondo le regole del cattolico corrispondente. ordini monastici.

Battesimo

Ts. Dà la seguente definizione del sacramento del battesimo: «Il battesimo non è solo un simbolo di confessione e un segno attraverso il quale si possono distinguere i cristiani dai non battezzati, ma anche un segno di rigenerazione, attraverso il quale coloro che ricevono il vero battesimo sono innestato nella Chiesa» (Trentanove articoli, p. 27).

Il libro delle preghiere comuni contiene 3 riti del battesimo: bambini in chiesa, bambini a casa (se esistono circostanze speciali), battesimo degli adulti.

Il rito del battesimo dei bambini in chiesa (Battesimo pubblico dei bambini) prevede: benedizione dell'acqua; lettura del Vangelo (Mc 10); il rito di rinnegare Satana, confessare la fede, fare voti battesimali da parte dei padrini; il battesimo stesso, compiuto per immersione (o, se il bambino è molto debole, per doccia) con la pronuncia della formula: “[Nome], io ti battezzo nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo. Amen ”(come nella Chiesa cattolica); il segno della croce, tracciato dal sacerdote sulla fronte del bambino. Al termine del rito, il sacerdote si rivolge ai padrini con un'esortazione affinché insegnino al bambino il catechismo e, a tempo debito, lo portino per la cresima episcopale.

Uno stesso adulto al battesimo nega Satana, professa la fede e fa i voti battesimali. "I battezzati in questo modo devono essere confermati dal vescovo il prima possibile". Il preambolo del rito del battesimo dice che sia il bambino che l'adulto devono avere almeno 3 padrini e 2 devono essere dello stesso sesso della persona che viene battezzata. In moderno pratica, i padrini del bambino possono essere i suoi genitori. Il battesimo è associato al "Ringraziamento per una donna dopo la nascita di un bambino" contenuto nel Libro delle preghiere comuni.

Se i voti battesimali non fossero secondo K.-L. ragioni dette al battesimo, devono essere dette prima della cresima.

Conferma

La Cresima viene solitamente eseguita su adolescenti battezzati di età compresa tra 14 e 16 anni, nonché su coloro che si trasferiscono in A.C. da Chiese non episcopali. Il libro delle preghiere comuni contiene un breve catechismo, destinato a preparare i bambini alla cresima, a insegnare ciò che è responsabilità del rettore parrocchiale.

Il rito della cresima è compiuto dal vescovo. Impone le mani sul capo di ogni cresime con le parole: «Proteggi, Signore, questo tuo servo con la tua grazia celeste, perché rimanga tuo per sempre. Ogni giorno riempilo sempre di più del tuo Santo Spirito, finché non venga nel tuo regno eterno. Amen".

Il Libro della preghiera comune afferma chiaramente che nessuno dovrebbe ricevere la comunione senza la conferma episcopale. Di recente, soprattutto dopo l'ammissione del cattolico. Dalla Chiesa dei bambini non confermati a ricevere la comunione, anche la Chiesa d'Inghilterra ha consentito la comunione prima della confermazione. Ma in pratica questo accade solo in parrocchie lontane, dove non c'è quasi modo per raggiungere il vescovo.

Matrimonio

Secondo l'anglicano. Secondo la tradizione riportata nel Book of Common Prayer del 1662, il desiderio di sposarsi deve essere annunciato in anticipo. Entro pochi. La domenica i sacerdoti annunciano che il fidanzamento è avvenuto e chiedono se qualcuno conosce le ragioni per cui questo matrimonio non può aver luogo.

Il matrimonio stesso, secondo i canoni, si svolge ogni giorno dalle 8 alle 18. Il rito consiste nelle parole di apertura del sacerdote, che parlano dell'istituzione divina del matrimonio, della dignità di questo stato e dei suoi scopi. Successivamente, il sacerdote chiede agli sposi di confessare se il loro matrimonio è K.-L. ostacoli e chiede a sua volta agli sposi del loro reciproco desiderio di sposarsi. Quindi gli sposi, unendo la mano destra, fanno un voto matrimoniale. Il sacerdote dice una preghiera, invitando Dio a benedire la nuova coppia, come Isacco e Rebecca, e dopo la preghiera unisce le mani degli sposi novelli con le parole: "Ciò che Dio ha combinato, l'uomo non si separi", quindi dichiara solennemente loro marito e moglie. Segue la benedizione: "Dio Padre, Dio Figlio, Dio Spirito Santo ti benedica, ti osservi e ti custodisca...", che nel testo quasi coincide con la preghiera Vost. culto. Poi si leggono o si cantano i salmi 128/127 e 67/66, "Padre nostro" e il responsorio. Il prete ne dice parecchi. preghiere e una lezione composta da testi del Nuovo Testamento sul matrimonio. Immediatamente dopo il matrimonio o nel prossimo futuro, gli sposi dovrebbero ricevere la Santa Comunione.

Mento in visita ai malati

Il rito della visita ai malati contiene anche preghiere per un bambino malato, per i malati terminali, per i moribondi e per i malati di mente. All'ordine della visita agli ammalati si può aggiungere il rito della comunione degli infermi. Si tratta di una liturgia eseguita presso il domicilio del paziente. Nonostante il rito della liturgia del Libro delle preghiere comuni del 1662 prescriva il consumo dei restanti doni subito dopo la liturgia, nel presente. All'epoca era diffusa la comunione dei malati con doni di riserva. Nella Chiesa episcopale scozzese, la pratica di accumulare doni non è mai scomparsa, essendo registrata nei libri liturgici.

Sepoltura

Un sacerdote in completo paramento incontra la bara con il corpo del defunto al cancello della chiesa. La bara viene posta al centro della chiesa, e inizia il rito funebre, che consiste in 1 o 2 salmi (39 e 90), letture dal NT (1 Cor 15), diversi. preghiere e collettive per i defunti.

Chiesa-adm. dispositivo

Ora. tempo A. Ts. ha ca. 26 milioni di iscritti. Il suo capo è il monarca regnante, che, d'accordo con il primo ministro, nomina arcivescovi (2 persone), vescovi (108 persone) e rettori delle cattedrali (42 persone). Geograficamente, la giurisdizione dell'A.Ts. comprende: l'Inghilterra, l'Isola di Man, le isole situate all'interno della Manica, Scilly, parte del Galles, la diocesi, che comprende tutti i paesi europei, oltre al Marocco, alla Turchia e ad alcuni territori del primo. L'URSS. La Chiesa d'Inghilterra è divisa in 2 province: sud. guidato dall'Arcivescovo di Canterbury, Northern - Arcivescovo. York. La composizione della semina. la provincia comprende 14 diocesi, a sud. conta 40 diocesi. Le diocesi sono composte da 13mila parrocchie in Inghilterra e 260 euro. congregazioni.

anglicano. i vescovi sono i signori spirituali del regno, poiché sia ​​gli arcivescovi che i 24 vescovi sono membri della Camera alta del Parlamento. Le decisioni adottate da A. Ts entrano in vigore solo dopo la loro ratifica da parte di un'apposita commissione parlamentare. Il Sinodo Generale della Chiesa d'Inghilterra decide preliminarmente le questioni (dottrinali, finanziarie, di ordine ecclesiastico, ecc.), che richiedono poi l'approvazione parlamentare. 574 dei suoi membri sono eletti per 5 anni tra il clero ei laici e si riuniscono almeno 2 volte l'anno a York oa Londra. Nel 1998 è stato istituito il Consiglio Arcivescovile di 19 membri per coordinare, divulgare e promuovere la missione della Chiesa d'Inghilterra. Le sue decisioni sono anche sottoposte al Sinodo Generale, che ha il diritto di respingerle.

L'autogoverno interno delle diocesi si attua con l'ausilio di sinodi, composti da clero, guidato dal vescovo regnante e da laici. I sinodi delle diocesi sono eletti dai sinodi dei decanati (una tappa intermedia tra diocesi e parrocchia, che non esiste ovunque). I sinodi dei decanati sono formati dai membri dei consigli parrocchiali, i to-rye sono il livello più basso di autogoverno della diocesi. Il consiglio parrocchiale è presieduto da un sacerdote, solitamente chiamato vicario o rettore, e il consiglio comprende anche il capogruppo e i membri della parrocchia. Il compito principale del consiglio parrocchiale è quello di risolvere i problemi interni.

Proprietà e finanze della Chiesa d'Inghilterra

Nel 1704 iniziò la rinascita dei beni ecclesiastici con i cosiddetti. "Il dono della regina Anna" (1702-1714), che concesse alla Chiesa un sussidio "per sostenere il clero povero". Dall'inizio. XIX secolo. La Chiesa d'Inghilterra iniziò a ricevere uno stato permanente. sussidi (1809), la cui spesa era controllata dal parlamento. Dal 1936, la decima della chiesa è stata abolita (vedi Decima della Chiesa), in relazione alla quale il Parlamento inglese ha pagato alla Chiesa un risarcimento una tantum di 70 milioni di sterline. Stato l'organizzazione Church Commissioners for England (The Church Commissioners for England) sovrintende alle finanze e alla chiesa. proprietà di A. Ts. La maggior parte delle entrate della Chiesa sono donazioni. Nel 1998 la Chiesa d'Inghilterra possedeva 42 cattedrali e 16mila chiese, di cui 13mila sono considerate monumenti storici e architettonici. Negli ultimi 10 anni sono state costruite 131 nuove chiese. sotto la giurisdizione della Chiesa sono ca. 5mila scuole.

Gerarchia ecclesiastica

La conservazione dell'episcopato e della gerarchia di 3 gradi del clero è il principio fondamentale della struttura dell'A.Ts., che lo distingue dagli altri protestanti. Chiese. A. Ts. insiste sul fatto che durante la Riforma del XVI secolo. mantenne la successione apostolica, poiché i gerarchi della chiesa al tempo di Enrico VIII furono ordinati secondo il cattolico. tradizione. Su questo tema vi fu una lunga polemica con Roma, che negò la storica successione apostolica degli anglicani. clero sulla base del fatto che Matthew Parker, primo arcivescovo. A. Ts. Dopo la sua restaurazione da parte di Elisabetta I, fu ordinato sacerdote dai vescovi che furono privati ​​della cattedra durante la Controriforma. Durante la polemica, l'anglicano. il clero si appellava alla RDC come arbitro (vedi rapporti anglicano-ortodossi), che, tuttavia, non riconosceva la canonicità degli anglicani. gerarchia. L'ammorbidimento della posizione di Roma su questo tema è avvenuto dopo il Concilio Vaticano II. Caratteristico è anche il desiderio di A. Ts di fare affidamento sull'autorità dell'Antico Cattolico. Chiese i cui vescovi sono invitati a partecipare all'ordinazione alla dignità di anglicano. vescovi da trasmettere ai cosiddetti. "Continuità migliorata".

Nonostante A. Ts. non consideri l'ordinazione un sacramento, al rito di consacrazione viene data grande importanza, poiché, a differenza di altri protestanti. Le Chiese degli A.T. non riconoscono gli anziani che sono eletti per un periodo limitato direttamente tra i laici. Accetta la tesi della missione speciale del clero. L'ordine di ordinazione e i doveri del clero sono stabiliti in un codice separato - "Ordinale", allegato al Libro delle preghiere comuni. Secondo lo stato. Per legge (RS 28, 29 Vict. p. 122), ogni ordinato nella Chiesa d'Inghilterra deve esprimere per iscritto accordo con i Trentanove articoli, il Book of Common Prayer, per prestare giuramento di fedeltà al monarca come capo di la Chiesa e l'obbedienza canonica al Vescovo.

I diaconi diventano diaconi all'età di 23 anni e continuano a servire per circa un anno. La consacrazione di un diacono è compiuta da un Vescovo, che gli impone le mani mentre legge la formula: «Accetta l'autorità di svolgere il ministero di diacono nella Chiesa di Dio, a te affidata; nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo». Segue la presentazione del Vangelo a lui, accompagnato dalle parole: "Prendi l'autorità di leggere il Vangelo nella Chiesa di Dio e di predicarlo, se te lo permette il vescovo". Le loro funzioni sono: aiutare il presbitero durante il servizio, fare i doni eucaristici, leggere il sacro. Scritture e omelia, battesimo dei bambini in assenza del presbitero, predicare prediche con il permesso del vescovo, insegnare ai bambini il catechismo, visitare gli ammalati, organizzare la carità. Al diacono non è consentito celebrare il sacramento dell'Eucaristia e impartire benedizioni. Gli arcidiaconi sono dotati dal vescovo di poteri speciali relativi alla supervisione dell'osservanza della disciplina ecclesiastica da parte del clero e delle chiese in visita.

L'ordinazione sacerdotale si effettua dopo il compimento del candidato per 24 anni. Suoi compiti sono istruire il gregge, compiere i servizi mattutini e serali, i sacramenti, la predicazione del Santo. Scritture, visitare i malati, risolvere il penitente. L'ordinazione è preceduta dalla garanzia dell'arcidiacono per l'iniziato, un'inchiesta pubblica sugli ostacoli alla consacrazione, una liturgia solenne, la lettura dell'Apostolo e del Vangelo, un giuramento al monarca regnante, le risposte dell'iniziato alle domande del vescovo sulla sua vocazione e la fermezza della fede. Segue l'inno "Vieni, Spirito Santo" e la preghiera per il conferimento della grazia. La consacrazione è compiuta da un Vescovo, che impone le mani sul capo dell'iniziato con le parole: «Ricevi lo Spirito Santo per l'esercizio del servizio e dei doveri di sacerdote nella Chiesa di Dio, ora a te comunicato dalla deposizione sulle nostre mani. A chi perdonerai i peccati, saranno perdonati, a chi non perdonerai, non saranno perdonati. E sii un fedele dispensatore della Parola di Dio e dei suoi santi sacramenti; nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo». Al presbitero viene data la Bibbia come simbolo del suo ufficio, ma per il resto A. Ts. ha abbandonato il comune nel cattolico romano. Le chiese praticano traditio instrumentorum (dal latino - il trasferimento degli strumenti, cioè la presentazione dei simboli della sua dignità al nuovo nominato) - dal 1552 attributi come un diskos e un calice non sono stati trasferiti a un sacerdote. Il rito si conclude con la comunione e la preghiera di chiusura.

La consacrazione al Vescovo dell'A.Z. si effettua quando il candidato compie 30 anni di età. I suoi doveri includono l'istruzione dei credenti, la predicazione, l'ordinazione di anziani e diaconi, la nomina di sacerdoti vicari, la confermazione, la scomunica, la condanna del clero, la destituzione, la visita alle diocesi ogni 3 anni e la consacrazione delle chiese.

La consacrazione al vescovo è compiuta da non meno di 2 vescovi e un arcivescovo A. Ts. L'ordinazione coincide quasi completamente con l'ordine di consacrazione del presbitero, compresa la liturgia solenne, le domande del vescovo presiedente sulla fede e la vocazione di il candidato, invocazione dello Spirito Santo. La cerimonia si conclude con una liturgia eseguita da tutti i vescovi presenti. Impongono le mani sull'iniziato mentre leggono la formula: «Ricevete lo Spirito Santo per l'esercizio dell'ufficio e dei doveri di vescovo nella chiesa di Dio, che ora vi è comunicato dall'imposizione delle mani; nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo». Gli fu presentata la Bibbia (le cerimonie medievali di unzione con la santa mirra, indossare i guanti e presentare l'anello e la mitra in AZ furono abolite nel 1550). La consacrazione è seguita dall'intronizzazione del vescovo nella sua cattedrale.

I vescovi della Chiesa d'Inghilterra ricevono i loro uffici attraverso una procedura speciale che combina elementi di nomina ed elezione. Il diritto esclusivo di nominare arcivescovi, vescovi e abati delle cattedrali spetta al monarca regnante (giuridicamente sancito dall'"Atto di nomina dei vescovi" 1533). L'influenza dello Stato sugli affari della Chiesa si esprime nel fatto che la selezione dei candidati alla sede episcopale vacante è effettuata dal primo ministro (indipendentemente dal fatto che appartenga alla Chiesa d'Inghilterra) e dal suo segretario speciale. Dopo la consultazione con un'ampia gamma di persone dentro e fuori la Chiesa e l'approvazione della candidatura da parte del monarca, il nome del candidato viene annunciato in una speciale lettera di brevetto, sigillata dallo stato. con il sigillo, all'arcivescovo della provincia, che esprime il suo consenso e lo invia alla cattedrale appropriata, dove il capitolo elegge un candidato. L'elezione è di natura formale, poiché non viene nominato alcun candidato alternativo e il rifiuto di riconoscere la scelta del monarca è impossibile. Negli anni '60. il desiderio del clero e dei laici di elevare il ruolo di autogoverno ecclesiastico portò ad alcune trasformazioni che non mutarono, tuttavia, lo stesso sistema di nomina dei vescovi: nelle diocesi sorsero speciali Comitati per la cattedra vacante, e sotto arcivescovi - segretari tra i laici, partecipando attivamente alla discussione della candidatura del germoglio. vescovo e informandolo sui bisogni della diocesi.

Lo stretto legame dell'episcopato con lo Stato si esprime nel fatto che i vescovi degli A. T. siedono nella Camera Alta del Parlamento, ma secondo la tradizione politica essi non rappresentano il clero come un ceppo (questa funzione spetta al convocazioni), ma personalmente essi stessi come "signori spirituali del regno".

Quando viene nominato all'ufficio dei sacerdoti in Inghilterra, il medievalismo continua. tradizione - in molti casi, un sacerdote è nominato da patroni, tra i quali può esserci un monarca (che controlla diverse centinaia di parrocchie in questa veste), ministri del governo, autorevoli rappresentanti dell'aristocrazia locale, nonché corporazioni - alti stivali di pelliccia e cattedrali. La portata del patrocinio è stata limitata nel 1968 (La misura pastorale), ma un tentativo del Sinodo generale di abolire definitivamente questo sistema nel 1975 è stato respinto dal parlamento.

A. Ts. Permette ai chierici di tutti i 3 gradi di sposarsi sia prima che dopo l'ordinazione: “La legge di Dio non permette a vescovi, anziani e diaconi di condannarsi alla solitudine o di astenersi dalla vita matrimoniale, quindi per loro è lecito , come tutti gli altri cristiani, di contrarre matrimonio a propria discrezione, non appena riconoscono tale vita (cioè matrimoniale) più favorevole al loro successo morale» (v. 32).

Recentemente la Chiesa d'Inghilterra ha consentito anche l'ordinazione delle donne. Dal 1977 sono ordinati diaconi e dal 1990 sono ordinati presbiteri. Questa decisione ha suscitato polemiche nella Chiesa d'Inghilterra e nel Commonwealth anglicano, in relazione alla quale le risoluzioni della XIII Conferenza di Lambeth (1998) chiariscono che coloro che approvano l'ordinazione delle donne e coloro che non la accettano sono veri anglicani (III 2, 4).

Nel 1998, A. Ts. conta 12.975 chierici (di cui 2 arcivescovi, 110 vescovi, 117 arcidiaconi, 164 rettori di cattedrali, 7471 vicari, 1661 diaconi, 1522 cappellani, 1930 sacerdoti senza stipendio ecclesiastico), 1702 di cui - donne (1 arcidiacono, 11 abati di cattedrali, 426 vicari, 433 diaconi, 233 cappellani, 598 sacerdoti senza stipendio ecclesiastico).

Relig. Comunità

Fin dalla sua fondazione nell'era della Riforma, A. Ts. non ha riconosciuto il monachesimo, ma la sua rinascita è iniziata nel mezzo. XIX secolo. sotto l'influenza del movimento di Oxford, uno dei leader to-rogo, E. Pusey, contribuì alla fondazione a Londra nel 1845 della prima moglie. comunità monastica - la Comunità delle Suore di S. Croce (Sorellanza della Santa Croce). Alla fine. XIX - presto. XX secolo molte mogli sono sorte. religione associazioni (Società della Santissima Trinità, Comunità della Santa Vergine Maria, Comunità di San Giovanni Evangelista, Società di Santa Margherita, Suore della Chiesa, Ordine di San Paraclito, ecc.), i loro membri combinavano la preghiera con attività attività nel mondo: insegnamento, cura dei bambini, lavoro delle sorelle della misericordia, ecc. Rami di queste organizzazioni sono stati fondati negli Stati Uniti e in altri paesi del Commonwealth anglicano. Allo stesso tempo, nel Novecento. la tendenza a fondare mogli chiuse è aumentata. mon-ray.

1° marito religione confraternita, Società di S. John the Evangelist, nato a Oxford nel 1866. Tra le molte di queste organizzazioni, le più autorevoli sono la Community of the Resurrection (1892; Mirfield, Yorkshire) e St. Missioni, o Padri Kelem (The Society of the Sacred Mission, 1894; Kelem, Nottinghamshire). Nel 1998 ca. 100 donne e marito. religione associazioni.

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O. V. Dmitrieva, A. V. Tretyakov, V. V. Chernov

• L'anglicanesimo è uno dei rami del cristianesimo che apparve durante la Riforma inglese. Le Chiese anglicane o hanno un legame storico speciale con la Chiesa d'Inghilterra o sono unite ad essa da teologia, culto e struttura ecclesiastica comuni. Il termine "Anglicanesimo" risale alla locuzione latina "ecclesia anglicana", la cui prima menzione risale al 1246 e significa in una traduzione letterale in russo "Chiesa inglese". I seguaci dell'anglicanesimo sono chiamati anglicani e anche episcopali. La stragrande maggioranza degli anglicani appartiene a chiese che fanno parte della comunità anglicana, che è di natura internazionale.

  La dottrina anglicana si basa sulle Scritture, sulle tradizioni della Chiesa apostolica e sugli insegnamenti dei primi Padri della Chiesa. L'anglicanesimo, che è uno dei rami del cristianesimo occidentale, si separò infine dalla Chiesa cattolica romana durante la riconciliazione religiosa elisabettiana.

  Per alcuni studiosi, è una forma di protestantesimo, ma senza una figura di leadership dominante come Martin Lutero, John Knox, John Calvin, Ulrich Zwingli o John Wesley. Alcuni lo considerano un movimento indipendente nel cristianesimo. All'interno dell'anglicanesimo, ci sono diverse aree: evangelicalismo, liberali cristiani e anglo-cattolicesimo.

  Il primo dogma anglicano era correlato al dogma protestante riformatore contemporaneo, ma alla fine del XVI secolo la conservazione di molte forme liturgiche tradizionali e dell'episcopato nell'anglicanesimo era considerata assolutamente inaccettabile dal punto di vista di coloro che assumevano posizioni protestanti più radicali. Già nella prima metà del XVII secolo, la Chiesa d'Inghilterra e le Chiese episcopali ad essa associate in Irlanda e nelle colonie nordamericane iniziarono a essere considerate da alcuni teologi e teologi anglicani come una direzione speciale e indipendente del cristianesimo, che è di una natura di compromesso - la "via di mezzo" (latino via media), tra protestantesimo e cattolicesimo. Questo punto di vista ha acquisito un'influenza particolare su tutte le successive teorie dell'identità anglicana. Dopo la rivoluzione americana, le congregazioni anglicane negli Stati Uniti e in Canada furono riorganizzate in Chiese indipendenti con i propri vescovi e strutture ecclesiastiche che divennero i prototipi per molti nuovi arrivati, con l'espansione dell'Impero britannico e l'intensificazione del lavoro missionario in Africa, Australia e Pacifico . Nel 19° secolo, il termine "anglicanesimo" fu introdotto per descrivere le tradizioni religiose comuni di tutte queste chiese, così come la Chiesa episcopale scozzese, che, sebbene derivasse dalla Chiesa di Scozia, finì per essere vista come accomunata dalla stessa identità .

  Il grado di differenza tra le tendenze protestanti e cattoliche nell'anglicanesimo rimane oggetto di controversia, sia all'interno delle singole chiese anglicane che all'interno della comunità anglicana nel suo insieme. Il segno distintivo dell'anglicanesimo è The Book of Common Prayer, che è una raccolta di preghiere che sono state alla base del culto per secoli (preghiera comune - liturgia). Sebbene il Libro del culto pubblico sia stato rivisto più volte e alcune chiese anglicane abbiano prodotto altri libri di culto, è uno dei pilastri che tiene unita la comunità anglicana. Non esiste un'unica "Chiesa anglicana" che abbia giurisdizione assoluta su tutte le Chiese anglicane, poiché ciascuna di esse è autocefala, cioè gode di piena autonomia.

La Chiesa anglicana è la chiesa di stato in Inghilterra. Sorse durante la Riforma nel XVI secolo. In termini di culto e principi organizzativi, è più vicina a quella cattolica rispetto alle altre chiese protestanti. La gerarchia è conservata, che ricorda il cattolico. Il capo dell'AZ è il re, che nomina i vescovi. Primate (titolo onorario del vescovo più importante) A. Ts. - Arcivescovo di Canterbury. Una parte significativa dei vescovi sono membri della Camera dei Lord. Ci sono 3 chiese: alta, la più vicina al cattolicesimo, bassa - vicina al puritanesimo e ampia - che è la tendenza dominante in A.Ts., Sforzarsi di unire tutti i cristiani. Ci sono anche A. T. formalmente separati in Scozia, Galles, Irlanda, Stati Uniti, Canada, Australia - in tutto in 16 paesi. Partecipa attivamente al movimento ecumenico riunendo i sostenitori dell'unificazione delle confessioni cristiane. Una delle tendenze in A. Ts. è l'anglo-cattolicesimo.

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Anglicano (Xuami, 2016)

Fu dal regno di Elisabetta che iniziò la storia della Chiesa anglicana nella forma in cui esiste ancora. La parola anglicana esisteva prima, ma non aveva il significato che ricevette in seguito. Proprio come Gallicani e Ultramontani si distinguevano in Francia in base ad alcuni aspetti della dottrina e dell'organizzazione, ad esempio per quanto riguarda le nomine alle più alte cariche ecclesiastiche, prima di Elisabetta e anche prima di Enrico VIII, c'era un movimento anglicano nella Chiesa d'Inghilterra .

Chiesa d'Inghilterra (RIE, 2015)

CHIESA ANGLICANA (Chiesa inglese d'Inghilterra, Chiesa anglicana) - Chiesa di stato protestante d'Inghilterra. Sorse a seguito della Riforma, il cui inizio in Inghilterra fu posto dalla rottura di Enrico VIII con la Chiesa cattolica romana. Nel 1534 il Parlamento approvò l'Atto di Supremazia e dichiarò il re capo della Chiesa nazionale. In seguito a ciò, tutti i monasteri e le confraternite ecclesiastiche furono sciolti e le loro terre e proprietà furono confiscate. La formazione dottrinale dell'anglicanesimo iniziò sotto Edoardo VI e continuò sotto Elisabetta I. Si riflette negli articoli 39 (1571) e nel Libro delle preghiere comuni.

Anglicanismo (NFE, 2010)

INGLESE - 1) Dottrina anglicana; 2) Comunione anglicana. 1) La tradizione anglicana risale alla Riforma inglese del XVI secolo. L'anglicanesimo si formò in opposizione non solo alla chiesa medievale, ma anche al luteranesimo e al calvinismo. Mentre gli anabattisti credevano che M. Lutero e J. Calvin non avessero compiuto progressi sufficienti nel ripristino delle forme della chiesa del Nuovo Testamento, gli anglicani credevano che Lutero e Calvin si fossero discostati troppo dalle tradizioni storiche della chiesa.

Conferenze Lambeth

LE LAMBETH CONFERENCES sono conferenze dei vescovi delle chiese anglicane convocate sotto la guida dell'arcivescovo di Canterbury nel suo Lambeth Palace a Londra. Dal 1867 vengono convocate conferenze circa ogni 10 anni per discutere questioni di culto, dogma e dottrina sociale. Sono di natura consultiva, le loro decisioni non sono vincolanti per gli anglicani autonomi. chiese. I documenti e gli appelli adottati alle conferenze esprimono i sentimenti generali dell'anglicanesimo mondiale sulle questioni discusse.

Libro di preghiera comune

LIBRO DELLE PREGHIERE GENERALI - La raccolta ufficiale delle preghiere e delle altre ordinanze liturgiche dell'Anglicanesimo. Contiene preghiere mattutine e serali, forme di rituali, salmi e regola l'ordine di ordinazione di vescovi, sacerdoti e diaconi. Il Book of Common Prayer è stato creato durante la Riforma in Inghilterra sulla base della pratica di culto esistente del cattolicesimo medievale. L'Uniformity Act del 1549 prescriveva il libro di preghiere come documento liturgico ufficiale utilizzato nella Chiesa d'Inghilterra.

Sinodo Generale della Chiesa d'Inghilterra

IL SINODO GENERALE DELLA CHIESA D'INGHILTERRA è l'organo supremo della Chiesa d'Inghilterra, creato dall'Atto del Parlamento del 1969. Ha assunto le funzioni precedentemente svolte dall'Assemblea nazionale della Chiesa d'Inghilterra, nonché dalle convocazioni (assemblee del clero) di York e Canterbury. Come l'Assemblea Nazionale, fondata dal Parlamento nel 1919, il Sinodo Generale della Chiesa d'Inghilterra è composto da tre camere: la Camera dei Vescovi, la Camera del Clero e la Camera dei Laici, ma il suo lavoro è più coinvolto con i sacerdoti ordinari e laici.

Chiesa anglicana (Novikov, 1987)

LA CHIESA ANGLICANA è una delle chiese protestanti, nel culto e nell'organizzazione di cui molto è stato preservato dal cattolicesimo. La Chiesa anglicana è la chiesa di stato in Inghilterra. Sorse durante la Riforma del XVI secolo. Nel 1534, il re Enrico VIII fu dichiarato capo della Chiesa d'Inghilterra dal Parlamento con l'Atto di Supremazia; I rapporti della Chiesa con il Vaticano furono interrotti, i monasteri furono chiusi e le loro terre furono confiscate, le reliquie e le icone furono bruciate. Nel 1549 fu introdotto un nuovo libro di preghiere, fu abolito il celibato del clero; nel 1571 fu approvato il credo anglicano di 39 articoli (membri).

Chiese anglicane

CHIESE ANGLICAN, associazioni cristiane che sono in comunione eucaristica con la sede arcivescovile di Canterbury (Inghilterra), utilizzano un unico libro di servizio (il Book of Public Worship), ricoprono posizioni teologiche simili, aderiscono a un'unica forma di organizzazione ecclesiale. L'UFAC comprende numerose chiese e organizzazioni ecclesiastiche in tutte le parti del mondo; in Nord America è rappresentato dalla Chiesa Episcopale Protestante negli Stati Uniti.

protestantesimo

anglicanesimo

Caratteristiche principali dell'anglicanesimo

Il trionfo finale dell'anglicanesimo avvenne sotto la regina Elisabetta, che nel 1563 con un atto del Parlamento proclamò i "39 articoli" della Chiesa d'Inghilterra come il credo anglicano. Questi articoli sono intrisi di uno spirito protestante, ma aggirano deliberatamente le questioni che dividevano i protestanti del XVI secolo. e continuò a dividersi nel XVII secolo, - domande sul sacramento e sulla predestinazione.

Gli articoli sono stati compilati sotto l'influenza e con la partecipazione di teologi continentali protestanti, il principale libro di testo è la Confessione di Augusta. In questi articoli occorre distinguere tra:

1) dogmi che hanno un carattere cristiano generale, quali: la dottrina del Dio uno e trino, creatore e provvidente del mondo, il figlio di Dio, la sua incarnazione, l'unione di due nature in lui: quella divina e quella umana, la sua risurrezione , ascensione e seconda venuta, ecc. ;

2) la negazione protestante del purgatorio e delle indulgenze, la prescrizione della predicazione e del culto nella lingua del popolo, l'abolizione del celibato obbligatorio del clero, la negazione dell'autorità pontificia, l'insegnamento che la Scrittura contiene tutto il necessario per la salvezza, la dottrina della giustificazione per sola fede, negazione della venerazione delle icone e delle reliquie, negazione della transustanziazione;

3) approvazione del primato ecclesiastico della corona, cioè il sovrano supremo della Chiesa d'Inghilterra è il re, che esercita il suo potere attraverso un clero obbediente.

Il potere reale in Inghilterra ha il diritto di nominare vescovi a cattedra vacante, di convocare convocazioni, cioè consigli di tutti i vescovi della provincia e rappresentanti eletti del basso clero, è la massima corte d'appello per gli affari ecclesiastici. Nel corso del tempo, la direzione ecclesiastica reale si è evoluta in quella della chiesa del parlamento. La nomina alle sedi episcopali dipende dal primo ministro; il ruolo di massima corte d'appello è svolto da uno speciale consiglio protestante, i cui membri possono essere anglicani o meno.

La caratteristica più caratteristica della Chiesa anglicana è che ha mantenuto la sua gerarchia ecclesiastica. Secondo l'insegnamento della Chiesa d'Inghilterra, solo il clero possiede tutti i doni benedetti della vera gerarchia, il clero è diverso dai laici, che sono rimossi da ogni guida della vita ecclesiale. L'anglicanesimo combinava ecletticamente la dottrina cattolica del potere salvifico della chiesa con la dottrina della giustificazione per fede.

La Chiesa d'Inghilterra è episcopale nella sua struttura. I sacerdoti sono divisi in tre gruppi: vescovi, anziani e diaconi, tutti elevati alla loro dignità mediante l'ordinazione episcopale. I credenti raggruppati intorno alla loro chiesa costituiscono la comunità ecclesiale. I fedeli nelle loro adunanze parrocchiali determinano la tassa a favore della chiesa ed eleggono tra di loro un fiduciario, o capo, per gestire gli affari della parrocchia. I sacerdoti del rione sono nominati dai patroni locali. I tribunali ecclesiastici sono preservati, il vescovo amministra il giudizio nel suo tribunale episcopale. I vescovi sono ordinati signori e molti sono membri della camera alta del parlamento.

Il culto della Chiesa d'Inghilterra è descritto nel Book of Common Prayer, che è una traduzione inglese leggermente modificata di un libro liturgico cattolico romano usato in Inghilterra prima della Riforma. Nell'anglicanesimo si è conservato un culto magnifico, si usano paramenti sacri.

La riforma finale della Chiesa inglese e la formazione del terzo ramo del protestantesimo - l'anglicanesimo - in una confessione indipendente avvennero nella seconda metà del XVI secolo. I fondamenti teologici della nuova denominazione sono una complessa miscela di cattolicesimo, luteranesimo e calvinismo. Il fondatore delle idee dell'anglicanesimo è l'arcivescovo di Canterbury Thomas Cranmer (1489-1556).
Dal momento in cui vi fu approvata la Riforma, la Chiesa inglese ricevette il nome di Chiesa anglicana. Al di fuori della Gran Bretagna, gli anglicani la chiamano Chiesa episcopale. La Chiesa d'Inghilterra è guidata da due arcivescovi: Canterbury, primate d'Inghilterra e York, oltre a 32 vescovi. A livello globale, gli anglicani sono uniti nella Comunità anglicana - la Comunità anglicana.

Caratteristiche della Riforma in Inghilterra

L'Inghilterra è stata a lungo gravata dalla sua dipendenza da Roma. Le tasse riscosse dalla Chiesa cattolica romana a favore della costruzione della grande cattedrale di S. Pietro, gravava pesantemente sulla popolazione, rifletteva sull'economia del paese. Il papa stesso tassò le chiese inglesi, senza chiedere il consenso del re inglese. I re tentarono senza successo di opporsi all'assolutismo papale, rivendicando i loro diritti di partecipare alla decisione degli affari della chiesa inglese del loro stato.

Il predecessore della Riforma in Inghilterra fu John Wyclif (1324–1384), che espresse opinioni simili a quelle poi diffuse da Lutero (vedi la sezione "La Chiesa cattolica romana alla vigilia della Riforma").
L'inizio della Riforma stessa in Inghilterra è associato al nome del re Enrico VIII (1509-1547) della dinastia Tudor. Dapprima, fervente sostenitore del papismo, si separò dal papa, non riuscendo a convincerlo a divorziare dal suo matrimonio con Caterina d'Aragona (la zia dell'imperatore tedesco Carlo V, figlia di Ferdinando e Isabella di Spagna). Per concludere questo matrimonio, un tempo ci voleva un permesso speciale del papa, poiché Caterina era stata precedentemente sposata con il fratello di Enrico VIII. Dopo aver sposato Caterina d'Aragona dopo che era rimasta vedova, Enrico VIII visse con lei in un'unione matrimoniale per 17 anni. L'infatuazione del re per la damigella d'onore di sua moglie, Anna Bolena, lo spinse a chiedere lo scioglimento del suo matrimonio, che ora considerava convenientemente illegale. Papa Clemente VII non volle annullare il matrimonio. Ciò fu fatto nel 1533 per compiacere il re, l'arcivescovo di Canterbury Thomas (Thomas) Cranmer, primate (primate) della Chiesa cattolica romana in Inghilterra. Aveva appena assunto questo incarico su richiesta del re e con il consenso del papa, sebbene in fondo fosse un convinto sostenitore della Riforma della Chiesa nello spirito del luteranesimo. Obbediente al Primate, il Consiglio dei vescovi cattolici romani d'Inghilterra annullò il matrimonio del re con Caterina d'Aragona e riconobbe il matrimonio legale con Anna Bolena. Allo stesso tempo, la Chiesa inglese si ritirò dalla subordinazione del Papa. Poco dopo (1534) il Parlamento dichiarò il re "l'unico capo sovrano della Chiesa inglese sulla terra". I vescovi dovettero chiedere al re la conferma dei loro diritti ecclesiastici.

Tuttavia, il re non era propenso a guidare la Chiesa inglese lungo la via luterana. Voleva mantenere inalterati il ​​vecchio credo e il culto cattolico. L'arcivescovo Thomas Cranmer aveva opinioni diverse, lottando per una riforma radicale della Chiesa.

Edoardo VI (1547-1553), figlio del re Enrico VIII, salì al trono a dieci anni. Sotto di lui, l'importanza dell'arcivescovo Cranmer aumentò. Divenuto uno dei reggenti, Cranmer continuò l'opera di riforma della Chiesa inglese.

Nel 1539 una traduzione inglese della Bibbia fu pubblicata, modificata e preceduta da Cranmer, e poi Cranmer iniziò a semplificare il culto. I reggenti che governarono durante la prima infanzia di Edoardo VI, e lo stesso giovane re, furono sotto la sua forte influenza. Cranmer ora espresse apertamente simpatia per il protestantesimo. Su sua iniziativa, nel 1549 fu pubblicato il Libro della preghiera comune. Ripetutamente rivisto, è ancora nella Chiesa anglicana un libro di servizio, in cui sono stati introdotti anche i dogmatici. Ma la sua comparsa non ha fermato le controversie dogmatiche, poiché in esso non erano espresse in modo chiaro e definitivo. Nello stesso 1549 fu pubblicato il "libro delle omelie", alla cui redazione Cranmer prese gran parte. Nel 1552 fu pubblicato il Credo della Chiesa d'Inghilterra, compilato da Cranmer con l'assistenza di Melantone.

Una presentazione sistematica delle opinioni della Chiesa riformata fu scritta da Cranmer nel 1552, 42 membri della fede (articuli), che si basavano sulla "confessione di Augusta" luterana e su alcune disposizioni del calvinismo. Il contenuto principale di questo documento consiste nelle seguenti affermazioni: l'insegnamento della Scrittura è sufficiente per la salvezza. Devono essere riconosciuti tre simboli: "Nikeo-Tsaregradsky", "Afanasyevsky" e "Apostolico", perché possono essere provati in tutto il loro contenuto dalle Sacre Scritture. La dottrina del dovere eccessivo è malvagia. I Concili ecumenici possono e hanno peccato. Dei sacramenti si menzionano solo il Battesimo e la Cena del Signore. La transustanziazione non può essere provata dalla Sacra Scrittura. I sacrifici di massa, in cui i sacerdoti sacrificano Cristo per i vivi e per i morti, sono favole. Vescovi, anziani e diaconi non sono tenuti al celibato.
Così, sotto il giovane Edoardo VI, il concetto molto più radicale dell'arcivescovo Cranmer prevalse sul concetto moderato sostenuto da suo padre.

Tuttavia, nel rapido sviluppo della Riforma inglese, si delineava già una tendenza ancora più cardinale, i cui rappresentanti erano i già citati "non conformisti" o puritani (vedi la sezione "The Spread and Development of Calvinism. Huguenots. Puritans") .

Nel frattempo, la Riforma inglese di tutte le sfumature stava preparando un potente colpo dall'altra parte. Nel 1553, poche settimane dopo la pubblicazione dei 42 membri, Edward morì e Mary Tudor salì al trono.
La figlia di Caterina d'Aragona, nipote materna dei re spagnoli, Mary Tudor (1553-1558) ereditò da loro un ardente impegno per il cattolicesimo e passò alla storia con il nome di Maria la Cattolica, o Maria la Sanguinaria. Divenne la moglie del re spagnolo Filippo II (figlio di Carlo V) e in politica fece affidamento su una stretta alleanza con la Spagna cattolica. La Chiesa inglese fu nuovamente dichiarata subordinata al Papa, iniziò la persecuzione degli oppositori del papismo, lo sradicamento di tutto ciò che era stato generato dalla Riforma. L'arcivescovo Cranmer, rifiutandosi di riconoscere Maria come legittima regina d'Inghilterra, dichiarò la sua fedeltà alla linea riformista, che definì coerente con le tradizioni della Chiesa antica. Cranmer fu processato nel 1554 da una commissione speciale di teologi cattolici romani e condannato a essere bruciato. Il verdetto, però, non fu eseguito per due anni, contando sul suo pentimento. Alle finestre della prigione in cui si trovava l'arcivescovo Cranmer, la sentenza è stata deliberatamente eseguita nei confronti di altri due vescovi che erano stati condannati con lui. La terribile vista dell'incendio dei propri cari sconvolse Cranmer. Inorridito cominciò a implorare pietà, ma quando si arrivò alla rinuncia prevalse il senso del dovere e riaffermò le sue convinzioni. Il 21 marzo 1556 Cranmer andò coraggiosamente al fuoco. Queste, ovviamente, non furono le uniche vittime della Controriforma in Inghilterra. Durante il regno di Maria la Sanguinaria, più di 200 persone furono giustiziate per protestantesimo.

Mary Tudor morì presto, Elizabeth Tudor, figlia di Anna Bolena, salì al trono. Il lungo regno di Elisabetta (1558–1603) fu segnato dalla restaurazione e dall'istituzione della Riforma in Inghilterra. Fu ripristinata la dipendenza della Chiesa inglese dal potere reale. Nell'atto di ciò, il re inglese fu dichiarato "l'unico sovrano del regno sia negli affari spirituali ed ecclesiastici, sia secolari", ma ancora non il "capo supremo" della Chiesa inglese, come avvenne sotto Enrico VIII.

Il primo compito di Elisabetta, che riconobbe la Riforma, fu il ripristino della gerarchia ecclesiastica di Cranmer, sconfitta da Maria.
Elisabetta nominò Matthew Parker alla sede di Canterbury. La sua ordinazione avvenne nel 1559. Quando si discute della questione del sacerdozio anglicano, bisogna sempre toccare la storia della consacrazione di Matthew Parker.

Per porre fine alla lotta senza fine dei partiti religiosi, la regina Elisabetta ordinò di rivedere e correggere i 42 membri scritti da Cranmer. Dopo un lungo dibattito, sono stati significativamente rivisti e ridotti a 39.

Nella dottrina della Chiesa anglicana, espressa in 39 membri, che sono la presentazione ufficiale, anche se incompleta, della fede anglicana, ci sono dogmi che sono completamente coerenti con l'Ortodossia (su Dio in tre Persone, sul Figlio di Dio e altri), nonché insegnamenti proclamati dall'opposizione a Roma, che avvicinano anche la Chiesa anglicana all'Ortodossia (negazione del merito super dovuto, purgatorio e indulgenze, prescrizione di servizi nella loro lingua madre, comunione dei laici sotto due tipi, abolizione del celibato obbligatorio del clero, negazione del primato del papa su tutta la Chiesa). Allo stesso tempo, contengono anche una serie di errori lasciati dal cattolicesimo (la processione dello Spirito Santo "e dal Figlio") e dal luteranesimo (insegnamenti sul peccato originale e sullo stato dell'uomo dopo la caduta, sulla giustificazione per fede , sull'errore dei Concili ecumenici, su come siano cadute in errore le Chiese orientali, sulla negazione della venerazione delle icone e delle sante reliquie, sulla negazione dell'invocazione dei santi, sull'insegnamento protestante sui sacramenti). Essi comprendono una serie di insegnamenti, espressi in modo vago, che possono essere intesi in modi diversi (sul numero dei sacramenti, sulla presenza nel sacramento dell'Eucaristia del vero Corpo e Sangue di Cristo, l'insegnamento sulla gerarchia, che può essere inteso sia in senso ortodosso che protestante) e, infine, il riconoscimento della supremazia ecclesiastica del re.
Nel 1571, 39 membri furono approvati dal Parlamento d'Inghilterra, firmato dai vescovi come il libro simbolico più importante della Chiesa d'Inghilterra.

Correnti di riforma all'interno dell'anglicanesimo

Oltre al movimento calvinista, i Puritani (vedi la sezione "La diffusione e lo sviluppo del Calvinismo. Ugonotti. Puritani"), che era diviso in Presbiteriani moderati e Indipendenti più radicali, che si formarono nella stessa Chiesa episcopale anglicana, nell'Anglicana Chiesa episcopale stessa, hanno formato ed esistono ancora oggi correnti, diversamente legate a controverse questioni dottrinali.

Gli alti ecclesiastici sono l'aristocrazia ecclesiastica protestante, che sottolinea i caratteri tipici dell'anglicanesimo, il carattere statale della Chiesa, il primato della corona, i privilegi dei membri della Chiesa sui dissidenti, l'episcopalismo e il legame con la Chiesa medievale e antica nel culto e nell'organizzazione. L'idea principale della Chiesa alta: opporsi agli estremi del protestantesimo, difendere e preservare nella Chiesa anglicana tutto ciò che in essa è contenuto dai tempi antichi, per avvicinarla alla tradizione e alla pratica della Chiesa ecumenica prima della sua divisione . L'alta Chiesa si batte per la migliore conservazione possibile delle tradizioni cattoliche, accetta la dottrina della giustificazione mediante la fede e le azioni, sostiene l'autorità della Chiesa, sottolinea l'importanza della successione gerarchica e rifiuta le opinioni calviniste. Questo movimento è il più vicino all'Ortodossia. L'Alta Chiesa può essere chiamata anglicanesimo nel senso proprio e originale della parola. Al momento del suo discorso alla fine del XVII secolo. il partito altamente ecclesiastico non poteva ancora finalmente liberarsi dalla politica. Alti sacerdoti entrarono nei ranghi dei conservatori conservatori come sostenitori dell'autorità e dei diritti della corona e della Chiesa.

Gli uomini di chiesa bassi sono le correnti estreme del protestantesimo con la sua dottrina della giustificazione per sola fede e della Bibbia come unica fonte di dottrina. Tra i libri della Scrittura, il Pentateuco di Mosè gode di un rispetto speciale tra loro, sebbene in teoria i libri del Nuovo Testamento siano posti al di sopra dell'Antico Testamento. Bassi ecclesiastici della fine del XVII secolo. furono reclutati nei ranghi che, sotto gli Stuart, furono reclutati dai Puritani. I contorni del partito divennero evidenti perché in politica si fondevano con i Whigs. Gli uomini di chiesa bassi entrarono nella Chiesa al potere, ne riconobbero le istituzioni, ma non vi attribuirono tale importanza, che escluderebbe altri rami del protestantesimo. Entro la metà del XIX secolo. la Chiesa bassa diminuì di numero e cominciò a dissolversi nella Chiesa più ampia. I rappresentanti della chiesa bassa si definiscono "evangelici".

Gli uomini di chiesa larghi non sono, a rigor di termini, un partito, ma una massa indifferente alle questioni religiose e ecclesiastiche, che spesso viene chiamata la "Chiesa indifferente". Si sforzano di unire tutti i movimenti sulla base della tolleranza religiosa. I rappresentanti della Chiesa più ampia ritengono che non valga la pena discutere su differenze dogmatiche: tutti i cristiani sono fratelli tra loro e dovrebbero rivelare la coscienza della loro fraternità nella vita attraverso l'assistenza reciproca, soprattutto in senso religioso e morale. Trascurando i fondamenti della fede data da Cristo, negando il dogma, la Chiesa ampia percepisce il cristianesimo solo come un insegnamento morale, privo della sua fonte e del suo fondamento: "morale senza dogma".

Oltre alle tendenze esposte nelle sezioni precedenti, la Chiesa anglicana ha dato origine a un certo numero di comunità (sette), i cui principi dottrinali di base hanno determinate caratteristiche, che sono servite come motivo della loro separazione da questa Chiesa. I più importanti e diffusi sono il Battesimo e il Metodismo.

Il battesimo sorse in Inghilterra nella prima metà del XVII secolo attraverso l'indipendenza (congregazionalismo). La prima congregazione battista fu costituita nel 1612.

Non ci sono dati che parlino della diretta dipendenza del Battesimo inglese del XVII secolo dall'anabattismo tedesco del XVI secolo, nonostante la negazione del Battesimo dei bambini. è comune a entrambe le fedi. La salvezza per fede personale, senza la Chiesa, è fortemente sottolineata nel Battesimo. L'ascesa del Battesimo in Inghilterra è associata ai nomi di Thomas Helvis e John Smith.
A seguito delle persecuzioni della Chiesa episcopale e dei presbiteriani, i battisti emigrarono presto in Nord America e lì iniziarono a diffondere la loro fede. La prima congregazione battista americana emerse già nel 1639. In America, il battesimo divenne più diffuso e si divise in una serie di sette e movimenti.

Il battesimo è entrato in Germania nella prima metà del XIX secolo.
Il battesimo fu introdotto in Ucraina nella seconda metà del XIX secolo. coloni tedeschi.

Nel 1905 fu organizzata la World Baptist Union, che nel 1957 fu ribattezzata World Union of Evangelical Christian Baptists.

Metodismo

Il metodismo sorse nel XVIII secolo. come risultato del desiderio di far rivivere la Chiesa anglicana di stato. Questa nuova denominazione inglese nacque sotto l'influenza del pietismo luterano tra gli studenti dell'Università di Oxford. Il suo principale iniziatore fu John Wesley (1703-1791), che divenne presto sacerdote della Chiesa d'Inghilterra. Tutto ebbe inizio con l'organizzazione nel 1729 di un piccolo circolo religioso, i cui membri furono chiamati "Metodisti" per le loro rigide regole e lo stile di vita ascetico. Il loro numero iniziò a crescere gradualmente. I metodisti condussero un ampio lavoro tra la gente comune, parlando dove potevano, il più delle volte all'aria aperta. In primo piano mettono in primo piano l'amore attivo, espresso nel servizio sociale attivo.

Il clero anglicano disapprovava le attività di Wesley e si rifiutò di nominare sacerdoti. Nel XIX secolo. i metodisti si separarono completamente dalla Chiesa anglicana. Wesley iniziò lui stesso a ordinare sacerdoti, dichiarando che il presbiterio era uguale per grazia al vescovato.
Il metodismo si diffuse in America. Ha avuto una crescita particolarmente ampia qui nel 19° secolo. Nel 1951 fu fondata la World Methodist Union.