Come pregano gli anglicani con due o tre dita. Storia dell'anglicanesimo. Unificazione fallita

Nome: anglicanesimo ("Chiesa inglese")
Tempo di occorrenza: XVI secolo

L'anglicanesimo come movimento religioso occupa una posizione intermedia tra protestantesimo e cattolicesimo, combinando le caratteristiche di entrambi. La ragione di ciò risiede nelle condizioni storiche dell'emergere dell'anglicanesimo: questa religione, come altri movimenti protestanti, era il risultato della lotta contro la Chiesa cattolica romana, ma a differenza del luteranesimo, del calvinismo e di altri movimenti europei, non è sorta " dal basso", ma fu imposto "dall'alto" per volontà della monarchia. L'anglicanesimo deve la sua origine a uno dei più famosi re inglesi: Enrico VIII. Creando la propria chiesa in Inghilterra, si prefisse l'obiettivo di ottenere l'indipendenza dalla curia romana. Il motivo formale era il rifiuto di papa Clemente VII di riconoscere illegale il matrimonio di Enrico con Caterina d'Aragona e, di conseguenza, annullarlo in modo che potesse sposare Anna Bolena. In seguito allo scontro del 1534, il parlamento inglese proclamò l'indipendenza della Chiesa inglese. Più tardi, l'anglicanesimo divenne il cardine dell'assolutismo. Il clero guidato dal re entrò effettivamente a far parte dell'apparato statale. Il Parlamento è attualmente il capo della Chiesa anglicana in Inghilterra.

Sotto la regina Elisabetta I, si formò il Credo anglicano, chiamato "39 articoli". Comprendeva disposizioni caratteristiche sia del protestantesimo che del cattolicesimo. Ad esempio, insieme ad altre correnti del protestantesimo, l'anglicanesimo ha riconosciuto il dogma della giustificazione per fede e il dogma della Bibbia come unica fonte di fede, e ha anche respinto gli insegnamenti cattolici sulle indulgenze, la venerazione delle icone e delle reliquie, il purgatorio, il l'istituzione del monachesimo, il voto di celibato dei sacerdoti e altri, e il cattolicesimo divenne il dogma dell'unico potere salvifico della Chiesa, così come molti elementi del culto, caratterizzati da uno splendore speciale. La decorazione esterna delle chiese anglicane non differisce molto da quelle cattoliche; prestano anche grande attenzione all'arredamento: vetrate, immagini di santi, ecc.

A differenza di altre chiese, l'anglicanesimo, pur riconoscendo tutti i sacramenti tradizionali, pone un accento particolare sulla Santa Eucaristia (Santa Comunione).

È interessante notare che nel 19° secolo la Chiesa russa e l'anglicanesimo erano strettamente correlati. Finora, l'anglicanesimo è percepito più favorevolmente del cattolicesimo e del protestantesimo.

La struttura organizzativa dell'anglicanesimo è identica a quella cattolica: le chiese hanno una struttura episcopale. Il sacerdozio comprende un certo numero di gradi: diaconi, sacerdoti e vescovi. Molta attenzione è riservata alla questione della successione apostolica del sacerdozio.

Attualmente, ci sono circa 70 milioni di aderenti anglicani nel mondo. Dal momento del suo inizio, l'anglicanesimo era inseparabile dalla statualità britannica e si sviluppò ulteriormente nel quadro dell'espansione coloniale dell'Impero britannico. Ora l'anglicanesimo gioca un ruolo importante nel preservare un unico spazio culturale e religioso per i paesi di lingua inglese e le ex colonie della corona britannica.

La moderna fede anglicana unisce 70 milioni di persone in 164 paesi del mondo. Gli anglicani sono attualmente riuniti in 40 "chiese locali" 1. Nella maggior parte dei casi sono chiamati: "anglicani", meno spesso - "episcopali". La prima denominazione indica il luogo di origine di questa confessione riformatrice, la seconda - ad uno degli aspetti più importanti dell'anglicanesimo - la presenza di un episcopato, che, secondo gli stessi anglicani, è "storico" e risale all'Apostolo d'Inghilterra Sant'Agostino (la fondazione della Chiesa in Inghilterra è tradizionalmente datata 597 2 ).

Quali principi sono alla base dell'anglicanesimo? Nel 1888, alla Conferenza di Lambeth, fu adottato un documento che indicava quattro requisiti fondamentali per l'ingresso nella comunità anglicana. Il riconoscimento è richiesto a coloro che entrano qui:

La Sacra Scrittura dell'Antico e del Nuovo Testamento come Parola di Dio;

Il Credo niceno come affermazione sufficiente della fede cristiana;

due sacramenti - il Battesimo e l'Eucaristia - compiuti con le parole e le azioni corrette stabilite da Gesù Cristo;

episcopato storico 3.

Questi quattro punti devono essere accettati da tutte le chiese che sono membri della comunità anglicana. Tuttavia, anche queste condizioni sono accettate da alcune “chiese locali” con notevoli riserve. Alcuni di loro, ad esempio, riconoscono i cosiddetti Articoli di Fede "Apostolici" e "Afanasievsky" alla pari del Credo niceno. Altri riconoscono tre, anziché due, ordinanze, ecc.

Tali requisiti, a prima vista, indicano che esiste un certo sistema dogmatico nell'anglicanesimo. Tuttavia, in realtà, i suddetti principi sono completamente cancellati dal riconoscimento della "libertà di fede", che in realtà indica piuttosto l'assenza di un chiaro sistema dottrinale tra gli anglicani. Questo vale anche per i punti principali dell'insegnamento cristiano. La mancanza di un sistema dogmatico coerente nell'anglicanesimo porta all'emergere di opere come il libro del vescovo Robinson Honest to God (1964. John UN. C. Robinson, vescovo Woolwich), in cui l'autore afferma che Gesù Cristo non è Dio e nega l'esistenza di un Dio personale in generale. Inoltre, è caratteristico che tali opinioni chiaramente anticristiane di uno dei vescovi non siano mai state condannate dalle strutture di governo ufficiali della Chiesa anglicana. La mancanza di un unico credo nell'anglicanesimo è una conseguenza della mancanza di un unico organo autorevole capace di decidere in materia di fede. Anche i decreti dei Concili ecumenici non sono riconosciuti nell'anglicanesimo (sebbene alcuni anglicani considerino molto autorevoli i primi quattro Concili).

A causa dell'assenza di una dottrina unica e vincolante per tutti, all'interno della comunità anglicana esiste il pluralismo più ampio. A questo proposito, nell'anglicanesimo si possono distinguere le seguenti direzioni principali:

1. "Anglo-cattolici" o "Movimento di Oxford". Un movimento filo-cattolico emerso nel XIX secolo. Il suo

gli aderenti in materia di dottrina gravitano verso il cattolicesimo e sono pronti a riconoscere tutti i dogmi cattolici, fino alla dottrina dell'infallibilità del papa. Tuttavia, il fattore limitante nei rapporti con la Chiesa cattolica è la riluttanza dei cattolici a riconoscere la legittimità dell'episcopato anglicano. Allo stesso tempo, c'è un piccolo gruppo di anglo-cattolici che gravitano verso l'Ortodossia.

2. "Chiesa Alta".

La fazione conservatrice nell'anglicanesimo. Gli aderenti all'Alta Chiesa aderiscono alle forme tradizionali di anglicanesimo nella dottrina e nei rituali. L'ulteriore sviluppo della logica del conservatorismo portò alla separazione dalla "Chiesa Alta" del movimento anglo-cattolico.

3. "Chiesa Bassa" o "Evangelici".

Gli aderenti a questa corrente sono principalmente anglicani della corrente protestante radicale, che riconoscono la dottrina della giustificazione per fede e della Bibbia come unica fonte di dottrina.

4. Modernisti.

I rappresentanti di questa tendenza negano i fondamenti stessi del cristianesimo come religione rivelata da Dio. Ai nostri giorni, questa tendenza domina la comunità anglicana.

5. Chiesa Episcopale degli USA.

Questa chiesa locale può essere distinta come una direzione separata nell'anglicanesimo, poiché si è sempre distinta per una serie di caratteristiche significative. In generale, è vicino alla "Chiesa Bassa" e ai modernisti.

L'allocazione di queste direzioni nell'anglicanesimo è piuttosto arbitraria. Gli stessi anglicani spesso, anche rendendosi conto delle differenze tra loro, apprezzano maggiormente l'unità esterna basata sulla tolleranza religiosa. La sua base, secondo gli anglicani, è l'idea che la cosa principale nel cristianesimo sia l'insegnamento morale, mentre il lato dogmatico è secondario, se necessario. Gli anglicani vedono questa mancanza di chiarezza nella loro dottrina come una delle caratteristiche più attraenti della loro confessione. La cattiveria di questo approccio è ovvia: dal punto di vista ortodosso, un insegnamento morale privo della sua fonte è destinato al degrado. Ciò è chiaramente confermato dai dati degli studi statistici effettuati nel Regno Unito. Secondo i sondaggi, solo il 13% dei britannici legge la Bibbia almeno una volta all'anno e il 60% non ha mai letto la Scrittura. Il punto di vista ufficiale degli anglicani sulla questione delle relazioni omosessuali non è meno sorprendente: la Conferenza di Lambeth del 1998 ha riconosciuto tali relazioni come ammissibili 5.

Per raggiungere l'unità formale tra gli anglicani, esiste un certo sistema di comunicazione reciproca tra le chiese locali. Può essere rappresentato come segue:

Il sistema è guidato da Arcivescovo di Canterbury(L'attuale 103° arcivescovo di Canterbury è il dottor George Carey, che è stato elevato al pulpito nel 1991). È considerato il capo dell'intera comunità anglicana. Tuttavia, questo primato è piuttosto nominale. Infatti il ​​potere dell'arcivescovo di Canterbury si estende solo al territorio dell'Inghilterra, ma anche qui è limitato (se non completamente controllato) dal Parlamento d'Inghilterra. Solo tre incarichi conferiti all'arcivescovo di Canterbury testimoniano il suo ruolo di primo piano nel mondo anglicano:

il diritto di convocare e presiedere la Conferenza di Lambeth dei Vescovi anglicani di tutto il mondo ogni dieci anni;

il diritto di presiedere i congressi dei primati delle Chiese locali;

il diritto a ricoprire la carica di presidente del cd. "Comitato consultivo anglicano".

L'arcivescovo di Canterbury svolge un ruolo relativamente debole all'interno della comunità anglicana a causa della dottrina del sacerdozio anglicano. Anche se sarebbe più corretto parlare della sua assenza nei documenti ufficiali anglicani, nonostante il fatto che gli anglicani mantenessero la divisione di tre gradi del clero. Come già notato, gli anglicani sottolineano l'esistenza nella loro chiesa di un episcopato discendente da una gerarchia che ha origine da sant'Agostino, e credono che questo fatto sia attestato dalla storia della chiesa. Tuttavia, allo stesso tempo, gli anglicani ritengono che l'episcopato (e il sacerdozio in generale) debba essere preservato non come una condizione divinamente stabilita ed essenziale per l'esistenza della Chiesa, ma come qualcosa di utile e favorevole all'unità e all'ordine della Chiesa. C'è anche un aforisma nella teologia anglicana che descrive bene la posizione dell'episcopato nell'anglicanesimo: "L'episcopato non è necessario per l'esistenza, ma per il benessere della chiesa". Tutto ciò testimonia solo una cosa: nella comunità anglicana, l'episcopato (sacerdozio) occupa una posizione specifica che è più facilmente paragonabile a un ufficio pubblico. Per le caratteristiche del "sacerdozio" anglicano è essenziale anche il seguente fatto storico: nel XVII secolo. nelle file dei sacerdoti anglicani furono accettate molte persone che non avevano l'ordinazione episcopale - in virtù di un semplice decreto del parlamento.

Conferenze Lambeth(Lambeth Conference) svolgono anche un ruolo molto importante nella struttura della comunità anglicana. Le Conferenze di Lambeth sono convegni di vescovi che, dal 1867, si riuniscono ogni dieci anni sotto la presidenza dell'arcivescovo di Canterbury. Queste conferenze prendono il nome dal Lambeth Palace, la residenza dell'arcivescovo di Canterbury a Londra. La prima conferenza, presieduta dall'arcivescovo Longley, ha riunito 76 vescovi. Dal 1978, la sede della conferenza è stata spostata a Canterbury a causa dei troppi vescovi presenti alla conferenza del 1978. Nel 1998 si è tenuta la 13a conferenza, alla quale hanno partecipato 750 vescovi in ​​rappresentanza della maggior parte delle "chiese locali" anglicane. Le conferenze di Lambeth, che trattano questioni teologiche, sociali e politiche, non possono nemmeno essere considerate un analogo dei consigli, poiché le loro decisioni non sono obbligatorie, ma raccomandative.

Primazia(Primati) - Primati delle "chiese locali" anglicane. Dal 1979, i primati si incontrano ogni due o tre anni per consultarsi sulle questioni più urgenti e, in parte, per preparare i materiali per le prossime conferenze di Lambeth.

Comitato consultivo anglicano(Il Consiglio consultivo anglicano) è un'assemblea internazionale di anglicani che riunisce vescovi, anziani, diaconi e laici per discutere questioni nella comunità anglicana e nel mondo. Il Consiglio è stato formato in conformità con la risoluzione della Conferenza di Lambeth del 1968, che ordinava di stabilire contatti più frequenti e più rappresentativi tra le Chiese anglicane negli intervalli tra le Conferenze di Lambeth, integrando ed ampliando le attività di queste ultime. Nell'ottobre 1969 fu convocato il primo Consiglio consultivo anglicano. Da allora, si è riunito ogni due o tre anni. Si tiene in vari stati in cui ci sono "chiese locali" anglicane.

Un esempio è il seguente elenco di questioni che più volte sono diventate oggetto di considerazione alle Conferenze di Lambeth, agli Incontri dei Primati e alle Assemblee dei Consigli consultivi: partenariato di missioni; cooperazione delle diocesi; dialogo ecumenico (con luterani, precalcedoniti, cristiani ortodossi, calvinisti, cattolici); consultazioni liturgiche; consultazioni teologiche, ecc.

Per avere un'idea migliore di cosa sia l'anglicanesimo moderno, si dovrebbe approfondire un po' la storia di questa religione.

L'anglicanesimo appare nel XVI secolo. Il re Enrico VIII Tudor d'Inghilterra (1509-1547) era originariamente un cattolico. Non ottenne da papa Clemente VII un accordo per ridurre l'importo del canone riscosso per la costruzione della cattedrale di San Pietro a Roma, e il permesso di sciogliere il suo matrimonio con Caterina d'Aragona (la zia dell'imperatore tedesco Carlo V, figlia di Ferdinando e Isabella di Spagna). Per la conclusione di questo matrimonio, un tempo ci voleva un permesso speciale del papa, poiché Caterina era stata precedentemente sposata con il fratello di Enrico VIII. Dopo aver vissuto con Caterina per 17 anni, Enrico VIII si interessò alla damigella d'onore di sua moglie, Anna Bolena, cosa che lo spinse a chiedere il divorzio con Caterina. Papa Clemente VII rifiutò di annullare il matrimonio e l'arcivescovo di Canterbury Thomas Cranmer, primate della Chiesa cattolica romana d'Inghilterra, sciolse il matrimonio di Enrico VIII con Caterina nel 1533. Cranmer ha poi benedetto il matrimonio di Henry con Anne Boleyn. Allo stesso tempo, la Chiesa d'Inghilterra si ritirò dalla subordinazione del papa. Poco dopo, nel 1534, il parlamento d'Inghilterra dichiarò che il re era l'unico capo sovrano della chiesa in Inghilterra. I vescovi dovettero chiedere al re la conferma dei loro diritti ecclesiastici. I due fondatori dell'anglicanesimo - Enrico VIII e l'arcivescovo Cranmer - presero posizioni diverse riguardo all'ulteriore sviluppo della Chiesa inglese. Cranmer era incline a guidare la chiesa lungo il sentiero luterano e Henry voleva preservare le credenze e i rituali cattolici. Questi due concetti direttamente opposti del re e dell'arcivescovo, che stanno alle origini dell'anglicanesimo, spiegano ampiamente lo stato attuale della Chiesa anglicana: discrepanze su questioni di fede, rituali, ecc. ebbe origine nelle prime fasi della formazione di questa denominazione protestante.

Quando Enrico VIII morì (1547) e suo figlio di dieci anni Edoardo VI (1547-1553) salì al trono, l'influenza dell'arcivescovo Cranmer aumentò, determinando la continuazione delle riforme nella chiesa inglese. Dopo la traduzione inglese della Bibbia, pubblicata nel 1539 sotto la direzione di Cranmer, nel 1549 fu pubblicato per la prima volta The Book of Common Prayer. Nel 1552 Cranmer, con l'assistenza di Melantone, pubblicò il Credo della Chiesa d'Inghilterra. Una presentazione sistematica della teologia anglicana fu scritta da Cranmer nel 1552, 42 membri della fede, che erano basati sulla "confessione di Augusta" luterana e su alcune disposizioni del calvinismo.

Nel 1553 morì Edoardo VI e salì al trono la figlia di Caterina d'Aragona, Mary Tudor (1553-1558). Maria professava il cattolicesimo ed è conosciuta come Maria la Cattolica. Mary Tudor annunciò il ritorno della Chiesa d'Inghilterra al potere del papa e lo sradicamento di tutte le conseguenze della Riforma. Nel 1554 Cranmer fu condannato al rogo e il 21 marzo 1556, dopo lunghe torture, fu giustiziato. Durante il regno di Mary Tudor furono giustiziati circa 200 protestanti, che diedero origine al suo nome Bloody Mary.

Dopo la morte di Maria Tudor, la seconda figlia di Enrico VIII (da Anna Bolena), salì al trono Elisabetta I Tudor (1558-1603). Durante il regno di Elisabetta I, la Riforma in Inghilterra fu restaurata. La Chiesa inglese fu nuovamente rimossa dalla giurisdizione di Roma e resa dipendente dal potere regio. Nel 1559, Elisabetta nominò Matthew Parker, seguace di Cranmer, al Canterbury See. Sotto Elisabetta I, 42 membri del credo anglicano furono rivisti e ridotti a 39. Nel 1571, questi 39 membri furono approvati dal Parlamento d'Inghilterra e firmati dall'Episcopato della Chiesa d'Inghilterra.

L'ulteriore storia dell'anglicanesimo è strettamente connessa con l'espansione dell'impero britannico, che portò alla diffusione della chiesa di stato d'Inghilterra e in tutti i territori che facevano parte dell'impero. Nel XVII secolo. come risultato della colonizzazione britannica, l'anglicanesimo si diffuse in Australia, Canada, Nuova Zelanda, Sud Africa e Stati Uniti. Nei secoli XVHI-XX. L'anglicanesimo si diffuse praticamente in tutto il mondo (nei paesi dell'Asia, Africa, America Latina, ecc.). L'attività missionaria delle Chiese in Inghilterra, Irlanda, Scozia e Galles ha svolto un ruolo importante in questo.

Dalla storia dell'anglicanesimo è chiaro che dal momento della sua nascita fino ai giorni nostri non ha avuto testi dogmatici universalmente vincolanti (simili per autorità ai decreti dei Concili ecumenici). Tuttavia, nella Chiesa d'Inghilterra esistono alcuni testi che esprimono le principali disposizioni della dottrina anglicana. In primo luogo, è il "Libro della preghiera comune" e vi sono allegati 39 cosiddetti "Membri di religione" (Articoli di religione).

Il Libro della preghiera comune fu pubblicato per la prima volta nel 1549, dopodiché fu rivisto più volte. Una delle ultime revisioni fu intrapresa nel 1928. Tuttavia, non fu accettata da tutte le "chiese locali". Così, ad esempio, in Inghilterra è ancora in uso il testo del "Book of Common Prayer", edizione del 1662. Per la sua struttura, sicuramente "The Book ...". Dagli anni '60. nell'anglicanesimo iniziò il processo di modernizzazione dei rituali enunciati nel "Libro della preghiera comune" e del linguaggio liturgico. Ciò ha portato alla pubblicazione nel 1980 di una nuova edizione: The Alternative Service Book. Attualmente gode di tanta autorità nella comunità anglicana (anche se non universalmente) di The Book of Common Prayer. Una versione finale dell'Alternative Divine Book è prevista per il 2000, ma è già in uso in alcune "chiese locali" anglicane.

Parlando dei tratti più caratteristici della dottrina anglicana, riflessi nel testo del "Book of Common Prayer" e dei 39 "Members of Religion" ad esso allegati, va notato che non c'è un completo accordo tra queste due fonti. Ciò è dovuto al fatto che i "Membri della Religione" hanno un carattere protestante più pronunciato rispetto al testo del "Libro...". Allo stesso tempo, la cosiddetta "Dichiarazione di Sua Maestà", inserita nel testo del "Libro...", conferma la speciale autorità e perfino, si potrebbe dire, l'obbligo dei "Membri di Religione". Con questa Dichiarazione, il Re d'Inghilterra dichiara che i "Members of Religion" "contengono il vero insegnamento della Chiesa d'Inghilterra, in accordo con la Parola di Dio...". Il testo della Dichiarazione dice: "Chiediamo ai nostri amati sudditi di continuare a confessarli in modo uniforme e di vietare la minima deviazione dai detti membri". Va notato, tuttavia, che questo significato di "Members of Religion" viene appreso solo in Inghilterra. In altre "chiese locali" non hanno forza di legge vincolante, e nella stessa Inghilterra, in realtà, solo i membri del clero dovrebbero firmarle. Tuttavia, finora nessuna "chiesa locale" anglicana ha rifiutato i "Members of Religion", e possono essere considerati un documento che riflette la fede dell'intera comunità anglicana.

Tra le differenze più sorprendenti della dottrina anglicana esposta in Members of Religion, va notato quanto segue:

la dottrina della processione dello Spirito Santo sia dal Figlio che dal Padre (V termine);

mancanza di insegnamento sulla Chiesa come Corpo di Cristo (XIX membro);

3. negazione dell'infallibilità dottrinale dei Concili Ecumenici (XXI membro);

4. riconoscimento nella Chiesa anglicana di due soli sacramenti: il battesimo e l'Eucaristia (XXV membro);

5. la mancanza di invocazione dei santi, che è vietata come insegnamento cattolico (XXII membro);

negazione della venerazione delle reliquie (XXII membro);

negazione della venerazione delle icone sacre (XXII membro), ecc.

Nell'anglicanesimo ci sono altre deviazioni dagli insegnamenti della Chiesa, derivanti come conseguenze secondarie dai falsi motivi contenuti nel Book of Common Prayer e nei Members of Religion. In particolare, un esempio di questo tipo di distorsione si può trovare nella pratica dell'ordinazione sacerdotale delle donne, che esiste nell'anglicanesimo moderno (dal 1974 - al sacerdozio, e dal 1988 - al vescovato).

Per avere un quadro più completo dell'anglicanesimo, puoi saperne di più sull'antenato dell'intera comunità anglicana: la Chiesa d'Inghilterra. Risale al 1533. La Chiesa d'Inghilterra ha attualmente circa 26 milioni di aderenti, che è circa la metà della popolazione dell'Inghilterra. Il capo della chiesa è ufficialmente riconosciuto dalla regina (o re) regnante d'Inghilterra, che, d'accordo con il primo ministro, nomina due arcivescovi, 108 vescovi e 42 abati di cattedrali. Geograficamente, la giurisdizione della Chiesa d'Inghilterra comprende: l'Inghilterra, l'Isola di Man, le isole situate all'interno del Canale della Manica, le Isole Scilly, parte del Galles, nonché la diocesi dell'Europa continentale (Marocco, Turchia, ecc. ).

La Chiesa d'Inghilterra è divisa in due province: la provincia settentrionale è guidata dall'arcivescovo di York (attualmente il dottor David Hope), la provincia meridionale è guidata dall'arcivescovo di Canterbury (ora dottor George Carey). La Provincia del Nord comprende 14 diocesi. Quella meridionale conta 39 diocesi. Gli arcivescovi di Canterbury e York, così come un certo numero di vescovi (24 in numero) sono membri del parlamento britannico. Il ruolo del parlamento nella vita della Chiesa d'Inghilterra è molto grande, poiché nessuna delle questioni più importanti della vita ecclesiastica può essere risolta senza la ratifica parlamentare della corrispondente decisione delle strutture ecclesiastiche. Ad esempio, nell'edizione del "Libro della preghiera comune" del 1928 si proponeva di inserire l'Epicles nel rito eucaristico (gli anglicani chiamano il servizio di questo sacramento la "Messa", "La Cena del Signore", "La Last Supper", "The Lord's Meal"), ma il Parlamento ha respinto questa proposta, nonostante quasi l'intero episcopato della Chiesa d'Inghilterra abbia sostenuto questa innovazione.

Per la soluzione preliminare delle questioni più importanti che richiedono la ratifica da parte del parlamento (dottrinali, finanziarie, nonché questioni di organizzazione della chiesa, ecc.), e per la conduzione degli affari meno significativi nella Chiesa d'Inghilterra, c'è un cosiddetto "Sinodo Generale", composto da eletti ogni cinque anni 574 membri - chierici e laici. Il Sinodo Generale si riunisce due volte l'anno a York oa Londra. Come già notato, la Chiesa d'Inghilterra comprende due province, composte da 43 diocesi; le diocesi, a loro volta, sono divise in parrocchie. Secondo l'espressione diffusa tra gli anglicani, le parrocchie costituiscono "il cuore della Chiesa d'Inghilterra". Ogni rione è diretto da un sacerdote, comunemente indicato come "vicario" o "rettore". La Chiesa d'Inghilterra possiede attualmente 42 cattedrali e 16mila chiese (di cui 13mila sono monumenti architettonici).

Le statistiche degli ultimi anni mostrano 7 che il numero di persone che desiderano unirsi alla Chiesa d'Inghilterra diminuisce di 5mila persone all'anno e il rapporto tra il numero di coloro che hanno ricevuto il battesimo e la cresima mostra che dopo essere stato battezzato, solo uno su cinque avvia una successiva conferma. Il numero di persone ordinate nella Chiesa d'Inghilterra nel 1998 è del 15% (460) in più rispetto all'anno precedente. La proporzione di questi dati non è favorevole alla situazione che si è sviluppata all'interno della Chiesa d'Inghilterra negli ultimi anni: con l'aumento del numero dei ministri della Chiesa, il numero delle persone ecclesiastiche e battezzate diminuisce ogni anno. Ciò è in parte dovuto al deflusso di persone verso altre denominazioni, ma la ragione principale di ciò è ancora l'indifferenza della maggior parte dei britannici moderni nei confronti della vita della chiesa.

Anche una considerazione superficiale del moderno anglicanesimo porta all'idea che la moderna Chiesa anglicana sia molto più lontana dall'Ortodossia di quanto non fosse, ad esempio, 70 anni fa, quando furono condotti negoziati interreligiosi tra la Chiesa ortodossa e gli anglicani: nel 1922 - con il Patriarcato di Costantinopoli, nel 1923 - da Gerusalemme e Cipro, nel 1930 - dalle Chiese ortodosse alessandrine, ecc.).

Diversi secoli prima dell'inizio dei movimenti di protesta in Europa, i sentimenti riformisti stavano già agitando le menti degli abitanti delle isole britanniche. La dottrina della Chiesa romana nel Medioevo non era solo l'esercizio della dittatura spirituale sulla popolazione europea. Il Vaticano è intervenuto attivamente nella vita secolare degli stati sovrani: cardinali e vescovi hanno preso parte ai giochi politici delle dinastie monarchiche, e le tasse eccessive a favore del tesoro pontificio hanno causato malcontento tra la nobiltà e la gente comune. Per attuare gli interessi di Roma, il clero straniero fu nominato nelle parrocchie, lungi dal simpatizzare con i bisogni morali dei credenti locali.

Lo sviluppo dell'economia feudale richiese una revisione dei rapporti tra il governo secolare e la Chiesa. Insieme ai prerequisiti socio-politici ed economici, sorsero problemi dottrinali. Si sentivano sempre più forti grida che la fede cattolica si era discostata dalle tradizioni apostoliche. Tutto ciò portò alla formazione di una nuova comunità spirituale nelle isole britanniche nel XVI secolo: la Chiesa anglicana.

Enrico VIII - scismatico

C'è un tale termine tra i teologi cristiani. I sentimenti rivoluzionari nell'ambiente ecclesiastico maturano molto spesso e per vari motivi: l'ignoranza generale delle masse credenti, i conflitti politici... I pensieri ribelli si chiamano tentazione. Ma ora c'è chi decide di attraversare il Rubicone ed esprimere aspirazioni comuni in fatti reali. In Gran Bretagna lo fece re Enrico VIII. Fu sotto questo monarca che iniziò la storia della Chiesa d'Inghilterra.

Il motivo era il desiderio di Enrico di divorziare dalla sua prima moglie Caterina d'Aragona e sposare Anna Bolena. Il divorzio dalla Chiesa è una questione delicata. Ma i vescovi incontravano sempre persone nobili. Caterina era parente di Carlo V. Per non rovinare i rapporti con l'imperatore tedesco, papa Clemente VII rifiutò il monarca inglese.

Henry decide di recidere i legami con il Vaticano. Rifiutò il dominio canonico di Roma sulla Chiesa d'Inghilterra e il Parlamento diede pieno sostegno al suo monarca. Nel 1532, il re, con suo decreto, nomina Thomas Cranmer nuovo arcivescovo di Canterbury. In precedenza, i vescovi venivano inviati da Roma. Di comune accordo, Cranmer libera il re dal matrimonio. L'anno successivo, il Parlamento approva il "Supremacy Act", che proclama Henry ei suoi successori al trono come capo supremo della Chiesa in Inghilterra. Così avvenne la separazione delle parrocchie inglesi dal Vaticano. Nella seconda metà del XVI secolo - durante il regno di Mary Tudor, devota cattolica - le Chiese cattolica e anglicana si unirono formalmente per un breve periodo.

Fondamenti della dottrina della Chiesa anglicana

Sacerdozio e clero non sono concetti identici. Una delle questioni più importanti di tutte le denominazioni cristiane è il dogma della gerarchia ecclesiastica. Secondo i canoni, un pastore è elevato al sacerdozio non per capriccio umano, ma per opera dello Spirito Santo mediante uno speciale sacramento dell'ordinazione. Da millenni si conserva la continuità di ogni sacerdote, originata dal Giorno della discesa dello Spirito Santo sugli apostoli. Molte sette protestanti rifiutavano la necessità che i loro pastori fossero sacerdoti.

La Chiesa anglicana, a differenza di altri movimenti riformisti, ha mantenuto la continuità della gerarchia. Quando è elevato a gradi sacri mediante l'ordinazione episcopale, il sacramento viene compiuto con l'invocazione della preghiera dello Spirito Santo. Al Concilio della Chiesa del 1563, su insistenza della regina Elisabetta I, fu approvato un libro simbolico della fede anglicana, composto da 39 articoli. Mostra eloquentemente quali sono le caratteristiche della Chiesa d'Inghilterra. La dottrina dottrinale dell'anglicanesimo è un sincretismo del cattolicesimo e delle visioni protestanti del luteranesimo e del calvinismo. Trentanove tesi sono formulate in modo piuttosto esteso e indefinito, consentendo molte interpretazioni.

La Gran Bretagna mantiene con zelo i suoi inizi riformisti. I canonici richiedono ai chierici di confessare pubblicamente la loro fedeltà a questi articoli. Il monarca britannico, giurando all'incoronazione, concentra il suo giuramento sui dogmi protestanti. Il testo del sacro giuramento contiene una negazione della convinzione che durante la liturgia avvenga la trasformazione del pane e del vino nel vero Corpo e Sangue di Cristo. Così non viene accolta l'essenza stessa del cristianesimo: il sacrificio del Salvatore in nome di tutti coloro che hanno creduto in Lui. Viene rifiutato anche il culto della Vergine Maria e dei santi.

Dogmi anglicani

I movimenti antiromani nella società cristiana delle isole britanniche non hanno portato a conseguenze così radicali come sulla terraferma. Le norme canoniche di base portano il marchio delle aspirazioni politiche ed economiche della nobiltà del XVI secolo. Il risultato più importante è che la Chiesa anglicana non è sotto il controllo del Vaticano. Il suo capo non è un ecclesiastico, ma un re. L'anglicanesimo non riconosce l'istituzione del monachesimo e ammette la via della salvezza dell'anima mediante la fede personale, senza l'aiuto della Chiesa. Un tempo, questo aiutò notevolmente a sostenere il tesoro del re Enrico VIII. Parrocchie e monasteri furono privati ​​dei loro beni e aboliti.

Sacramenti

Gli anglicani riconoscono solo tre sacramenti: Battesimo, Comunione e Pentimento. Sebbene la comunità anglicana sia chiamata riformata e protestante, la tradizione liturgica consente la venerazione delle icone e dei magnifici paramenti del clero. La musica d'organo viene utilizzata durante i servizi divini nelle chiese.

Il linguaggio del culto

In tutti gli angoli del mondo, il culto cattolico viene celebrato in latino, indipendentemente dalla lingua madre dei parrocchiani. Questa è la principale differenza tra la Chiesa cattolica e la Chiesa anglicana, dove la Bibbia è tradotta in inglese e le funzioni si svolgono nella loro lingua madre.

Tre chiese

Ci sono tre tipi di correnti interne nell'anglicanesimo. La cosiddetta "chiesa bassa" onora con zelo la conquista della Riforma. "Alto" tende a ripristinare alcuni degli attributi del cattolicesimo: la venerazione della Vergine Maria e dei santi, l'uso delle immagini sacre. Gli aderenti a questo movimento sono chiamati anglo-cattolici. Entrambe queste formazioni sono unite all'interno di una comunità della "chiesa ampia".

L'atto del suprematismo ha trasformato la Chiesa in una struttura statale

Tutte le religioni del mondo, prima o poi, si trovano di fronte alla necessità di delineare poteri con autorità secolari. L'antico Israele era uno stato teocratico. Bisanzio realizzò la sinergia della Chiesa e il potere dell'imperatore. E in Gran Bretagna, la società dei credenti si è effettivamente trasformata in uno degli organi del sistema statale. Questo nonostante il fatto che l'Inghilterra sia uno stato laico.

Il monarca britannico ha il diritto di nominare il capo della Chiesa e dei vescovi. Il Presidente del Consiglio nomina per approvazione i candidati all'ordinazione. L'arcivescovo di Canterbury non ha autorità amministrativa al di fuori dell'Inghilterra. La maggior parte dell'episcopato sono membri della Camera dei Lord. Legalmente, il capo della Chiesa d'Inghilterra è il monarca regnante, indipendentemente dal sesso.

L'Atto del Suprematismo conferisce al re la piena giurisdizione sulla Chiesa, che gli conferisce il diritto di controllare le entrate e nominare chierici a posizioni ecclesiastiche. Inoltre, il monarca ha il diritto di risolvere questioni dogmatiche, ispezionare diocesi (diocesi), sradicare insegnamenti eretici e persino apportare modifiche all'ordine liturgico. È vero, non c'erano precedenti simili nell'intera storia dell'anglicanesimo.

Se sorge la necessità di modifiche canoniche, il consiglio del clero non ha il diritto di farlo da solo. Tali eventi devono passare attraverso un processo di approvazione del governo. Così, nel 1927 e nel 1928, il Parlamento britannico non accettò la nuova collezione canonica proposta dal consiglio del clero in sostituzione del “Libro della preghiera pubblica”, che aveva perso la sua rilevanza, pubblicato nel 1662.

Organizzazione della Chiesa anglicana

La fede anglicana si diffuse in tutto il mondo parallelamente all'espansione economica e politica britannica. Il numero totale di coloro che professano questa fede, nel 2014, raggiunge i 92 milioni di persone. Al di fuori delle isole britanniche, la comunità si definisce Chiesa episcopale.

Oggi l'anglicanesimo è una comunità di Chiese locali che riconoscono il loro capo spirituale come l'arcivescovo di Canterbury. In questo aspetto c'è qualche analogia con la Chiesa romana. Ciascuna delle comunità nazionali è indipendente e autogovernata, proprio come nella tradizione canonica ortodossa. Ci sono 38 Chiese locali, o Province tra gli anglicani, che comprendono più di 400 diocesi in tutti i continenti.

L'arcivescovo di Canterbury non è dominante (canonicamente o misticamente) sugli altri primati della comunità, ma è il primo in lode tra i suoi simili. La differenza tra la Chiesa cattolica e la Chiesa anglicana è che il Papa è il capo supremo di tutti i cattolici, sia spiritualmente che amministrativamente. L'esistenza di comunità nazionali locali non è accettata dal Vaticano.

Il clero anglicano si riunisce periodicamente in occasione di conferenze al Lambert Palace di Londra per discutere questioni relative alla vita della chiesa.

Episcopato femminile

Le peculiarità della Chiesa anglicana non si limitano al suo status giuridico e ai suoi dogmi dottrinali. Negli anni '60 del secolo scorso iniziò il movimento femminista. Nel corso dei decenni, la lotta per porre fine all'oppressione nell'ambiente sociale ha portato non solo a un cambiamento nella posizione delle donne nella società, ma anche a deformazioni del concetto di Dio. Il protestantesimo ha contribuito molto a questo. Nelle concezioni religiose dei riformatori, un pastore è prima di tutto un servizio sociale. Le differenze di genere non possono essere un ostacolo a questo.

Per la prima volta il sacramento dell'ordinazione presbiterale di una donna fu celebrato in una delle comunità anglicane della Cina nel 1944. All'inizio degli anni '70 del XX secolo, la Chiesa Episcopale degli Stati Uniti approvò ufficialmente l'ordinazione del sesso debole . A poco a poco, queste tendenze hanno raggiunto la metropoli. I cambiamenti in tali visioni della società dimostrano oggettivamente quali sono le caratteristiche della Chiesa d'Inghilterra nel nostro tempo. Nel 1988, in una conferenza episcopale a Londra, fu approvata una risoluzione sulla possibilità di introdurre un sacerdozio femminile nella Chiesa d'Inghilterra. L'iniziativa è stata approvata dal Parlamento.

Successivamente, il numero di sacerdoti e vescovi in ​​gonnella iniziò a crescere a passi da gigante. In un certo numero di comunità del Nuovo Mondo, oltre il 20 per cento delle donne sono pastori. La first lady gerarca è stata ordinata in Canada. Poi l'Australia ha preso il testimone. E ora l'ultimo baluardo del conservatorismo britannico è crollato. Il 20 novembre 2013 il Sinodo della Chiesa d'Inghilterra, a stragrande maggioranza, ha legalizzato l'ordinazione episcopale delle donne. Allo stesso tempo, non è stata presa in considerazione l'opinione dei parrocchiani ordinari, che si sono espressi categoricamente contro queste innovazioni.

La donna sacerdote è questa sciocchezza

Dal tempo della creazione del mondo, i riti religiosi sono sempre stati compiuti dagli uomini. Tutte le dottrine professano l'immutabilità che una donna, secondo il piano del Creatore, dovrebbe obbedire a un uomo. Furono gli uomini, e anche allora non tutti, ma solo gli eletti, a cui furono raccontati i segreti dell'universo e il velo del futuro si aprì leggermente. Le religioni del mondo non conoscono esempi di una donna mediatrice tra Dio e le persone. Questa disposizione è particolarmente importante per la religione rivelata cristiana. Il sacerdote rappresenta Cristo durante il servizio. In molte confessioni, eccetto quella cattolica, l'aspetto del pastore deve corrispondere a questo. Il Salvatore era un uomo. L'immagine trascendentale di Dio è maschile.

Ci sono state molte donne nella storia che hanno compiuto imprese significative per la predicazione del cristianesimo. Dopo l'esecuzione del Salvatore, quando anche gli apostoli più devoti sono fuggiti, le donne si sono fermate presso la croce. Maria Maddalena fu la prima a sapere della risurrezione di Gesù. La retta Nina da sola predicò la fede nel Caucaso. Le donne svolgevano missioni educative o caritatevoli, ma non praticavano mai il culto. Un rappresentante del sesso debole non può svolgere il servizio a causa delle sue caratteristiche fisiologiche.

Unificazione fallita

Sebbene, secondo opinioni dogmatiche, la Chiesa anglicana sia più vicina al protestantesimo che all'ortodossia, tuttavia, nel corso dei secoli, sono stati fatti tentativi per unire entrambe le comunità di credenti. Gli anglicani professano dogmi che sono abbastanza coerenti con l'Ortodossia: ad esempio, su un Dio in tre persone, sul Figlio di Dio e sugli altri. I sacerdoti anglicani, come i cristiani ortodossi, possono essere sposati, a differenza di quelli cattolici.

Nel XIX e XX secolo, la Chiesa ortodossa russa ha discusso la questione del riconoscimento del clero anglicano sulla base del riconoscimento della successione apostolica nel sacramento dell'ordinazione. Negli ultimi decenni, i gerarchi russi hanno preso parte regolarmente alle conferenze di Lambert. Fu condotto un attivo dialogo teologico, il cui scopo era quello di unirsi alla Chiesa anglicana.

Tuttavia, le peculiarità della Chiesa anglicana, associate all'introduzione del presbiterio e dell'episcopato femminile, rendono impossibile un'ulteriore comunicazione.

Quattro secoli e mezzo della comunità inglese a Mosca

Nel 1553 Richard Cancelliere, dopo un fallito tentativo di raggiungere l'India attraverso i mari artici, finì a Mosca. In un'udienza con Ivan il Terribile, ha raggiunto un accordo sulle concessioni ai mercanti inglesi per quanto riguarda il commercio in Moscovia. Fu su sua richiesta che la prima chiesa anglicana fu aperta a Mosca.

Tre anni dopo, il Cancelliere visitò di nuovo la Russia. Le camere della corte inglese furono costruite su Varvarka. Nonostante lui, insieme all'ambasciatore Osip Nepeya, sia morto sulla via del ritorno in Inghilterra, iniziarono le relazioni commerciali con Foggy Albion.

Dai tempi di Ivan il Terribile, la Chiesa anglicana di Mosca è stata al centro della vita britannica nella capitale. Non ci sono praticamente informazioni su come sia stata costruita la vita spirituale degli anglicani in tempi di difficoltà e per tutto il XVII secolo. Alla fine del 18° secolo. gli immigrati dalla Gran Bretagna usavano la chiesa protestante nel quartiere tedesco per i servizi divini. Dopo l'incendio del 1812, gli inglesi affittarono parte della villa della principessa Prozorovskaya in via Tverskaya. E sedici anni dopo acquistarono una casa in Chernyshevsky Lane, dove, dopo alcune modifiche, fu costruita una piccola cappella. Alla fine del secolo, la Chiesa anglicana di St. Andrea.

Tutto è cambiato con l'inizio del 20° secolo. Dopo la Rivoluzione d'Ottobre, il presbitero anglicano fu espulso dal Paese e la vita spirituale della comunità di Mosca terminò. La rinascita iniziò solo alla fine degli anni Ottanta. Nel 1992 l'organizzazione religiosa anglicana è stata ufficialmente registrata in Russia. Il cappellano della parrocchia di Mosca si prende cura spirituale delle comunità di San Pietroburgo, dell'Estremo Oriente e della Transcaucasia. Le società canonicamente anglicane in Russia fanno parte della diocesi di Gibilterra in Europa.

Chiesa anglicana di Sant'AndreaIl primo chiamato

Negli anni settanta del XIX secolo, la comunità anglicana a Mosca crebbe in modo significativo. La vecchia cappella in Chernyshevsky Lane non poteva ospitare tutti i parrocchiani. Nel 1882, secondo il progetto dell'architetto Richard Freeman, iniziò la costruzione di un nuovo tempio. L'architetto ha realizzato l'aspetto architettonico dell'edificio in mattoni rossi nello stile del gotico inglese dell'era vittoriana. In pianta, il tempio è una basilica a una navata con abside d'altare sul lato est. Sopra il nartece fu eretta un'alta torre con quattro piccole frecce agli angoli.

Poiché la maggior parte dei parrocchiani che hanno donato per la costruzione provenivano dalla Scozia, il tempio è stato consacrato in onore del santo patrono di questa parte della Gran Bretagna - St. Apostolo Andrea il Primo Chiamato. I servizi divini iniziarono nel 1885.

In epoca sovietica, la Chiesa anglicana di S. Andrew ha condiviso il destino di molte chiese in Russia. Dopo la liquidazione della parrocchia, nell'edificio fu collocato un magazzino, poi un ostello. Nel 1960 l'edificio fu trasferito nel famoso studio di registrazione Melodiya. Per molti anni uno dei servizi tecnici ha avuto sede qui.

Nel 1991, la Chiesa d'Inghilterra di Sant'Andrea ha riaperto le sue porte ai parrocchiani. Un sacerdote dalla Finlandia è venuto a condurre i servizi. Due anni dopo fu nominato un abate e nel 1994 l'edificio fu trasferito alla comunità inglese.

La riforma finale della Chiesa inglese e la formazione del terzo ramo del protestantesimo - l'anglicanesimo - in una confessione indipendente avvennero nella seconda metà del XVI secolo. I fondamenti teologici della nuova denominazione sono una complessa miscela di cattolicesimo, luteranesimo e calvinismo. Il fondatore delle idee dell'anglicanesimo è l'arcivescovo di Canterbury Thomas Cranmer (1489-1556).
Dal momento in cui vi fu approvata la Riforma, la Chiesa inglese ricevette il nome di Chiesa anglicana. Al di fuori della Gran Bretagna, gli anglicani la chiamano Chiesa episcopale. La Chiesa d'Inghilterra è guidata da due arcivescovi: Canterbury, primate d'Inghilterra e York, oltre a 32 vescovi. A livello globale, gli anglicani sono uniti nella Comunità anglicana - la Comunità anglicana.

Caratteristiche della Riforma in Inghilterra

L'Inghilterra è stata a lungo gravata dalla sua dipendenza da Roma. Le tasse riscosse dalla Chiesa cattolica romana a favore della costruzione della grande cattedrale di S. Pietro, gravava pesantemente sulla popolazione, rifletteva sull'economia del paese. Il papa stesso tassò le chiese inglesi, senza chiedere il consenso del re inglese. I re tentarono senza successo di opporsi all'assolutismo papale, rivendicando i loro diritti di partecipare alla decisione degli affari della chiesa inglese del loro stato.

Il predecessore della Riforma in Inghilterra fu John Wyclif (1324–1384), che espresse opinioni simili a quelle poi diffuse da Lutero (vedi la sezione "La Chiesa cattolica romana alla vigilia della Riforma").
L'inizio della Riforma stessa in Inghilterra è associato al nome del re Enrico VIII (1509-1547) della dinastia Tudor. Dapprima, fervente sostenitore del papismo, si separò dal papa, non riuscendo a convincerlo a divorziare dal suo matrimonio con Caterina d'Aragona (la zia dell'imperatore tedesco Carlo V, figlia di Ferdinando e Isabella di Spagna). Per concludere questo matrimonio, un tempo ci voleva un permesso speciale del papa, poiché Caterina era stata precedentemente sposata con il fratello di Enrico VIII. Dopo aver sposato Caterina d'Aragona dopo che era rimasta vedova, Enrico VIII visse con lei in un'unione matrimoniale per 17 anni. L'infatuazione del re per la damigella d'onore di sua moglie, Anna Bolena, lo spinse a chiedere lo scioglimento del suo matrimonio, che ora considerava convenientemente illegale. Papa Clemente VII non volle annullare il matrimonio. Ciò fu fatto nel 1533 per compiacere il re, l'arcivescovo di Canterbury Thomas (Thomas) Cranmer, primate (primate) della Chiesa cattolica romana in Inghilterra. Aveva appena assunto questo incarico su richiesta del re e con il consenso del papa, sebbene in fondo fosse un convinto sostenitore della Riforma della Chiesa nello spirito del luteranesimo. Obbediente al Primate, il Consiglio dei vescovi cattolici romani d'Inghilterra annullò il matrimonio del re con Caterina d'Aragona e riconobbe il matrimonio legale con Anna Bolena. Allo stesso tempo, la Chiesa inglese si ritirò dalla subordinazione del Papa. Poco dopo (1534) il Parlamento dichiarò il re "l'unico capo sovrano della Chiesa inglese sulla terra". I vescovi dovettero chiedere al re la conferma dei loro diritti ecclesiastici.

Tuttavia, il re non era propenso a guidare la Chiesa inglese lungo la via luterana. Voleva mantenere inalterati il ​​vecchio credo e il culto cattolico. L'arcivescovo Thomas Cranmer aveva opinioni diverse, lottando per una riforma radicale della Chiesa.

Edoardo VI (1547-1553), figlio del re Enrico VIII, salì al trono a dieci anni. Sotto di lui, l'importanza dell'arcivescovo Cranmer aumentò. Divenuto uno dei reggenti, Cranmer continuò l'opera di riforma della Chiesa inglese.

Nel 1539 una traduzione inglese della Bibbia fu pubblicata, modificata e preceduta da Cranmer, e poi Cranmer iniziò a semplificare il culto. I reggenti che governarono durante la prima infanzia di Edoardo VI, e lo stesso giovane re, furono sotto la sua forte influenza. Cranmer ora espresse apertamente simpatia per il protestantesimo. Su sua iniziativa, nel 1549 fu pubblicato il Libro della preghiera comune. Ripetutamente rivisto, è ancora nella Chiesa anglicana un libro di servizio, in cui sono stati introdotti anche i dogmatici. Ma la sua comparsa non ha fermato le controversie dogmatiche, poiché in esso non erano espresse in modo chiaro e definitivo. Nello stesso 1549 fu pubblicato il "libro delle omelie", alla cui redazione Cranmer prese gran parte. Nel 1552 fu pubblicato il Credo della Chiesa d'Inghilterra, compilato da Cranmer con l'assistenza di Melantone.

Una presentazione sistematica delle opinioni della Chiesa riformata fu scritta da Cranmer nel 1552, 42 membri della fede (articuli), che si basavano sulla "confessione di Augusta" luterana e su alcune disposizioni del calvinismo. Il contenuto principale di questo documento consiste nelle seguenti affermazioni: l'insegnamento della Scrittura è sufficiente per la salvezza. Devono essere riconosciuti tre simboli: "Nikeo-Tsaregradsky", "Afanasyevsky" e "Apostolico", perché possono essere provati in tutto il loro contenuto dalle Sacre Scritture. La dottrina del dovere eccessivo è malvagia. I Concili ecumenici possono e hanno peccato. Dei sacramenti si menzionano solo il Battesimo e la Cena del Signore. La transustanziazione non può essere provata dalla Sacra Scrittura. I sacrifici di massa, in cui i sacerdoti sacrificano Cristo per i vivi e per i morti, sono favole. Vescovi, anziani e diaconi non sono tenuti al celibato.
Così, sotto il giovane Edoardo VI, il concetto molto più radicale dell'arcivescovo Cranmer prevalse sul concetto moderato sostenuto da suo padre.

Tuttavia, nel rapido sviluppo della Riforma inglese, si delineava già una tendenza ancora più cardinale, i cui rappresentanti erano i già citati "non conformisti", o puritani (vedi la sezione "The Spread and Development of Calvinism. Huguenots. Puritans" ).

Nel frattempo, la Riforma inglese di tutte le sfumature stava preparando un potente colpo dall'altra parte. Nel 1553, poche settimane dopo la pubblicazione dei 42 membri, Edward morì e Mary Tudor salì al trono.
La figlia di Caterina d'Aragona, nipote materna dei re spagnoli, Mary Tudor (1553-1558) ereditò da loro un ardente impegno per il cattolicesimo e passò alla storia con il nome di Maria la Cattolica, o Maria la Sanguinaria. Divenne la moglie del re spagnolo Filippo II (figlio di Carlo V) e in politica fece affidamento su una stretta alleanza con la Spagna cattolica. La Chiesa inglese fu nuovamente dichiarata subordinata al Papa, iniziò la persecuzione degli oppositori del papismo, lo sradicamento di tutto ciò che era stato generato dalla Riforma. L'arcivescovo Cranmer, rifiutandosi di riconoscere Maria come legittima regina d'Inghilterra, dichiarò la sua fedeltà alla linea riformista, che definì coerente con le tradizioni della Chiesa antica. Cranmer fu processato nel 1554 da una commissione speciale di teologi cattolici romani e condannato a essere bruciato. Il verdetto, però, non fu eseguito per due anni, contando sul suo pentimento. Alle finestre della prigione in cui si trovava l'arcivescovo Cranmer, la sentenza è stata deliberatamente eseguita nei confronti di altri due vescovi che erano stati condannati con lui. La terribile vista dell'incendio dei propri cari sconvolse Cranmer. Inorridito cominciò a implorare pietà, ma quando si arrivò alla rinuncia prevalse il senso del dovere e riaffermò le sue convinzioni. Il 21 marzo 1556 Cranmer andò coraggiosamente al fuoco. Queste, ovviamente, non furono le uniche vittime della Controriforma in Inghilterra. Durante il regno di Maria la Sanguinaria, più di 200 persone furono giustiziate per protestantesimo.

Mary Tudor morì presto, Elizabeth Tudor, figlia di Anna Bolena, salì al trono. Il lungo regno di Elisabetta (1558–1603) fu segnato dalla restaurazione e dall'istituzione della Riforma in Inghilterra. Fu ripristinata la dipendenza della Chiesa inglese dal potere reale. In un atto in merito, il re inglese fu dichiarato "l'unico sovrano del regno sia negli affari spirituali ed ecclesiastici, sia laico", ma non ancora il "capo supremo" della Chiesa inglese, come avvenne sotto Enrico VIII.

Il primo compito di Elisabetta, che riconobbe la Riforma, fu il ripristino della gerarchia ecclesiastica di Cranmer, sconfitta da Maria.
Elisabetta nominò Matthew Parker alla sede di Canterbury. La sua ordinazione avvenne nel 1559. Quando si discute della questione del sacerdozio anglicano, bisogna sempre toccare la storia della consacrazione di Matthew Parker.

Per porre fine alla lotta senza fine dei partiti religiosi, la regina Elisabetta ordinò di rivedere e correggere i 42 membri scritti da Cranmer. Dopo un lungo dibattito, sono stati significativamente rivisti e ridotti a 39.

Nella dottrina della Chiesa anglicana, espressa in 39 membri, che sono la presentazione ufficiale, anche se incompleta, della fede anglicana, ci sono dogmi che sono completamente coerenti con l'Ortodossia (su Dio in tre Persone, sul Figlio di Dio e altri), nonché insegnamenti proclamati dall'opposizione a Roma, che avvicinano anche la Chiesa anglicana all'Ortodossia (negazione del merito super dovuto, purgatorio e indulgenze, prescrizione di servizi nella loro lingua madre, comunione dei laici sotto due tipi, abolizione del celibato obbligatorio del clero, negazione del primato del papa su tutta la Chiesa). Allo stesso tempo, contengono anche una serie di errori lasciati dal cattolicesimo (la processione dello Spirito Santo "e dal Figlio") e dal luteranesimo (insegnamenti sul peccato originale e sullo stato dell'uomo dopo la caduta, sulla giustificazione per fede , sull'errore dei Concili ecumenici, su come siano cadute in errore le Chiese orientali, sulla negazione della venerazione delle icone e delle sante reliquie, sulla negazione dell'invocazione dei santi, sull'insegnamento protestante sui sacramenti). Essi comprendono una serie di insegnamenti, espressi in modo vago, che possono essere intesi in modi diversi (sul numero dei sacramenti, sulla presenza nel sacramento dell'Eucaristia del vero Corpo e Sangue di Cristo, l'insegnamento sulla gerarchia, che può essere inteso sia in senso ortodosso che protestante) e, infine, il riconoscimento della supremazia ecclesiastica del re.
Nel 1571, 39 membri furono approvati dal Parlamento d'Inghilterra, firmato dai vescovi come il libro simbolico più importante della Chiesa d'Inghilterra.

Correnti di riforma all'interno dell'anglicanesimo

Oltre al movimento calvinista, i Puritani (vedi la sezione "La diffusione e lo sviluppo del Calvinismo. Ugonotti. Puritani"), che era diviso in Presbiteriani moderati e Indipendenti più radicali, che si formarono nella stessa Chiesa episcopale anglicana, nell'Anglicana Chiesa episcopale stessa, hanno formato ed esistono ancora oggi correnti, diversamente legate a controverse questioni dottrinali.

Gli alti ecclesiastici sono l'aristocrazia ecclesiastica protestante, che sottolinea i caratteri tipici dell'anglicanesimo, il carattere statale della Chiesa, il primato della corona, i privilegi dei membri della Chiesa sui dissidenti, l'episcopalismo e il legame con la Chiesa medievale e antica nel culto e nell'organizzazione. L'idea principale della Chiesa alta: opporsi agli estremi del protestantesimo, difendere e preservare nella Chiesa anglicana tutto ciò che in essa è contenuto dai tempi antichi, per avvicinarla alla tradizione e alla pratica della Chiesa ecumenica prima della sua divisione . L'alta Chiesa si batte per la migliore conservazione possibile delle tradizioni cattoliche, accetta la dottrina della giustificazione mediante la fede e le azioni, sostiene l'autorità della Chiesa, sottolinea l'importanza della successione gerarchica e rifiuta le opinioni calviniste. Questo movimento è il più vicino all'Ortodossia. L'Alta Chiesa può essere chiamata anglicanesimo nel senso proprio e originale della parola. Al momento del suo discorso alla fine del XVII secolo. il partito altamente ecclesiastico non poteva ancora finalmente liberarsi dalla politica. Alti sacerdoti entrarono nei ranghi dei conservatori conservatori come sostenitori dell'autorità e dei diritti della corona e della Chiesa.

Gli uomini di chiesa bassi sono le correnti estreme del protestantesimo con la sua dottrina della giustificazione per sola fede e della Bibbia come unica fonte di dottrina. Tra i libri della Scrittura, il Pentateuco di Mosè gode di un rispetto speciale tra loro, sebbene in teoria i libri del Nuovo Testamento siano posti al di sopra dell'Antico Testamento. Bassi ecclesiastici della fine del XVII secolo. furono reclutati nei ranghi che, sotto gli Stuart, furono reclutati dai Puritani. I contorni del partito divennero evidenti perché in politica si fondevano con i Whigs. Gli uomini di chiesa bassi entrarono nella Chiesa al potere, ne riconobbero le istituzioni, ma non vi attribuirono tale importanza, che escluderebbe altri rami del protestantesimo. Entro la metà del XIX secolo. la Chiesa bassa diminuì di numero e cominciò a dissolversi nella Chiesa più ampia. I rappresentanti della chiesa bassa si definiscono "evangelici".

Gli uomini di chiesa larghi non sono, a rigor di termini, un partito, ma una massa indifferente alle questioni religiose e ecclesiastiche, che spesso viene chiamata la "Chiesa indifferente". Si sforzano di unire tutti i movimenti sulla base della tolleranza religiosa. I rappresentanti della Chiesa più ampia ritengono che non valga la pena discutere su disaccordi dogmatici: tutti i cristiani sono fratelli tra loro e dovrebbero rivelare la coscienza della loro fraternità nella vita attraverso l'assistenza reciproca, soprattutto in senso religioso e morale. Trascurando i fondamenti della fede data da Cristo, negando il dogma, la Chiesa ampia percepisce il cristianesimo solo come un insegnamento morale, privo della sua fonte e del suo fondamento: "morale senza dogma".

Oltre alle tendenze esposte nelle sezioni precedenti, la Chiesa anglicana ha dato origine a un certo numero di comunità (sette), i cui principi dottrinali di base hanno determinate caratteristiche, che sono servite come motivo della loro separazione da questa Chiesa. I più importanti e diffusi sono il Battesimo e il Metodismo.

Il battesimo sorse in Inghilterra nella prima metà del XVII secolo attraverso l'indipendenza (congregazionalismo). La prima congregazione battista fu costituita nel 1612.

Non ci sono dati che parlino della diretta dipendenza del Battesimo inglese del XVII secolo dall'anabattismo tedesco del XVI secolo, nonostante la negazione del Battesimo dei bambini. è comune a entrambe le fedi. La salvezza per fede personale, senza la Chiesa, è fortemente sottolineata nel Battesimo. L'ascesa del Battesimo in Inghilterra è associata ai nomi di Thomas Helvis e John Smith.
A seguito delle persecuzioni della Chiesa episcopale e dei presbiteriani, i battisti emigrarono presto in Nord America e lì iniziarono a diffondere la loro fede. La prima congregazione battista americana emerse già nel 1639. In America, il battesimo divenne più diffuso e si divise in una serie di sette e movimenti.

Il battesimo è entrato in Germania nella prima metà del XIX secolo.
Il battesimo fu introdotto in Ucraina nella seconda metà del XIX secolo. coloni tedeschi.

Nel 1905 fu organizzata la World Baptist Union, che nel 1957 fu ribattezzata World Union of Evangelical Christian Baptists.

Metodismo

Il metodismo sorse nel XVIII secolo. come risultato del desiderio di far rivivere la Chiesa anglicana di stato. Questa nuova denominazione inglese nacque sotto l'influenza del pietismo luterano tra gli studenti dell'Università di Oxford. Il suo principale iniziatore fu John Wesley (1703-1791), che divenne presto sacerdote della Chiesa d'Inghilterra. Tutto ebbe inizio con l'organizzazione nel 1729 di un piccolo circolo religioso, i cui membri furono chiamati "Metodisti" per le loro rigide regole e lo stile di vita ascetico. Il loro numero iniziò a crescere gradualmente. I metodisti condussero un ampio lavoro tra la gente comune, parlando dove potevano, il più delle volte all'aria aperta. In primo piano mettono in primo piano l'amore attivo, espresso nel servizio sociale attivo.

Il clero anglicano disapprovava le attività di Wesley e si rifiutò di nominare sacerdoti. Nel XIX secolo. i metodisti si separarono completamente dalla Chiesa anglicana. Wesley iniziò lui stesso a ordinare sacerdoti, dichiarando che il presbiterio era uguale per grazia al vescovato.
Il metodismo si diffuse in America. Ha avuto una crescita particolarmente ampia qui nel 19° secolo. Nel 1951 fu fondata la World Methodist Union.

[ing. Chiesa anglicana, lat. Ecclesia Anglicana]: 1) il nome comune della Chiesa d'Inghilterra (The Church of England), off. Protestante. Chiese della Gran Bretagna; 2) in senso lato - una definizione applicata a tutte le Chiese storicamente associate alla Chiesa d'Inghilterra e che condividono la dottrina dell'anglicanesimo (vedi Commonwealth anglicano).

Storia

Inglese. La Riforma si basava sulla tradizione nazionale di critica della Chiesa cattolica romana, esposta nelle opere dei teorici del movimento conciliare, nei trattati teologici e nei sermoni di J. Wycliffe e Lollards, nelle opere di J. Fisher, J. Colet e altri a cavallo tra il XV e il XVI secolo. Per la prima volta idee di luterani. La Riforma iniziò a penetrare in Inghilterra all'inizio. XVI secolo La base per la percezione di un protestante. furono preparati gli insegnamenti, occasione per l'inizio del cosiddetto. "Royal Reformation", sostenuto dai teologi di Cambridge (T. Cranmer, W. Tyndall, M. Coverdale, N. Ridley, H. Latimer, ecc.), ci fu un conflitto tra Cor. Enrico VIII e papa Clemente VII a causa della riluttanza di quest'ultimo ad annullare il matrimonio del re con Caterina d'Aragona.

Dal 1529 al 1536, il Parlamento della Riforma, convocato su iniziativa del re, approvò una serie di leggi che limitavano la giurisdizione, i diritti finanziari e l'influenza del Papa in Inghilterra: gli Atti "Sulla restrizione degli Annati" (SR 23 Hen Viii. P. 20) (1532), "Sulla subordinazione del clero ”(SR 25 Hen VIII. P. 19) (1534)," Sulla limitazione dei ricorsi a Roma ”(SR 24 Hen VIII. P . 12) (1533), “Sugli appuntamenti ecclesiastici” (SR 25 Hen VIII. P 20) (1534), “Sull'abolizione delle dispense pontificie e sul pagamento di un penny a S. Pietro» (SR 25 Hen VIII. P. 21) (1534), «Sull'abolizione della giurisdizione pontificia sul clero inglese» (SR 28 Hen VIII. P. 10) (1536). Il Parlamento approvò il Suprematismo Act (1534), che proclamava il re capo supremo della Chiesa, e per la prima volta legalizzava una nazionale anglicana indipendente da Roma. Chiesa (Ecclesia Anglicana), retta dal Primate - Arcivescovo di Canterbury. Sotto il controllo del re c'era la convocazione degli inglesi. clero, incarico agli uffici ecclesiastici, entrate finanziarie di benefici ecclesiastici e decime. I possedimenti terrieri della Chiesa passarono al re in conseguenza del periodo da lui trascorso nel 1535-1539. secolarizzazione dei beni della Chiesa. Lo scioglimento del mon-rey fu accompagnato dalla distruzione di icone, sculture, vetrate e reliquie della chiesa. Come risultato della "riforma reale" A. Ts. Si trasformò in uno degli in-tos dello stato. Il diritto di affermarne la dottrina, i rituali e la struttura interna era legalmente assegnato al re e agli inglesi. parlamento. Nella prima fase, le trasformazioni non intaccarono le dottrine della Chiesa, che era determinata dalla posizione di Enrico VIII, che aveva un atteggiamento negativo nei confronti del luteranesimo. Tra gli anglicani. un gruppo di vescovi guidato da Stephen Gardiner, che si sforzava di mantenere intatta la Chiesa cattolica, ebbe un grande peso tra i teologi. credo. A loro si oppose un'ala del clero, guidata dall'arcivescovo di Canterbury Thomas Cranmer, il principale ideologo degli inglesi. Riforma nel 1° tempo. XVI secolo Nel 1536, il Comitato della Riforma, presieduto da Cranmer, mantenne stretti legami con lui. Protestante. i teologi F. Melankhton, M. Bucer, V.F. Capito, A. Oziander e altri, formularono i principi di base degli anglicani. denominazioni - "Dieci articoli", che, nonostante la loro natura di compromesso, hanno consolidato la rottura con il cattolico romano. dottrina, poiché in essi venivano riconosciuti solo 3 sacramenti - Battesimo, Eucaristia e Pentimento, e veniva dichiarato un protestante. il principio della giustificazione per fede. Sotto l'influenza di Cranmer e dei suoi soci, Enrico VIII alla fine permise. anni '30 XVI secolo pubblicare e distribuire l'inglese. Traduzioni della Bibbia (vedi Bibbia, traduzioni), nel 1539 la 1a ed. t.n. Great Bible (Greate Bible), ma come risultato della vittoria dei tradizionalisti, che pubblicarono nel 1539 lo "Statuto in sei articoli" (vedi sei articoli), restituendo la Chiesa d'Inghilterra ai cattolici romani. dottrina, Enrico VIII impose restrizioni alla lettura e all'interpretazione della Bibbia per i laici (1543). Sostenitori del calvinismo, che si diffuse negli anni '30-'40. XVI secolo in Inghilterra, non soddisfaceva la natura moderata della riforma della chiesa. L'ascesa al trono di Cor. Edoardo VI (1547-1553) segnò l'inizio di una nuova fase più radicale nella Riforma della Chiesa d'Inghilterra. I sei articoli furono aboliti, le restrizioni alla lettura della Bibbia furono revocate e fu istituita una commissione per addestrare gli anglicani. simbolo di fede. Nel 1547, ed. T. Cranmer pubblicò il Libro delle Omelie (vedi Omelie), che ebbe un ruolo importante nella storia degli anglicani. teologia. Il passo più importante in inglese. La Riforma fu la pubblicazione del Libro delle preghiere comuni (1549, 2a edizione - 1552), che consolidò finalmente il riconoscimento di soli 2 sacramenti e l'interpretazione della natura simbolica dell'Eucaristia. L'introduzione del Libro della preghiera comune è stata accompagnata da Atti di uniformità, che hanno unificato la pratica liturgica dell'anglicanesimo. Nel 1552, la Commissione Cranmer completò il lavoro su 42 articoli, approvati da Edoardo VI come ufficiale. religione A. Ts., tuttavia, la morte del re e l'ascesa al trono di Maria Tudor (1553-1558) interruppero lo sviluppo degli inglesi. Riforma. Il suo regno fu segnato dalla restaurazione del cattolicesimo, dalla rinascita degli ordini monastici, dalla restituzione delle terre ecclesiastiche, dalla persecuzione dei protestanti e dall'emigrazione di molti di loro in Germania e Svizzera.

Con l'ascesa al trono della regina Elisabetta I (1558-1603), A. Ts. fu restaurato. Sono stati adottati un nuovo "Supremacy Act" e "Trentanove articoli" - un resoconto degli anglicani. credo, che conserva la sua forza nel presente. tempo, e pubblicò anche un nuovo Libro di Omelie (1571). Lo sviluppo delle disposizioni dottrinali si è svolto in un'aspra controversia tra i sostenitori di uno stato moderato. A. Ts. Nella forma in cui esisteva sotto Enrico VIII ed Edoardo VI (R. Hooker, R. Bancroft, M. Parker, J. Joel, J. Whitgift) e teologi che caddero sotto la forte influenza del calvinismo e che vide l'ideale dell'ordine ecclesiastico nei calvinisti indipendenti. comunità (J. Knox, K. Goodman, E. Grindal, W. Travers, T. Cartwright). Sotto Elisabetta I, si formò finalmente l'aspetto dottrinale di compromesso di AT: fu scelta la via di mezzo (tramite i media) tra cattolicesimo e protestantesimo. Tuttavia, questo non ha soddisfatto entrambi gli inglesi. Cattolici e puritani allo stesso modo: sostenitori di una riforma radicale della Chiesa. Legislazione repressiva contro i cattolici, sviluppata negli anni '70-'90. XVI secolo, li obbligò a visitare gli anglicani. culto sotto pena di multe e reclusione. I cattolici furono privati ​​del diritto di occupare lo stato. posizioni, poiché questo era associato a un giuramento al monarca regnante come capo della Chiesa, e inoltre non poteva ricevere diplomi accademici con stivali di pelliccia alti. Quasi contemporaneamente, nel 1571, Elisabetta I emanò l'atto anti-puritano "Su alcuni disordini contro il clero". I puritani in questo momento si sono rivolti a criticare gli ufficiali. A. Ts., I suoi oggetti principali erano l'episcopato, la gerarchia ecclesiastica e l'eccessiva pompa di culto. Nel movimento puritano c'era una divisione in presbiteriana moderata e radicale indipendente o congregazionalista. Senza mostrare aperta disobbedienza alle autorità, i predicatori puritani mantennero la parvenza di appartenere agli A.Ts., mentre svolgevano illegalmente servizi divini secondo il calvinista di "Ginevra". al libro di preghiere, violando le prescrizioni del Libro delle preghiere comuni. Per combattere il puritanesimo che si stava diffondendo latente, fu utilizzata una corte speciale dell'Alto Commissariato. Come risultato delle attività di questa commissione, molti sacerdoti filo-puritani hanno perso le loro posizioni. Sotto i primi Stuart, le critiche all'ordine episcopale dell'AZ da parte dei Puritani si intensificarono. Al momento dell'ascesa al trono, il Cor. Giacomo I Stuart (1603-1625) gli diedero il cosiddetto. La "Mille Petizione" (cioè firmata da mille sacerdoti) che lamentava l'oppressione dei calvinisti. predicatori e privazione dei loro benefici, con critiche al Libro della preghiera comune e anglicani. clero. Il re convocò una conferenza di rappresentanti dei puritani e degli anglicani. vescovi a Hampton Court Palace e ha promesso di riformare. Tuttavia, se, in termini teologici, lo scozzese Giacomo I condivideva pienamente il calvinista. opinioni, le rivendicazioni politiche dei presbiteriani per l'indipendenza dallo stato. le autorità erano inaccettabili per lui. Nella sua critica all'episcopato e alla struttura gerarchica di A. Ts., vedeva un indebolimento della sua autorità di capo della Chiesa. Le promesse del monarca, in assenza di vere riforme, deluse i puritani: un gruppo di predicatori più radicali, dichiarando apertamente il loro rifiuto del Libro delle preghiere comuni e l'illegalità dei regolamenti ecclesiastici, emigrò in Olanda, ma la maggior parte dei puritani della persuasione presbiteriana rimase nel seno di A. Ts. Sotto Giacomo I. Codice dei canoni (1604) e una nuova traduzione della Bibbia, la cosiddetta. The King James Version, o Authorized Version (1611) (vedi Bibbia, traduzioni).

Un nuovo fenomeno in A. Ts. XVII secolo. la diffusione dell'Arminianesimo, inaccettabile non solo per i puritani, ma anche per i membri più moderati dell'A.Ts., che complicò i rapporti del Cor. Carlo I, che era suo aderente, di origine anglicana. il clero. Nel 1633 William Laud, un importante teorico dell'Arminianesimo, fu nominato arcivescovo di Canterbury. Nella pratica liturgica iniziò a far rivivere la tradizione cattolica. servizi di culto, che hanno suscitato le accuse di papismo di Lod. Queste riforme provocarono un'opposizione diffusa non solo in Inghilterra ma anche in Scozia, dove si trovava il suo tentativo di introdurre l'anglicano. Il Libro della preghiera comune ha portato a un movimento diffuso in difesa della Chiesa presbiteriana, la firma entro il 1638 del Patto e 2 anti-inglesi. "Guerre episcopali" (1639-1640). L'indignazione sia degli anglicani moderati che dei puritani portò al fatto che nel 1640 il cosiddetto. Il lungo parlamento mise sotto accusa Lod, condannò il Codice Arminiano dei Canoni. Con l'intensificarsi del conflitto tra il re e il parlamento, i puritani intensificarono le loro critiche all'episcopato, chiedendo di "sradicare l'albero della prelatura con radici e rami". Sotto l'influenza di questi sentimenti, diffusi nella società, nel 1641 il parlamento abolì il tribunale dell'Alto Commissariato e durante la guerra con il re iniziata nel 1642 adottò il "Disegno di esclusione dei vescovi", che vietava non solo i vescovi , ma anche qualsiasi chierico occupa lo stato secolare. posizioni. Nel 1643 fu abolito il sistema di amministrazione diocesana in Inghilterra e Galles e la proprietà di tutti i capitoli, arcivescovi, vescovi, decani e sacerdoti che sostenevano il re nella sua guerra con il parlamento, fu sequestrata. Nel giugno 1643, con decisione del parlamento, fu convocata l'Assemblea dei Teologi di Westminster, dominata dai presbiteriani; il frutto del suo lavoro fu la Confessione di Westminster e il catechismo basato su di essa. Nel 1646, il processo di distruzione dell'episcopale A. Ts. si concluse con l'ordinanza sulla distruzione di arcivescovati e vescovati.

Durante la guerra civile e la rivoluzione in Inghilterra così. c'è stata una rottura con la tradizione non solo dell'ordine episcopale degli anglicani post-riforma. Chiesa, ma anche di tutto il suo sviluppo storico lungo cfr. secoli e ha gettato le basi legali per la creazione di una Chiesa presbiteriana nazionale in Inghilterra. Tuttavia, i Presbiteriani avevano avversari non solo tra i seguaci delle Tradizioni. Anglicanesimo. Distruzione di ufficiali. Le chiese e la crisi della disciplina ecclesiastica negli anni 40-50. XVII secolo ha portato al rafforzamento dei movimenti radicali - gli Indipendenti (Congregazionalisti), che rifiutavano l'idea di una Chiesa unica nazionale in quanto tale, sostenitori dell'indipendenza delle congregazioni locali, che eleggevano autonomamente pastori e gestivano i propri affari senza l'interferenza dei laici autorità, così come Battisti, Brownisti (vedi R. Brown), Barrowists (vedi G. Barrow), Mennoniti, Quaccheri, la quinta monarchia del popolo, ecc.

Durante il periodo della Repubblica e del Protettorato di O. Cromwell, la riforma presbiteriana iniziata non si realizzò del tutto: si formò la Chiesa presbiteriana, ma non poté estromettere il funzionario. A. Ts. In tutto il paese. Elementi del sistema presbiteriano furono incorporati nella Chiesa di Stato, che prese forma sotto Cromwell (1654), che cercò di fare un compromesso tra vari protestanti. correnti su scala nazionale. I ministri della nuova Chiesa non dovevano essere d'accordo con K.-L. posizioni dottrinali decisamente formulate. Per sovrintendere alle nomine del clero nel 1654 furono create apposite commissioni, che includevano ministri autorevoli del Presbiteriano, Indipendente e Battista. senso. Il risultato sono 2.500 anglicani. sacerdoti su 9mila hanno perso le loro parrocchie. Il periodo del protettorato è stato caratterizzato dalla tolleranza verso i dissidenti - protestanti. sette che non riconoscevano lo Stato. Chiesa (esclusi Unitari), così come cattolici ed ebrei. All'inizio del periodo di restaurazione della monarchia, prima dell'ascesa al trono, il Cor. Carlo II (1660-1685) firmò la Dichiarazione di Bredskoy, promettendo la libertà di religione a tutti i cristiani, e restaurò l'AZ con il suo precedente ordine episcopale. Durante il dibattito, gli anglicani. vescovi e rappresentanti del clero presbiteriano alla Conferenza di Savoia nel 1661, la versione del libro di preghiere proposta dai presbiteriani non fu accolta. I sacerdoti che non avevano ricevuto la debita consacrazione durante l'epoca della Repubblica e del Protettorato furono richiesti di essere riordinati alla presenza dei vescovi. Carlo II approvò il Libro delle preghiere comuni e l '"Atto di uniformità" (1662), che non poteva essere accettato dai presbiteriani. Di conseguenza, ca. 2mila sacerdoti persero i loro benefici e divennero i primi rappresentanti del movimento anticonformista in Inghilterra. Giacomo II (1685-1688) emanò l'"Atto di tolleranza per i cattolici" (1688), che provocò l'indignazione dei protestanti. popolazione. Come risultato della "Gloriosa Rivoluzione", Guglielmo III d'Orange (1689-1702) salì al trono, cercando di fare affidamento su una coalizione di tutti i protestanti. forze, compresi i dissidenti. Un passo importante nella sua politica fu l'"Atto di Tolleranza" (1689) nei confronti delle sette radicali, che ricevettero il diritto di praticare liberamente i loro culti. Alla fine. XVII secolo la polemica teologica ha perso la sua acutezza.. Per la mentalità anglicana. clero a cavallo dei secoli XVII-XVIII. Caratteristico è il latitudeudinarismo: una relativa indifferenza alle controversie su questioni dottrinali, i principi dell'organizzazione della Chiesa e della pratica liturgica, la tolleranza e il desiderio di unità delle varie direzioni all'interno di A. Ts.; teologicamente, i Latitude Dinarians erano sostenitori della "teologia naturale" e seguaci dei platonici di Cambridge.

A cavallo dei secoli XVII-XVIII. entrò in uso il concetto di Chiesa "Alta" e "Bassa". Il termine "Chiesa Alta", che si ritrova già nel XVII secolo, è applicato a quei membri A.Ts. che tendono a sottolineare la sua comunanza con la tradizione cattolica piuttosto che protestante (in questo senso, si applica anche ai teologi più antichi, elisabettiani periodo). In contrasto con questo concetto all'inizio. XVIII secolo sorse il termine "Chiesa bassa" - una tendenza nell'anglicanesimo, ideologicamente vicina al protestantesimo radicale e al non conformismo. Dal ser. XIX secolo. Gli evangelici cominciarono ad essere attribuiti a questa direzione (vedi Evangelismo, Evangelici). Un fenomeno notevole nella vita di A. Ts. fu la nascita nel XVIII secolo. Il metodismo e il movimento evangelico le sono vicini nello spirito. Il loro verificarsi fu una conseguenza della reazione di ampi strati della società all'indifferenza degli anglicani. il clero ai postulati della fede, nonché alla diffusione dello scetticismo e dell'ateismo; conseguenze negative di un tale stato di fede, v. sp. gli inglesi, portarono agli eccessi della Rivoluzione francese. Le caratteristiche distintive del metodismo come movimento per il rinnovamento di A. Ts erano la pietà enfatizzata, la stretta osservanza dei rituali e il lavoro sistematico di predicazione tra i poveri. Nel 1795, i metodisti, che avevano creato la propria struttura ecclesiastica ben organizzata, si separarono dalla Chiesa d'Inghilterra. I leader del movimento evangelico J. W. Fletcher, G. Venn, W. Romain e J. Newton si sono sforzati di utilizzare il sistema parrocchiale esistente senza rompere con gli A. Ts. XVIII-XIX secolo gli evangelici hanno svolto un ruolo guida nella lotta per la riforma sociale e il miglioramento delle condizioni di vita, così come nel lavoro missionario. La Società incoraggiò l'opera di predicazione, in parte dovuta ai cambiamenti nella posizione degli inglesi. Cattolici, la cui religione. e i diritti civili furono gradualmente ripristinati durante il regno dei re Giorgio III (1760-1820) e Giorgio IV (1820-1830) grazie ad una serie di "Atti sull'emancipazione dei cattolici" (1777, 1791, 1793, 1829) .. Queste innovazioni hanno generato malcontento tra gli anglicani. clero e laici protestanti. Il desiderio di rafforzare la posizione di A. Ts., che, da un lato, era minacciato dall '"offensiva dei cattolici", dall'altro - il liberalismo intellettuale, ha dato origine al movimento di Oxford, le cui attività hanno portato paradossalmente al riavvicinamento con il cattolicesimo e l'emergere dell'anglo-cattolicesimo. L'obiettivo iniziale di un gruppo di teologi di Oxford, che includeva E. Pusey, J. Keeble, JG Newman e altri, era scusarsi per A. Ts come istituzione divina, per dimostrare l'efficacia del suo episcopato, per convalidare il verità dei precetti del Libro della preghiera comune in una serie di trattati, da loro pubblicati dal 1833. (vedi Trattarianesimo). Negli anni '40. XIX secolo. consapevolezza del legame storico di A. Ts. con la Chiesa cattolica romana, la loro vicinanza in alcune questioni dottrinali e nella pratica del culto ha portato alla conversione di alcuni membri del movimento al cattolicesimo, ma la maggior parte di loro è rimasta nel seno di A.Ts.

Uno dei problemi sorti prima di A. Ts. Nel 19° secolo era la necessità di determinare il suo atteggiamento nei confronti delle ultime conquiste delle scienze naturali. Le scoperte di Charles Darwin nel campo dell'evoluzione e della selezione naturale (1859) si rivelarono una seria sfida ad A. Ts., che in un primo momento suscitò aspre condanne e polemiche con lui da parte di rappresentanti della Chiesa, in particolare del Vescovo. Samuel Wilberforce. Tuttavia, la cautela delle conclusioni dello stesso Darwin, che non voleva entrare in conflitto aperto, così come la tradizione del razionalismo negli anglicani. la teologia ha permesso di superare la crisi grazie al riconoscimento da parte di teologi di mentalità liberale della possibilità dello sviluppo del mondo fisico, che non contraddice il disegno divino. All'inizio. XX secolo la varietà degli organismi viventi e delle loro specie, la complessità del meccanismo di selezione naturale cominciarono a essere percepite come prova della grandezza del Creatore. Di fronte ad A. Ts sono sorti numerosi nuovi problemi in relazione alla questione dell'ammissibilità dell'approccio storico alle prove del Santo. Le Scritture e l'applicazione di nuovi metodi negli studi biblici, che furono guidati in questo momento dagli autorevoli biblisti B. F. Westcott, F. J. Hort, J. Lightfoot, J. Robinson, C. Dodd, F. Maurice. Il risultato delle discussioni e del riconoscimento della necessità di nuove interpretazioni dell'immagine del mondo fu la formalizzazione della teologia liberale in Inghilterra. Nel 1860, i sostenitori del rafforzamento del principio razionalista in teologia (B. Jowett, F. Temple, M. Pattison) hanno presentato le loro opinioni in Sat. "Esperimenti e recensioni" (Saggi e recensioni. L., 1860), to-ry ha causato critiche ai rappresentanti di tutte le correnti in A. Ts. Ai teologi liberali che hanno cercato di interpretare gli anglicani. dottrina, tenendo conto degli studi storici e culturali, della psicologia, della linguistica comparata, ecc., e, collocando le questioni teologiche in un contesto intellettuale più ampio, appianando così le contraddizioni delle direzioni "alte" e "basse", hanno iniziato ad applicare la definizione di "Chiesa Ampia". Successivamente fu esteso agli eredi ideologici della teologia liberale: i modernisti del tardo. XIX - presto. XX secolo

Alla fine. XIX secolo. le idee liberali iniziarono a diffondersi anche tra gli anglo-cattolici e il movimento di Oxford. Un atteggiamento favorevole nei confronti dei metodi di ricerca scientifica e degli studi critici biblici si riflette nell'edizione di Lux Mundi (1889), curata da un gruppo di teologi della "Chiesa Alta". Tendenze simili tra gli evangelici portarono all'emergere dell'evangelizzazione liberale in questa corrente, che prese forma organizzativa nel Movimento dei gruppi evangelici anglicani (1906-1967).

Le tendenze liberali e moderniste hanno avuto una forte influenza sull'umore in A. Ts. Alla fine. XIX - presto. XX secolo Essi si esprimevano, in particolare, nelle attività dell'Unione dei Dirigenti della Chiesa (Churchmen's Union, 1898), trasformata nel 1928 nell'Unione dei Nuovi Responsabili della Chiesa (Modern Churchmen's Union). I membri dell'Unione credevano che la teologia dovesse adattarsi alle esigenze dei tempi moderni e stare al passo con le nuove teorie scientifiche. La loro opinione è stata condivisa e sostenuta da rappresentanti della cosiddetta. "Nuovo realismo" - filosofi e teologi secolari J. E. Moore, B. Russell, C. D. Brod, G. H. Price. Il loro atteggiamento nei confronti della religione variava dall'indifferenza alla dura negazione. In polemica con questa scuola, ma anche sotto la sua influenza, una tendenza autorevole della cosiddetta. "Metafisica realistica" (CL Morgan, S. Alexander, A. N. Whitehead), che cercava, basandosi sulla teoria evolutiva in biologia e sui risultati della matematica, di creare una nuova immagine del mondo, i bordi non sarebbero in contraddizione con le fondamenta di Cristo. insegnamenti.

Dott. una propaggine del "nuovo realismo", il cosiddetto. "L'empirismo logico" (A. J. Ayer, J. Ryle, R. Braithwaite, J. Wizdom) ha continuato le tradizioni della filosofia analitica di B. Russell. Di conseguenza, sono apparse una serie di lavori teorici sulle specificità del "linguaggio della religione". La diffusione della teologia liberale e del modernismo e la necessità di resistere alla critica del tradizionale. Cristo. dottrine guidate negli anni 30-40. XX secolo al rafforzamento del neoconservatorismo in A. Ts. Tuttavia, la sua influenza in Inghilterra non era così forte come nell'Europa continentale o negli Stati Uniti. Anglicano post-liberale. la teologia ha continuato a tendere a una sintesi produttiva di scienza e fede basata sull'unità della Rivelazione Divina e della mente umana (W. Temple, J. Bailey, DM Bailey, H. H. Farmer).

Un'altra crisi degli anglicani. la teologia e l'ascesa delle ricerche moderniste arrivarono negli anni '50-'60. XX secolo sotto l'influenza, da un lato, delle conquiste dell'astrofisica e della matematica teorica, e dall'altro, a causa del crescente interesse della società per i problemi della personalità e del genere. gruppo anglicano. i teologi criticarono aspramente A. Ts. e trad. Cristo. dottrina nel suo insieme, che non soddisfaceva, a loro avviso, le reali richieste dell'about-va. Bp. Wulichsky John Robinson nella sua opera "Onestamente davanti a Dio", così come A. Widler, H. A. Williams e altri hanno avanzato l'idea del "cristianesimo senza religione", interpretando in modo estremamente ampio il concetto di Dio e accettando il Santo. La Scrittura come raccolta di miti che richiede comprensione e interpretazione in un contesto storico (J. Hick, A. McIntyre). Tuttavia, se la loro chiamata ad A. Ts. Per trovare il loro posto nel presente. mondo era sostenuto da parte del clero e dei laici, la nuova teologia non veniva riconosciuta.

La crisi dei rapporti costituzionali tra Stato laico e Chiesa a cavallo dei secoli XIX-XX. è stato causato dal fatto che la Chiesa praticamente non ha avuto l'opportunità di prendere decisioni indipendenti su questioni di dottrina, struttura interna e pratica liturgica. I tentativi di cambiare la situazione portarono alla creazione nel 1919 dell'Assemblea nazionale della Chiesa d'Inghilterra (l'Assemblea nazionale della Chiesa d'Inghilterra, in forma abbreviata - l'Assemblea della Chiesa), che ricevette l'autorità di preparare proposte legislative su questioni di vita della chiesa - il cosiddetto. misure (Misure), ma dovevano comunque essere approvate dal parlamento e dal monarca, cioè l'esistenza dell'Assemblea nazionale non ha cambiato i principi del rapporto tra autorità spirituali e secolari. Dal 1904, la commissione teologica stava lavorando alla revisione del Libro delle preghiere comuni (come emendato nel 1662). Il testo del libro di preghiere aggiornato sottoposto all'approvazione parlamentare dall'Assemblea nazionale fu respinto due volte (1927, 1928).

Allo stesso tempo, c'era una tendenza alla democratizzazione della vita interiore della Chiesa d'Inghilterra. Il rilancio della vita parrocchiale, la partecipazione dei laici alle attività educative e caritative della Chiesa hanno portato alla creazione di un sistema di rappresentanza dei laici negli organi di governo della Chiesa a tutti i livelli. Nel 1885-1892. le Case dei Laici sorsero durante entrambe le convocazioni degli inglesi. clero - Canterbury e York. Sulla base delle convocazioni e di entrambe le camere dei laici, nel 1904 fu formato il Consiglio della Chiesa Rappresentativa, che fu trasformato nel 1919 in Assemblea Nazionale. Nel 1921 si attua una riforma dell'autogoverno ecclesiastico: nelle parrocchie si creano immancabilmente consigli con la partecipazione dei laici. Nel 1947-1967. All'Assemblea Nazionale sono state attribuite le funzioni di Corte Suprema d'Appello in materia di dottrina, culto e disciplina ecclesiastica della Chiesa, che apparteneva ad un organismo precedentemente laico: il Comitato Giudiziario del Gabinetto dei Ministri. Secondo il Synodical Government Measure Act (1965), approvato dal Parlamento, l'Assemblea Nazionale nel 1969 è stata trasformata nel Sinodo Generale della Chiesa d'Inghilterra, che ha ricevuto il diritto all'iniziativa legislativa in materia ecclesiastica.

Tenendo in vigore il Libro della preghiera comune (rivisto nel 1662), l'Assemblea Nazionale, e poi il Sinodo Generale e il Parlamento adottarono una risoluzione sull'ammissione di forme di culto alternative (Misura Alternativa e Altri Servizi, 1965) con successivi chiarimenti in merito materia nel 1967, 1968 e 1971. ... Nel 1968 fu pubblicato il 1st Alternative Service Book. Dal 1974 sono ammesse forme di culto alternative su base permanente. È stato adottato nello stesso anno. La Church of England (Worship and Doctrine) Measure Act del Parlamento, riconoscendo per la prima volta il diritto legale della Chiesa stessa, rappresentata dal Sinodo generale, di emendare la dottrina e cambiare l'ordine di culto.

Credo

La dottrina di AZ è una combinazione unica di posizioni sia cattoliche che protestanti. (luterano e calvinista.) credi. Le fonti più autorevoli che delineano le principali disposizioni della dottrina di A. Ts sono il Libro delle preghiere comuni e i Trentanove articoli, che non sono d'accordo tra loro in tutto, poiché trentanove articoli hanno un protestante più pronunciato. carattere.

La principale fonte di dottrina in A. Ts. è sacra. Scrittura. Essa «contiene tutto ciò che è necessario alla salvezza, affinché ciò che in essa non si può leggere, o per mezzo di essa non si può provare, non possa essere richiesto a nessuno di credervi come un articolo di fede, né essere considerato ed era richiesto come necessario per salvezza» (Trentanove articoli, v. 6). La dottrina del Santo. La tradizione in quanto tale non è contenuta nei “Trentanove articoli”, tuttavia, l'art. 34 parla di «tradizioni della Chiesa», che significano usanze liturgiche diverse, ma il criterio principale per la loro correttezza è «non contraddire la Parola di Dio». L'Anglicanesimo non nega completamente l'autorità della Tradizione, ma la limita ai primi 5 secoli del Cristianesimo e ai decreti dei primi 4 Universi. Cattedrali. I 3 Articoli di Fede sono riconosciuti come incondizionati: Nikeo-Costantinopoli, cosiddetta. Apostolico e Afanasiev in quanto «possono essere provati dalle più fedeli garanzie del Sacro. Scritture”. Secondo i canoni e i decreti del Sinodo Generale, la dottrina della Chiesa d'Inghilterra si basa su Holy. Scrittura e insegnamento degli antichi Padri e Concili della Chiesa, che è coerente con la Scrittura. La posizione principale degli anglicani. la dottrina è la necessità di predicare e compiere i sacramenti nella lingua nazionale (v. 24).

A. Ts. Aderisce alla dottrina della Santissima Trinità, ma in accordo con la Cattolica. la tradizione riconosce la processione dello Spirito Santo e “dal Figlio” (Filioque) (v. 5). A. Ts. Non ha gravi deviazioni nella cristologia dalla Chiesa ortodossa. insegnamenti. Gesù Cristo è il vero Dio e il vero Uomo, soffrì, crocifisso, morì in espiazione del primogenito e «tutti i veri peccati degli uomini» (v. 2), discese all'Inferno (v. 3) e risorto (v. 4) . anglicano. la dottrina della salvezza è protestante. la dottrina del solo fide (giustificazione «per la sola fede») e procede dal fatto che gli uomini sono giustificati dinanzi a Dio esclusivamente «per i meriti di Gesù Cristo mediante la fede» (v. 11). Il valore delle buone opere per la salvezza è negato, sebbene le buone opere siano interpretate come «i frutti della fede», indicandone la verità (v. 12). Credo include un calvinista. la tesi sulla predestinazione e l'intenzione di Dio prima ancora della creazione del mondo di salvare «gli eletti secondo la loro fede in Cristo» (v. 17).

anglicano. credo non contiene il concetto della Chiesa come Corpo di Cristo. Nell'art. 19 «la Chiesa visibile» si contrappone alla Chiesa «invisibile», la prima è definita «una congregazione di credenti, nella quale si predica la vera Parola di Dio e si compiono debitamente i sacramenti», cioè si nega che la Chiesa terrena è il Corpo di Cristo e, traccia, la Chiesa con la lettera maiuscola è solo la Chiesa celeste, che è diversa da quella terrena. La "Chiesa visibile" ha più volte peccato in materia di fede (v. 19), e il Vsel. I Concili erano semplicemente assemblee umane, non sempre guidate dallo Spirito Santo (v. 21). La Chiesa è «testimone e custode del sacro. Scritture”, capace di stabilire riti e ordini di culto con il suo potere, nonché di prendere decisioni su questioni dottrinali controverse (vv. 19, 20), ma l'autorità della Chiesa è resa dipendente dalle Sacre Scritture. Scrittura: non può prescrivere né prescrivere nulla per contraddirla (v. 20).

Si accettano solo «due sacramenti stabiliti da Cristo nostro Signore nel Vangelo, cioè il Battesimo e la Cena del Signore» (cioè l'Eucaristia) (v. 25). Si dice che i restanti 5 - cresima, pentimento, sacerdozio, matrimonio e benedizione - non abbiano conferma o tipo nel Vangelo e "non hanno la stessa natura del battesimo e della cena del Signore" (v. 25), e non possono seguono sacramenti considerati nel vero senso della parola. La ricezione del sacramento del Battesimo è consentita sia nell'infanzia, «che è conforme all'insegnamento di Cristo» (v. 27), sia nell'età adulta. Il sacramento è accettato in entrambe le forme (v. 30). La dottrina del sacramento dell'Eucaristia è che l'Eucaristia «è il sacramento della nostra redenzione mediante la morte di Cristo, affinché per coloro che rettamente, degnamente e con fede lo ricevono: Pane... la Comunione del Corpo di Cristo , e il calice è la Comunione del Sangue di Cristo»; persone che sono indegne e «prive della fede viva, anche se fisicamente e visibilmente... prendono il sacramento del Corpo di Cristo e del Sangue di Cristo, ma non partecipano affatto di Cristo» (v. 29). Il Corpo di Cristo «è dato, accolto e mangiato alla Cena solo in modo celeste e spirituale, e il mezzo mediante il quale il Corpo di Cristo è ricevuto e mangiato alla Cena è la fede» (v. 28). A. Ts. Nega il concetto dell'Eucaristia come sacrificio redentore rinnovato durante la liturgia, poiché «un sacrificio pienamente responsabile dei peccati del mondo intero» fu offerto da Cristo una volta (v. 31); la liturgia è solo immagine e memoria del vero sacrificio.

I Trentanove Articoli parlano della Madre di Dio una sola volta: il Figlio di Dio «ha tolto dal suo essere la natura umana nel seno della Beata Vergine» (v. 2). Nel calendario della chiesa dell'A.Ts. Troviamo feste come la Natività della Vergine Maria e l'Annunciazione di Maria, ma da nessuna parte è chiamata Madre di Dio. Di solito gli anglicani la chiamano Beata Vergine Maria, semplicemente Vergine Maria o Nostra Signora. I testi liturgici non contengono K.-L. invocazioni di preghiera alla Madre di Dio.

Formulata nell'era della Riforma, la dottrina dell'anglicanesimo in linea di principio negava di non trovare conferma nel Santo. La Scrittura venera reliquie, icone e statue di santi, nonché la stessa dottrina dei loro meriti, che riempiono il "tesoro di grazia" custodito dalla Chiesa (vv. 14, 22; Il Libro delle Omelie (1571) - "Dei Retto uso della Chiesa", Contro il pericolo dell'idolatria). Anche l'appello di preghiera all'intercessione e alla mediazione dei santi non è stato riconosciuto. Tuttavia, nella pratica della "Chiesa Alta" del XIX secolo. sotto l'influenza del movimento di Oxford, è stata ripresa la venerazione di alcuni santi ed è consentita la collocazione di icone nelle chiese.

"Trentanove articoli" contengono una serie di disposizioni arcaiche formulate nel corso del perduto nel presente. tempo della sua aspra polemica con Roma sull'abilità del cattolico romano. Le chiese sono deluse sia in pratica che in materia di fede (v. 19), circa l'errore del cattolico. la dottrina del purgatorio e delle indulgenze (v. 22), che il Vsel. I consigli dovrebbero essere convocati per volontà dei governanti secolari (art. 21) o per combattere il Medioevo. eresie (es. pelagianesimo - v. 9) e protestanti radicali. sette (Battisti e Anabattisti - v. 27).

La natura arcaica dei "Trentanove articoli" e la natura stessa di questo documento, che nel XVI secolo copriva solo i più importanti. problemi teologici, l'estrema brevità delle sue formulazioni, l'assenza di sezioni riguardanti l'escatologia, nonché qualsiasi presentazione sistematica della dottrina etica e sociale della Chiesa, furono riconosciuti dagli anglicani. il clero. La necessità di un ulteriore sviluppo e chiarimento delle posizioni dottrinali era dettata dalla presenza nella Chiesa d'Inghilterra di varie tendenze: alta, bassa, ampia, evangelica. A questo proposito, nel 1922, fu istituita un'apposita Commissione sulla Dottrina che, dopo 16 anni di lavoro, presentò alle convocazioni la relazione "Dottrina nella Chiesa d'Inghilterra" (Dottrina nella Chiesa d'Inghilterra, 1938). , che consisteva in 3 sezioni - "Dottrina di Dio ed Espiazione", "Chiesa e Sacramenti" ed "Escatologia" - non fu approvato dalle convocazioni del clero e non ricevette un funzionario. status, ma nondimeno le attività della Commissione sono considerate una tappa importante nello sviluppo della teologia dell'anglicanesimo. Ufficiale i documenti religiosi non riflettono la diversità degli anglicani. pensiero teologico, tuttavia, A. Ts. evita volutamente una formulazione più precisa della sua dottrina, soprattutto nelle questioni etiche e sociali, presentando le opinioni dei suoi gerarchi e dei principali teologi come opinioni private che hanno autorità solo perché riflettono le tendenze generali in A. Ts. Questo tipo di neofit. dichiarazioni su questioni specifiche di fede e problemi urgenti del presente. la realtà è spesso fatta all'interno del Commonwealth anglicano alle riunioni degli anglicani. episcopato durante le Conferenze di Lambeth.

Servizio divino

Eucaristia

(Ing. Eucaristia, Cena del Signore - Cena del Signore, Santa Comunione - Santa Comunione.) Dopo il servizio mattutino e le litanie, si ordina di celebrare la liturgia eucaristica con la preghiera "Padre nostro", seguita dalla colletta immutabile "Onnipotente Dio, a cui tutti i cuori sono aperti ..." Quindi si leggono insegnamenti e decreti reali, si pronuncia un sermone, si fanno annunci. Dopodiché, mentre si leggono versetti della Bibbia, si raccolgono donazioni, che il sacerdote consegna direttamente al Santa Sede Lì vengono portati anche pane e vino, il rito dell'offerta non è accompagnato da speciali Quindi si recita una preghiera per la pienezza della Chiesa di Cristo e 3 esortazioni Quindi viene eseguito un breve rito di pentimento, composto da un appello al pentimento, alla confessione generale, all'assoluzione e alle “parole di conforto” del NT rivolto a coloro che desiderano ricevere la comunione. Segue il Canone eucaristico (vedi Anafora) e la comunione. I doni eucaristici sono insegnati con le parole: «Il corpo di nostro Signore Gesù Cristo, a voi consacrato, conservi il vostro corpo e l'anima per la vita eterna: accettatelo e mangiatelo nel ricordo che Cristo è morto per voi e nutritelo nel vostro cuore con fede con rendimento di grazie" e "Il sangue del Signore nostro Gesù Cristo, sparso per voi, custodisca corpo e anima per la vita eterna; bevilo in ricordo che il sangue di Cristo è stato sparso per te, e sii grato». Dopo la comunione si legge il "Padre nostro", Preghiera di ringraziamento, Gloria in Excelsis (latino - Gloria nell'Altissimo; cfr Gloria) e segue la benedizione.

anglicano. canone eucaristico del Novecento. ha subito cambiamenti radicali. Il Canone del Libro delle preghiere comuni del 1662 si compone di 3 parti: la praefatio, la preghiera per la degna comunione, la preghiera per la consacrazione dei doni. In quest'ultima si possono distinguere 3 parti: un appello a Dio Padre, che ha mandato suo Figlio per la nostra redenzione, l'epiclesi ("Ascoltaci, Padre pietoso...") e le parole di istruzione. L'osservazione nel Libro delle preghiere comuni che se i santi doni non bastano, il sacerdote consacra pane e vino aggiuntivo, pronunciando solo le parole dell'istituzione, suggerisce che la Chiesa cattolica sia stata in parte preservata nell'A.C. t.sp. circa il tempo della consacrazione dei doni (vedi Transustanziazione, Trasposizione).

Ma già i compilatori del Libro delle preghiere comuni 1927/28, fino agli anni '70. XX secolo che in gran parte soppiantò il Book of Common Prayers del 1662 (ufficiosamente in Inghilterra, ufficialmente in quasi tutto il Commonwealth anglicano), aderiscono a opinioni diverse sul momento della consacrazione dei doni e sul rapporto tra le diverse parti dell'Anafora. Il Canone del Libro delle preghiere comuni del 1927/28 consiste in una praefatio, Sanctus, una preghiera di consacrazione (senza epiclesi), un'oblazione di preghiera che indica che i doni sono offerti a Dio e l'invocazione è un'epiclesi discendente. Segue la preghiera Unde et memores (latino - Pertanto, ricordando; una delle parti del canone romano della Messa dal Libro delle preghiere comuni del 1549), "Padre nostro", una preghiera per la degna comunione, e solo poi - la comunione dei santi doni. Allo stesso tempo, la rubrica dice: «Se il pane e il vino consacrati si esauriscono prima che tutti facciano la comunione, il sacerdote deve consacrare secondo il prescritto: a partire dalle parole «Gloria a te, Dio onnipotente...» al parole “...partecipi del corpo santissimo e del suo sangue”. Pertanto, il significato santificante è qui attribuito non solo alla preghiera, che include la definizione delle parole, ma anche ad altre 2 - Oblazione e Invocazione. Alla luce di ciò, si può presumere che il titolo "Preghiera di Consacrazione" si riferisca non solo alla preghiera con le parole dell'istituzione, ma anche alle 2 successive.

All'estremità. XX secolo l'epiclesi divenne parte integrante degli anglicani. anafora. Inoltre, secondo molti Ufficiali di Servizio, per la consacrazione dei doni basta solo l'Epicles, senza le parole dell'istituto.

Sebbene nel Libro delle preghiere comuni del 1662, il digiuno eucaristico non fosse nominato tra le condizioni necessarie per una degna comunione, fino al XVIII secolo. fu conservato nella pratica di A. Ts. Nel XIX secolo. durante il Movimento di Oxford fu ripristinata l'usanza del digiuno eucaristico obbligatorio e alla fine. XIX secolo. la pratica del digiuno eucaristico divenne universale. Ora. tempo c'è l'usanza di osservare il digiuno eucaristico dalla mezzanotte. Se la liturgia viene servita la sera, il tempo del digiuno può variare dalle 12 alle 3 ore, ma la sua mancata osservanza non può costituire motivo di rifiuto della comunione.

Calendario e lezionario

Di uso comune sono il calendario (vedi Anno della Chiesa) e il lezionario del Libro delle preghiere comuni del 1662, che consiste in grandi festività (Giorni della lettera rossa - Giorni [contrassegnati] con una lettera rossa), piccole festività (Giorni della lettera nera - Giorni [contrassegnati ] con una lettera nera) e giorni, che non rappresentano k.-l. celebrazioni. Natale, Epifania, Incontro, Circoncisione del Signore, Annunciazione, Conversione di S. Paolo, giorni di ricordo degli apostoli e degli evangelisti, S. Stefano, Giovanni Battista, arch. Michele e tutti gli angeli, i bambini di Betlemme e tutti i santi. Inoltre, tutte le domeniche dell'anno, lunedì e martedì dopo Pasqua e Pentecoste sono considerate grandi festività. Pasqua e Pentecoste non sono incluse nell'elenco delle festività, poiché coincidono sempre con la domenica, ma i loro servizi sono piuttosto festosi. Le grandi feste si differenziano dagli altri giorni per la presenza di raccolte del giorno e letture speciali alla liturgia, sebbene raccolte e letture siano disponibili anche per alcuni giorni non festivi: per il "Mercoledì delle Ceneri" (1° mercoledì di Grande Quaresima) e tutti i giorni della Settimana Santa (collezioni solo per venerdì e sabato). In altre parole. i giorni di lettura sono in ordine, durante tutta la settimana si utilizza la raccolta della domenica precedente.

Il Lezionario del Libro della preghiera comune si compone di letture ai servizi serali e mattutini, letture apostoliche ed evangeliche alla liturgia e il Salterio, suddiviso in modo che si legga in un mese. I salmi e i canti biblici in esso contenuti sono tratti dalla Grande Bibbia del 1538, tradotta dalla Vulgata.

Ora. il tempo del calendario del Libro delle preghiere comuni del 1662 esiste piuttosto come minimo liturgico. Dalla prima domenica di Avvento 2000 è stato sostituito da un nuovo calendario e da un lezionario per il Libro del Culto Pubblico 2000. Il calendario ne prevede diversi. tipi di festività: domeniche, festività principali (Natale, Epifania, Incontro, Annunciazione, Pasqua, Ascensione, Pentecoste, Santissima Trinità, Ognissanti), festività (santi biblici), festività minori (santi non biblici) e "ricordi" (santi e asceti della fede non canonizzati). Le festività maggiori e minori hanno una propria collegiata e post-comunione (preghiera di ringraziamento dopo la comunione). Il Lezionario domenicale è distribuito in 3 anni (per ogni domenica ci sono 3 funzioni) e la Settima Lezione - entro 2 anni.

L'anno liturgico, secondo il Libro delle preghiere comuni, inizia il 1 gennaio, ma nel XX secolo. tutti anglicani. Le chiese sono tornate al vecchio West. pratica per iniziarlo la 1a domenica di Avvento. Il cerchio delle vacanze mobili e dei digiuni del Libro delle preghiere comuni del 1662 era incluso nel nuovo calendario, ma nel presente. messaggi di tempo in anglicani. Le chiese, al seguito di quella cattolica, sono state ridotte all'osservanza del "Mercoledì delle Ceneri" e del Venerdì Santo. anglicano. gli ordini monastici osservano il digiuno secondo le regole del cattolico corrispondente. ordini monastici.

Battesimo

Ts. Dà la seguente definizione del sacramento del battesimo: «Il battesimo non è solo un simbolo di confessione e un segno attraverso il quale si possono distinguere i cristiani dai non battezzati, ma anche un segno di rigenerazione, attraverso il quale coloro che ricevono il vero battesimo sono innestato nella Chiesa» (Trentanove articoli, p. 27).

Il libro delle preghiere comuni contiene 3 riti del battesimo: bambini in chiesa, bambini a casa (se esistono circostanze speciali), battesimo degli adulti.

Il rito del battesimo dei bambini in chiesa (Battesimo pubblico dei bambini) prevede: benedizione dell'acqua; lettura del Vangelo (Mc 10); il rito di rinnegare Satana, confessare la fede, fare voti battesimali da parte dei padrini; il battesimo stesso, compiuto per immersione (o, se il bambino è molto debole, per doccia) con la pronuncia della formula: “[Nome], io ti battezzo nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo. Amen ”(come nella Chiesa cattolica); il segno della croce, tracciato dal sacerdote sulla fronte del bambino. Al termine del rito, il sacerdote si rivolge ai padrini con un'esortazione affinché insegnino al bambino il catechismo e, a tempo debito, lo portino per la cresima episcopale.

Uno stesso adulto al battesimo nega Satana, professa la fede e fa i voti battesimali. "I battezzati in questo modo devono essere confermati dal vescovo il prima possibile". Il preambolo del rito del battesimo dice che sia il bambino che l'adulto devono avere almeno 3 padrini e 2 devono essere dello stesso sesso della persona che viene battezzata. In moderno pratica, i padrini del bambino possono essere i suoi genitori. Il battesimo è associato al "Ringraziamento per una donna dopo la nascita di un bambino" contenuto nel Libro delle preghiere comuni.

Se i voti battesimali non fossero secondo K.-L. ragioni dette al battesimo, devono essere dette prima della cresima.

Conferma

La Cresima viene solitamente eseguita sugli adolescenti battezzati di età compresa tra 14 e 16 anni, nonché su coloro che si trasferiscono in A.C. da Chiese non episcopali. Il libro delle preghiere comuni contiene un breve catechismo, destinato a preparare i bambini alla cresima, a insegnare ciò che è responsabilità del rettore parrocchiale.

Il rito della cresima è compiuto dal vescovo. Impone le mani sul capo di ogni cresime con le parole: «Proteggi, Signore, questo tuo servo con la tua grazia celeste, perché rimanga tuo per sempre. Ogni giorno riempilo sempre di più del tuo Santo Spirito, finché non venga nel tuo regno eterno. Amen".

Il Libro della preghiera comune afferma chiaramente che nessuno dovrebbe ricevere la comunione senza la conferma episcopale. Di recente, soprattutto dopo l'ammissione del cattolico. Dalla Chiesa dei bambini non confermati a ricevere la comunione, anche la Chiesa d'Inghilterra ha consentito la comunione prima della confermazione. Ma in pratica questo accade solo in parrocchie lontane, dove non c'è quasi modo per raggiungere il vescovo.

Matrimonio

Secondo l'anglicano. Secondo la tradizione riportata nel Book of Common Prayer del 1662, il desiderio di sposarsi deve essere annunciato in anticipo. Entro pochi. La domenica i sacerdoti annunciano che il fidanzamento è avvenuto e chiedono se qualcuno conosce le ragioni per cui questo matrimonio non può aver luogo.

Il matrimonio stesso, secondo i canoni, si svolge ogni giorno dalle 8 alle 18. Il rito consiste nelle parole di apertura del sacerdote, che parlano dell'istituzione divina del matrimonio, della dignità di questo stato e dei suoi obiettivi. Successivamente, il sacerdote chiede agli sposi di confessare se il loro matrimonio è K.-L. ostacoli e chiede a sua volta agli sposi del loro reciproco desiderio di sposarsi. Quindi gli sposi, unendo la mano destra, fanno un voto matrimoniale. Il sacerdote dice una preghiera, invitando Dio a benedire la nuova coppia, come Isacco e Rebecca, e dopo la preghiera unisce le mani degli sposi novelli con le parole: "Ciò che Dio ha combinato, nessuno lo separi", quindi dichiara solennemente loro marito e moglie. Segue la benedizione: "Dio Padre, Dio Figlio, Dio Spirito Santo ti benedica, ti osservi e ti custodisca...", che nel testo quasi coincide con la preghiera Vost. culto. Poi si leggono o si cantano i salmi 128/127 e 67/66, "Padre nostro" e il responsorio. Il prete ne dice parecchi. preghiere e una lezione composta da testi del Nuovo Testamento sul matrimonio. Immediatamente dopo il matrimonio o nel prossimo futuro, gli sposi dovrebbero ricevere la Santa Comunione.

Mento in visita ai malati

Il rito della visita ai malati contiene anche preghiere per un bambino malato, per i malati terminali, per i moribondi e per i malati di mente. All'ordine della visita agli ammalati si può aggiungere il rito della comunione degli infermi. Si tratta di una liturgia eseguita presso il domicilio del paziente. Nonostante il rito della liturgia del Libro delle preghiere comuni del 1662 prescriva il consumo dei restanti doni subito dopo la liturgia, nel presente. All'epoca era diffusa la comunione dei malati con doni di riserva. Nella Chiesa episcopale scozzese, la pratica di accumulare doni non è mai scomparsa, essendo registrata nei libri liturgici.

Sepoltura

Un sacerdote in completo paramento incontra la bara con il corpo del defunto al cancello della chiesa. La bara viene posta al centro della chiesa, e inizia il rito funebre, che consiste in 1 o 2 salmi (39 e 90), letture dal NT (1 Cor 15), diversi. preghiere e collettive per i defunti.

Chiesa-adm. dispositivo

Ora. tempo A. Ts. ha ca. 26 milioni di iscritti. Il suo capo è il monarca regnante, che, d'accordo con il primo ministro, nomina arcivescovi (2 persone), vescovi (108 persone) e rettori delle cattedrali (42 persone). Geograficamente, la giurisdizione dell'A.Ts. comprende: l'Inghilterra, l'Isola di Man, le isole situate all'interno del Canale della Manica, Scilly, parte del Galles, la diocesi, che comprende tutti i paesi d'Europa, oltre a Marocco, Turchia e alcuni territori della prima. L'URSS. La Chiesa d'Inghilterra è divisa in 2 province: sud. guidato dall'Arcivescovo di Canterbury, Northern - Arcivescovo. York. La composizione della semina. la provincia comprende 14 diocesi, a sud. conta 40 diocesi. Le diocesi sono composte da 13mila parrocchie in Inghilterra e 260 euro. congregazioni.

anglicano. i vescovi sono i signori spirituali del regno, poiché sia ​​gli arcivescovi che i 24 vescovi sono membri della Camera alta del Parlamento. Le decisioni adottate da A. Ts entrano in vigore solo dopo la loro ratifica da parte di un'apposita commissione parlamentare. Il Sinodo Generale della Chiesa d'Inghilterra decide preliminarmente le questioni (dottrinali, finanziarie, di ordine ecclesiastico, ecc.), che richiedono poi l'approvazione parlamentare. 574 dei suoi membri sono eletti per 5 anni tra il clero ei laici e si riuniscono almeno 2 volte l'anno a York oa Londra. Nel 1998 è stato istituito il Consiglio Arcivescovile di 19 membri per coordinare, divulgare e promuovere la missione della Chiesa d'Inghilterra. Le sue decisioni sono anche sottoposte al Sinodo Generale, che ha il diritto di respingerle.

L'autogoverno interno delle diocesi si attua con l'ausilio di sinodi, composti da clero, guidato dal vescovo regnante e da laici. I sinodi delle diocesi sono eletti dai sinodi dei decanati (una tappa intermedia tra diocesi e parrocchia, che non esiste ovunque). I sinodi dei decanati sono formati dai membri dei consigli parrocchiali, i to-rye sono il livello più basso di autogoverno della diocesi. Il consiglio parrocchiale è presieduto da un sacerdote, solitamente chiamato vicario o rettore, e il consiglio comprende anche il capogruppo e i membri della parrocchia. Il compito principale del consiglio parrocchiale è quello di risolvere i problemi interni.

Proprietà e finanze della Chiesa d'Inghilterra

Nel 1704 iniziò la rinascita dei beni ecclesiastici con i cosiddetti. "Il dono della regina Anna" (1702-1714), che concesse alla Chiesa un sussidio "per sostenere il clero povero". Dall'inizio. XIX secolo. La Chiesa d'Inghilterra iniziò a ricevere uno stato permanente. sussidi (1809), la cui spesa era controllata dal parlamento. Dal 1936, la decima della chiesa è stata abolita (vedi Decima della Chiesa), in relazione alla quale il Parlamento inglese ha pagato alla Chiesa un risarcimento una tantum di 70 milioni di sterline. Stato l'organizzazione Church Commissioners for England (The Church Commissioners for England) sovrintende alle finanze e alla chiesa. proprietà di A. Ts. La maggior parte delle entrate della Chiesa sono donazioni. Nel 1998 la Chiesa d'Inghilterra possedeva 42 cattedrali e 16mila chiese, di cui 13mila sono considerate monumenti storici e architettonici. Negli ultimi 10 anni sono state costruite 131 nuove chiese. sotto la giurisdizione della Chiesa sono ca. 5mila scuole.

Gerarchia ecclesiastica

La conservazione dell'episcopato e della gerarchia di 3 gradi del clero è il principio fondamentale della struttura dell'A.Ts., che lo distingue dagli altri protestanti. Chiese. A. Ts. insiste sul fatto che durante la Riforma del XVI secolo. mantenne la successione apostolica, poiché i gerarchi della chiesa al tempo di Enrico VIII furono ordinati secondo il cattolico. tradizione. Su questo tema vi fu una lunga polemica con Roma, che negò la storica successione apostolica degli anglicani. clero sulla base del fatto che Matthew Parker, primo arcivescovo. A. Ts. Dopo la sua restaurazione da parte di Elisabetta I, fu ordinato sacerdote dai vescovi che furono privati ​​della cattedra durante la Controriforma. Durante la polemica, l'anglicano. il clero si appellava alla RDC come arbitro (vedi rapporti anglicano-ortodossi), che, tuttavia, non riconosceva la canonicità degli anglicani. gerarchia. L'ammorbidimento della posizione di Roma su questo tema è avvenuto dopo il Concilio Vaticano II. Caratteristico è anche il desiderio di A. Ts di fare affidamento sull'autorità dell'Antico Cattolico. Chiese i cui vescovi sono invitati a partecipare all'ordinazione alla dignità di anglicano. vescovi da trasmettere ai cosiddetti. "Continuità migliorata".

Nonostante A. Ts. non consideri l'ordinazione un sacramento, al rito di consacrazione viene data grande importanza, poiché, a differenza di altri protestanti. Le Chiese degli A.T. non riconoscono gli anziani che sono eletti per un periodo limitato direttamente tra i laici. Accetta la tesi della missione speciale del clero. L'ordine di ordinazione e i doveri del clero sono stabiliti in un codice separato - "Ordinale", allegato al Libro delle preghiere comuni. Secondo lo stato. Per legge (SR 28, 29 Vict. p. 122), ogni ordinato nella Chiesa d'Inghilterra deve esprimere per iscritto accordo con i Trentanove articoli, il Book of Common Prayer, per prestare giuramento di fedeltà al monarca come capo di la Chiesa e l'obbedienza canonica al Vescovo.

I diaconi diventano diaconi all'età di 23 anni e continuano a servire per circa un anno. La consacrazione di un diacono è compiuta da un Vescovo, che gli impone le mani mentre legge la formula: «Accetta l'autorità di svolgere il ministero di diacono nella Chiesa di Dio, a te affidata; nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo». Segue la presentazione del Vangelo a lui, accompagnato dalle parole: "Prendi l'autorità di leggere il Vangelo nella Chiesa di Dio e di predicarlo, se te lo permette il vescovo". Le loro funzioni sono: aiutare il presbitero durante il servizio, fare i doni eucaristici, leggere il sacro. Scritture e omelia, battesimo dei bambini in assenza del presbitero, predicare prediche con il permesso del vescovo, insegnare ai bambini il catechismo, visitare gli ammalati, organizzare la carità. Al diacono non è consentito celebrare il sacramento dell'Eucaristia e impartire benedizioni. Gli arcidiaconi sono dotati dal vescovo di poteri speciali relativi alla supervisione dell'osservanza della disciplina ecclesiastica da parte del clero e delle chiese in visita.

L'ordinazione sacerdotale si effettua dopo il compimento del candidato per 24 anni. Suoi compiti sono istruire il gregge, compiere i servizi mattutini e serali, i sacramenti, la predicazione del Santo. Scritture, visitare i malati, risolvere il penitente. L'ordinazione è preceduta dalla garanzia dell'arcidiacono per l'iniziato, un'inchiesta pubblica sugli ostacoli alla consacrazione, una liturgia solenne, la lettura dell'Apostolo e del Vangelo, un giuramento al monarca regnante, le risposte dell'iniziato alle domande del vescovo sulla sua vocazione e la fermezza della fede. Segue l'inno "Vieni, Spirito Santo" e la preghiera per il conferimento della grazia. La consacrazione è compiuta da un Vescovo, che impone le mani sul capo dell'iniziato con le parole: «Ricevi lo Spirito Santo per l'esercizio del servizio e dei doveri di sacerdote nella Chiesa di Dio, ora a te comunicato dalla deposizione sulle nostre mani. A chi perdonerai i peccati, saranno perdonati, a chi non perdonerai, non saranno perdonati. E sii un fedele dispensatore della Parola di Dio e dei suoi santi sacramenti; nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo». Al presbitero viene data la Bibbia come simbolo del suo ufficio, ma per il resto A. Ts. ha abbandonato il comune nel cattolico romano. Le chiese praticano traditio instrumentorum (dal latino - il trasferimento degli strumenti, cioè la presentazione dei simboli della sua dignità al nuovo nominato) - dal 1552 attributi come un diskos e un calice non sono stati trasferiti a un sacerdote. Il rito si conclude con la comunione e la preghiera di chiusura.

La consacrazione al Vescovo dell'A.Z. si effettua quando il candidato compie 30 anni di età. I suoi doveri includono l'istruzione dei credenti, la predicazione, l'ordinazione di anziani e diaconi, la nomina di sacerdoti vicari, la confermazione, la scomunica, la condanna del clero, la destituzione, la visita alle diocesi ogni 3 anni e la consacrazione delle chiese.

La consacrazione al vescovo è compiuta da non meno di 2 vescovi e un arcivescovo A. Ts. L'ordinazione coincide quasi completamente con l'ordine di consacrazione del presbitero, compresa la liturgia solenne, le domande del vescovo presiedente sulla fede e la vocazione di il candidato, invocazione dello Spirito Santo. La cerimonia si conclude con una liturgia eseguita da tutti i vescovi presenti. Impongono le mani sull'iniziato mentre leggono la formula: «Ricevete lo Spirito Santo per l'esercizio dell'ufficio e dei doveri di vescovo nella chiesa di Dio, che ora vi è comunicato dall'imposizione delle mani; nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo». Gli fu presentata la Bibbia (le cerimonie medievali di unzione con la santa mirra, indossare i guanti e presentare l'anello e la mitra in AZ furono abolite nel 1550). La consacrazione è seguita dall'intronizzazione del vescovo nella sua cattedrale.

I vescovi della Chiesa d'Inghilterra ricevono i loro uffici attraverso una procedura speciale che combina elementi di nomina ed elezione. Il diritto esclusivo di nominare arcivescovi, vescovi e abati delle cattedrali spetta al monarca regnante (giuridicamente sancito dall'"Atto di nomina dei vescovi" 1533). L'influenza dello Stato sugli affari della Chiesa si esprime nel fatto che la selezione dei candidati alla sede episcopale vacante è effettuata dal primo ministro (indipendentemente dal fatto che appartenga alla Chiesa d'Inghilterra) e dal suo segretario speciale. Dopo la consultazione con un'ampia gamma di persone dentro e fuori la Chiesa e l'approvazione della candidatura da parte del monarca, il nome del candidato viene annunciato in una speciale lettera di brevetto, sigillata dallo stato. con il sigillo, all'arcivescovo della provincia, che esprime il suo consenso e lo invia alla cattedrale appropriata, dove il capitolo elegge un candidato. L'elezione è di natura formale, poiché non viene nominato alcun candidato alternativo e il rifiuto di riconoscere la scelta del monarca è impossibile. Negli anni '60. il desiderio del clero e dei laici di elevare il ruolo di autogoverno ecclesiastico portò ad alcune trasformazioni che non mutarono, tuttavia, lo stesso sistema di nomina dei vescovi: nelle diocesi sorsero speciali Comitati per la cattedra vacante, e sotto arcivescovi - segretari tra i laici, partecipando attivamente alla discussione della candidatura del germoglio. vescovo e informandolo sui bisogni della diocesi.

Lo stretto legame dell'episcopato con lo Stato si esprime nel fatto che i vescovi degli A. T. siedono nella Camera Alta del Parlamento, ma secondo la tradizione politica essi non rappresentano il clero come un ceppo (questa funzione spetta al convocazioni), ma personalmente essi stessi come "signori spirituali del regno".

Quando viene nominato all'ufficio dei sacerdoti in Inghilterra, il medievalismo continua. tradizione - in molti casi, un sacerdote è nominato da patroni, tra i quali può esserci un monarca (che controlla diverse centinaia di parrocchie in questa veste), ministri del governo, rappresentanti autorevoli dell'aristocrazia locale, nonché corporazioni - stivali di pelliccia alti e cattedrali. La portata del patrocinio è stata limitata nel 1968 (La misura pastorale), ma un tentativo del Sinodo generale di abolire definitivamente questo sistema nel 1975 è stato respinto dal parlamento.

A. Ts. Permette ai chierici di tutti i 3 gradi di sposarsi sia prima che dopo l'ordinazione: “La legge di Dio non permette a vescovi, anziani e diaconi di condannarsi alla solitudine o di astenersi dalla vita matrimoniale, quindi per loro è lecito , come tutti gli altri cristiani, di contrarre matrimonio a propria discrezione, non appena riconoscono tale vita (cioè matrimoniale) più favorevole al loro successo morale» (v. 32).

Recentemente la Chiesa d'Inghilterra ha consentito anche l'ordinazione delle donne. Dal 1977 sono ordinati diaconi e dal 1990 sono ordinati presbiteri. Questa decisione ha suscitato polemiche nella Chiesa d'Inghilterra e nel Commonwealth anglicano, in relazione alla quale le risoluzioni della XIII Conferenza di Lambeth (1998) chiariscono che coloro che approvano l'ordinazione delle donne e coloro che non la accettano sono veri anglicani (III 2, 4).

Nel 1998, A. Ts. conta 12.975 chierici (di cui 2 arcivescovi, 110 vescovi, 117 arcidiaconi, 164 rettori di cattedrali, 7471 vicari, 1661 diaconi, 1522 cappellani, 1930 sacerdoti senza stipendio ecclesiastico), 1702 di cui - donne (1 arcidiacono, 11 abati di cattedrali, 426 vicari, 433 diaconi, 233 cappellani, 598 sacerdoti senza stipendio ecclesiastico).

Relig. Comunità

Fin dalla sua fondazione nell'era della Riforma, A. Ts. non ha riconosciuto il monachesimo, ma la sua rinascita è iniziata nel mezzo. XIX secolo. sotto l'influenza del movimento di Oxford, uno dei leader to-rogo, E. Pusey, contribuì alla fondazione a Londra nel 1845 della prima moglie. comunità monastica - la Comunità delle Suore di S. Croce (Sorellanza della Santa Croce). Alla fine. XIX - presto. XX secolo molte mogli sono sorte. religione associazioni (Società della Santissima Trinità, Comunità della Santa Vergine Maria, Comunità di San Giovanni Evangelista, Società di Santa Margherita, Suore della Chiesa, Ordine di San Paraclito, ecc.), i loro membri combinavano la preghiera con attività attività nel mondo: insegnamento, cura dei bambini, lavoro delle sorelle della misericordia, ecc. Rami di queste organizzazioni sono stati fondati negli Stati Uniti e in altri paesi del Commonwealth anglicano. Allo stesso tempo, nel Novecento. la tendenza a fondare mogli chiuse è aumentata. mon-ray.

1° marito religione confraternita, Società di S. John the Evangelist, nato a Oxford nel 1866. Tra le molte di queste organizzazioni, le più autorevoli sono la Community of the Resurrection (1892; Mirfield, Yorkshire) e St. Missioni, o Padri Kelem (The Society of the Sacred Mission, 1894; Kelem, Nottinghamshire). Nel 1998 ca. 100 donne e marito. religione associazioni.

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O. V. Dmitrieva, A. V. Tretyakov, V. V. Chernov