Jak anglikanie modlą się dwoma lub trzema palcami. Historia anglikanizmu. Nieudana unifikacja

Nazwa: anglikanizm ( „Kościół angielski”)
Czas wystąpienia: XVI wiek

Anglikanizm jako ruch religijny zajmuje pozycję pośrednią między protestantyzmem a katolicyzmem, łącząc cechy obu. Powodem tego są historyczne warunki powstania anglikanizmu – religia ta, podobnie jak inne ruchy protestanckie, była wynikiem walki z Kościołem rzymskokatolickim, ale w przeciwieństwie do luteranizmu, kalwinizmu i innych ruchów europejskich, nie powstała” z dołu”, ale został narzucony „z góry” wolą monarchii. Anglikanizm zawdzięcza swój początek jednemu z najsłynniejszych angielskich królów – Henrykowi VIII. Tworząc własny kościół w Anglii, postawił sobie za cel uniezależnienie się od kurii rzymskiej. Formalnym powodem była odmowa papieża Klemensa VII uznania małżeństwa Henryka z Katarzyną Aragońską za nielegalne i w związku z tym unieważnienia go, aby mógł poślubić Annę Boleyn. W wyniku konfrontacji w 1534 roku angielski parlament ogłosił niepodległość angielskiego Kościoła. Później anglikanizm stał się ostoją absolutyzmu. Duchowni kierowani przez króla faktycznie weszli w skład aparatu państwowego. Parlament jest obecnie głową Kościoła anglikańskiego w Anglii.

Za czasów królowej Elżbiety I powstało anglikańskie wyznanie wiary, zwane „39 artykułami”. Zawierała postanowienia charakterystyczne zarówno dla protestantyzmu, jak i katolicyzmu. Na przykład, wraz z innymi nurtami protestantyzmu, anglikanizm uznawał dogmat o usprawiedliwieniu przez wiarę i dogmat biblijny jako jedyne źródło wiary, a także odrzucał naukę katolicką o odpustach, kulcie ikon i relikwii, czyśćcu, instytucja monastycyzmu, ślub celibatu księży itp. a katolicyzm stał się dogmatem o jedynej zbawczej władzy Kościoła, a także wieloma elementami kultu, odznaczającymi się szczególnym blaskiem. Zewnętrzna dekoracja kościołów anglikańskich nie różni się zbytnio od katolickich, przywiązuje się też dużą wagę do wystroju - witraże, wizerunki świętych itp.

W przeciwieństwie do innych kościołów, anglikanizm, uznając wszystkie tradycyjne sakramenty, kładzie szczególny nacisk na Eucharystię Świętą (Komunię Świętą).

Co ciekawe, w XIX wieku Kościół rosyjski i anglikanizm były ze sobą ściśle powiązane. Do tej pory anglikanizm jest postrzegany korzystniej niż katolicyzm i protestantyzm.

Struktura organizacyjna anglikanizmu jest identyczna jak katolicka – kościoły mają strukturę biskupią. Kapłaństwo obejmuje szereg stopni – diakonów, księży i ​​biskupów. Dużo uwagi poświęca się kwestii sukcesji apostolskiej kapłaństwa.

Obecnie na świecie jest około 70 milionów wyznawców anglikańskich. Od momentu powstania anglikanizm był nierozerwalnie związany z państwowością brytyjską i rozwijał się dalej w ramach ekspansji kolonialnej Imperium Brytyjskiego. Obecnie anglikanizm odgrywa dużą rolę w zachowaniu jednolitej przestrzeni kulturowej i religijnej dla krajów anglojęzycznych i byłych kolonii korony brytyjskiej.

Współczesna wiara anglikańska jednoczy 70 milionów ludzi w 164 krajach na całym świecie. Anglikanie są obecnie zjednoczeni w 40 „kościołach lokalnych” 1. W większości przypadków nazywa się je „anglikańskimi”, rzadziej „episkopalnymi”. Pierwsze nazewnictwo wskazuje na miejsce powstania tego wyznania reformacyjnego, drugie - do jednego z najważniejszych aspektów anglikanizmu - obecność episkopatu, który według samych anglikanów jest „historyczny” i sięga Apostoła of England St. Augustine (założenie Kościoła w Anglii datuje się tradycyjnie na 597 2 ).

Jakie zasady są podstawą anglikanizmu? W 1888 r. na konferencji w Lambeth przyjęto dokument wskazujący cztery podstawowe warunki wejścia do wspólnoty anglikańskiej. Uznanie jest wymagane od tych, którzy tu wchodzą:

Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu jako Słowo Boże;

Credo Nicejskie jako wystarczające oświadczenie wiary chrześcijańskiej;

dwa sakramenty - Chrzest i Eucharystia - dokonywane właściwymi słowami i czynami ustanowionymi przez Jezusa Chrystusa;

episkopat historyczny 3.

Te cztery punkty muszą być zaakceptowane przez wszystkie kościoły, które są członkami wspólnoty anglikańskiej. Jednak nawet te warunki są akceptowane przez niektóre „kościoły lokalne” z dużymi zastrzeżeniami. Niektórzy z nich, na przykład, uznają tak zwane „Apostolskie” i „Afanasievsky” Zasady Wiary na równi z Credo Nicejskim. Inni uznają trzy, a nie dwa, obrzędy itp.

Takie wymagania na pierwszy rzut oka wskazują, że w anglikanizmie istnieje pewien system dogmatyczny. Jednak w rzeczywistości powyższe zasady są całkowicie przekreślone przez uznanie „wolności wiary”, co w rzeczywistości wskazuje raczej na brak wyraźnego systemu doktrynalnego wśród anglikanów. Dotyczy to nawet głównych punktów nauczania chrześcijańskiego. Brak spójnego systemu dogmatycznego w anglikanizmie prowadzi do pojawienia się takich dzieł, jak książka biskupa Robinsona Honest to God (1964). Jan A. C. Robinson, Biskup Woolwich), w którym autor twierdzi, że Jezus Chrystus nie jest Bogiem i ogólnie zaprzecza istnieniu osobowego Boga. Co więcej, charakterystyczne jest to, że takie wyraźnie antychrześcijańskie poglądy jednego z biskupów nigdy nie zostały potępione przez oficjalne struktury zarządzające Kościołem anglikańskim. Brak jednego wyznania w anglikanizmie jest konsekwencją braku jednego autorytatywnego organu zdolnego do decydowania w sprawach wiary. Nawet dekrety soborów ekumenicznych nie są uznawane w anglikanizmie (chociaż niektórzy anglikanie uważają pierwsze cztery sobory za bardzo autorytatywne).

Ze względu na brak jednej i wiążącej dla wszystkich doktryny, w społeczności anglikańskiej istnieje najszerszy pluralizm. W związku z tym w anglikanizmie można wyróżnić następujące główne kierunki:

1. „Anglokatolicy” lub „Ruch Oksfordzki”. Ruch prokatolicki, który pojawił się w XIX wieku. Jego

Zwolennicy w sprawach doktrynalnych skłaniają się ku katolicyzmowi i są gotowi uznać wszystkie dogmaty katolickie, aż do doktryny o nieomylności papieża. Jednak czynnikiem ograniczającym w relacjach z Kościołem katolickim jest niechęć katolików do uznania prawowitości episkopatu anglikańskiego. Jednocześnie istnieje niewielka grupa anglokatolików, którzy skłaniają się ku prawosławiu.

2. „Kościół Najwyższy”.

Konserwatywna frakcja anglikanizmu. Zwolennicy Kościoła Wysokiego trzymają się tradycyjnych form anglikanizmu w doktrynie i rytuałach. Dalszy rozwój logiki konserwatyzmu doprowadził do oddzielenia się od „Kościoła Najwyższego” ruchu anglokatolickiego.

3. „Niski Kościół” lub „ewangelicy”.

Zwolennikami tego nurtu są głównie anglikanie radykalnego nurtu protestanckiego, którzy uznają doktrynę o usprawiedliwieniu przez wiarę i Biblii jako jedyne źródło doktryny.

4. Moderniści.

Przedstawiciele tego nurtu zaprzeczają samym podstawom chrześcijaństwa jako religii objawionej przez Boga. W naszych czasach trend ten dominuje w społeczności anglikańskiej.

5. Kościół Episkopalny USA.

Ten lokalny kościół można wyróżnić jako odrębny kierunek anglikanizmu, ponieważ zawsze wyróżniał go szereg istotnych cech. Ogólnie jest blisko „Kościoła Niskiego” i modernistów.

Alokacja tych kierunków w anglikanizmie jest raczej arbitralna. Sami anglikanie często, nawet zdając sobie sprawę z różnic między sobą, bardziej cenią zewnętrzną jedność opartą na tolerancji religijnej. Jej podstawą, według anglikanów, jest idea, że ​​najważniejszą rzeczą w chrześcijaństwie jest nauczanie moralne, podczas gdy strona dogmatyczna jest drugorzędna, jeśli w ogóle konieczna. Anglikanie postrzegają ten brak jasności w swojej doktrynie jako jedną z najbardziej atrakcyjnych cech ich spowiedzi. Zaciekłość tego podejścia jest oczywista: z ortodoksyjnego punktu widzenia nauka moralna pozbawiona swego źródła jest skazana na degradację. Potwierdzają to wyraźnie dane z badań statystycznych przeprowadzonych w Wielkiej Brytanii. Według sondaży tylko 13% Brytyjczyków czyta Biblię przynajmniej raz w roku, a 60% nigdy nie czytało Pisma Świętego. Oficjalny punkt widzenia anglikanów na kwestię związków homoseksualnych jest nie mniej uderzający: Konferencja Lambeth z 1998 r. uznała takie relacje za dopuszczalne 5.

Aby osiągnąć formalną jedność wśród anglikanów, istnieje pewien system wzajemnej komunikacji między kościołami lokalnymi. Można to przedstawić w następujący sposób:

System jest kierowany przez Arcybiskup Canterbury(Obecnym 103. arcybiskupem Canterbury jest dr George Carey, który został wyniesiony na ambonę w 1991 roku). Uważany jest za głowę całej społeczności anglikańskiej. Jest to jednak prymat raczej nominalny. W rzeczywistości władza arcybiskupa Canterbury rozciąga się tylko na terytorium Anglii, ale nawet tutaj jest ograniczona (jeśli nie całkowicie kontrolowana) przez parlament Anglii. Tylko trzy obowiązki nałożone na arcybiskupa Canterbury świadczą o jego wiodącej roli w świecie anglikańskim:

prawo do zwoływania i przewodniczenia Konferencji Biskupów Anglikańskich z całego świata w Lambeth co dziesięć lat;

prawo przewodniczenia zjazdom prymasów kościołów lokalnych;

prawo sprawowania urzędu prezesa tzw. „Anglikańska Rada Doradcza”.

Arcybiskup Canterbury odgrywa stosunkowo słabą rolę w społeczności anglikańskiej z powodu anglikańskiej doktryny kapłańskiej. Chociaż trafniej byłoby mówić o jego braku w oficjalnych dokumentach anglikańskich, mimo że anglikanie zachowali trójstopniowy podział duchowieństwa. Jak już wspomniano, anglikanie podkreślają istnienie w swoim kościele episkopatu wywodzącego się z hierarchii wywodzącej się od św. Augustyna i wierzą, że o tym fakcie świadczy historia Kościoła. Jednocześnie jednak anglikanie uważają, że episkopat (i kapłaństwo w ogóle) należy zachować nie jako ustanowiony przez Boga i niezbędny warunek istnienia Kościoła, ale jako coś pożytecznego i sprzyjającego jedności i porządkowi Kościoła. Istnieje nawet aforyzm w teologii anglikańskiej, który dobrze opisuje pozycję episkopatu w anglikanizmie: „Episkopat jest potrzebny nie dla istnienia, ale dla dobra Kościoła”. Wszystko to świadczy tylko o jednym: we wspólnocie anglikańskiej episkopat (kapłaństwo) zajmuje szczególną pozycję, którą najłatwiej porównać do urzędu publicznego. Dla charakterystyki „kapłaństwa anglikańskiego” istotny jest również fakt historyczny: w XVII wieku. w szeregi księży anglikańskich przyjmowano wiele osób, które nie miały święceń biskupich - na mocy prostego dekretu sejmowego.

Konferencje w Lambeth(Konferencja Lambeth) również odgrywają bardzo ważną rolę w strukturze wspólnoty anglikańskiej. Konferencje Lambeth to zjazdy biskupów, które od 1867 roku spotykają się co dziesięć lat pod przewodnictwem arcybiskupa Canterbury. Konferencje te wzięły swoją nazwę od Pałacu Lambeth, rezydencji arcybiskupa Canterbury w Londynie. Pierwsza konferencja, której przewodniczył abp Longley, zgromadziła 76 biskupów. Od 1978 r. miejsce konferencji zostało przeniesione do Canterbury z powodu zbyt dużej liczby biskupów biorących udział w konferencji z 1978 r. W 1998 r. odbyła się XIII konferencja, w której wzięło udział 750 biskupów reprezentujących większość anglikańskich „kościołów lokalnych”. Konferencje w Lambeth, które zajmują się kwestiami teologicznymi, społecznymi i politycznymi, nie mogą być nawet uważane za analogię soborów, ponieważ ich decyzje nie są obowiązkowe, lecz rekomendacyjne.

Primasy(Primates) - Prymasowie anglikańskich „kościołów lokalnych”. Od 1979 r. naczelne spotykają się co dwa do trzech lat, aby konsultować się w najpilniejszych kwestiach i, po części, aby przygotować materiały na nadchodzące konferencje w Lambeth.

anglikańska rada doradcza(Anglikańska Rada Konsultacyjna) jest międzynarodowym zgromadzeniem anglikanów, które skupia biskupów, starszych, diakonów i świeckich w celu omówienia problemów wspólnoty anglikańskiej i świata. Rada została utworzona zgodnie z rezolucją Konferencji Lambeth z 1968 r., która nakazywała nawiązywanie częstszych i bardziej reprezentatywnych kontaktów między Kościołami anglikańskimi w przerwach między Konferencjami Lambeth, uzupełniając i rozszerzając działalność tych ostatnich. W październiku 1969 zwołano pierwszą anglikańską Radę Doradczą. Od tego czasu spotyka się co dwa do trzech lat. Odbywa się w różnych stanach, w których istnieją „kościoły lokalne” anglikanów.

Przykładem może być następująca lista zagadnień, które w różnych okresach były przedmiotem rozważań na Konferencjach Lambeth, Spotkaniach Prymasów i Zgromadzeniach Rad Doradczych: partnerstwo misji; współpraca diecezji; dialog ekumeniczny (z luteranami, prechalcedonitami, prawosławnymi, kalwinistami, katolikami); konsultacje liturgiczne; konsultacje teologiczne itp.

Aby lepiej zrozumieć, czym jest współczesny anglikanizm, należy trochę zagłębić się w historię tej religii.

Anglikanizm pojawia się w XVI wieku. Król Anglii Henryk VIII Tudor (1509-1547) był pierwotnie katolikiem. Nie udało mu się uzyskać od papieża Klemensa VII zgody na obniżenie wysokości opłaty pobieranej na budowę katedry św. Piotra w Rzymie oraz zgody na rozwiązanie małżeństwa z Katarzyną Aragońską (ciotką cesarza niemieckiego Karola V Ferdynanda i Izabeli Hiszpańskiej). Zawarcie tego małżeństwa wymagało swego czasu specjalnego zezwolenia papieża, gdyż Katarzyna była wcześniej żoną brata Henryka VIII. Po 17 latach życia z Katarzyną Henryk VIII zainteresował się druhną swojej żony, Anną Boleyn, co skłoniło go do poszukiwania rozwodu z Katarzyną. Papież Klemens VII odmówił unieważnienia małżeństwa, a arcybiskup Canterbury Thomas Cranmer, prymas Kościoła rzymskokatolickiego w Anglii, rozwiązał małżeństwo Henryka VIII z Katarzyną w 1533 roku. Cranmer następnie pobłogosławił małżeństwo Henry'ego z Anne Boleyn. W tym samym czasie Kościół anglikański wycofał się z podporządkowania papieża. Wkrótce potem, w 1534 roku, parlament Anglii ogłosił króla jedyną suwerenną głową kościoła w Anglii. Biskupi musieli prosić króla o potwierdzenie ich praw kościelnych. Dwaj założyciele anglikanizmu - Henryk VIII i arcybiskup Cranmer - zajęli różne stanowiska w sprawie dalszego rozwoju Kościoła angielskiego. Cranmer był skłonny prowadzić kościół ścieżką luterańską, a Henryk chciał zachować katolickie wierzenia i rytuały. Te dwie przeciwstawne koncepcje króla i arcybiskupa, leżące u źródeł anglikanizmu, w dużej mierze wyjaśniają obecny stan Kościoła anglikańskiego: rozbieżności w kwestiach wiary, rytuału itp. pochodzi z najwcześniejszych etapów formowania się tego wyznania protestanckiego.

Po śmierci Henryka VIII (1547) i objęciu tronu jego dziesięcioletniego syna Edwarda VI (1547-1553) wpływy arcybiskupa Cranmera nasiliły się, co zaowocowało kontynuacją reform w kościele angielskim. Po angielskim przekładzie Biblii, opublikowanym w 1539 r. pod redakcją Cranmera, w 1549 r. po raz pierwszy ukazała się The Book of Common Prayer. W 1552 Cranmer, z pomocą Melanchtona, opublikował Credo Kościoła Anglii. Systematyczna prezentacja teologii anglikańskiej została napisana przez Cranmera w 1552 r., 42 wyznawców wiary, która opierała się na luterańskiej „wyznaniu augsburskim” i niektórych przepisach kalwinizmu.

W 1553 roku zmarł Edward VI, a na tron ​​wstąpiła córka Katarzyny Aragońskiej, Maria Tudor (1553-1558). Maryja wyznawała katolicyzm i jest znana jako Maria Katoliczka. Mary Tudor zapowiedziała powrót Kościoła anglikańskiego do władzy papieża i wykorzenienie wszelkich skutków reformacji. W 1554 r. Cranmer został skazany na spalenie, a 21 marca 1556 r. po długich torturach stracony. Za panowania Marii Tudor stracono około 200 protestantów, co dało początek imieniu jej Krwawej Marii.

Po śmierci Marii Tudor, na tron ​​wstąpiła druga córka Henryka VIII (od Anny Boleyn), Elżbieta I Tudor (1558-1603). Za panowania Elżbiety I przywrócono reformację w Anglii. Kościół angielski został ponownie usunięty spod jurysdykcji Rzymu i uzależniony od władzy królewskiej. W 1559 roku Elżbieta wyznaczyła zwolennika Cranmera Matthew Parkera na Canterbury See. Za czasów Elżbiety I 42 członków wyznania anglikańskiego zostało zrewidowanych i zredukowanych do 39. W 1571 roku tych 39 członków zostało zatwierdzonych przez parlament Anglii i podpisanych przez Episkopat Kościoła Anglii.

Dalsza historia anglikanizmu jest ściśle związana z ekspansją Imperium Brytyjskiego, która doprowadziła do rozprzestrzenienia się kościoła państwowego Anglii i na wszystkich terytoriach wchodzących w skład imperium. W XVII wieku. w wyniku kolonizacji brytyjskiej anglikanizm rozprzestrzenił się na Australię, Kanadę, Nową Zelandię, RPA i Stany Zjednoczone. W wiekach XVHI-XX. Anglikanizm rozprzestrzenił się praktycznie na cały świat (w krajach Azji, Afryki, Ameryki Łacińskiej itp.). Ważną rolę odegrała w tym działalność misyjna kościołów w Anglii, Irlandii, Szkocji i Walii.

Z historii anglikanizmu wynika jasno, że od czasu jego pojawienia się do dnia dzisiejszego nie posiadał on powszechnie obowiązujących tekstów dogmatycznych (podobnie jak dekrety soborów ekumenicznych). Niemniej jednak w Kościele anglikańskim istnieją pewne teksty, które wyrażają główne postanowienia doktryny anglikańskiej. Przede wszystkim jest to „Księga Wspólnej Modlitwy” i dołączonych do niej 39 tzw. „Członków Religii” (Artykuły Religii).

Modlitewnik Powszechny został po raz pierwszy opublikowany w 1549 r., po czym był kilkakrotnie poprawiany. Jedna z ostatnich rewizji została podjęta w 1928 roku. Nie została jednak zaakceptowana przez wszystkie „kościoły lokalne”. I tak na przykład w Anglii nadal używany jest tekst „Book of Common Prayer”, wydanie z 1662 r. Ze względu na swoją strukturę zdecydowanie „The Book…”. Od lat 60. XX wieku. w anglikanizmie rozpoczął się proces unowocześniania rytuałów przedstawionych w „Księdze Modlitewnej Powszechnej” i języka liturgicznego. Zaowocowało to wydaniem w 1980 roku nowego wydania - Księgi Służby Alternatywnej. Obecnie cieszy się takim samym autorytetem w społeczności anglikańskiej (choć nie powszechnie) jak Modlitewnik Powszechny. Ostateczna wersja Boskiej Alternatywnej Księgi jest planowana na rok 2000, ale jest już używana w niektórych anglikańskich „kościołach lokalnych”.

Mówiąc o najbardziej charakterystycznych cechach doktryny anglikańskiej, odzwierciedlonych w tekście „Księgi Wspólnej Modlitwy” i dołączonych do niej 39 „Członków Religii”, należy zauważyć, że nie ma całkowitej zgodności między tymi dwoma źródłami. Wynika to z faktu, że „Członkowie religii” mają wyraźniejszy charakter protestancki niż tekst „Księgi…”. Jednocześnie tzw. „Deklaracja Jego Wysokości”, umieszczona w tekście „Księgi…”, potwierdza szczególną władzę, a nawet, można by rzec, obowiązek „Wyznawców Religii”. W tej Deklaracji król Anglii oświadcza, że ​​„Członkowie religii” „zawierają prawdziwe nauczanie Kościoła Anglii, zgodne ze Słowem Bożym…”. Tekst Deklaracji mówi: „Żądamy od naszych ukochanych poddanych, aby nadal je jednolicie wyznawali i zabronili najmniejszego odstępstwa od wspomnianych posłów”. Należy jednak zauważyć, że tego znaczenia „członków religii” uczy się tylko w Anglii. W innych „kościołach lokalnych” nie mają one mocy obowiązującego prawa, aw samej Anglii w rzeczywistości powinni je podpisywać tylko duchowni. Niemniej jednak do tej pory żaden anglikański „kościół lokalny” nie odrzucił „członków religii” i można je uznać za dokument odzwierciedlający wiarę całej wspólnoty anglikańskiej.

Wśród najbardziej uderzających różnic w doktrynie anglikańskiej przedstawionej w Members of Religion należy zwrócić uwagę na następujące:

doktryna o pochodzeniu Ducha Świętego od Syna i od Ojca (V kadencja);

brak nauki o Kościele jako Ciele Chrystusa (członek XIX);

3. zaprzeczenie nieomylności doktrynalnej Rad Ekumenicznych (członek XXI);

4. uznanie w Kościele anglikańskim tylko dwóch sakramentów - chrztu i Eucharystii (członek XXV);

5. brak wzywania świętych, co jest zabronione jako nauka katolicka (członek XXII);

odmowa czczenia relikwii (członek XXII);

odmowa czczenia świętych ikon (członek XXII) itp.

W anglikanizmie istnieją inne odstępstwa od nauczania Kościoła, wynikające jako wtórne konsekwencje z fałszywych podstaw zawartych w Modlitewniku Powszechnym i Członkowie Religii. W szczególności przykładem tego rodzaju wypaczenia może być praktyka wyświęcania kobiet do kapłaństwa, która istnieje we współczesnym anglikanizmie (od 1974 r. do kapłaństwa, a od 1988 r. do biskupstwa).

Aby uzyskać pełniejszy obraz anglikanizmu, możesz dowiedzieć się więcej o przodku całej społeczności anglikańskiej – Kościele Anglii. Pochodzi z 1533 roku. Kościół Anglii ma obecnie około 26 milionów wyznawców, co stanowi około połowy populacji Anglii. Głowę kościoła oficjalnie uznaje panująca królowa (lub król) Anglii, która w porozumieniu z premierem mianuje dwóch arcybiskupów, 108 biskupów i 42 opatów katedr. Geograficznie jurysdykcja Kościoła anglikańskiego obejmuje: Anglię, wyspę Man, wyspy położone w obrębie kanału La Manche, wyspy Scilly, część Walii, a także diecezję Europy kontynentalnej (Maroko, Turcja itp.). ).

Kościół anglikański jest podzielony na dwie prowincje: prowincją północną kieruje arcybiskup Yorku (obecnie dr David Hope), prowincją południową kieruje arcybiskup Canterbury (obecnie dr George Carey). Prowincja Północna obejmuje 14 diecezji. Południowa ma 39 diecezji. Arcybiskupi Canterbury i Yorku, a także pewna liczba biskupów (w liczbie 24) są członkami brytyjskiego parlamentu. Rola parlamentu w życiu Kościoła anglikańskiego jest bardzo duża, ponieważ żadna z najważniejszych kwestii życia Kościoła nie może być rozwiązana bez parlamentarnej ratyfikacji odpowiedniej decyzji struktur kościelnych. Np. w wydaniu „Modlitewnika Powszechnego” z 1928 r. zaproponowano włączenie epiklezy do obrzędu Eucharystii (Anglikanie nazywają posługę tego sakramentu „Mszą”, „Wieczerzą Pańską”, „Wielką Ostatnia Wieczerza”, „Posiłek Pański”), ale Parlament odrzucił tę propozycję, mimo że prawie cały episkopat Kościoła anglikańskiego poparł tę innowację.

Do wstępnego rozwiązania najważniejszych spraw wymagających ratyfikacji przez parlament (doktrynalnych, finansowych, a także kwestii organizacji Kościoła itp.) oraz do prowadzenia mniej istotnych spraw w Kościele anglikańskim tzw. „synod generalny” (synod generalny), składający się z wybieranych co pięć lat 574 członków – duchownych i świeckich. Synod Generalny spotyka się dwa razy w roku w Yorku lub Londynie. Jak już wspomniano, Kościół Anglii obejmuje dwie prowincje, składające się z 43 diecezji; Diecezje z kolei podzielone są na parafie. Zgodnie z powszechnym wyrażeniem wśród anglikanów, parafie stanowią „serce Kościoła anglikańskiego”. Każdy oddział prowadzony jest przez księdza, potocznie nazywanego „wikariuszem” lub „rektorem”. Kościół anglikański posiada obecnie 42 katedry i 16 tys. kościołów (z czego 13 tys. to zabytki architektury).

Statystyki z ostatnich lat pokazują 7, że liczba osób chcących wstąpić do Kościoła anglikańskiego zmniejsza się rocznie o 5 tys. osób, a stosunek liczby osób, które przyjęły chrzest i bierzmowanie, pokazuje, że po chrzcie rozpoczyna się tylko co piąty późniejsze potwierdzenie. Liczba osób wyświęconych w Kościele anglikańskim w 1998 roku jest o 15% (460) wyższa niż w roku poprzednim. Stosunek tych danych nie sprzyja sytuacji, jaka rozwinęła się w Kościele anglikańskim w ostatnich latach: wraz ze wzrostem liczby pastorów, liczba kościelnych i ochrzczonych osób z roku na rok maleje. Częściowo jest to spowodowane odpływem ludzi do innych wyznań, ale głównym powodem tego jest nadal obojętność większości współczesnych Brytyjczyków na życie kościelne.

Nawet powierzchowne wzięcie pod uwagę współczesnego anglikanizmu prowadzi do koncepcji, że współczesny Kościół anglikański znajduje się w znacznie większym dystansie od prawosławia niż na przykład 70 lat temu, kiedy prowadzono międzywyznaniowe negocjacje między Kościołem prawosławnym a anglikanami: w 1922 r. – z Patriarchatem Konstantynopolitańskim, w 1923 r. - z Jerozolimy i Cypru, w 1930 r. - z aleksandryjskich Kościołów prawosławnych itp.).

Już kilka wieków przed rozpoczęciem ruchów protestacyjnych w Europie nastroje reformatorskie poruszały umysły mieszkańców Wysp Brytyjskich. Doktryna Kościoła rzymskiego w średniowieczu była nie tylko sprawowaniem duchowej dyktatury nad ludnością Europy. Watykan aktywnie interweniował w życie świeckie suwerennych państw: kardynałowie i biskupi brali udział w politycznych rozgrywkach dynastii monarchicznych, a nadmierne podatki na rzecz skarbu papieskiego powodowały niezadowolenie wśród szlachty i zwykłych ludzi. Dla realizacji interesów Rzymu do parafii powoływano duchowieństwo obce, dalekie od sympatyzowania z moralnymi potrzebami miejscowych wiernych.

Rozwój gospodarki feudalnej wymagał rewizji relacji między władzą świecką a Kościołem. Wraz z przesłankami społeczno-politycznymi i ekonomicznymi pojawiły się problemy doktrynalne. Coraz głośniej słychać było krzyki, że wiara katolicka odeszła od tradycji apostolskich. Wszystko to doprowadziło do powstania w XVI wieku nowej wspólnoty duchowej na Wyspach Brytyjskich – Kościoła anglikańskiego.

Henryk VIII - schizmatyk

Jest taki termin wśród teologów chrześcijańskich. Rewolucyjne nastroje w środowisku kościelnym dojrzewają bardzo często iz różnych powodów: ogólna ignorancja wierzących mas, konflikty polityczne... Myśli buntownicze nazywane są pokusą. Ale teraz jest taki, który postanawia przekroczyć Rubikon i wyrazić wspólne aspiracje w prawdziwych czynach. W Wielkiej Brytanii zrobił to król Henryk VIII. To pod rządami tego monarchy rozpoczęła się historia Kościoła Anglii.

Powodem było pragnienie Henryka, by rozwieść się ze swoją pierwszą żoną Katarzyną Aragońską i poślubić Annę Boleyn. Rozwód kościelny to delikatna sprawa. Ale hierarchowie zawsze spotykali osoby szlachetne. Katarzyna była krewną Karola V. Aby nie psuć stosunków z cesarzem niemieckim, papież Klemens VII odmówił monarchy angielskiemu.

Henry postanawia zerwać więzi z Watykanem. Odrzucił kanoniczną dominację Rzymu nad Kościołem Anglii, a Parlament udzielił pełnego poparcia jego monarsze. W 1532 roku król swoim dekretem mianuje Thomasa Cranmera nowym arcybiskupem Canterbury. Wcześniej biskupi byli wysyłani z Rzymu. Za zgodą Cranmer uwalnia króla od małżeństwa. W następnym roku parlament uchwala „Akt o supremacji”, w którym ogłasza Henryka i jego następców tronu najwyższą głową Kościoła w Anglii. W ten sposób nastąpiło oddzielenie parafii angielskich od Watykanu. W drugiej połowie XVI w. - za panowania pobożnej katoliczki Marii Tudor - na krótko doszło do formalnego zjednoczenia Kościołów katolickiego i anglikańskiego.

Podstawy doktryny Kościoła anglikańskiego

Kapłaństwo i duchowieństwo nie są pojęciami identycznymi. Jedną z najważniejszych kwestii wszystkich wyznań chrześcijańskich jest dogmat hierarchii kościelnej. Zgodnie z kanonami, proboszcz zostaje wyniesiony do stanu kapłańskiego nie przez kaprys ludzki, ale przez Ducha Świętego przez specjalny sakrament święceń. Przez tysiąclecia zachowała się ciągłość każdego kapłana, wywodząca się z Dnia zstąpienia Ducha Świętego na apostołów. Wiele protestanckich sekt odrzuciło potrzebę, aby ich pastorzy byli księżmi.

Kościół anglikański, w przeciwieństwie do innych ruchów reformistycznych, zachował ciągłość hierarchii. Po podniesieniu do świętych stopni przez święcenia biskupie sakrament sprawowany jest z modlitewnym wezwaniem Ducha Świętego. Na soborze kościelnym w 1563 r., pod naciskiem królowej Elżbiety I, zatwierdzono symboliczną księgę wiary anglikańskiej, składającą się z 39 artykułów. Wymownie pokazuje, jakie są cechy charakterystyczne Kościoła anglikańskiego. Doktryna doktrynalna anglikanizmu jest synkretyzmem katolicyzmu i protestanckich poglądów na luteranizm i kalwinizm. Trzydzieści dziewięć tez sformułowanych jest dość obszernie i w nieskończoność, co pozwala na wiele interpretacji.

Wielka Brytania gorliwie podtrzymuje swoje reformistyczne początki. Kanony wymagają od duchownych publicznego wyznania swojej lojalności wobec tych artykułów. Brytyjski monarcha, przysięgając na koronację, koncentruje swoją przysięgę na dogmatach protestanckich. Tekst świętej przysięgi zawiera zaprzeczenie wiary, że podczas liturgii dokonuje się przemiana chleba i wina w prawdziwe Ciało i Krew Chrystusa. W ten sposób nie zostaje przyjęta sama istota chrześcijaństwa: ofiara Zbawiciela w imię wszystkich, którzy w Niego uwierzyli. Odrzuca się także kult Marii Panny i świętych.

dogmaty anglikańskie

Ruchy antyrzymskie w społeczeństwie chrześcijańskim Wysp Brytyjskich nie doprowadziły do ​​tak radykalnych konsekwencji jak na kontynencie. Podstawowe normy kanoniczne noszą piętno aspiracji politycznych i ekonomicznych szesnastowiecznej szlachty. Najważniejszym osiągnięciem jest to, że Kościół anglikański nie znajduje się pod kontrolą Watykanu. Jego głową nie jest duchowny, ale król. Anglikanizm nie uznaje instytucji monastycyzmu i dopuszcza drogę zbawienia duszy przez osobistą wiarę, bez pomocy Kościoła. W pewnym momencie pomogło to w znacznym stopniu wesprzeć skarbiec króla Henryka VIII. Parafie i klasztory zostały pozbawione własności i zlikwidowane.

Sakramenty

Anglikanie uznają tylko trzy sakramenty: chrzest, komunię i pokutę. Chociaż wspólnota anglikańska nazywana jest reformowaną i protestancką, tradycja liturgiczna pozwala na czczenie ikon i wspaniałych szat duchownych. Podczas nabożeństw w kościołach wykorzystuje się muzykę organową.

Język kultu

We wszystkich zakątkach świata kult katolicki sprawowany jest po łacinie, niezależnie od ojczystego języka parafian. Jest to główna różnica między Kościołem katolickim a Kościołem anglikańskim, gdzie Biblia jest tłumaczona na język angielski, a nabożeństwa odbywają się w ich ojczystym języku.

Trzy kościoły

W anglikanizmie istnieją trzy rodzaje wewnętrznych prądów. Tak zwany „kościół niski” gorliwie honoruje podbój reformacji. „Wysoki” zmierza do przywrócenia niektórych atrybutów katolicyzmu: kultu Matki Boskiej i świętych, posługiwania się świętymi wizerunkami. Zwolennicy tego ruchu nazywani są anglokatolikami. Obie te formacje są zjednoczone w ramach jednej wspólnoty „szerokiego Kościoła”.

Ustawa o suprematyzmie przekształciła Kościół w strukturę państwową

Wszystkie religie świata, prędzej czy później, staną przed koniecznością wyznaczenia władzy władzom świeckim. Starożytny Izrael był państwem teokratycznym. Bizancjum realizowało synergię Kościoła i potęgę cesarza. A w Wielkiej Brytanii społeczeństwo wierzących faktycznie przekształciło się w jeden z organów systemu państwowego. Dzieje się tak pomimo faktu, że Anglia jest państwem świeckim.

Monarcha brytyjski ma prawo mianować głowę Kościoła i biskupów. Kandydatów do święceń przedstawia do zatwierdzenia premier. Arcybiskup Canterbury nie ma władzy administracyjnej poza Anglią. Większość episkopatu to członkowie Izby Lordów. Zgodnie z prawem głową Kościoła anglikańskiego jest panujący monarcha, niezależnie od płci.

Ustawa o suprematyzmie daje królowi pełną jurysdykcję nad Kościołem, co daje mu prawo do kontrolowania dochodów i mianowania duchownych na stanowiska kościelne. Ponadto monarcha ma prawo rozstrzygać kwestie dogmatyczne, dokonywać inspekcji diecezji (diecezji), wykorzeniać heretyckie nauki, a nawet dokonywać zmian w porządku liturgicznym. To prawda, że ​​w całej historii anglikanizmu nie było takich precedensów.

Jeśli zajdzie potrzeba zmian kanonicznych, to rada duchowieństwa nie ma prawa zrobić tego samodzielnie. Takie wydarzenia muszą przejść przez proces zatwierdzenia przez rząd. Tak więc w latach 1927 i 1928 parlament brytyjski nie zaakceptował nowego zbioru kanonicznego zaproponowanego przez radę duchowieństwa w celu zastąpienia „Księgi Modlitwy Publicznej”, która straciła na aktualności, wydanej w 1662 roku.

Organizacja Kościoła Anglikańskiego

Wiara anglikańska rozprzestrzeniła się po całym świecie równolegle z brytyjską ekspansją gospodarczą i polityczną. Łączna liczba wyznawców tej wiary według stanu na 2014 r. sięga 92 mln osób. Poza Wyspami Brytyjskimi społeczność określa się mianem Kościoła Episkopalnego.

Dzisiejszy anglikanizm jest wspólnotą lokalnych Kościołów, które uznają swojego duchowego przywódcę za arcybiskupa Canterbury. W tym aspekcie istnieje pewna analogia z Kościołem rzymskim. Każda ze wspólnot narodowych jest samodzielna i samorządna, tak jak w prawosławnej tradycji kanonicznej. Wśród anglikanów jest 38 Kościołów Lokalnych, czyli Prowincji, które obejmują ponad 400 diecezji na wszystkich kontynentach.

Arcybiskup Canterbury nie dominuje (kanonicznie ani mistycznie) nad innymi naczelnymi wspólnoty, ale jest pierwszym z honorami wśród swego rodzaju. Różnica między Kościołem katolickim a Kościołem anglikańskim polega na tym, że papież jest najwyższą głową wszystkich katolików, zarówno duchowo, jak i administracyjnie. Istnienie lokalnych wspólnot narodowych nie jest akceptowane przez Watykan.

Kler anglikański spotyka się okresowo na konferencjach w Pałacu Lambert w Londynie, aby omawiać sprawy życia Kościoła.

Episkopat żeński

Specyfika Kościoła anglikańskiego nie ogranicza się do jego statusu prawnego i dogmatów doktrynalnych. W latach 60. ubiegłego wieku rozpoczął się ruch feministyczny. Walka o położenie kresu uciskowi w środowisku społecznym przez dziesięciolecia doprowadziła nie tylko do zmiany pozycji kobiet w społeczeństwie, ale także do deformacji pojęcia Boga. Wiele do tego przyczynił się protestantyzm. W poglądach religijnych reformatorów proboszcz to przede wszystkim służba społeczna. Różnice płci nie mogą być w tym przeszkodą.

Po raz pierwszy sakrament święceń kapłańskich kobiet został dokonany w jednej ze wspólnot anglikańskich w Chinach w 1944 roku. Na początku lat 70. XX wieku Kościół Episkopalny Stanów Zjednoczonych oficjalnie zatwierdził wyświęcanie słabszej płci . Stopniowo trendy te dotarły do ​​metropolii. Zmiany w takich poglądach społeczeństwa obiektywnie pokazują, jakie są cechy Kościoła anglikańskiego w naszych czasach. W 1988 r. na konferencji biskupów w Londynie podjęto uchwałę o możliwości wprowadzenia żeńskiego kapłaństwa w Kościele anglikańskim. Ta inicjatywa została zatwierdzona przez Parlament.

Od tego czasu liczba księży i ​​biskupów w spódnicach zaczęła rosnąć w zawrotnym tempie. W wielu społecznościach Nowego Świata ponad 20 procent kobiet to pasterze. Pierwsza dama hierarchy została wyświęcona w Kanadzie. Wtedy pałeczkę przejęła Australia. A teraz upadł ostatni bastion brytyjskiego konserwatyzmu. 20 listopada 2013 r. synod Kościoła anglikańskiego przytłaczającą większością głosów zalegalizował wyświęcanie kobiet do biskupstwa. Jednocześnie nie uwzględniono opinii zwykłych parafian, którzy kategorycznie wypowiadali się przeciwko tym innowacjom.

Księżniczka to ten nonsens

Od czasu stworzenia świata obrzędy religijne zawsze odprawiali mężczyźni. Wszystkie doktryny głoszą niezmienność, że kobieta, zgodnie z planem Stwórcy, powinna być posłuszna mężczyźnie. To właśnie mężczyźni, a nawet wtedy nie wszyscy, ale tylko wybrani, poznali tajemnice wszechświata, a zasłona przyszłości została lekko otwarta. Religie świata nie znają przykładów kobiety będącej pośrednikiem między Bogiem a ludźmi. To postanowienie jest szczególnie ważne dla chrześcijańskiej religii objawionej. Kapłan reprezentuje Chrystusa podczas nabożeństwa. W wielu wyznaniach, z wyjątkiem katolickiej, wygląd proboszcza musi temu odpowiadać. Zbawiciel był mężczyzną. Transcendentalny obraz Boga jest męski.

W historii było wiele kobiet, które dokonały znaczących wyczynów w głoszeniu chrześcijaństwa. Po egzekucji Zbawiciela, kiedy nawet najbardziej oddani apostołowie uciekli, pod krzyżem stanęły kobiety. Maria Magdalena jako pierwsza dowiedziała się o zmartwychwstaniu Jezusa. Sprawiedliwa Nina w pojedynkę głosiła wiarę na Kaukazie. Kobiety prowadziły misje edukacyjne lub pracowały charytatywnie, ale nigdy nie wykonywały kultu. Przedstawicielka słabszej płci nie może wykonać usługi ze względu na jej cechy fizjologiczne.

Nieudana unifikacja

Chociaż, zgodnie z poglądami dogmatycznymi, Kościołowi anglikańskiemu bliżej do protestantyzmu niż do prawosławia, to jednak na przestrzeni wieków podejmowano próby zjednoczenia obu wspólnot wierzących. Anglikanie wyznają dogmaty całkiem zgodne z prawosławiem: na przykład o jednym Bogu w trzech osobach, o Synu Bożym i innych. Księża anglikańscy, podobnie jak prawosławni, mogą zawierać związki małżeńskie, w przeciwieństwie do katolickich.

W XIX i XX wieku w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej podjęto kwestię uznania duchowieństwa anglikańskiego na podstawie uznania sukcesji apostolskiej w sakramencie święceń. W ostatnich dziesięcioleciach rosyjscy hierarchowie regularnie brali udział w konferencjach Lamberta. Prowadzono aktywny dialog teologiczny, którego celem było zjednoczenie się z Kościołem anglikańskim.

Jednak osobliwości Kościoła anglikańskiego, związane z wprowadzeniem kobiecego prezbiterium i biskupstwa, uniemożliwiają dalszą komunikację.

Cztery i pół wieku społeczności angielskiej w Moskwie

W 1553 r. Richard Chancellor, po nieudanej próbie dotarcia do Indii przez morza arktyczne, trafił do Moskwy. Na audiencji u Iwana Groźnego doszedł do porozumienia w sprawie ustępstw wobec kupców angielskich w sprawie handlu w Moskwie. To na jego prośbę otwarto pierwszy kościół anglikański w Moskwie.

Trzy lata później kanclerz ponownie odwiedził Rosję. Na Varvarce wybudowano izby dworu angielskiego. Pomimo tego, że wraz z ambasadorem Osipem Nepeyą zginął w drodze powrotnej do Anglii, rozpoczęły się stosunki handlowe z Foggy Albion.

Od czasów Iwana Groźnego Kościół anglikański w Moskwie był centrum brytyjskiego życia w stolicy. Nie ma praktycznie żadnych informacji o tym, jak budowane było życie duchowe anglikanów w czasach ucisku i przez cały XVII wiek. Pod koniec XVIII wieku. imigranci z Wielkiej Brytanii wykorzystywali kościół protestancki w dzielnicy niemieckiej do nabożeństw. Po pożarze w 1812 r. Brytyjczycy wydzierżawili część rezydencji księżnej Prozorowskiej przy ulicy Twerskiej. A szesnaście lat później kupili dom przy ulicy Czernyszewskiego, gdzie po pewnych przebudowach zbudowano małą kaplicę. Pod koniec wieku kościół anglikański św. Andrzej.

Wszystko zmieniło się z początkiem XX wieku. Po rewolucji październikowej prezbiter anglikański został wydalony z kraju, a życie duchowe wspólnoty w Moskwie zakończyło się. Odrodzenie rozpoczęło się dopiero pod koniec lat osiemdziesiątych. W 1992 roku anglikańska organizacja religijna została oficjalnie zarejestrowana w Rosji. Kapelan parafii moskiewskiej sprawuje duchową opiekę nad wspólnotami w Petersburgu, Dalekim Wschodzie i Zakaukaziu. Kanonicznie stowarzyszenia anglikańskie w Rosji są częścią diecezji gibraltarskiej w Europie.

Kościół anglikański św AndrzejaPierwszy powołany

W latach siedemdziesiątych XIX wieku społeczność anglikańska w Moskwie znacznie się rozrosła. Stara kaplica przy ulicy Czernyszewskiego nie była w stanie pomieścić wszystkich parafian. W 1882 roku, według projektu architekta Richarda Freemana, rozpoczęto budowę nowej świątyni. Architekt wykonał wygląd architektoniczny budynku z czerwonej cegły w stylu angielskiego gotyku epoki wiktoriańskiej. W planie świątynia jest jednonawową bazyliką z apsydą ołtarzową po wschodniej stronie. Nad babińcem wzniesiono wysoką wieżę z czterema małymi strzałkami w narożach.

Ponieważ większość parafian, którzy przekazali na budowę pochodziła ze Szkocji, świątynia została poświęcona ku czci patrona tej części Wielkiej Brytanii – św. Apostoł Andrzej Powołany. Nabożeństwa rozpoczęły się w 1885 roku.

W czasach sowieckich kościół anglikański św. Andrzej podzielił los wielu kościołów w Rosji. Po likwidacji parafii w budynku mieścił się magazyn, potem schronisko. W 1960 roku budynek został przeniesiony do słynnego studia nagrań Melodiya. Przez wiele lat mieścił się tu jeden z serwisów technicznych.

W 1991 roku angielski kościół św. Andrzeja ponownie otworzył swoje podwoje dla parafian. Na nabożeństwa przyjechał ksiądz z Finlandii. Dwa lata później powołano opata, aw 1994 r. budynek przekazano gminie angielskiej.

Ostateczna reformacja Kościoła angielskiego i ukształtowanie się trzeciego odłamu protestantyzmu - anglikanizmu - w samodzielne wyznanie nastąpiło w drugiej połowie XVI wieku. Teologiczne podstawy nowej denominacji to złożona mieszanka katolicyzmu, luteranizmu i kalwinizmu. Twórcą idei anglikanizmu jest arcybiskup Canterbury Thomas Cranmer (1489-1556).
Od momentu zatwierdzenia w nim reformacji, Kościół angielski otrzymał nazwę Kościoła anglikańskiego. Poza Wielką Brytanią anglikanie nazywają to Kościołem Episkopalnym. Na czele Kościoła anglikańskiego stoi dwóch arcybiskupów - Canterbury, prymas Anglii i York, a także 32 biskupów. Na całym świecie anglikanie są zjednoczeni we Wspólnocie Anglikańskiej – Społeczności Anglikańskiej.

Cechy reformacji w Anglii

Anglia od dawna jest obciążona swoją zależnością od Rzymu. Podatki pobierane przez Kościół rzymskokatolicki na rzecz budowy wielkiej katedry św. Piotr położył duży ciężar na ludności, odbił się na gospodarce kraju. Papież sam opodatkował kościoły angielskie, nie pytając o zgodę króla angielskiego. Królowie bezskutecznie próbowali przeciwstawić się papieskiemu absolutyzmowi, roszcząc sobie prawo do uczestniczenia w rozstrzyganiu angielskich spraw kościelnych ich państwa.

Poprzednikiem reformacji w Anglii był Jan Wyclif (1324-1384), który wyrażał poglądy podobne do tych, które później rozpowszechniał Luter (patrz rozdział „Kościół rzymskokatolicki w przededniu reformacji”).
Początek samej reformacji w Anglii wiąże się z imieniem króla Henryka VIII (1509-1547) z dynastii Tudorów. Początkowo gorący zwolennik papiestwa rozstał się z papieżem, nie udało mu się doprowadzić go do rozwodu z Katarzyną Aragońską (ciotką cesarza niemieckiego Karola V, córką Ferdynanda i Izabeli Hiszpańskiej). Zawarcie tego małżeństwa wymagało swego czasu specjalnego pozwolenia od papieża, gdyż Katarzyna była wcześniej poślubiona bratu Henryka VIII. Poślubiwszy Katarzynę Aragońską po owdowieniu, Henryk VIII żył z nią w związku małżeńskim przez 17 lat. Zauroczenie króla druhną jego żony, Anną Boleyn, skłoniło go do poszukiwania rozwiązania małżeństwa, które teraz wygodnie uważał za nielegalne. Papież Klemens VII nie chciał unieważnić małżeństwa. Dokonano tego w 1533 roku, aby zadowolić króla, arcybiskupa Canterbury Tomasza (Thomas) Cranmera, prymasa (prymasa) Kościoła rzymskokatolickiego w Anglii. Właśnie objął to stanowisko na prośbę króla i za zgodą papieża, choć w głębi serca był zagorzałym zwolennikiem Reformacji Kościoła w duchu luteranizmu. Posłuszny Prymasowi, Rada Biskupów Rzymskokatolickich Anglii unieważniła małżeństwo króla z Katarzyną Aragońską i uznała małżeństwo legalne z Anną Boleyn. W tym samym czasie Kościół angielski wycofał się z podporządkowania papieża. Wkrótce potem (1534) parlament ogłosił króla „jedyną suwerenną głową Kościoła angielskiego na ziemi”. Biskupi musieli prosić króla o potwierdzenie ich praw kościelnych.

Jednak król nie był skłonny prowadzić Kościoła angielskiego po ścieżce luterańskiej. Chciał zachować niezmienione stare, katolickie, wyznanie i kult. Arcybiskup Thomas Cranmer miał odmienne poglądy, dążąc do radykalnej reformy Kościoła.

Edward VI (1547-1553), syn króla Henryka VIII, wstąpił na tron ​​jako dziesięcioletni chłopiec. Pod jego rządami rosło znaczenie arcybiskupa Cranmera. Stając się jednym z regentów, Cranmer kontynuował dzieło reformacji Kościoła angielskiego.

W 1539 roku Cranmer opublikował angielskie tłumaczenie Biblii, zredagował je i poprzedził, po czym Cranmer zaczął upraszczać kult. Pod jego silnym wpływem znajdowali się regenci, którzy rządzili we wczesnym dzieciństwie Edwarda VI, a także sam młody król. Cranmer teraz otwarcie wyraził współczucie dla protestantyzmu. Z jego inicjatywy w 1549 roku ukazała się Modlitewnik Powszechny. Wielokrotnie poprawiana, wciąż jest w Kościele anglikańskim księgą nabożeństw, w której wprowadzono również dogmatykę. Ale jego pojawienie się nie powstrzymało sporów dogmatycznych, ponieważ nie zostały one w nim wyrażone w sposób jasny i definitywny. W tym samym 1549 roku ukazała się „księga homilii”, w przygotowaniu której Cranmer brał duży udział. W 1552 opublikowano Credo Kościoła Anglii, opracowane przez Cranmera przy pomocy Melanchtona.

Systematyczną prezentację poglądów Kościoła reformowanego napisał Cranmer w 1552 r. 42 wyznawców wiary (articuli), które opierały się na luterańskiej „wyznaniu augsburskim” i niektórych przepisach kalwinizmu. Główna treść tego dokumentu składa się z następujących stwierdzeń: do zbawienia wystarczy nauczanie Pisma Świętego. Należy rozpoznać trzy symbole - „Nikeo-Caregradsky”, „Afanasyevsky” i „Apostolic”, ponieważ można je udowodnić w całej treści z Pisma Świętego. Doktryna przeciążenia jest zła. Sobory ekumeniczne mogą i zgrzeszyły. Z sakramentów wymienia się tylko Chrzest i Wieczerzę Pańską. Przeistoczenia nie można udowodnić na podstawie Pisma Świętego. Ofiary masowe, w których kapłani ofiarowują Chrystusa za żywych i umarłych, to bajki. Biskupi, starsi i diakoni nie muszą żyć w celibacie.
Tak więc za młodego Edwarda VI znacznie bardziej radykalna koncepcja arcybiskupa Cranmera przeważała nad umiarkowaną koncepcją jego ojca.

Jednak w szybkim rozwoju angielskiej reformacji zarysował się już jeszcze bardziej kardynalny nurt, którego przedstawicielami byli wspomniani już „nonkonformiści” lub purytanie (patrz rozdział „Rozprzestrzenianie się i rozwój kalwinizmu. hugenoci. purytanie”) .

Tymczasem angielska reformacja wszystkich odcieni szykowała potężny cios z drugiej strony. W 1553, kilka tygodni po opublikowaniu 42 członków, Edward zmarł, a na tronie wstąpiła Maria Tudor.
Córka Katarzyny Aragońskiej, wnuczka królów hiszpańskich ze strony matki, Maria Tudor (1553-1558) odziedziczyła po nich żarliwe oddanie katolicyzmowi i przeszła do historii pod imieniem Maryi Katolickiej, czyli Marii Krwawej. Została żoną hiszpańskiego króla Filipa II (syna Karola V) iw polityce polegała na ścisłym sojuszu z katolicką Hiszpanią. Kościół angielski został ponownie uznany za podporządkowany papieżowi, rozpoczęły się prześladowania przeciwników papizmu, wykorzenienie wszystkiego, co zrodziła reformacja. Arcybiskup Cranmer, odmawiając uznania Maryi za prawowitą królową Anglii, zadeklarował swoją lojalność wobec linii reformistycznej, którą nazwał zgodną z tradycjami Kościoła Starożytnego. Cranmer był sądzony w 1554 r. przez specjalną komisję teologów rzymskokatolickich i został skazany na spalenie. Wyroku nie wykonano jednak przez dwa lata, licząc na jego skruchę. W oknach więzienia, w którym przebywał arcybiskup Cranmer, celowo wykonano wyrok na dwóch innych biskupów, którzy zostali z nim skazani. Straszny widok płonących bliskich zszokował Cranmera. Z przerażeniem zaczął błagać o litość, ale gdy przyszło do wyrzeczenia, zwyciężyło poczucie obowiązku i potwierdził swoje przekonania. 21 marca 1556 Cranmer dzielnie poszedł do ognia. Nie były to oczywiście jedyne ofiary kontrreformacji w Anglii. Za panowania Marii Krwawej stracono za protestantyzm ponad 200 osób.

Wkrótce zmarła Maria Tudor, na tron ​​wstąpiła Elżbieta Tudor, córka Anny Boleyn. Długie panowanie Elżbiety (1558–1603) naznaczone było przywróceniem i ustanowieniem reformacji w Anglii. Przywrócono zależność Kościoła angielskiego od władzy królewskiej. W tym akcie król angielski został ogłoszony „jedynym władcą królestwa zarówno w sprawach duchowych, kościelnych, jak i świeckich”, ale nadal nie był „najwyższą głową” Kościoła angielskiego, jak to było w przypadku Henryka VIII.

Pierwszym zadaniem Elżbiety, która uznała reformację, było przywrócenie pokonanej przez Marię hierarchii kościelnej Cranmer.
Elżbieta mianowała Matthew Parkera do Canterbury See. Jego święcenia kapłańskie miały miejsce w 1559 roku. Omawiając kwestię kapłaństwa anglikańskiego, należy zawsze dotknąć historii konsekracji Matthew Parkera.

Aby zakończyć niekończącą się walkę partii religijnych, królowa Elżbieta nakazała zrewidować i poprawić 42 członków napisanych przez Cranmera. Po długiej debacie zostały one znacznie zmienione i zredukowane do 39.

W doktrynie Kościoła anglikańskiego, złożonej z 39 członków, będącej oficjalnym, choć niepełnym przedstawieniem wiary anglikańskiej, istnieją dogmaty całkowicie zgodne z prawosławiem (o Bogu w trzech osobach, o Synu Bożym i innych), a także nauczanie głoszone z opozycji do Rzymu, które również zbliża Kościół anglikański do prawosławia (odmowa zasłużonych, czyśćcowych i odpustowych, przepisywanie nabożeństw w ich ojczystym języku, komunia świeckich w dwóch typach, abolicja obowiązkowego celibatu duchowieństwa, zaprzeczenie zwierzchnictwa papieża nad całym Kościołem). Jednocześnie zawierają też szereg błędów pozostałych po katolicyzmie (pochód Ducha Świętego „i od Syna”) i luteranizmie (nauki o grzechu pierworodnym i stanie człowieka po upadku, o usprawiedliwieniu przez wiarę). o błędach Soborów Powszechnych, o popełnieniu błędu przez Kościoły Wschodnie, o odmowie czci ikon i świętych relikwii, o odmowie wzywania świętych, o protestanckim nauczaniu o sakramentach). Zawierają one szereg nauk, sformułowanych niejasno, które można rozumieć na różne sposoby (o liczbie sakramentów, o obecności w sakramencie Eucharystii prawdziwego Ciała i Krwi Chrystusa, nauczanie o hierarchii, która może być rozumiane zarówno w sensie prawosławnym, jak i protestanckim) i wreszcie uznanie kościelnej supremacji króla.
W 1571 roku 39 członków zostało zatwierdzonych przez parlament angielski, podpisany przez biskupów jako najważniejsza księga symboliczna Kościoła anglikańskiego.

Nurty reformacyjne w anglikanizmie

Oprócz ruchu kalwińskiego, purytanie (patrz rozdział „Rozprzestrzenianie się i rozwój kalwinizmu. Hugenoci. Purytanie”), który dzielił się na umiarkowanych prezbiterian i bardziej radykalnych niezależnych, którzy uformowali się w samym anglikańskim kościele episkopalnym, w anglikańskim Sam Kościół Episkopalny ukształtowały i istnieją do dziś prądy, odmiennie związane z kontrowersyjnymi zagadnieniami doktrynalnymi.

Wysocy duchowni to protestancka arystokracja kościelna, podkreślająca typowe cechy anglikanizmu, państwowy charakter Kościoła, supremację korony, przywileje członków Kościoła nad dysydentami, episkopalizm oraz związek z Kościołem średniowiecznym i starożytnym w kulcie i organizacji. Główna idea Kościoła wysokiego: przeciwstawienie się skrajności protestantyzmu, obrona i zachowanie w Kościele anglikańskim wszystkiego, co jest w nim zawarte od czasów starożytnych, przybliżenie go do tradycji i praktyki Kościoła ekumenicznego przed jego podziałem . Kościół wysoki dąży do jak najlepszego zachowania tradycji katolickich, akceptuje naukę o usprawiedliwieniu przez wiarę i uczynki, stoi na straży autorytetu Kościoła, podkreśla wagę sukcesji hierarchicznej, odrzuca poglądy kalwińskie. Ten ruch jest najbliższy prawosławiu. Najwyższy Kościół można nazwać anglikanizmem we właściwym, oryginalnym znaczeniu tego słowa. W czasie jego przemówienia pod koniec XVII wieku. partia wysoce kościelna nie mogła jeszcze ostatecznie uwolnić się od polityki. Wysocy duchowni weszli w szeregi konserwatystów torysów jako zwolennicy władzy i praw korony i Kościoła.

Niski duchowny to skrajne nurty protestantyzmu z jego doktryną o usprawiedliwieniu wyłącznie przez wiarę i Biblii jako jedynego źródła doktryny. Spośród ksiąg Pisma Świętego szczególnie szanuje się wśród nich Pięcioksiąg Mojżesza, chociaż teoretycznie księgi Nowego Testamentu są umieszczane nad Starym Testamentem. Niscy kościelni z końca XVII wieku. byli rekrutowani w szeregach, które za Stuartów były rekrutowane przez purytan. Kontury partii stały się zauważalne, ponieważ w polityce połączyły się z wigami. Niski duchowny wchodził do rządzącego Kościoła, uznawał jego instytucje, ale nie przywiązywał do nich takiej wagi, która wykluczałaby inne odłamy protestantyzmu. Do połowy XIX wieku. niski Kościół zmniejszył się liczebnie i zaczął rozpuszczać się w szerszym Kościele. Przedstawiciele niskiego kościoła nazywają siebie „ewangelikami”.

Szerocy duchowni nie są, ściśle mówiąc, partią, ale masą obojętną na sprawy religijne i kościelne, którą często nazywa się „obojętnym Kościołem”. Dążą do zjednoczenia wszystkich ruchów w oparciu o tolerancję religijną. Przedstawiciele szerszego Kościoła uważają, że nie warto spierać się o różnice dogmatyczne: wszyscy chrześcijanie są między sobą braćmi i powinni objawiać świadomość swojego braterstwa w życiu poprzez świadczenie wzajemnej pomocy, zwłaszcza w sensie religijnym i moralnym. Zaniedbując fundamenty wiary podane przez Chrystusa, negując dogmaty, szeroki Kościół postrzega chrześcijaństwo jedynie jako naukę moralną, pozbawioną swego źródła i fundamentu – „moralność bez dogmatu”.

Oprócz tendencji przedstawionych w poprzednich rozdziałach, Kościół anglikański dał początek wielu wspólnotom (sektom), których podstawowe zasady doktrynalne mają pewne cechy, które służyły jako powód ich oddzielenia od tego Kościoła. Najważniejszymi i najbardziej rozpowszechnionymi są chrzest i metodyzm.

Chrzest powstał w Anglii w pierwszej połowie XVII wieku poprzez Niepodległość (kongregacjonalizm). Pierwszy zbór baptystów powstał w 1612 roku.

Nie ma danych, które mówiłyby o bezpośredniej zależności chrztu angielskiego z XVII wieku od niemieckiego anabaptyzmu z XVI wieku, chociaż zaprzeczenie chrztu dzieci. jest wspólny dla obu wyznań. Zbawienie przez osobistą wiarę, bez Kościoła, jest mocno podkreślane w chrzcie. Powstanie chrztu w Anglii jest związane z imionami Thomas Helvis i John Smith.
W wyniku prześladowań ze strony Kościoła episkopalnego i prezbiterianów baptyści wkrótce wyemigrowali do Ameryki Północnej i zaczęli tam szerzyć swoją wiarę. Pierwszy amerykański zbór baptystów powstał już w 1639 roku. W Ameryce chrzest stał się najbardziej rozpowszechniony i podzielił się na wiele sekt i ruchów.

Chrzest wszedł do Niemiec w pierwszej połowie XIX wieku.
Chrzest został wprowadzony na Ukrainę w drugiej połowie XIX wieku. Koloniści niemieccy.

W 1905 zorganizowano Światową Unię Baptystów, którą w 1957 przemianowano na Światową Unię Ewangelicznych Chrześcijan Baptystów.

Metodyzm

Metodyzm powstał w XVIII wieku. w wyniku chęci odrodzenia państwowego Kościoła anglikańskiego. Ta nowa angielska denominacja zrodziła się pod wpływem pietyzmu luterańskiego wśród studentów Uniwersytetu Oksfordzkiego. Jej głównym inicjatorem był John Wesley (1703-1791), który wkrótce został kapłanem Kościoła anglikańskiego. Wszystko zaczęło się od zorganizowania w 1729 r. niewielkiego kręgu religijnego, którego członków ze względu na surowe zasady i ascetyczny styl życia nazywano „metodystami”. Ich liczba zaczęła stopniowo rosnąć. Metodyści prowadzili rozległą pracę wśród zwykłych ludzi, przemawiając gdzie tylko mogli, najczęściej na świeżym powietrzu. Na pierwszy plan wysuwają miłość aktywną, wyrażającą się w aktywnej służbie społecznej.

Kler anglikański nie pochwalał działalności Wesleya i odmawiał mianowania księży. W XIX wieku. metodyści całkowicie oddzielili się od Kościoła anglikańskiego. Wesley zaczął sam wyświęcać kapłanów, ogłaszając, że prezbiterium jest równe łaską biskupstwu.
Metodyzm stał się powszechny w Ameryce. Szczególnie duży wzrost miał tu w XIX wieku. W 1951 roku powstała Światowa Unia Metodystów.

[pol. Kościół anglikański, łac. Ecclesia Anglicana]: 1) nazwa zwyczajowa Kościoła anglikańskiego (Kościoła anglikańskiego), wył. Protestant. Kościoły Wielkiej Brytanii; 2) w szerokim znaczeniu – definicja stosowana do wszystkich Kościołów historycznie związanych z Kościołem anglikańskim i podzielających doktrynę anglikanizmu (patrz Wspólnota Anglikańska).

Fabuła

Język angielski. Reformacja opierała się na narodowej tradycji krytyki Kościoła rzymskokatolickiego, wyrażonej w pracach teoretyków ruchu soborowego, traktatach teologicznych i kazaniach J. Wycliffe i Lollards, w pracach J. Fishera, J. Colet i inne na przełomie XV-XVI wieku. Po raz pierwszy pomysły luteranów. Na początku reformacja zaczęła przenikać do Anglii. XVI wiek Podstawa postrzegania protestanta. przygotowano nauki, z okazji rozpoczęcia tzw. „Królewskiej Reformacji”, wspieranej przez teologów z Cambridge (T. Cranmer, W. Tyndall, M. Coverdale, N. Ridley, H. Latimer, itd.), doszło do konfliktu między Kor. Henryk VIII i papież Klemens VII z powodu niechęci tego ostatniego do unieważnienia małżeństwa króla z Katarzyną Aragońską.

Od 1529 do 1536 parlament reformacji, zwołany z inicjatywy króla, uchwalił szereg ustaw, które ograniczały jurysdykcję, prawa finansowe i wpływy papieża w Anglii: Akty „O ograniczeniu Annatów” (SR 23 Hen VIII. P. 20) (1532), „W sprawie podporządkowania duchowieństwa ”(SR 25 Hen VIII. P. 19) (1534),„ W sprawie ograniczenia odwołań do Rzymu ”(SR 24 Hen VIII. P . 12) (1533),„ O nominacjach kościelnych ”(SR 25 Hen VIII. P 20) (1534), „O zniesieniu dyspensy papieskiej i zapłaceniu grosza św. Piotr „(SR 25 Hen VIII. P. 21) (1534),„ O zniesieniu jurysdykcji papieskiej nad angielskim duchowieństwem ”(SR 28 Hen VIII. P. 10) (1536). Parlament uchwalił ustawę o suprematyzmie (1534), która ogłosiła króla najwyższą głową Kościoła i po raz pierwszy zalegalizował niezależnego od Rzymu narodowego anglikanina. Kościół (Ecclesia Anglicana), rządzony przez prymasa – arcybiskupa Canterbury. Pod kontrolą króla znajdowały się zwołania Anglików. duchowieństwo, nominacje na urzędy kościelne, wpływy finansowe z zasiłków kościelnych i dziesięcin. Posiadłości ziemskie Kościoła przeszły na króla w wyniku okresu, który spędził w latach 1535-1539. sekularyzacja majątku Kościoła. Likwidacji mon-rey towarzyszyło niszczenie ikon, rzeźb, witraży i reliktów kościelnych. W wyniku „królewskiej reformacji” A. Ts. przekształcił się w jeden z przywódców państwa. Prawo do twierdzenia o jego doktrynie, rytuałach i wewnętrznej strukturze zostało prawnie przypisane królowi i Anglikom. parlament. W pierwszym etapie przemiany nie wpłynęły na doktryny Kościoła, o czym decydowała postawa negatywnie nastawionego do luteranizmu Henryka VIII. Wśród anglikanów. Wśród teologów wielkie znaczenie miała grupa biskupów pod przewodnictwem Stephena Gardinera, którzy dążyli do utrzymania Kościoła katolickiego w nienaruszonym stanie. kredo. Sprzeciwiło się im skrzydło duchowieństwa, kierowane przez arcybiskupa Canterbury Thomasa Cranmera, głównego ideologa Anglików. Reformacja w I poł. XVI wiek W 1536 r. bliskie związki z nim utrzymywał Komitet Reformacyjny pod przewodnictwem Cranmera. Protestant. teologowie F. Melanchton, M. Bucer, V. F. Capito, A. Oziander i inni sformułowali podstawowe zasady anglikanów. wyznania - „Dziesięć artykułów”, które mimo swego kompromisowego charakteru utrwaliły zerwanie z katolikiem. doktrynę, ponieważ uznano w nich tylko 3 sakramenty - Chrzest, Eucharystię i Pokutę oraz ogłoszono protestant. zasada usprawiedliwienia przez wiarę. Pod wpływem Cranmera i jego współpracowników Henryk VIII pozwolił w końcu. 30s XVI wiek publikować i rozpowszechniać język angielski. Przekłady Biblii (patrz Biblia, tłumaczenia), w 1539 r. wyd. t. rzecz. Wielka Biblia (Wielka Biblia), ale w wyniku zwycięstwa tradycjonalistów, którzy opublikowali w 1539 r. „Statut sześcioartykułowy” (patrz Sześć artykułów), przywracając Kościół anglikański rzymskokatolikowi. doktrynę, Henryk VIII nałożył ograniczenia na czytanie i interpretację Biblii dla laików (1543). Zwolennicy kalwinizmu, który rozprzestrzenił się w latach 30-40. XVI wiek w Anglii nie odpowiadała umiarkowanemu charakterowi reformy kościelnej. Wstąpienie na tron ​​Kor. Edward VI (1547-1553) zapoczątkował nowy, bardziej radykalny etap reformacji Kościoła anglikańskiego. Zniesiono sześć artykułów, zniesiono ograniczenia w czytaniu Biblii i utworzono komisję do szkolenia anglikanów. symbol wiary. W 1547 r. wyd. T. Cranmer wydał Księgę Homilii (zob. Homilie), która odegrała ważną rolę w historii anglikanów. teologia. Najważniejszy krok w języku angielskim. Reformacja była wydaniem Modlitewnika Powszechnego (1549, wyd. II - 1552), która ostatecznie utrwaliła uznanie tylko 2 sakramentów i interpretację symbolicznego charakteru Eucharystii. Wprowadzeniu Modlitewnika Powszechnego towarzyszyły Akty Jednolitości, które ujednolicały praktykę liturgiczną anglikanizmu. W 1552 r. Komisja Cranmera zakończyła prace nad 42 artykułami, zatwierdzonymi przez Edwarda VI jako oficera. religia A. Ts. jednak śmierć króla i wstąpienie na tron ​​Marii Tudor (1553-1558) przerwały rozwój Anglików. Reformacja. Jej panowanie naznaczone było przywróceniem katolicyzmu, odrodzeniem zakonów, restytucją ziem kościelnych, prześladowaniem protestantów i emigracją wielu z nich do Niemiec i Szwajcarii.

Wraz z wstąpieniem na tron ​​królowej Elżbiety I (1558-1603) A. Ts. został przywrócony. Przyjęto nowy „Akt supremacji” i „trzydzieści dziewięć artykułów” – relacja anglikanów. credo, które zachowuje swoją siłę w teraźniejszości. czas, a także opublikował nową Księgę Homilii (1571). Rozwój przepisów doktrynalnych odbywał się w ostrej kontrowersji między zwolennikami państwa umiarkowanego. A. Ts. W formie, w jakiej istniał za Henryka VIII i Edwarda VI (R. Hooker, R. Bancroft, M. Parker, J. Joel, J. Whitgift) oraz teologów, którzy ulegli silnym wpływom kalwinizmu i którzy widział ideał porządku kościelnego w niezależnych kalwinistach. społeczności (J. Knox, K. Goodman, E. Grindal, W. Travers, T. Cartwright). Za czasów Elżbiety I ostatecznie ukształtował się kompromisowy doktrynalny wygląd AT - wybrano środkową drogę (poprzez media) między katolicyzmem a protestantyzmem. Nie zadowoliło to jednak obu Anglików. Zarówno katolicy, jak i purytanie - zwolennicy radykalnej reformy Kościoła. Represyjne ustawodawstwo wobec katolików, powstałe w latach 70-90. XVI wiek zobowiązał ich do odwiedzenia anglikanów. kult pod karą grzywny i pozbawienia wolności. Katolicy zostali pozbawieni prawa do okupacji państwa. stanowiskach, gdyż wiązało się to z przysięgą składaną panującemu monarchie jako głowie Kościoła, a także nie mógł otrzymać stopni naukowych w wysokich futrzanych butach. Niemal równocześnie, w 1571 roku, Elżbieta I wydała antypurytański akt „O pewnych zaburzeniach wobec duchowieństwa”. Purytanie w tym czasie zaczęli krytykować oficerów. A. Ts., Jej głównymi obiektami były episkopat, hierarchia kościelna i nadmierna pompatyczność kultu. W ruchu purytańskim istniał podział na umiarkowanych prezbiteriańskich i radykalnych niezależnych, czyli kongregacjonalistycznych. Nie okazując jawnego nieposłuszeństwa władzom, purytańscy kaznodzieje zachowywali pozory przynależności do AT, podczas gdy według kalwinisty „Genewa” nielegalnie pełnili boskie nabożeństwa. do modlitewnika, naruszając przepisy Modlitewnika Powszechnego. Do walki z utajonym szerzącym się purytanizmem wykorzystano specjalny sąd Wysokiej Komisji. W wyniku działalności tej komisji wielu propurytańskich księży utraciło swoje stanowiska. Za wczesnych Stuartów nasiliła się krytyka biskupiego zakonu AZ przez purytanów. Po wstąpieniu na tron ​​Kor. Jakuba I Stuarta (1603-1625) dali mu tzw. „Tysiąc Petycji” (tj. podpisanych przez tysiąc księży) narzekających na ucisk kalwinistów. kaznodziejów i pozbawienie ich dobrodziejstw, z krytyką Modlitewnika Powszechnego i anglikanów. kler. Król zwołał naradę przedstawicieli purytan i anglikanów. biskupi w pałacu Hampton Court i obiecali reformy. Jeśli jednak, w kategoriach teologicznych, Szkot Jakub I w pełni podzielał kalwinistę. poglądy, polityczne roszczenia prezbiterianów do niezależności od państwa. władze były dla niego nie do przyjęcia. W swojej krytyce episkopatu i hierarchicznej struktury ATs dostrzegał podważenie jego autorytetu jako głowy Kościoła. Obietnice monarchy, wobec braku realnych reform, zawiodły purytanów: grupa najbardziej radykalnych kaznodziejów, otwarcie deklarujących odrzucenie Modlitewnika Powszechnego i nielegalność przepisów kościelnych, wyemigrowała do Holandii, ale większość purytan perswazji prezbiteriańskiej pozostał w łonie AT Jakuba I. Kodeks Kanonów (1604) oraz nowy przekład Biblii, tzw. King James Version lub Authorized Version (1611) (patrz Biblia, tłumaczenia).

Nowe zjawisko w A. Ts. XVII wieku. rozprzestrzenianie się arminianizmu, nie do zaakceptowania nie tylko dla purytan, ale także dla bardziej umiarkowanych członków AT, co komplikowało stosunki Kor. Karol I, który był jego zwolennikiem, z anglikanina. duchowieństwo. W 1633 William Laud, wybitny teoretyk arminianizmu, został mianowany arcybiskupem Canterbury. W praktyce liturgicznej zaczął wskrzeszać tradycję katolicką. nabożeństwa, które wywołały oskarżenia Loda o papizm. Reformy te wywołały powszechny sprzeciw nie tylko w Anglii, ale także w Szkocji, gdzie próbował wprowadzić anglikanina. Księga Wspólnej Modlitwy doprowadziła do szerokiego ruchu w obronie Kościoła Prezbiteriańskiego, podpisania przez 1638 Przymierza i 2 anty-angielskich. „Wojny biskupie” (1639-1640). Oburzenie zarówno umiarkowanych anglikanów, jak i purytan doprowadziło do tego, że w 1640 r. tzw. Długi parlament oskarżył Lod, potępił Kodeks Kanonów Arminian. W miarę pogłębiania się konfliktu między królem a parlamentem purytanie nasilili krytykę episkopatu, wzywając do „wyrwania drzewa prałatury z korzeniami i gałęziami”. Pod wpływem tych nastrojów, rozpowszechnionych w społeczeństwie, w 1641 r. sejm zniósł dwór Naczelnej Komisji, a podczas rozpoczętej w 1642 r. wojny z królem uchwalił „Ustawę o wykluczeniu biskupów”, zakazującą nie tylko biskupów. , ale także każdy duchowny zajmuje państwo świeckie. stanowiska. W 1643 r. zniesiono system administracji diecezjalnej w Anglii i Walii oraz skonfiskowano majątek wszystkich kapituł, arcybiskupów, biskupów, dziekanów i duchownych, którzy wspierali króla w jego wojnie z parlamentem. W czerwcu 1643 r. decyzją parlamentu zwołano Westminsterskie Zgromadzenie Teologów, w którym dominowali prezbiterianie; owocem jej pracy była spowiedź westminsterska i oparty na niej katechizm. W 1646 r. proces niszczenia biskupich A. Ts. został zakończony rozporządzeniem o niszczeniu arcybiskupstw i biskupstw.

Podczas wojny domowej i rewolucji w Anglii tzw. nastąpiło zerwanie z tradycją nie tylko poreformacyjnego zakonu biskupiego anglikanów. Kościół, ale także cały jego historyczny rozwój poprzez por. wieki i położyły podwaliny prawne pod utworzenie narodowego Kościoła Prezbiteriańskiego w Anglii. Jednak prezbiterianie mieli przeciwników nie tylko wśród wyznawców Tradycji. Anglikanizm. Zniszczenie oficerów. Kościoły i kryzys dyscypliny kościelnej w latach 40-50. XVII wiek doprowadziło do umocnienia ruchów radykalnych – Niezależnych (kongregacjonalistów), którzy odrzucali ideę jednego Kościoła narodowego jako takiego, zwolenników niezależności lokalnych zborów, którzy samodzielnie wybierali pastorów i zarządzali własnymi sprawami bez ingerencji świeckich władze, a także baptyści, browniści (patrz R. Brown), barrowiści (patrz G. Barrow), mennonici, kwakrzy, piąta monarchia ludowa itp.

W okresie Republiki i Protektoratu O. Cromwella rozpoczęta reforma prezbiteriańska nie została w pełni zrealizowana: utworzono Kościół Prezbiteriański, ale nie mógł on usunąć urzędnika. A. Ts. W całym kraju. Elementy systemu prezbiteriańskiego zostały włączone do Kościoła Państwowego, który ukształtował się za Cromwella (1654), który próbował znaleźć kompromis między różnymi protestantami. prądy w skali kraju. Ministrowie nowego Kościoła nie musieli zgadzać się z K.-L. zdecydowanie sformułowane stanowiska doktrynalne. Do nadzorowania nominacji duchowieństwa w 1654 r. utworzono specjalne komisje, w skład których weszli autorytatywni ministrowie prezbiteriańscy, niezależni i baptyści. sens. Rezultatem jest 2500 anglikanów. księża na 9 tys. straciły swoje parafie. Okres Protektoratu naznaczony był tolerancją wobec dysydentów - protestantów. sekty, które nie uznawały państwa. Kościół (z wyłączeniem unitarian), a także katolicy i Żydzi. Na początku okresu restauracji monarchii, przed wstąpieniem na tron ​​Kor. Karol II (1660-1685) podpisał Deklarację Bredskoj, obiecując wolność wyznania wszystkim chrześcijanom, i przywrócił A.Z. z dawnym zakonem biskupim. Podczas debaty anglikanie. biskupów i przedstawicieli duchowieństwa prezbiteriańskiego na konferencji w Sabaudii w 1661 r. wersja modlitewnika zaproponowana przez prezbiterianów nie została zaakceptowana. Od księży, którzy nie otrzymali odpowiedniej konsekracji w czasach Republiki i Protektoratu, zażądano ponownego wyświęcenia w obecności biskupów. Karol II zatwierdził Księgę wspólnych modlitw i „Akt Jednolitości” (1662), które nie mogły zostać zaakceptowane przez prezbiterianów. W rezultacie około. 2 tysiące księży straciło swoje przywileje i stali się pierwszymi przedstawicielami ruchu nonkonformistycznego w Anglii. Jakub II (1685-1688) wydał „Akt Tolerancyjny dla katolików” (1688), który wywołał oburzenie protestantów. populacja. W wyniku „chwalebnej rewolucji” na tron ​​wstąpił Wilhelm III Orański (1689-1702), starając się polegać na koalicji wszystkich protestantów. sił zbrojnych, w tym dysydentów. Ważnym krokiem w jego polityce był „Akt Tolerancyjny” (1689) w stosunku do radykalnych sekt, które otrzymały prawo do swobodnego praktykowania swoich kultów. Na końcu. XVII wiek kontrowersje teologiczne straciły na ostrości.. Dla mentalności anglikańskiej. duchowieństwo na przełomie XVII-XVIII wieku. swoboda charakterystyczna – udinarianizm to względna obojętność na spory o kwestie doktrynalne, zasady organizacji Kościoła i praktyki liturgicznej, tolerancję i pragnienie jedności różnych kierunków w obrębie A. Ts.; z teologicznego punktu widzenia dynarowie z Latitude byli zwolennikami „teologii naturalnej” i zwolennikami platonistów z Cambridge.

Na przełomie XVII-XVIII wieku. weszło w życie pojęcie Kościoła „wysokiego” i „niskiego”. Termin „Kościół Najwyższy”, znaleziony już w XVII wieku, jest stosowany do tych członków AT, którzy mają tendencję do podkreślania jego wspólnoty z tradycją katolicką, a nie protestancką (w tym sensie odnosi się również do teologów bardziej wczesnych, elżbietańskich). Kropka). W przeciwieństwie do tej koncepcji na początku. XVIII wiek powstał termin „Niski Kościół” – nurt anglikanizmu, bliski ideologicznie radykalnemu protestantyzmowi i nonkonformizmowi. Od ser. XIX wiek. Temu kierunkowi zaczęto przypisywać ewangelikom (zob. Ewangelizacja, ewangelicy). Godnym uwagi zjawiskiem w życiu AT były narodziny w XVIII wieku. Metodyzm i ruch ewangeliczny są mu bliskie w duchu. Ich wystąpienie było konsekwencją reakcji szerokich warstw społeczeństwa na obojętność anglikanów. duchowieństwo do postulatów wiary, a także do szerzenia sceptycyzmu i ateizmu; negatywne konsekwencje takiego stanu wiary, v. sp. Brytyjczycy doprowadzili do ekscesów rewolucji francuskiej. Charakterystycznymi cechami metodyzmu jako ruchu na rzecz odnowy AT były podkreślane pobożność, ścisłe przestrzeganie rytuałów i systematyczna praca głosząca wśród ubogich. W 1795 metodyści, którzy stworzyli własną, dobrze zorganizowaną strukturę kościelną, oddzielili się od Kościoła anglikańskiego. Przywódcy ruchu ewangelickiego J. W. Fletcher, G. Venn, W. Romain i J. Newton starali się wykorzystać istniejący system parafialny bez zrywania z AT. XVIII-XIX wiek ewangelicy odegrali wiodącą rolę w walce o reformę społeczną i poprawę warunków życia, a także w pracy misyjnej. Towarzystwo zachęcało do pracy kaznodziejskiej, co częściowo wynikało ze zmiany pozycji Anglików. Katolicy, których religia. a prawa obywatelskie były stopniowo przywracane za panowania królów Jerzego III (1760-1820) i Jerzego IV (1820-1830) dzięki serii „Ustaw o emancypacji katolików” (1777, 1791, 1793, 1829). Te innowacje wywołały niezadowolenie wśród anglikanów. duchownych i świeckich protestantów. Chęć umocnienia pozycji A. Ts., któremu z jednej strony groziła „ofensywa katolików”, z drugiej – intelektualny liberalizm, dała początek ruchowi oksfordzkiemu, którego działalność paradoksalnie doprowadziła do zbliżenia z katolicyzmem i pojawieniem się anglokatolicyzmu. Pierwotnym celem grupy teologów z Oksfordu, w skład której weszli E. Pusey, J. Keeble, JG Newman i inni, było przeproszenie AT jako boskiej instytucji, udowodnienie skuteczności jej episkopatu, uzasadnienie prawda nakazów Modlitewnika Powszechnego w serii traktatów, wydawanych przez nich od 1833 roku. (patrz Traktarianizm). W latach 40. XIX wiek. Świadomość historycznego związku AT z Kościołem rzymskokatolickim, ich bliskość w pewnych kwestiach doktrynalnych i w praktyce kultu doprowadziła do nawrócenia niektórych członków ruchu na katolicyzm, ale większość z nich pozostała na łonie A. Ts.

Jednym z problemów, jakie pojawiły się przed A. Ts. w XIX wieku, była konieczność określenia jej stosunku do najnowszych osiągnięć nauk przyrodniczych. Odkrycia Karola Darwina w dziedzinie ewolucji i doboru naturalnego (1859) okazały się poważnym wyzwaniem dla AT, co początkowo wywołało ostre potępienie i polemiki z nim ze strony przedstawicieli Kościoła, w szczególności biskupa. Samuel Wilberforce. Jednak ostrożność w konkluzjach samego Darwina, który nie chciał wchodzić w otwarty konflikt, a także tradycja racjonalizmu u anglikanów. teologia umożliwiła wyjście z kryzysu dzięki uznaniu przez liberalnych teologów możliwości rozwoju świata fizycznego, który nie jest sprzeczny z planem Bożym. Na początku. XX wiek różnorodność żywych organizmów i ich gatunków, złożoność mechanizmu doboru naturalnego zaczęto postrzegać jako dowód wielkości Stwórcy. Szereg nowych problemów pojawił się przed A. T. W związku z kwestią dopuszczalności historycznego podejścia do badań Św. Pisma i zastosowanie nowych metod w studiach biblijnych, torymi kierowali się w tym czasie autorytatywnymi biblistykami B. F. Westcott, F. J. Hort, J. Lightfoot, J. Robinson, C. Dodd, F. Maurice. Efektem dyskusji i uznania potrzeby nowych interpretacji obrazu świata było sformalizowanie teologii liberalnej w Anglii. W 1860 r. w sob. swoje poglądy przedstawili zwolennicy wzmocnienia zasady racjonalistycznej w teologii (B. Jowett, F. Temple, M. Pattison). „Eksperymenty i recenzje” (Eseje i recenzje. L., 1860), tory wywołały krytykę przedstawicieli wszystkich nurtów w AT do liberalnych teologów, którzy starali się interpretować anglikanów. doktrynie, biorąc pod uwagę badania historyczne i kulturowe, psychologię, lingwistykę porównawczą itp. oraz umieszczając zagadnienia teologiczne w szerszym kontekście intelektualnym, łagodząc tym samym sprzeczności kierunków „wysokich” i „niskich”, zaczęli stosować definicję „Szerokiego Kościoła”. Później rozszerzono ją na ideowych spadkobierców teologii liberalnej – modernistów śp. XIX - wcześnie. XX wiek

Na końcu. XIX wiek. idee liberalne zaczęły się także rozprzestrzeniać wśród anglokatolików i ruchu oksfordzkiego. Przychylny stosunek do naukowych metod badawczych i krytycznych studiów biblijnych znalazł odzwierciedlenie w wydaniu Lux Mundi (1889), przygotowanym przez grupę teologów „Wysokiego Kościoła”. Podobne trendy wśród ewangelików doprowadziły do ​​pojawienia się w tym nurcie liberalnej ewangelizacji, kształtującej się organizacyjnie w anglikańskim ruchu grup ewangelickich (1906-1967).

Tendencje liberalne i modernistyczne miały silny wpływ na nastroje w AT w późnych latach. XIX - wcześnie. XX wiek Wyrażały się one w szczególności w działalności Związku Przywódców Kościołów (Unia Kościelna, 1898), która w 1928 r. została przekształcona w Unię Przywódców Nowych Kościołów (Unia Przywódców Kościoła Nowożytnego). Członkowie Związku uważali, że teologia powinna dostosowywać się do wymogów współczesności i nadążać za nowymi teoriami naukowymi. Ich opinię podzielali i poparli przedstawiciele tzw. „Nowy realizm” – świeccy filozofowie i teologowie J.E. Moore, B. Russell, C.D. Brod, G.H. Price. Ich stosunek do religii wahał się od obojętności do ostrego zaprzeczenia. W polemikach z tą szkołą, ale i pod jej wpływem, autorytatywny nurt tzw. „Metafizyka realistyczna” (C.L. Morgan, S. Alexander, A.N. Whitehead), która starała się, opierając się na teorii ewolucji w biologii i osiągnięciach matematyki, stworzyć nowy obraz świata, krawędzie nie byłyby sprzeczne z fundamentami Chrystusa. nauki.

Dr. odgałęzienie „nowego realizmu”, tzw. Empiryzm logiczny (A. J. Ayer, J. Ryle, R. Braithwaite, J. Widom) kontynuował tradycje filozofii analitycznej B. Russella. W efekcie powstało szereg prac teoretycznych dotyczących specyfiki „języka religii”. Rozprzestrzenianie się teologii liberalnej i modernizmu oraz potrzeba opierania się krytyce tradycji. Chrystus. doktryny prowadzone w latach 30-40-tych. XX wiek do wzmocnienia neokonserwatyzmu w AT, jednak jego wpływy w Anglii nie były tak silne, jak w Europie kontynentalnej czy Stanach Zjednoczonych. Postliberalny anglikanin. teologia nadal dążyła do produktywnej syntezy nauki i wiary opartej na jedności Bożego Objawienia i ludzkiego umysłu (W. Temple, J. Bailey, D.M. Bailey, H.H. Farmer).

Kolejny kryzys anglikanów. teologia i wzrost poszukiwań modernistycznych nastąpił w latach 50. i 60. XX wieku. XX wiek pod wpływem z jednej strony osiągnięć astrofizyki i matematyki teoretycznej, az drugiej w związku ze wzrostem zainteresowania społeczeństwa problematyką osobowości i płci. Grupa anglikańska. teologowie ostro skrytykowali AT i trad. Chrystus. doktryna jako całość, która nie spełniała, ich zdaniem, rzeczywistych żądań około-va. bp. Wulichsky John Robinson w swoim dziele „Szczerze przed Bogiem”, a także A. Widler, H. A. Williams i inni wysunęli ideę „bezreligijnego chrześcijaństwa”, niezwykle szeroko interpretując pojęcie Boga i przyjmując świętość. Pismo Święte jako zbiór mitów, które wymagają zrozumienia i interpretacji w kontekście historycznym (J. Hick, A. McIntyre). Jednakże, jeśli ich wezwanie do AT, aby znaleźć swoje miejsce w teraźniejszości. świat był wspierany przez część duchownych i świeckich, nowa teologia nie została uznana.

Kryzys w relacjach konstytucyjnych między państwem świeckim a Kościołem na przełomie XIX i XX wieku. spowodowane było tym, że Kościół praktycznie nie miał możliwości podejmowania samodzielnych decyzji w kwestiach doktryny, struktury wewnętrznej i praktyki liturgicznej. Próby zmiany sytuacji doprowadziły do ​​powstania w 1919 r. Zgromadzenia Narodowego Kościoła Anglikańskiego (The Church of England National Assembly, w skróconej formie – Zgromadzenia Kościoła), które otrzymało uprawnienia do przygotowywania propozycji ustawodawczych w sprawach życie kościelne – tzw. środki (środki), ale nadal musiały zostać zatwierdzone przez parlament i monarchę, tj. istnienie Zgromadzenia Narodowego nie zmieniło zasad relacji władz duchowych i świeckich. Od 1904 r. komisja teologiczna pracowała nad zrewidowaniem Modlitewnika Powszechnego (zmienionego w 1662 r.). Tekst zaktualizowanego modlitewnika przedłożony przez Zgromadzenie Narodowe do zatwierdzenia przez Sejm został dwukrotnie odrzucony (1927, 1928).

Jednocześnie istniała tendencja do demokratyzacji życia wewnętrznego Kościoła anglikańskiego. Rewitalizacja życia parafialnego, udział świeckich w działalności wychowawczej i charytatywnej Kościoła doprowadziły do ​​powstania systemu reprezentacji świeckich we władzach kościelnych wszystkich szczebli. W latach 1885-1892. Domy świeckich powstały podczas obu zgromadzeń Anglików. duchowieństwo - Canterbury i York. Na podstawie konwokacji i obu izb świeckich w 1904 r. utworzono Reprezentacyjną Radę Kościoła, która w 1919 r. została przekształcona w Zgromadzenie Narodowe. W 1921 r. przeprowadzono reformę samorządu kościelnego: w parafiach tworzono niezawodnie rady z udziałem świeckich. W latach 1947-1967. Zgromadzeniu Narodowemu powierzono funkcje Najwyższego Sądu Apelacyjnego w sprawach doktryny Kościoła, kultu i dyscypliny kościelnej, która należała do wcześniej świeckiego organu – Komisji Sądowniczej Gabinetu Ministrów. Zgodnie z zatwierdzoną przez parlament ustawą o środkach rządu synodalnego (1965), Zgromadzenie Narodowe w 1969 r. zostało przekształcone w Synod Generalny Kościoła Anglii, który otrzymał prawo do inicjatywy ustawodawczej w sprawach kościelnych.

Utrzymując w mocy Modlitewnik Powszechny (zrewidowany w 1662 r.), Zgromadzenie Narodowe, a następnie Synod Generalny i Sejm uchwaliły rezolucję o dopuszczeniu alternatywnych form kultu (Środek nabożeństw alternatywnych i innych, 1965) z późniejszymi wyjaśnieniami w tym zakresie. sprawa w latach 1967, 1968 i 1971. ... W 1968 r. wydano I Księgę Służby Zastępczej. Od 1974 r. na stałe dozwolone są alternatywne formy kultu. Został przyjęty w tym samym roku. The Church of England (Worship and Doctrine) Measure Act of Parliament, po raz pierwszy uznając prawo samego Kościoła, reprezentowanego przez Synod Generalny, do zmiany doktryny i zmiany porządku kultu.

Kredo

Doktryna AZ jest unikalnym połączeniem stanowiska katolickiego i protestanckiego. (luterańskich i kalwińskich). Najbardziej miarodajnymi źródłami przedstawiającymi główne postanowienia doktryny A. T. są Księga wspólnych modlitw i trzydzieści dziewięć artykułów, które we wszystkim nie są ze sobą zgodne, gdyż trzydzieści dziewięć artykułów ma bardziej wyraźnego protestanta. postać.

Główne źródło doktryny w AT jest święte. Pismo. „zawiera wszystko, co jest konieczne do zbawienia, tak że to, czego nie można w niej odczytać lub czego nie można za jej pomocą udowodnić, nie może wymagać od nikogo, aby wierzył w nią jako w artykuł wiary lub aby było uważane i było wymagane do zbawienie” (trzydzieści dziewięć artykułów, w. 6). Doktryna Św. Tradycja jako taka nie jest zawarta w „trzydziestu dziewięciu artykułach”, jednak art. 34 mówi o „tradycjach Kościoła”, co oznacza różne zwyczaje liturgiczne, ale głównym kryterium ich poprawności jest „nieprzeczenie Słowu Bożemu”. Anglikanizm nie neguje całkowicie autorytetu Tradycji, ale ogranicza go do pierwszych 5 wieków chrześcijaństwa i dekretów pierwszych 4 Wszechświatów. Katedry. Za bezwarunkowe uznaje się 3 Zasady Wiary: Nikeo-Konstantynopol, tzw. Apostolskiej i Afanasiewiwa na tej podstawie, że „mogą one być udowodnione przez najwierniejsze gwarancje sacrum. Pisma ”. Zgodnie z kanonami i dekretami Synodu Generalnego doktryna Kościoła anglikańskiego opiera się na Św. Pismo i nauczanie starożytnych Ojców i Soborów Kościoła, które jest zgodne z Pismem Świętym. Główne stanowisko anglikanów. doktryną jest potrzeba głoszenia i sprawowania sakramentów w języku narodowym (w. 24).

A. Ts. Wyznaje doktrynę Trójcy Świętej, ale w zgodzie z katolikiem. Tradycja rozpoznaje procesję Ducha Świętego i „od Syna” (Filioque) (w. 5). A. Ts. Nie ma poważnych odchyleń w chrystologii od Kościoła prawosławnego. nauki. Jezus Chrystus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym Człowiekiem, cierpiał, ukrzyżowany, umarł jako zadośćuczynienie za pierworodne i „wszystkie rzeczywiste grzechy ludzi” (w. 2), zstąpił do piekła (w. 3) i zmartwychwstał (w. 4) . Anglikański. doktryna zbawienia jest protestancka. doktryna solo fide (usprawiedliwienie „tylko przez wiarę”) i wywodzi się z faktu, że ludzie są usprawiedliwiani przed Bogiem wyłącznie „przez zasługi Jezusa Chrystusa przez wiarę” (w. 11). Odmawia się wartości dobrych uczynków dla zbawienia, chociaż dobre uczynki są interpretowane jako „owoce wiary”, wskazujące na jej prawdziwość (w. 12). Credo zawiera kalwinistę. teza o predestynacji i zamiarze Boga jeszcze przed stworzeniem świata, aby zbawić „wybrańców według ich wiary w Chrystusa” (w. 17).

Anglikański. credo nie zawiera koncepcji Kościoła jako Ciała Chrystusa. W sztuce. 19 „Kościół widzialny” przeciwstawia się Kościołowi „niewidzialnemu”, pierwszy jest zdefiniowany jako „zgromadzenie wierzących, w którym głoszone jest prawdziwe Słowo Boże i sakramenty należycie spełniane”, to znaczy odmawia się Kościół ziemski jest Ciałem Chrystusa, a ślady. Kościół przez wielką literę to tylko Kościół Niebieski, różny od ziemskiego. „Kościół widzialny” wielokrotnie grzeszył w sprawach wiary (w. 19) i Vsel. Sobory były po prostu zgromadzeniami ludzkimi, nie zawsze kierowanymi przez Ducha Świętego (w. 21). Kościół jest „świadkiem i strażnikiem sacrum. Pisma”, zdolna swoją mocą ustanawiać rytuały i porządek kultu, a także podejmować decyzje w kontrowersyjnych kwestiach doktrynalnych (ww. 19, 20), ale autorytet Kościoła jest uzależniony od Pisma Świętego. Pismo: nie może przepisać ani przepisać niczego, co by temu zaprzeczyło (w. 20).

Przyjmowane są tylko „dwa sakramenty ustanowione przez Chrystusa Pana naszego w Ewangelii, a mianowicie Chrzest i Wieczerza Pańska” (tj. Eucharystia) (w. 25). Pięć pozostałych – bierzmowanie, pokuta, kapłaństwo, małżeństwo i błogosławieństwo – mówi się, że nie mają bierzmowania ani typu w Ewangelii i „nie mają tej samej natury, co Chrzest i Wieczerza Pańska” (w. 25) i nie mogą podążaj za sakramentami w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Przyjęcie sakramentu chrztu jest dozwolone zarówno w dzieciństwie, „co jest zgodne z nauką Chrystusa” (w. 27), jak iw wieku dorosłym. Sakrament przyjmuje się w obu formach (w. 30). Doktryna o sakramencie Eucharystii mówi, że Eucharystia „jest sakramentem naszego odkupienia przez śmierć Chrystusa, aby ci, którzy sprawiedliwie, godnie i z wiarą otrzymali: Chleb… Komunię Ciała Chrystusowego , a kielich jest Komunią Krwi Chrystusa”; ludzie, którzy są niegodni i „pozbawieni żywej wiary, chociaż fizycznie i widzialnie (...) uczestniczą w sakramencie Ciała Chrystusa i Krwi Chrystusa, ale wcale nie uczestniczą w Chrystusie” (w. 29). Ciało Chrystusa „jest dawane, przyjmowane i spożywane podczas Wieczerzy tylko w sposób niebiański i duchowy, a sposobem przyjmowania i spożywania Ciała Chrystusa podczas Wieczerzy jest wiara” (w. 28). A. Ts. Zaprzecza koncepcji Eucharystii jako odkupieńczej ofiary odnawianej podczas liturgii, ponieważ „ofiara w pełni odpowiedzialna za grzechy całego świata” została raz złożona przez Chrystusa (w. 31); liturgia jest tylko obrazem i wspomnieniem prawdziwej ofiary.

Trzydzieści dziewięć artykułów mówi o Matce Bożej tylko raz: Syn Boży „wziął z łona Najświętszej Dziewicy naturę ludzką” (w. 2). W kalendarzu kościelnym AT znajdujemy takie święta jak Narodzenia Najświętszej Marii Panny i Zwiastowania NMP, ale nigdzie nie jest nazywana Matką Bożą. Zwykle anglikanie nazywają ją Najświętszą Maryją Panną, po prostu Dziewicą Maryją lub Matką Bożą. Teksty liturgiczne nie zawierają K.-L. modlitewne wezwania do Matki Bożej.

Sformułowana w epoce Reformacji doktryna anglikanizmu w zasadzie zaprzeczała jako nie znajdująca potwierdzenia w Św. Pismo Święte czci relikwie, ikony i figury świętych, a także samo nauczanie o ich zasługach, które uzupełniają „skarbiec łaski” prowadzony przez Kościół (w. 14, 22; Księga Homilii (1571) – „Z Właściwe korzystanie z Kościoła”, Przeciwko niebezpieczeństwu bałwochwalstwa). Nie rozpoznano również modlitewnego apelu o wstawiennictwo i pośrednictwo świętych. Jednak w praktyce „Kościoła Najwyższego” od XIX wieku. pod wpływem ruchu oksfordzkiego odrodził się kult niektórych świętych i dozwolone jest umieszczanie ikon w kościołach.

„Trzydzieści dziewięć artykułów” zawiera szereg archaicznych postanowień formułowanych w toku zagubionych w teraźniejszości. czas własnej ostrej polemiki z Rzymem na temat zdolności katolika. Kościoły mają urojenia zarówno w praktyce, jak iw sprawach wiary (w. 19), o błędzie katolika. doktryna o czyśćcu i odpustach (w. 22), że Vsel. Sobory powinny być zwoływane z woli władców świeckich (art. 21) lub do walki ze średniowieczem. herezje (np. pelagianizm - w. 9) i radykalni protestanci. sekty (baptyści i anabaptyści - w. 27).

Archaiczny charakter „trzydziestu dziewięciu artykułów” i sam charakter tego dokumentu, który obejmował tylko te najważniejsze w XVI wieku. Anglikanie dostrzegli problemy teologiczne, skrajną zwięzłość jej sformułowań, brak rozdziałów dotyczących eschatologii, a także wszelkie systematyczne prezentowanie doktryny etycznej i społecznej Kościoła. duchowieństwo. Potrzeba dalszego rozwoju i doprecyzowania stanowisk doktrynalnych była podyktowana obecnością w Kościele anglikańskim różnych nurtów – wysokich, niskich, szerokich, ewangelickich. W związku z tym w 1922 r. powołano specjalną Komisję ds. Doktryny, która po 16 latach pracy przedstawiła zwołaniom sprawozdanie „Doktryna w Kościele anglikańskim” (Doktryna w Kościele anglikańskim, 1938). , który składał się z 3 sekcji – „Doktryny Boga i Zadośćuczynienia”, „Kościoła i Sakramentów” oraz „Eschatologii” – nie został zatwierdzony przez zwołania duchowieństwa i nie otrzymał urzędnika. status, niemniej jednak działalność Komisji uważana jest za ważny etap w rozwoju teologii anglikanizmu. Oficer dokumenty religijne nie odzwierciedlają różnorodności anglikanów. Myśl teologiczna A. T. świadomie unika jednak bardziej precyzyjnego formułowania swojej doktryny, zwłaszcza w kwestiach etycznych i społecznych, przedstawiając poglądy jej hierarchów i czołowych teologów jako prywatne opinie, które mają autorytet tylko dlatego, że odzwierciedlają ogólne trendy w A. Ts. Ten rodzaj neofitów. wypowiedzi na temat konkretnych zagadnień wiary i palących problemów współczesności. Rzeczywistość często odbywa się w ramach Wspólnoty Anglikańskiej na spotkaniach anglikanów. episkopat podczas Konferencji Lambeth.

Boska służba

eucharystia

(pol. Eucharystia, Wieczerza Pańska - Wieczerza Pańska, Komunia Święta - Komunia Święta.) Po nabożeństwie porannym i litanii nakazuje się odprawienie Liturgii Eucharystycznej z modlitwą "Ojcze nasz", po której następuje niezmienny zbiór "Wszechmocny". Boże, przed którym wszystkie serca są otwarte...” Następnie czytane są nauki i dekrety królewskie, wygłaszane jest kazanie, wygłaszane są zapowiedzi. Następnie podczas czytania wersetów z Biblii zbierane są datki, które kapłan przekazuje bezpośrednio Stolica Apostolska Przynosi się tam także chleb i wino, obrzędowi ofiarowania nie towarzyszą specjalne Następnie odmawiana jest modlitwa o pełnię Kościoła Chrystusowego i 3 napomnienia.Następnie odbywa się krótki obrzęd pokuty, składający się z wezwanie do pokuty, spowiedzi powszechnej, rozgrzeszenia i „słowa pocieszenia” od NT skierowane do pragnących przyjąć komunię. Następnie następuje Kanon Eucharystyczny (patrz Anafora) i komunia. Dary eucharystyczne są nauczane słowami: „Ciało naszego Pana Jezusa Chrystusa, oddane za ciebie, niech zachowa twoje ciało i duszę do życia wiecznego: przyjmij i spożywaj to na pamiątkę, że Chrystus umarł za ciebie i nakarm Go w swoim sercu wiara z dziękczynieniem” i „Krew Pana naszego Jezusa Chrystusa, przelana za was, zachowajcie ciało i duszę do życia wiecznego; pij go na pamiątkę, że krew Chrystusa została przelana za ciebie, i bądź wdzięczny”. Po komunii świętej odczytuje się „Ojcze nasz”, modlitwę dziękczynną, Gloria in Excelsis (łac. Chwała na wysokości; zob. Gloria) i następuje błogosławieństwo.

Anglikański. kanon eucharystyczny w XX wieku. przeszedł dramatyczne zmiany. Kanon Księgi Modlitw Powszechnych z 1662 r. składa się z 3 części: praefatio, modlitwy o godną komunię, modlitwy o poświęcenie darów. W tej ostatniej można wyróżnić 3 części: apel do Boga Ojca, który posłał Swojego Syna dla naszego odkupienia, epiklezę („Słuchaj nas, Ojcze łaskawy...”) oraz słowa pouczenia. Spostrzeżenie w Księdze Modlitw Powszechnych, że jeśli święte dary nie wystarczają, kapłan poświęca dodatkowy chleb i wino, wypowiadając tylko słowa instytucji, sugeruje, że Kościół katolicki został częściowo zachowany w A.C. t. sp. o czasie konsekracji darów (zob. Transsubstancjacja, Transpozycja).

Ale już kompilatorzy Księgi Modlitw Powszechnych 1927/28, aż do lat 70-tych. XX wiek które w dużej mierze wyparły Book of Common Prayers z 1662 roku (nieoficjalnie w Anglii, oficjalnie w prawie całej Wspólnocie Anglikańskiej), wyznają odmienne poglądy na czas konsekracji darów i relacje między różnymi częściami Anafory. Kanon Księgi Modlitw Powszechnych z 1927/28 składa się z praefatio, Sanctus, modlitwy konsekracji (bez epiklezy), modlitwy Oblacyjnej wskazującej, że dary ofiarowane są Bogu, a Inwokacja jest epiklezą zstępującą. Po nim następuje modlitwa Unde et memores (łac. – Dlatego pamiętając; jedna z części rzymskiego kanonu Mszy z Modlitewnika Powszechnego z 1549 r.), „Ojcze nasz”, modlitwa o godną komunię i tylko następnie - komunia świętych darów. Jednocześnie rubryka mówi: „Jeśli konsekrowany chleb i wino wyczerpią się, zanim wszyscy przyjmą komunię, kapłan musi konsekrować zgodnie z przepisanym: zaczynając od słów„ Chwała Tobie, Boże Wszechmogący ... ”do słowa „…uczestnicy najbłogosławionego Ciała i Jego krwi”. Tym samym sens uświęcający przypisywany jest tutaj nie tylko modlitwie, która obejmuje utrwalanie słów, ale także 2 innym - Oblacja i Inwokacja. W świetle tego można przyjąć, że nagłówek „Modlitwa konsekracji” odnosi się nie tylko do modlitwy słowami instytucji, ale także do dwóch kolejnych.

Do końca. XX wiek epikleza stała się integralną częścią anglikanów. anafora. Co więcej, zdaniem wielu urzędników służby, do konsekracji darów wystarczy jedynie epikleza, bez słów instytucji.

Chociaż w Księdze Modlitw Powszechnych z 1662 r. post eucharystyczny nie był wymieniany jako warunek konieczny do godnej komunii, aż do XVIII wieku. zachował się w praktyce AT w XIX wieku. podczas Ruchu Oksfordzkiego przywrócono zwyczaj obowiązkowego postu eucharystycznego i pod koniec. XIX wiek. praktyka postu eucharystycznego stała się powszechna. W teraźniejszości. czas jest zwyczajem przestrzegania postu eucharystycznego od północy. Jeśli liturgia sprawowana jest wieczorem, czas postu może wynosić od 12 do 3 godzin, jednak jego nieprzestrzeganie nie może być powodem odmowy przyjęcia komunii.

Kalendarz i lekcjonarz

Powszechnie używany jest kalendarz (patrz Rok Kościoła) i lekcjonarz Modlitewnika Powszechnego z 1662 r., na który składają się święta wielkie (Dni Czerwone Litery - Dni [oznaczone] czerwoną literą), święta małe (Dni Czarnej Litery - Dni [oznaczone ] czarną literą) oraz dni, które nie uwzględniają k.-l. uroczystości. Boże Narodzenie, Objawienie Pańskie, Spotkanie, Obrzezanie Pańskie, Zwiastowanie, Nawrócenie św. Pawle, dni pamięci apostołów i ewangelistów, św. Stefan, Jan Chrzciciel, arch. Michała i wszystkich aniołów, dzieci z Betlejem i wszystkich świętych. Ponadto wszystkie niedziele w roku, poniedziałki i wtorki po Wielkanocy i Zesłaniu Ducha Świętego są uważane za wielkie święta. Wielkanoc i Pięćdziesiątnica nie znajdują się na liście świąt, ponieważ zawsze zbiegają się z niedzielą, ale ich nabożeństwa są dość świąteczne. Wielkie święta różnią się od innych dni obecnością zbiorów dnia i czytań specjalnych na liturgii, chociaż kolekcje i czytania są również dostępne w niektóre dni nieświąteczne: na „Środę Popielcową” (I środę Wielkiego Postu) i we wszystkie dni Wielkiego Tygodnia (zbiórki tylko na piątek i sobotę). Innymi słowy. dni czytania są uporządkowane, przez cały tydzień wykorzystywany jest zbiór z poprzedniej niedzieli.

Lekcjonarz Modlitewnika Powszechnego składa się z czytań podczas nabożeństw wieczornych i porannych, czytań apostolskich i ewangelickich podczas liturgii oraz Psałterza podzielonego tak, że czyta się go w ciągu miesiąca. Psalmy i pieśni biblijne w nim zawarte pochodzą z Wielkiej Biblii z 1538 roku, przetłumaczonej z Wulgaty.

W teraźniejszości. czas kalendarza Modlitewników Powszechnych z 1662 r. istnieje raczej jako minimum liturgiczne. Od pierwszej niedzieli Adwentu 2000 został zastąpiony nowym kalendarzem i lekcjonarzem Księgi Kultu Publicznego 2000. Kalendarz zawiera kilka. rodzaje świąt: niedziele, wielkie święta (Boże Narodzenie, Trzech Króli, Spotkanie, Zwiastowanie, Wielkanoc, Wniebowstąpienie, Pięćdziesiątnica, Święto Trójcy, Wszystkich Świętych), święta (biblijni święci), mniejsze święta (niebiblijni święci) oraz „wspomnienia” ( święci i niekanonizowani asceci wiary). Wielkie i mniejsze święta mają własną kolegiatę i pokomunię (modlitwa dziękczynna po komunii). Lekcjonarz niedzielny rozłożony jest na 3 lata (na każdą niedzielę odbywają się 3 nabożeństwa), a Wykład VII na 2 lata.

Rok kościelny, zgodnie z Księgą Modlitw Powszechnych, rozpoczyna się 1 stycznia, ale w XX wieku. wszystkich anglikanów. Kościoły powróciły na stary Zachód. ćwicz, aby rozpocząć ją w pierwszą niedzielę Adwentu. Krąg świąt i postów ruchomych z Modlitewnika Powszechnego z 1662 r. został włączony do nowego kalendarza, ale w teraźniejszości. posty czasowe w anglikanach. Kościoły, podążając za katolikami, zostały zredukowane do przestrzegania „Środy Popielcowej” i Wielkiego Piątku. Anglikański. Zakony zakonne przestrzegają postu zgodnie z zasadami odpowiedniego katolika. zakony zakonne.

Chrzest

A. Ts. podaje następującą definicję sakramentu chrztu: „Chrzest jest nie tylko symbolem spowiedzi i znakiem, dzięki któremu można odróżnić chrześcijan od nieochrzczonych, ale także znakiem odrodzenia, dzięki któremu ci, którzy otrzymują prawdziwy chrzest, są wszczepiony w Kościół” (trzydzieści dziewięć artykułów, s. 27).

Księga modlitw wspólnych zawiera 3 obrzędy chrztu: niemowlęta w kościele, niemowlęta w domu (jeśli istnieją szczególne okoliczności), chrzest dorosłych.

Obrzęd chrztu niemowląt w kościele (Publiczny Chrzest Niemowląt) obejmuje: błogosławieństwo wody; czytanie ewangelii (Mk 10); obrzęd wypierania się szatana, wyznania wiary, składania ślubów chrzcielnych przez rodziców chrzestnych; sam chrzest, dokonany przez zanurzenie (lub, jeśli dziecko jest bardzo słabe, przez obmycie) z wypowiedzeniem formuły: „[Imię], chrzczę cię w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. Amen ”(jak w Kościele katolickim); znak krzyża, nakreślony przez kapłana na czole dziecka. Na zakończenie obrzędu kapłan zwraca się do rodziców chrzestnych z wezwaniem, aby nauczyli niemowlę katechizmu i we właściwym czasie przynieśli je do konfirmacji biskupiej.

Dorosły podczas chrztu sam zapiera się szatana, wyznaje wiarę i składa śluby chrzcielne. „Ochrzczony w ten sposób musi być jak najszybciej potwierdzony przez biskupa”. Preambuła obrzędu chrztu mówi, że zarówno dziecko, jak i osoba dorosła muszą mieć co najmniej 3 rodziców chrzestnych, a 2 musi być tej samej płci co osoba chrzczona. W nowoczesnym praktyki, ojcowie chrzestni dziecka mogą być jego rodzicami. Chrzest kojarzy się z „Święto Dziękczynienia za kobietę po urodzeniu dziecka” zawartym w Modlitewniku Powszechnym.

Gdyby śluby chrzcielne nie były według K.-L. powody wypowiadane podczas chrztu muszą być wypowiedziane przed bierzmowaniem.

Potwierdzenie

Bierzmowania dokonuje się zwykle na ochrzczonych nastolatkach w wieku 14-16 lat, a także na tych, którzy przenoszą się do AC z kościołów nieepiskopalnych. Księga modlitw wspólnych zawiera krótki katechizm, mający na celu przygotowanie dzieci do bierzmowania, do nauczania, za które odpowiada proboszcz parafii.

Obrzędu bierzmowania dokonuje biskup. Kładzie ręce na głowie każdego bierzmującego słowami: „Ochroń, Panie, tego sługę Twego łaską niebiańską, aby pozostał Twoim na zawsze. Każdego dnia coraz bardziej napełniaj go Twoim Duchem Świętym, aż wejdzie do Twojego wiecznego Królestwa. Amen".

Modlitewnik Powszechny wyraźnie stwierdza, że ​​nikomu nie powinno się pozwolić na przyjmowanie komunii bez potwierdzenia biskupiego. Ostatnio, zwłaszcza po przyjęciu katolika. Przez Kościół niepotwierdzonych dzieci do przyjęcia komunii, Kościół anglikański również dopuszczał komunię przed bierzmowaniem. Ale w praktyce dzieje się tak tylko w odległych parafiach, gdzie biskup prawie nie ma możliwości dotarcia.

Związek małżeński

Według anglikanina. Zgodnie z tradycją zapisaną w Modlitewniku Powszechnym z 1662 r., chęć zawarcia małżeństwa należy ogłosić z wyprzedzeniem. W ciągu kilku. W niedziele księża ogłaszają, że doszło do zaręczyn i pytają, czy ktoś zna powody, dla których to małżeństwo nie może się odbyć.

Sam ślub, zgodnie z kanonami, odbywa się każdego dnia od godziny 8 do 18. Obrzęd składa się ze słów wstępnych kapłana, które mówią o boskim ustanowieniu małżeństwa, godności tego stanu i jego celach. Następnie ksiądz prosi małżonków o wyznanie, czy ich małżeństwo to K.-L. przeszkód i pyta z kolei pary młodej o ich obopólne pragnienie zawarcia małżeństwa. Następnie państwo młodzi, łącząc prawe ręce, składają przysięgę małżeńską. Kapłan odmawia modlitwę, wzywając Boga, aby pobłogosławił nową parę, jak Izaak i Rebeka, a po modlitwie składa ręce nowożeńców ze słowami: „Co Bóg złączył, niech człowiek się nie rozstaje”, po czym uroczyście oświadcza ich mąż i żona. Po nim następuje błogosławieństwo: „Boże Ojciec, Bóg Syn, Boże Duch Święty błogosław, zachowuj i zachowaj…”, co w tekście niemal pokrywa się z modlitwą Vost. cześć. Następnie czyta się lub śpiewa psalmy 128/127 i 67/66 „Ojcze nasz” i responsorium. Ksiądz mówi kilka. modlitwy i lekcja składająca się z tekstów Nowego Testamentu na temat małżeństwa. Zaraz po ślubie lub w niedalekiej przyszłości Nowożeńcy powinni przyjąć Komunię Świętą.

Podbródek odwiedza chorych

W rytuale odwiedzin chorych zawarte są także modlitwy za chore dziecko, za nieuleczalnie chore, za umierających i za chorych psychicznie. Do porządku odwiedzin chorych można dodać obrzęd komunii chorych. Jest to liturgia sprawowana w domu chorego. Pomimo tego, że obrzęd liturgiczny Księgi Modlitw Powszechnych z 1662 r. nakazuje spożycie pozostałych darów bezpośrednio po liturgii, w chwili obecnej. Powszechna była wówczas komunia chorych z darami. W szkockim kościele episkopalnym praktyka gromadzenia darów nigdy nie zanikła, co jest odnotowywane w księgach liturgicznych.

Pogrzeb

Ksiądz w szatach liturgicznych spotyka trumnę z ciałem zmarłego przy bramie kościoła. Trumnę umieszcza się na środku kościoła i rozpoczyna się obrzęd pogrzebowy, na który składa się 1 lub 2 psalmy (39 i 90), czytania z NT (1 Kor 15), kilka. modlitwy i kolektywy za zmarłych.

Kościół-adm. urządzenie

W teraźniejszości. czas A. Ts. ma ok. 26 milionów członków. Jej głową jest panujący monarcha, który w porozumieniu z premierem mianuje arcybiskupów (2 osoby), biskupów (108 osób) i rektorów katedralnych (42 osoby). Geograficznie jurysdykcja AT obejmuje: Anglię, Wyspę Man, wyspy położone w obrębie kanału La Manche, Scilly, część Walii, diecezję, która obejmuje wszystkie kraje europejskie, a także Maroko, Turcję i niektóre terytoria Poprzedniego. ZSRR. Kościół Anglii podzielony jest na 2 prowincje: południową. kierowany przez arcybiskupa Canterbury, północnego - arcybiskupa. York. Skład siewu. prowincja obejmuje 14 diecezji pd. ma 40 diecezji. Diecezje składają się z 13 tysięcy parafii w Anglii i 260 euro. zbory.

Anglikański. biskupi są duchowymi panami królestwa, ponieważ zarówno arcybiskupi, jak i 24 biskupi są członkami Wyższej Izby Parlamentu. Decyzje przyjęte przez A. Ts. wchodzą w życie dopiero po ich ratyfikacji przez specjalną komisję parlamentarną. Synod Generalny Kościoła Anglii wstępnie rozstrzyga kwestie (doktrynalne, finansowe, porządek kościelny itp.), które następnie wymagają zatwierdzenia przez parlament. 574 jej członków jest wybieranych na 5 lat spośród duchowieństwa i świeckich i spotyka się co najmniej 2 razy w roku w Yorku lub Londynie. W 1998 roku została powołana 19-osobowa Rada Arcybiskupa w celu koordynowania, popularyzowania i promowania misji Kościoła anglikańskiego. Jej decyzje są również przekazywane Synodowi Generalnemu, który ma prawo je odrzucić.

Samorząd wewnętrzny diecezji realizowany jest przy pomocy synodów składających się z duchowieństwa, na czele z biskupem rządzącym i świeckimi. Synody diecezjalne wybierane są przez synody dekanatów (etap pośredni między diecezją a parafią, który nie wszędzie istnieje). Synody dekanatów tworzą członkowie rad parafialnych, żyto to najniższy szczebel samorządu diecezji. Na czele rady parafialnej stoi ksiądz, zwany zwykle wikariuszem lub rektorem, w skład rady wchodzą również naczelnik i członkowie parafii. Głównym zadaniem rady parafialnej jest rozwiązywanie problemów wewnętrznych.

Własność i finanse Kościoła anglikańskiego

W 1704 r. rozpoczęło się odrodzenie majątku kościelnego wraz z tzw. „Dar królowej Anny” (1702-1714), który przyznał Kościołowi dotację „na wsparcie ubogiego duchowieństwa”. Od początku. XIX wiek. Kościół anglikański zaczął otrzymywać państwo stałe. dotacje (1809), których wydatki były kontrolowane przez parlament. Od 1936 r. zniesiono dziesięcinę kościelną (patrz: dziesięcina kościelna), w związku z czym parlament Anglii wypłacił Kościołowi jednorazową rekompensatę w wysokości 70 milionów funtów szterlingów. Państwo organizacja Church Commissioners for England (The Church Commissioners for England) nadzoruje finanse i kościół. własność A. Ts. Większość dochodów Kościoła stanowią darowizny. W 1998 roku Kościół Anglii posiadał 42 katedry i 16 tys. kościołów, z czego 13 tys. uznano za zabytki architektury i historii. W ciągu ostatnich 10 lat wybudowano 131 nowych kościołów. pod jurysdykcją Kościoła znajduje się ok. 3 tys. 5 tys. szkół.

Hierarchia kościelna

Zachowanie episkopatu i 3-stopniowej hierarchii duchowieństwa jest podstawową zasadą struktury AT, która odróżnia go od innych protestantów. Kościoły. A. Ts. Nalega, aby podczas reformacji XVI wieku. zachowała sukcesję apostolską, ponieważ hierarchowie kościoła w czasach Henryka VIII byli wyświęcani zgodnie z katolikiem. tradycja. W tej sprawie toczył się długi spór z Rzymem, który zaprzeczał historycznej sukcesji apostolskiej anglikanów. duchowieństwo na podstawie tego, że Matthew Parker, 1. arcybiskup. A. Ts., po jego restauracji przez Elżbietę I, został wyświęcony przez biskupów, którzy w czasie kontrreformacji zostali pozbawieni katedr. Podczas kontrowersji anglikanin. duchowieństwo odwołało się do RKP jako arbitra (zob. relacje anglikańsko-prawosławne), który jednak nie uznał kanoniczności anglikanów. hierarchia. Złagodzenie stanowiska Rzymu w tej sprawie nastąpiło po Soborze Watykańskim II. Charakterystyczne jest również pragnienie AT, by polegać na autorytecie starokatolickiego. Kościoły, których biskupi są zaproszeni do udziału w święceniach do godności anglikanina. biskupów przekazać do tzw. „Poprawiona ciągłość”.

Pomimo faktu, że A. Ts. nie uważa święceń za sakrament, ryt konsekracji ma duże znaczenie, ponieważ w przeciwieństwie do innych protestantów. Kościoły AT nie uznają starszych, którzy są wybierani na czas określony bezpośrednio spośród świeckich. Przyjmuje tezę o misji specjalnej duchowieństwa. Porządek święceń i obowiązki duchownych określa odrębny kod – „Ordynalny”, dołączony do Księgi Modlitw Powszechnych. Według stanu. Zgodnie z prawem (SR 28, 29 Vict. s. 122), każdy wyświęcony w Kościele anglikańskim musi wyrazić na piśmie zgodę z trzydziestoma dziewięcioma artykułami, Księgą Powszechnej Modlitwy, na składanie przysięgi wierności monarsze jako głowie Kościół i posłuszeństwo kanoniczne wobec biskupa.

Diakoni zostają diakonami w wieku 23 lat i nadal służą przez około rok. Wyświęcenia diakona dokonuje jeden biskup, kładąc na nim ręce podczas czytania formuły: „Przyjmijcie upoważnienie do pełnienia posługi diakona w powierzonym wam Kościele Bożym; w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego.” Po tym następuje przedstawienie mu Ewangelii, któremu towarzyszą słowa: „Weź upoważnienie do czytania Ewangelii w Kościele Bożym i głoszenia jej, jeśli biskup na to pozwoli”. Ich funkcje to: pomoc prezbiterowi podczas nabożeństwa, udzielanie darów eucharystycznych, czytanie sacrum. Pisma i homilia, chrzest dzieci pod nieobecność prezbitera, wygłaszanie kazań za pozwoleniem biskupa, nauczanie dzieci katechizmu, odwiedzanie chorych, organizowanie dobroczynności. Diakonowi nie wolno sprawować sakramentu Eucharystii ani udzielać błogosławieństw. Archidiakoni są obdarzeni przez biskupa szczególnymi uprawnieniami związanymi z nadzorowaniem przestrzegania dyscypliny kościelnej przez duchowieństwo oraz wizytowaniem kościołów.

Święcenia kapłańskie odbywają się po spełnieniu kandydata przez 24 lata. Do jego obowiązków należy pouczanie trzody, odprawianie porannych i wieczornych nabożeństw, sakramenty, zwiastowanie Św. Pisma, odwiedzanie chorych, rozwiązywanie penitentów. Święcenia poprzedzone są poręczeniem archidiakona dla inicjowanego, publicznym zapytaniem o przeszkody w konsekracji, uroczystą liturgią, czytaniem Apostoła i Ewangelii, przysięgą składaną panującemu monarchą, odpowiedziami inicjowanego na pytania biskupa o jego powołanie i wytrwałość wiary. Po nim następuje hymn „Przyjdź Duchu Święty” i modlitwa o łaskę. Konsekracji dokonuje jeden biskup, kładąc ręce na głowie wtajemniczonego ze słowami: „Przyjmij Ducha Świętego do pełnienia posługi i obowiązków kapłana w Kościele Bożym, które teraz ci przekazuje na naszych rękach. Komu przebaczasz grzechy, będą przebaczone, komu nie przebaczysz, nie będą przebaczone. I bądź wiernym głosicielem słowa Bożego i jego świętych sakramentów; w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego.” Prezbiter otrzymuje Biblię jako symbol jego urzędu, ale poza tym AT porzucił to, co wspólne w rzymskokatolickim. W kościołach praktykuje się traditio instrumentorum (łac. – przekazanie instrumentów, czyli przedstawienie nowo mianowanemu symboli swojej godności) – od 1552 r. takie atrybuty jak dyskietka i kielich nie były przekazywane księdzu. Obrzęd kończy się komunią i modlitwą końcową.

Konsekracja na biskupa A.Z. jest dokonywana po ukończeniu przez kandydata 30 roku życia. Do jego obowiązków należy nauczanie wiernych, głoszenie kazań, wyświęcanie starszych i diakonów, mianowanie wikariuszy księży, bierzmowanie, ekskomunikowanie, skazywanie duchownych, usuwanie ich z ziemi, co 3 lata wizytowanie diecezji, konsekrowanie kościołów.

Konsekracji biskupiej dokonuje nie mniej niż 2 biskupów i jeden arcybiskup A. T. Wyświęcenie zbiega się prawie całkowicie z porządkiem konsekracji prezbitera, w tym z uroczystą liturgią, pytaniami przewodniczącego biskupa o wiarę i powołanie kandydata, wezwanie Ducha Świętego. Uroczystość kończy się liturgią sprawowaną przez wszystkich obecnych biskupów. Wkładają ręce na wtajemniczonego podczas czytania formuły: „Przyjmij Ducha Świętego do pełnienia urzędu i obowiązków biskupa w kościele Bożym, które teraz przekazujesz przez nałożenie naszych rąk; w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego.” Otrzymał Biblię (średniowieczne ceremonie namaszczenia mirrą świętą, zakładania rękawiczek oraz prezentowania pierścienia i mitry w A.Z. zostały zniesione w 1550 r.). Po konsekracji następuje intronizacja biskupa w jego katedrze.

Biskupi Kościoła anglikańskiego otrzymują swoje urzędy w drodze specjalnej procedury, która łączy elementy mianowania i wyboru. Wyłączne prawo do mianowania arcybiskupów, biskupów i opatów katedr należy do panującego monarchy (prawnie zapisane w „Ustawie o mianowaniu biskupów” z 1533 r.). Wpływ państwa na sprawy Kościoła wyraża się w tym, że wyboru kandydatów na wakującą stolicę biskupią dokonuje premier (niezależnie od tego, czy należy on do Kościoła anglikańskiego) i jego specjalny sekretarz. Po konsultacjach z szerokim gronem osób w Kościele i poza nim oraz zatwierdzeniu kandydatury przez monarchę, nazwisko kandydata ogłasza się specjalnym listem patentowym, opieczętowanym przez państwo. pieczęcią do arcybiskupa prowincji, który wyraża zgodę i odsyła go do odpowiedniej katedry, gdzie kapituła wybiera kandydata. Wybory mają charakter formalny, ponieważ nie wyznacza się kandydata alternatywnego, a odmowa uznania wyboru monarchy jest niemożliwa. W latach 60. dążenie duchowieństwa i świeckich do podniesienia roli samorządu kościelnego doprowadziło do pewnych przekształceń, które nie zmieniły jednak samego systemu mianowania biskupów: w diecezjach powstały specjalne Komisje ds. wakującej katedry, a pod arcybiskupami – sekretarze spośród świeckich, biorąc czynny udział w dyskusji nad kandydaturą pąka. biskupa i informowanie go o potrzebach diecezji.

Ścisły związek episkopatu z państwem wyraża się w tym, że hierarchowie AT zasiadają w izbie wyższej parlamentu, ale zgodnie z tradycją polityczną nie reprezentują duchowieństwa jako stanu (funkcja ta należy do zgromadzeniach), ale osobiście sami jako „duchowi panowie królestwa”.

Po powołaniu na urząd księży w Anglii, średniowiecze trwa. tradycja - w wielu przypadkach księdza nominują patroni, wśród których może być monarcha (kontrolujący w tym charakterze kilkaset parafii), ministrowie rządowi, autorytatywni przedstawiciele miejscowej arystokracji, a także korporacje - wysokie buty futrzane oraz katedry. Zakres mecenatu został ograniczony w 1968 r. (Akt Duszpasterski), ale próba trwałego zniesienia tego systemu przez Synod Generalny w 1975 r. została odrzucona przez parlament.

A. Ts. Zezwala klerykom wszystkich 3 stopni na zawieranie małżeństw zarówno przed święceniami, jak i po nich: „Prawo Boże nie pozwala biskupom, starszym i diakonom skazywać się na samotność lub powstrzymywanie się od życia małżeńskiego, dlatego jest to dla nich legalne , jak wszyscy inni chrześcijanie , do zawarcia małżeństwa według własnego uznania, gdy tylko uznają takie życie (tj. małżeńskie) korzystniejsze dla ich sukcesu moralnego” (w. 32).

Ostatnio Kościół anglikański również zezwolił na wyświęcanie kobiet. Od 1977 r. przyjmują święcenia diakonatu, a od 1990 r. są prezbiterami. Decyzja ta wywołała kontrowersje w Kościele Anglii i Wspólnocie Anglikańskiej, w związku z czym rezolucje XIII Konferencji Lambeth (1998) wyjaśniają, że ci, którzy aprobują wyświęcanie kobiet i ci, którzy tego nie akceptują, są prawdziwymi anglikanami (III 2, 4).

Od 1998 r. A. Ts ma 12.975 duchownych (w tym 2 arcybiskupów, 110 biskupów, 117 archidiakonów, 164 rektorów katedralnych, 7471 wikariuszy, 1661 diakonów, 1522 kapelanów, 1930 księży nieposiadających uposażenia kościelnego), z tego 1702 - kobiety (1 archidiakon, 11 opatów katedr, 426 wikariuszy, 433 diakoni, 233 kapelani, 598 księży niemających uposażenia kościelnego).

Religia społeczność

Od momentu powstania w epoce reformacji AT nie uznawał monastycyzmu, ale jego odrodzenie rozpoczęło się w połowie. XIX wiek. pod wpływem ruchu oksfordzkiego jeden z przywódców to-rogo, E. Pusey, przyczynił się do założenia w Londynie w 1845 r. I żony. wspólnota monastyczna - Wspólnota Sióstr św. Krzyż (Siostra Świętego Krzyża). Na końcu. XIX - wcześnie. XX wiek powstało wiele żon. religia stowarzyszeń (Towarzystwo Świętej Trójcy, Rzeczpospolita Najświętszej Marii Panny, Rzeczpospolita Św. Jana Ewangelisty, Towarzystwo Św. Małgorzaty, Sióstr Kościelnych, Zakon Św. działalność na świecie: nauczanie, opieka nad dziećmi, praca sióstr miłosierdzia itp. Oddziały tych organizacji powstały w USA i innych krajach Wspólnoty Anglikańskiej. W tym samym czasie w XX wieku. wzrosła tendencja do zakładania zamkniętych żon. pon-promień.

pierwszy mąż religia bractwo, Towarzystwo Św. Jana Ewangelisty, pochodzi z Oksfordu w 1866 roku. Wśród wielu takich organizacji najbardziej autorytatywne są Community of the Resurrection (1892; Mirfield, Yorkshire) i St. Misje lub Ojcowie Kelem (The Society of the Sacred Mission, 1894; Kelem, Nottinghamshire). W 1998 roku ok. 100 kobiet i mąż. religia wspomnienia.

Źródło: Pewne kazania lub homilie, wyznaczone przez majestat króla, które mają być ogłaszane i odczytywane przez wszystkich parsonów, wikariuszy lub wikariuszy. L., 1547; A Collection of Аrticles of the Church of England. L., 1661; The Book of Common Prayer. L., 1662; Collectio Documentorum Historiae Reformationis Ecclesiae Anglicanae. L., 1680; Codex juris ecclesiastici Anglicani: In 2 vol. / Ed. E. Gibson. Oxf., 1761; Statuty królestwa: In 12 vol. L., 1810-1828; Roczniki dokumentalne Kościoła Reformowanego Anglii będące zbiorem nakazów, deklaracji, nakazów, artykułów śledczych itp. od roku 1546 do roku 1716: In 2 vol. / red. E. Cardwell Oxf., 1839, 1844; Documents Illustrative of the English Church History / Ed. H. Gee, W. Hardy. L., 1896; Forma i sposób tworzenia, wyświęcania i konsekracji biskupów, kapłanów i diakonów według Order of the Church of England // Pierwszy i Drugi Modlitewnik króla Edwarda VI. L., 1910; Wielka Brytania. Prawa i statuty. The Public General Ustawy i ogólne środki synodalne. L., 1920-; Wielka Brytania. Prawa i Statuty. Akty publiczne i zgromadzenie kościelne. L., 1961-; Kanonicy Kościoła Anglii. L., 1969.

Dosł.: hierarchia: Morin J. Commentarius de Sacris Ecclesiae Ordinationibus. P., 1655; Hody H. Historia angielskich rad i konwokacji oraz duchowieństwa zasiadającego w parlamencie. L., 1701; Le Neve J. Fasti Ecclesiae Anglicanae, czyli kalendarz głównych dostojników kościelnych Anglii i Walii do 1715 r. L., 1716; Lathbury T. Historia konwokacji i Kościoła anglikańskiego. L., 1853; Dalbus F. Les Ordinations anglicaines. Arras, 1894; Sandaja W. Poczęcie kapłaństwa we wczesnym Kościele iw Kościele anglikańskim. Oxf., 1898; Sokołow N. R . O rzeczywistości hierarchii anglikańskiej. M., 1902; Sokołow V. A . Hierarchia Anglikańskiego Kościoła Episkopalnego. M., 1906; Mason A. J. Kościół Anglii i Episkopat. Camb., 1914; Papadopoulos C. Ważność święceń anglikańskich. L., 1931; Posłaniec E. C. Reformacja, msza i kapłaństwo: udokumentowana historia ze Spec. Nr ref. do kwestii zakonów anglikańskich: W 2 tom. L., 1936-1937; Kościół Anglii: Historyczny Episkopat . L., 1954; Bradshaw P. F. Porządek anglikański: jego historia i rozwój od reformacji do współczesności. L., 1971. (Alcuin Club Col.; Vol. 53); credo: Beveridge W. Doktryna Kościoła anglikańskiego. Oxf., 1840; Historia artykułów religii. L., 1851; Michajłowski W. M. Kościół anglikański w stosunku do prawosławia. SPb., 1864; Kozin I. Wierzenia, instytucje i obrzędy Kościoła anglikańskiego: Per. z angielskiego SPb., 1868; Phillimore R. Prawo kościelne Kościoła anglikańskiego: W 2 obj. L., 1873-1876; Gibson E. C. S. Trzydzieści dziewięć artykułów Kościoła anglikańskiego: w 2 obj. L., 1896-1897; Kidd B. J. Trzydzieści dziewięć artykułów: W 2 tom. Oxf., 1899; Olard S. L. Słownik historii Kościoła angielskiego. L., 1912; Bicknella E. J. Teologiczne wprowadzenie do trzydziestu dziewięciu artykułów. L., 1919; Major H. D. Modernizm angielski, jego początki, metody, cele. Woł 1927; Kościół w porządku społecznym: studium anglikańskiej teorii społecznej od Coleridge'a do Maurice'a. Oregon, 1942; Rupp E. Powstawanie angielskiej tradycji protestanckiej. Camb., 1947; Elliot- Binns L. MI. Myśl angielska, 1860-1900: Theol. Aspekt. L., 1956; Hazelton R. Nowe akcenty we współczesnej teologii. Nowy Rok 1960; Robinson J. Szczery wobec Boga. Fil., 1963; Hughes P. MI. Teologia reformatorów angielskich. L., 1965; Marcina J. A. Nowy dialog między filozofią a teologią. L., 1966; Strona R. J. Nowe kierunki w teologii anglikańskiej. L., 1967; Davies H. Kult i teologia w Anglii: od Cranmera do Hookera, 1534-1603. Woł. 1970; Robinson J. Chrześcijańska wolność w liberalnym społeczeństwie. L., 1970; Fouyasa M. Prawosławie, katolicyzm i anglikanizm. L., 1972; kult: Palmer W. Origines Liturgicae, czyli Starożytności Rytuału Angielskiego: W 2 tom. Oxf., 1832; Berens E. Historia modlitewnika. L., 1839; Nabożeństwa liturgiczne: Liturgie i okazjonalne formy modlitwy ustanowione za panowania królowej Elżbiety. Camb., 1847; Stephens A. J. Modlitewnik powszechny z notatkami prawnymi i historycznymi. L., 1850; Brightman F. MI. Liturgie wschodnie i zachodnie będące tekstami oryginalnymi lub przetłumaczonymi z głównych liturgii Kościoła. Oxf., 1896. Cz. 2; ten sam. Ryt angielski: W 2 tom. L., 1915; Primus J. H. Kontrowersje dotyczące szat: Hist. Badanie najwcześniejszych napięć w Kościele anglikańskim za panowania Edwarda VI i Elżbiety. Kampen, 1960; Wigan B.J. Liturgia w języku angielskim. L. 1962 (Alcuin Club Col.; tom 43); Cuming G.J. Historia liturgii anglikańskiej. L.; Nowy Rok 1969; Pirozkow G., prot. Liturgia anglikańska, jej historia i analiza treści: kurs. op. / MDA. Zagorsk, 1969; Monumenta Ritualia Ecclesiae Anglicanae / Wyd. W. Maskella. Oxf. 1992; reformacja, historia A. Ts.: Burnet G. Historia reformacji Kościoła anglikańskiego. L., 1681; Stripe J. Pamięci kościelne. Oxf., 1822; ten sam. Roczniki reformacji i ustanowienia religii. Oxf., 1824; Lathbury Th. Historia niejurorów: ich kontrowersje i pisanie: z uwagami do niektórych rubryk w „Book of Common Prayer”. L., 1845; Collier J. Historia kościelna Wielkiej Brytanii: W 9 obj. L., 1852; Sokołow V. A . Reformacja w Anglii: Henryk VIII i Edward VI. M., 1881; Perry G. Historia Kościoła angielskiego. L., 1884; Potekhin A. Eseje o historii walki między anglikanizmem a purytanizmem pod rządami Tudorów, 1550-1630. Kaz., 1894; Gairdner J. Reformacja angielska. L., 1899; Wzgórze G. Diecezje angielskie: historia ich granic. L., 1900; Savin A. N. Angielska sekularyzacja. M., 1906; Sykes N. Kościół i państwo w Anglii w XVIII wieku. L., 1930; Knappena M. M. Purytanizm Tudorów. Chicago, 1939; Sykes N. Kościół anglikański i kościoły nieepiskopalne w XVI i XVII wieku. L., 1948; Hughes Ph. Reformacja w Anglii: W 3 tom. L., 1950-1954; Stromberg R. N. Liberalizm religijny w XVIII-wiecznej Anglii. Oxf. 1954; Każdy G. Partia Wysokiego Kościoła, 1688-1718. L., 1956; Mayfield G. Kościół anglikański: jego członkowie i biznes. L., 1958; Wilkinson J. 1662 i później: Trzy wieki niezgodności w języku angielskim. L., 1962; Davies R. MI. Metodyzm. L., 1963; Dickensa A. G. Reformacja angielska. L., 1964; Najlepszy G. F. Temporal Pillars: Queen Anne's Bounty: Ecclesiastical Commissioners and Church of England. Camb., 1964; Fairweather E.R. The Oxford Movement. NY, 1964; Ferris P. The Church of England. L., 1964; Collinson P. The Elizabethan Puritan Movement. L., 1967; Bolam CG, Goring J., Short HL, Thomas R. The English Presbyterians. L., 1968; Church R. The Oxford Movement: Twelve years, 1833-1845. Chicago; L., 1970; Lehmberg S. The Reformation Parliament, 1529-1536. Stanford; Camb., 1970; Elton GR Policy and police: The Enforcement of the Reformation. Camb., 1972; Weish J. Religion and the Church in England.Moscow, 1976; Cragg GR Church and the Age of Reason Harmondsworth, 1976; Elton GR Reform and Reformation: England, 1509-1558. L., 1977; Watts MR. The Dissenters: from Reformation to the French Revolution. Oxf. 1978; Lake P. Moderate Purytanie i Kościół elżbietański, 1982; Collinson P. Pobożni ludzie. L., 1983; Jezioro P., Dowling M. Protestantyzm i Kościół Narodowy w XVI-wiecznej Anglii. L., 1987; Tyacke N. Antykalwiniści: powstanie angielskiego arminianizmu, 1590-1640. Oxf. 1987; MacCulloch D. Późniejsza reformacja, 1547-1603. Nowy Rok 1990; Grell O. P., Izrael J. I., Tyacke N. Od prześladowania do tolerancji: chwalebna rewolucja i religia w Anglii. Oxf. 1991; Duffy E. Zdzieranie ołtarzy: Tradycyjna religia w Anglii, 1400-1580. L., 1992; Haj C. Reformacje angielskie: religia, polityka i społeczeństwo pod rządami Tudorów. Woł 1993; Wpływ reformacji angielskiej / Wyd. Marshalla. L.; Nowy Jork, 1997.

O. V. Dmitrieva, A. V. Tretyakov, V. V. Chernov