Народна культура. Російська народна культура. Народна культура та традиції. Традиційна культура

Традиційна культура пов'язана з Державою та її історичними традиціями. У традиційну культуру входять і ті елементи культури, які виникли нещодавно (за останні 10-150 років), і багатовікові різнонаціональні елементи, і ті елементи культури, які були привнесені ззовні, а також елементи культури елітарного походження або релігійного походження. Культуру часу, зазвичай, називають «допетровської культурою», тоді як російська література ХІХ століття (що розвивалася під європейським впливом і створювана дворянством) належить до «російської класичної культурі».

Традиційна культура представлена ​​казками, переказами, образами героїв та іншими явищами, в яких переплітається пам'ять про значні події у житті великих груплюдей (зокрема цілих етносів) та вигадка. Найчастіше, зразки народної культури відображають життєву мудрість, яка доповнюється конкретно-історичними обставинами, що закріплюються і передаються з покоління в покоління оповіданнями. Найчастіше у яких відбиваються що реально мали місце насправді події, а соціальні відносиниміж людьми, доповнені фантазією оповідачів, їх уявленнями про добро і зло, ідеальне суспільство. У суспільстві ставлення до народної культурі відчувають значний вплив роботи вчених-дослідників ХІХ століття , які у рамках парадигм романтизму і позитивізму займалися збиранням і публікацією зразків традиційної культури (напр. Брати Гримм , Олександр Афанасьєв). При цьому вже в епоху середньовіччя з'являються твори, що є окремим явищем по відношенню до народної культури, в якому важливу роль відіграють абстрактні поняття - честь, доблесть, вірність, представлені в європейської традиціїлицарськими романами - культура феодальної еліти (наприклад, цикл про короля Артура).

Традиційна культура є стійкою, нединамічною культурою, характерною особливістюЯкою є те, що зміни, що відбуваються в ній, йдуть занадто повільно і тому практично не фіксуються колективною свідомістю даної культури.

Див. також

Посилання

• Костіна О. В.Традиційна культура: до проблеми визначення поняття // Електронний журнал«Знання. Розуміння. Уміння ». - 2009. - №4 - Культурологія.
• Традиційна культура у музеї-заповіднику "Кіжі" (офіційний сайт)

Wikimedia Foundation. 2010 .

Дивитися що таке "Традиційна культура" в інших словниках:

традиційна культура- — EN traditional culture Learned, nonrandom, systematic behavior and knowledge transmitted over several generations, особливо customs and beliefs originating before the advent of… Довідник технічного перекладача

У Вікіпедії є портал «Цигани».

Ця сторінка інформаційний список. «Традиційна духовна культура слов'ян» російськомовна наукова книжкова серія видавництва «Індрік», в якій є …

1 Традиційна культура 1.1 Мовна спадщина ... Вікіпедія

Ця стаття про традиційну культуру Кореї; про сучасній культурідив. статті культура Північної Кореїта культура Південної Кореї… Вікіпедія

Склалася в результаті історичного процесу, що розпочався з переселення предків японського народу на японський архіпелаг з материка та зародження культури періоду Демон. Сучасна японська культуразазнала сильного впливу країн Азії (… Вікіпедія

Культура держави Лівія та народів, що її населяють. Має загальноарабські риси, водночас доповнені місцевим колоритом, пов'язаним не лише з національною різноманітністю, а й з поділом країни на історичні області: Триполітанія, Феццан та …

Культура сучасної Чорногорії ввібрала багато звичаїв своїх сусідів: Сербії, Хорватії, Греції, Італії, Туреччини та Албанії. 1 Історія чорногорської культури 1.1 Література … Вікіпедія

Культура Уельсу культура жителів Уельсу, що включає валлійську мову, звичаї, свята та музику. Головними національними символамиУельса вважаються Валлійський дракон, цибулю порей та нарцис. Зміст 1 Національні свята 2 … Вікіпедія

Тадж Махал один із символів Індії Культура Індії була складена з різних епох історії, звичаїв, традицій та ідей як загарбників, так і іммігрантів. Багато … Вікіпедія

Книжки

• Традиційна культура інгушів. Історія та сучасність, М. М. Зязиков. У книзі досліджується проблема співвідношення минулого та сьогодення в інгушській культурі, виявляються її характерні рисита особливості. Розглядаються звичаї і норми в них.
• Традиційна культура білорусів у часі та просторі, А. В. Титовець. Видання присвячене дослідженню традиційної народної культури білорусів у часі та просторі. Етнічна культура білоруського народу вивчається як у транскордонному просторі, так і в...

Традиційна культура(або тип суспільства) – це культура, що робить у своєму розвитку акцент не на зміни, а на збереження культурного порядку, що встановився.

Відмінною рисою традиційної культури є неухильне проходження сприйнятим від попередніх поколінь зразкам поведінки – звичаям, обрядам, ритуалам, традиціям.

Ці зразки засвоюються з дитинства від старших (з цим пов'язане обов'язкове для традиційної культури шанування старших), які виступають як зберігачі накопиченого життєвого досвіду.

Традиційній культурі притаманний високий рівень нормативності, що охоплює усі сторони життя людей. Велику силуу даних культурах має суспільна думка. Можливості прояву індивідуальних почав у традиційній культурі мінімальні.

Спроби творчості, створені задля оновлення традиційних норм життя й у традиційній культурі, не схвалюються. Цей тип культури зорієнтований збереження самобутності, культурного своєрідності, тому традиційні суспільства можуть століттями залишатися майже незмінними.

Традиційна культура доіндустріальна, зазвичай, безписьмова, основний рід занять у ній – сільське господарство. Традиційна культура органічно взаємодіє з природою, єдина із нею.

Часто поруч із терміном «традиційна культура» використовується поняття «примітивна культура». Проте ототожнювати традиційну культуру з примітивним початком не так. На думку К. Леві-Строса, людина традиційного суспільстваза своїми духовно-фізичними характеристиками не поступається представникам сучасної культури. Його інтелектуальні ресурси настільки ж багаті та різноманітні.

Традиційні суспільства досі існують у Південній Америці, Африка, Австралія. У сільській місцевості розвинених країн також існує тенденція до збереження традиційного способу життя.

Отже, навіть у межах однієї країни можуть співіснувати два типи культури– сучасна та традиційна.

У сучасному суспільствібазовими цінностями є новаторство, знання, освіченість. Сучасний типКультура характеризується досить швидкими змінами, що відбуваються в процесі безперервної модернізації.

Сучасна культура уніфікована, індустріальна. Така культура існує переважно в урбаністичній дійсності. Ця культура перебуває у дисгармонії з природою, причому цей процес поглиблюється, що створює загрозу існуванню людства.

На всьому протязі людської історії та в сучасну епоху у світі існувало і існує величезна різноманітність видів культур як локально-історичних форм спільностей людей. Кожна культура є результатом діяльності свого творця - етносу чи етнічної спільності. Розвиток і функціонування культури є особливий спосіб життєдіяльності етносу. Тому кожна культура виражає специфіку способу життя її творця, його поведінки, його особливий спосіб світосприйняття у міфах, легендах, релігійних віруванняхі ціннісних орієнтаціях, що надають сенсу існуванню людини.

Серед усього різноманіття етнічних культур вченими виділяється тип традиційної (архаїчної) культури, яка поширена у суспільствах, де зміни непомітні життя одного покоління. У цьому вся типі культури панують звичаї і передані з покоління до покоління традиції. Традиційна культура органічно поєднує у собі складові її елементи, всередині неї людина відчуває розладу із суспільством. Така культура органічно взаємодіє з природою, єдина з нею, вона спрямована на збереження самобутності, своєї культурної своєрідності. Традиційна культура, як правило, доіндустріальна, безписьмова, основний рід занять у ній - сільське господарство. У світі є також традиційні культури, які до

досі перебувають на стадії полювання та збирання. В даний час в Ареальній картотеці людських відносинзафіксовано понад 600 традиційних (архаїчних) культур.

Для етнології цілком закономірним є питання про співвідношення традиційних культур із сучасною історичною дійсністю. Вивчення цього питання, своєю чергою, вимагає дослідження основних рис традиційної культури.

Найважливішим властивістю традиційної культури є її синкретизм, що виражається насамперед у цілісності, нерозчленованості трьох форм буття: культури, нашого суспільства та людини. Кожен член родоплемінного колективу дорівнює цілому - у всіх одне ім'я, одне забарвлення тіла, одні прикраси, одні міфи, обряди, пісні. Інакше висловлюючись, «я» повністю розчинене в «ми». Не відокремлює себе людина від природи, вважаючи себе такою ж її частиною, наділеною душею, як і рослини, тварини, гори, річки тощо. Синкретизм проявляється й у структурі самої культури, не розчленованої ще деякі сфери з виробленими самостійними функціями.

Втіленням цього синкретизму є міф - синкретичне освіту, що сприймає світ як цілісність і що містить у зародку все сфери культури, що виділилися пізніше. У міфі здійснюється збіг чуттєвого образу, отриманого від певних елементів зовнішнього світу, та загальної ідеї. Він існує не в загальних поняттях, а конкретно-чуттєвих образах, що веде до тотожності матеріального світу та її картини, духовного образу, створеного людиною. Це не віра і не знання, а чуттєве переживання насправді. Але найголовніше - цей спосіб сприйняття та пояснення світу визначає місце людини в навколишньому світі та формує почуття впевненості для існування та діяльності в ньому. Нерозчленовано-цілісне мислення, що формується при цьому, пов'язує, а не поділяє, ототожнює, а не протиставляє різні сторони життєдіяльності людини. Тому міф на даному етапі розвитку свідомості виявляється у багато разів сильнішим за аналітичне мислення.

Другою суттєвою ознакою безписемних культур є традиційність. Всі особливості структури буття та побуту, міфи та обряди, норми та цінності такого суспільства були стабільними, жорсткими, непорушними та передавалися з покоління в покоління як неписаний закон. Влада традиції – цього культурного замінника втраченого людством генетичного способу передачі поведінкових програм – була абсолютною, освяченою міфологічними уявленнями. Адже міф за своєю природою претендує на абсолютність всього, що затверджується

їм, вимагає від кожного індивіда безумовного прийняття його системи ідей і почуттів та його передачі у недоторканному вигляді з покоління до покоління.

Але якою була велика сила традицій, вони не могли зберігатися вічно. Повільно і поступово у культуру проникали новації, у єдиній синкретичній культуріпочинали виділятися окремі її самостійні сфери, люди почали вичленювати себе зі світу, усвідомлювати своє «я», відмінне від «ми». Так виникали традиційні культури.

Влада традиції дуже велика і тут. І хоча поведінка людини набагато різноманітніша, ніж в архаїчній культурі, все ж і вона підпорядковується нормам, виробленим у суспільстві. Ці норми представлені як сукупності спеціальних типових програм - стереотипів поведінки. Вони зазвичай передбачають більшу частинуситуацій, що можуть виникнути перед людиною у її повсякденній практиці. Обгрунтуванням такого роду стереотипів є посилання на закон предків - основний спосіб мотивації дій у традиційній культурі. Питання: «Чому так, а чи не інакше?» - просто немає значення в ній, тому що весь сенс традиції - зробити так, як було зроблено вперше. Таким чином, саме минуле (у вигляді закону предків, міфу) виступає у традиційній культурі як пояснення сьогодення та майбутнього.

У основі цих стереотипів поведінки лежать не правила, як у суспільстві, а образи, моделі (спочатку зафіксовані у міфах), і слідування їм стає обов'язковою умовою соціального життя колективу. Такі зразки мають синкретичний, нерозчленований характер. Пізніше з них виділяться юридичні, етичні, релігійні та інші норми, які поки що містяться у них у вигляді зародків.

Важлива властивість традиційних стереотипів поведінки – їхня автоматизованість. Вони відбуваються несвідомо, оскільки у традиційної культурі все життя людини зумовлено єдино можливим чином, він не має права вибору, як і сучасному суспільстві, усвідомлює, що може йти різні, часто альтернативних шляхів розвитку, причому рішення приймає сама людина.

У традиційній культурі структуруючою є ідея існування центру та периферії. У центрі знаходяться сакральні елементи, що визначають норми, цінності, уявлення про добро і зло в цій культурі, а також знання про необхідні дії щодо підтримання гармонії світу. На культурній периферії - звичайне, повсякденне життя людей. Спадщиною, що залишилася від архаїчних культур, їх синкретизму, є принцип єдності

світу, неперервності його окремих складових елементів. У світі немає предметів чи явищ, абсолютно ізольованих з інших. Кожен їх безліччю ниток пов'язані з іншими предметами і явищами, містить у собі їх частки. Все перебуває у всьому. Зокрема, це означає, що побут, сфера профанного (повсякденного) виявляється насиченою символікою, справжнє значення якої лежить у сфері сакрального. Так формується міфологічна модель світу, й у традиційної культурі продовжує грати найважливішу роль. Тільки пізніші етапи розвитку культури сприяли поляризації цих двох сфер.

Цілісність цієї культури у поєднанні з відсутністю спеціальних засобів циркуляції інформації призводить до того, що кожен елемент культури використовується набагато повніше, ніж у суспільстві.

Справа в тому, що для сучасної людинивесь навколишній світ поділяється на дві частини: світ знаків та світ речей. Існує спеціалізація знакових систем, відповідно до якої всі явища світу можуть бути використані як речі, і як знаки. Залежно від того, які їх властивості актуалізуються, речовість чи знаковість, вони набувають того чи іншого статусу. Людина постійно займається визначенням семіотичного статусу навколишніх речей. Цей процес автоматизовано і відбувається на підсвідомому рівні. Можна виділити три групи речей: із постійно високим семіотичним статусом -речі-знаки (амулети, маски, прапори, герби), вони важливі не своєю матеріальною цінністю, а символічним значенням; речі з постійно низьким семіотичним статусом - матеріальні предмети, що використовуються у сучасній культурі та можуть задовольняти лише конкретні практичні потреби; Основна група складається з речей, які можуть бути і речами, і знаками, мати матеріальну цінність, задовольняючи якісь практичні потреби та нести певне символічне навантаження. По суті, лише останню групу становлять повноцінні речі. Проблема полягає в тому, що в нашому світі таких речей не надто багато, а крайній раціоналізм сучасного наукового світогляду привчив нас не лише до твердої впевненості, що знакова діяльність є вторинною, а й до того, що чіткий поділ утилітарного та знакового аспектів існував завжди. І ми не бачимо, що це твердження є невірним не тільки для традиційної культури, але й для сучасної. Адже і в нашій культурі багато речей утилітарного призначення мають додатковий естетичний зміст або вказують на певний соціальний статусїхнього власника. Наприклад, годинник «Роллекс», пір'яний «Паркер» є не просто годинником і руч-

кой, але ще й символами приналежності до певної соціальної групи, символами багатства та респектабельності.

Тому неможливо чітко розділити раціональне та ірраціональне, у тому числі й у речах. Все, що здатне впливати на розум, почуття та волю, стверджує свою безперечну реальність. І в цьому сенсі символічне значенняречей не менш реально, ніж їхня утилітарна цінність. Не можна також ставити питання, що первинне: речовість чи знаковість. Предмет стає фактом культури, якщо він відповідає і практичним, і символічним вимогам.

Всі ці властивості речей набагато виразніше простежуються у традиційній культурі.

Так як у традиційній культурі світ сприймається як цілісність, всі речі та явища світу просто не можуть виконувати якусь одну функцію – вони обов'язково поліфункціональні. Там немає ні речей-знаків, ні речей – матеріальних предметів. Будь-яка річ може бути одночасно як утилітарним, і символічним цілям. Тому традиційна культура використовує як семіотичні (знакові) об'єкти не тільки мову, міф, ритуал, а й начиння, економічні та соціальні інститути, системи спорідненості, житла, їжі, одягу, зброї. Наприклад, навіть у зрілій китайській культурібронзові судини використовувалися не тільки за їх прямим призначенням: їх прикраси, рельєфи несли в собі великий обсяг інформації про влаштування світу, його ціннісні орієнтації і т.д. При цьому ми можемо цілком сказати, що основне призначення цих судин - служити джерелом інформації про світ, а можливість їх утилітарного використання - наслідок їх основної функції. Таким чином, у традиційному суспільстві речі завжди суть знаки, а й знаки завжди речі.

Тому якщо в суспільстві можна говорити про існування матеріальної та духовної культури, то в традиційному таке поділ дасть свідомо спотворену картину.

Принципові особливості функціонування речей у суспільстві виявляються вже у процесі виготовлення. Майстер в архаїчній та традиційній культурі, створюючи річ, усвідомлює, що він при цьому повторює ті операції, які на Початку світу виконував Творець Всесвіту. Таким чином, виникає досить чітке усвідомлення того факту, що людина продовжує справу деміургів, не тільки поповнюючи природні втрати, а й надалі заповнюючи світ. Тому технологія виготовлення речей завжди належала до сфери сакрального (священного). Ще в "дуже далекі часи відбулося виділення в окремі касти ремісників, причому їх сила і могутність в очах ос-

А. П. Садохії

ного суспільства виходили далеко за межі ремесла, роблячи їх посередниками між світом людини та природою. Ще в минулому столітті в Європі зберігалося особливе ставлення до ковалів і мірошників - як до чаклунів, що знаються на диявола.

Людина традиційної культури веде постійний діалог із природним оточенням. Він націлений не на підкорення природи (як це характерно для сучасної європейської культури), але в співпрацю з нею. Тому, збираючи матеріал для виготовлення будь-якої речі, майстер повинен був не просто взяти будь-який матеріал (дерево, глину, руду і т.д.), а попросити на це згоди у природи. Це було потрібно, щоб він задовольняв не лише фізичним, а й символічним вимогам, співвідносився з такими поняттями як життя, щастя, чистота тощо. Матеріали, які йшли на виготовлення речей, мали особливий статус - вони були вихідною сировиною для створення світу і самої людини. Тому прийоми, які, згідно з міфами, використовувалися богами при цьому, стали основою і традиційної технології. Зазвичай це означало жорсткі просторово-часові рамки для всього процесу (зробити річ там і тоді або викинути недороблене), суворо обмежений вибір матеріалу, зафіксоване для кожного конкретного випадку перетворення матеріалу за допомогою вогню, води, повітря, і, нарешті, «Оживлення» створеного - бо не може в живому світі існувати мертвий предмет.

Всі ці щаблі займали досить багато часу і, з погляду сучасних дослідників, включали багато зайвих операцій (ритуали, танці, заклинання), які не були потрібні в технологічному ланцюжку. Це так звана надмірність технологічних процесів. Але вона існує тільки з погляду сучасної людини, яка не звертає уваги на символічний світ. Насправді саме ритуал породив технологію, а чи не технологія супроводжувалася ритуальними діями. Майстер здійснював ритуал, бо, що у його результаті виходив корисний предмет, розумілося як природне наслідок правильної початкової схеми.

Виходячи з цього форми всіх речей були жорстко зафіксовані, оформлення речі не допускало ніякої фантазії. Тут у дію вступала магія, оскільки речам надавалась форма будь-якого об'єкта з оточення людини (тварини, рослини тощо), у своїй відбувалося наділення речей їх характеристиками. В даному випадку ми стикаємося з явищами того ж порядку, що й мисливська магія (перед початком полювання проводився спеціальний ритуал – у магічному танці мисливці мали вбити звіра – переодягненого шамана, це мало забезпечити

успіх у реальному полюванні). Якщо для нашого раціонального розуму існує лише функція речі, закладена у процесі її виробництва, то для міфологічно мислячої людинивона прояв її власних, тільки їй властивих рис.

Мало було лише зробити річ. До нових речей завжди ставилися насторожено. Тому, перш ніж вони починали використовуватися, влаштовувалась перевірка на їхню відповідність вихідним зразкам. Зазвичай це були якісь символічні процедури. Якщо річ не проходила випробування, це означало, що було порушено ритуал її створення – зазвичай у якихось символічних операціях. Такі речі відкидалися, вважалися осередком ворожих людині сил, наприклад сокири, які могли поранити свого господаря, або будинки, що приносять нещастя своїм власникам. Задовільний результат випробувань означав, що з'явилася нова річ, яка, поряд з можливістю її практичного використання, була модель світу і сприймалася як жива істотазі своїми особливостями, що відбивалося в імені, яке давалося цієї речі. Найдовше таке ставлення зберігалося стосовно зброї, особливо мечам. Недарма історія відомі імена як героїв, а й їх зброю (Эскалибур - меч короля Артура, Дюрандаль - меч Роланда).

Повноцінність речей у традиційних культурах, належність їх одночасно двом світам - профанному (повсякденному, матеріальному) і сакральному (знаковому, символічному) - уможливлює використання в обрядах і ритуалах, є найважливішими регуляторами поведінки у традиційних суспільствах.

Інтерес до традиційної культури в сучасних дослідженняхзначно зріс. Це пов'язано з тим, що в умовах глобалізації та інформатизації традиція стає сполучною ланкою з історичною пам'яттюта допомагає зберегти національно-культурну ідентичність. Проте аналіз спеціальної літератури суттєво утруднений через те, що саме поняття «традиційна культура» трактується по-різному.

• 1. Філософсько-соціологічний підхід розглядає традиційну культуру як систему, що забезпечує відтворення у системах сучасної культури тих зразків минулої діяльності, які витримали випробування часом та були апробовані в аналогічних соціокультурних умовах. Ця культура безпосередньо пов'язана з традицією, що характеризує такі самоорганізовані та саморегулюючі системи людської діяльностіта пов'язаний з ними соціокультурний досвід [Абушенко 1999: 724-726]. Правомірність цих зразків життєдіяльності визначається самим фактом їх існування у минулому, які ефективність оцінюється через точність слідування прецедентному зразку. Основними формами трансляції цієї культури при цьому виступають фольклорно-міфологічні форми та ритуали. Постійне відтворення одного разу заданих зразків поведінки виступає як звичаї, що поступово втрачають свою сакрально-ритуальну складову. Звідси консерватизм, статичність, екстенсивність розвитку.
• 2. Дуже змістовне трактування народної культури у рамках соціологічного підходу пропонує К. Б. Соколов. Дослідник виходить із того, що однією з основних функцій традиційної культури є утвердження певної картини світу. Залишаючись у межах цієї логіки, автор вважає за необхідне досліджувати фольклор з погляду теорії субкультурної стратифікації. Дослідник спирається на тези Б. Асаф'єва та Б.М. Бернштейна про створення «кожною культурою» та «кожним соціальним шаром» близького їм мистецтва і, відповідно, про існування в кожному соціумі різних культур, які обслуговують певний клас, а також субкультурну концепцію М.С. Каганів.

У межах соціологічного підходу вибудовує свою теорію традиційної культури А.В. Захаров [Захаров 2004: 105-115]. Ключовим для нього є питання, що є традиція - зміст культури або спосіб її функціонування і, яка методологія є тут більш прийнятною і адекватною самому предмету дослідження. Про традиційну культуру, на його думку, можна говорити, коли сучасність «інтерпретується, оцінюється, легітимується крізь «призму» минулого, коли минуле стає вихідною точкою розуміння сьогодення» [Захаров 2004: 105]. Для автора основним є, перш за все, не естетичний чи моральний зміст артефактів певної культуриАле той суспільний спосіб, «яким виробляються, тиражуються, споживаються духовні (символічні) цінності» [Захаров 2004: 109]. Звісно ж, що такий підхід є дуже продуктивним, оскільки дозволяє розглядати з аналогічних позицій і масову і елітарну культуру.

3. «Соціогуманітарний» підхід домінує у колективній монографії, присвяченій особливостям функціонування традиційної культури за сучасних умов. Вчені виділяють у традиційній культурі два блоки, що включають «норми-цінності-смисли-символи» («уявлення про природу, космос, місце людини у світі, релігійно-міфологічні поняття про відносини людини з деякими вищими та нижчими силами, уявлення про ідеали мудрості, сили, героїзму, краси, добра і зла, про форми «правильної» і «неправильної» поведінки та влаштування життя, про служіння людям, вітчизні (буквально - країні, землі батьків) та ін» [ Народна культурау сучасних умовах 2000: 18]), втілені у культурних текстах різної знакової природи, а також «форми їх функціонування та соціальної трансмісії» [Народна культура в сучасних умовах 2000: 15].

Подібний розгляд культури дозволяє встановити її параметри як принципово відмінною від інших, зробити функціонування культури в межах «якісно визначеної» соціальної спільності«Емпірично сприймається». В рамках цієї парадигми можливе створення моделі актуальної культури певної суспільної освіти та опис універсальних для будь-якої людської спільності, і водночас що мають конкретно-історичний характер її культурних форм, як яких виступають знання, звичаї, традиції, цінності, ідеї, норми, вірування , мова, міфи, уявлення тощо.

4. У фольклористиці рівновживаними є терміни «народна культура», «традиційна культура» та «фольклор» у його «широкому» (К. В. Чистов) сенсі [Чистов 1998: 303], що охоплює «весь комплекс явищ даного народу» [Соколів 2000: 10]. Проте різницю між цими термінами є й досить істотне. Під традиційною культурою в більшості досліджень розуміється «вся народна традиційна селянська духовна і частково матеріальна культура» [Чистов 1998: 303], що визначає «якісні, найбільш стійкі ... і параметри, що виявили свою безумовну цінність» і «стала загальнозначущою для всіх або, принаймні , Більшість соціальних груп» [Каргін 1997: 18]. Причому традиційність визначає ціннісно-нормативний зміст цієї культури, а також соціальні механізми його передачі, а «народність» - самоідентифікацію з народом, виражену у стереотипах соціальної поведінки, ціннісно-нормативних системах, звичайних уявленнях. Фольклор ж сприймається як «специфічна підсистема», виконує дуже важливу роль системі традиційної культури, в специфічних формах інтегруюча, закріплює і що акумулює традиційну інформацію, вироблену етносом чи його локальної групою.

Інакше висловлюючись, фольклор - це «специфічний “мова” традиційної культури, відрізняється від інших «мов» - орнаменту, мелосу, знакової і символічної інформації, що передавалася речами - предметами матеріальної культури» [цит.по: Костина 2009: ел. ресурс]. Характерно, що самі дослідники подібну семантичну рухливість кордонів цих термінів сприймають як свідчення певного теоретичного неблагополуччя у межах фольклористики та етнології. Тим часом проблема визначення власного предмета дослідження фольклористикою не вирішена до сьогодні, про що свідчить, на думку К. В. Чистова, наявність «широкого» і «вузького» вживання терміна [Чистов 1995: 164-175].

У деяких дослідженнях фольклор все ще визначається як своєрідне пережиткове явище. Цим терміном позначають як виключно усну творчість - словесну та пісенну, так і хореографічну, ігрову. При цьому від цього явища штучно відкидаються лубок, народна іграшка, предмети народних промислів, які в емпіричному просторі нерозривно пов'язані зі словесною народною творчістю як такі, що мають спільну з ним природу і виражають єдині цінності. Прагнучи подолати цю суперечність, деякі вчені в сукупність явищ, що позначаються цією категорією, включають як прикладне Образотворче мистецтво, а й поширюють це поняття на всі відомі форми народної художньої творчості, в тому числі, народні знання, фольклор, мистецтво.

На нараді урядових експертів щодо збереження фольклору при ЮНЕСКО, що відбулася в Парижі 1 березня 1985 р., було вироблено таке визначення: «фольклор (у більш широкому сенсі традиційна народна культура) - це колективна і заснована на традиціях творчість груп або індивідуумів, яка визначається надією і сподіваннями суспільства, що є адекватним виразом їхньої культурної та соціальної самобутності; фольклорні зразки та цінності передаються усно, шляхом імітації та іншими способами. Його форми включають мову, усну літературу, музику, танці, ігри, міфологію, обряди, звичаї, ремесла, архітектуру та інші види художньої творчості» [цит.

Відбиваючи це різноманіття підходів до визначення поняття «фольклор», К. В. Чистов запропонував виділити у тому числі 4 основні концепції [Чистов 1998: 303]:

• 1) соціологічну (і історико-культурну), де народна культура розуміється як усно переданий простонародний досвід та знання. Іншими словами, народна культура тут трактується максимально розширювально як вся духовна культура та деякі форми матеріальної культури, що належать до архаїчного періоду розвитку та мають соціологічне обмеження («простонародність»);
• 2) естетичну, де фольклор окреслюється «художня» комунікація;
• 3) філологічну, що акцентує вербальність, пов'язаність цієї традиції зі словом;
• 4) «теретико-комунікативну», де фольклор сприймається як знаково-символічна система, що у межах до-писемної культури [Топорів 1982: 162].

Таким чином, у рамках етнографічного підходу акцентуються такі якості народної культури, як її зв'язок з архаїчною культурою та належність до певної соціальної групи. Це усталене уявлення про фольклорі як про народну селянську духовну культуру, способом функціонування та трансляції якої є усна традиція, в даний час багатьма дослідниками розглядається як обмежена. Сьогодні ті ознаки фольклору (а саме, приналежність селянської традиції та усний характер трансляції), які розглядалися як його незмінні, родові якості, сьогодні сприймаються як такі, що позбавляють цю категорію універсальності, не дозволяючи розглядати як фольклор, по суті, переважну частину сучасної народної культури .

Традиційна культура та сучасність

Вступ

Історично етнологія почалася з етнографії - опису матеріальної культури, способу життя, традицій та звичаїв примітивних, або, за сучасним класифікаціям, безписьмових, народів. Весь XIX століття йшло накопичення даних, фактичного матеріалупро ці народи. Цьому сприяла і активна колоніальна політика розвинених країн, оскільки етнографія завжди була наукою, що має прикладне значення: щоб краще управляти народами, потрібно було знати їх традиції та звичаї, не допускати грубих помилок, торкаючись сфер культури, значущі для цих народів.

Після накопичення достатнього фактичного матеріалу настав етап узагальнень, синтезу – рівень етнології – науки, яка, не відмовляючись від безпосереднього спостереження, прагнула широких узагальнень. Їхньою метою були вже опис та аналіз життя сусідніх народів, відтворення минулого якогось народу чи вивчення певних типівматеріальних об'єктів, обрядів та звичаїв на матеріалі кількох етносів.

Сучасна етнологія йде ще далі, її тягнуть ширші узагальнення, справедливі всім людських спільнот - від великого сучасного народу до найменшого меланезійського племені. Новий напрямок етнологічних досліджень став особливо актуальним після Другої світової війни, що призвела до краху колоніальної системи у світі. Народи, що звільнилися, і нові держави, які з'явилися на політичній карті світу, повинні були знайти своє місце в цивілізованому світі, долучитися до сучасної культури, опанувати цінності і норми, необхідні для життя сьогодні. Тому дуже гостро постала проблема модернізації традиційних суспільств та культур, включення їх до сучасний світ. Теорії модернізації, створювані у цей час, вимагали вирішення як практичних, а й теоретичних питань. Серед них причини відмінностей у сприйнятті та мисленні традиційної та сучасної людини, специфіка традиційної культури, можливість подолання цих відмінностей та перетворення традиційного суспільства на сучасне, модернізоване.

Істотним, важливим було також те, що в ході подібних досліджень з'явилася можливість виявлення загальних рису традиційних та модернізованих суспільств, виявлення ролі традиційних елементіву культурі сучасних народів. Вивчення традиційних та архаїчних культур дає також можливість відповісти на деякі найскладніші питання антропологічної науки про особливості сприйняття та мислення первісної людини, про специфіку його культури

Перш ніж переходити до аналізу питань, поставлених нами, необхідно внести ясність до термінів «традиційна культура» та «архаїчна культура». Результатом тривалого процесу всебічного перетворення тварини в людину, або результатом антропосоціокультурогенезу, стало утворення безпосередніх предків людини, а також перехід від докультурного стану до первісної культури та первісного суспільства. Потім у міру вдосконалення способів перетворення природи первісне суспільство та культура дедалі більше змінюються, всі культурні та соціальні процеси прискорюються, що забезпечує вихід із первісного стану. При цьому відбувається порушення однорідності первісного суспільствата культури, формуються різні типикультур зі своїми способами освоєння та перетворення світу та природи.

Всупереч традиційним уявленням, згідно з якими наступним щаблем після виходу з первісності визнається Стародавній Схід, а потім античність, ми вважаємо, що ці типи культур не пов'язані лінійною залежністю. Ці типи цивілізацій мали власні соціокультурні засади. Так, Стародавній Схід розвивався на основі сільськогосподарського типу діяльності та створив землеробську цивілізацію з азіатським способом виробництва як її економічну основу та східну деспотію як форму державності. Античний світ, створюючи власну цивілізацію, орієнтувався на розвиток ремесла і торгівлі, що зажадало як її економічну основу рабовласництва та міст-держав, що поступово дійшли демократії як формі правління. Але крім цих двох широко відомих шляхіврозвитку людства багато народів продовжували вести кочовий спосіб життя, займаючись скотарством, а також полюванням та збиранням.

Так, на виході людства з первісного стану перед ним розкрилися три напрями можливого подальшого розвитку. І на кожному з них вихідні форми первісного мислення, міфології, обрядів, моральної, естетичної та художньої свідомості перетворювалися особливим чином, породжуючи різні типикультури. Кожному з них була уготована своя доля. Але культура кочівників-скотарів (а тим більше мисливців і збирачів, що збереглася подекуди) виявилася у загальній перспективі історії людства тупиковою формою. Адже примітивність їхнього життя прирікає їх на існування, близьке до життя тварин. Через те, що життя і свідомість цих людей були найближчими до первісного стану і найбільш стійко зберігали архаїчні риси, історики нерідко взагалі не відрізняють цей тип культури від первісного, хоч це й неправильно. Насправді це традиційні культури, безумовно відмінні від культур землеробських народів, але які мають найголовнішу властивість таких культур - гранично стійкий характер, заперечення будь-яких новацій, дуже повільну зміну. Такі були цивілізації Єгипту, Вавилону, Індії, Китаю. За багатьма параметрами вони схожі з архаїчними культурами.

Основи ж сучасної, модернізованої культури, орієнтованої на новації та швидкі зміни, було закладено лише античною цивілізацією, сконцентрованої у містах-державах, орієнтованої на прогрес та необмежене перетворення навколишнього світу. Реальний розвитокмодернізованої культури почалося вже в новий час, приблизно з XVI століття, Західної Європи.

Таким чином, під архаїчними культурами ми розумітимемо культури мисливців і збирачів, що збереглися до сьогодні в глухих куточках нашої планети. Традиційні культури пов'язані з більш високим рівнемрозвитку господарства - землеробством і кочовим скотарством, і навіть з орієнтацією на стабільність і стійкість, але з багатьма параметрами схожі з архаїчної, тому ці поняття іноді можна використовувати як синоніми. Модернізована культура, що виникла в Європі та орієнтована на новації та прогрес, у наші дні перетворилася на основу світової культури, носіями якої сьогодні стає дедалі більше народів.

Європейських вчених-етнологів завжди хвилювало питання про відмінності архаїчних народів від європейців, про можливість існування у них особливого типу мислення, вивчення якого могло не лише вирішити практичні питання відносин із цими народами, а й дати відповідь на питання про специфіку первісного мислення та культури. Тому багато найбільших дослідників ставили перед собою такі завдання.

З цього приводу: "не приведи вас Бог, жити в епоху змін", що, власне, сьогодні і відбувається. Повертаючись до теми традиційної культури в сучасному суспільстві, важливо зазначити, що вона перебуває у свого роду «резервації», національно-культурна самобутність трактується у світі як спроба убезпечитися від глобалізації та прагнення до периферії, оскільки в центрі якраз загальні «безликі» культурні. ..

У XVI ст. багато православних звичаїв були сильніше розвинені у верхів суспільства. Саме бояр призначався спочатку створений духовником Івана Грозного Сильвестром “Домострой” - статут зразкового поведінки підданого Московської держави. Бояри перші, за царем і духовенством, почали розпочинати і завершувати день молитвою, молитися перед їжею, хреститися на церкві і за вході до будинку - на...

Заходи щодо захисту та передачі новим поколінням духовного багатства, накопиченого народною культурою. Слід зазначити, що питання про програму включення народної традиційної культури в освітній процеспочаткової та основної освіти досі не поставлено на тому концептуальному рівні, який би сприяв прийняттю низки державних рішень та практичних кроківу реалізації цієї...

Очевидно однакове ставлення у всіх народів Сибіру до жінки, її певна роль і місцезнаходження у житловому просторі будинку. У цьому полягає проекція соціальної сфери на план житла у традиційній культурі. Ханти та мансі дуже трепетно ​​ставилися до навколишнього світу. Вони не вважали себе розумнішими за тварину, єдина відмінність людини і звіра була в нерівних фізичних можливостях того...