Định nghĩa Anh giáo là gì. Giáo hội Anh giáo. Đặc điểm của sự thờ phượng trong Anh giáo

[tương tác. Nhà thờ Anh giáo, lat. Ecclesia Anglicana]: 1) tên thông thường của Nhà thờ Anh (The Church of England), tắt. Tin lành. Nhà thờ của Vương quốc Anh; 2) theo nghĩa rộng - một định nghĩa được áp dụng cho tất cả các Giáo hội có liên hệ lịch sử với Giáo hội Anh và chia sẻ học thuyết của Anh giáo (xem Khối thịnh vượng chung Anh giáo).

Câu chuyện

Tiếng Anh. Cuộc Cải cách dựa trên truyền thống quốc gia chỉ trích Giáo hội Công giáo La Mã, được nêu ra trong các tác phẩm của các nhà lý thuyết của phong trào công đồng, các luận thuyết và bài giảng thần học của J. Wycliffe và Lollards, trong các tác phẩm của J. Fisher, J. Colet và những người khác vào đầu thế kỷ 15-16. Lần đầu tiên những ý tưởng của Lutherans. Cuộc cải cách bắt đầu thâm nhập vào nước Anh ngay từ đầu. Thế kỷ XVI Cơ sở cho nhận thức của một người theo đạo Tin lành. những lời dạy đã được chuẩn bị, là dịp để bắt đầu cái gọi là. "Cải cách Hoàng gia", được hỗ trợ bởi các nhà thần học Cambridge (T. Cranmer, W. Tyndall, M. Coverdale, N. Ridley, H. Latimer, v.v.), đã xảy ra xung đột giữa Cor. Henry VIII và Giáo hoàng Clement VII vì sau này không muốn hủy bỏ cuộc hôn nhân của nhà vua với Catherine of Aragon.

Từ năm 1529 đến năm 1536, Nghị viện của Cải cách, được triệu tập theo sáng kiến ​​của nhà vua, đã thông qua một số đạo luật hạn chế quyền tài phán, quyền tài chính và ảnh hưởng của Giáo hoàng ở Anh: Đạo luật "Về việc hạn chế Annates" (SR 23 Hen Viii. P. 20) (1532), “Về sự phục tùng của giáo sĩ” (SR 25 Hen VIII. P. 19) (1534), “Về giới hạn kháng cáo đối với Rôma” (SR 24 Hen VIII. P . 12) (1533), “Về các cuộc hẹn ở nhà thờ” (SR 25 Hen VIII. P 20) (1534), “Về việc bãi bỏ các kỳ phân phối của giáo hoàng và trả một xu cho St. Peter "(SR 25 Hen VIII. P. 21) (1534)," Về việc bãi bỏ quyền tài phán của Giáo hoàng đối với các giáo sĩ người Anh "(SR 28 Hen VIII. P. 10) (1536). Nghị viện đã thông qua Đạo luật Chủ nghĩa tối cao (1534), đạo luật này tuyên bố nhà vua là người đứng đầu tối cao của Giáo hội, và lần đầu tiên hợp pháp hóa một Anh giáo quốc gia độc lập với Rome. Nhà thờ (Ecclesia Anglicana), được cai trị bởi Linh trưởng - Tổng giám mục Canterbury. Dưới sự kiểm soát của nhà vua là sự triệu tập của người Anh. giáo sĩ, bổ nhiệm vào văn phòng nhà thờ, biên lai tài chính từ trợ cấp nhà thờ và phần mười. Quyền sở hữu đất đai của Nhà thờ được chuyển cho nhà vua do giai đoạn ông đã trải qua trong năm 1535-1539. thế tục hóa tài sản của Giáo hội. Sự tan rã của mon-rey đi kèm với sự phá hủy các biểu tượng, tác phẩm điêu khắc, cửa sổ kính màu và di tích nhà thờ. Là kết quả của "cuộc cải cách hoàng gia", A. Ts. Đã trở thành một trong những trọng tài của nhà nước. Quyền khẳng định học thuyết, nghi lễ và cấu trúc nội bộ của nó đã được giao một cách hợp pháp cho nhà vua và người Anh. quốc hội. Ở giai đoạn đầu, những biến chuyển không ảnh hưởng đến các học thuyết của Giáo hội, điều này được xác định bởi quan điểm của Henry VIII, người có thái độ tiêu cực đối với thuyết Lutheranism. Trong số những người Anh giáo. một nhóm giám mục do Stephen Gardiner dẫn đầu, những người đã cố gắng giữ cho Nhà thờ Công giáo nguyên vẹn, có sức nặng lớn trong giới thần học. tín điều. Họ đã bị phản đối bởi một bộ phận giáo sĩ, dẫn đầu là Tổng giám mục Canterbury Thomas Cranmer, nhà tư tưởng học chính của người Anh. Cải cách trong hiệp một. Thế kỷ XVI Năm 1536, Ủy ban Cải cách, do Cranmer làm chủ tịch, đã duy trì quan hệ chặt chẽ với ông. Tin lành. các nhà thần học F. Melankhton, M. Bucer, V.F. Capito, A. Oziander và những người khác, đã xây dựng các nguyên tắc cơ bản của Anh giáo. các giáo phái - "Mười Điều", mặc dù có tính chất thỏa hiệp, nhưng đã củng cố sự đoạn tuyệt với Công giáo La Mã. giáo lý, vì chỉ có 3 bí tích được công nhận - Báp têm, Thánh Thể và Sám hối, và một người theo đạo Tin lành đã được tuyên bố. nguyên tắc xưng công bình bởi đức tin. Dưới ảnh hưởng của Cranmer và các cộng sự của ông, cuối cùng Henry VIII đã cho phép. 30s Thế kỷ XVI xuất bản và phân phối tiếng Anh. Bản dịch Kinh thánh (xem Kinh thánh, các bản dịch), năm 1539, ấn bản đầu tiên. t. n. Kinh thánh vĩ đại (Greate Bible), nhưng là kết quả của chiến thắng của những người theo chủ nghĩa truyền thống, người đã xuất bản "Quy chế sáu điều" (xem Sáu điều) vào năm 1539, trả lại Giáo hội Anh cho Công giáo La Mã. học thuyết, Henry VIII áp đặt những hạn chế đối với việc đọc và giải thích Kinh thánh đối với giáo dân (1543). Những người ủng hộ chủ nghĩa Calvin, đã lan rộng trong những năm 30-40. Thế kỷ XVI ở Anh, đã không thỏa mãn tính chất ôn hòa của cuộc cải cách nhà thờ. Việc lên ngôi của Cor. Edward VI (1547-1553) đánh dấu sự khởi đầu của một giai đoạn mới, triệt để hơn trong cuộc Cải cách của Giáo hội Anh. Sáu Điều khoản đã bị bãi bỏ, các hạn chế về việc đọc Kinh thánh được dỡ bỏ, và một ủy ban được thành lập để đào tạo Anh giáo. biểu tượng của niềm tin. Năm 1547, ed. T. Cranmer đã xuất bản Cuốn sách về Người đồng tính (xem. Người đồng tính), cuốn sách đóng một vai trò quan trọng trong lịch sử của Anh giáo. thần học. Bước quan trọng nhất trong tiếng Anh. Cuộc Cải cách là việc xuất bản Sách Cầu nguyện chung (1549, tái bản lần thứ 2 - 1552), cuối cùng củng cố việc chỉ công nhận 2 bí tích và giải thích bản chất biểu tượng của Bí tích Thánh Thể. Sự ra đời của Sách Cầu nguyện chung được đi kèm với Sách Công vụ thống nhất việc thực hành phụng vụ của Anh giáo. Năm 1552, Ủy ban Cranmer hoàn thành công việc trên 42 điều khoản, được Edward VI phê chuẩn là một viên chức. tôn giáo A. Ts., tuy nhiên, cái chết của nhà vua và việc lên ngôi của Mary Tudor (1553-1558) đã làm gián đoạn sự phát triển của tiếng Anh. Cải cách. Triều đại của bà được đánh dấu bằng sự phục hồi của Công giáo, sự phục hồi của các dòng tu, việc xây dựng lại đất đai của nhà thờ, cuộc đàn áp những người theo đạo Tin lành và nhiều người trong số họ di cư đến Đức và Thụy Sĩ.

Với sự lên ngôi của Nữ hoàng Elizabeth I (1558-1603), A. Ts. Đã được phục hồi. Một "Đạo luật về quyền tối cao" mới và "Ba mươi chín điều" đã được thông qua - một bản tường trình của Anh giáo. tín ngưỡng, mà vẫn giữ được sức mạnh của nó trong hiện tại. thời gian, và cũng xuất bản một cuốn sách mới của Homilies (1571). Việc phát triển các điều khoản học thuyết được thực hiện trong một cuộc tranh cãi gay gắt giữa những người ủng hộ một nhà nước ôn hòa. A. Ts. Dưới hình thức mà nó tồn tại dưới thời Henry VIII và Edward VI (R. Hooker, R. Bancroft, M. Parker, J. Joel, J. Whitgift), và những nhà thần học chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của thuyết Calvin và ai đã thấy lý tưởng về trật tự nhà thờ trong những người theo chủ nghĩa Calvin độc lập. cộng đồng (J. Knox, K. Goodman, E. Grindal, W. Travers, T. Cartwright). Dưới thời Elizabeth I, sự xuất hiện học thuyết thỏa hiệp của A. Ts. Cuối cùng đã được hình thành - con đường trung gian (thông qua phương tiện truyền thông) giữa Công giáo và Tin lành đã được lựa chọn. Tuy nhiên, điều này không làm hài lòng cả người Anh. Người Công giáo và Thanh giáo cũng vậy - những người ủng hộ một cuộc cải cách triệt để của Giáo hội. Đạo luật đàn áp chống lại người Công giáo, được phát triển trong những năm 70-90. Thế kỷ thứ XVI, buộc họ phải đến thăm Anh giáo. thờ cúng dưới hình phạt tiền và phạt tù. Người Công giáo bị tước bỏ quyền chiếm nhà nước. các vị trí, vì điều này gắn liền với lời thề với nhà vua cầm quyền với tư cách là người đứng đầu Nhà thờ, và cũng không thể nhận được bằng cấp học thuật trong đôi giày cao cổ lông thú. Gần như đồng thời, vào năm 1571, Elizabeth I ban hành đạo luật chống Thanh giáo "Về một số rối loạn chống lại giáo sĩ." Thanh giáo lúc này quay sang chỉ trích các sĩ quan. A. Ts., Các đối tượng chính của nó là giám mục, hệ thống cấp bậc trong nhà thờ và sự sùng bái quá mức. Trong phong trào Thanh giáo, có một sự phân chia thành Trưởng lão ôn hòa và Độc lập cấp tiến, hay còn gọi là Cộng đồng chủ nghĩa. Không tỏ ra bất tuân công khai với chính quyền, các nhà thuyết giáo Thanh giáo vẫn giữ được vẻ bề ngoài của A. Ts., Trong khi thực hiện các nghi lễ thần thánh một cách bất hợp pháp theo thuyết Calvin "Geneva". vào sách cầu nguyện, vi phạm các quy định của Sách Cầu nguyện chung. Để chống lại chủ nghĩa Thanh giáo đang âm thầm lan rộng, một tòa án đặc biệt của Ủy ban cấp cao đã được sử dụng. Kết quả của các hoạt động của ủy ban này, nhiều linh mục ủng hộ chủ nghĩa thuần túy đã bị mất chức vụ của họ. Dưới thời Stuarts ban đầu, sự chỉ trích đối với hàng giám mục của A.Z. bởi những người Thanh giáo ngày càng gia tăng. Khi lên ngôi, Cor. James I Stuart (1603-1625) họ đã cho anh ta cái gọi là. "Ngàn thỉnh nguyện" (có nghĩa là, được ký bởi một nghìn linh mục) phàn nàn về sự áp bức của những người theo chủ nghĩa Calvin. những người thuyết giáo và tước đoạt lợi ích của họ, với những lời chỉ trích về Sách Cầu nguyện chung và Anh giáo. giáo sĩ. Nhà vua đã triệu tập một hội nghị gồm các đại diện của Thanh giáo và Anh giáo. các giám mục tại Cung điện Hampton Court và hứa sẽ cải tổ. Tuy nhiên, nếu xét về mặt thần học, thì người Scotsman James I hoàn toàn chia sẻ với người theo thuyết Calvin. quan điểm, yêu sách chính trị của Trưởng lão đối với độc lập khỏi nhà nước. các nhà chức trách đã không thể chấp nhận được đối với anh ta. Khi chỉ trích chức giám mục và cấu trúc thứ bậc của A. Ts., Ông đã thấy quyền lực của mình với tư cách là người đứng đầu Giáo hội bị suy giảm. Những lời hứa của nhà vua, trong trường hợp không có những cải cách thực sự, đã làm thất vọng những người Thanh giáo: một nhóm các nhà thuyết giáo cấp tiến nhất, công khai tuyên bố từ chối Sách Cầu nguyện chung và sự bất hợp pháp của các quy định của nhà thờ, di cư đến Hà Lan, nhưng hầu hết là người Trưởng lão. Thanh giáo vẫn nằm trong lòng của A. Ts. Dưới thời James I. Code of Canons (1604) và một bản dịch mới của Kinh thánh, cái gọi là. Phiên bản King James, hoặc Phiên bản được ủy quyền (1611) (xem Kinh thánh, bản dịch).

Một hiện tượng mới ở A. Ts. Thế kỷ XVII. Sự lan rộng của chủ nghĩa Arminianism, không thể chấp nhận được không chỉ đối với người Thanh giáo, mà còn đối với các thành viên ôn hòa hơn của A. Ts., điều này làm phức tạp các mối quan hệ của người Cor. Charles I, người nối nghiệp của ông, từ một người Anh giáo. Giáo sĩ. Năm 1633, William Laud, một nhà lý thuyết lỗi lạc của chủ nghĩa Arminianism, được bổ nhiệm làm Tổng giám mục Canterbury. Trong thực hành phụng vụ, ngài bắt đầu làm sống lại truyền thống Công giáo. các nghi lễ thờ phượng, khiến Lod buộc tội chủ nghĩa giáo hoàng. Những cải cách này đã gây ra sự phản đối rộng rãi không chỉ ở Anh mà còn ở Scotland, nơi ông cố gắng giới thiệu Anh giáo. Sách Cầu nguyện chung đã dẫn đến một phong trào rộng rãi nhằm bảo vệ Nhà thờ Trưởng lão, việc ký kết vào năm 1638 của Giao ước và 2 chống Anh. "Các cuộc chiến tranh giữa các Giám mục" (1639-1640). Sự phẫn nộ của cả Anh giáo và Thanh giáo ôn hòa đã dẫn đến thực tế là vào năm 1640 cái gọi là. Quốc hội kéo dài luận tội Lod, lên án Bộ luật đại bác Arminia. Khi mâu thuẫn giữa nhà vua và quốc hội ngày càng sâu sắc, người Thanh giáo tăng cường chỉ trích giám mục, kêu gọi "nhổ tận gốc và lấy cành của cây tiên thảo." Dưới ảnh hưởng của những tình cảm này, phổ biến rộng rãi trong xã hội, vào năm 1641, quốc hội bãi bỏ tòa án Cao ủy và, trong cuộc chiến tranh với nhà vua bắt đầu vào năm 1642, thông qua "Dự luật về việc loại trừ các giám mục", cấm không chỉ có giám mục, mà còn bất kỳ giáo sĩ nào chiếm giữ nhà nước thế tục. các chức vụ. Năm 1643, hệ thống quản lý giáo phận ở Anh và xứ Wales đã bị bãi bỏ và tài sản của tất cả các phân ban, tổng giám mục, giám mục, trưởng khoa và giáo sĩ ủng hộ nhà vua trong cuộc chiến với quốc hội, đã bị cô lập. Vào tháng 6 năm 1643, theo quyết định của quốc hội, Hội đồng Thần học Westminster đã được triệu tập, hội đồng này do các Trưởng lão thống trị; thành quả của công việc của cô là Giải tội Westminster và sách giáo lý dựa trên nó. Vào năm 1646, quá trình phá hủy các giám mục A. Ts. Đã được kết thúc bằng sắc lệnh về việc phá hủy các tổng giám mục và giám mục.

Trong cuộc Nội chiến và Cách mạng ở Anh như vậy. đã có một sự phá vỡ với truyền thống không chỉ của trật tự Giám mục sau Cải cách của Anh giáo. Nhà thờ, nhưng cũng là toàn bộ quá trình phát triển lịch sử của nó trong suốt x. nhiều thế kỷ và đặt nền tảng pháp lý cho việc thành lập một Giáo hội Trưởng lão quốc gia ở Anh. Tuy nhiên, các Trưởng lão không chỉ có đối thủ trong số những người theo Truyền thống. Anh giáo. Tiêu diệt các sĩ quan. Các nhà thờ và cuộc khủng hoảng kỷ luật nhà thờ trong thập niên 40-50. Thế kỷ XVII dẫn đến sự tăng cường của các phong trào cấp tiến - những người theo chủ nghĩa độc lập (Congregationalists), những người bác bỏ ý tưởng về một Giáo hội quốc gia duy nhất như vậy, những người ủng hộ sự độc lập của các giáo đoàn địa phương, những người đã bầu chọn mục sư một cách độc lập và tự quản lý công việc của họ mà không có sự can thiệp của thế tục. chính quyền, cũng như những người theo chủ nghĩa Baptists, Brownists (xem R. Brown), Barrowists (xem G. Barrow), Mennonites, Quakers, chế độ quân chủ thứ năm của nhân dân, v.v.

Trong thời kỳ Cộng hòa và Chế độ bảo hộ của O. Cromwell, cuộc cải cách Trưởng lão đã bắt đầu không được thực hiện đầy đủ: Giáo hội Trưởng lão được thành lập, nhưng nó không thể lật đổ các quan chức. A. Ts. Khắp cả nước. Các yếu tố của hệ thống Trưởng lão được hợp nhất vào Nhà thờ Nhà nước, được thành lập dưới thời Cromwell (1654), cố gắng tạo ra một sự thỏa hiệp giữa các tín đồ Tin lành khác nhau. dòng điện trên phạm vi toàn quốc. Các bộ trưởng của Giáo hội mới không bắt buộc phải đồng ý với K.-L. vị trí giáo lý chắc chắn được xây dựng. Để giám sát việc bổ nhiệm các giáo sĩ vào năm 1654, các ủy ban đặc biệt đã được thành lập, bao gồm các bộ trưởng có thẩm quyền của Presbyterian, Independent và Baptist. ý nghĩa. Kết quả là 2.500 người Anh giáo. các linh mục trong số 9 ngàn đã mất giáo xứ. Thời kỳ Bảo hộ được đánh dấu bằng sự khoan dung đối với những người bất đồng chính kiến ​​- Tin lành. môn phái không công nhận nhà nước. Nhà thờ (không bao gồm những người theo chủ nghĩa Unitarians), cũng như người Công giáo và người Do Thái. Vào đầu thời kỳ khôi phục chế độ quân chủ, trước khi lên ngôi, Cor. Charles II (1660-1685) đã ký Tuyên bố Bredskoy, hứa hẹn quyền tự do tôn giáo cho tất cả các Kitô hữu, và khôi phục A.Z. với trật tự giám mục cũ của nó. Trong cuộc tranh luận, Anh giáo. các giám mục và đại diện của các giáo sĩ Trưởng lão tại Hội nghị Savoy năm 1661, phiên bản của sách cầu nguyện do các Trưởng lão đề xuất đã không được chấp nhận. Các linh mục đã không nhận được sự thánh hiến thích hợp trong thời kỳ Cộng hòa và Chế độ Bảo hộ được yêu cầu phải được tấn phong lại trước sự chứng kiến ​​của các giám mục. Charles II đã phê duyệt Sách Cầu nguyện chung và "Đạo luật về sự thống nhất" (1662), mà các Trưởng lão không thể chấp nhận. Kết quả là, khoảng 2 nghìn linh mục bị mất quyền lợi, và họ trở thành đại diện đầu tiên của phong trào không phù hợp ở Anh. James II (1685-1688) đã ban hành "Đạo luật khoan dung đối với người Công giáo" (1688), đạo luật này đã kích động sự phẫn nộ của những người theo đạo Tin lành. dân số. Kết quả của "Cách mạng Vinh quang", William III của Orange (1689-1702) lên ngôi, tìm cách dựa vào một liên minh của tất cả những người theo đạo Tin lành. lực lượng, bao gồm cả những người bất đồng chính kiến. Một bước quan trọng trong chính sách của ông là "Đạo luật khoan dung" (1689) liên quan đến các giáo phái cấp tiến, những giáo phái được quyền tự do thực hành các giáo phái của họ. Đến cuối cùng. Thế kỷ XVII tranh cãi thần học đã mất đi sự sắc bén .. Đối với tâm lý Anh giáo. tăng lữ vào đầu thế kỷ XVII-XVIII. Chủ nghĩa Latitudeudinarianism là đặc trưng - một sự thờ ơ tương đối đối với các tranh chấp về các vấn đề giáo lý, các nguyên tắc tổ chức của Giáo hội và thực hành phụng vụ, lòng khoan dung và mong muốn sự hợp nhất của nhiều hướng khác nhau trong A. Ts.; Về mặt thần học, người Dinarian Latitude là những người ủng hộ "thần học tự nhiên" và là những người theo thuyết Platon Cambridge.

Vào đầu thế kỷ XVII-XVIII. đã đưa vào sử dụng khái niệm Nhà thờ "Cao" và "Thấp". Thuật ngữ "Nhà thờ tối cao", được tìm thấy vào thế kỷ 17, được áp dụng cho những thành viên A. Ts. Những người có xu hướng nhấn mạnh tính tương đồng của nó với Công giáo hơn là truyền thống Tin lành (theo nghĩa này, nó cũng áp dụng cho các nhà thần học sớm hơn, Elizabeth giai đoạn = Stage). Ngược lại với khái niệm này lúc ban đầu. Thế kỷ XVIII nảy sinh thuật ngữ "Nhà thờ thấp" - một xu hướng trong Anh giáo, về mặt ý thức hệ gần với đạo Tin lành cấp tiến và chủ nghĩa không tuân thủ. Từ ser. Thế kỷ XIX. Các nhà truyền giáo bắt đầu được cho là theo hướng này (xem Truyền giáo, Các nhà truyền giáo). Một hiện tượng đáng chú ý trong cuộc đời của A. Ts. Là sự ra đời vào thế kỷ 18. Chủ nghĩa phương pháp và phong trào Tin lành gần gũi với nó về mặt tinh thần. Sự xuất hiện của họ là hậu quả của phản ứng của nhiều tầng lớp trong xã hội trước sự thờ ơ của Anh giáo. các giáo sĩ đối với các định đề của đức tin, cũng như sự lan truyền của chủ nghĩa hoài nghi và chủ nghĩa vô thần; hậu quả tiêu cực của tình trạng đức tin như vậy, v. sp. người Anh, dẫn đến sự thái quá của Cách mạng Pháp. Những đặc điểm nổi bật của Chủ nghĩa Giám lý như một phong trào đổi mới của A. Ts. Là nhấn mạnh đến lòng đạo đức, tuân thủ nghiêm ngặt các nghi lễ và công việc rao giảng có hệ thống cho người nghèo. Năm 1795, những người theo chủ nghĩa Giám lý, những người đã tạo ra cấu trúc nhà thờ được tổ chức tốt của riêng họ, tách khỏi Giáo hội Anh. Các nhà lãnh đạo của phong trào truyền bá Phúc âm J. W. Fletcher, G. Venn, W. Romain và J. Newton đã cố gắng sử dụng hệ thống giáo xứ hiện có mà không vi phạm với A. Ts. Thế kỷ XVIII-XIX Những người truyền đạo đã đóng một vai trò hàng đầu trong cuộc đấu tranh cải cách xã hội và cải thiện điều kiện sống, cũng như trong công tác truyền giáo. Hội khuyến khích công việc rao giảng, một phần là do những thay đổi trong vị trí của tiếng Anh. Công giáo, có tôn giáo. và các quyền công dân dần dần được khôi phục dưới thời trị vì của các Vua George III (1760-1820) và George IV (1820-1830) nhờ một loạt các "Hành động giải phóng người Công giáo" (1777, 1791, 1793, 1829) .. Những đổi mới này đã tạo ra sự bất bình trong Anh giáo. giáo sĩ và giáo dân theo đạo Tin lành. Mong muốn củng cố vị trí của A. Ts., Một mặt, bị đe dọa bởi "sự tấn công của những người Công giáo", mặt khác - chủ nghĩa tự do trí tuệ, đã làm nảy sinh phong trào Oxford, hoạt động của nó một cách nghịch lý đã dẫn đến sự tái hợp. với Công giáo và sự xuất hiện của Anh-Công giáo. Mục tiêu ban đầu của một nhóm các nhà thần học Oxford, bao gồm E. Pusey, J. Keeble, J.G Newman, và những người khác, là xin lỗi A. Ts. Như một tổ chức thần thánh, để chứng minh tính hiệu quả của chức giám mục của bà, để chứng minh sự thật của các giới luật của Sách Cầu nguyện chung trong một loạt các chuyên luận, được xuất bản bởi họ từ năm 1833. (xem Tractarianism). Vào những năm 40. Thế kỷ XIX. Nhận thức về mối liên hệ lịch sử của A. Ts. với Giáo hội Công giáo La Mã, sự gần gũi của họ trong một số vấn đề giáo lý và thực hành thờ cúng đã dẫn đến việc chuyển đổi một số thành viên của phong trào sang Công giáo, nhưng hầu hết họ vẫn trong lòng A. Ts.

Một trong những vấn đề nảy sinh trước A. Ts vào thế kỷ 19 là nhu cầu xác định thái độ của mình đối với những thành tựu mới nhất của khoa học tự nhiên. Những khám phá của Charles Darwin trong lĩnh vực tiến hóa và chọn lọc tự nhiên (1859) hóa ra lại là một thách thức nghiêm trọng đối với A. Ts., Điều này thoạt đầu đã gây ra sự lên án và luận chiến gay gắt với ông từ các đại diện của Giáo hội, đặc biệt là Bishop. Samuel Wilberforce. Tuy nhiên, sự thận trọng trước những kết luận của chính Darwin, người không muốn đi vào xung đột công khai, cũng như truyền thống duy lý trong Anh giáo. Thần học đã có thể vượt qua khủng hoảng nhờ sự công nhận của các nhà thần học có tư tưởng tự do về khả năng phát triển của thế giới vật chất, điều này không mâu thuẫn với kế hoạch của Thần thánh. Bởi ngay từ đầu. Thế kỷ XX sự đa dạng của các sinh vật sống và các loài của chúng, sự phức tạp của cơ chế chọn lọc tự nhiên bắt đầu được coi là bằng chứng về sự vĩ đại của Tạo hóa. Một số vấn đề mới nảy sinh trước A. Ts. Liên quan đến câu hỏi về khả năng chấp nhận của cách tiếp cận lịch sử đối với các bài kiểm tra của Thánh. Kinh thánh và việc áp dụng các phương pháp mới trong nghiên cứu Kinh thánh, to-rymi được hướng dẫn vào thời gian này bởi các học giả kinh thánh có thẩm quyền B. F. Westcott, F. J. Hort, J. Lightfoot, J. Robinson, C. Dodd, F. Maurice. Kết quả của các cuộc thảo luận và thừa nhận nhu cầu giải thích mới về bức tranh thế giới là việc chính thức hóa thần học tự do ở Anh. Năm 1860, những người ủng hộ việc củng cố nguyên tắc duy lý trong thần học (B. Jowett, F. Temple, M. Pattison) đã trình bày quan điểm của họ trong Sat. "Thực nghiệm và phê bình" (Essays and Reviews. L., 1860), đã gây ra sự chỉ trích của các đại diện của tất cả các trào lưu ở A. Ts. Tới các nhà thần học tự do, những người đã tìm cách giải thích Anh giáo. học thuyết, có tính đến nghiên cứu lịch sử và văn hóa, tâm lý học, ngôn ngữ học so sánh, v.v., và, đặt các vấn đề thần học trong một bối cảnh tri thức rộng hơn, do đó làm dịu đi những mâu thuẫn của hướng “cao” và “thấp”, họ bắt đầu áp dụng định nghĩa. của "Nhà thờ rộng". Sau đó, nó được mở rộng cho những người thừa kế tư tưởng của thần học tự do - những người theo chủ nghĩa hiện đại cuối cùng. XIX - đầu. Thế kỷ XX

Đến cuối cùng. Thế kỷ XIX. những tư tưởng tự do cũng bắt đầu lan rộng trong những người Anh-Công giáo và phong trào Oxford. Một thái độ thuận lợi đối với các phương pháp nghiên cứu khoa học và nghiên cứu kinh thánh phê phán đã được phản ánh trong ấn bản Lux Mundi (1889), do một nhóm các nhà thần học của "Giáo hội Tối cao" soạn thảo. Các xu hướng tương tự giữa những người theo đạo Tin lành đã dẫn đến sự xuất hiện của truyền giáo tự do trong hiện tại, đang hình thành về mặt tổ chức trong Phong trào Nhóm Tin lành Anh giáo (1906-1967).

Các khuynh hướng tự do và chủ nghĩa hiện đại đã ảnh hưởng mạnh mẽ đến tâm trạng của A. Ts. XIX - đầu. Thế kỷ XX Đặc biệt, chúng được thể hiện trong các hoạt động của Liên minh các nhà lãnh đạo Giáo hội (Churchmen's Union, 1898), được chuyển đổi vào năm 1928 thành Liên minh các nhà lãnh đạo Giáo hội mới (Modern Churchmen's Union). Các thành viên của Liên minh tin rằng thần học nên thích ứng với các yêu cầu của thời hiện đại và bắt kịp với các lý thuyết khoa học mới. Ý kiến ​​của họ đã được chia sẻ và ủng hộ bởi đại diện của cái gọi là. "Chủ nghĩa hiện thực mới" - các nhà triết học và thần học thế tục J. E. Moore, B. Russell, C. D. Brod, G. H. Price. Thái độ của họ đối với tôn giáo thay đổi từ thờ ơ đến phủ nhận gay gắt. Trong các cuộc luận chiến với trường phái này, nhưng cũng dưới ảnh hưởng của nó, một xu hướng có thẩm quyền của cái gọi là. "Siêu hình học thực tế" (C. L. Morgan, S. Alexander, A. N. Whitehead), đã tìm kiếm, dựa vào thuyết tiến hóa trong sinh học và những thành tựu của toán học, để tạo ra một bức tranh mới về thế giới, các cạnh sẽ không mâu thuẫn với nền tảng của Chúa Kitô. lời dạy.

Dr. một nhánh của "chủ nghĩa hiện thực mới", cái gọi là. “Chủ nghĩa kinh nghiệm lôgic” (A. J. Ayer, J. Ryle, R. Braithwaite, J. Widom) tiếp tục truyền thống triết học phân tích của B.Russell. Kết quả là, một số công trình lý thuyết về các chi tiết cụ thể của "ngôn ngữ của tôn giáo" đã xuất hiện. Sự lan rộng của thần học tự do và chủ nghĩa hiện đại và sự cần thiết phải chống lại những lời chỉ trích đối với truyền thống. Đấng Christ. các học thuyết đã dẫn đầu trong những năm 30-40. Thế kỷ XX đến sự củng cố của chủ nghĩa tân sinh ở A. Ts.Tuy nhiên, ảnh hưởng của nó ở Anh không mạnh như ở lục địa Châu Âu hay Hoa Kỳ. Anh giáo hậu tự do. thần học tiếp tục cố gắng tạo ra một sự tổng hợp hữu ích giữa khoa học và đức tin dựa trên sự hợp nhất của Mặc khải Thần thánh và tâm trí con người (W. Temple, J. Bailey, D. M. Bailey, H. H. Farmer).

Một cuộc khủng hoảng khác trong Anh giáo. thần học và sự gia tăng của các cuộc tìm kiếm theo chủ nghĩa hiện đại xuất hiện vào những năm 50-60. Thế kỷ XX một mặt chịu ảnh hưởng của các thành tựu của vật lý thiên văn và toán học lý thuyết, mặt khác do sự quan tâm ngày càng tăng của xã hội đối với các vấn đề về nhân cách và giới tính. Nhóm Anh giáo. các nhà thần học đã chỉ trích gay gắt A. Ts. và giao dịch. Đấng Christ. học thuyết nói chung, theo quan điểm của họ, đã không đáp ứng được những yêu cầu thực sự của about-va. Bp. Wulichsky John Robinson trong tác phẩm “Thành thật trước mặt Chúa”, cũng như A. Widler, H. A. Williams và những người khác đưa ra ý tưởng “Cơ đốc giáo vô tôn giáo”, diễn giải cực kỳ rộng rãi khái niệm Thượng đế và chấp nhận Thánh. Kinh thánh như một tập hợp những huyền thoại đòi hỏi sự hiểu biết và giải thích trong bối cảnh lịch sử (J. Hick, A. McIntyre). Tuy nhiên, nếu cuộc gọi của họ đến A. Ts. Để tìm vị trí của họ ở hiện tại. thế giới được hỗ trợ bởi một phần giáo sĩ và giáo dân, thần học mới không được công nhận.

Cuộc khủng hoảng trong quan hệ hiến pháp giữa nhà nước thế tục và Giáo hội vào đầu thế kỷ XIX-XX. nguyên nhân là do Giáo hội thực tế không có cơ hội đưa ra các quyết định độc lập về các vấn đề giáo lý, cơ cấu nội bộ và thực hành phụng vụ. Những nỗ lực nhằm thay đổi tình hình đã dẫn đến việc thành lập Quốc hội của Giáo hội Anh vào năm 1919 (The Church of England National Assembly, viết tắt là The Assembly of the Church), cơ quan này đã nhận được quyền chuẩn bị các đề xuất lập pháp về các vấn đề của cuộc sống nhà thờ - cái gọi là. các biện pháp (Biện pháp), nhưng chúng vẫn phải được quốc hội và quốc vương phê chuẩn, tức là sự tồn tại của Quốc hội không làm thay đổi các nguyên tắc về mối quan hệ giữa các cơ quan quyền lực tinh thần và thế tục. Kể từ năm 1904, ủy ban thần học đã làm việc để sửa đổi Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung (đã được sửa đổi vào năm 1662). Văn bản của cuốn kinh được cập nhật do Quốc hội đệ trình để nghị viện phê chuẩn đã hai lần bị từ chối (1927, 1928).

Đồng thời, có xu hướng dân chủ hóa đời sống bên trong của Giáo hội Anh. Sự hồi sinh của đời sống giáo xứ, sự tham gia của giáo dân vào các hoạt động giáo dục và từ thiện của Giáo hội đã dẫn đến việc hình thành một hệ thống đại diện của giáo dân trong các cơ quan của chính quyền giáo hội các cấp. Năm 1885-1892. Houses of Laity đã phát sinh trong cả hai cuộc triệu tập của người Anh. giáo sĩ - Canterbury và York. Trên cơ sở triệu tập và cả hai Hội đồng giáo dân, Hội đồng Đại diện Giáo hội được thành lập vào năm 1904, đến năm 1919 được chuyển thành Quốc hội. Năm 1921, một cuộc cải tổ chính quyền tự trị của nhà thờ đã được thực hiện: tại các giáo xứ, các hội đồng được thành lập liên tục với sự tham gia của giáo dân. Năm 1947-1967. Quốc hội được trao các chức năng của Tòa phúc thẩm tối cao trong các vấn đề về giáo lý, thờ tự và kỷ luật của Giáo hội, thuộc về một cơ quan thế tục trước đây - Ủy ban Tư pháp của Nội các Bộ trưởng. Theo Đạo luật Đo lường Chính phủ Thượng hội đồng (1965), được Nghị viện thông qua, Quốc hội năm 1969 được chuyển thành Thượng hội đồng chung của Giáo hội Anh, cơ quan nhận quyền sáng kiến ​​lập pháp trong các vấn đề của nhà thờ.

Giữ nguyên hiệu lực của Sách Cầu nguyện chung (sửa đổi năm 1662), Quốc hội, và sau đó là Thượng hội đồng và Nghị viện đã thông qua một nghị quyết về việc chấp nhận các hình thức thờ phượng thay thế (Dự luật Dịch vụ Thay thế và Khác, 1965) với những giải thích sau đó về điều này. vấn đề vào năm 1967, 1968 và 1971. ... Năm 1968, Cuốn sách Dịch vụ Thay thế đầu tiên được xuất bản. Kể từ năm 1974, các hình thức thờ cúng thay thế đã được cho phép thường xuyên. Nó đã được thông qua trong cùng một năm. Đạo luật Đo lường (Thờ phượng và Giáo lý) của Nghị viện, lần đầu tiên công nhận quyền hợp pháp của chính Giáo hội, do Đại hội đồng đại diện, sửa đổi giáo lý và thay đổi thứ tự thờ phượng.

Tín điều

Học thuyết của A.Z. là sự kết hợp độc đáo của cả quan điểm Công giáo và Tin lành. (Tín điều Lutheran và Calvin.). Các nguồn có thẩm quyền nhất phác thảo các điều khoản chính trong học thuyết của A. Ts. Là Sách Những lời cầu nguyện chung và Ba mươi chín Điều, không thống nhất với nhau về mọi thứ, vì Ba mươi chín Điều có một Tin lành rõ rệt hơn. tính cách.

Nguồn gốc chính của học thuyết trong A. Ts. Là thiêng liêng. Kinh thánh. Nó “chứa đựng mọi thứ cần thiết cho sự cứu rỗi, để những gì không thể đọc được trong đó, hoặc không thể chứng minh qua nó, không thể yêu cầu bất cứ ai tin vào nó như một tín điều của đức tin, hoặc được xem xét và được yêu cầu khi cần thiết. sự cứu rỗi ”(Ba mươi chín Điều, câu 6). Giáo lý của Thánh. Tuy nhiên, truyền thống như vậy không có trong "Ba mươi chín điều", Điều. 34 nói về "các truyền thống của Giáo Hội", có nghĩa là các phong tục phụng vụ khác nhau, nhưng tiêu chuẩn chính cho tính đúng đắn của chúng là "không mâu thuẫn với Lời Chúa." Anh giáo không hoàn toàn phủ nhận thẩm quyền của Truyền thống, nhưng giới hạn nó trong 5 thế kỷ đầu của Cơ đốc giáo và các sắc lệnh của 4 trường Đại học đầu tiên. Nhà thờ lớn. 3 Tín điều được công nhận là vô điều kiện: Nikeo-Constantinople, được gọi là. Apostolic và Afanasiev với lý do “chúng có thể được chứng minh bằng những bảo đảm trung thành nhất của Sacred. Kinh điển ”. Theo các giáo luật và sắc lệnh của Thượng Hội Đồng Chung, học thuyết của Giáo hội Anh dựa trên Thánh. Kinh thánh và sự dạy dỗ của các Giáo phụ và Công đồng cổ xưa, phù hợp với Kinh thánh. Chức vụ chính của Anh giáo. giáo lý là nhu cầu rao giảng và thực hiện các bí tích bằng ngôn ngữ quốc gia (câu 24).

A. Ts. Tuân theo giáo lý của Chúa Ba Ngôi, nhưng phù hợp với Công giáo. truyền thống công nhận việc rước Chúa Thánh Thần và “từ Chúa Con” (Filioque) (câu 5). A. Ts. Không có những sai lệch nghiêm trọng về Kitô học so với Giáo hội Chính thống. lời dạy. Chúa Giê Su Ky Tô là Đức Chúa Trời thật và là Con Người thật, đã chịu khổ hình, bị đóng đinh, chết để chuộc tội cho con đầu lòng và "mọi tội lỗi thật của loài người" (câu 2), bị giáng xuống Địa Ngục (câu 3) và sống lại (câu 4) . Anh giáo. giáo lý của sự cứu rỗi là một người theo đạo Tin lành. học thuyết về sự công chính (sự xưng công bình "chỉ bởi đức tin") và bắt nguồn từ thực tế là con người được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời độc quyền "bởi công đức của Chúa Giê-xu Christ qua đức tin" (câu 11). Giá trị của việc lành đối với sự cứu rỗi bị phủ nhận, mặc dù việc tốt được hiểu là "thành quả của đức tin", cho thấy lẽ thật của nó (câu 12). Creed bao gồm một người theo chủ nghĩa Calvin. luận điểm về tiền định và ý định của Đức Chúa Trời ngay cả trước khi tạo dựng thế giới để cứu “những người được tuyển chọn theo đức tin của họ nơi Đấng Christ” (câu 17).

Anh giáo. tín điều không bao hàm khái niệm Giáo hội là Nhiệm thể của Chúa Kitô. Trong môn vẽ. 19 “Hội thánh hữu hình” đối lập với Hội thánh “vô hình”, hội thánh thứ nhất được định nghĩa là “một hội thánh gồm các tín hữu, trong đó Lời chân chính của Đức Chúa Trời được rao giảng và các bí tích được thực hiện hợp lệ,” nghĩa là, điều đó bị phủ nhận. Hội thánh trần gian là Thân thể của Đấng Christ, và, theo dấu vết., Hội thánh viết hoa chỉ là Hội thánh trên trời, khác với Hội thánh ở trần gian. "Hội thánh hữu hình" đã nhiều lần phạm tội trong các vấn đề đức tin (câu 19), và Vsel. Các công đồng chỉ đơn giản là những nhóm họp của con người, không phải lúc nào cũng được hướng dẫn bởi Đức Thánh Linh (câu 21). Giáo hội là “nhân chứng và người gìn giữ Thánh thiêng. Thánh Kinh ”, có khả năng thiết lập các nghi lễ và trật tự thờ phượng bằng quyền năng của mình, cũng như đưa ra quyết định trong các vấn đề giáo lý gây tranh cãi (câu 19, 20), nhưng thẩm quyền của Giáo hội phụ thuộc vào Sách Thánh. Kinh thánh: cô ấy không thể kê đơn hoặc kê đơn bất cứ điều gì mâu thuẫn với nó (câu 20).

Chỉ có "hai bí tích được Chúa Kitô, Chúa chúng ta thiết lập trong Tin Mừng, đó là Phép Rửa và Bữa Tiệc Ly của Chúa" (tức là Bí tích Thánh Thể) được chấp nhận (c. 25). 5 điều còn lại - xác nhận, ăn năn, chức tư tế, hôn nhân và phước lành - được cho là không có xác nhận hoặc loại Phúc âm nào và "không có cùng bản chất với Phép báp têm và Bữa tối của Chúa" (câu 25), và chúng không thể theo. được coi là bí tích theo đúng nghĩa của từ này. Việc lãnh nhận bí tích Rửa tội được cho phép cả khi còn thơ ấu, "điều này phù hợp với sự dạy dỗ của Chúa Kitô" (c. 27), và khi trưởng thành. Tiệc thánh được chấp nhận dưới cả hai hình thức (câu 30). Giáo lý của Bí tích Thánh Thể là Bí tích Thánh Thể "là bí tích cứu chuộc chúng ta nhờ cái chết của Chúa Kitô, để những ai ngay thẳng, xứng đáng và có đức tin thì lãnh nhận: Bánh ... Rước Mình Thánh Chúa Kitô. , và chén thánh là Mình Máu Thánh Chúa Kitô "; những người bất xứng và “thiếu đức tin sống động, mặc dù thể xác và ngoại hình ... dự phần bí tích Mình và Máu Chúa Kitô, nhưng họ hoàn toàn không dự phần vào Chúa Kitô” (câu 29). Thân thể của Đấng Christ “chỉ được ban cho, chấp nhận và ăn trong Bữa Tiệc Ly theo cách trên trời và thuộc linh, và phương tiện mà Thân thể của Đấng Christ được tiếp nhận và ăn trong Bữa Tiệc Ly là đức tin” (câu 28). A. Ts. Phủ nhận khái niệm về Bí tích Thánh Thể như một hy tế cứu chuộc được đổi mới trong phụng vụ, vì “một hy tế hoàn toàn chịu trách nhiệm về tội lỗi của toàn thế giới” đã được Chúa Kitô dâng lên một lần (câu 31); phụng vụ chỉ là hình ảnh và ký ức về hy tế đích thực.

Ba mươi chín Bài báo chỉ nói về Mẹ Thiên Chúa một lần duy nhất: Con Thiên Chúa “đã lấy bản chất con người trong lòng Đức Trinh Nữ diễm phúc từ bản thể của Mẹ” (câu 2). Trong lịch nhà thờ của A. Ts. Chúng ta thấy những ngày lễ như Lễ giáng sinh của Đức Trinh nữ Maria và Lễ Truyền tin của Đức Mẹ Maria, nhưng không nơi nào bà được gọi là Mẹ Thiên Chúa. Thông thường Anh giáo gọi bà là Đức Trinh Nữ Maria, đơn giản là Virgin Mary hoặc Đức Mẹ. Các bản văn phụng vụ không có K.-L. lời cầu nguyện khẩn cầu Mẹ Thiên Chúa.

Được hình thành trong thời đại Cải cách, học thuyết của Anh giáo về nguyên tắc bị phủ nhận vì không tìm thấy sự xác nhận nơi Thánh. Kinh thánh tôn kính các thánh tích, biểu tượng và tượng của các vị thánh, cũng như giáo lý về công trạng của các vị thánh, những thứ bổ sung cho "kho ân sủng" mà Giáo hội lưu giữ (câu 14, 22; Sách Các bài giảng (1571) - "Của Sử dụng đúng đắn của Nhà thờ ", Chống lại nguy cơ thờ hình tượng). Lời cầu nguyện kêu gọi sự chuyển cầu và trung gian của các thánh cũng không được công nhận. Tuy nhiên, trong thực hành của "Nhà thờ cấp cao" từ thế kỷ 19. dưới ảnh hưởng của phong trào Oxford, việc tôn kính một số vị thánh đã được hồi sinh và việc đặt các biểu tượng trong các nhà thờ được cho phép.

"Ba mươi chín điều" bao gồm một số điều khoản cổ xưa được xây dựng trong quá trình bị mất trong hiện tại. thời gian của cuộc bút chiến sắc bén của chính mình với Rome về khả năng của Công giáo La Mã. Các nhà thờ bị ảo tưởng cả trong thực hành và các vấn đề đức tin (câu 19), về sự ngụy biện của người Công giáo. giáo lý về luyện ngục và điều dưỡng (câu 22), Vsel. Các hội đồng nên được triệu tập theo ý muốn của các nhà cai trị thế tục (Điều 21) hoặc để chống lại thời Trung cổ. dị giáo (ví dụ, thuyết Pelagiô - câu 9) và những người theo đạo Tin lành cực đoan. giáo phái (Baptists và Anabaptists - câu 27).

Bản chất cổ xưa của "Ba mươi chín điều" và bản chất của tài liệu này, chỉ bao gồm tài liệu quan trọng nhất trong thế kỷ XVI. Các vấn đề thần học, sự ngắn gọn đến mức cực độ của các công thức của nó, sự vắng mặt của các phần liên quan đến thuyết cánh chung, cũng như bất kỳ sự trình bày có hệ thống nào về học thuyết đạo đức và xã hội của Giáo hội, đều được Anh giáo công nhận. Giáo sĩ. Nhu cầu phát triển hơn nữa và làm rõ các lập trường của giáo lý được quyết định bởi sự hiện diện trong Giáo hội Anh của nhiều khuynh hướng khác nhau - cao, thấp, rộng, truyền giáo. Về vấn đề này, vào năm 1922, một Ủy ban đặc biệt về Giáo lý đã được thành lập, sau 16 năm làm việc, đã trình bày trước những người tập hợp báo cáo "Học thuyết trong Giáo hội Anh quốc" (Doctrine in the Church of the England, 1938). , bao gồm 3 phần - "Giáo lý của Đức Chúa Trời và Sự Chuộc tội", "Nhà thờ và các Bí tích" và "Eschatology" - đã không được sự triệu tập của các giáo sĩ và không nhận được một quan chức nào chấp thuận. địa vị, nhưng tuy nhiên các hoạt động của Ủy ban được coi là một giai đoạn quan trọng trong sự phát triển của thần học Anh giáo. Nhân viên văn phòng các tài liệu tôn giáo không phản ánh sự đa dạng của Anh giáo. Tuy nhiên, tư tưởng thần học cố tình tránh việc xây dựng học thuyết của mình một cách chính xác hơn, đặc biệt là trong các vấn đề đạo đức và xã hội, trình bày quan điểm của các hệ thống cấp bậc và các nhà thần học hàng đầu như những ý kiến ​​riêng chỉ có thẩm quyền vì chúng phản ánh những xu hướng chung ở A. Chậc chậc. phát biểu về những vấn đề cụ thể của đức tin và những vấn đề bức xúc của hiện nay. thực tế thường được thực hiện trong Khối thịnh vượng chung Anh giáo tại các cuộc họp của Anh giáo. giám mục trong các Hội đồng Lambeth.

Dịch vụ thần thánh

Bí tích thánh thể

(Tiếng Anh. Thánh Thể, Bữa Tiệc Ly của Chúa - Bữa Tiệc Ly của Chúa, Rước Lễ - Thánh Lễ.) Sau buổi lễ buổi sáng và kinh nguyện, được lệnh cử hành Phụng Vụ Thánh Thể với lời cầu nguyện “Lạy Cha”, tiếp theo là phần thu không thay đổi “Toàn năng Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi trái tim đều rộng mở ... "Sau đó, các giáo lý và các sắc lệnh của hoàng gia được đọc, một bài giảng được chuyển tải, các thông báo được đưa ra. Tòa thánh. Bánh và rượu cũng được mang đến đó, nghi thức dâng hiến không kèm theo đặc biệt Sau đó, một lời cầu nguyện cho sự sung mãn của Giáo hội Chúa Kitô và 3 lời khuyên. Sau đó, một nghi thức ăn năn ngắn được thực hiện, bao gồm Lời kêu gọi ăn năn, xưng tội chung, giải tội và “những lời an ủi” từ Tân ước gửi đến những người muốn rước lễ. Tiếp theo là Giáo luật Thánh Thể (xem Anaphora) và rước lễ. Các ân tứ Thánh Thể được giảng dạy với những lời: "Thân thể của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, đã hiến dâng vì anh em, để gìn giữ thân thể và linh hồn anh em cho sự sống đời đời: hãy nhận và ăn điều này để tưởng nhớ rằng Đấng Christ đã chết vì anh em và nuôi Người trong lòng anh em. đức tin với sự cảm tạ ”và“ Huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta, đổ ra cho anh em, gìn giữ thể xác và linh hồn cho sự sống đời đời; hãy uống nó để tưởng nhớ rằng huyết của Đấng Christ đã đổ ra cho anh em, và hãy biết ơn. " Sau khi hiệp lễ, kinh "Lạy Cha", Lời cầu nguyện tạ ơn, Gloria in Excelsis (tiếng Latinh - Vinh quang ở nơi cao nhất; xin xem Gloria) được đọc và lời chúc lành sau đó.

Anh giáo. kinh điển thánh thể trong thế kỷ XX. đã trải qua những thay đổi mạnh mẽ. Quyển Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung năm 1662 gồm 3 phần: phần cầu nguyện, phần cầu nguyện cho sự hiệp thông xứng đáng, phần cầu nguyện cho việc truyền phép các quà tặng. Trong phần sau, có thể phân biệt 3 phần: lời kêu gọi lên Thiên Chúa Cha, Đấng đã sai Con Ngài đến để cứu chuộc chúng ta, lời sử thi ("Hãy nghe chúng tôi, Cha nhân từ ...") và những lời hướng dẫn. Nhận xét trong Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung rằng nếu các món quà thánh là không đủ, thì linh mục sẽ dâng bánh và rượu bổ sung, chỉ nói những lời của tổ chức, cho phép chúng ta khẳng định rằng Giáo Hội Công Giáo đã được bảo tồn một phần trong A.Z. t. sp. về thời gian của việc dâng tặng các món quà (xem Truyền thụ, Chuyển vị).

Nhưng đã là những người biên soạn Sách Cầu nguyện chung 1927/28, cho đến những năm 70. Thế kỷ XX cuốn sách này đã thay thế phần lớn Sách Những lời cầu nguyện chung năm 1662 (không chính thức ở Anh, chính thức trong gần như toàn bộ Khối thịnh vượng chung Anh giáo), chúng tuân theo những quan điểm khác nhau về thời gian trao quà và mối quan hệ giữa các phần khác nhau của Anaphora. Quyển Sách về Những Lời Cầu Nguyện Thông Thường năm 1927/28 bao gồm một praefatio, Sanctus, một lời cầu nguyện dâng mình (không có lời cầu nguyện), một lời cầu nguyện cho thấy rằng những món quà được dâng lên Thiên Chúa, và Lời mời gọi là một lời cầu nguyện giảm dần. Tiếp theo là lời cầu nguyện Unde et memores (tiếng Latinh - Do đó, hãy nhớ lại; một trong những phần của giáo luật La Mã về Thánh lễ từ Sách Các lời cầu nguyện chung năm 1549), "Lạy Cha", một lời cầu nguyện cho sự hiệp thông xứng đáng, và duy nhất. sau đó - sự hiệp thông của các món quà thánh. Đồng thời, phiếu tự đánh giá ghi: “Nếu bánh và rượu được truyền phép hết trước khi mọi người rước lễ, thì linh mục phải truyền phép theo quy định: bắt đầu từ những từ“ Vinh quang cho Ngài, Thiên Chúa toàn năng… ”cho đến từ "... những người dự phần của Thân thể được phước hạnh nhất và huyết của Ngài." Vì vậy, ý nghĩa thánh hóa được nêu ở đây không chỉ đối với lời cầu nguyện, bao gồm việc thiết lập lời nói, mà còn cả hai ý nghĩa khác - Nghĩa vụ và Cầu khẩn. Vì vậy, có thể giả định rằng tiêu đề "Lời nguyện dâng mình" không chỉ đề cập đến lời cầu nguyện với những lời của tổ chức, mà còn đề cập đến 2 lời cầu nguyện tiếp theo.

Đến cuối cùng. Thế kỷ XX Epiclesis đã trở thành một phần không thể thiếu của Anh giáo. cây an xoa. Hơn nữa, theo nhiều Viên chức Phục vụ, chỉ có Văn thư, không có lời của cơ quan, là đủ cho việc dâng tặng các món quà.

Mặc dù trong Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung năm 1662, việc nhịn ăn Thánh Thể không được nêu tên trong số các điều kiện cần thiết để rước lễ xứng đáng, cho đến thế kỷ 18. nó đã được bảo tồn trong thực hành của A. Ts. vào thế kỷ XIX. trong Phong trào Oxford, phong tục ăn chay Thánh Thể bắt buộc đã được khôi phục, và chấm dứt. Thế kỷ XIX. thực hành ăn chay thánh thể đã trở thành phổ biến. Hiện tại. thời gian có một phong tục để cử hành Thánh Thể kiêng ăn từ nửa đêm. Nếu phụng vụ được cử hành vào buổi tối, thời gian kiêng ăn có thể kéo dài từ 12 đến 3 giờ, tuy nhiên, việc không tuân theo điều đó không thể coi là lý do từ chối rước lễ.

Lịch và sách báo

Thường được sử dụng là lịch (xem Năm của Giáo hội) và bài đọc của Sách Cầu nguyện chung năm 1662, bao gồm các ngày lễ lớn (Ngày chữ đỏ - Ngày [được đánh dấu] bằng chữ đỏ), ngày lễ nhỏ (Ngày chữ đen - Ngày [được đánh dấu] bằng chữ đen) và ngày, không tính k.-l. lễ kỷ niệm. Giáng sinh, Hiển linh, Gặp gỡ, Cắt bì của Chúa, Truyền tin, Sự hoán cải của St. Paul, những ngày tưởng nhớ các tông đồ và thánh sử, St. Stephen, John the Baptist, vòm. Michael và tất cả các thiên thần, các em bé của Bethlehem và tất cả các thánh. Ngoài ra, tất cả các ngày Chủ nhật trong năm, thứ Hai và thứ Ba sau Lễ Phục sinh và Lễ Hiện xuống được coi là ngày lễ lớn. Lễ Phục sinh và Lễ Ngũ tuần không nằm trong danh sách các ngày lễ, vì chúng luôn trùng với Chủ nhật, nhưng các dịch vụ của họ khá lễ hội. Các ngày lễ lớn khác với các ngày khác bởi sự hiện diện của các bộ sưu tập trong ngày và các bài đọc đặc biệt trong phụng vụ, mặc dù các bộ sưu tập và bài đọc cũng có sẵn cho một số ngày không nghỉ lễ: cho "Thứ Tư Lễ Tro" (Thứ Tư đầu tiên của Mùa Chay) và tất cả các ngày của Tuần Thánh (bộ sưu tập chỉ dành cho Thứ Sáu và Thứ Bảy). Nói cách khác. các ngày đọc theo thứ tự, trong cả tuần sử dụng bộ sưu tập của chủ nhật trước đó.

Bài đọc của Sách Cầu nguyện chung bao gồm các bài đọc vào các buổi lễ buổi tối và buổi sáng, các bài đọc về tông đồ và phúc âm trong phụng vụ, và Thánh vịnh, được chia để đọc trong một tháng. Các bài thánh vịnh và bài hát kinh thánh trong đó là từ Kinh thánh vĩ đại năm 1538, được dịch từ Vulgate.

Hiện tại. thời gian của Lịch Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung vào năm 1662 tồn tại chứ không phải là một điều kiện tối thiểu trong phụng vụ. Từ Chúa Nhật thứ nhất của Mùa Vọng năm 2000, nó được thay thế bằng lịch mới và sách đọc Sách thờ phượng Công cộng 2000. Lịch bao gồm một số. các loại ngày lễ: Chủ nhật, các ngày lễ lớn (Giáng sinh, Hiển linh, Họp mặt, Truyền tin, Phục sinh, Thăng thiên, Lễ Ngũ tuần, Ngày Chúa Ba Ngôi, Ngày Các Thánh), các ngày lễ (các thánh trong Kinh thánh), các ngày lễ nhỏ (các thánh phi Kinh thánh) và "kỷ niệm" (các vị thánh và những nhà khổ hạnh chưa được ghi tên của đức tin). Các ngày lễ lớn và lễ nhỏ đều có nghi thức đồng tế và hậu hiệp lễ riêng (kinh tạ ơn sau khi hiệp lễ). Sách Bài Đọc Chúa Nhật được phân phát trong vòng 3 năm (mỗi Chúa Nhật có 3 buổi phục vụ), và Bài giảng Thứ Bảy - trong vòng 2 năm.

Năm của nhà thờ, theo Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung, bắt đầu từ ngày 1 tháng Giêng, nhưng vào thế kỷ 20. tất cả Anh giáo. Các nhà thờ đã trở về phương Tây cũ. thực hành để bắt đầu nó vào Chúa nhật thứ nhất của mùa Vọng. Vòng tròn các ngày lễ và kiêng ăn di động của Sách Những Lời Cầu Nguyện Chung năm 1662 đã được đưa vào lịch mới, nhưng ở hiện tại. bài viết thời gian trong Anh giáo. Các nhà thờ, theo Công giáo, đã được giảm bớt việc tuân thủ "Thứ Tư Lễ Tro" và Thứ Sáu Tuần Thánh. Anh giáo. các dòng tu tuân thủ việc ăn chay theo các quy tắc của đạo Công giáo tương ứng. đơn đặt hàng của tu viện.

Lễ rửa tội

A. Ts. Đưa ra định nghĩa sau đây về bí tích báp têm: "Phép báp têm không chỉ là biểu tượng của sự xưng tội và là dấu hiệu để các Cơ đốc nhân có thể được phân biệt với người chưa được rửa tội, mà còn là dấu hiệu của sự tái sinh, qua đó những người nhận được phép báp têm đích thực. ghép vào Hội Thánh ”(Ba mươi chín Điều, tr. 27).

Sách những lời cầu nguyện chung có 3 nghi thức rửa tội: trẻ sơ sinh trong nhà thờ, trẻ sơ sinh tại nhà (nếu có hoàn cảnh đặc biệt), lễ rửa tội cho người lớn.

Nghi thức rửa tội cho trẻ sơ sinh trong nhà thờ (Public Bapapti of Infants) bao gồm: phép nước; bài đọc phúc âm (Mc 10); nghi thức chối bỏ Satan, tuyên xưng đức tin, tuyên thệ rửa tội của cha mẹ đỡ đầu; chính phép báp têm được thực hiện thông qua việc ngâm mình (hoặc, nếu em bé rất yếu, qua thụt rửa) với công thức tuyên bố: “[Danh], tôi làm báp têm cho con nhân danh Cha và Con và Thánh Thần. Amen ”(như trong Giáo hội Công giáo); Dấu thánh giá, do linh mục vạch trên trán em bé. Cuối nghi thức, linh mục kêu gọi cha mẹ đỡ đầu bằng lời khuyến khích dạy giáo lý cho trẻ sơ sinh và, trong thời gian thích hợp, hãy mang giáo lý đó đến để được giám mục xác nhận.

Bản thân một người trưởng thành trong lễ báp têm đã phủ nhận Satan, tuyên xưng đức tin và tuyên thệ báp têm. "Việc rửa tội theo cách này phải được giám mục xác nhận càng sớm càng tốt." Lời mở đầu của nghi thức rửa tội nói rằng cả trẻ sơ sinh và người lớn phải có ít nhất 3 cha mẹ đỡ đầu, và 2 người phải cùng giới tính với người được rửa tội. Ở thời hiện đại thực hành, cha đỡ đầu của em bé có thể là cha mẹ của em. Bí tích Rửa tội gắn liền với "Lễ tạ ơn cho một người phụ nữ sau khi sinh con" có trong Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung.

Nếu lời thề rửa tội không theo K.-L. những lý do được nói trong phép báp têm, chúng phải được nói ra trước khi xác nhận.

Xác nhận

Bí tích thêm sức thường được thực hiện đối với thanh thiếu niên 14-16 tuổi đã được rửa tội, cũng như những người chuyển đến A.C. từ các Giáo hội không phải Giám mục. Sách các lời cầu nguyện chung chứa đựng một bài giáo lý ngắn, nhằm chuẩn bị cho các em xác nhận, việc giảng dạy thuộc trách nhiệm của cha quản xứ.

Nghi thức xác nhận do giám mục cử hành. Ngài đặt tay lên đầu mỗi người xác nhận với những lời: “Lạy Chúa, xin bảo vệ tôi tớ Ngài này bởi ân điển trên trời của Ngài, để người ấy ở lại Ngài mãi mãi. Mỗi ngày càng thêm đầy dẫy Đức Thánh Linh của Ngài cho đến khi người ấy được vào Nước đời đời của Ngài. Amen ”.

Sách Lời nguyện chung quy định rõ ràng rằng không ai được phép rước lễ nếu không có sự xác nhận của giám mục. Gần đây, đặc biệt là sau khi gia nhập Công giáo. Bởi Giáo hội của trẻ em chưa được xác nhận được rước lễ, Giáo hội của Anh cũng cho phép rước lễ trước khi xác nhận. Nhưng trên thực tế, điều này chỉ xảy ra ở các giáo xứ xa xôi, nơi hầu như không có đường để giám mục tiếp cận.

Hôn nhân

Theo Anh giáo. Theo truyền thống được ghi lại trong Sách Cầu nguyện chung năm 1662, mong muốn kết hôn phải được thông báo trước. Trong một vài. Vào ngày chủ nhật, các linh mục thông báo rằng lễ đính hôn đã diễn ra và hỏi xem có ai biết lý do tại sao cuộc hôn nhân này không thể diễn ra không.

Theo giáo luật, lễ cưới diễn ra vào bất kỳ ngày nào từ 8 giờ đến 18 giờ. Sau đó, linh mục yêu cầu các cặp vợ chồng thú nhận hôn nhân của họ có phải là K.-L. và lần lượt hỏi cô dâu và chú rể về mong muốn kết hôn của cả hai. Sau đó, cô dâu và chú rể, chắp tay phải làm lời thề hôn nhân. Vị linh mục đọc lời cầu nguyện, kêu gọi Thiên Chúa ban phước lành cho đôi vợ chồng mới cưới, như Isaac và Rebekah, và sau lời cầu nguyện, ông chắp tay cho đôi tân hôn với dòng chữ: “Thiên Chúa đã kết hợp, không cho con người phân ly,” sau đó trịnh trọng tuyên bố. họ là vợ chồng. Tiếp theo là lời chúc phúc: "Thiên Chúa Cha, Thiên Chúa Con, Thiên Chúa Thánh Thần ban phước, quan sát và gìn giữ các con ...", mà trong bản văn gần như trùng khớp với lời cầu nguyện Vost. thờ cúng. Sau đó các thánh vịnh 128/127 và 67/66, "Lạy Cha" và phần đáp lại được đọc hoặc hát. Linh mục nói một số. những lời cầu nguyện và một bài học bao gồm các bản văn Tân Ước về hôn nhân. Ngay sau lễ cưới hoặc sắp tới, đôi tân hôn nên Rước Lễ.

Chin thăm người bệnh

Nghi thức thăm hỏi người bệnh cũng bao gồm những lời cầu nguyện cho trẻ em bị bệnh, bệnh nan y, người sắp chết và người bệnh tâm thần. Nghi thức rước người bệnh có thể được thêm vào thứ tự thăm viếng người bệnh. Đó là một nghi lễ được thực hiện trong nhà của bệnh nhân. Mặc dù thực tế là nghi thức của phụng vụ Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung năm 1662 quy định việc tiêu thụ các quà tặng còn lại ngay sau phụng vụ, trong hiện tại. Vào thời điểm đó, sự hiệp thông của những người bệnh với những món quà phụ tùng đã phổ biến rộng rãi. Ở Nhà thờ Episcopal Scotland, tập tục tích trữ quà tặng không bao giờ biến mất, được ghi lại trong các sách phụng vụ.

An táng

Một linh mục trong trang phục đầy đủ lễ phục gặp quan tài cùng với thi thể của người quá cố ở cổng nhà thờ. Quan tài được đặt ở giữa nhà thờ, và nghi thức an táng bắt đầu, gồm 1 hoặc 2 thánh vịnh (39 và 90), các bài đọc từ Tân ước (1Cr 15), một số bài. cầu nguyện và tập thể cho những người đã khuất.

Nhà thờ-adm. thiết bị

Hiện tại. thời gian A. Ts. có apprx. 26 triệu thành viên. Người đứng đầu nó là quốc vương cầm quyền, người, theo thỏa thuận với thủ tướng, bổ nhiệm tổng giám mục (2 người), giám mục (108 người) và hiệu trưởng nhà thờ (42 người). Về mặt địa lý, quyền tài phán của A. Ts. Bao gồm: Anh, Đảo Man, các đảo nằm trong eo biển Manche, Scilly, một phần của xứ Wales, giáo phận, bao gồm tất cả các quốc gia ở Châu Âu, cũng như Maroc, Thổ Nhĩ Kỳ và một số lãnh thổ trước đây. LIÊN XÔ. Nhà thờ Anh được chia thành 2 tỉnh: phía nam. đứng đầu là Đức Tổng Giám mục Canterbury, Miền Bắc - TGM. York. Các thành phần của việc gieo hạt. tỉnh bao gồm 14 giáo phận, ở phía nam. có 40 giáo phận. Các giáo phận bao gồm 13 nghìn giáo xứ ở Anh và 260 Euro. các hội đoàn.

Anh giáo. các giám mục là lãnh chúa tinh thần của vương quốc, vì cả tổng giám mục và 24 giám mục đều là thành viên của Thượng viện. Các quyết định được A. Ts. Thông qua chỉ có hiệu lực sau khi được một ủy ban đặc biệt của quốc hội phê chuẩn. Thượng hội đồng chung của Giáo hội Anh quyết định sơ bộ các câu hỏi (giáo lý, tài chính, trật tự nhà thờ, v.v.), sau đó cần có sự chấp thuận của quốc hội. 574 thành viên của nó được bầu chọn trong 5 năm từ trong số các giáo sĩ và giáo dân và nhóm họp ít nhất 2 lần một năm tại York hoặc London. Năm 1998, Hội đồng Tổng Giám mục gồm 19 thành viên được thành lập để điều phối, phổ biến và thúc đẩy sứ mệnh của Giáo hội Anh.

Việc tự quản nội bộ của các giáo phận được thực hiện với sự giúp đỡ của các thượng hội đồng, bao gồm các giáo sĩ, đứng đầu là giám mục cầm quyền và giáo dân. Thượng hội đồng giáo phận được bầu ra bởi hội đồng phó tế (một giai đoạn trung gian giữa giáo phận và giáo xứ, không tồn tại ở mọi nơi). Các hội đồng phó tế được thành lập từ các thành viên của hội đồng giáo xứ, đến-rye là cấp tự trị thấp nhất của giáo phận. Hội đồng giáo xứ do một linh mục đứng đầu, thường được gọi là cha sở hoặc cha giám đốc, và hội đồng cũng bao gồm trưởng xứ và các thành viên của giáo xứ. Nhiệm vụ chính của hội đồng giáo xứ là giải quyết các vấn đề nội bộ.

Quyền sở hữu và tài chính của Nhà thờ Anh

Năm 1704, sự hồi sinh của tài sản nhà thờ bắt đầu với cái gọi là. "Món quà của Nữ hoàng Anne" (1702-1714), vốn đã cấp cho Nhà thờ một khoản trợ cấp "để hỗ trợ các giáo sĩ nghèo." Từ đầu. Thế kỷ XIX. Giáo hội Anh bắt đầu nhận được trạng thái thường trú. trợ cấp (1809), chi tiêu được kiểm soát bởi quốc hội. Kể từ năm 1936, phần mười của Giáo hội bị bãi bỏ (xem phần mười của Giáo hội), liên quan đến việc Quốc hội Anh trả cho Giáo hội khoản bồi thường một lần là 70 triệu bảng Anh. Trạng thái tổ chức Các ủy viên của Giáo hội Anh (The Church Com Commission for England) giám sát tài chính và nhà thờ. tài sản của A. Ts. Phần lớn thu nhập của Giáo hội là các khoản quyên góp. Năm 1998, Giáo hội Anh sở hữu 42 thánh đường và 16 nghìn nhà thờ, trong đó 13 nghìn được coi là di tích kiến ​​trúc và lịch sử. Trong 10 năm qua, 131 nhà thờ mới đã được xây dựng. thuộc thẩm quyền của Giáo hội là xấp xỉ. 5 nghìn trường học.

Hệ thống cấp bậc của nhà thờ

Việc duy trì chức giám mục và hệ thống cấp bậc 3 của giáo sĩ là nguyên tắc cơ bản trong cấu trúc của A. Ts., Điều này giúp phân biệt nó với những người theo đạo Tin lành khác. Các nhà thờ. A. Ts. Nhấn mạnh rằng trong cuộc Cải cách của thế kỷ thứ XVI. bà vẫn giữ được quyền kế vị tông đồ, vì các phẩm trật của nhà thờ trong thời vua Henry VIII đã được tấn phong theo Công giáo. truyền thống. Về vấn đề này, đã có một cuộc tranh cãi kéo dài với Rôma, nơi phủ nhận sự kế vị tông đồ lịch sử của Anh giáo. giáo sĩ với lý do Matthew Parker, Tổng giám mục thứ nhất. A. Ts. Sau khi được phục hồi bởi Elizabeth I, được tấn phong bởi các giám mục, những người đã bị tước ghế trong thời kỳ Phản cải cách. Trong lúc tranh cãi, Anh giáo. các giáo sĩ đã kháng cáo lên Trung Hoa Dân Quốc với tư cách là trọng tài (xem các mối quan hệ Anh giáo-Chính thống), nhưng các cạnh đã không công nhận tính quy luật của Anh giáo. hệ thống cấp bậc. Sự dịu bớt quan điểm của Rome về vấn đề này xảy ra sau Công đồng Vatican II. Đặc điểm cũng là mong muốn của A. Ts. Dựa vào quyền lực của Cựu giáo. Các nhà thờ có các giám mục được mời tham gia vào việc truyền chức cho phẩm giá của một Anh giáo. giám mục để chuyển tải đến cái gọi là. "Cải thiện tính liên tục".

Mặc dù thực tế là A. Ts. Không coi việc truyền chức là một bí tích, nghi thức truyền phép được coi trọng, vì, không giống như những người theo đạo Tin lành khác. Các nhà thờ của A. Ts. Không công nhận các trưởng lão được bầu chọn với các nhiệm kỳ hạn chế trực tiếp từ giáo dân. Cô chấp nhận luận án của nhiệm vụ đặc biệt của giáo sĩ. Thứ tự phong chức và các nhiệm vụ của giáo sĩ được thiết lập trong một bộ luật riêng - "Ordinal", đính kèm với Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung. Theo trạng thái. Theo luật (SR 28, 29 Vict. P. 122), mỗi người được tấn phong trong Giáo hội Anh phải thể hiện bằng văn bản thỏa thuận với Ba mươi chín Điều, Sách Lời nguyện chung, để tuyên thệ trung thành với quốc vương với tư cách là người đứng đầu. Giáo hội và sự tuân theo giáo luật đối với giám mục.

Các phó tế trở thành phó tế ở tuổi 23 và tiếp tục phục vụ trong khoảng một năm. Việc truyền phép phó tế do một giám mục thực hiện, đặt tay trên ngài khi đọc công thức: “Hãy nhận thẩm quyền thi hành chức vụ phó tế trong Hội Thánh Đức Chúa Trời đã được giao phó cho anh em; nhân danh Chúa Cha và Chúa Con và Chúa Thánh Thần. " Tiếp theo là phần trình bày Phúc âm cho ngài, kèm theo lời: "Hãy có quyền đọc Phúc âm trong Hội thánh của Đức Chúa Trời và rao giảng, nếu được phép của giám mục." Chức năng của họ là: giúp đỡ người quản nhiệm trong quá trình phục vụ, trao các món quà Thánh Thể, đọc Sách Thánh. Thánh kinh và bài giảng lễ, rửa tội cho trẻ em khi không có cha sở, giảng bài giảng lễ khi được phép của Đức cha, dạy giáo lý cho trẻ em, thăm bệnh, tổ chức từ thiện. Phó tế không được phép cử hành bí tích Thánh Thể và ban phép lành. Các tổng phó tế được giám mục ban cho những quyền hạn đặc biệt liên quan đến việc giám sát việc tuân thủ kỷ luật nhà thờ của các giáo sĩ và đến thăm các nhà thờ.

Việc truyền chức linh mục được thực hiện sau khi ứng viên hoàn thành 24 năm. Nhiệm vụ của ngài là hướng dẫn đoàn chiên, cử hành các buổi lễ buổi sáng và buổi tối, các bí tích, rao giảng về Thánh. Kinh sách, thăm bệnh, giải quyết việc sám hối. Việc tấn phong được đặt trước bởi sự bảo đảm của tổng phó tế đối với người khởi xướng, một cuộc điều tra công khai về những trở ngại đối với việc thánh hiến, một phụng vụ long trọng, đọc Tông thư và Phúc âm, lời tuyên thệ với quốc vương, câu trả lời của vị chủ tế đối với các câu hỏi của giám mục về việc ngài kêu gọi. và sự kiên định của niềm tin. Tiếp theo là bài thánh ca "Lạy Chúa Thánh Thần, xin hãy đến" và lời cầu nguyện để ban cho ân sủng. Thánh lễ do một giám mục cử hành, đặt tay trên đầu vị chủ tế với lời: “Hãy nhận lấy Chúa Thánh Thần để thi hành công vụ và bổn phận của một linh mục trong Hội Thánh Thiên Chúa, nay được truyền thông cho anh em qua việc đặt tay. trên tay của chúng tôi. Bạn tha tội cho ai, họ sẽ được tha thứ, người nào bạn không tha thứ, họ sẽ không được tha thứ. Và hãy là người trung thành phân phát Lời Chúa và các bí tích thánh; nhân danh Chúa Cha và Chúa Con và Chúa Thánh Thần. " Vị trưởng lão được trao Kinh thánh làm biểu tượng cho văn phòng của mình, nhưng nếu không thì A. Ts. Đã từ bỏ thông thường trong Công giáo La Mã. Các nhà thờ thực hành traditio toolsorum (tiếng Latinh - việc chuyển giao các dụng cụ, nghĩa là việc trình bày các biểu tượng phẩm giá của mình cho người mới được bổ nhiệm) - kể từ năm 1552, các thuộc tính như đĩa và chén thánh đã không được chuyển giao cho một linh mục. Nghi thức kết thúc với phần hiệp lễ và lời nguyện bế mạc.

Việc thánh hiến cho giám mục của A.Z. được thực hiện khi ứng viên đạt 30 tuổi. Các nhiệm vụ của ông bao gồm hướng dẫn các tín hữu, giảng đạo, phong chức trưởng lão và phó tế, bổ nhiệm linh mục đại diện, xác nhận, vạ tuyệt thông khỏi việc rước lễ trong nhà thờ, xử phạt các giáo sĩ, phá băng họ, viếng thăm các giáo phận 3 năm một lần, và thánh hiến nhà thờ.

Việc truyền phép cho một giám mục được thực hiện bởi không ít hơn 2 giám mục và một tổng giám mục A. Ts. Sắc lệnh hầu như hoàn toàn trùng khớp với trình tự truyền phép của vị chủ tế, bao gồm phần phụng vụ trọng thể, các câu hỏi của giám mục chủ tọa về đức tin và sự kêu gọi của ứng cử viên, sự cầu khẩn của Chúa Thánh Thần. Buổi lễ kết thúc với phần phụng vụ do tất cả các giám mục hiện diện cử hành. Họ đặt tay trên người khởi xướng trong khi đọc công thức: “Hãy nhận lấy Chúa Thánh Thần để thực hiện chức vụ và nhiệm vụ của một giám mục trong Hội thánh của Đức Chúa Trời, điều này nay được truyền đạt cho anh em bằng cách đặt tay của chúng tôi; nhân danh Chúa Cha và Chúa Con và Chúa Thánh Thần. " Ông đã được tặng Kinh thánh (các nghi lễ thời Trung cổ như xức dầu bằng myrrh, đeo găng tay, đeo nhẫn và đeo găng tay ở A.Z. đã bị bãi bỏ vào năm 1550). Sau đó là lễ tấn phong giám mục trong nhà thờ chính tòa của ngài.

Các giám mục của Giáo hội Anh nhận chức vụ của họ thông qua một thủ tục đặc biệt kết hợp các yếu tố bổ nhiệm và bầu cử. Độc quyền bổ nhiệm các tổng giám mục, giám mục và trụ trì các nhà thờ lớn thuộc về quốc vương cầm quyền (được quy định hợp pháp trong “Đạo luật bổ nhiệm giám mục” 1533). Ảnh hưởng của nhà nước đối với các công việc của Giáo hội được thể hiện ở chỗ việc lựa chọn các ứng cử viên cho chức vụ giám mục còn trống được thực hiện bởi thủ tướng (bất kể ông có thuộc Giáo hội Anh hay không) và thư ký đặc biệt của ông. Sau khi tham khảo ý kiến ​​của nhiều người trong và ngoài Giáo hội và sự chấp thuận của quốc vương về việc ứng cử, tên của ứng cử viên được công bố trong một bức thư bằng sáng chế đặc biệt, có đóng dấu của nhà nước. bằng con dấu, gửi cho tổng giám mục của tỉnh, người bày tỏ sự đồng ý của mình và gửi ngài đến nhà thờ chính tòa thích hợp, nơi phân hội bầu chọn một ứng cử viên. Cuộc bầu cử có tính chất chính thức, vì không có ứng cử viên thay thế nào được đề cử và việc từ chối công nhận sự lựa chọn của quốc vương là không thể. Vào những năm 60. Tuy nhiên, mong muốn của giáo sĩ và giáo dân nâng cao vai trò của chính quyền nhà thờ đã dẫn đến một số biến đổi nhất định không thay đổi, tuy nhiên, chính hệ thống bổ nhiệm giám mục: trong các giáo phận, các Ủy ban đặc biệt dành cho các giáo hạt bị bỏ trống đã xuất hiện, và dưới quyền các tổng giám mục - thư ký. từ giữa các giáo dân, tham gia tích cực vào cuộc thảo luận về việc ứng cử của chồi. giám mục và thông báo cho ngài về các nhu cầu của giáo phận.

Mối liên hệ chặt chẽ của giám mục với nhà nước được thể hiện qua việc các cấp bậc của A. Ts. Ngồi trong Thượng viện của Quốc hội, nhưng theo truyền thống chính trị, họ không đại diện cho giáo sĩ như một điền trang (chức năng này thuộc về co giật), nhưng bản thân họ là "chúa tể tinh thần của vương quốc."

Khi được bổ nhiệm vào văn phòng của các linh mục ở Anh, chủ nghĩa thời trung cổ vẫn tiếp tục. truyền thống - trong nhiều trường hợp, một linh mục được đề cử bởi những người bảo trợ, trong số đó có thể có quốc vương (người kiểm soát hàng trăm giáo xứ với tư cách này), các bộ trưởng chính phủ, đại diện có thẩm quyền của tầng lớp quý tộc địa phương, cũng như các tập đoàn - ủng lông cao và các thánh đường. Phạm vi bảo trợ bị giới hạn vào năm 1968 (Dự luật Mục vụ), nhưng một nỗ lực của Thượng Hội đồng để bãi bỏ vĩnh viễn hệ thống này vào năm 1975 đã bị quốc hội bác bỏ.

A. Ts. Cho phép các giáo sĩ ở cả 3 bằng cấp kết hôn cả trước khi thụ phong và sau khi thụ phong: “Luật pháp của Đức Chúa Trời không cho phép các giám mục, trưởng lão và phó tế tự kết án mình cô đơn hoặc thoái thác cuộc sống hôn nhân, vì vậy điều đó là hợp pháp đối với họ. , giống như tất cả các Cơ đốc nhân khác, tiến hành hôn nhân theo ý mình, ngay khi họ nhận ra một đời sống như vậy (nghĩa là hôn nhân) thuận lợi hơn cho sự thành công về mặt đạo đức của họ ”(câu 32).

Gần đây, Giáo hội Anh cũng đã cho phép phong chức cho phụ nữ. Từ năm 1977 họ được phong chức phó tế, và từ năm 1990 họ được phong chức quản nhiệm. Quyết định này đã gây ra tranh cãi trong Giáo hội Anh và Khối thịnh vượng chung Anh giáo, liên quan đến việc các nghị quyết của Hội nghị Lambeth lần thứ XIII (1998) làm rõ rằng những người chấp thuận việc phong chức cho phụ nữ và những người không chấp nhận nó là Anh giáo thực sự (III (2, 4).

Tính đến năm 1998, A. Ts. Có 12.975 giáo sĩ (trong đó 2 tổng giám mục, 110 giám mục, 117 phó tế, 164 giám đốc nhà thờ, 7471 cha sở, 1661 phó tế, 1522 tuyên úy, 1930 linh mục không có lương nhà thờ), 1702 trong số đó - nữ (1 phó tế, 11 trụ trì các nhà thờ lớn, 426 phó xứ, 433 phó tế, 233 tuyên úy, 598 linh mục không có lương nhà thờ).

Tôn giáo. cộng đồng

Kể từ khi thành lập vào thời đại Cải cách, A. Ts. Đã không công nhận chủ nghĩa tu viện, nhưng sự phục hưng của nó bắt đầu từ giữa. Thế kỷ XIX. dưới ảnh hưởng của phong trào Oxford, một trong những nhà lãnh đạo to-rogo, E. Pusey, đã đóng góp vào việc thành lập London vào năm 1845 của người vợ thứ nhất. cộng đồng tu viện - Cộng đồng các Nữ tu St. Cross (Tình chị em của các Thánh giá). Đến cuối cùng. XIX - đầu. Thế kỷ XX nảy sinh nhiều vợ. tôn giáo các hiệp hội (Hiệp hội của Chúa Ba Ngôi, Khối thịnh vượng chung của Đức Thánh Trinh Nữ Maria, Khối thịnh vượng chung của Thánh Gioan Truyền bá, Hiệp hội Thánh Margaret, Các chị em nhà thờ, Dòng Thánh Paraclite, v.v.), các thành viên của họ kết hợp cầu nguyện với hoạt động hoạt động trên thế giới: dạy học, chăm sóc trẻ em, công việc của các chị em thương xót, v.v ... Các chi nhánh của các tổ chức này được thành lập tại Hoa Kỳ và các nước khác thuộc Khối thịnh vượng chung Anh giáo. Đồng thời, trong thế kỷ XX. xu hướng tìm vợ sống khép kín ngày càng tăng. mon-ray.

Chồng thứ nhất tôn giáo tình anh em, Hội St. John the Evangelist, bắt nguồn từ Oxford vào năm 1866. Trong số nhiều tổ chức như vậy, tổ chức có thẩm quyền nhất là Cộng đồng Phục sinh (1892; Mirfield, Yorkshire) và St. Missions, hay Kelem Fathers (Hiệp hội Truyền giáo thiêng liêng, 1894; Kelem, Nottinghamshire). Vào năm 1998, khoảng. 100 phụ nữ và người chồng. tôn giáo các hiệp hội.

Nguồn: Một số bài giảng hoặc bài giảng nhất định, được chỉ định bởi Bệ hạ sẽ được tuyên bố và đọc bởi tất cả Parsons, Vicars hoặc Curates. L., 1547; Bộ sưu tập các bài văn của Nhà thờ Anh. L., 1661; Sách của Lời cầu nguyện chung. L., 1662; Collectio Documentorum Historiae Reformationis Ecclesiae Anglicanae. L., 1680; Codex jud ecclesiastici Anglicani: In 2 vol. / Ed. E. Gibson. Oxf., 1761; The Statutes of the Realm: In 12 vol L., 1810-1828; Biên niên sử tài liệu của Nhà thờ Cải cách Anh Quốc là một Tuyển tập các Lệnh, Tuyên bố, Mệnh lệnh, Điều tra, v.v. từ Năm 1546 đến Năm 1716: Trong 2 quyển / Ed. E. Cardwell . Oxf., 1839, 1844; Tài liệu Minh họa Lịch sử Giáo hội Anh / Ed. H. Gee, W. Hardy. L., 1896; Hình thức và cách thức lập, phong chức và thánh hiến các Giám mục, Linh mục và Phó tế theo Order of the Church of England // Sách Cầu nguyện Thứ nhất và Thứ hai của Vua Edward VI. L., 1910; Vương quốc Anh. Luật và Quy chế. Tổng công Các Công Vụ và Các Biện Pháp Chung của Thượng Hội Đồng. L., 1920-; Nước Anh. Luật và Quy chế. Các Đạo luật Chung Công cộng và Dự luật Hội đồng Giáo hội. L., 1961-; Các khẩu đại bác của Nhà thờ Anh. L., 1969.

Lit .: phân cấp: Morin J. Chú thícharius de Sacris Ecclesiae Ordinationibus. P., 1655; Hody H. Lịch sử của các Hội đồng và Hội nghị Anh quốc và của các Giáo sĩ ngồi trong Quốc hội. L., 1701; Le Neve J. Fasti Ecclesiae Anglicanae, hoặc Lịch của các Chức sắc Giáo hội chính của Anh và xứ Wales đến năm 1715. L., 1716; Lathbury T. Lịch sử của các Convocations và của Nhà thờ Anh. L., 1853; Dalbus F. Les Ordination anglicaines. Arras, năm 1894; Sanday W. Quan niệm về Chức Linh mục trong Giáo hội Sơ khai và Giáo hội Anh. Oxf., 1898; Sokolov N. R. Về thực tế của hệ thống phân cấp Anh giáo. M., 1902; Sokolov V. MỘT . Hệ thống cấp bậc của Nhà thờ Anh giáo Episcopal. M., 1906; Thợ nề A. J. Nhà thờ Anh và Episcopacy. Camb., 1914; Papadopoulos C. Hiệu lực của Phong tục Anh giáo. L., năm 1931; Sứ giả E. C. Cuộc Cải cách, Thánh lễ và Chức Linh mục: Lịch sử được ghi lại với Spec. Tham khảo cho Câu hỏi về Mệnh lệnh Anh giáo: Trong 2 quyển. L., 1936-1937; Nhà thờ Anh: Tòa Giám mục Lịch sử. L., 1954; Bradshaw P. F. The Anglican Ordinal: Lịch sử và sự phát triển của nó từ cuộc cải cách cho đến ngày nay. L., 1971. (Alcuin Club Col .; tập 53); tín ngưỡng: Beveridge W. Học thuyết của Nhà thờ Anh. Oxf., 1840; Lịch sử của các bài báo của tôn giáo. L., 1851; Mikhailovsky V. M. Giáo hội Anh giáo trong mối quan hệ với Chính thống giáo. SPb., 1864; Kozin tôi. Tín ngưỡng, thể chế và nghi thức của Giáo hội Anh giáo: Per. từ tiếng Anh SPb., 1868; Phillimore R. Luật Giáo hội của Giáo hội Anh: Trong 2 quyển. L., 1873-1876; Gibson E. C. S. Ba mươi chín điều của Nhà thờ Anh: Trong 2 quyển. L., 1896-1897; Kidd B. J. Ba mươi chín điều: Trong 2 quyển. Oxf., 1899; Ollard S. L. A Dictionary of English Church History. L., năm 1912; Bicknell E. J. Giới thiệu Thần học về Ba mươi Chín Điều. L., 1919; Thiếu tá H. D. Tiếng Anh Hiện đại, Nguồn gốc, Phương pháp, Mục tiêu của nó. Oxf. 1927; Giáo hội trong trật tự xã hội: Nghiên cứu về lý thuyết xã hội của Anh giáo từ Coleridge đến Maurice. Oregon, 1942; Rupp E. Sự hình thành của Truyền thống Tin lành Anh. Camb., 1947; Elliot-Binns L. E. Tư tưởng Anh, 1860-1900: Theol. Diện mạo. L., năm 1956; Hazelton R. Những trọng điểm mới trong thần học đương đại. N. Y. 1960; Robinson J. Trung thực với Chúa. Phil., 1963; Hughes P. E. Thần học của các nhà cải cách tiếng Anh. L., 1965; Martin J. MỘT. Cuộc Đối thoại Mới giữa Triết học và Thần học. L., năm 1966; Trang R J. Những hướng đi mới trong Thần học Anh giáo. L., năm 1967; Davies H. Thờ phượng và Thần học ở Anh: Từ Cranmer đến Hooker, 1534-1603. Oxf. 1970; Robinson J. Tự do Cơ đốc trong một xã hội dễ dãi. L., 1970; Fouyas M. Chính thống giáo, Công giáo La Mã và Anh giáo. L., 1972; thờ phượng: Palmer W. Origines Liturgicae, hay Cổ vật của Nghi lễ tiếng Anh: Trong 2 quyển. Oxf., 1832; Mũ nồi E. Lịch sử của Sách Cầu nguyện. L., 1839; Các dịch vụ phụng vụ: Các nghi thức phụng vụ và các hình thức cầu nguyện thường xuyên được thiết lập trong Triều đại của Nữ hoàng Elisabeth. Camb., 1847; Stephens A. J. Cuốn sách Cầu nguyện chung với ghi chú pháp lý và lịch sử. L., 1850; Brightman F. E. Các Phụng Vụ Phương Đông và Phương Tây Là Bản Văn Bản gốc hoặc Bản Dịch của các Phụng vụ chính của Giáo hội. Oxf., 1896. Tập. 2; idem. The English Rite: In 2 vol. L., năm 1915; Primus J. H. Tranh cãi về Lễ phục: Lịch sử Nghiên cứu về Căng thẳng Tai nạn nhất trong Nhà thờ Anh trong các triều đại của Edward VI và Elizabeth. Kampen, 1960; Wigan B. J. Phụng vụ bằng tiếng Anh. L. 1962 (Alcuin Club Col .; Quyển 43); Cuming G. J. Một Lịch sử của Phụng vụ Anh giáo. L.; N. Y. 1969; Pirozhkov G., người bảo vệ. Phụng vụ Anh giáo, Lịch sử của nó và Phân tích Nội dung của nó: Một khóa học. op. / MDA. Zagorsk, 1969; Monumenta Ritualia Ecclesiae Anglicanae / Ed. W. Maskell. Oxf.1992; cải cách, lịch sử của A. Ts .: Burnet G. Lịch sử Cải cách của Giáo hội Anh. L., 1681; Strype J. Đài tưởng niệm Giáo hội. Oxf., 1822; idem. Biên niên sử về Cải cách và Thành lập Tôn giáo. Oxf., 1824; Lathbury Th. Lịch sử của những người không phải là thần kinh: Những cuộc tranh cãi và cách viết của họ: Với những nhận xét về một số rubric của họ trong "Sách về lời cầu nguyện chung". L., 1845; Collier J. Lịch sử Giáo hội của Vương quốc Anh: Trong 9 quyển. L., 1852; Sokolov V. MỘT . Cải cách ở Anh: Henry VIII và Edward VI. M., 1881; Perry G. Lịch sử của Nhà thờ Anh. L., 1884; Potekhin A. Các tiểu luận về lịch sử của cuộc đấu tranh giữa Anh giáo và Thanh giáo dưới thời Tudors, 1550-1630. Kaz., 1894; Gairdner J. Cuộc cải cách tiếng Anh. L., 1899; Đồi G. Các giáo phận Anh: Lịch sử Giới hạn của họ. L., 1900; Savin A. N. Thế tục hóa tiếng Anh. M., 1906; Sykes N. Nhà thờ và Nhà nước ở Anh vào thế kỷ thứ mười tám. L., năm 1930; Knappen M. M. Tudor Puritanism. Chicago, năm 1939; Sykes N. Nhà thờ Anh và các Nhà thờ không giám mục trong Thế kỷ XVI và XVII. L., năm 1948; Hughes Ph. Cuộc cải cách ở Anh: Trong 3 tập. L., 1950-1954; Stromberg R. N. Chủ nghĩa tự do tôn giáo ở Anh thế kỷ mười tám. Năm 1954; Mỗi G. Đảng Nhà thờ Tối cao, 1688-1718. L., năm 1956; Mayfield G. Giáo hội Anh: Các thành viên và công việc kinh doanh của nó. L., năm 1958; Wilkinson J. 1662 và sau đó: Ba thế kỷ tiếng Anh không phù hợp. L., năm 1962; Davies R. E. Phương pháp luận. L., 1963; Dickens A. G. Cuộc cải cách tiếng Anh. L., năm 1964; G tốt nhất. F. Các trụ cột tạm thời: Tiền thưởng của Nữ hoàng Anne: Ủy viên Giáo hội và Giáo hội Anh. Camb., 1964; Fairweather E. R. Phong trào Oxford. NY, 1964; Ferris P. Nhà thờ Anh. L., 1964; Collinson P. Phong trào Thanh giáo thời Elizabeth. L., 1967; Bolam CG, Goring J., Ngắn HL, Thomas R. Các Trưởng lão người Anh. L., 1968; Church R. Phong trào Oxford: Mười hai năm, 1833-1845. Chicago; L., 1970; Lehmberg S. . Nghị viện Cải cách, 1529-1536. Stanford; Camb., 1970; Elton GR Chính sách và cảnh sát: Việc thực thi Cải cách. Camb., 1972; Weish J. Tôn giáo và Nhà thờ ở Anh.Moscow, 1976; Cragg GR The Nhà thờ và thời đại của lý trí. Harmondsworth, 1976; Cải cách và Cải cách Elton GR: Anh, 1509-1558. L., 1977; Watts M R. Những người bất đồng chính kiến: từ Cải cách đến Cách mạng Pháp. Oxf. 1978; Hồ P. ôn hòa Thanh giáo và Nhà thờ Elizabeth Cambrigde năm 1982; Collinson P. Những người tin kính. L., 1983; Hồ P., Dowling M. Đạo Tin lành và Nhà thờ Quốc gia ở Anh thế kỷ XVI. L., 1987; Tyacke N. Những người theo chủ nghĩa chống Calvin: Sự trỗi dậy của Chủ nghĩa Armininist ở Anh, 1590-1640. Năm 1987; MacCulloch D. Cuộc cải cách sau đó, 1547-1603. N. Y. 1990; Grell O. P., Israel J. Tôi, Tyacke N. Từ bức hại đến khoan dung: Cuộc cách mạng và tôn giáo Vinh quang ở Anh. Oxf. 1991; Duffy E. Tước các Bàn thờ: Tôn giáo truyền thống ở Anh, 1400-1580. L., 1992; Haigh C. Cải cách tiếng Anh: Tôn giáo, Chính trị và Xã hội dưới thời Tudors. Oxf.1993; Tác động của cuộc cải cách tiếng Anh / Ed. Cảnh sát trưởng. L.; N. Y., 1997.

O. V. Dmitrieva, A. V. Tretyakov, V. V. Chernov

• Anh giáo là một trong những nhánh của Cơ đốc giáo xuất hiện trong thời kỳ Cải cách ở Anh. Các Giáo hội Anh giáo hoặc có mối liên hệ lịch sử đặc biệt với Giáo hội Anh hoặc được thống nhất với nó bằng thần học, sự thờ phượng và cấu trúc nhà thờ chung. Thuật ngữ "Anh giáo" quay trở lại với cụm từ Latinh "ecclesia anglicana", lần đầu tiên được đề cập đến từ năm 1246 và có nghĩa là trong một bản dịch nghĩa đen sang tiếng Nga "Nhà thờ Anh". Những người theo Anh giáo được gọi là Anh giáo và cũng là những người theo Đạo giáo. Đại đa số Anh giáo thuộc các nhà thờ thuộc Cộng đồng Anh giáo, có tính chất quốc tế.

  Học thuyết Anh giáo dựa trên Kinh thánh, các truyền thống của Giáo hội Tông đồ, và những lời dạy của các Giáo phụ thời đầu của Giáo hội. Anh giáo, là một trong những nhánh của Cơ đốc giáo phương Tây, cuối cùng đã tách khỏi Giáo hội Công giáo La Mã trong thời kỳ hòa giải tôn giáo thời Elizabeth.

  Đối với một số học giả, đó là một hình thức của Đạo Tin lành, nhưng không có nhân vật lãnh đạo thống trị như Martin Luther, John Knox, John Calvin, Ulrich Zwingli, hay John Wesley. Một số coi đó là một phong trào độc lập trong Cơ đốc giáo. Trong Anh giáo, có một số lĩnh vực: Truyền giáo, Cơ đốc nhân tự do và Anh giáo.

  Giáo điều Anh giáo ban đầu tương quan với giáo điều Tin lành Cải cách đương thời, nhưng vào cuối thế kỷ 16, việc bảo tồn nhiều hình thức phụng vụ truyền thống và giám mục trong Anh giáo được coi là hoàn toàn không thể chấp nhận được theo quan điểm của những người có quan điểm Tin lành cấp tiến hơn. Ngay từ nửa đầu thế kỷ 17, Giáo hội Anh và các Giáo hội Giám mục liên kết với nó ở Ireland và các Thuộc địa Bắc Mỹ bắt đầu được một số nhà thần học Anh giáo và thần học xem như một hướng đi đặc biệt, độc lập của Cơ đốc giáo, là hướng đi của bản chất thỏa hiệp - "con đường trung đạo" (tiếng Latinh thông qua phương tiện truyền thông), giữa đạo Tin lành và đạo Công giáo. Quan điểm này đã có ảnh hưởng đặc biệt đến tất cả các lý thuyết sau đó về bản sắc Anh giáo. Sau Cách mạng Hoa Kỳ, các giáo đoàn Anh giáo ở Hoa Kỳ và Canada đã được tổ chức lại thành các Giáo hội độc lập với các giám mục và cơ cấu nhà thờ của riêng họ, trở thành nguyên mẫu cho nhiều người mới đến, khi Đế quốc Anh mở rộng và công việc truyền giáo tăng cường ở Châu Phi, Úc và Thái Bình Dương. Vào thế kỷ 19, thuật ngữ Anh giáo được giới thiệu để mô tả các truyền thống tôn giáo chung của tất cả các nhà thờ này, cũng như Nhà thờ Episcopal Scotland, mặc dù có nguồn gốc từ Nhà thờ Scotland, được coi là một nhà thờ có chung bản sắc. .

  Mức độ khác biệt giữa khuynh hướng Tin lành và Công giáo La Mã trong Anh giáo vẫn còn là vấn đề tranh cãi, cả trong các nhà thờ Anh giáo riêng lẻ và trong toàn thể Cộng đồng Anh giáo. Dấu ấn của Anh giáo là Sách Cầu nguyện chung, là một tập hợp những lời cầu nguyện đã là cơ sở của sự thờ phượng trong nhiều thế kỷ (cầu nguyện chung - phụng vụ). Mặc dù Sách thờ cúng công cộng đã được sửa đổi nhiều lần và một số nhà thờ Anh giáo đã sản xuất các sách thờ cúng khác, nhưng nó là một trong những trụ cột giữ Cộng đồng Anh giáo lại với nhau. Không có một "Giáo hội Anh giáo" nào có quyền tài phán tuyệt đối đối với tất cả các Giáo hội Anh giáo, vì mỗi Giáo hội trong số họ là autocephalous, tức là nó được hưởng quyền tự chủ hoàn toàn.

Nhà thờ Anh giáo là nhà thờ nhà nước ở Anh. Nó phát sinh trong cuộc Cải cách vào thế kỷ 16. Về tôn giáo và nguyên tắc tổ chức, nó gần với Công giáo hơn các nhà thờ Tin lành khác. Hệ thống cấp bậc được bảo tồn, gợi nhớ đến người Công giáo. Người đứng đầu A.Z. là nhà vua, người bổ nhiệm các giám mục. Linh trưởng (tước vị danh dự của vị giám mục quan trọng nhất) A. Ts. - Tổng giám mục Canterbury. Một tỷ lệ đáng kể các giám mục là thành viên của Hạ viện. Có 3 nhà thờ: cao, gần với Công giáo nhất, thấp - gần với Thanh giáo, và rộng - là xu hướng nổi trội ở A. Ts., Cố gắng đoàn kết tất cả các Kitô hữu. Ngoài ra còn có A. Ts. Được chính thức tách ra ở Scotland, Wales, Ireland, Mỹ, Canada, Úc - tất cả ở 16 quốc gia. Ông tích cực tham gia vào phong trào đại kết đoàn kết những người ủng hộ việc thống nhất các giải tội theo đạo Cơ đốc. Một trong những xu hướng ở A. Ts. Là Công giáo Anh giáo.

Các tài liệu đã qua sử dụng từ trang web http://mirslovarei.com/

Anh giáo (Xuami, 2016)

Chính từ thời trị vì của Elizabeth, lịch sử của Nhà thờ Anh giáo bắt đầu dưới hình thức mà nó vẫn còn tồn tại. Từ anglican đã tồn tại trước đây, nhưng nó không có ý nghĩa mà nó nhận được sau này. Cũng giống như ở Pháp, người Gallicans và Ultramontans được phân biệt theo một số khía cạnh của học thuyết và tổ chức, chẳng hạn, liên quan đến việc bổ nhiệm vào các văn phòng giáo hội cao nhất, trước Elizabeth và thậm chí trước Henry VIII, đã có một phong trào Anh giáo trong Giáo hội Nước Anh.

Nhà thờ Anh (RIE, 2015)

ANGLICAN CHURCH (English Church of England, Anh giáo) - Nhà thờ nhà nước theo đạo Tin lành của Anh. Nó phát sinh do kết quả của cuộc Cải cách, khởi đầu của cuộc cải cách ở Anh là do Henry VIII đoạn tuyệt với Giáo hội Công giáo La Mã. Năm 1534, Quốc hội thông qua Đạo luật Quyền tối cao và tuyên bố nhà vua là người đứng đầu Giáo hội quốc gia. Sau đó, tất cả các tu viện và liên đoàn nhà thờ bị giải thể, đất đai và tài sản của họ bị tịch thu. Sự hình thành học thuyết của Anh giáo bắt đầu dưới thời Edward VI và tiếp tục dưới thời Elizabeth I. Nó được phản ánh trong Điều 39 (1571) và Sách Những lời cầu nguyện chung.

Anh giáo (NFE, 2010)

TIẾNG ANH - 1) Học thuyết Anh giáo; 2) Hiệp thông Anh giáo. 1) Truyền thống Anh giáo có từ thời Cải cách Anh vào thế kỷ 16. Anh giáo được hình thành đối lập không chỉ với nhà thờ thời Trung cổ, mà còn với thuyết Lutheranism và Calvin. Trong khi những người theo phái Anabaptists tin rằng M. Luther và J. Calvin đã không đạt được tiến bộ đầy đủ trong việc khôi phục các hình thức nhà thờ trong Tân Ước, thì những người Anh giáo lại tin rằng Luther và Calvin đã đi chệch hướng quá nhiều so với truyền thống lịch sử của nhà thờ.

Hội nghị Lambeth

HỘI THẢO LAMBETH là hội nghị của các giám mục của các nhà thờ Anh giáo được triệu tập dưới sự lãnh đạo của Tổng giám mục Canterbury tại Cung điện Lambeth của ông ở London. Các hội nghị đã được triệu tập từ năm 1867 khoảng 10 năm một lần để thảo luận về các vấn đề thờ cúng, giáo điều và học thuyết xã hội. Bản chất họ là cố vấn, các quyết định của họ không ràng buộc đối với Anh giáo tự trị. các nhà thờ. Các văn kiện và lời kêu gọi được thông qua tại các hội nghị thể hiện tình cảm chung trong Anh giáo thế giới về các vấn đề được thảo luận.

Sách Cầu nguyện chung

SÁCH CẦU NGUYỆN CHUNG - Bộ sưu tập chính thức các lời cầu nguyện và các giáo lễ phụng vụ khác của Anh giáo. Nó bao gồm các lời cầu nguyện buổi sáng và buổi tối, các hình thức nghi lễ, thánh vịnh, và quy định thứ tự phong chức giám mục, linh mục và phó tế. Sách Cầu nguyện chung được tạo ra trong thời kỳ Cải cách ở Anh dựa trên thực hành sùng bái hiện có của Công giáo thời Trung cổ. Đạo luật thống nhất năm 1549 quy định sách cầu nguyện là tài liệu phụng vụ chính thức được sử dụng trong Giáo hội Anh.

Thượng hội đồng chung của Giáo hội Anh quốc

HỘI CHỨNG CHUNG CỦA HỘI THÁNH ANH là cơ quan tối cao của Giáo hội Anh, được thành lập theo Đạo luật của Nghị viện năm 1969. Ông đã tiếp quản các chức năng do Quốc hội Nhà thờ Anh thực hiện trước đây, cũng như các cuộc triệu tập (hội đồng giáo sĩ) của York và Canterbury. Giống như Quốc hội trước đây, được thành lập bởi quốc hội vào năm 1919, Thượng hội đồng chung của Giáo hội Anh bao gồm ba phòng: Viện Giám mục, Nhà của Giáo sĩ và Nhà của Giáo dân, nhưng công việc của nó liên quan đến nhiều việc bình thường hơn. các linh mục và giáo dân.

Nhà thờ Anh giáo (Novikov, 1987)

ANGLICAN CHURCH là một trong những nhà thờ Tin lành, trong giáo phái và tổ chức, trong đó phần lớn được bảo tồn từ Công giáo. Nhà thờ Anh giáo là nhà thờ nhà nước ở Anh. Nó phát sinh trong cuộc Cải cách của thế kỷ 16. Năm 1534, Vua Henry VIII được Nghị viện tuyên bố là người đứng đầu Giáo hội Anh bằng Đạo luật Tối cao; Các mối quan hệ của Giáo hội với Vatican bị cắt đứt, các tu viện bị đóng cửa, và đất đai của họ bị tịch thu, các di tích và biểu tượng bị đốt cháy. Năm 1549, một cuốn sách cầu nguyện mới được giới thiệu, chế độ độc thân của giới tăng lữ bị bãi bỏ; năm 1571, tín điều Anh giáo gồm 39 điều (thành viên) được chấp thuận.

Nhà thờ Anh giáo

HỘI THÁNH ANGLICAN, các hiệp hội Kitô giáo đang hiệp thông Thánh Thể với sự chứng kiến ​​của tổng giám mục ở Canterbury (Anh), sử dụng một cuốn sách phục vụ duy nhất (Sách thờ phượng công cộng), giữ các vị trí thần học tương tự, tuân theo một hình thức tổ chức nhà thờ duy nhất. FOCA bao gồm một số nhà thờ và tổ chức giáo hội ở mọi nơi trên thế giới; ở Bắc Mỹ, nó được đại diện bởi Nhà thờ Tân giáo Tin lành ở Hoa Kỳ.

Đạo Tin lành

Anh giáo

Đặc điểm chính của Anh giáo

Thành công cuối cùng của Anh giáo là dưới thời Nữ hoàng Elizabeth, người vào năm 1563 theo Đạo luật của Nghị viện đã tuyên bố "39 Điều" của Giáo hội Anh là tín điều Anh giáo. Những bài báo này thấm nhuần tinh thần phản đối, nhưng họ cố tình bỏ qua những vấn đề gây chia rẽ những người theo đạo Tin lành thế kỷ 16. và tiếp tục phân chia trong thế kỷ 17, - những câu hỏi về bí tích và tiền định.

Các bài báo được biên soạn dưới ảnh hưởng và với sự tham gia của các nhà thần học lục địa Tin lành, sách giáo khoa chính là Bản thú tội Augsburg. Trong các bài viết này, cần phân biệt giữa:

1) những tín điều có tính cách chung của Cơ đốc giáo, chẳng hạn như: giáo lý về Thiên Chúa ba ngôi, đấng sáng tạo và quan phòng thế giới, con trai của Đức Chúa Trời, sự nhập thể của Ngài, sự kết hợp của hai bản tính trong Ngài - thần thánh và con người, sự phục sinh của Ngài. , thăng thiên và tái lâm, v.v.;

2) Tin lành từ chối luyện ngục và chăm sóc, quy định giảng dạy và thờ phượng bằng ngôn ngữ của người dân, bãi bỏ chế độ độc thân bắt buộc của các giáo sĩ, từ chối quyền lực của giáo hoàng, lời dạy rằng Kinh thánh chứa đựng mọi thứ cần thiết cho sự cứu rỗi, giáo lý của biện minh chỉ bằng đức tin, phủ nhận việc tôn kính các biểu tượng và thánh tích, từ chối chứng minh;

3) sự chấp thuận quyền tối cao của giáo hội đối với vương miện, tức là người cai trị tối cao của Giáo hội Anh là nhà vua, người thực thi quyền lực của mình thông qua một giáo sĩ vâng lời.

Quyền lực hoàng gia ở Anh có quyền bổ nhiệm các giám mục đến các nhà thờ còn trống, để triệu tập các cuộc triệu tập, tức là hội đồng của tất cả các giám mục của tỉnh và các đại diện được bầu chọn của các giáo sĩ cấp dưới, là tòa án phúc thẩm cao nhất cho các công việc của giáo hội. Theo thời gian, quyền đứng đầu của giáo hội hoàng gia phát triển thành quyền đứng đầu đối với nhà thờ quốc hội. Việc bổ nhiệm vào các hội đồng giám mục phụ thuộc vào thủ tướng; vai trò của tòa phúc thẩm cao nhất do một hội đồng Tin lành đặc biệt đảm nhiệm, các thành viên của họ có thể là người Anh giáo hoặc có thể không.

Đặc điểm nổi bật nhất của Giáo hội Anh giáo là nó vẫn giữ nguyên hệ thống cấp bậc của Giáo hội. Theo sự dạy dỗ của Giáo hội Anh, chỉ có giáo sĩ mới sở hữu tất cả các ân tứ phước hạnh của hệ thống phẩm trật thực sự, giáo sĩ khác với giáo dân, những người bị tước bỏ mọi quyền lãnh đạo của đời sống giáo hội. Anh giáo đã kết hợp một cách chiết trung học thuyết Công giáo về quyền năng cứu độ của nhà thờ với học thuyết công chính hóa bởi đức tin.

Nhà thờ Anh là Episcopal trong cấu trúc của nó. Các linh mục được chia thành ba nhóm: giám mục, trưởng lão và phó tế, tất cả đều được nâng lên hàng phẩm giá của mình thông qua việc tấn phong giám mục. Các tín đồ nhóm xung quanh nhà thờ của họ tạo thành cộng đồng nhà thờ. Các tín hữu tại các cuộc họp giáo xứ của họ xác định mức thuế có lợi cho nhà thờ và chọn trong số họ một người được ủy thác, hoặc người đứng đầu, để quản lý các công việc của giáo xứ. Các linh mục phường được bổ nhiệm bởi những người bảo trợ địa phương. Các tòa án nhà thờ được bảo tồn, giám mục quản lý bản án trong tòa giám mục của mình. Các giám mục là những lãnh chúa được phong chức, và nhiều người là thành viên của thượng viện.

Sự thờ phượng của Nhà thờ Anh được mô tả trong Sách Cầu nguyện chung, là bản dịch tiếng Anh được sửa đổi một chút từ một cuốn sách phụng vụ Công giáo La Mã được sử dụng ở Anh trước cuộc Cải cách. Trong Anh giáo, một giáo phái tráng lệ đã được bảo tồn, lễ phục thiêng liêng được sử dụng.

Sự cải tổ cuối cùng của Giáo hội Anh và sự hình thành nhánh thứ ba của Đạo Tin lành - Anh giáo - thành một nền tự xưng độc lập đã diễn ra vào nửa sau của thế kỷ 16. Các nền tảng thần học của giáo phái mới là sự pha trộn phức tạp giữa Công giáo, Lutheranism và Calvin. Người sáng lập các ý tưởng của Anh giáo là Tổng giám mục Canterbury Thomas Cranmer (1489-1556).
Kể từ thời điểm Cải cách được chấp thuận trong đó, Giáo hội Anh đã nhận tên là Giáo hội Anh giáo. Bên ngoài nước Anh, Anh giáo gọi nó là Nhà thờ Episcopal. Giáo hội Anh được đứng đầu bởi hai tổng giám mục - Canterbury, Primate of England, và York, cũng như 32 giám mục. Trên phạm vi toàn cầu, những người Anh giáo được thống nhất trong Cộng đồng Anh giáo - Anglican Community.

Đặc điểm của Cải cách ở Anh

Nước Anh từ lâu đã phải gánh nặng vì sự phụ thuộc vào La Mã. Các loại thuế mà Giáo hội Công giáo La Mã thu được để ủng hộ việc xây dựng nhà thờ lớn St. Peter, đã đặt một gánh nặng lên dân số, phản ánh lên nền kinh tế của đất nước. Giáo hoàng đã tự mình đánh thuế các nhà thờ Anh mà không cần xin sự đồng ý của vua Anh. Các vị vua đã không thành công khi cố gắng chống lại sự chuyên chế của giáo hoàng, tuyên bố họ có quyền tham gia vào việc quyết định các công việc của nhà thờ Anh ở quốc gia của họ.

Tiền thân của cuộc Cải cách ở Anh là John Wyclif (1324–1384), người đã bày tỏ quan điểm tương tự như những quan điểm được truyền bá bởi Luther sau này (xem phần "Nhà thờ Công giáo La Mã vào đêm Cải cách").
Bản thân sự khởi đầu của cuộc Cải cách ở Anh gắn liền với tên tuổi của Vua Henry VIII (1509-1547) của triều đại Tudor. Lúc đầu, là một tín đồ nhiệt thành của chủ nghĩa giáo hoàng, ông chia tay giáo hoàng, không thể khiến ông ly hôn với Catherine of Aragon (dì của hoàng đế Đức Charles V, con gái của Ferdinand và Isabella của Tây Ban Nha). Để kết thúc cuộc hôn nhân này, đã có lúc phải cần sự cho phép đặc biệt của Giáo hoàng, vì Catherine trước đó đã kết hôn với anh trai của Henry VIII. Kết hôn với Catherine of Aragon sau khi cô ấy góa chồng, Henry VIII đã chung sống với cô ấy trong một cuộc hôn nhân trong suốt 17 năm. Sự say mê của nhà vua với phù dâu của vợ mình, Anne Boleyn, đã khiến ông tìm cách giải tán cuộc hôn nhân mà giờ đây ông coi là bất hợp pháp. Giáo hoàng Clement VII không muốn hủy hôn. Điều này được thực hiện vào năm 1533 để làm hài lòng nhà vua, Tổng giám mục Canterbury Thomas (Thomas) Cranmer, linh trưởng (linh trưởng) của Giáo hội Công giáo La Mã ở Anh. Ông vừa mới đảm nhận chức vụ này theo yêu cầu của nhà vua và với sự đồng ý của giáo hoàng, mặc dù trong thâm tâm ông là một người ủng hộ trung thành cho cuộc Cải cách Nhà thờ theo tinh thần Lutheranism. Vâng lời Linh mục, Hội đồng Giám mục Công giáo La Mã của Anh đã hủy bỏ cuộc hôn nhân của nhà vua với Catherine of Aragon và công nhận cuộc hôn nhân hợp pháp với Anne Boleyn. Đồng thời, Giáo hội Anh rút khỏi sự phục tùng của Giáo hoàng. Ngay sau đó (1534) Nghị viện tuyên bố nhà vua là "người đứng đầu có chủ quyền duy nhất của Giáo hội Anh trên trái đất." Các giám mục phải yêu cầu nhà vua xác nhận quyền giáo hội của họ.

Tuy nhiên, nhà vua không có khuynh hướng lãnh đạo Giáo hội Anh theo con đường Luther. Ông muốn giữ nguyên tín ngưỡng và tôn giáo cũ, Công giáo. Tổng Giám mục Thomas Cranmer có những quan điểm khác nhau, phấn đấu cho một cuộc cải cách triệt để của Giáo hội.

Edward VI (1547-1553), con trai của Vua Henry VIII, lên ngôi khi còn là một cậu bé mười tuổi. Dưới thời ông, tầm quan trọng của Tổng giám mục Cranmer càng tăng lên. Trở thành một trong những người nhiếp chính, Cranmer tiếp tục công việc cải tổ Nhà thờ Anh.

Năm 1539, một bản dịch Kinh thánh tiếng Anh được Cranmer xuất bản, hiệu đính và mở đầu, và sau đó Cranmer bắt đầu đơn giản hóa việc thờ cúng. Các nhiếp chính cai trị trong thời thơ ấu của Edward VI, và bản thân vị vua trẻ tuổi, chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của ông. Cranmer giờ đây đã công khai bày tỏ thiện cảm với đạo Tin lành. Theo sáng kiến ​​của ông, năm 1549 Sách Cầu nguyện chung được xuất bản. Nhiều lần sửa đổi, nó vẫn còn trong Giáo hội Anh giáo một cuốn sách phục vụ, trong đó các giáo điều cũng đã được giới thiệu. Nhưng sự xuất hiện của nó không ngăn được những tranh chấp mang tính giáo điều, vì chúng không được nêu rõ ràng và dứt khoát trong đó. Cùng năm 1549, "cuốn sách về những người đồng tính" được xuất bản, trong đó Cranmer đã tham gia chuẩn bị. Năm 1552, Kinh Tin kính của Nhà thờ Anh được xuất bản, do Cranmer biên soạn với sự hỗ trợ của Melanchthon.

Một bản trình bày có hệ thống về các quan điểm của Giáo hội cải cách được viết bởi Cranmer vào năm 1552, 42 thành viên của đức tin (atisô), dựa trên "Lời thú nhận Augsburg" của người Luther và một số điều khoản của thuyết Calvin. Nội dung chính của tài liệu này bao gồm những câu sau đây: sự dạy dỗ của Kinh Thánh là đủ cho sự cứu rỗi. Ba biểu tượng - "Nikeo-Tsaregradsky", "Afanasyevsky" và "Tông đồ" phải được công nhận, bởi vì chúng có thể được chứng minh trong tất cả nội dung của chúng từ Sách Thánh. Học thuyết về thi hành công vụ là xấu xa. Các Công đồng Đại kết có thể và đã phạm tội. Trong số các bí tích, chỉ có Bí tích Rửa tội và Bữa Tiệc ly của Chúa là được nhắc đến. Không thể chứng minh sự biến đổi từ Kinh thánh. Các hy tế tập thể, trong đó các tư tế hy sinh Chúa Kitô cho người sống và người chết, là truyện ngụ ngôn. Các giám mục, trưởng lão và phó tế không bắt buộc phải sống độc thân.
Do đó, dưới thời Edward VI trẻ tuổi, quan niệm cấp tiến hơn nhiều của Tổng Giám mục Cranmer đã chiếm ưu thế hơn so với quan niệm ôn hòa của cha ông.

Tuy nhiên, trong sự phát triển nhanh chóng của cuộc Cải cách tiếng Anh, một xu hướng cơ bản hơn nữa đã được vạch ra, mà đại diện của chúng là "những người theo chủ nghĩa không phù hợp", hay Thanh giáo đã được đề cập (xem phần "Sự truyền bá và phát triển của thuyết Calvin. Huguenots. Thanh giáo" ).

Trong khi đó, cuộc Cải cách tiếng Anh của tất cả các sắc thái đang chuẩn bị một đòn mạnh từ phía bên kia. Năm 1553, một vài tuần sau khi công bố 42 thành viên, Edward qua đời và Mary Tudor lên ngôi.
Con gái của Catherine of Aragon, cháu ngoại của các vị vua Tây Ban Nha, Mary Tudor (1553-1558) thừa hưởng từ họ một cam kết nhiệt thành đối với Công giáo và đã đi vào lịch sử dưới cái tên Mary the Catholic, hay Mary the Bloody. Bà trở thành vợ của vua Tây Ban Nha Philip II (con trai của Charles V) và trong chính trị dựa vào một liên minh chặt chẽ với Tây Ban Nha Công giáo. Nhà thờ Anh một lần nữa được tuyên bố là thuộc quyền của Giáo hoàng, cuộc đàn áp những người chống đối chủ nghĩa giáo hoàng bắt đầu, xóa sổ mọi thứ được tạo ra bởi cuộc Cải cách. Tổng giám mục Cranmer, từ chối công nhận Mary là nữ hoàng hợp pháp của nước Anh, tuyên bố trung thành với đường lối cải cách, mà ông gọi là phù hợp với truyền thống của Giáo hội Cổ đại. Cranmer đã bị xét xử vào năm 1554 bởi một ủy ban đặc biệt của các nhà thần học Công giáo La Mã và ông bị kết án là bị thiêu. Tuy nhiên, bản án đã không được thực hiện trong hai năm, dựa trên sự ăn năn của anh ta. Tại các cửa sổ của nhà tù mà Đức Tổng Giám mục Cranmer đang ở, bản án đã được thực hiện một cách có chủ ý đối với hai giám mục khác đã bị kết án cùng với ngài. Cảnh tượng khủng khiếp của việc thiêu rụi những người thân yêu đã khiến Cranmer bị sốc. Trong nỗi kinh hoàng, anh bắt đầu cầu xin lòng thương xót, nhưng khi từ bỏ, ý thức về trách nhiệm chiếm ưu thế và anh khẳng định lại niềm tin của mình. Vào ngày 21 tháng 3 năm 1556, Cranmer dũng cảm đi đến ngọn lửa. Tất nhiên, những người này không phải là nạn nhân duy nhất của cuộc Phản cải cách ở Anh. Dưới thời trị vì của Mary the Bloody, hơn 200 người đã bị hành quyết vì đạo Tin lành.

Mary Tudor sớm qua đời, Elizabeth Tudor, con gái của Anne Boleyn, lên ngôi. Thời kỳ trị vì lâu dài của Elizabeth (1558–1603) được đánh dấu bằng việc khôi phục và thành lập Cải cách ở Anh. Sự phụ thuộc của Nhà thờ Anh vào quyền lực hoàng gia đã được khôi phục. Trong một hành động về điều này, nhà vua Anh được tuyên bố là "người cai trị duy nhất của vương quốc cả về các vấn đề tâm linh, giáo hội và thế tục", nhưng vẫn không phải là "người đứng đầu tối cao" của Giáo hội Anh, như trường hợp của Henry VIII.

Nhiệm vụ đầu tiên của Elizabeth, người đã công nhận cuộc Cải cách, là khôi phục hệ thống phân cấp của nhà thờ Cranmer, bị Maria đánh bại.
Elizabeth bổ nhiệm Matthew Parker đến Canterbury See. Lễ tấn phong của ông diễn ra vào năm 1559. Khi thảo luận về câu hỏi về chức tư tế Anh giáo, người ta luôn phải đề cập đến lịch sử thánh hiến của Matthew Parker.

Để chấm dứt cuộc đấu tranh không hồi kết của các đảng phái tôn giáo, Nữ hoàng Elizabeth đã ra lệnh sửa đổi và sửa chữa 42 thành viên do Cranmer viết. Sau nhiều cuộc tranh luận, chúng đã được sửa đổi đáng kể và giảm xuống còn 39.

Trong giáo lý của Giáo hội Anh giáo, được quy định trong 39 thành viên, là những trình bày chính thức, mặc dù không đầy đủ, của đức tin Anh giáo, có những giáo điều hoàn toàn phù hợp với Chính thống giáo (về Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi, về Con Đức Chúa Trời và những người khác), cũng như những giáo lý được tuyên bố chống lại Rôma, cũng đưa Giáo hội Anh giáo đến gần hơn với Chính thống giáo (từ chối công đức siêu thoát, luyện ngục và cai nghiện, kê đơn các dịch vụ bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của họ, sự hiệp thông của giáo dân dưới hai loại, bãi bỏ về quyền độc thân bắt buộc của hàng giáo phẩm, phủ nhận quyền tối cao của Giáo hoàng đối với toàn thể Giáo hội). Đồng thời, chúng cũng chứa đựng một số sai sót còn sót lại từ Công giáo (rước Chúa Thánh Thần "và từ Chúa Con") và thuyết Lutheranism (những lời dạy về tội nguyên tổ và tình trạng của con người sau khi sa ngã, về sự xưng công bình bằng đức tin. , về sự sai sót của các Công đồng Đại kết, về việc các Giáo hội Đông phương đã phạm phải sai lầm như thế nào, về việc từ chối việc tôn kính các biểu tượng và thánh tích, từ chối việc cầu khẩn các thánh, giáo huấn Tin lành về các bí tích). Chúng bao gồm một số giáo huấn, được nêu một cách mơ hồ, có thể hiểu theo nhiều cách khác nhau (về số lượng bí tích, về sự hiện diện trong bí tích Thánh Thể của Mình và Máu thật của Chúa Kitô, giáo huấn về phẩm trật, có thể là được hiểu theo cả nghĩa Chính thống và Tin lành) và cuối cùng là sự công nhận quyền tối cao của giáo hội đối với nhà vua.
Năm 1571, 39 thành viên đã được Quốc hội Anh thông qua, được các giám mục ký tên là cuốn sách biểu tượng quan trọng nhất của Giáo hội Anh.

Các trào lưu cải cách trong Anh giáo

Ngoài phong trào theo chủ nghĩa Calvin, những người theo chủ nghĩa Thanh giáo (xem phần "Sự truyền bá và phát triển của chủ nghĩa Calvin. Huguenots. Thanh giáo"), được chia thành những người Trưởng lão ôn hòa và những người Độc lập cấp tiến hơn, được hình thành trong chính Giáo hội Giám mục Anh giáo, trong Anh giáo. Bản thân nhà thờ Episcopal, họ đã hình thành và vẫn tồn tại cho đến ngày nay các trào lưu, khác nhau liên quan đến các vấn đề giáo lý gây tranh cãi.

Những người theo giáo hội cao là tầng lớp quý tộc của nhà thờ Tin lành, nhấn mạnh các đặc điểm tiêu biểu của Anh giáo, đặc tính nhà nước của Giáo hội, quyền tối cao của vương miện, các đặc quyền của các thành viên của Giáo hội đối với những người bất đồng chính kiến, chủ nghĩa giám mục và mối liên hệ với Giáo hội Trung cổ và Cổ đại. trong việc thờ cúng và tổ chức. Ý tưởng chính của Giáo hội tối cao: chống lại các cực đoan của Đạo Tin lành, bảo vệ và bảo tồn trong Giáo hội Anh giáo mọi thứ chứa đựng trong đó từ thời cổ đại, để đưa nó đến gần hơn với truyền thống và thực hành của Giáo hội Đại kết trước khi bị chia rẽ. . Giáo hội cấp cao nỗ lực để bảo tồn tốt nhất có thể các truyền thống Công giáo, chấp nhận học thuyết về sự công chính bằng đức tin và việc làm, đề cao thẩm quyền của Giáo hội, nhấn mạnh tầm quan trọng của việc kế thừa phẩm trật và bác bỏ các quan điểm của phái Calvin. Phong trào này gần với Orthodoxy nhất. Giáo hội Tối cao có thể được gọi là Anh giáo theo đúng nghĩa gốc của từ này. Vào thời điểm ông phát biểu vào cuối thế kỷ 17. đảng theo chủ nghĩa giáo hội cao cuối cùng vẫn chưa thể tự giải phóng khỏi chính trị. Các giáo sĩ cao cấp đã đứng vào hàng ngũ của những người bảo thủ Tory với tư cách là những người ủng hộ quyền lực và quyền của vương miện và Giáo hội.

Những người theo nhà thờ thấp là xu hướng cực đoan của đạo Tin lành với học thuyết chỉ công bình bằng đức tin và Kinh thánh là nguồn giáo lý duy nhất. Trong số các sách Kinh thánh, Ngũ kinh của Môi-se được đặc biệt coi trọng, mặc dù về lý thuyết, sách Tân ước được xếp trên Cựu ước. Những người thờ thấp từ cuối thế kỷ 17. được tuyển dụng trong các cấp bậc, dưới thời Stuarts, được tuyển mộ bởi Thanh giáo. Các đường lối của đảng trở nên đáng chú ý vì trong chính trị, họ hợp nhất với đảng Whigs. Những người theo giáo hội thấp bước vào Giáo hội cầm quyền, công nhận các thể chế của nó, nhưng không coi trọng chúng, điều này sẽ loại trừ các nhánh khác của đạo Tin lành. Đến giữa TK XIX. Giáo hội thấp kém về số lượng và bắt đầu hòa tan vào Giáo hội rộng lớn hơn. Các đại diện của giáo hội thấp tự gọi mình là "những người truyền giáo".

Nói đúng ra, những người theo đạo thờ rộng không phải là một đảng phái, mà là một quần chúng thờ ơ với các vấn đề tôn giáo và nhà thờ, thường được gọi là "Giáo hội thờ ơ". Họ cố gắng đoàn kết tất cả các phong trào trên cơ sở khoan dung tôn giáo. Các đại diện của Giáo hội rộng lớn hơn tin rằng không có gì đáng tranh cãi về những bất đồng giáo điều: tất cả các Cơ đốc nhân đều là anh em với nhau và họ nên bộc lộ ý thức về tình anh em của mình trong cuộc sống thông qua việc cung cấp sự tương trợ, đặc biệt là theo nghĩa tôn giáo và đạo đức. Phủ nhận nền tảng của đức tin do Đấng Christ ban cho, phủ nhận giáo điều, Giáo hội rộng rãi coi Cơ đốc giáo chỉ là một giáo huấn đạo đức, không có nguồn gốc và nền tảng của nó - "đạo đức không giáo điều."

Ngoài những xu hướng đã nêu trong các phần trước, Giáo hội Anh giáo đã làm phát sinh một số cộng đồng (giáo phái), các nguyên tắc giáo lý cơ bản của chúng có những đặc điểm nhất định, là lý do khiến họ tách khỏi Giáo hội này. Quan trọng nhất và phổ biến là Báp-têm và Chủ nghĩa Giám lý.

Lễ rửa tội xuất hiện ở Anh vào nửa đầu thế kỷ 17 thông qua Chủ nghĩa Độc lập (Congregationalism). Giáo đoàn Baptist đầu tiên được thành lập vào năm 1612.

Không có dữ liệu nào nói về sự phụ thuộc trực tiếp của Phép rửa ở Anh vào thế kỷ XVII vào Phép rửa của người Đức vào thế kỷ XVI, mặc dù việc phủ nhận Phép rửa của trẻ em. là chung cho cả hai tín ngưỡng. Sự cứu rỗi bởi đức tin cá nhân, không có Giáo Hội, được nhấn mạnh một cách mạnh mẽ trong Bí tích Rửa tội. Sự nổi lên của Lễ Rửa tội ở Anh gắn liền với tên tuổi của Thomas Helvis và John Smith.
Do hậu quả của sự đàn áp bởi Nhà thờ Episcopal và những người theo phái Trưởng lão, những người theo đạo Baptists sớm di cư đến Bắc Mỹ và bắt đầu truyền bá đức tin của họ ở đó. Giáo đoàn Baptist của Mỹ đầu tiên nổi lên vào đầu năm 1639. Ở Mỹ, Baptist trở nên phổ biến nhất và chia thành một số giáo phái và phong trào.

Báp têm vào Đức vào nửa đầu thế kỷ 19.
Lễ rửa tội được giới thiệu đến Ukraine vào nửa sau của thế kỷ 19. Thực dân Đức.

Năm 1905, Liên minh Báp-tít Thế giới được tổ chức, đến năm 1957 được đổi tên thành Liên minh Báp-tít Tin lành Thế giới.

Phương pháp luận

Chủ nghĩa phương pháp xuất hiện vào thế kỷ 18. là kết quả của mong muốn hồi sinh Nhà thờ Anh giáo của nhà nước. Giáo phái tiếng Anh mới này ra đời dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa áp đặt Luther trong các sinh viên của Đại học Oxford. Người khởi xướng chính là John Wesley (1703-1791), người sớm trở thành linh mục của Giáo hội Anh. Tất cả bắt đầu với tổ chức vào năm 1729 của một vòng tròn tôn giáo nhỏ, mà các thành viên được gọi là "Methodists" vì các quy tắc nghiêm ngặt và lối sống khổ hạnh của họ. Số lượng của họ bắt đầu tăng dần lên. Những người theo thuyết Giám lý đã tiến hành công việc rộng rãi giữa những người bình thường, nói ở bất cứ đâu họ có thể, thường xuyên nhất là ở ngoài trời. Trước hết, họ thể hiện tình yêu chủ động, thể hiện qua việc tích cực phục vụ xã hội.

Các giáo sĩ Anh giáo không tán thành các hoạt động của Wesley và từ chối bổ nhiệm các linh mục. Vào thế kỷ XIX. Những người theo chủ nghĩa Giám lý tách ra hoàn toàn khỏi Giáo hội Anh giáo. Wesley bắt đầu tự mình phong chức cho các linh mục, tuyên bố chức vụ giám mục là ngang hàng với giám mục.
Chủ nghĩa phương pháp trở nên phổ biến ở Mỹ. Ông đã có một sự phát triển đặc biệt lớn ở đây trong thế kỷ 19. Năm 1951, Liên minh Giám lý Thế giới được thành lập.