Cách người Anh giáo cầu nguyện bằng hai hoặc ba ngón tay. Lịch sử của Anh giáo. Hợp nhất không thành công

Tên: Anh giáo ("Nhà thờ Anh")
Thời gian xảy ra: Thế kỷ thứ XVI

Anh giáo với tư cách là một phong trào tôn giáo chiếm vị trí trung gian giữa Tin lành và Công giáo, kết hợp các đặc điểm của cả hai. Lý do cho điều này nằm ở điều kiện lịch sử của sự xuất hiện của Anh giáo - tôn giáo này, giống như các phong trào Tin lành khác, là kết quả của cuộc đấu tranh chống lại Giáo hội Công giáo La Mã, nhưng không giống như thuyết Lutheranism, thuyết Calvin và các phong trào châu Âu khác, nó đã không phát sinh " từ bên dưới ", nhưng đã được áp đặt" từ bên trên "bởi ý chí của chế độ quân chủ. Anh giáo có nguồn gốc từ một trong những vị vua Anh nổi tiếng nhất - Henry VIII. Tạo ra nhà thờ của riêng mình ở Anh, ông đặt mục tiêu giành độc lập từ các curia La Mã. Lý do chính thức là việc Giáo hoàng Clement VII từ chối công nhận cuộc hôn nhân của Henry với Catherine of Aragon là bất hợp pháp và theo đó, hủy hôn để anh có thể kết hôn với Anne Boleyn. Kết quả của cuộc đối đầu vào năm 1534, Nghị viện Anh tuyên bố sự độc lập của Giáo hội Anh. Sau đó, Anh giáo trở thành trụ cột của chủ nghĩa chuyên chế. Hàng giáo phẩm do nhà vua lãnh đạo thực sự đã trở thành một bộ phận của bộ máy nhà nước. Quốc hội hiện là người đứng đầu Giáo hội Anh giáo ở Anh.

Dưới thời Nữ hoàng Elizabeth I, Tín điều Anh giáo được hình thành, được gọi là "39 Điều". Nó bao gồm các điều khoản đặc trưng của cả Đạo Tin lành và Công giáo. Ví dụ, cùng với các trào lưu khác của đạo Tin lành, Anh giáo công nhận tín điều biện minh bởi đức tin và tín điều Kinh thánh là nguồn duy nhất của đức tin, đồng thời bác bỏ các giáo lý Công giáo về sự ham mê, tôn kính các biểu tượng và thánh tích, luyện ngục, thể chế tu viện, lời thề độc thân của các linh mục, và những người khác. và Công giáo đã trở thành tín điều về quyền năng duy nhất của nhà thờ, cũng như nhiều thành phần của giáo phái, được đặc trưng bởi sự lộng lẫy đặc biệt. Trang trí bên ngoài của các nhà thờ Anh giáo không khác nhiều so với các nhà thờ Công giáo, họ cũng rất chú trọng đến trang trí - cửa sổ kính màu, hình ảnh các vị thánh, v.v.

Không giống như các giáo hội khác, Anh giáo, trong khi công nhận tất cả các bí tích truyền thống, đặc biệt chú trọng đến Bí tích Thánh Thể (Rước Lễ).

Điều thú vị là vào thế kỷ 19, Giáo hội Nga và Anh giáo có quan hệ mật thiết với nhau. Cho đến nay, Anh giáo được nhìn nhận thuận lợi hơn Công giáo và Tin lành.

Cơ cấu tổ chức của Anh giáo giống hệt Công giáo - các nhà thờ có cơ cấu giám mục. Chức tư tế bao gồm một số bằng cấp - phó tế, linh mục và giám mục. Người ta chú ý nhiều đến vấn đề về sự kế vị chức tư tế của các sứ đồ.

Hiện nay, có khoảng 70 triệu tín đồ Anh giáo trên thế giới. Ngay từ khi ra đời, Anh giáo đã không thể tách rời khỏi chế độ nhà nước Anh và càng phát triển trong khuôn khổ quá trình mở rộng thuộc địa của Đế quốc Anh. Giờ đây, Anh giáo đóng một vai trò lớn trong việc bảo tồn một không gian văn hóa và tôn giáo duy nhất cho các quốc gia nói tiếng Anh và các thuộc địa trước đây của vương quốc Anh.

Đức tin Anh giáo hiện đại hợp nhất 70 triệu người tại 164 quốc gia trên thế giới. Anh giáo hiện đang thống nhất trong 40 "nhà thờ địa phương" 1. Trong hầu hết các trường hợp, họ được gọi là: "Anh giáo", ít thường xuyên hơn - "Episcopal". Cách đặt tên đầu tiên chỉ ra nguồn gốc của lời tuyên xưng mang tính cải cách này, cách đặt tên thứ hai - đối với một trong những khía cạnh quan trọng nhất của Anh giáo - sự hiện diện của một giám mục, mà theo bản thân Anh giáo, là "lịch sử" và trở lại với Tông đồ. của Anh, Thánh Augustine (nền tảng của Nhà thờ ở Anh theo truyền thống là năm 597 2).

Những nguyên tắc nào là nền tảng cho Anh giáo? Năm 1888, tại Hội nghị Lambeth, một tài liệu đã được thông qua chỉ ra bốn yêu cầu cơ bản để gia nhập cộng đồng Anh giáo. Những người vào đây cần được công nhận:

Sách Thánh về Cựu ước và Tân ước như Lời của Đức Chúa Trời;

Kinh Tin Kính Nicene như một lời tuyên bố đầy đủ về đức tin Cơ đốc;

hai bí tích - Báp têm và Thánh Thể - được thực hiện với những lời nói và hành động chính xác do Chúa Giêsu Kitô thiết lập;

giám mục lịch sử 3.

Bốn điểm này phải được chấp nhận bởi tất cả các nhà thờ là thành viên của cộng đồng Anh giáo. Tuy nhiên, ngay cả những điều kiện này cũng được chấp nhận bởi một số "nhà thờ địa phương" với sự bảo lưu đáng kể. Ví dụ, một số người trong số họ công nhận cái gọi là các Tín điều "Tông đồ" và "Afanasievsky" ngang hàng với Kinh Tin Kính Nicene. Những người khác công nhận ba, thay vì hai, sắc lệnh, v.v.

Thoạt nhìn, những yêu cầu như vậy cho thấy rằng có một hệ thống giáo điều nào đó trong Anh giáo. Tuy nhiên, trên thực tế, các nguyên tắc trên hoàn toàn bị gạch bỏ bởi sự thừa nhận "tự do tín ngưỡng", điều này trên thực tế cho thấy sự thiếu vắng của một hệ thống giáo lý rõ ràng giữa những người Anh giáo. Điều này thậm chí còn áp dụng cho những điểm chính của sự dạy dỗ Cơ đốc. Việc thiếu một hệ thống giáo điều chặt chẽ trong Anh giáo dẫn đến sự xuất hiện của những tác phẩm như cuốn sách Thành thật với Chúa (1964 của Giám mục Robinson. John MỘT. C. Robinson, Bishop Woolwich), trong đó tác giả tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ không phải là Đức Chúa Trời, và phủ nhận sự tồn tại của một Đức Chúa Trời cá nhân nói chung. Hơn nữa, có một đặc điểm là quan điểm chống lại Cơ đốc giáo rõ ràng như vậy của một trong các giám mục chưa bao giờ bị lên án bởi các cơ cấu quản lý chính thức của Giáo hội Anh giáo. Việc thiếu một tín điều duy nhất trong Anh giáo là hệ quả của việc thiếu một cơ quan có thẩm quyền duy nhất có khả năng quyết định các vấn đề đức tin. Ngay cả các sắc lệnh của các Công đồng Đại kết cũng không được công nhận trong Anh giáo (mặc dù một số Anh giáo coi bốn Công đồng đầu tiên là rất có thẩm quyền).

Do không có một học thuyết duy nhất và ràng buộc cho tất cả mọi người, chủ nghĩa đa nguyên rộng lớn nhất tồn tại trong cộng đồng Anh giáo. Về vấn đề này, có thể phân biệt các hướng chính sau đây trong Anh giáo:

1. "Anh-Công giáo" hay "Phong trào Oxford". Một phong trào ủng hộ Công giáo nổi lên vào thế kỷ 19. Của anh

những tín đồ trong các vấn đề giáo lý hướng về Công giáo và sẵn sàng công nhận tất cả các giáo điều Công giáo, theo học thuyết về sự không thể sai lầm của giáo hoàng. Tuy nhiên, yếu tố hạn chế trong quan hệ với Giáo hội Công giáo là việc người Công giáo miễn cưỡng công nhận tính hợp pháp của giám mục Anh giáo. Đồng thời, có một nhóm nhỏ người Anh-Công giáo hướng về Chính thống giáo.

2. "Nhà thờ cấp cao".

Phe bảo thủ trong Anh giáo. Những tín đồ của Giáo hội cấp cao tuân thủ các hình thức truyền thống của Anh giáo trong giáo lý và nghi lễ. Sự phát triển hơn nữa của logic chủ nghĩa bảo thủ đã dẫn đến sự tách rời khỏi "Giáo hội Cấp cao" của phong trào Anh-Công giáo.

3. "Nhà thờ thấp" hoặc "Các nhà truyền giáo".

Những người theo khuynh hướng này chủ yếu là những người Anh giáo theo khuynh hướng Tin lành cấp tiến, những người công nhận học thuyết về sự công bình bằng đức tin và Kinh thánh là nguồn giáo lý duy nhất.

4. Những người theo chủ nghĩa hiện đại.

Những người đại diện cho khuynh hướng này phủ nhận chính nền tảng của Cơ đốc giáo như một tôn giáo do Chúa mặc khải. Trong thời đại của chúng ta, xu hướng này thống trị cộng đồng Anh giáo.

5. Nhà thờ Episcopal của Hoa Kỳ.

Nhà thờ địa phương này có thể được phân biệt như một hướng đi riêng trong Anh giáo, vì nó luôn được phân biệt bởi một số đặc điểm quan trọng. Nói chung, nó gần với "Nhà thờ thấp" và những người theo chủ nghĩa hiện đại.

Việc phân bổ các hướng này trong Anh giáo là khá tùy tiện. Bản thân Anh giáo thường, thậm chí nhận ra sự khác biệt giữa họ, coi trọng sự thống nhất bên ngoài dựa trên sự khoan dung tôn giáo hơn. Cơ sở của nó, theo Anh giáo, là ý tưởng rằng điều chính yếu trong Cơ đốc giáo là sự giảng dạy về đạo đức, trong khi khía cạnh giáo điều chỉ là thứ yếu, nếu cần thiết. Anh giáo coi sự thiếu rõ ràng này trong giáo lý của họ là một trong những đặc điểm hấp dẫn nhất trong lời thú tội của họ. Sự luẩn quẩn của cách tiếp cận này là hiển nhiên: theo quan điểm Chính thống giáo, một giáo huấn đạo đức không có nguồn gốc của nó sẽ bị suy thoái. Điều này được khẳng định rõ ràng qua dữ liệu của các nghiên cứu thống kê được thực hiện ở Anh. Theo các cuộc thăm dò, chỉ 13% người Anh đọc Kinh thánh ít nhất một lần mỗi năm, và 60% chưa bao giờ đọc Kinh thánh. Quan điểm chính thức của Anh giáo về vấn đề quan hệ đồng giới cũng không kém phần nổi bật: Hội nghị Lambeth năm 1998 đã công nhận những quan hệ như vậy là được phép 5.

Để đạt được sự thống nhất chính thức giữa các Anh giáo, cần có một hệ thống liên lạc lẫn nhau nhất định giữa các giáo hội địa phương. Nó có thể được biểu diễn như sau:

Hệ thống do Tổng giám mục Canterbury(Tổng Giám mục thứ 103 hiện nay của Canterbury là Tiến sĩ George Carey, người được nâng lên bục giảng vào năm 1991). Ông được coi là người đứng đầu toàn thể cộng đồng Anh giáo. Tuy nhiên, vị trí quan trọng này chỉ là trên danh nghĩa. Trên thực tế, quyền lực của Tổng giám mục Canterbury chỉ mở rộng đến lãnh thổ nước Anh, nhưng ngay cả ở đây nó cũng bị hạn chế (nếu không muốn nói là hoàn toàn kiểm soát) bởi Nghị viện Anh. Chỉ có ba trách nhiệm được trao cho Tổng Giám mục Canterbury là minh chứng cho vai trò hàng đầu của ông trong thế giới Anh giáo:

quyền triệu tập và chủ tọa Hội đồng Giám mục Anh giáo Lambeth từ khắp nơi trên thế giới mười năm một lần;

quyền chủ tọa các đại hội của chư tôn đức giáo phẩm địa phương;

quyền nắm giữ văn phòng chủ tịch của cái gọi là. "Ban Cố vấn Anh giáo".

Tổng giám mục Canterbury đóng một vai trò tương đối yếu trong cộng đồng Anh giáo vì học thuyết chức tư tế Anh giáo. Mặc dù sẽ chính xác hơn nếu nói về sự vắng mặt của nó trong các tài liệu chính thức của Anh giáo, mặc dù thực tế là Anh giáo vẫn giữ nguyên sự phân chia ba cấp độ của giáo sĩ. Như đã lưu ý, những người Anh giáo nhấn mạnh sự tồn tại của một giám mục trong nhà thờ của họ quay trở lại hệ thống phẩm trật có nguồn gốc từ Thánh Augustinô, và tin rằng thực tế này đã được lịch sử giáo hội chứng thực. Tuy nhiên, đồng thời, Anh giáo tin rằng giám mục (và chức tư tế nói chung) nên được bảo tồn không phải như một điều kiện thiêng liêng và thiết yếu cho sự tồn tại của Giáo hội, mà là một cái gì đó hữu ích và có lợi cho sự thống nhất và trật tự của giáo hội. Thậm chí còn có một câu cách ngôn trong thần học Anh giáo mô tả rất tốt vị trí của giám mục trong Anh giáo: "Giám mục cần không phải vì sự tồn tại, mà là vì lợi ích của nhà thờ." Tất cả những điều này chỉ làm chứng cho một điều: trong cộng đồng Anh giáo, giám mục (chức tư tế) chiếm một vị trí cụ thể dễ dàng so sánh nhất với một văn phòng công quyền. Đối với các đặc điểm của "chức tư tế" Anh giáo, sự kiện lịch sử sau đây cũng rất cần thiết: vào thế kỷ 17. Trong hàng ngũ các linh mục Anh giáo đã được chấp nhận nhiều người không được phong chức giám mục - nhờ một sắc lệnh đơn giản của quốc hội.

Hội nghị Lambeth(Hội nghị Lambeth) cũng đóng một vai trò rất quan trọng trong cấu trúc của cộng đồng Anh giáo. Hội đồng Lambeth là đại hội của các giám mục, kể từ năm 1867, họp mười năm một lần dưới sự chủ tọa của Tổng giám mục Canterbury. Các hội nghị này lấy tên từ Cung điện Lambeth, nơi ở của Tổng giám mục Canterbury ở London. Hội nghị đầu tiên do Đức Tổng Giám mục Longley chủ tọa, quy tụ 76 giám mục. Từ năm 1978, địa điểm tổ chức hội nghị được chuyển đến Canterbury do có quá nhiều giám mục tham dự hội nghị năm 1978. Năm 1998, hội nghị lần thứ 13 được tổ chức, với sự tham dự của 750 giám mục đại diện cho hầu hết các "giáo hội địa phương" của Anh giáo. Các hội nghị Lambeth, giải quyết các vấn đề thần học, xã hội và chính trị, thậm chí không thể được coi là một tổ chức tương tự của các hội đồng, vì các quyết định của họ không bắt buộc, nhưng mang tính khuyến nghị.

Primasy(Linh mục) - Các tù nhân của các "nhà thờ địa phương" Anh giáo. Kể từ năm 1979, các tổ chức linh trưởng đã họp hai đến ba năm một lần để tham khảo ý kiến ​​về những vấn đề cấp bách nhất và một phần là chuẩn bị tài liệu cho các hội nghị Lambeth sắp tới.

Ban cố vấn Anh giáo(Hội đồng tư vấn Anh giáo) là một hội đồng quốc tế của Anh giáo, tập hợp các giám mục, trưởng lão, phó tế và giáo dân để thảo luận về các vấn đề trong cộng đồng Anh giáo và thế giới. Hội đồng được thành lập theo nghị quyết của Hội nghị Lambeth năm 1968. Tháng 10 năm 1969, Hội đồng Cố vấn Anh giáo đầu tiên được triệu tập. Kể từ đó, nó đã gặp nhau hai đến ba năm một lần. Nó được tổ chức ở nhiều bang khác nhau, trong đó có "nhà thờ địa phương" Anh giáo.

Một ví dụ là danh sách các vấn đề sau đây đã trở thành chủ đề được xem xét tại nhiều thời điểm tại Hội nghị Lambeth, Cuộc họp của các tù nhân và Hội đồng cố vấn: quan hệ đối tác của các cơ quan đại diện; sự hợp tác của các giáo phận; đối thoại đại kết (với người Luther, người tiền Chalcedonites, Cơ đốc giáo chính thống, người theo đạo Calvin, người Công giáo); tham vấn phụng vụ; tham vấn thần học, v.v.

Để hiểu rõ hơn về Anh giáo hiện đại là gì, người ta nên nghiên cứu một chút về lịch sử của tôn giáo này.

Anh giáo xuất hiện vào thế kỷ 16. Vua Henry VIII Tudor của Anh (1509-1547) vốn là một người Công giáo. Ông đã không đạt được từ Giáo hoàng Clement VII một thỏa thuận giảm số tiền phí xây dựng Nhà thờ Thánh Peter ở Rome, và cho phép giải tán cuộc hôn nhân của mình với Catherine of Aragon (dì của Hoàng đế Đức Charles V, con gái. của Ferdinand và Isabella của Tây Ban Nha). Để kết thúc cuộc hôn nhân này, đã có lúc phải cần sự cho phép đặc biệt của Giáo hoàng, vì Catherine trước đó đã kết hôn với anh trai của Henry VIII. Sau khi chung sống với Catherine trong 17 năm, Henry VIII bắt đầu quan tâm đến phù dâu của vợ mình, Anne Boleyn, điều này khiến ông tìm cách ly hôn với Catherine. Giáo hoàng Clement VII từ chối hủy hôn và Tổng giám mục Canterbury Thomas Cranmer, Linh mục của Nhà thờ Công giáo La Mã Anh, đã giải tán cuộc hôn nhân của Henry VIII với Catherine vào năm 1533. Cranmer sau đó chúc phúc cho cuộc hôn nhân của Henry với Anne Boleyn. Đồng thời, Giáo hội Anh rút khỏi sự phục tùng của giáo hoàng. Ngay sau đó, vào năm 1534, Quốc hội Anh tuyên bố nhà vua là người đứng đầu nhà thờ có chủ quyền duy nhất ở Anh. Các giám mục phải yêu cầu nhà vua xác nhận quyền giáo hội của họ. Hai người sáng lập Anh giáo - Henry VIII và Tổng giám mục Cranmer - đã giữ những vị trí khác nhau liên quan đến sự phát triển hơn nữa của Giáo hội Anh. Cranmer có khuynh hướng lãnh đạo nhà thờ theo con đường Lutheran, còn Henry muốn bảo tồn các tín ngưỡng và nghi lễ Công giáo. Hai khái niệm đối lập trực tiếp này về nhà vua và tổng giám mục, nằm ở nguồn gốc của Anh giáo, phần lớn giải thích tình trạng hiện tại của Giáo hội Anh giáo: sự khác biệt về các vấn đề đức tin, nghi lễ, v.v. bắt nguồn từ những giai đoạn sớm nhất của quá trình hình thành hệ phái Tin lành này.

Khi Henry VIII qua đời (1547) và con trai mười tuổi Edward VI (1547-1553) lên ngôi, ảnh hưởng của Tổng giám mục Cranmer ngày càng mạnh mẽ, dẫn đến việc tiếp tục cải cách trong nhà thờ Anh. Sau bản dịch tiếng Anh của Kinh thánh, được xuất bản vào năm 1539 dưới sự chủ biên của Cranmer, vào năm 1549, Cuốn sách Cầu nguyện chung được xuất bản lần đầu tiên. Năm 1552, Cranmer, với sự hỗ trợ của Melanchthon, xuất bản Kinh Tin kính của Nhà thờ Anh. Một bài trình bày có hệ thống về thần học Anh giáo được viết bởi Cranmer vào năm 1552, 42 thành viên của đức tin, dựa trên "Lời thú nhận Augsburg" của người Luther và một số điều khoản của thuyết Calvin.

Năm 1553, Edward VI qua đời, và con gái của Catherine of Aragon, Mary Tudor (1553-1558), lên ngôi. Mary tuyên xưng đạo Công giáo và được gọi là Mary the Catholic. Mary Tudor công bố sự trở lại của Giáo hội Anh với quyền lực của giáo hoàng và xóa bỏ mọi hậu quả của cuộc Cải cách. Năm 1554, Cranmer bị kết án thiêu và ngày 21 tháng 3 năm 1556, sau một thời gian dài bị tra tấn, ông bị hành quyết. Trong thời trị vì của Mary Tudor, khoảng 200 người theo đạo Tin lành đã bị hành quyết, điều này làm nảy sinh tên gọi Bloody Mary của bà.

Sau cái chết của Mary Tudor, con gái thứ hai của Henry VIII (từ Anne Boleyn), Elizabeth I Tudor (1558-1603), lên ngôi. Dưới thời trị vì của Elizabeth I, cuộc Cải cách ở Anh đã được khôi phục. Nhà thờ Anh một lần nữa bị loại khỏi quyền tài phán của Rome và bị phụ thuộc vào quyền lực hoàng gia. Năm 1559, Elizabeth chỉ định người theo dõi Cranmer là Matthew Parker đến Canterbury See. Dưới thời Elizabeth I, 42 thành viên của tín điều Anh giáo đã được sửa đổi và giảm xuống còn 39. Năm 1571, 39 thành viên này đã được Quốc hội Anh phê chuẩn và được ký bởi Giám mục Giáo hội Anh.

Lịch sử xa hơn của Anh giáo có mối liên hệ chặt chẽ với sự mở rộng của Đế chế Anh, dẫn đến sự lan rộng của nhà thờ nhà nước Anh và trên tất cả các lãnh thổ là một phần của đế chế. Vào thế kỷ thứ XVII. do kết quả của sự đô hộ của Anh, Anh giáo đã lan sang Úc, Canada, New Zealand, Nam Phi và Hoa Kỳ. Vào các thế kỷ XVHI-XX. Anh giáo truyền bá thực tế trên toàn thế giới (ở các nước Châu Á, Châu Phi, Châu Mỹ Latinh, v.v.). Hoạt động truyền giáo của các nhà thờ ở Anh, Ireland, Scotland và xứ Wales đã đóng một vai trò quan trọng trong việc này.

Từ lịch sử của Anh giáo, rõ ràng là từ khi xuất hiện cho đến ngày nay, nó không có các văn bản giáo điều ràng buộc phổ biến (tương tự về thẩm quyền đối với các sắc lệnh của các Công đồng Đại kết). Tuy nhiên, trong Giáo hội Anh có một số văn bản thể hiện những quy định chính của học thuyết Anh giáo. Trước hết, nó là "Sách của những lời cầu nguyện chung" và đính kèm với nó là 39 cái gọi là "Thành viên của Tôn giáo" (Các điều của Tôn giáo).

Sách Cầu nguyện chung được xuất bản lần đầu tiên vào năm 1549, sau đó nó đã được sửa đổi nhiều lần. Một trong những sửa đổi mới nhất được thực hiện vào năm 1928. Tuy nhiên, nó không được tất cả các "nhà thờ địa phương" chấp nhận. Vì vậy, ví dụ, ở Anh, văn bản của "Sách Cầu nguyện chung", ấn bản năm 1662, vẫn còn được sử dụng. Theo cấu trúc của nó, "Cuốn sách ..." chắc chắn. Kể từ những năm 1960. trong Anh giáo, quá trình hiện đại hóa các nghi lễ được quy định trong "Sách Cầu nguyện chung" và ngôn ngữ phụng vụ đã bắt đầu. Điều này dẫn đến việc xuất bản một ấn bản mới vào năm 1980 - Sách Dịch vụ Thay thế. Nó hiện được hưởng nhiều quyền lực trong cộng đồng Anh giáo (mặc dù không phổ biến) hơn Sách Cầu nguyện chung. Phiên bản cuối cùng của Cuốn sách Thần thánh Thay thế được lên kế hoạch cho năm 2000, nhưng nó đã được sử dụng trong một số "nhà thờ địa phương" của Anh giáo.

Nói về những nét đặc trưng nhất của học thuyết Anh giáo, được phản ánh trong văn bản của “Sách Kinh chung” và 39 “Thành viên của Tôn giáo” kèm theo nó, cần lưu ý rằng không có sự thống nhất hoàn toàn giữa hai nguồn này. Điều này là do các "Thành viên của Tôn giáo" có tính cách Tin lành rõ ràng hơn so với văn bản của "Sách ...". Đồng thời, cái gọi là "Tuyên bố của Bệ hạ", được đặt trong văn bản của "Sách ...", xác nhận thẩm quyền đặc biệt và thậm chí, người ta có thể nói, nghĩa vụ của "Thành viên của Tôn giáo". Với Tuyên bố này, Quốc vương Anh tuyên bố rằng "Các thành viên của Tôn giáo" "chứa đựng sự dạy dỗ chân chính của Giáo hội Anh, phù hợp với Lời Chúa ...". Nội dung của Tuyên bố có đoạn: "Chúng tôi yêu cầu các thần dân yêu quý của chúng tôi tiếp tục xưng họ một cách thống nhất và nghiêm cấm sự sai lệch dù là nhỏ nhất so với các Thành viên đã nói." Tuy nhiên, cần lưu ý rằng ý nghĩa này của "Các thành viên của tôn giáo" chỉ được học trong nước Anh. Trong các "nhà thờ địa phương" khác, họ không có hiệu lực của luật ràng buộc, và trên thực tế, ở chính nước Anh, chỉ có các thành viên của giáo sĩ mới nên ký tên. Tuy nhiên, cho đến nay chưa có "giáo hội địa phương" Anh giáo nào từ chối các "Thành viên của Tôn giáo", và chúng có thể được coi như một tài liệu phản ánh đức tin của toàn thể cộng đồng Anh giáo.

Trong số những điểm khác biệt nổi bật nhất của học thuyết Anh giáo đặt ra trong các Thành viên của Tôn giáo, cần lưu ý những điều sau:

giáo lý rước Chúa Thánh Thần từ Chúa Con cũng như từ Chúa Cha (kỳ V);

thiếu sự giảng dạy về Giáo hội với tư cách là Nhiệm thể Chúa Kitô (thành viên thứ XIX);

3. phủ nhận tính không sai lầm về giáo lý của các Công đồng Đại kết (thành viên XXI);

4. công nhận trong Giáo hội Anh giáo chỉ có hai bí tích - báp têm và bí tích Thánh Thể (thành viên XXV);

5. thiếu việc cầu khẩn các thánh, điều bị cấm như một giáo huấn Công giáo (thành viên XXII);

phủ nhận việc tôn vinh xá lợi (viên thứ XXII);

phủ nhận việc tôn kính các biểu tượng thánh (thành viên XXII), v.v.

Trong Anh giáo, có những sai lệch khác so với những lời dạy của Giáo hội, phát sinh như là hậu quả thứ yếu từ những căn cứ sai lầm có trong Sách Cầu nguyện chung và các Thành viên của Tôn giáo. Đặc biệt, một ví dụ về kiểu bóp méo này có thể được tìm thấy trong thực hành truyền chức linh mục cho phụ nữ, tồn tại trong Anh giáo hiện đại (từ năm 1974 - lên chức linh mục, và từ năm 1988 - giám mục).

Để có một bức tranh đầy đủ hơn về Anh giáo, bạn có thể tìm hiểu thêm về tổ tiên của cả cộng đồng Anh giáo - Giáo hội Anh. Nó có từ năm 1533. Giáo hội Anh hiện có khoảng 26 triệu tín đồ, tức là xấp xỉ một nửa dân số nước Anh. Người đứng đầu nhà thờ được chính thức công nhận bởi đương kim nữ hoàng (hoặc nhà vua) của Anh, người, theo thỏa thuận với thủ tướng, bổ nhiệm hai tổng giám mục, 108 giám mục và 42 trụ trì các nhà thờ lớn. Về mặt địa lý, quyền tài phán của Giáo hội Anh bao gồm: Anh, Đảo Man, các đảo nằm trong eo biển Anh, Đảo Scilly, một phần của Wales, cũng như các giáo phận của lục địa Châu Âu (Maroc, Thổ Nhĩ Kỳ, v.v. ).

Giáo hội Anh được chia thành hai tỉnh: Tỉnh phía Bắc do Tổng Giám mục York (hiện là Tiến sĩ David Hope) đứng đầu, Tỉnh phía Nam do Tổng Giám mục Canterbury (nay là Tiến sĩ George Carey) đứng đầu. Giáo tỉnh miền Bắc bao gồm 14 giáo phận. Miền nam có 39 giáo phận. Các Tổng Giám mục của Canterbury và York, cũng như một số giám mục (24 giám mục) là thành viên của Quốc hội Anh. Vai trò của nghị viện trong đời sống của Giáo hội Anh là rất lớn, vì không một vấn đề quan trọng nào của đời sống giáo hội có thể được giải quyết mà không có sự phê chuẩn của quốc hội đối với quyết định tương ứng của các cấu trúc của giáo hội. Ví dụ, trong ấn bản "Sách Cầu nguyện chung" từ năm 1928, người ta đã đề xuất đưa Lời kinh vào nghi thức của Bí tích Thánh Thể (Anh giáo gọi việc phục vụ bí tích này là "Thánh lễ", "Bữa tối của Chúa", " Bữa tối cuối cùng "," Bữa ăn của Chúa "), nhưng Nghị viện đã bác bỏ đề xuất này, mặc dù thực tế là gần như toàn bộ giám mục của Giáo hội Anh đều ủng hộ sự đổi mới này.

Đối với giải pháp sơ bộ cho các vấn đề quan trọng nhất cần được quốc hội phê chuẩn (giáo lý, tài chính, cũng như các câu hỏi về tổ chức của nhà thờ, v.v.) và để tiến hành các công việc ít quan trọng hơn trong Giáo hội Anh, có cái gọi là "Thượng hội đồng chung" (General Synod), gồm 574 thành viên được bầu chọn 5 năm một lần - giáo sĩ và giáo dân. Thượng Hội đồng họp hai lần một năm tại York hoặc London. Như đã lưu ý, Giáo hội Anh bao gồm hai tỉnh, bao gồm 43 giáo phận; đến lượt mình, các giáo phận được chia thành các giáo xứ. Theo cách diễn đạt rộng rãi giữa những người Anh giáo, các giáo xứ tạo thành "trái tim của Giáo hội Anh". Mỗi giáo khu do một linh mục điều hành, thường được gọi là "cha sở" hoặc "hiệu trưởng." Giáo hội Anh hiện sở hữu 42 thánh đường và 16 nghìn nhà thờ (trong đó 13 nghìn là di tích kiến ​​trúc).

Thống kê những năm gần đây cho thấy số người muốn gia nhập Giáo hội Anh đang giảm 5 nghìn người mỗi năm, và tỷ lệ giữa số người đã nhận báp têm và thêm sức cho thấy rằng sau khi được báp têm, chỉ 1/5 số người bắt đầu. xác nhận sau. Số người được tấn phong trong Giáo hội Anh năm 1998 cao hơn năm trước 15% (460). Tỷ lệ của những dữ liệu này không có lợi cho tình hình đã phát triển trong Giáo hội Anh trong những năm gần đây: với sự gia tăng số lượng các mục sư nhà thờ, số lượng người rửa tội và rửa tội giảm mỗi năm. Điều này một phần là do dòng người chuyển sang các giáo phái khác, nhưng lý do chính của điều này vẫn là sự thờ ơ của hầu hết người dân Anh hiện đại đối với cuộc sống nhà thờ.

Ngay cả khi xem xét một cách hời hợt về Anh giáo hiện đại cũng dẫn đến ý tưởng rằng Giáo hội Anh giáo hiện đại đang ở một khoảng cách xa hơn so với Chính thống giáo so với 70 năm trước, khi các cuộc đàm phán giữa các giáo phái được tiến hành giữa Giáo hội Chính thống và Anh giáo: vào năm 1922 - với Tòa Thượng phụ Constantinople, vào năm 1923 - từ Jerusalem và Cyprus, vào năm 1930 - từ các Nhà thờ Chính thống giáo Alexandria, v.v.).

Vài thế kỷ trước khi bắt đầu các phong trào phản đối ở châu Âu, những tình cảm theo chủ nghĩa cải cách đã khuấy động tâm trí của cư dân ở Quần đảo Anh. Học thuyết của Nhà thờ La Mã trong thời Trung cổ không chỉ là việc thực hiện chế độ độc tài về mặt tinh thần đối với dân cư châu Âu. Vatican tích cực can thiệp vào cuộc sống thế tục của các quốc gia có chủ quyền: các hồng y và giám mục tham gia vào các trò chơi chính trị của các triều đại quân chủ, và các loại thuế quá cao có lợi cho ngân khố của giáo hoàng đã gây ra sự bất bình trong giới quý tộc và dân thường. Để thực hiện lợi ích của Rôma, các giáo sĩ nước ngoài được bổ nhiệm đến các giáo xứ, xa rời sự đồng cảm với nhu cầu đạo đức của các tín đồ địa phương.

Sự phát triển của nền kinh tế phong kiến ​​đòi hỏi phải xem xét lại mối quan hệ giữa chính quyền thế tục và Giáo hội. Cùng với những tiền đề chính trị - xã hội và kinh tế, những vấn đề về học thuyết đã nảy sinh. Ngày càng có nhiều tiếng kêu lớn hơn được nghe thấy rằng đức tin Công giáo đã đi chệch khỏi các truyền thống của các sứ đồ. Tất cả những điều này đã dẫn đến việc hình thành một cộng đồng tinh thần mới ở Quần đảo Anh vào thế kỷ 16 - Nhà thờ Anh giáo.

Henry VIII - schismatic

Có một thuật ngữ như vậy giữa các nhà thần học Cơ đốc giáo. Tình cảm cách mạng trong môi trường nhà thờ chín muồi rất thường xuyên và vì nhiều lý do: sự thiếu hiểu biết chung của quần chúng cả tin, xung đột chính trị ... Những tư tưởng nổi loạn được gọi là sự cám dỗ. Nhưng bây giờ có một người quyết định vượt qua Rubicon và bày tỏ nguyện vọng chung trong những việc làm thực tế. Ở Anh, vua Henry VIII đã làm được điều đó. Chính dưới thời vị vua này, lịch sử của Giáo hội Anh đã bắt đầu.

Nguyên nhân là do Henry muốn ly hôn với người vợ đầu tiên Catherine of Aragon và kết hôn với Anne Boleyn. Ly dị trong giáo hội là một vấn đề tế nhị. Nhưng các thứ bậc luôn gặp những người cao quý. Catherine là họ hàng của Charles V. Để không làm hỏng mối quan hệ với hoàng đế Đức, Giáo hoàng Clement VII đã từ chối quốc vương Anh.

Henry quyết định cắt đứt quan hệ với Vatican. Ông bác bỏ sự thống trị theo kinh điển của Rome đối với Nhà thờ Anh, và Quốc hội đã ủng hộ hoàn toàn quốc vương của ông. Năm 1532, nhà vua, bằng sắc lệnh của mình, bổ nhiệm Thomas Cranmer làm Tổng giám mục mới của Canterbury. Trước đây, các giám mục đã được gửi đến từ Rôma. Theo thỏa thuận, Cranmer giải phóng nhà vua khỏi cuộc hôn nhân. Năm sau, Quốc hội thông qua "Đạo luật về quyền tối cao", trong đó tuyên bố Henry và những người kế vị ông lên ngôi là người đứng đầu tối cao của Giáo hội ở Anh. Đây là cách mà việc tách các giáo xứ Anh khỏi Vatican đã diễn ra. Vào nửa sau của thế kỷ 16 - dưới thời trị vì của Mary Tudor, một người Công giáo sùng đạo - Giáo hội Công giáo và Anh giáo chính thức thống nhất trong một thời gian ngắn.

Cơ sở học thuyết của Giáo hội Anh giáo

Chức tư tế và giáo sĩ không phải là những khái niệm giống hệt nhau. Một trong những vấn đề quan trọng nhất của tất cả các giáo phái Cơ đốc là tín điều về hệ thống cấp bậc của nhà thờ. Theo các giáo luật, một mục sư được nâng lên hàng tư tế không phải do ý thích của con người, mà bởi Chúa Thánh Thần thông qua một bí tích truyền chức đặc biệt. Trong nhiều thiên niên kỷ, tính liên tục của mỗi linh mục đã được bảo tồn, bắt nguồn từ Ngày Chúa Thánh Thần hiện xuống trên các sứ đồ. Nhiều giáo phái Tin lành bác bỏ nhu cầu làm linh mục cho các mục sư của họ.

Giáo hội Anh giáo, không giống như các phong trào cải cách khác, đã giữ được tính liên tục của hệ thống cấp bậc. Khi được nâng lên tầm thiêng liêng thông qua việc tấn phong giám mục, Tiệc Thánh được thực hiện với sự cầu nguyện của Chúa Thánh Thần. Tại Hội đồng Giáo hội năm 1563, theo sự kiên quyết của Nữ hoàng Elizabeth I, một cuốn sách biểu tượng của Đức tin Anh giáo, gồm 39 điều, đã được chấp thuận. Cô ấy hùng hồn cho thấy những đặc điểm của Nhà thờ Anh là gì. Học thuyết giáo lý của Anh giáo là sự đồng bộ của Công giáo và các quan điểm Tin lành của Lutheranism và Calvin. Ba mươi chín luận điểm được xây dựng khá rộng rãi và vô thời hạn, cho phép có nhiều cách diễn giải.

Nước Anh nhiệt tình duy trì sự khởi đầu theo chủ nghĩa cải cách của mình. Các giáo luật yêu cầu các giáo sĩ phải công khai thú nhận lòng trung thành của họ đối với các Điều khoản này. Quốc vương Anh, tuyên thệ tại lễ đăng quang, tập trung vào lời tuyên thệ của mình vào các giáo điều Tin lành. Bản văn của lời tuyên thệ thiêng liêng có nội dung phủ nhận niềm tin rằng trong phụng vụ diễn ra việc biến bánh và rượu thành Mình và Máu thật của Chúa Kitô. Vì vậy, bản chất của Cơ đốc giáo không được chấp nhận: sự hy sinh của Đấng Cứu Rỗi nhân danh tất cả những ai tin vào Ngài. Việc tôn thờ Đức Trinh Nữ Maria và các thánh cũng bị bác bỏ.

Giáo điều Anh giáo

Các phong trào chống La Mã trong xã hội Cơ đốc giáo ở Quần đảo Anh đã không dẫn đến những hậu quả triệt để như trên đất liền. Các quy tắc kinh điển cơ bản mang dấu ấn của khát vọng chính trị và kinh tế của giới quý tộc thế kỷ 16. Thành tựu quan trọng nhất là Anh giáo không nằm dưới sự kiểm soát của Vatican. Người đứng đầu nó không phải là một giáo sĩ, mà là một vị vua. Anh giáo không thừa nhận thể chế tu viện và thừa nhận con đường cứu rỗi linh hồn bằng đức tin cá nhân, không cần sự trợ giúp của Giáo hội. Có một thời, điều này đã giúp hỗ trợ rất nhiều cho ngân khố của vua Henry VIII. Các giáo xứ và tu viện bị tước đoạt tài sản và bị bãi bỏ.

Bí tích

Anh giáo chỉ công nhận ba Bí tích: Rửa tội, Rước lễ và Sám hối. Mặc dù cộng đồng Anh giáo được gọi là Cải cách và Tin lành, nhưng truyền thống phụng vụ cho phép tôn kính các biểu tượng và lễ phục lộng lẫy của các giáo sĩ. Nhạc organ được sử dụng trong các buổi lễ thần thánh trong nhà thờ.

Ngôn ngữ thờ phượng

Ở tất cả các nơi trên thế giới, việc thờ phượng của Công giáo được thực hiện bằng tiếng Latinh, bất kể ngôn ngữ mẹ đẻ của giáo dân là gì. Đây là điểm khác biệt chính giữa Giáo hội Công giáo và Giáo hội Anh giáo, nơi Kinh thánh được dịch sang tiếng Anh và các dịch vụ được tổ chức bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của họ.

Ba nhà thờ

Có ba loại trào lưu nội tại trong Anh giáo. Cái gọi là "nhà thờ thấp" sốt sắng tôn vinh cuộc chinh phục của Cải cách. "Cao" có xu hướng khôi phục một số thuộc tính của Công giáo: việc tôn kính Đức Trinh Nữ Maria và các vị thánh, việc sử dụng các hình ảnh thiêng liêng. Những tín đồ của phong trào này được gọi là Anh-Công giáo. Cả hai hình thành này được thống nhất trong một cộng đồng của "nhà thờ rộng".

Đạo luật Chủ nghĩa Tối cao đã biến Giáo hội thành một Cơ cấu Nhà nước

Tất cả các tôn giáo trên thế giới, sớm hay muộn, đều phải đối mặt với nhu cầu phân định quyền lực với các nhà cầm quyền thế tục. Israel cổ đại là một quốc gia thần quyền. Byzantium nhận ra sức mạnh tổng hợp của Giáo hội và quyền lực của hoàng đế. Và ở Anh, xã hội của những tín đồ đã thực sự trở thành một trong những cơ quan của hệ thống nhà nước. Điều này bất chấp thực tế rằng Anh là một quốc gia thế tục.

Quốc vương Anh có quyền bổ nhiệm người đứng đầu Giáo hội và các giám mục. Thủ tướng Chính phủ giới thiệu người xuất gia để được phê chuẩn. Tổng giám mục Canterbury không có thẩm quyền hành chính bên ngoài nước Anh. Hầu hết các giám mục là thành viên của House of Lords. Về mặt pháp lý, người đứng đầu Giáo hội Anh là quốc vương trị vì, không phân biệt giới tính.

Đạo luật Chủ nghĩa tối cao trao cho nhà vua toàn quyền tài phán đối với Nhà thờ, điều này cho phép ông ta có quyền kiểm soát thu nhập và bổ nhiệm các giáo sĩ vào các vị trí trong nhà thờ. Ngoài ra, quốc vương có quyền giải quyết các vấn đề giáo điều, kiểm tra các giáo phận (giáo phận), xóa bỏ các giáo lý dị giáo, và thậm chí thực hiện các thay đổi đối với trật tự phụng vụ. Đúng là không có tiền lệ nào như vậy trong toàn bộ lịch sử của Anh giáo.

Nếu phát sinh nhu cầu thay đổi giáo luật, thì hội đồng giáo sĩ không có quyền tự mình làm việc này. Những sự kiện như vậy phải trải qua quá trình phê duyệt của chính phủ. Do đó, vào năm 1927 và 1928, Quốc hội Anh đã không chấp nhận bộ sưu tập kinh điển mới do hội đồng giáo sĩ đề xuất để thay thế cho “Sách Kinh nguyện Công cộng”, vốn đã không còn phù hợp, được xuất bản năm 1662.

Tổ chức của Giáo hội Anh giáo

Đức tin Anh giáo lan rộng khắp thế giới song song với sự mở rộng kinh tế và chính trị của Anh. Tổng số những người tuyên xưng đức tin này, tính đến năm 2014, lên tới 92 triệu người. Bên ngoài Quần đảo Anh, cộng đồng tự gọi mình là Nhà thờ Episcopal.

Ngày nay Anh giáo là một cộng đồng các Giáo hội địa phương công nhận vị lãnh đạo tinh thần của họ là Tổng giám mục Canterbury. Ở khía cạnh này, có một số điểm tương đồng với Nhà thờ La Mã. Mỗi cộng đồng quốc gia đều độc lập và tự quản, giống như trong truyền thống giáo luật Chính thống. Có 38 Giáo hội Địa phương, hoặc Tỉnh trong Anh giáo, bao gồm hơn 400 giáo phận trên tất cả các lục địa.

Tổng giám mục Canterbury không chiếm ưu thế (về mặt kinh điển hay thần bí) so với các loài linh trưởng khác trong cộng đồng, nhưng ông là người đầu tiên được vinh danh trong số các loài của mình. Sự khác biệt giữa Giáo hội Công giáo và Giáo hội Anh giáo là Giáo hoàng là người đứng đầu tối cao của toàn thể người Công giáo, cả về mặt tinh thần và hành chính. Sự tồn tại của các cộng đồng quốc gia địa phương không được Vatican chấp nhận.

Các giáo sĩ Anh giáo họp định kỳ tại các hội nghị tại Cung điện Lambert ở London để thảo luận về các vấn đề của đời sống nhà thờ.

Giám mục nữ

Đặc thù của Giáo hội Anh giáo không chỉ giới hạn ở địa vị pháp lý và các giáo điều giáo lý của nó. Vào những năm 60 của thế kỷ trước, phong trào nữ quyền bắt đầu. Trong nhiều thập kỷ, cuộc đấu tranh để chấm dứt áp bức trong môi trường xã hội không chỉ dẫn đến sự thay đổi vị trí của phụ nữ trong xã hội, mà còn làm biến dạng quan niệm về Chúa. Đạo Tin lành đã đóng góp rất nhiều vào việc này. Theo quan điểm tôn giáo của những người cải cách, mục sư trước hết là một công việc phục vụ xã hội. Sự khác biệt về giới tính không thể là trở ngại cho điều này.

Lần đầu tiên bí tích truyền chức cho một phụ nữ lên chức quan trưởng được thực hiện tại một trong những cộng đồng Anh giáo của Trung Quốc vào năm 1944. Vào đầu những năm 70 của thế kỷ XX, Giáo hội Episcopal của Hoa Kỳ đã chính thức chấp thuận việc phong chức cho phái yếu. . Dần dần, những xu hướng này đã đến được các đô thị. Những thay đổi trong quan điểm xã hội như vậy chứng minh một cách khách quan những nét đặc trưng của Giáo hội Anh trong thời đại của chúng ta. Năm 1988, tại một hội nghị giám mục ở Luân Đôn, một nghị quyết đã được thông qua về khả năng giới thiệu một chức linh mục nữ trong Giáo hội Anh. Sáng kiến ​​này đã được Nghị viện thông qua.

Sau đó, số lượng linh mục và giám mục mặc váy bắt đầu phát triển nhảy vọt. Trong một số cộng đồng Thế giới Mới, hơn 20 phần trăm phụ nữ là người chăn cừu. Đệ nhất phu nhân được phong chức ở Canada. Sau đó, Úc đã chiếm lấy chiếc dùi cui. Và bây giờ pháo đài cuối cùng của chủ nghĩa bảo thủ Anh đã sụp đổ. Vào ngày 20 tháng 11 năm 2013, Thượng Hội đồng của Giáo hội Anh, với đa số, đã hợp pháp hóa việc phong chức giám mục cho phụ nữ. Đồng thời, ý kiến ​​của những giáo dân bình thường cũng không được quan tâm, những người đã lên tiếng phản đối một cách gay gắt những đổi mới này.

Nữ linh mục là chuyện vớ vẩn

Từ thời tạo thế, các nghi thức tôn giáo luôn được thực hiện bởi nam giới. Tất cả các học thuyết đều tuyên bố sự bất biến mà một người phụ nữ, theo kế hoạch của Tạo hóa, phải tuân theo một người đàn ông. Đó là những người đàn ông, và thậm chí sau đó không phải tất cả, mà chỉ những người được chọn, những người được cho biết bí mật của vũ trụ và bức màn tương lai đã được hé mở. Các tôn giáo trên thế giới không biết những ví dụ về người phụ nữ làm trung gian giữa Thiên Chúa và con người. Điều khoản này đặc biệt quan trọng đối với tôn giáo được tiết lộ của Cơ đốc giáo. Linh mục đại diện cho Đấng Christ trong buổi lễ. Trong nhiều lời thú tội, ngoại trừ người Công giáo, sự xuất hiện của mục sư phải tương ứng với điều này. Đấng Cứu Rỗi là một người đàn ông. Hình ảnh siêu việt của Chúa là nam tính.

Đã có nhiều phụ nữ trong lịch sử đã lập được những chiến công đáng kể trong việc rao giảng Cơ đốc giáo. Sau khi Đấng Cứu Rỗi bị hành hình, khi ngay cả những sứ đồ tận tụy nhất bỏ chạy, phụ nữ đứng ở thập tự giá. Mary Magdalene là người đầu tiên biết về sự phục sinh của Chúa Jesus. Nina ngay chính một tay rao giảng đức tin ở Caucasus. Những người phụ nữ thực hiện các nhiệm vụ giáo dục hoặc làm việc từ thiện, nhưng không bao giờ thờ phượng. Đại diện của phái yếu không thể thực hiện dịch vụ do đặc điểm tâm sinh lý của cô ấy.

Hợp nhất không thành công

Mặc dù, theo quan điểm giáo điều, Giáo hội Anh giáo gần với Đạo Tin lành hơn là Chính thống giáo, tuy nhiên, trong nhiều thế kỷ, những nỗ lực đã được thực hiện để đoàn kết cả hai cộng đồng tín đồ. Anh giáo tuyên bố những tín điều khá phù hợp với Chính thống giáo: ví dụ, về Một Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi, về Con Đức Chúa Trời và những người khác. Các linh mục Anh giáo, như Cơ đốc nhân Chính thống, có thể kết hôn, không giống như những người Công giáo.

Vào thế kỷ 19 và 20, Giáo hội Chính thống Nga đã thảo luận về vấn đề công nhận hàng giáo phẩm Anh giáo trên cơ sở công nhận quyền kế vị của các tông đồ trong bí tích truyền chức. Trong những thập kỷ gần đây, các cấp bậc của Nga đã tham gia các hội nghị Lambert một cách thường xuyên. Một cuộc đối thoại thần học tích cực đã được tiến hành, mục đích là để hợp nhất với Giáo hội Anh giáo.

Tuy nhiên, những đặc thù của Giáo hội Anh giáo, liên quan đến sự ra đời của chức phụ nữ và giám mục, khiến cho việc liên lạc xa hơn là không thể.

Bốn thế kỷ rưỡi của cộng đồng người Anh ở Moscow

Năm 1553, Richard Chancellor, sau một nỗ lực không thành công để đến Ấn Độ qua các vùng biển Bắc Cực, cuối cùng đã đến Moscow. Tại buổi tiếp kiến ​​với Ivan Bạo chúa, anh đã đạt được một thỏa thuận về nhượng bộ cho các thương gia người Anh liên quan đến thương mại ở Muscovy. Theo yêu cầu của ông, nhà thờ Anh giáo đầu tiên đã được mở ở Moscow.

Ba năm sau, Chancellor một lần nữa đến thăm Nga. Các phòng của triều đình Anh được xây dựng trên Varvarka. Mặc dù thực tế là ông, cùng với Đại sứ Osip Nepeya, đã chết trên đường trở về Anh, quan hệ thương mại với Foggy Albion vẫn bắt đầu.

Kể từ thời của Ivan Bạo chúa, Nhà thờ Anh giáo ở Moscow đã trở thành tâm điểm trong đời sống của người Anh ở thủ đô. Thực tế không có thông tin về cuộc sống tinh thần của Anh giáo được xây dựng như thế nào trong thời kỳ khó khăn và trong suốt thế kỷ 17. Vào cuối thế kỷ 18. những người nhập cư từ Anh đã sử dụng nhà thờ Tin lành ở Khu phố Đức cho các nghi lễ thần thánh. Sau trận hỏa hoạn năm 1812, người Anh thuê một phần dinh thự của công chúa Prozorovskaya trên phố Tverskaya. Và mười sáu năm sau, họ mua một ngôi nhà ở Chernyshevsky Lane, nơi, sau một số sửa đổi, một nhà nguyện nhỏ đã được xây dựng. Vào cuối thế kỷ, Nhà thờ Anh giáo St. An-đrây-ca.

Mọi thứ đã thay đổi vào đầu thế kỷ 20. Sau Cách mạng Tháng Mười, vị chủ nhiệm Anh giáo bị trục xuất khỏi đất nước, đời sống tinh thần của cộng đồng dân cư ở Mátxcơva chấm dứt. Sự phục hưng chỉ bắt đầu vào cuối những năm tám mươi. Năm 1992, tổ chức tôn giáo Anh giáo chính thức được đăng ký tại Nga. Tuyên úy của giáo xứ Matxcova chăm sóc tinh thần cho các cộng đồng ở St.Petersburg, Viễn Đông và Transcaucasia. Các xã hội theo giáo phái Anh giáo ở Nga là một phần của Giáo phận Gibraltar ở Châu Âu.

Nhà thờ Anh giáo St AndrewNgười được gọi đầu tiên

Vào những năm bảy mươi của thế kỷ XIX, cộng đồng Anh giáo ở Mátxcơva đã phát triển đáng kể. Nhà nguyện cũ ở Chernyshevsky Lane không đủ sức chứa tất cả giáo dân. Năm 1882, theo đồ án của kiến ​​trúc sư Richard Freeman, việc xây dựng ngôi đền mới được bắt đầu. Kiến trúc sư đã tạo ra diện mạo kiến ​​trúc của tòa nhà từ gạch đỏ theo phong cách Gothic của Anh thời Victoria. Theo kế hoạch, ngôi đền là một vương cung thánh đường một gian với một bệ thờ ở phía đông. Một ngọn tháp cao được dựng lên phía trên narthex với bốn mũi tên nhỏ ở các góc.

Vì hầu hết các giáo dân quyên góp cho việc xây dựng đều đến từ Scotland, nên ngôi đền đã được thánh hiến để tôn vinh vị thánh bảo trợ của phần này của Anh - St. Sứ đồ Anrê được gọi đầu tiên. Các dịch vụ thần thánh bắt đầu vào năm 1885.

Vào thời Xô Viết, Nhà thờ Anh giáo St. Andrew đã chia sẻ số phận của nhiều nhà thờ ở Nga. Sau khi thanh lý giáo xứ xây dựng một nhà kho, sau đó là nhà trọ. Năm 1960 tòa nhà được chuyển đến phòng thu âm Melodiya nổi tiếng. Trong nhiều năm, một trong những dịch vụ kỹ thuật đã được đặt tại đây.

Năm 1991, Nhà thờ Thánh Andrew của Anh mở cửa trở lại cho giáo dân. Một linh mục từ Phần Lan đến để tiến hành các nghi lễ. Hai năm sau, một trụ trì được bổ nhiệm và vào năm 1994, tòa nhà được chuyển giao cho cộng đồng người Anh.

Sự cải tổ cuối cùng của Giáo hội Anh và sự hình thành nhánh thứ ba của Đạo Tin lành - Anh giáo - thành một nền tự xưng độc lập đã diễn ra vào nửa sau của thế kỷ 16. Các nền tảng thần học của giáo phái mới là sự pha trộn phức tạp giữa Công giáo, Lutheranism và Calvin. Người sáng lập các ý tưởng của Anh giáo là Tổng giám mục Canterbury Thomas Cranmer (1489-1556).
Kể từ thời điểm Cải cách được chấp thuận trong đó, Giáo hội Anh đã nhận tên là Giáo hội Anh giáo. Bên ngoài nước Anh, Anh giáo gọi nó là Nhà thờ Episcopal. Giáo hội Anh được đứng đầu bởi hai tổng giám mục - Canterbury, Primate of England, và York, cũng như 32 giám mục. Trên phạm vi toàn cầu, những người Anh giáo được thống nhất trong Cộng đồng Anh giáo - Anglican Community.

Đặc điểm của Cải cách ở Anh

Nước Anh từ lâu đã phải gánh nặng vì sự phụ thuộc vào La Mã. Các loại thuế mà Giáo hội Công giáo La Mã thu được để ủng hộ việc xây dựng nhà thờ lớn St. Peter, đã đặt một gánh nặng lên dân số, phản ánh lên nền kinh tế của đất nước. Giáo hoàng đã tự mình đánh thuế các nhà thờ Anh mà không cần xin sự đồng ý của vua Anh. Các vị vua đã không thành công khi cố gắng chống lại sự chuyên chế của giáo hoàng, tuyên bố họ có quyền tham gia vào việc quyết định các công việc của nhà thờ Anh ở quốc gia của họ.

Tiền thân của cuộc Cải cách ở Anh là John Wyclif (1324–1384), người đã bày tỏ quan điểm tương tự như những quan điểm được truyền bá bởi Luther sau này (xem phần "Nhà thờ Công giáo La Mã vào đêm Cải cách").
Bản thân sự khởi đầu của cuộc Cải cách ở Anh gắn liền với tên tuổi của Vua Henry VIII (1509-1547) của triều đại Tudor. Lúc đầu, là một tín đồ nhiệt thành của chủ nghĩa giáo hoàng, ông chia tay giáo hoàng, không thể khiến ông ly hôn với Catherine of Aragon (dì của hoàng đế Đức Charles V, con gái của Ferdinand và Isabella của Tây Ban Nha). Để kết thúc cuộc hôn nhân này, đã có lúc phải cần sự cho phép đặc biệt của Giáo hoàng, vì Catherine trước đó đã kết hôn với anh trai của Henry VIII. Kết hôn với Catherine of Aragon sau khi cô ấy góa chồng, Henry VIII đã chung sống với cô ấy trong một cuộc hôn nhân trong suốt 17 năm. Sự say mê của nhà vua với phù dâu của vợ mình, Anne Boleyn, đã khiến ông tìm cách giải tán cuộc hôn nhân mà giờ đây ông coi là bất hợp pháp. Giáo hoàng Clement VII không muốn hủy hôn. Điều này được thực hiện vào năm 1533 để làm hài lòng nhà vua, Tổng giám mục Canterbury Thomas (Thomas) Cranmer, linh trưởng (linh trưởng) của Giáo hội Công giáo La Mã ở Anh. Ông vừa mới đảm nhận chức vụ này theo yêu cầu của nhà vua và với sự đồng ý của giáo hoàng, mặc dù trong thâm tâm ông là một người ủng hộ trung thành cho cuộc Cải cách Nhà thờ theo tinh thần Lutheranism. Vâng lời Linh mục, Hội đồng Giám mục Công giáo La Mã của Anh đã hủy bỏ cuộc hôn nhân của nhà vua với Catherine of Aragon và công nhận cuộc hôn nhân hợp pháp với Anne Boleyn. Đồng thời, Giáo hội Anh rút khỏi sự phục tùng của Giáo hoàng. Ngay sau đó (1534) Nghị viện tuyên bố nhà vua là "người đứng đầu có chủ quyền duy nhất của Giáo hội Anh trên trái đất." Các giám mục phải yêu cầu nhà vua xác nhận quyền giáo hội của họ.

Tuy nhiên, nhà vua không có khuynh hướng lãnh đạo Giáo hội Anh theo con đường Luther. Ông muốn giữ nguyên tín ngưỡng và tôn giáo cũ, Công giáo. Tổng Giám mục Thomas Cranmer có những quan điểm khác nhau, phấn đấu cho một cuộc cải cách triệt để của Giáo hội.

Edward VI (1547-1553), con trai của Vua Henry VIII, lên ngôi khi còn là một cậu bé mười tuổi. Dưới thời ông, tầm quan trọng của Tổng giám mục Cranmer càng tăng lên. Trở thành một trong những người nhiếp chính, Cranmer tiếp tục công việc cải tổ Nhà thờ Anh.

Năm 1539, một bản dịch Kinh thánh tiếng Anh được Cranmer xuất bản, hiệu đính và mở đầu, và sau đó Cranmer bắt đầu đơn giản hóa việc thờ cúng. Các nhiếp chính cai trị trong thời thơ ấu của Edward VI, và bản thân vị vua trẻ tuổi, chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của ông. Cranmer giờ đây đã công khai bày tỏ thiện cảm với đạo Tin lành. Theo sáng kiến ​​của ông, năm 1549 Sách Cầu nguyện chung được xuất bản. Nhiều lần sửa đổi, nó vẫn còn trong Giáo hội Anh giáo một cuốn sách phục vụ, trong đó các giáo điều cũng đã được giới thiệu. Nhưng sự xuất hiện của nó không ngăn được những tranh chấp mang tính giáo điều, vì chúng không được nêu rõ ràng và dứt khoát trong đó. Cùng năm 1549, "cuốn sách về những người đồng tính" được xuất bản, trong đó Cranmer đã tham gia chuẩn bị. Năm 1552, Kinh Tin kính của Nhà thờ Anh được xuất bản, do Cranmer biên soạn với sự hỗ trợ của Melanchthon.

Một bản trình bày có hệ thống về các quan điểm của Giáo hội cải cách được viết bởi Cranmer vào năm 1552, 42 thành viên của đức tin (atisô), dựa trên "Lời thú nhận Augsburg" của người Luther và một số điều khoản của thuyết Calvin. Nội dung chính của tài liệu này bao gồm những câu sau đây: sự dạy dỗ của Kinh Thánh là đủ cho sự cứu rỗi. Ba biểu tượng - "Nikeo-Tsaregradsky", "Afanasyevsky" và "Tông đồ" phải được công nhận, bởi vì chúng có thể được chứng minh trong tất cả nội dung của chúng từ Sách Thánh. Học thuyết về thi hành công vụ là xấu xa. Các Công đồng Đại kết có thể và đã phạm tội. Trong số các bí tích, chỉ có Bí tích Rửa tội và Bữa Tiệc ly của Chúa là được nhắc đến. Không thể chứng minh sự biến đổi từ Kinh thánh. Các hy tế tập thể, trong đó các tư tế hy sinh Chúa Kitô cho người sống và người chết, là truyện ngụ ngôn. Các giám mục, trưởng lão và phó tế không bắt buộc phải sống độc thân.
Do đó, dưới thời Edward VI trẻ tuổi, quan niệm cấp tiến hơn nhiều của Tổng Giám mục Cranmer đã chiếm ưu thế hơn so với quan niệm ôn hòa của cha ông.

Tuy nhiên, trong sự phát triển nhanh chóng của cuộc Cải cách tiếng Anh, một xu hướng cơ bản hơn nữa đã được vạch ra, đại diện của chúng là những người "không phù hợp" hoặc Thanh giáo đã được đề cập (xem phần "Sự truyền bá và phát triển của thuyết Calvin. Huguenots. Thanh giáo") .

Trong khi đó, cuộc Cải cách tiếng Anh của tất cả các sắc thái đang chuẩn bị một đòn mạnh từ phía bên kia. Năm 1553, vài tuần sau khi công bố 42 thành viên, Edward qua đời và Mary Tudor lên ngôi.
Con gái của Catherine of Aragon, cháu ngoại của các vị vua Tây Ban Nha, Mary Tudor (1553-1558) thừa hưởng từ họ một cam kết nhiệt thành đối với Công giáo và đã đi vào lịch sử với tên gọi Mary the Catholic, hay Mary the Bloody. Bà trở thành vợ của vua Tây Ban Nha Philip II (con trai của Charles V) và trong chính trị dựa vào một liên minh chặt chẽ với Tây Ban Nha Công giáo. Nhà thờ Anh một lần nữa được tuyên bố là thuộc quyền của Giáo hoàng, cuộc đàn áp những người chống đối chủ nghĩa giáo hoàng bắt đầu, xóa sổ mọi thứ được tạo ra bởi cuộc Cải cách. Tổng giám mục Cranmer, từ chối công nhận Mary là nữ hoàng hợp pháp của nước Anh, tuyên bố trung thành với đường lối cải cách, mà ông gọi là phù hợp với truyền thống của Giáo hội Cổ đại. Cranmer đã bị xét xử vào năm 1554 bởi một ủy ban đặc biệt của các nhà thần học Công giáo La Mã và ông bị kết án là bị thiêu. Tuy nhiên, bản án đã không được thực hiện trong hai năm, dựa trên sự ăn năn của anh ta. Tại các cửa sổ của nhà tù mà Đức Tổng Giám mục Cranmer đang ở, bản án đã được thực hiện một cách có chủ ý đối với hai giám mục khác đã bị kết án cùng với ngài. Cảnh tượng khủng khiếp của những người thân yêu bị thiêu rụi khiến Cranmer bàng hoàng. Trong nỗi kinh hoàng, anh bắt đầu cầu xin lòng thương xót, nhưng khi từ bỏ, ý thức về trách nhiệm chiếm ưu thế và anh khẳng định lại niềm tin của mình. Vào ngày 21 tháng 3 năm 1556, Cranmer dũng cảm đi đến ngọn lửa. Tất nhiên, những người này không phải là nạn nhân duy nhất của cuộc Phản cải cách ở Anh. Dưới thời trị vì của Mary the Bloody, hơn 200 người đã bị hành quyết vì đạo Tin lành.

Mary Tudor sớm qua đời, Elizabeth Tudor, con gái của Anne Boleyn, lên ngôi. Thời kỳ trị vì lâu dài của Elizabeth (1558–1603) được đánh dấu bằng việc khôi phục và thành lập Cải cách ở Anh. Sự phụ thuộc của Nhà thờ Anh vào quyền lực hoàng gia đã được khôi phục. Trong hành động này, nhà vua Anh được tuyên bố là "người cai trị duy nhất của vương quốc cả về tinh thần và giáo hội, cũng như thế tục", nhưng vẫn không phải là "người đứng đầu tối cao" của Giáo hội Anh, như trường hợp của Henry. VIII.

Nhiệm vụ đầu tiên của Elizabeth, người đã công nhận cuộc Cải cách, là khôi phục hệ thống phân cấp của nhà thờ Cranmer, bị Maria đánh bại.
Elizabeth bổ nhiệm Matthew Parker đến Canterbury See. Lễ tấn phong của ông diễn ra vào năm 1559. Khi thảo luận về câu hỏi về chức tư tế Anh giáo, người ta luôn phải đề cập đến lịch sử thánh hiến của Matthew Parker.

Để chấm dứt cuộc đấu tranh không hồi kết của các đảng phái tôn giáo, Nữ hoàng Elizabeth đã ra lệnh sửa đổi và sửa chữa 42 thành viên do Cranmer viết. Sau nhiều cuộc tranh luận, chúng đã được sửa đổi đáng kể và giảm xuống còn 39.

Trong giáo lý của Giáo hội Anh giáo, được quy định trong 39 thành viên, là sự trình bày chính thức, mặc dù không đầy đủ, của đức tin Anh giáo, có những giáo điều hoàn toàn phù hợp với Chính thống giáo (về Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi, về Con Đức Chúa Trời và những người khác), cũng như những giáo lý được tuyên bố chống lại Rôma, cũng đưa Giáo hội Anh giáo đến gần hơn với Chính thống giáo (từ chối công đức siêu thoát, luyện ngục và điều dưỡng, kê đơn các dịch vụ bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của họ, sự hiệp thông của giáo dân dưới hai loại, bãi bỏ về quyền độc thân bắt buộc của hàng giáo phẩm, phủ nhận quyền tối cao của Giáo hoàng đối với toàn thể Giáo hội). Đồng thời, chúng cũng chứa đựng một số sai sót còn sót lại từ Công giáo (rước Chúa Thánh Thần "và từ Chúa Con") và thuyết Lutheranism (những lời dạy về tội nguyên tổ và tình trạng của con người sau khi sa ngã, về sự xưng công bình bằng đức tin. , về sự sai sót của các Công đồng Đại kết, về việc các Giáo hội Đông phương đã phạm sai lầm như thế nào, về việc từ chối việc tôn kính các biểu tượng và thánh tích, từ chối việc cầu khẩn các thánh, giáo huấn Tin lành về các bí tích). Chúng bao gồm một số giáo huấn, được nêu một cách mơ hồ, có thể hiểu theo nhiều cách khác nhau (về số lượng bí tích, về sự hiện diện trong bí tích Thánh Thể của Mình và Máu thật của Chúa Kitô, giáo huấn về phẩm trật, có thể là được hiểu theo cả nghĩa Chính thống và Tin lành) và cuối cùng là sự công nhận quyền tối cao của giáo hội đối với nhà vua.
Năm 1571, 39 thành viên đã được Quốc hội Anh thông qua, được các giám mục ký tên là cuốn sách biểu tượng quan trọng nhất của Giáo hội Anh.

Các trào lưu cải cách trong Anh giáo

Ngoài phong trào theo chủ nghĩa Calvin, những người theo chủ nghĩa Thanh giáo (xem phần "Sự truyền bá và phát triển của chủ nghĩa Calvin. Huguenots. Thanh giáo"), được chia thành những người Trưởng lão ôn hòa và những người Độc lập cấp tiến hơn, được hình thành trong chính Giáo hội Giám mục Anh giáo, trong Anh giáo. Bản thân nhà thờ Episcopal, họ đã hình thành và vẫn tồn tại cho đến ngày nay các trào lưu, khác nhau liên quan đến các vấn đề giáo lý gây tranh cãi.

Những người theo giáo hội cao là tầng lớp quý tộc của nhà thờ Tin lành, nhấn mạnh các đặc điểm tiêu biểu của Anh giáo, đặc tính nhà nước của Giáo hội, quyền tối cao của vương miện, đặc quyền của các thành viên của Giáo hội đối với những người bất đồng chính kiến, chủ nghĩa giám mục và mối liên hệ với Giáo hội Trung cổ và Cổ đại. trong việc thờ cúng và tổ chức. Ý tưởng chính của Giáo hội tối cao: chống lại các cực đoan của Đạo Tin lành, bảo vệ và bảo tồn trong Giáo hội Anh giáo mọi thứ chứa đựng trong đó từ thời cổ đại, để đưa nó đến gần hơn với truyền thống và thực hành của Giáo hội Đại kết trước khi bị chia rẽ. . Giáo hội cấp cao nỗ lực để bảo tồn tốt nhất có thể các truyền thống Công giáo, chấp nhận học thuyết về sự công chính bằng đức tin và việc làm, đề cao thẩm quyền của Giáo hội, nhấn mạnh tầm quan trọng của việc kế thừa phẩm trật và bác bỏ các quan điểm của phái Calvin. Phong trào này gần với Orthodoxy nhất. Giáo hội Tối cao có thể được gọi là Anh giáo theo đúng nghĩa gốc của từ này. Vào thời điểm ông phát biểu vào cuối thế kỷ 17. đảng theo chủ nghĩa giáo hội cao cuối cùng vẫn chưa thể tự giải phóng khỏi chính trị. Các giáo sĩ cao cấp đã đứng vào hàng ngũ của những người bảo thủ Tory với tư cách là những người ủng hộ quyền lực và quyền của vương miện và Giáo hội.

Những người theo nhà thờ thấp là xu hướng cực đoan của đạo Tin lành với học thuyết chỉ công bình bằng đức tin và Kinh thánh là nguồn giáo lý duy nhất. Trong số các sách Kinh thánh, Ngũ kinh của Môi-se được đặc biệt coi trọng, mặc dù về lý thuyết, sách Tân ước được xếp trên Cựu ước. Những người thờ thấp từ cuối thế kỷ 17. được tuyển dụng trong các cấp bậc, dưới thời Stuarts, được tuyển mộ bởi Thanh giáo. Các đường lối của đảng trở nên đáng chú ý vì trong chính trị, họ hợp nhất với đảng Whigs. Những người theo giáo hội thấp bước vào Giáo hội cầm quyền, công nhận các thể chế của nó, nhưng không coi trọng chúng, điều này sẽ loại trừ các nhánh khác của đạo Tin lành. Đến giữa TK XIX. Giáo hội thấp kém về số lượng và bắt đầu hòa tan vào Giáo hội rộng lớn hơn. Các đại diện của nhà thờ thấp tự gọi mình là "những người truyền giáo".

Nói đúng ra, những người theo đạo thờ rộng không phải là một đảng phái, mà là một quần chúng thờ ơ với các vấn đề tôn giáo và nhà thờ, thường được gọi là "Giáo hội thờ ơ". Họ cố gắng đoàn kết tất cả các phong trào trên cơ sở khoan dung tôn giáo. Các đại diện của Giáo hội rộng lớn hơn tin rằng không có gì đáng tranh cãi về những khác biệt giáo điều: tất cả các Cơ đốc nhân đều là anh em với nhau và họ nên bộc lộ ý thức về tình anh em của mình trong cuộc sống thông qua việc cung cấp sự tương trợ, đặc biệt là theo nghĩa tôn giáo và đạo đức. Phủ nhận nền tảng của đức tin do Đấng Christ ban cho, phủ nhận giáo điều, Giáo hội rộng rãi coi Cơ đốc giáo chỉ là một giáo huấn đạo đức, không có nguồn gốc và nền tảng của nó - "đạo đức không giáo điều."

Ngoài những xu hướng đã nêu trong các phần trước, Giáo hội Anh giáo đã làm phát sinh một số cộng đồng (giáo phái), các nguyên tắc giáo lý cơ bản của chúng có những đặc điểm nhất định, là lý do khiến họ tách khỏi Giáo hội này. Quan trọng nhất và phổ biến là Báp-têm và Chủ nghĩa Giám lý.

Lễ rửa tội xuất hiện ở Anh vào nửa đầu thế kỷ 17 thông qua Chủ nghĩa Độc lập (Congregationalism). Giáo đoàn Baptist đầu tiên được thành lập vào năm 1612.

Không có dữ liệu nào nói về sự phụ thuộc trực tiếp của Phép rửa của người Anh vào thế kỷ XVII vào Phép rửa của người Đức vào thế kỷ XVI, mặc dù việc phủ nhận Phép rửa của trẻ em. là chung cho cả hai tín ngưỡng. Sự cứu rỗi bởi đức tin cá nhân, không có Giáo Hội, được nhấn mạnh một cách mạnh mẽ trong Bí tích Rửa tội. Sự nổi lên của Lễ Rửa tội ở Anh gắn liền với tên tuổi của Thomas Helvis và John Smith.
Do hậu quả của sự đàn áp bởi Nhà thờ Episcopal và những người theo phái Trưởng lão, những người theo đạo Baptists sớm di cư đến Bắc Mỹ và bắt đầu truyền bá đức tin của họ ở đó. Giáo đoàn Baptist của Mỹ đầu tiên nổi lên vào đầu năm 1639. Ở Mỹ, Baptist trở nên phổ biến nhất và chia thành một số giáo phái và phong trào.

Báp têm vào Đức vào nửa đầu thế kỷ 19.
Lễ rửa tội được giới thiệu đến Ukraine vào nửa sau của thế kỷ 19. Thực dân Đức.

Năm 1905, Liên minh Báp-tít Thế giới được tổ chức, đến năm 1957 được đổi tên thành Liên minh Báp-tít Tin lành Thế giới.

Phương pháp luận

Chủ nghĩa phương pháp xuất hiện vào thế kỷ 18. là kết quả của mong muốn hồi sinh Nhà thờ Anh giáo của nhà nước. Giáo phái tiếng Anh mới này ra đời dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa áp đặt Luther trong các sinh viên của Đại học Oxford. Người khởi xướng chính là John Wesley (1703-1791), người sớm trở thành linh mục của Giáo hội Anh. Tất cả bắt đầu với tổ chức vào năm 1729 của một vòng tròn tôn giáo nhỏ, mà các thành viên được gọi là "Methodists" vì các quy tắc nghiêm ngặt và lối sống khổ hạnh của họ. Số lượng của họ bắt đầu tăng dần lên. Những người theo thuyết Giám lý đã tiến hành công việc rộng rãi giữa những người bình thường, nói ở bất cứ đâu họ có thể, thường xuyên nhất là ở ngoài trời. Trước hết, họ thể hiện tình yêu chủ động, thể hiện qua việc tích cực phục vụ xã hội.

Các giáo sĩ Anh giáo không tán thành các hoạt động của Wesley và từ chối bổ nhiệm các linh mục. Vào thế kỷ XIX. Những người theo chủ nghĩa Giám lý tách ra hoàn toàn khỏi Giáo hội Anh giáo. Wesley bắt đầu tự mình phong chức cho các linh mục, tuyên bố chức vụ giám mục là ngang hàng với giám mục.
Chủ nghĩa phương pháp trở nên phổ biến ở Mỹ. Ông đã có một sự phát triển đặc biệt lớn ở đây trong thế kỷ 19. Năm 1951, Liên minh Giám lý Thế giới được thành lập.

[tương tác. Nhà thờ Anh giáo, lat. Ecclesia Anglicana]: 1) tên thông thường của Nhà thờ Anh (The Church of England), tắt. Tin lành. Nhà thờ của Vương quốc Anh; 2) theo nghĩa rộng - một định nghĩa được áp dụng cho tất cả các Giáo hội có liên hệ lịch sử với Giáo hội Anh và chia sẻ học thuyết của Anh giáo (xem Khối thịnh vượng chung Anh giáo).

Câu chuyện

Tiếng Anh. Cuộc Cải cách dựa trên truyền thống quốc gia chỉ trích Giáo hội Công giáo La Mã, được nêu ra trong các tác phẩm của các nhà lý thuyết của phong trào công đồng, các luận thuyết và bài giảng thần học của J. Wycliffe và Lollards, trong các tác phẩm của J. Fisher, J. Colet và những người khác vào đầu thế kỷ 15-16. Lần đầu tiên những ý tưởng của Lutherans. Cuộc cải cách bắt đầu thâm nhập vào nước Anh ngay từ đầu. Thế kỷ XVI Cơ sở cho nhận thức của một người theo đạo Tin lành. những lời dạy đã được chuẩn bị, là dịp để bắt đầu cái gọi là. "Cải cách Hoàng gia", được hỗ trợ bởi các nhà thần học Cambridge (T. Cranmer, W. Tyndall, M. Coverdale, N. Ridley, H. Latimer, v.v.), đã xảy ra xung đột giữa Cor. Henry VIII và Giáo hoàng Clement VII vì sau này không muốn hủy bỏ cuộc hôn nhân của nhà vua với Catherine of Aragon.

Từ năm 1529 đến năm 1536, Nghị viện của Cải cách, được triệu tập theo sáng kiến ​​của nhà vua, đã thông qua một số luật hạn chế quyền tài phán, quyền tài chính và ảnh hưởng của Giáo hoàng ở Anh: Đạo luật "Về việc hạn chế Annates" (SR 23 Hen Viii. P. 20) (1532), “Về sự phục tùng của giáo sĩ” (SR 25 Hen VIII. P . 12) (1533), “Vào các cuộc hẹn ở nhà thờ” (SR 25 Hen VIII. P 20) (1534), “Về việc bãi bỏ các cơ sở giáo hoàng và trả một xu cho St. Peter "(SR 25 Hen VIII. P. 21) (1534)," Về việc bãi bỏ quyền tài phán của Giáo hoàng đối với các giáo sĩ người Anh "(SR 28 Hen VIII. P. 10) (1536). Nghị viện đã thông qua Đạo luật Chủ nghĩa tối cao (1534), đạo luật này tuyên bố nhà vua là người đứng đầu tối cao của Giáo hội, và lần đầu tiên hợp pháp hóa một Anh giáo quốc gia độc lập với Rome. Nhà thờ (Ecclesia Anglicana), được cai trị bởi Linh trưởng - Tổng giám mục Canterbury. Dưới sự kiểm soát của nhà vua là sự triệu tập của người Anh. giáo sĩ, bổ nhiệm vào văn phòng nhà thờ, biên lai tài chính từ trợ cấp nhà thờ và phần mười. Quyền sở hữu đất đai của Nhà thờ được chuyển cho nhà vua do giai đoạn ông đã trải qua trong năm 1535-1539. thế tục hóa tài sản của Giáo hội. Sự tan rã của mon-rey đi kèm với sự phá hủy các biểu tượng, tác phẩm điêu khắc, cửa sổ kính màu và di tích nhà thờ. Là kết quả của "cuộc cải cách hoàng gia", A. Ts. Đã trở thành một trong những trọng tài của nhà nước. Quyền khẳng định học thuyết, nghi lễ và cấu trúc nội bộ của nó đã được giao một cách hợp pháp cho nhà vua và người Anh. quốc hội. Ở giai đoạn đầu, những biến chuyển không ảnh hưởng đến các học thuyết của Giáo hội, điều này được xác định bởi quan điểm của Henry VIII, người có thái độ tiêu cực đối với thuyết Lutheranism. Trong số những người Anh giáo. một nhóm giám mục do Stephen Gardiner dẫn đầu, những người đã cố gắng giữ cho Nhà thờ Công giáo nguyên vẹn, có sức nặng lớn trong giới thần học. tín điều. Họ đã bị phản đối bởi một bộ phận giáo sĩ, dẫn đầu là Tổng giám mục Canterbury Thomas Cranmer, nhà tư tưởng học chính của người Anh. Cải cách trong hiệp một. Thế kỷ XVI Năm 1536, Ủy ban Cải cách, do Cranmer làm chủ tịch, đã duy trì quan hệ chặt chẽ với ông. Tin lành. các nhà thần học F. Melankhton, M. Bucer, V.F. Capito, A. Oziander và những người khác, đã xây dựng các nguyên tắc cơ bản của Anh giáo. giáo phái - "Mười điều", mặc dù có tính chất thỏa hiệp, nhưng đã củng cố sự đoạn tuyệt với Công giáo La Mã. giáo lý, vì chỉ có 3 bí tích được công nhận - Báp têm, Thánh Thể và Sám hối, và một người theo đạo Tin lành đã được tuyên bố. nguyên tắc xưng công bình bởi đức tin. Dưới ảnh hưởng của Cranmer và các cộng sự của ông, cuối cùng, Henry VIII đã cho phép. 30s Thế kỷ XVI xuất bản và phân phối tiếng Anh. Bản dịch Kinh thánh (xem Kinh thánh, các bản dịch), năm 1539, ấn bản đầu tiên. t. n. Kinh thánh vĩ đại (Greate Bible), nhưng là kết quả của chiến thắng của những người theo chủ nghĩa truyền thống, người đã xuất bản năm 1539 "Quy chế sáu điều" (xem Sáu điều), trả lại Giáo hội Anh cho Công giáo La Mã. học thuyết, Henry VIII áp đặt những hạn chế đối với việc đọc và giải thích Kinh thánh đối với giáo dân (1543). Những người ủng hộ chủ nghĩa Calvin, đã lan rộng trong những năm 30-40. Thế kỷ XVI ở Anh, đã không thỏa mãn tính chất ôn hòa của cuộc cải cách nhà thờ. Việc lên ngôi của người Cor. Edward VI (1547-1553) đánh dấu sự khởi đầu của một giai đoạn mới, triệt để hơn trong cuộc Cải cách của Giáo hội Anh. Sáu Điều khoản đã bị bãi bỏ, các hạn chế về việc đọc Kinh thánh được dỡ bỏ, và một ủy ban được thành lập để đào tạo Anh giáo. biểu tượng của niềm tin. Năm 1547, ed. T. Cranmer đã xuất bản cuốn sách Người đồng tính (xem. Người đồng tính), cuốn sách đóng một vai trò quan trọng trong lịch sử của Anh giáo. thần học. Bước quan trọng nhất trong tiếng Anh. Cuộc Cải cách là việc xuất bản Sách Cầu nguyện chung (1549, ấn bản thứ 2 - 1552), cuối cùng củng cố việc chỉ công nhận 2 bí tích và giải thích bản chất biểu tượng của Bí tích Thánh Thể. Sự ra đời của Sách Cầu nguyện chung được đi kèm với Sách Công vụ thống nhất việc thực hành phụng vụ của Anh giáo. Năm 1552, Ủy ban Cranmer hoàn thành công việc trên 42 điều khoản, được Edward VI phê chuẩn là một viên chức. tôn giáo A. Ts., tuy nhiên, cái chết của nhà vua và việc lên ngôi của Mary Tudor (1553-1558) đã làm gián đoạn sự phát triển của tiếng Anh. Cải cách. Triều đại của bà được đánh dấu bằng sự phục hồi của Công giáo, sự phục hưng của các dòng tu, việc xây dựng lại đất đai của nhà thờ, cuộc đàn áp những người theo đạo Tin lành và nhiều người trong số họ di cư đến Đức và Thụy Sĩ.

Với sự lên ngôi của Nữ hoàng Elizabeth I (1558-1603), A. Ts. Đã được phục hồi. Một "Đạo luật về quyền tối cao" mới và "Ba mươi chín điều" đã được thông qua - một bản tường trình của Anh giáo. tín ngưỡng, mà vẫn giữ được sức mạnh của nó trong hiện tại. thời gian, và cũng xuất bản một cuốn sách mới của Homilies (1571). Việc phát triển các điều khoản học thuyết được thực hiện trong một cuộc tranh cãi gay gắt giữa những người ủng hộ một nhà nước ôn hòa. A. Ts. Dưới hình thức mà nó tồn tại dưới thời Henry VIII và Edward VI (R. Hooker, R. Bancroft, M. Parker, J. Joel, J. Whitgift), và những nhà thần học chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của thuyết Calvin và ai đã thấy lý tưởng về trật tự nhà thờ trong những người theo chủ nghĩa Calvin độc lập. cộng đồng (J. Knox, K. Goodman, E. Grindal, W. Travers, T. Cartwright). Dưới thời Elizabeth I, sự xuất hiện học thuyết thỏa hiệp của A. Ts. Cuối cùng đã được hình thành - con đường trung gian (thông qua phương tiện truyền thông) giữa Công giáo và Tin lành đã được lựa chọn. Tuy nhiên, điều này không làm hài lòng cả người Anh. Người Công giáo và Thanh giáo cũng vậy - những người ủng hộ một cuộc cải cách triệt để của Giáo hội. Đạo luật đàn áp chống lại người Công giáo, được phát triển trong những năm 70-90. Thế kỷ XVI, buộc họ phải thăm Anh giáo. thờ cúng dưới hình phạt tiền và phạt tù. Người Công giáo bị tước quyền chiếm đóng nhà nước. các vị trí, vì điều này gắn liền với lời thề với nhà vua cầm quyền với tư cách là người đứng đầu Nhà thờ, và cũng không thể nhận được bằng cấp học thuật trong đôi giày cao cổ lông thú. Gần như đồng thời, vào năm 1571, Elizabeth I ban hành đạo luật chống Thanh giáo "Về một số rối loạn chống lại giáo sĩ." Thanh giáo lúc này quay sang chỉ trích các sĩ quan. A. Ts., Các đối tượng chính của nó là giám mục, hệ thống cấp bậc trong nhà thờ và sự sùng bái quá mức. Trong phong trào Thanh giáo, có một sự phân chia thành Trưởng lão ôn hòa và Độc lập cấp tiến, hay còn gọi là Cộng đồng chủ nghĩa. Không tỏ ra bất tuân công khai với chính quyền, các nhà thuyết giáo Thanh giáo vẫn giữ được vẻ bề ngoài của A. Ts., Trong khi thực hiện các nghi lễ thần thánh một cách bất hợp pháp theo thuyết Calvin "Geneva". vào sách cầu nguyện, vi phạm các quy định của Sách Cầu nguyện chung. Để chống lại chủ nghĩa Thanh giáo đang âm thầm lan rộng, một tòa án đặc biệt của Ủy ban cấp cao đã được sử dụng. Kết quả của các hoạt động của ủy ban này, nhiều linh mục ủng hộ chủ nghĩa thuần túy đã bị mất chức vụ của họ. Dưới thời Stuarts ban đầu, sự chỉ trích đối với hàng giám mục của A.Z. bởi những người Thanh giáo ngày càng gia tăng. Khi lên ngôi, Cor. James I Stuart (1603-1625) họ đã cho anh ta cái gọi là. "Ngàn thỉnh nguyện" (có nghĩa là, được ký bởi một nghìn linh mục) phàn nàn về sự áp bức của những người theo chủ nghĩa Calvin. những người thuyết giáo và tước đoạt lợi ích của họ, với những lời chỉ trích về Sách Cầu nguyện chung và Anh giáo. giáo sĩ. Nhà vua đã triệu tập một hội nghị gồm các đại diện của Thanh giáo và Anh giáo. các giám mục tại Cung điện Hampton Court và hứa sẽ cải tổ. Tuy nhiên, nếu xét về mặt thần học, thì người Scotsman James I hoàn toàn chia sẻ với người theo thuyết Calvin. quan điểm, yêu sách chính trị của Trưởng lão đối với độc lập khỏi nhà nước. các nhà chức trách đã không thể chấp nhận được đối với anh ta. Khi chỉ trích chức giám mục và cấu trúc thứ bậc của A. Ts., Ông đã thấy quyền lực của mình với tư cách là người đứng đầu Giáo hội bị suy giảm. Những lời hứa của nhà vua, trong trường hợp không có những cải cách thực sự, đã làm thất vọng những người Thanh giáo: một nhóm các nhà thuyết giáo cấp tiến nhất, công khai tuyên bố từ chối Sách Cầu nguyện chung và sự bất hợp pháp của các quy định của nhà thờ, di cư đến Hà Lan, nhưng hầu hết là người Thanh giáo. thuyết phục của Trưởng lão vẫn còn trong lòng A. Ts. Dưới thời James I. Code of Canons (1604) và một bản dịch Kinh thánh mới, cái gọi là. Phiên bản King James, hoặc Phiên bản được ủy quyền (1611) (xem Kinh thánh, bản dịch).

Một hiện tượng mới ở A. Ts. Thế kỷ XVII. Sự lan rộng của chủ nghĩa Arminianism, không thể chấp nhận được không chỉ đối với người Thanh giáo, mà còn đối với các thành viên ôn hòa hơn của A. Ts., điều này làm phức tạp các mối quan hệ của người Cor. Charles I, người nối nghiệp của ông, từ một người Anh giáo. Giáo sĩ. Năm 1633, William Laud, một nhà lý thuyết lỗi lạc của chủ nghĩa Arminianism, được bổ nhiệm làm Tổng giám mục Canterbury. Trong thực hành phụng vụ, ngài bắt đầu làm sống lại truyền thống Công giáo. các nghi lễ thờ phượng, khiến Lod buộc tội chủ nghĩa giáo hoàng. Những cải cách này đã gây ra sự phản đối rộng rãi không chỉ ở Anh mà còn ở Scotland, nơi ông cố gắng giới thiệu Anh giáo. Sách Cầu nguyện chung đã dẫn đến một phong trào rộng rãi nhằm bảo vệ Nhà thờ Trưởng lão, việc ký kết vào năm 1638 của Giao ước và 2 chống Anh. "Các cuộc chiến tranh giữa các Giám mục" (1639-1640). Sự phẫn nộ của cả Anh giáo và Thanh giáo ôn hòa đã dẫn đến thực tế là vào năm 1640 cái gọi là. Quốc hội kéo dài luận tội Lod, lên án Bộ luật đại bác Arminia. Khi mâu thuẫn giữa nhà vua và quốc hội ngày càng sâu sắc, người Thanh giáo tăng cường chỉ trích giám mục, kêu gọi "nhổ tận gốc và lấy cành của cây tiên thảo." Dưới ảnh hưởng của những tình cảm này, phổ biến rộng rãi trong xã hội, năm 1641 quốc hội bãi bỏ tòa án Cao ủy và trong cuộc chiến tranh với nhà vua bắt đầu từ năm 1642 đã thông qua "Dự luật về việc loại trừ các giám mục", cấm không chỉ các giám mục. , nhưng cũng có thể bất kỳ giáo sĩ chiếm trạng thái thế tục. các chức vụ. Năm 1643, hệ thống quản lý giáo phận ở Anh và xứ Wales đã bị bãi bỏ và tài sản của tất cả các phân ban, tổng giám mục, giám mục, trưởng khoa và giáo sĩ ủng hộ nhà vua trong cuộc chiến với quốc hội, đã bị cô lập. Vào tháng 6 năm 1643, theo quyết định của quốc hội, Hội đồng Thần học Westminster đã được triệu tập, hội đồng này do các Trưởng lão thống trị; thành quả của công việc của cô là Giải tội Westminster và sách giáo lý dựa trên nó. Vào năm 1646, quá trình phá hủy các giám mục A. Ts. Đã được kết thúc bằng sắc lệnh về việc phá hủy các tổng giám mục và giám mục.

Trong cuộc Nội chiến và Cách mạng ở Anh như vậy. đã có một sự phá vỡ với truyền thống không chỉ của trật tự Giám mục sau Cải cách của Anh giáo. Nhà thờ, nhưng cũng là toàn bộ quá trình phát triển lịch sử của nó trong suốt x. nhiều thế kỷ và đặt nền tảng pháp lý cho việc thành lập một Giáo hội Trưởng lão quốc gia ở Anh. Tuy nhiên, các Trưởng lão không chỉ có đối thủ trong số những người theo Truyền thống. Anh giáo. Tiêu diệt các sĩ quan. Các nhà thờ và cuộc khủng hoảng kỷ luật nhà thờ trong thập niên 40-50. Thế kỷ XVII dẫn đến sự tăng cường của các phong trào cấp tiến - những người theo chủ nghĩa độc lập (Congregationalists), những người bác bỏ ý tưởng về một Giáo hội quốc gia duy nhất như vậy, những người ủng hộ sự độc lập của các giáo đoàn địa phương, những người đã bầu chọn mục sư một cách độc lập và tự quản lý công việc của họ mà không có sự can thiệp của thế tục. chính quyền, cũng như những người theo chủ nghĩa Baptists, Brownists (xem R. Brown), Barrowists (xem G. Barrow), Mennonites, Quakers, chế độ quân chủ thứ năm của nhân dân, v.v.

Trong thời kỳ Cộng hòa và Chế độ bảo hộ của O. Cromwell, cuộc cải cách Trưởng lão đã bắt đầu không được thực hiện đầy đủ: Giáo hội Trưởng lão được thành lập, nhưng nó không thể lật đổ các quan chức. A. Ts. Khắp cả nước. Các yếu tố của hệ thống Trưởng Lão được hợp nhất vào Nhà thờ Nhà nước, được thành lập dưới thời Cromwell (1654), cố gắng tạo ra một sự thỏa hiệp giữa các tín đồ Tin lành khác nhau. dòng điện trên phạm vi toàn quốc. Các bộ trưởng của Giáo hội mới không bắt buộc phải đồng ý với K.-L. vị trí giáo lý chắc chắn được xây dựng. Để giám sát việc bổ nhiệm các giáo sĩ vào năm 1654, các ủy ban đặc biệt đã được thành lập, bao gồm các bộ trưởng có thẩm quyền của Presbyterian, Independent và Baptist. ý nghĩa. Kết quả là 2.500 người Anh giáo. các linh mục trong số 9 ngàn đã mất giáo xứ. Thời kỳ Bảo hộ được đánh dấu bằng sự khoan dung đối với những người bất đồng chính kiến ​​- Tin lành. môn phái không công nhận nhà nước. Nhà thờ (không bao gồm những người theo chủ nghĩa Unitarians), cũng như người Công giáo và người Do Thái. Vào đầu thời kỳ khôi phục chế độ quân chủ, trước khi lên ngôi, Cor. Charles II (1660-1685) đã ký Tuyên bố Bredskoy, hứa hẹn quyền tự do tôn giáo cho tất cả các Kitô hữu, và khôi phục A.Z. với trật tự giám mục cũ của nó. Trong cuộc tranh luận, Anh giáo. các giám mục và đại diện của các giáo sĩ Trưởng lão tại Hội nghị Savoy năm 1661, phiên bản của sách cầu nguyện do các Trưởng lão đề xuất đã không được chấp nhận. Các linh mục đã không nhận được sự thánh hiến thích hợp trong thời kỳ Cộng hòa và Chế độ Bảo hộ được yêu cầu phải được tấn phong lại trước sự chứng kiến ​​của các giám mục. Charles II đã phê duyệt Sách Cầu nguyện chung và "Đạo luật về sự thống nhất" (1662), mà các Trưởng lão không thể chấp nhận. Kết quả là, khoảng 2 nghìn linh mục bị mất quyền lợi, và họ trở thành đại diện đầu tiên của phong trào không phù hợp ở Anh. James II (1685-1688) đã ban hành "Đạo luật khoan dung đối với người Công giáo" (1688), đạo luật này đã kích động sự phẫn nộ của những người theo đạo Tin lành. dân số. Kết quả của "Cách mạng Vinh quang", William III của Orange (1689-1702) lên ngôi, tìm cách dựa vào một liên minh của tất cả những người theo đạo Tin lành. lực lượng, bao gồm cả những người bất đồng chính kiến. Một bước quan trọng trong chính sách của ông là "Đạo luật khoan dung" (1689) liên quan đến các giáo phái cấp tiến, những giáo phái được quyền tự do thực hành các giáo phái của họ. Đến cuối cùng. Thế kỷ XVII tranh cãi thần học đã mất đi sự sắc bén .. Đối với tâm lý Anh giáo. tăng lữ vào đầu thế kỷ XVII-XVIII. đặc trưng của chủ nghĩa giáo phái vĩ độ là sự thờ ơ tương đối đối với các tranh chấp về các vấn đề giáo lý, các nguyên tắc tổ chức của Giáo hội và thực hành phụng vụ, lòng khoan dung và mong muốn sự hiệp nhất của nhiều hướng khác nhau trong A. Ts.; Về mặt thần học, người Dinarian Latitude là những người ủng hộ "thần học tự nhiên" và là những người theo thuyết Platon Cambridge.

Vào đầu thế kỷ XVII-XVIII. đã đưa vào sử dụng khái niệm Nhà thờ "Cao" và "Thấp". Thuật ngữ "Nhà thờ tối cao", đã được tìm thấy vào thế kỷ 17, được áp dụng cho những thành viên A. Ts. Những người có xu hướng nhấn mạnh tính tương đồng của nó với Công giáo hơn là truyền thống Tin lành (theo nghĩa này, nó cũng áp dụng cho các nhà thần học sớm hơn, Elizabeth giai đoạn = Stage). Ngược lại với khái niệm này lúc ban đầu. Thế kỷ XVIII nảy sinh thuật ngữ "Nhà thờ thấp" - một xu hướng trong Anh giáo, về mặt ý thức hệ gần với đạo Tin lành cấp tiến và chủ nghĩa không tuân thủ. Từ ser. Thế kỷ XIX. Các nhà truyền giáo bắt đầu được cho là theo hướng này (xem Truyền giáo, Các nhà truyền giáo). Một hiện tượng đáng chú ý trong cuộc đời của A. Ts. Là sự ra đời vào thế kỷ 18. Chủ nghĩa phương pháp và phong trào Tin lành gần gũi với nó về mặt tinh thần. Sự xuất hiện của họ là hậu quả của phản ứng của nhiều tầng lớp trong xã hội trước sự thờ ơ của Anh giáo. các giáo sĩ đối với các định đề của đức tin, cũng như sự lan truyền của chủ nghĩa hoài nghi và chủ nghĩa vô thần; hậu quả tiêu cực của tình trạng đức tin như vậy, v. sp. người Anh, dẫn đến sự thái quá của Cách mạng Pháp. Những đặc điểm nổi bật của Chủ nghĩa Giám lý như một phong trào đổi mới của A. Ts. Là nhấn mạnh đến lòng đạo đức, tuân thủ nghiêm ngặt các nghi lễ và công việc rao giảng có hệ thống cho người nghèo. Năm 1795, những người theo chủ nghĩa Giám lý, những người đã tạo ra cấu trúc nhà thờ được tổ chức tốt của riêng họ, tách khỏi Giáo hội Anh. Các nhà lãnh đạo của phong trào truyền bá Phúc âm J. W. Fletcher, G. Venn, W. Romain và J. Newton đã cố gắng sử dụng hệ thống giáo xứ hiện có mà không vi phạm với A. Ts. Thế kỷ XVIII-XIX Những người truyền đạo đã đóng một vai trò hàng đầu trong cuộc đấu tranh cải cách xã hội và cải thiện điều kiện sống, cũng như trong công tác truyền giáo. Hội khuyến khích công việc rao giảng, một phần là do những thay đổi trong vị trí của tiếng Anh. Công giáo, có tôn giáo. và các quyền công dân dần dần được khôi phục dưới thời trị vì của các vị vua George III (1760-1820) và George IV (1820-1830) nhờ một loạt "Các đạo luật về giải phóng người Công giáo" (1777, 1791, 1793, 1829) .. Những đổi mới này đã tạo ra sự bất bình trong Anh giáo. giáo sĩ và giáo dân theo đạo Tin lành. Mong muốn củng cố địa vị của A. Ts., Một mặt, bị đe dọa bởi "sự tấn công của những người Công giáo", mặt khác - chủ nghĩa tự do trí tuệ, đã làm nảy sinh phong trào Oxford, hoạt động của nó một cách nghịch lý đã dẫn đến quan hệ thống nhất. với Công giáo và sự xuất hiện của Anh-Công giáo. Mục tiêu ban đầu của một nhóm các nhà thần học Oxford, bao gồm E. Pusey, J. Keeble, J.G Newman, và những người khác, là xin lỗi A. Ts. Như một tổ chức thần thánh, để chứng minh tính hiệu quả của chức giám mục của cô ấy, để chứng minh sự thật của các giới luật của Sách Cầu nguyện chung trong một loạt các chuyên luận, được xuất bản bởi họ từ năm 1833. (xem Tractarianism). Vào những năm 40. Thế kỷ XIX. Nhận thức về mối liên hệ lịch sử của A. Ts. với Giáo hội Công giáo La Mã, sự gần gũi của họ trong một số vấn đề giáo lý và trong việc thực hành thờ cúng đã dẫn đến việc chuyển đổi một số thành viên của phong trào sang Công giáo, nhưng hầu hết họ vẫn trong lòng A. Ts.

Một trong những vấn đề nảy sinh trước A. Ts vào thế kỷ 19 là sự cần thiết phải xác định thái độ của mình đối với những thành tựu mới nhất của khoa học tự nhiên. Những khám phá của Charles Darwin trong lĩnh vực tiến hóa và chọn lọc tự nhiên (1859) hóa ra lại là một thách thức nghiêm trọng đối với A. Ts., Điều này thoạt tiên đã gây ra sự lên án và luận chiến gay gắt với ông từ các đại diện của Giáo hội, đặc biệt là Bishop. Samuel Wilberforce. Tuy nhiên, sự thận trọng trước những kết luận của chính Darwin, người không muốn đi vào xung đột công khai, cũng như truyền thống duy lý trong Anh giáo. Thần học có thể vượt qua khủng hoảng nhờ sự công nhận của các nhà thần học có tư tưởng tự do về khả năng phát triển của thế giới vật chất, điều này không mâu thuẫn với kế hoạch của Thần thánh. Bởi ngay từ đầu. Thế kỷ XX sự đa dạng của các sinh vật sống và các loài của chúng, sự phức tạp của cơ chế chọn lọc tự nhiên bắt đầu được coi là bằng chứng về sự vĩ đại của Tạo hóa. Một số vấn đề mới nảy sinh trước A. Ts. Liên quan đến câu hỏi về khả năng chấp nhận của cách tiếp cận lịch sử đối với các bài kiểm tra của Thánh. Kinh thánh và việc áp dụng các phương pháp mới trong nghiên cứu Kinh thánh, to-rymi được hướng dẫn vào thời gian này bởi các học giả kinh thánh có thẩm quyền B. F. Westcott, F. J. Hort, J. Lightfoot, J. Robinson, C. Dodd, F. Maurice. Kết quả của các cuộc thảo luận và thừa nhận nhu cầu giải thích mới về bức tranh thế giới là việc chính thức hóa thần học tự do ở Anh. Năm 1860, những người ủng hộ việc củng cố nguyên tắc duy lý trong thần học (B. Jowett, F. Temple, M. Pattison) đã trình bày quan điểm của họ trong Sat. "Thực nghiệm và phê bình" (Essays and Reviews. L., 1860), to-ry đã gây ra sự chỉ trích của các đại diện của tất cả các trào lưu ở A. Ts. Cho các nhà thần học tự do, những người tìm cách giải thích Anh giáo. học thuyết, có tính đến nghiên cứu lịch sử và văn hóa, tâm lý học, ngôn ngữ học so sánh, v.v., và, đặt các vấn đề thần học trong một bối cảnh tri thức rộng hơn, do đó làm dịu đi những mâu thuẫn của hướng “cao” và “thấp”, họ bắt đầu áp dụng định nghĩa. của "Nhà thờ rộng". Sau đó, nó được mở rộng cho những người thừa kế tư tưởng của thần học tự do - những người theo chủ nghĩa hiện đại cuối cùng. XIX - đầu. Thế kỷ XX

Đến cuối cùng. Thế kỷ XIX. những tư tưởng tự do cũng bắt đầu lan rộng trong những người Anh-Công giáo và phong trào Oxford. Một thái độ thuận lợi đối với các phương pháp nghiên cứu khoa học và các nghiên cứu kinh thánh phê phán đã được phản ánh trong ấn bản Lux Mundi (1889), do một nhóm các nhà thần học của "Giáo hội Tối cao" soạn thảo. Các xu hướng tương tự giữa những người theo đạo Tin lành đã dẫn đến sự xuất hiện của truyền giáo tự do trong hiện tại, đang hình thành về mặt tổ chức trong Phong trào Nhóm Tin lành Anh giáo (1906-1967).

Các khuynh hướng tự do và chủ nghĩa hiện đại đã ảnh hưởng mạnh mẽ đến tâm trạng của A. Ts. XIX - đầu. Thế kỷ XX Đặc biệt, chúng được thể hiện trong các hoạt động của Liên minh các nhà lãnh đạo Giáo hội (Churchmen's Union, 1898), được chuyển đổi vào năm 1928 thành Liên minh các nhà lãnh đạo Giáo hội mới (Modern Churchmen's Union). Các thành viên của Liên minh tin rằng thần học nên thích ứng với các yêu cầu của thời hiện đại và bắt kịp với các lý thuyết khoa học mới. Ý kiến ​​của họ đã được chia sẻ và ủng hộ bởi đại diện của cái gọi là. "Chủ nghĩa hiện thực mới" - các nhà triết học và thần học thế tục J. E. Moore, B. Russell, C. D. Brod, G. H. Price. Thái độ của họ đối với tôn giáo thay đổi từ thờ ơ đến phủ nhận gay gắt. Trong các cuộc luận chiến với trường phái này, nhưng cũng dưới ảnh hưởng của nó, một xu hướng có thẩm quyền của cái gọi là. "Siêu hình học thực tế" (C. L. Morgan, S. Alexander, A. N. Whitehead), đã tìm kiếm, dựa vào thuyết tiến hóa trong sinh học và những thành tựu của toán học, để tạo ra một bức tranh mới về thế giới, các cạnh sẽ không mâu thuẫn với nền tảng của Chúa Kitô. lời dạy.

Dr. một nhánh của "chủ nghĩa hiện thực mới", cái gọi là. “Chủ nghĩa kinh nghiệm lôgic” (A. J. Ayer, J. Ryle, R. Braithwaite, J. Widom) tiếp tục truyền thống triết học phân tích của B.Russell. Kết quả là, một số công trình lý thuyết về các chi tiết cụ thể của "ngôn ngữ của tôn giáo" đã xuất hiện. Sự lan rộng của thần học tự do và chủ nghĩa hiện đại và sự cần thiết phải chống lại những lời chỉ trích đối với truyền thống. Đấng Christ. các học thuyết đã dẫn đầu trong những năm 30-40. Thế kỷ XX đến sự củng cố của chủ nghĩa tân sinh ở A. Ts.Tuy nhiên, ảnh hưởng của nó ở Anh không mạnh như ở lục địa Châu Âu hay Hoa Kỳ. Anh giáo hậu tự do. thần học tiếp tục cố gắng tạo ra sự tổng hợp hữu ích giữa khoa học và đức tin dựa trên sự hợp nhất của Mặc khải Thần thánh và tâm trí con người (W. Temple, J. Bailey, D. M. Bailey, H. H. Farmer).

Một cuộc khủng hoảng khác trong Anh giáo. thần học và sự gia tăng của các cuộc tìm kiếm theo chủ nghĩa hiện đại xuất hiện vào những năm 50-60. Thế kỷ XX một mặt chịu ảnh hưởng của các thành tựu của vật lý thiên văn và toán học lý thuyết, mặt khác do sự quan tâm ngày càng tăng của xã hội đối với các vấn đề về nhân cách và giới tính. Nhóm Anh giáo. các nhà thần học chỉ trích gay gắt A. Ts. và giao dịch. Đấng Christ. học thuyết nói chung, theo quan điểm của họ, đã không đáp ứng được những yêu cầu thực sự của about-va. Bp. Wulichsky John Robinson trong tác phẩm “Thành thật trước mặt Chúa”, cũng như A. Widler, H. A. Williams và những người khác đưa ra ý tưởng “Cơ đốc giáo vô tôn giáo”, diễn giải cực kỳ rộng rãi khái niệm Thượng đế và chấp nhận Thánh. Kinh thánh như một tập hợp những huyền thoại đòi hỏi sự hiểu biết và giải thích trong bối cảnh lịch sử (J. Hick, A. McIntyre). Tuy nhiên, nếu cuộc gọi của họ đến A. Ts. Để tìm vị trí của họ ở hiện tại. thế giới được hỗ trợ bởi một phần giáo sĩ và giáo dân, thần học mới không được công nhận.

Cuộc khủng hoảng trong quan hệ hiến pháp giữa nhà nước thế tục và Giáo hội vào đầu thế kỷ XIX-XX. nguyên nhân là do Giáo hội thực tế không có cơ hội đưa ra các quyết định độc lập về các vấn đề giáo lý, cơ cấu nội bộ và thực hành phụng vụ. Những nỗ lực nhằm thay đổi tình hình đã dẫn đến việc thành lập Quốc hội của Giáo hội Anh vào năm 1919 (The Church of England National Assembly, viết tắt là The Assembly of the Church), cơ quan này đã nhận được quyền chuẩn bị các đề xuất lập pháp về các vấn đề của cuộc sống nhà thờ - cái gọi là. các biện pháp (Biện pháp), nhưng chúng vẫn phải được quốc hội và quốc vương phê chuẩn, tức là sự tồn tại của Quốc hội không làm thay đổi các nguyên tắc về mối quan hệ giữa các cơ quan quyền lực tinh thần và thế tục. Kể từ năm 1904, ủy ban thần học đã làm việc để sửa đổi Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung (đã được sửa đổi vào năm 1662). Văn bản của cuốn kinh được cập nhật do Quốc hội đệ trình để nghị viện phê chuẩn đã hai lần bị từ chối (1927, 1928).

Đồng thời, có xu hướng dân chủ hóa đời sống bên trong của Giáo hội Anh. Sự hồi sinh của đời sống giáo xứ, sự tham gia của giáo dân vào các hoạt động giáo dục và từ thiện của Giáo hội đã dẫn đến việc hình thành một hệ thống đại diện của giáo dân trong các cơ quan của chính quyền giáo hội các cấp. Năm 1885-1892. Houses of Laity đã phát sinh trong cả hai cuộc triệu tập của người Anh. giáo sĩ - Canterbury và York. Trên cơ sở triệu tập và cả hai Hội đồng giáo dân, Hội đồng Đại diện Giáo hội được thành lập vào năm 1904, đến năm 1919 được chuyển thành Quốc hội. Năm 1921, một cuộc cải tổ chính quyền tự trị của nhà thờ đã được thực hiện: tại các giáo xứ, các hội đồng được thành lập liên tục với sự tham gia của giáo dân. Năm 1947-1967. Quốc hội được trao các chức năng của Tòa phúc thẩm tối cao trong các vấn đề về giáo lý, thờ tự và kỷ luật của Giáo hội, thuộc về một cơ quan thế tục trước đây - Ủy ban Tư pháp của Nội các Bộ trưởng. Theo Đạo luật Đo lường Chính phủ Thượng hội đồng (1965), được Nghị viện thông qua, Quốc hội năm 1969 được chuyển thành Thượng hội đồng chung của Giáo hội Anh, cơ quan nhận quyền sáng kiến ​​lập pháp trong các vấn đề của nhà thờ.

Giữ nguyên hiệu lực của Sách Cầu nguyện chung (sửa đổi năm 1662), Quốc hội, và sau đó là Thượng hội đồng và Nghị viện đã thông qua một nghị quyết về việc chấp nhận các hình thức thờ phượng thay thế (Dự luật Dịch vụ Thay thế và Khác, 1965) với những giải thích sau đó về điều này. vấn đề vào năm 1967, 1968 và 1971. ... Năm 1968, Cuốn sách Dịch vụ Thay thế đầu tiên được xuất bản. Kể từ năm 1974, các hình thức thờ cúng thay thế đã được cho phép thường xuyên. Nó đã được thông qua trong cùng một năm. Đạo luật Đo lường (Thờ phượng và Giáo lý) của Nghị viện, lần đầu tiên công nhận quyền hợp pháp của chính Giáo hội, do Đại hội đồng đại diện, sửa đổi giáo lý và thay đổi thứ tự thờ phượng.

Tín điều

Học thuyết của A.Z. là sự kết hợp độc đáo của cả quan điểm Công giáo và Tin lành. (Tín điều Lutheran và Calvin.). Các nguồn có thẩm quyền nhất phác thảo các điều khoản chính trong học thuyết của A. Ts. Là Sách Những lời cầu nguyện chung và Ba mươi chín Điều, không thống nhất với nhau về mọi thứ, vì Ba mươi chín Điều có một Tin lành rõ rệt hơn. tính cách.

Nguồn gốc chính của học thuyết trong A. Ts. Là thiêng liêng. Kinh thánh. Nó “chứa đựng mọi thứ cần thiết cho sự cứu rỗi, để những gì không thể đọc được trong đó, hoặc không thể chứng minh qua nó, không thể yêu cầu bất cứ ai tin vào nó như một tín điều của đức tin, hoặc được xem xét và được yêu cầu khi cần thiết. sự cứu rỗi ”(Ba mươi chín Điều, câu 6). Giáo lý của Thánh. Tuy nhiên, truyền thống như vậy không có trong "Ba mươi chín điều", Điều. 34 nói về "các truyền thống của Giáo Hội", có nghĩa là các phong tục phụng vụ khác nhau, nhưng tiêu chuẩn chính cho tính đúng đắn của chúng là "không mâu thuẫn với Lời Chúa." Anh giáo không hoàn toàn phủ nhận thẩm quyền của Truyền thống, nhưng giới hạn nó trong 5 thế kỷ đầu của Cơ đốc giáo và các sắc lệnh của 4 trường Đại học đầu tiên. Nhà thờ lớn. 3 Tín điều được công nhận là vô điều kiện: Nikeo-Constantinople, được gọi là. Apostolic và Afanasiev với lý do “chúng có thể được chứng minh bằng những bảo đảm trung thành nhất của Sacred. Kinh điển ”. Theo các giáo luật và sắc lệnh của Thượng Hội Đồng Chung, học thuyết của Giáo hội Anh dựa trên Thánh. Kinh thánh và sự dạy dỗ của các Giáo phụ và Công đồng cổ xưa, phù hợp với Kinh thánh. Chức vụ chính của Anh giáo. giáo lý là nhu cầu rao giảng và thực hiện các bí tích bằng ngôn ngữ quốc gia (câu 24).

A. Ts. Tuân theo giáo lý của Chúa Ba Ngôi, nhưng phù hợp với Công giáo. truyền thống công nhận việc rước Chúa Thánh Thần và “từ Chúa Con” (Filioque) (câu 5). A. Ts. Không có những sai lệch nghiêm trọng về Kitô học so với Giáo hội Chính thống. lời dạy. Chúa Giê Su Ky Tô là Đức Chúa Trời thật và là Con Người thật, đã chịu khổ hình, bị đóng đinh, chết để chuộc tội cho con đầu lòng và "mọi tội lỗi thật của loài người" (câu 2), bị giáng xuống Địa Ngục (câu 3) và sống lại (câu 4) . Anh giáo. giáo lý của sự cứu rỗi là một người theo đạo Tin lành. học thuyết về sự công chính (sự xưng công bình "chỉ bởi đức tin") và bắt nguồn từ thực tế là con người được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời độc quyền "bởi công đức của Chúa Giê-xu Christ qua đức tin" (câu 11). Giá trị của việc lành đối với sự cứu rỗi bị phủ nhận, mặc dù việc tốt được hiểu là "thành quả của đức tin", cho thấy lẽ thật của nó (câu 12). Creed bao gồm một người theo chủ nghĩa Calvin. luận điểm về tiền định và ý định của Đức Chúa Trời ngay cả trước khi tạo dựng thế giới để cứu “những người được tuyển chọn theo đức tin của họ nơi Đấng Christ” (câu 17).

Anh giáo. tín điều không bao hàm khái niệm Giáo hội là Nhiệm thể của Chúa Kitô. Trong môn vẽ. 19 “Hội thánh hữu hình” đối lập với Hội thánh “vô hình”, hội thánh thứ nhất được định nghĩa là “một hội thánh gồm các tín hữu, trong đó Lời chân chính của Đức Chúa Trời được rao giảng và các bí tích được thực hiện một cách hợp lệ,” nghĩa là nó bị phủ nhận. Hội thánh trần gian là Thân thể của Đấng Christ, và, theo dấu vết., Hội thánh viết hoa chỉ là Hội thánh trên trời, khác với Hội thánh ở trần gian. "Hội thánh hữu hình" đã nhiều lần phạm tội trong các vấn đề đức tin (câu 19), và Vsel. Các công đồng chỉ đơn giản là những nhóm họp của con người, không phải lúc nào cũng được hướng dẫn bởi Đức Thánh Linh (câu 21). Giáo hội là “nhân chứng và người gìn giữ Thánh thiêng. Thánh Kinh ”, có khả năng thiết lập các nghi lễ và trật tự thờ phượng bằng quyền năng của mình, cũng như đưa ra quyết định trong các vấn đề giáo lý gây tranh cãi (câu 19, 20), nhưng thẩm quyền của Giáo hội phụ thuộc vào Sách Thánh. Kinh thánh: cô ấy không thể kê đơn hoặc kê đơn bất cứ điều gì mâu thuẫn với nó (câu 20).

Chỉ có "hai bí tích được Chúa Kitô, Chúa chúng ta thiết lập trong Tin Mừng, đó là Phép Rửa và Bữa Tiệc Ly của Chúa" (tức là Bí tích Thánh Thể) được chấp nhận (c. 25). 5 điều còn lại - xác nhận, ăn năn, chức tư tế, hôn nhân và phước lành - được cho là không có xác nhận hoặc loại Phúc âm nào và "không có cùng bản chất với Phép báp têm và Bữa tối của Chúa" (câu 25), và chúng không thể theo. được coi là bí tích theo đúng nghĩa của từ này. Việc lãnh nhận bí tích Rửa tội được cho phép cả khi còn thơ ấu, "điều này phù hợp với sự dạy dỗ của Chúa Kitô" (c. 27), và khi trưởng thành. Tiệc thánh được chấp nhận dưới cả hai hình thức (câu 30). Giáo lý của Bí tích Thánh Thể là Bí tích Thánh Thể "là bí tích cứu chuộc chúng ta nhờ cái chết của Chúa Kitô, để những ai ngay thẳng, xứng đáng và có đức tin thì lãnh nhận: Bánh ... Rước Mình Thánh Chúa Kitô. , và chén thánh là Mình Máu Thánh Chúa Kitô "; những người bất xứng và “thiếu đức tin sống động, mặc dù thể xác và ngoại hình ... dự phần bí tích Mình và Máu Chúa Kitô, nhưng họ hoàn toàn không dự phần vào Chúa Kitô” (câu 29). Thân thể của Đấng Christ “chỉ được ban cho, chấp nhận và ăn trong Bữa Tiệc Ly theo cách trên trời và thuộc linh, và phương tiện mà Thân thể của Đấng Christ được tiếp nhận và ăn trong Bữa Tiệc Ly là đức tin” (câu 28). A. Ts. Phủ nhận khái niệm về Bí tích Thánh Thể như một hy tế cứu chuộc được đổi mới trong phụng vụ, vì “một hy tế hoàn toàn chịu trách nhiệm về tội lỗi của toàn thế giới” đã được Chúa Kitô dâng lên một lần (câu 31); phụng vụ chỉ là hình ảnh và ký ức về hy tế đích thực.

Ba mươi chín Bài báo chỉ nói về Mẹ Thiên Chúa một lần duy nhất: Con Thiên Chúa “đã lấy bản chất con người trong lòng Đức Trinh Nữ diễm phúc từ bản thể của Mẹ” (câu 2). Trong lịch nhà thờ của A. Ts. Chúng ta thấy những ngày lễ như Lễ giáng sinh của Đức Trinh nữ Maria và Lễ Truyền tin của Đức Mẹ Maria, nhưng không nơi nào bà được gọi là Mẹ Thiên Chúa. Thông thường Anh giáo gọi bà là Đức Trinh Nữ Maria, đơn giản là Virgin Mary hoặc Đức Mẹ. Các bản văn phụng vụ không có K.-L. lời cầu nguyện khẩn cầu Mẹ Thiên Chúa.

Được hình thành trong thời đại Cải cách, học thuyết của Anh giáo về nguyên tắc bị phủ nhận vì không tìm thấy sự xác nhận nơi Thánh. Kinh thánh tôn kính các di tích, biểu tượng và tượng của các thánh, cũng như chính những lời dạy về công trạng của họ, những thứ bổ sung cho "kho ân sủng" được Giáo hội lưu giữ (câu 14, 22; Sách Các bài giảng (1571) - "Của Sử dụng đúng đắn của Nhà thờ ", Chống lại nguy cơ thờ hình tượng). Lời cầu nguyện kêu gọi sự chuyển cầu và trung gian của các thánh cũng không được công nhận. Tuy nhiên, trong thực hành của "Nhà thờ cấp cao" từ thế kỷ 19. dưới ảnh hưởng của phong trào Oxford, việc tôn kính một số vị thánh đã được hồi sinh và việc đặt các biểu tượng trong các nhà thờ được cho phép.

"Ba mươi chín điều" bao gồm một số điều khoản cổ xưa được xây dựng trong quá trình bị mất trong hiện tại. thời gian của cuộc bút chiến sắc bén của chính mình với Rome về khả năng của Công giáo La Mã. Các nhà thờ bị ảo tưởng cả trong thực hành và các vấn đề đức tin (câu 19), về sự ngụy biện của người Công giáo. giáo lý về luyện ngục và điều dưỡng (câu 22), Vsel. Các hội đồng nên được triệu tập theo ý muốn của các nhà cai trị thế tục (Điều 21) hoặc để chống lại thời Trung cổ. dị giáo (ví dụ, thuyết Pelagiô - câu 9) và những người theo đạo Tin lành cực đoan. giáo phái (Baptists và Anabaptists - câu 27).

Bản chất cổ xưa của "Ba mươi chín điều" và bản chất của tài liệu này, chỉ bao gồm tài liệu quan trọng nhất trong thế kỷ XVI. Các vấn đề thần học, sự ngắn gọn cực độ của các công thức của nó, sự vắng mặt của các phần liên quan đến thuyết cánh chung, cũng như bất kỳ sự trình bày có hệ thống nào về học thuyết đạo đức và xã hội của Giáo hội, đều được Anh giáo công nhận. Giáo sĩ. Nhu cầu phát triển hơn nữa và làm rõ các lập trường của giáo lý được quyết định bởi sự hiện diện trong Giáo hội Anh của nhiều khuynh hướng khác nhau - cao, thấp, rộng, truyền giáo. Về vấn đề này, vào năm 1922, một Ủy ban đặc biệt về Giáo lý đã được thành lập, sau 16 năm làm việc, đã trình bày trước những người tập hợp báo cáo "Học thuyết trong Giáo hội Anh quốc" (Doctrine in the Church of the England, 1938). , bao gồm 3 phần - "Giáo lý của Chúa và Sự Chuộc tội", "Nhà thờ và các Bí tích" và "Eschatology" - đã không được sự triệu tập của các giáo sĩ và không nhận được một quan chức nào chấp thuận. địa vị, nhưng tuy nhiên các hoạt động của Ủy ban được coi là một giai đoạn quan trọng trong sự phát triển của thần học Anh giáo. Nhân viên văn phòng các tài liệu tôn giáo không phản ánh sự đa dạng của Anh giáo. Tuy nhiên, tư tưởng thần học cố tình tránh việc xây dựng học thuyết của mình một cách chính xác hơn, đặc biệt là trong các vấn đề đạo đức và xã hội, trình bày quan điểm của các hệ thống cấp bậc và các nhà thần học hàng đầu như những ý kiến ​​riêng chỉ có thẩm quyền vì chúng phản ánh những xu hướng chung ở A. Chậc chậc. phát biểu về những vấn đề cụ thể của đức tin và những vấn đề bức xúc của hiện nay. thực tế thường được thực hiện trong Khối thịnh vượng chung Anh giáo tại các cuộc họp của Anh giáo. giám mục trong các Hội đồng Lambeth.

Dịch vụ thần thánh

Bí tích thánh thể

(Tiếng Anh. Thánh Thể, Bữa Tiệc Ly của Chúa - Bữa Tiệc Của Chúa, Rước Lễ - Thánh Lễ.) Sau buổi lễ buổi sáng và kinh lễ, được lệnh cử hành Phụng Vụ Thánh Thể với lời cầu nguyện "Lạy Cha", tiếp theo là phần thu không thay đổi "Toàn năng Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi trái tim đều rộng mở ... "Sau đó, các giáo lý và các sắc lệnh của hoàng gia được đọc, một bài giảng được chuyển tải, các thông báo được đưa ra. Tòa thánh. Bánh và rượu cũng được mang đến đó, nghi thức dâng hiến không kèm theo đặc biệt Sau đó, một lời cầu nguyện cho sự sung mãn của Giáo hội Chúa Kitô và 3 lời khuyên. Sau đó, một nghi thức ăn năn ngắn được thực hiện, bao gồm Lời kêu gọi ăn năn, xưng tội chung, giải tội và “những lời an ủi” từ Tân ước gửi đến những người muốn rước lễ. Tiếp theo là Giáo luật Thánh Thể (xem Anaphora) và rước lễ. Các ân tứ Thánh Thể được giảng dạy với những lời: "Thân thể của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, đã hiến dâng vì anh em, để gìn giữ thân thể và linh hồn anh em cho sự sống đời đời: hãy nhận và ăn điều này để tưởng nhớ rằng Đấng Christ đã chết vì anh em và nuôi Người trong lòng anh em. đức tin với sự cảm tạ ”và“ Huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta, đổ ra cho anh em, gìn giữ thể xác và linh hồn cho sự sống đời đời; hãy uống nó để tưởng nhớ rằng huyết của Đấng Christ đã đổ ra cho anh em, và hãy biết ơn. " Sau khi hiệp lễ, kinh "Lạy Cha", Lời cầu nguyện tạ ơn, kinh Gloria in Excelsis (tiếng Latinh - Vinh quang ở nơi cao nhất; xin xem Gloria) được đọc và lời chúc lành sau đó.

Anh giáo. kinh điển thánh thể trong thế kỷ XX. đã trải qua những thay đổi mạnh mẽ. Quyển Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung năm 1662 gồm 3 phần: phần cầu nguyện, phần cầu nguyện cho sự hiệp thông xứng đáng, phần cầu nguyện cho việc truyền phép các quà tặng. Trong phần sau, có thể phân biệt 3 phần: lời kêu gọi lên Thiên Chúa là Cha, Đấng đã sai Con Ngài đến để cứu chuộc chúng ta, lời sử thi ("Hãy nghe chúng tôi, Cha nhân từ ...") và những lời hướng dẫn. Nhận xét trong Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung rằng nếu các món quà thánh không đủ, thì linh mục dâng bánh và rượu bổ sung, chỉ nói những lời của tổ chức, cho thấy rằng Giáo Hội Công Giáo đã được bảo tồn một phần trong Công Nguyên. t. sp. về thời gian của việc trao tặng các món quà (xem Truyền tải, Chuyển vị).

Nhưng đã là những người biên soạn Sách Cầu nguyện chung 1927/28, cho đến những năm 70. Thế kỷ XX cuốn sách này đã thay thế phần lớn Sách Những lời cầu nguyện chung năm 1662 (không chính thức ở Anh, chính thức trong gần như toàn bộ Khối thịnh vượng chung Anh giáo), chúng tuân theo những quan điểm khác nhau về thời gian trao quà và mối quan hệ giữa các phần khác nhau của Anaphora. Quyển Sách Những Lời Cầu Nguyện Thông Thường năm 1927/28 bao gồm một praefatio, Sanctus, một lời cầu nguyện dâng mình (không có lời cầu nguyện), một lời cầu nguyện chỉ ra rằng các món quà được dâng lên Thiên Chúa, và Lời mời gọi là một lời cầu nguyện giảm dần. Tiếp theo là lời cầu nguyện Unde et memores (tiếng Latinh - Do đó, hãy nhớ lại; một trong những phần của giáo luật La Mã về Thánh lễ từ Sách Các lời cầu nguyện chung năm 1549), "Lạy Cha", một lời cầu nguyện cho sự hiệp thông xứng đáng, và duy nhất. sau đó - sự hiệp thông của các món quà thánh. Đồng thời, phiếu tự đánh giá ghi: “Nếu bánh và rượu được truyền phép hết trước khi mọi người rước lễ, thì linh mục phải truyền phép theo quy định: bắt đầu từ những từ“ Vinh quang cho Ngài, Thiên Chúa toàn năng… ”cho đến từ "... những người dự phần của Thân thể được phước hạnh nhất và huyết của Ngài." Vì vậy, ý nghĩa thánh hóa được nêu ở đây không chỉ đối với lời cầu nguyện, bao gồm việc thiết lập lời nói, mà còn cả hai ý nghĩa khác - Nghĩa vụ và Cầu khẩn. Về điều này, có thể giả định rằng tiêu đề "Cầu nguyện dâng mình" không chỉ đề cập đến lời cầu nguyện với những từ ngữ của tổ chức, mà còn đề cập đến 2 lời cầu nguyện tiếp theo.

Đến cuối cùng. Thế kỷ XX Epiclesis đã trở thành một phần không thể thiếu của Anh giáo. cây an xoa. Hơn nữa, theo nhiều Viên chức Phục vụ, chỉ có Văn thư, không có lời của cơ quan, là đủ cho việc dâng tặng các món quà.

Mặc dù trong Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung năm 1662, việc nhịn ăn Thánh Thể không được nêu tên trong số các điều kiện cần thiết để rước lễ xứng đáng, cho đến thế kỷ 18. nó đã được bảo tồn trong thực hành của A. Ts. vào thế kỷ XIX. trong Phong trào Oxford, phong tục ăn chay Thánh Thể bắt buộc đã được khôi phục, và chấm dứt. Thế kỷ XIX. thực hành ăn chay thánh thể đã trở thành phổ biến. Hiện tại. thời gian có một phong tục để cử hành Thánh Thể kiêng ăn từ nửa đêm. Nếu phụng vụ được cử hành vào buổi tối, thời gian kiêng ăn có thể từ 12 đến 3 giờ, tuy nhiên, việc không tuân theo điều đó không thể coi là lý do từ chối rước lễ.

Lịch và sách báo

Thường được sử dụng là lịch (xem Năm của Giáo hội) và bài đọc của Sách Cầu nguyện chung năm 1662, bao gồm các ngày lễ lớn (Ngày chữ đỏ - Ngày [được đánh dấu] bằng chữ đỏ), ngày lễ nhỏ (Ngày chữ đen - Ngày [được đánh dấu] bằng chữ đen) và ngày, không tính k.-l. lễ kỷ niệm. Giáng sinh, Hiển linh, Gặp gỡ, Cắt bì của Chúa, Truyền tin, Sự hoán cải của St. Paul, những ngày tưởng nhớ các tông đồ và thánh sử, St. Stephen, John the Baptist, vòm. Michael và tất cả các thiên thần, các em bé của Bethlehem và tất cả các thánh. Ngoài ra, tất cả các ngày Chủ nhật trong năm, thứ Hai và thứ Ba sau Lễ Phục sinh và Lễ Hiện xuống được coi là ngày lễ lớn. Lễ Phục sinh và Lễ Ngũ tuần không nằm trong danh sách các ngày lễ, vì chúng luôn trùng với Chủ nhật, nhưng các dịch vụ của họ khá lễ hội. Các ngày lễ lớn khác với các ngày khác bởi sự hiện diện của các bộ sưu tập trong ngày và các bài đọc đặc biệt trong phụng vụ, mặc dù các bộ sưu tập và bài đọc cũng có sẵn cho một số ngày không nghỉ lễ: cho "Thứ Tư Lễ Tro" (Thứ Tư đầu tiên của Mùa Chay) và tất cả các ngày của Tuần Thánh (bộ sưu tập chỉ dành cho Thứ Sáu và Thứ Bảy). Nói cách khác. các ngày đọc theo thứ tự, trong cả tuần sử dụng bộ sưu tập của chủ nhật trước đó.

Sách Bài đọc của Sách Cầu nguyện chung bao gồm các bài đọc vào các buổi lễ buổi tối và buổi sáng, các bài đọc về tông đồ và phúc âm trong phụng vụ, và Thánh vịnh, được chia để đọc trong một tháng. Các bài thánh vịnh và bài hát kinh thánh trong đó là từ Kinh thánh vĩ đại năm 1538, được dịch từ Vulgate.

Hiện tại. thời gian của Lịch Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung vào năm 1662 tồn tại chứ không phải là một điều kiện tối thiểu trong phụng vụ. Từ Chúa Nhật thứ nhất của Mùa Vọng năm 2000, nó được thay thế bằng lịch mới và sách đọc Sách thờ phượng Công cộng 2000. Lịch bao gồm một số. các loại ngày lễ: Chủ nhật, các ngày lễ lớn (Giáng sinh, Hiển linh, Họp mặt, Truyền tin, Phục sinh, Thăng thiên, Lễ Ngũ tuần, Ngày Chúa Ba Ngôi, Ngày Các Thánh), các ngày lễ (các thánh trong Kinh thánh), các ngày lễ nhỏ (các thánh phi Kinh thánh) và "kỷ niệm" (các vị thánh và những nhà tu hành khổ hạnh của đức tin). Các ngày lễ lớn và lễ nhỏ đều có hiệp lễ riêng và hậu hiệp lễ (kinh tạ ơn sau hiệp lễ). Sách Bài Đọc Chúa Nhật được phân phát trong 3 năm (mỗi Chúa Nhật có 3 buổi phục vụ), và Bài giảng Thứ Bảy - trong vòng 2 năm.

Năm của nhà thờ, theo Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung, bắt đầu từ ngày 1 tháng Giêng, nhưng vào thế kỷ 20. tất cả Anh giáo. Các nhà thờ đã trở về phương Tây cũ. thực hành để bắt đầu nó vào Chúa nhật thứ nhất của mùa Vọng. Vòng tròn các ngày lễ và kiêng ăn di động của Sách Những Lời Cầu Nguyện Chung năm 1662 đã được đưa vào lịch mới, nhưng ở hiện tại. bài viết thời gian trong Anh giáo. Các nhà thờ, theo Công giáo, đã được giảm bớt việc tuân thủ "Thứ Tư Lễ Tro" và Thứ Sáu Tuần Thánh. Anh giáo. các dòng tu tuân thủ việc ăn chay theo các quy tắc của đạo Công giáo tương ứng. đơn đặt hàng của tu viện.

Lễ rửa tội

A. Ts. Đưa ra định nghĩa sau đây về bí tích báp têm: "Phép báp têm không chỉ là biểu tượng của sự xưng tội và là dấu hiệu để các Cơ đốc nhân có thể được phân biệt với những người chưa được rửa tội, mà còn là dấu hiệu của sự tái sinh, qua đó những người nhận được phép báp têm đích thực. ghép vào Hội Thánh ”(Ba mươi chín Điều, tr. 27).

Sách những lời cầu nguyện chung có 3 nghi thức rửa tội: trẻ sơ sinh trong nhà thờ, trẻ sơ sinh tại nhà (nếu có hoàn cảnh đặc biệt), lễ rửa tội cho người lớn.

Nghi thức rửa tội cho trẻ sơ sinh trong nhà thờ (Public Bapapti of Infants) bao gồm: phép nước; bài đọc phúc âm (Mc 10); nghi thức chối bỏ Satan, tuyên xưng đức tin, tuyên thệ rửa tội của cha mẹ đỡ đầu; chính phép báp têm được thực hiện qua việc ngâm mình (hoặc, nếu em bé còn rất yếu, qua việc thụt rửa) với công thức tuyên bố: “[Danh], tôi làm báp têm cho con nhân danh Cha và Con và Thánh Thần. Amen ”(như trong Giáo hội Công giáo); Dấu thánh giá, do linh mục vạch trên trán em bé. Vào cuối nghi thức, linh mục kêu gọi cha mẹ đỡ đầu bằng lời khuyến khích dạy giáo lý cho trẻ sơ sinh và, trong thời gian thích hợp, hãy mang giáo lý đó đến để được giám mục xác nhận.

Bản thân một người trưởng thành trong lễ báp têm đã phủ nhận Satan, tuyên xưng đức tin và tuyên thệ báp têm. "Việc rửa tội theo cách này phải được giám mục xác nhận càng sớm càng tốt." Lời mở đầu của nghi thức rửa tội nói rằng cả trẻ sơ sinh và người lớn phải có ít nhất 3 cha mẹ đỡ đầu, và 2 người phải cùng giới tính với người được rửa tội. Ở thời hiện đại thực hành, cha đỡ đầu của em bé có thể là cha mẹ của em. Bí tích Rửa tội gắn liền với "Lễ tạ ơn cho một người phụ nữ sau khi sinh con" có trong Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung.

Nếu lời thề rửa tội không theo K.-L. những lý do được nói trong phép báp têm, chúng phải được nói ra trước khi xác nhận.

Xác nhận

Bí tích thêm sức thường được thực hiện đối với thanh thiếu niên 14-16 tuổi đã được rửa tội, cũng như những người chuyển đến A.C. từ các Giáo hội không phải Giám mục. Sách các lời cầu nguyện chung chứa đựng một bài giáo lý ngắn, nhằm chuẩn bị cho các em xác nhận, việc giảng dạy thuộc trách nhiệm của cha quản xứ.

Nghi thức xác nhận do giám mục cử hành. Ngài đặt tay lên đầu mỗi người xác nhận với những lời: “Lạy Chúa, xin hãy bảo vệ tôi tớ Ngài này bởi ân điển trên trời của Ngài, để người ấy ở lại Ngài mãi mãi. Mỗi ngày càng thêm đầy dẫy Đức Thánh Linh của Ngài cho đến khi người ấy được vào Nước đời đời của Ngài. Amen ”.

Sách Lời nguyện chung quy định rõ ràng rằng không ai được phép rước lễ nếu không có sự xác nhận của giám mục. Gần đây, đặc biệt là sau khi gia nhập Công giáo. Bởi Giáo hội của trẻ em chưa được xác nhận được rước lễ, Giáo hội của Anh cũng cho phép rước lễ trước khi xác nhận. Nhưng trên thực tế, điều này chỉ xảy ra ở các giáo xứ xa xôi, nơi hầu như không có đường để giám mục tiếp cận.

Hôn nhân

Theo Anh giáo. Theo truyền thống được ghi trong Sách Cầu nguyện chung năm 1662, mong muốn kết hôn phải được thông báo trước. Trong một vài. Vào ngày chủ nhật, các linh mục thông báo rằng lễ đính hôn đã diễn ra và hỏi xem có ai biết lý do tại sao cuộc hôn nhân này không thể diễn ra không.

Theo giáo luật, lễ cưới diễn ra bất kỳ ngày nào từ 8 giờ đến 18 giờ. Sau đó, linh mục yêu cầu các cặp vợ chồng thú nhận hôn nhân của họ có phải là K.-L. và lần lượt hỏi cô dâu và chú rể về mong muốn kết hôn của cả hai. Sau đó, cô dâu và chú rể, chắp tay phải làm lời thề hôn nhân. Vị linh mục đọc lời cầu nguyện, kêu gọi Thiên Chúa ban phước cho đôi vợ chồng mới cưới, như Isaac và Rebekah, và sau lời cầu nguyện, ông chắp tay cho đôi tân hôn với dòng chữ: “Điều gì Thiên Chúa đã kết hợp, đừng để loài người chia lìa”, sau đó trịnh trọng tuyên bố. họ là vợ chồng. Tiếp theo là lời chúc: "Chúa Cha, Chúa Con, Chúa Thánh Thần ban phước, quan sát và gìn giữ anh chị em ...", mà trong bản văn gần như trùng khớp với lời cầu nguyện Vost. thờ cúng. Sau đó các thánh vịnh 128/127 và 67/66, "Lạy Cha" và phần đáp lại được đọc hoặc hát. Linh mục nói một số. những lời cầu nguyện và một bài học bao gồm các bản văn Tân Ước về hôn nhân. Ngay sau lễ cưới hoặc sắp tới, đôi tân hôn nên Rước Lễ.

Chin thăm người bệnh

Nghi thức thăm hỏi người bệnh cũng bao gồm những lời cầu nguyện cho trẻ em bị bệnh, bệnh nan y, người sắp chết và người bệnh tâm thần. Nghi thức rước người bệnh có thể được thêm vào thứ tự thăm viếng người bệnh. Đó là một nghi lễ được thực hiện trong nhà của bệnh nhân. Mặc dù thực tế là nghi thức của phụng vụ Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung năm 1662 quy định việc tiêu thụ các quà tặng còn lại ngay sau phụng vụ, trong hiện tại. Vào thời điểm đó, sự hiệp thông của những người bệnh với những món quà phụ tùng đã phổ biến rộng rãi. Ở Nhà thờ Episcopal Scotland, tập tục tích trữ quà tặng không bao giờ biến mất, được ghi lại trong các sách phụng vụ.

An táng

Một linh mục trong trang phục đầy đủ lễ phục gặp quan tài cùng với thi thể của người quá cố ở cổng nhà thờ. Quan tài được đặt ở giữa nhà thờ, và nghi thức an táng bắt đầu, gồm 1 hoặc 2 thánh vịnh (39 và 90), các bài đọc từ Tân ước (1Cr 15), một số bài. cầu nguyện và tập thể cho những người đã khuất.

Nhà thờ-adm. thiết bị

Hiện tại. thời gian A. Ts. có apprx. 26 triệu thành viên. Người đứng đầu nó là quốc vương cầm quyền, người, theo thỏa thuận với thủ tướng, bổ nhiệm tổng giám mục (2 người), giám mục (108 người) và hiệu trưởng nhà thờ (42 người). Về mặt địa lý, quyền tài phán của A. Ts. Bao gồm: Anh, Đảo Man, các đảo nằm trong eo biển Manche, Scilly, một phần của xứ Wales, giáo phận, bao gồm tất cả các nước Châu Âu, cũng như Maroc, Thổ Nhĩ Kỳ và một số vùng lãnh thổ của trước đây. LIÊN XÔ. Nhà thờ Anh được chia thành 2 tỉnh: phía nam. đứng đầu là Đức Tổng Giám mục Canterbury, Miền Bắc - TGM. York. Các thành phần của việc gieo hạt. tỉnh bao gồm 14 giáo phận, ở phía nam. có 40 giáo phận. Các giáo phận bao gồm 13 nghìn giáo xứ ở Anh và 260 Euro. các hội đoàn.

Anh giáo. các giám mục là lãnh chúa tinh thần của vương quốc, vì cả tổng giám mục và 24 giám mục đều là thành viên của Thượng viện. Các quyết định được A. Ts. Thông qua chỉ có hiệu lực sau khi được một ủy ban đặc biệt của quốc hội phê chuẩn. Thượng hội đồng chung của Giáo hội Anh quyết định sơ bộ các câu hỏi (giáo lý, tài chính, trật tự nhà thờ, v.v.), sau đó cần có sự chấp thuận của quốc hội. 574 thành viên của nó được bầu chọn trong 5 năm từ trong số các giáo sĩ và giáo dân và nhóm họp ít nhất 2 lần một năm tại York hoặc London. Năm 1998, Hội đồng Tổng Giám mục gồm 19 thành viên được thành lập để điều phối, phổ biến và thúc đẩy sứ mệnh của Giáo hội Anh.

Việc tự quản nội bộ của các giáo phận được thực hiện với sự giúp đỡ của các thượng hội đồng, bao gồm các giáo sĩ, đứng đầu là giám mục cầm quyền và giáo dân. Thượng hội đồng giáo phận được bầu ra bởi hội đồng phó tế (một giai đoạn trung gian giữa giáo phận và giáo xứ, không tồn tại ở mọi nơi). Các hội đồng phó tế được thành lập từ các thành viên của hội đồng giáo xứ, đến-rye là cấp tự trị thấp nhất của giáo phận. Hội đồng giáo xứ do một linh mục đứng đầu, thường được gọi là cha sở hoặc cha giám đốc, và hội đồng cũng bao gồm trưởng xứ và các thành viên của giáo xứ. Nhiệm vụ chính của hội đồng giáo xứ là giải quyết các vấn đề nội bộ.

Quyền sở hữu và tài chính của Nhà thờ Anh

Năm 1704, sự hồi sinh của tài sản nhà thờ bắt đầu với cái gọi là. "Món quà của Nữ hoàng Anne" (1702-1714), vốn đã cấp cho Nhà thờ một khoản trợ cấp "để hỗ trợ các giáo sĩ nghèo." Từ đầu. Thế kỷ XIX. Giáo hội Anh bắt đầu nhận được trạng thái thường trú. trợ cấp (1809), chi tiêu được kiểm soát bởi quốc hội. Kể từ năm 1936, phần mười của nhà thờ đã bị bãi bỏ (xem phần mười của Nhà thờ), liên quan đến việc Quốc hội Anh trả cho Nhà thờ khoản bồi thường một lần là 70 triệu bảng Anh. Trạng thái tổ chức Các ủy viên của Giáo hội Anh (The Church Com Commission for England) giám sát tài chính và nhà thờ. tài sản của A. Ts. Phần lớn thu nhập của Giáo hội là các khoản quyên góp. Năm 1998, Giáo hội Anh sở hữu 42 thánh đường và 16 nghìn nhà thờ, trong đó 13 nghìn được coi là di tích kiến ​​trúc và lịch sử. Trong 10 năm qua, 131 nhà thờ mới đã được xây dựng. thuộc thẩm quyền của Giáo hội là xấp xỉ. 5 nghìn trường học.

Hệ thống cấp bậc của nhà thờ

Việc duy trì chức giám mục và hệ thống cấp bậc 3 của giáo sĩ là nguyên tắc cơ bản trong cấu trúc của A. Ts., Điều này giúp phân biệt nó với những người theo đạo Tin lành khác. Các nhà thờ. A. Ts. Nhấn mạnh rằng trong cuộc Cải cách của thế kỷ thứ XVI. bà vẫn giữ được quyền kế vị tông đồ, vì các phẩm trật của nhà thờ trong thời vua Henry VIII đã được tấn phong theo Công giáo. truyền thống. Về vấn đề này, đã có một cuộc tranh cãi kéo dài với Rôma, nơi phủ nhận sự kế vị tông đồ lịch sử của Anh giáo. giáo sĩ với lý do Matthew Parker, Tổng giám mục thứ nhất. A. Ts. Sau khi được phục hồi bởi Elizabeth I, được tấn phong bởi các giám mục, những người đã bị tước ghế trong thời kỳ Phản cải cách. Trong lúc tranh cãi, Anh giáo. các giáo sĩ đã kháng cáo lên Trung Hoa Dân Quốc với tư cách là trọng tài (xem Quan hệ Anh giáo-Chính thống), tuy nhiên, điều này đã không công nhận tính quy luật của Anh giáo. hệ thống cấp bậc. Sự dịu bớt quan điểm của Rome về vấn đề này xảy ra sau Công đồng Vatican II. Đặc điểm cũng là mong muốn của A. Ts. Dựa vào quyền lực của Cựu giáo. Các nhà thờ có các giám mục được mời tham gia vào việc truyền chức cho phẩm giá của một Anh giáo. giám mục để chuyển tải đến cái gọi là. "Cải thiện tính liên tục".

Mặc dù thực tế là A. Ts. Không coi việc truyền chức là một bí tích, nghi thức truyền phép được coi trọng, vì, không giống như những người theo đạo Tin lành khác. Các nhà thờ của A. Ts. Không công nhận các trưởng lão được bầu chọn với các nhiệm kỳ hạn chế trực tiếp từ giáo dân. Cô chấp nhận luận án của nhiệm vụ đặc biệt của giáo sĩ. Thứ tự phong chức và các nhiệm vụ của giáo sĩ được thiết lập trong một bộ luật riêng - "Ordinal", đính kèm với Sách Các Lời Cầu Nguyện Chung. Theo trạng thái. Theo luật (SR 28, 29 Vict. P. 122), mỗi người được tấn phong trong Giáo hội Anh phải thể hiện bằng văn bản thỏa thuận với Ba mươi chín Điều, Sách của Lời cầu nguyện chung, để tuyên thệ trung thành với quốc vương với tư cách là người đứng đầu. Giáo hội và sự tuân theo giáo luật đối với giám mục.

Các phó tế trở thành phó tế ở tuổi 23 và tiếp tục phục vụ trong khoảng một năm. Việc truyền chức phó tế do một giám mục thực hiện, đặt tay trên ngài khi đọc công thức: “Hãy nhận thẩm quyền thi hành chức vụ phó tế trong Hội Thánh Đức Chúa Trời đã được giao phó cho anh em; nhân danh Chúa Cha và Chúa Con và Chúa Thánh Thần. " Tiếp theo là phần trình bày Phúc âm cho ngài, kèm theo lời: "Hãy có quyền đọc Phúc âm trong Hội thánh của Đức Chúa Trời và rao giảng, nếu được phép của giám mục." Chức năng của họ là: giúp đỡ người quản nhiệm trong quá trình phục vụ, trao các món quà Thánh Thể, đọc Sách Thánh. Thánh kinh và bài giảng lễ, rửa tội cho trẻ em khi không có cha sở, giảng các bài giảng khi được phép của Đức cha, dạy giáo lý cho trẻ em, thăm bệnh, tổ chức từ thiện. Phó tế không được phép cử hành bí tích Thánh Thể và ban phép lành. Các tổng phó tế được giám mục ban cho những quyền hạn đặc biệt liên quan đến việc giám sát việc tuân thủ kỷ luật nhà thờ của các giáo sĩ và đến thăm các nhà thờ.

Việc truyền chức linh mục được thực hiện sau khi ứng viên hoàn thành 24 năm. Nhiệm vụ của ngài là hướng dẫn đoàn chiên, cử hành các buổi lễ buổi sáng và buổi tối, các bí tích, rao giảng về Thánh. Kinh sách, thăm bệnh, giải quyết việc sám hối. Việc tấn phong được đặt trước bởi sự bảo đảm của tổng phó tế đối với người khởi xướng, một cuộc điều tra công khai về những trở ngại đối với việc thánh hiến, một phụng vụ long trọng, đọc Tông thư và Phúc âm, lời tuyên thệ với quốc vương, câu trả lời của vị chủ tế đối với các câu hỏi của giám mục về việc ngài kêu gọi. và sự kiên định của niềm tin. Tiếp theo là bài thánh ca "Lạy Chúa Thánh Thần, xin hãy đến" và lời cầu nguyện để ban cho ân sủng. Thánh lễ do một giám mục cử hành, đặt tay trên đầu vị chủ tế với lời: “Hãy nhận lấy Chúa Thánh Thần để thi hành công vụ và bổn phận của một linh mục trong Hội Thánh Thiên Chúa, nay được truyền thông cho anh em qua việc đặt tay. trên tay của chúng tôi. Bạn tha tội cho ai, họ sẽ được tha thứ, người nào bạn không tha thứ, họ sẽ không được tha thứ. Và hãy là người trung thành phân phát Lời Chúa và các bí tích thánh; nhân danh Chúa Cha và Chúa Con và Chúa Thánh Thần. " Vị trưởng lão được trao Kinh thánh làm biểu tượng cho văn phòng của mình, nhưng nếu không thì A. Ts. Đã từ bỏ thông thường trong Công giáo La Mã. Các nhà thờ thực hành traditio toolsorum (tiếng Latinh - việc chuyển giao các dụng cụ, nghĩa là việc trình bày các biểu tượng phẩm giá của mình cho người mới được bổ nhiệm) - kể từ năm 1552, các thuộc tính như đĩa và chén thánh đã không được chuyển giao cho một linh mục. Nghi thức kết thúc với phần hiệp lễ và lời nguyện bế mạc.

Việc thánh hiến cho giám mục của A.Z. được thực hiện khi ứng viên đạt 30 tuổi. Các nhiệm vụ của ông bao gồm hướng dẫn các tín hữu, giảng đạo, phong chức trưởng lão và phó tế, bổ nhiệm linh mục đại diện, xác nhận, vạ tuyệt thông, kết án các giáo sĩ, giải vây cho họ, viếng thăm các giáo phận 3 năm một lần, và thánh hiến nhà thờ.

Việc truyền chức cho giám mục được thực hiện bởi không ít hơn 2 giám mục và một tổng giám mục A. Ts. Việc truyền chức hầu như hoàn toàn trùng khớp với trình tự truyền phép của vị chủ tế, bao gồm phần phụng vụ trọng thể, các câu hỏi của giám mục chủ tọa về đức tin và sự kêu gọi của ứng cử viên, sự cầu khẩn của Chúa Thánh Thần. Buổi lễ kết thúc với phần phụng vụ do tất cả các giám mục hiện diện cử hành. Họ đặt tay trên người khởi xướng trong khi đọc công thức: “Hãy nhận lấy Chúa Thánh Thần để thực hiện chức vụ và nhiệm vụ của một giám mục trong Hội thánh của Đức Chúa Trời, điều này nay được truyền đạt cho anh em bằng cách đặt tay của chúng tôi; nhân danh Chúa Cha và Chúa Con và Chúa Thánh Thần. " Ông đã được tặng Kinh thánh (các nghi lễ thời Trung cổ như xức dầu bằng myrrh, đeo găng tay, đeo nhẫn và đeo găng tay ở A.Z. đã bị bãi bỏ vào năm 1550). Sau đó là lễ tấn phong giám mục trong nhà thờ chính tòa của ngài.

Các giám mục của Giáo hội Anh nhận chức vụ của họ thông qua một thủ tục đặc biệt kết hợp các yếu tố bổ nhiệm và bầu cử. Độc quyền bổ nhiệm các tổng giám mục, giám mục và trụ trì các nhà thờ lớn thuộc về quốc vương cầm quyền (được quy định hợp pháp trong “Đạo luật bổ nhiệm giám mục” 1533). Ảnh hưởng của nhà nước đối với các công việc của Giáo hội được thể hiện ở chỗ việc lựa chọn các ứng cử viên cho chức vụ giám mục còn trống được thực hiện bởi thủ tướng (bất kể ông có thuộc Giáo hội Anh hay không) và thư ký đặc biệt của ông. Sau khi tham khảo ý kiến ​​của nhiều người trong và ngoài Giáo hội và sự chấp thuận của quốc vương về việc ứng cử, tên của ứng cử viên được công bố trong một bức thư bằng sáng chế đặc biệt, có đóng dấu của nhà nước. bằng con dấu, gửi cho tổng giám mục của tỉnh, người bày tỏ sự đồng ý của mình và gửi ngài đến nhà thờ chính tòa thích hợp, nơi phân hội bầu chọn một ứng cử viên. Cuộc bầu cử có tính chất chính thức, vì không có ứng cử viên thay thế nào được đề cử và việc từ chối công nhận sự lựa chọn của quốc vương là không thể. Vào những năm 60. Tuy nhiên, mong muốn của giáo sĩ và giáo dân nâng cao vai trò của chính quyền nhà thờ đã dẫn đến một số biến đổi nhất định không thay đổi, tuy nhiên, chính hệ thống bổ nhiệm giám mục: trong các giáo phận, các Ủy ban đặc biệt dành cho các giáo hạt bị bỏ trống đã xuất hiện, và dưới quyền các tổng giám mục - thư ký. từ giữa các giáo dân, tham gia tích cực vào cuộc thảo luận về việc ứng cử của chồi. giám mục và thông báo cho ngài về các nhu cầu của giáo phận.

Mối liên hệ chặt chẽ của giám mục với nhà nước được thể hiện qua việc các cấp bậc của A. Ts. Ngồi trong Thượng viện của Quốc hội, nhưng theo truyền thống chính trị, họ không đại diện cho giáo sĩ như một điền trang (chức năng này thuộc về co giật), nhưng bản thân họ là "chúa tể tinh thần của vương quốc."

Khi được bổ nhiệm vào văn phòng của các linh mục ở Anh, chủ nghĩa thời trung cổ vẫn tiếp tục. truyền thống - trong nhiều trường hợp, một linh mục được đề cử bởi những người bảo trợ, trong số đó có thể có quốc vương (người kiểm soát hàng trăm giáo xứ với tư cách này), các bộ trưởng chính phủ, đại diện có thẩm quyền của tầng lớp quý tộc địa phương, cũng như các tập đoàn - ủng lông cao và các thánh đường. Phạm vi bảo trợ bị giới hạn vào năm 1968 (Dự luật Mục vụ), nhưng một nỗ lực của Thượng Hội đồng để bãi bỏ vĩnh viễn hệ thống này vào năm 1975 đã bị quốc hội bác bỏ.

A. Ts. Cho phép các giáo sĩ ở cả 3 bằng cấp được kết hôn cả trước khi thụ phong và sau khi thụ phong: “Luật pháp của Đức Chúa Trời không cho phép các giám mục, trưởng lão và phó tế kết án bản thân mình trong tình trạng cô đơn hoặc từ bỏ cuộc sống hôn nhân, vì vậy điều đó là hợp pháp đối với họ. , giống như tất cả các Cơ đốc nhân khác, tiến hành hôn nhân theo ý mình, ngay khi họ nhận ra một đời sống như vậy (nghĩa là hôn nhân) thuận lợi hơn cho sự thành công về mặt đạo đức của họ ”(câu 32).

Gần đây, Giáo hội Anh cũng đã cho phép phong chức cho phụ nữ. Từ năm 1977 họ được phong chức phó tế, và từ năm 1990 họ được phong chức quản nhiệm. Quyết định này đã gây ra tranh cãi trong Giáo hội Anh và Khối thịnh vượng chung Anh giáo, liên quan đến việc các nghị quyết của Hội nghị Lambeth lần thứ XIII (1998) làm rõ rằng những người chấp thuận việc phong chức cho phụ nữ và những người không chấp nhận nó là Anh giáo thực sự (III (2, 4).

Tính đến năm 1998, A. Ts. Có 12.975 giáo sĩ (trong đó 2 tổng giám mục, 110 giám mục, 117 phó tế, 164 giám đốc nhà thờ, 7471 cha sở, 1661 phó tế, 1522 tuyên úy, 1930 linh mục không có lương nhà thờ), 1702 trong số đó - nữ (1 phó tế, 11 trụ trì các nhà thờ lớn, 426 phó xứ, 433 phó tế, 233 tuyên úy, 598 linh mục không có lương nhà thờ).

Tôn giáo. cộng đồng

Kể từ khi thành lập vào thời đại Cải cách, A. Ts. Đã không công nhận chủ nghĩa tu viện, nhưng sự phục hưng của nó bắt đầu từ giữa. Thế kỷ XIX. Dưới ảnh hưởng của phong trào Oxford, một trong những nhà lãnh đạo to-rogo, E. Pusey, đã đóng góp vào việc thành lập London vào năm 1845 của người vợ thứ nhất. cộng đồng tu viện - the Community of the Sisters of St. Cross (Tình chị em của các Thánh giá). Đến cuối cùng. XIX - đầu. Thế kỷ XX nảy sinh nhiều vợ. tôn giáo các hiệp hội (Hiệp hội của Chúa Ba Ngôi, Khối thịnh vượng chung của Đức Thánh Trinh Nữ Maria, Khối thịnh vượng chung của Thánh Gioan Truyền bá, Hiệp hội Thánh Margaret, Các chị em nhà thờ, Dòng Thánh Paraclite, v.v.), các thành viên của họ kết hợp cầu nguyện với hoạt động hoạt động trên thế giới: dạy học, chăm sóc trẻ em, công việc của các chị em thương xót, v.v ... Các chi nhánh của các tổ chức này được thành lập tại Hoa Kỳ và các nước khác thuộc Khối thịnh vượng chung Anh giáo. Đồng thời, trong thế kỷ XX. xu hướng tìm vợ sống khép kín ngày càng tăng. mon-ray.

Chồng thứ nhất tôn giáo tình anh em, Hội St. John the Evangelist, bắt nguồn từ Oxford vào năm 1866. Trong số nhiều tổ chức như vậy, tổ chức có thẩm quyền nhất là Cộng đồng Phục sinh (1892; Mirfield, Yorkshire) và St. Missions, hay Kelem Fathers (Hiệp hội Truyền giáo thiêng liêng, 1894; Kelem, Nottinghamshire). Vào năm 1998, khoảng. 100 phụ nữ và người chồng. tôn giáo các hiệp hội.

Nguồn: Một số bài giảng hoặc bài giảng nhất định, được chỉ định bởi Bệ hạ sẽ được tuyên bố và đọc bởi tất cả Parsons, Vicars hoặc Curates. L., 1547; Bộ sưu tập các bài văn của Nhà thờ Anh. L., 1661; Sách của Lời cầu nguyện chung. L., 1662; Collectio Documentorum Historiae Reformationis Ecclesiae Anglicanae. L., 1680; Codex jud ecclesiastici Anglicani: In 2 vol. / Ed. E. Gibson. Oxf., 1761; The Statutes of the Realm: In 12 vol L., 1810-1828; Biên niên sử tài liệu của Nhà thờ Cải cách Anh Quốc là Bộ sưu tập các Lệnh, Tuyên bố, Mệnh lệnh, Điều tra, v.v. từ Năm 1546 đến Năm 1716: Trong 2 quyển / Ed. E. Cardwell . Oxf., 1839, 1844; Tài liệu Minh họa Lịch sử Giáo hội Anh / Ed. H. Gee, W. Hardy. L., 1896; Hình thức và cách thức lập, phong chức và phong thánh các Giám mục, Linh mục và Phó tế theo Order of the Church of England // Sách Cầu nguyện Thứ nhất và Thứ hai của Vua Edward VI. L., 1910; Vương quốc Anh. Luật và Quy chế. Tổng công Các Công Vụ và Các Biện Pháp Chung của Thượng Hội Đồng. L., 1920-; Nước Anh. Luật và Quy chế. Các Đạo luật Chung Công cộng và Dự luật Hội đồng Giáo hội. L., 1961-; Các khẩu đại bác của Nhà thờ Anh. L., 1969.

Lit .: phân cấp: Morin J. Chú thícharius de Sacris Ecclesiae Ordinationibus. P., 1655; Hody H. Lịch sử của các Hội đồng và Hội nghị Anh quốc và của các Giáo sĩ ngồi trong Quốc hội. L., 1701; Le Neve J. Fasti Ecclesiae Anglicanae, hoặc Lịch của các Chức sắc Giáo hội chính của Anh và xứ Wales đến năm 1715. L., 1716; Lathbury T. Lịch sử của các Convocations và của Nhà thờ Anh. L., 1853; Dalbus F. Les Ordination anglicaines. Arras, năm 1894; Sanday W. Quan niệm về Chức Linh mục trong Giáo hội Sơ khai và Giáo hội Anh. Oxf., 1898; Sokolov N. R. Về thực tế của hệ thống phân cấp Anh giáo. M., 1902; Sokolov V. MỘT . Hệ thống cấp bậc của Nhà thờ Anh giáo Episcopal. M., 1906; Thợ nề A. J. Nhà thờ Anh và Episcopacy. Camb., 1914; Papadopoulos C. Hiệu lực của Phong trào Anh giáo. L., năm 1931; Sứ giả E. C. Cuộc Cải cách, Thánh lễ và Chức Linh mục: Lịch sử được ghi lại với Spec. Tham khảo cho Câu hỏi về Mệnh lệnh Anh giáo: Trong 2 quyển. L., 1936-1937; Nhà thờ Anh: Tòa Giám mục Lịch sử. L., 1954; Bradshaw P. F. The Anglican Ordinal: Lịch sử và sự phát triển của nó từ cuộc cải cách cho đến ngày nay. L., 1971. (Alcuin Club Col .; tập 53); tín ngưỡng: Beveridge W. Học thuyết của Nhà thờ Anh. Oxf., 1840; Lịch sử của các bài báo của tôn giáo. L., 1851; Mikhailovsky V. M. Giáo hội Anh giáo trong mối quan hệ với Chính thống giáo. SPb., 1864; Kozin tôi. Tín ngưỡng, thể chế và nghi thức của Giáo hội Anh giáo: Per. từ tiếng Anh SPb., 1868; Phillimore R. Luật Giáo hội của Giáo hội Anh: Trong 2 quyển. L., 1873-1876; Gibson E. C. S. Ba mươi chín điều của Nhà thờ Anh: Trong 2 quyển. L., 1896-1897; Kidd B. J. Ba mươi chín điều: Trong 2 quyển. Oxf., 1899; Ollard S. L. A Dictionary of English Church History. L., năm 1912; Bicknell E. J. Giới thiệu Thần học về Ba mươi Chín Điều. L., 1919; Thiếu tá H. D. Tiếng Anh Hiện đại, Nguồn gốc, Phương pháp, Mục tiêu của nó. Oxf. 1927; Giáo hội trong trật tự xã hội: Nghiên cứu về lý thuyết xã hội của Anh giáo từ Coleridge đến Maurice. Oregon, 1942; Rupp E. Sự hình thành của Truyền thống Tin lành Anh. Camb., 1947; Elliot-Binns L. E. Tư tưởng Anh, 1860-1900: Theol. Diện mạo. L., năm 1956; Hazelton R. Những trọng điểm mới trong thần học đương đại. N. Y. 1960; Robinson J. Trung thực với Chúa. Phil., 1963; Hughes P. E. Thần học của các nhà cải cách tiếng Anh. L., 1965; Martin J. MỘT. Cuộc Đối thoại Mới giữa Triết học và Thần học. L., năm 1966; Trang R J. Những hướng đi mới trong Thần học Anh giáo. L., năm 1967; Davies H. Thờ phượng và Thần học ở Anh: Từ Cranmer đến Hooker, 1534-1603. Oxf. 1970; Robinson J. Tự do Cơ đốc trong một xã hội dễ dãi. L., 1970; Fouyas M. Chính thống giáo, Công giáo La Mã và Anh giáo. L., 1972; thờ phượng: Palmer W. Origines Liturgicae, hay Cổ vật của Nghi lễ tiếng Anh: Trong 2 quyển. Oxf., 1832; Mũ nồi E. Lịch sử của Sách Cầu nguyện. L., 1839; Các dịch vụ phụng vụ: Các nghi thức phụng vụ và các hình thức cầu nguyện thường xuyên được thiết lập trong Triều đại của Nữ hoàng Elisabeth. Camb., 1847; Stephens A. J. Cuốn sách Cầu nguyện chung với ghi chú pháp lý và lịch sử. L., 1850; Brightman F. E. Các Phụng Vụ Phương Đông và Phương Tây Là Bản Văn Bản gốc hoặc Bản Dịch của các Phụng vụ chính của Giáo hội. Oxf., 1896. Tập. 2; idem. The English Rite: In 2 vol. L., năm 1915; Primus J. H. Tranh cãi về Lễ phục: Lịch sử Nghiên cứu về Căng thẳng Tai nạn nhất trong Nhà thờ Anh trong các triều đại của Edward VI và Elizabeth. Kampen, 1960; Wigan B. J. Phụng vụ bằng tiếng Anh. L. 1962 (Alcuin Club Col .; Quyển 43); Cuming G. J. Một Lịch sử của Phụng vụ Anh giáo. L.; N. Y. 1969; Pirozhkov G., người bảo vệ. Phụng vụ Anh giáo, Lịch sử của nó và Phân tích Nội dung của nó: Một khóa học. op. / MDA. Zagorsk, 1969; Monumenta Ritualia Ecclesiae Anglicanae / Ed. W. Maskell. Oxf.1992; cải cách, lịch sử của A. Ts .: Burnet G. Lịch sử Cải cách của Giáo hội Anh. L., 1681; Strype J. Đài tưởng niệm Giáo hội. Oxf., 1822; idem. Biên niên sử về Cải cách và Thành lập Tôn giáo. Oxf., 1824; Lathbury Th. Lịch sử của những người không phải là thần kinh: Những cuộc tranh cãi và cách viết của họ: Với những nhận xét về một số rubric của họ trong "Sách về Lời cầu nguyện chung". L., 1845; Collier J. Lịch sử Giáo hội của Vương quốc Anh: Trong 9 quyển. L., 1852; Sokolov V. MỘT . Cải cách ở Anh: Henry VIII và Edward VI. M., 1881; Perry G. Lịch sử của Nhà thờ Anh. L., 1884; Potekhin A. Các tiểu luận về lịch sử của cuộc đấu tranh giữa Anh giáo và Thanh giáo dưới thời Tudors, 1550-1630. Kaz., 1894; Gairdner J. Cuộc cải cách tiếng Anh. L., 1899; Đồi G. Các giáo phận ở Anh: Lịch sử Giới hạn của họ. L., 1900; Savin A. N. Thế tục hóa tiếng Anh. M., 1906; Sykes N. Nhà thờ và Nhà nước ở Anh vào thế kỷ thứ mười tám. L., năm 1930; Knappen M. M. Tudor Puritanism. Chicago, năm 1939; Sykes N. Nhà thờ Anh và các Nhà thờ không giám mục trong Thế kỷ XVI và XVII. L., năm 1948; Hughes Ph. Cuộc cải cách ở Anh: Trong 3 tập. L., 1950-1954; Stromberg R. N. Chủ nghĩa tự do tôn giáo ở Anh thế kỷ mười tám. Năm 1954; Mỗi G. Đảng Nhà thờ Tối cao, 1688-1718. L., năm 1956; Mayfield G. Giáo hội Anh: Các thành viên và công việc kinh doanh của nó. L., năm 1958; Wilkinson J. 1662 và sau đó: Ba thế kỷ tiếng Anh không phù hợp. L., năm 1962; Davies R. E. Phương pháp luận. L., 1963; Dickens A. G. Cuộc cải cách tiếng Anh. L., năm 1964; G tốt nhất. F. Các trụ cột tạm thời: Tiền thưởng của Nữ hoàng Anne: Ủy viên Giáo hội và Nhà thờ Anh. Camb., 1964; Fairweather E. R. Phong trào Oxford. NY, 1964; Ferris P. Nhà thờ Anh. L., 1964; Collinson P. Phong trào Thanh giáo thời Elizabeth. L., 1967; Bolam CG, Goring J., Ngắn HL, Thomas R. Các Trưởng lão người Anh. L., 1968; Church R. Phong trào Oxford: Mười hai năm, 1833-1845. Chicago; L., 1970; Lehmberg S. . Nghị viện Cải cách, 1529-1536. Stanford; Camb., 1970; Elton GR Chính sách và cảnh sát: Việc thực thi Cải cách. Camb., 1972; Weish J. Tôn giáo và Nhà thờ ở Anh.Moscow, 1976; Cragg GR The Nhà thờ và thời đại của lý trí. Harmondsworth, 1976; Cải cách và Cải cách Elton GR: Anh, 1509-1558. L., 1977; Watts M R. Những người bất đồng chính kiến: từ Cải cách đến Cách mạng Pháp. Oxf. 1978; Hồ P. ôn hòa Thanh giáo và Nhà thờ Elizabeth Cambrigde năm 1982; Collinson P. Những người tin kính. L., 1983; Hồ P., Dowling M. Đạo Tin lành và Nhà thờ Quốc gia ở Anh thế kỷ XVI. L., 1987; Tyacke N. Những người theo chủ nghĩa chống Calvin: Sự trỗi dậy của Chủ nghĩa Armininist ở Anh, 1590-1640. Năm 1987; MacCulloch D. Cuộc cải cách sau đó, 1547-1603. N. Y. 1990; Grell O. P., Israel J. Tôi, Tyacke N. Từ bức hại đến khoan dung: Cuộc cách mạng và tôn giáo Vinh quang ở Anh. Oxf. 1991; Duffy E. Tước các Bàn thờ: Tôn giáo truyền thống ở Anh, 1400-1580. L., 1992; Haigh C. Cải cách tiếng Anh: Tôn giáo, Chính trị và Xã hội dưới thời Tudors. Oxf.1993; Tác động của cuộc cải cách tiếng Anh / Ed. Cảnh sát trưởng. L.; N. Y., 1997.

O. V. Dmitrieva, A. V. Tretyakov, V. V. Chernov