Il posto della letteratura russa nel processo letterario mondiale. Importanza mondiale e originalità nazionale della letteratura russa del XIX secolo. La tua opinione sulle opere a te note su questo argomento. Quando studi quali argomenti scolastici puoi usare la metodologia

Sulla questione del posto della "cultura" nell'anima russa

Varava V. V.

… la paura dell'identità nazionale e culturale è un sintomo sicuro del neototalitarismo in arrivo, da qualunque parte dell'Europa e del mondo provenga.

È LUI. Trubaciov

...e il nostro popolo è proprio il "portatore di Cristo", Cristoforo.

Vyacheslav Ivanov

Identità e pace

Quando una persona è assorbita nella contemplazione di qualche oggetto o fenomeno (e non importa - naturale o culturale), allora percepisce il contemplato in modo olistico, distraendo dai dettagli e dalle sfumature, cioè dall'intera meccanica della strutturazione dell'oggetto - cosa fa la scienza. Quando cerca di comprendere l'impressione ricevuta, poi, rievocando l'immagine integrale di ciò che ha visto, rivive tuttavia nella memoria ciò che è più importante ed essenziale, cercando di isolare la radice e il nucleo del soggetto. E se riesci a prendere questa radice, l'integrità viene ripristinata. Questa radice è l'originalità dell'oggetto, cioè la condensazione più densa delle sue proprietà uniche e originali in caratteristiche e caratteristiche minime.

Il dizionario di Vladimir Dahl offre la comprensione più concentrata della parola "originale" che non contiene inutili sfumature semantiche: "essere da solo o da se stesso, con le proprie forze. A rigor di termini, Dio solo è originale, ma questo è ciò che essi chiama una persona indipendente e le sue proprietà in una persona, in contrasto con tutto ciò che è imitativo, in particolare i suoi talenti creativi, genio.

Questo "in senso stretto" daleviano è l'essenza dell'originalità, in cui si rivela l'ontologia assoluta del mondo creato. Poiché l'essere creato non è indipendente, ma è l'essenza di un essere preso in prestito, l'originalità del creato, e quindi la sua indipendenza e originalità, si rivela solo a imitazione del Dio Creatore - la vera radice dell'originalità. L'imitazione all'interno del mondo creato significa la perdita di originalità e indipendenza, il che significa condannata a un'esistenza secondaria.

Sulla base delle interpretazioni di Dahl, possiamo dire che il mondo autoesistente delle idee di Platone è autoesistente, che è l'immagine imperitura dell'esistenza "transitoria" del mondo mortale. E il mondo non va in pezzi solo perché contiene granelli di originalità, elementi di eternità che tengono insieme il caos dell'essere non unito. L'armonia del cosmo greco è l'armonia delle quantità geometriche ideali (cioè originali) che formano lo splendore estetico dell'universo.

Il gemito dell'Antico Testamento è un desiderio che l'originale Yahweh lasci il popolo ebraico. "Perché, Signore, stai lontano, nascondendoti nei momenti di difficoltà?" - le domande disperate del salmista, la cui anima è costantemente coperta dalle tenebre dell'abbandono di Dio, cioè dell'esistenza non originaria.

Nel cristianesimo, il mondo creato, ovviamente, non è originale, ma riceve il potere di essere attraverso la partecipazione energetica al Dio originario. E solo a causa dell'originalità manifestata di Dio nel mondo nelle immagini di Dio l'esistenza creata riceve la misura, l'armonia e l'ordine necessari. Ha solo la possibilità di esserlo.

Quindi senza identità non c'è esistenza nel mondo. L'argomento di nostro interesse è l'identità culturale del popolo, il popolo russo in primis. Come comprenderlo, come scoprirlo e incassarlo, come farne una fonte vivificante dell'esistenza nazionale?

santo uomo ortodosso

L'occhio intelligente penetra nel caos delle infinite sfaccettature dell'oggetto fino alla sua essenza nascosta, inesprimibile, che, ritirata dalle profondità oscure dell'oggetto, appare come ovvia, trasparente e accessibile. C'era una volta, in questo modo, V. Rozanov è entrato nel cuore stesso dell'identità russa, dicendo nell'articolo "LN Tolstoj e la Chiesa russa" che "il Tempio sostituisce completamente per il nostro popolo una palestra, una scuola, un'università, libri e scienza". Con tutto il potere scioccante di queste parole (che sconvolge, in primo luogo, la coscienza "illuminata" laica-liberale), Rozanov ha tuttavia individuato la caratteristica più originale e persino essenziale della vita nazionale russa.

In che modo questo tempio sostituisce l'università, il libro e persino la scienza stessa? Che assurdità! Il tempio non è una fonte di libri, illuminazione, cultura? - Gli zeloti conservatori della pietà chiederanno con stupore. E l'intellighenzia anti-chiesa esclamerà maliziosamente a queste parole di Rozanov che, dicono, è giusto, la chiesa è sempre stata un ostacolo sulla via della conoscenza, della ragione, dell'illuminazione, motivo per cui il popolo russo è così oscuro e ignorante .

Naturalmente i conservatori hanno ragione, perché storicamente (e geneticamente) la Chiesa cristiana è la base cultura del libro, educazione e illuminazione (nell'oriente ortodosso) ed è anche la base della scienza come istituzione di cultura (nell'occidente cattolico). E non contare tutte le opere più autorevoli che lo mostrano e lo dimostrano.

Ma dopotutto, Rozanov ha anche ragione, avendo colto la radice dell'originalità russa, ciò che è nella lingua del secco conoscenza scientifica ha ricevuto il nome - "la dicotomia di cultura e fede" con conclusioni inequivocabili sull'arretratezza civile della Russia. L'infausto stigma di "secondario", "prendere in prestito", "non indipendenza" cultura nazionale, incarnito nella carne e nell'anima di una persona russa (principalmente, ovviamente, una mentalità intellettuale).

Rozanov scrisse contro Tolstoj, rimproverando al suo grande, ma ancora personale genio di piccolezza, unilateralità e, soprattutto, di non aver compreso il fenomeno del "sant'uomo", che concentra le caratteristiche più fondamentali dell'anima russa (nella lingua di teoria culturale - mentalità). L'uomo santo, come presenza invisibile dello Spirito, è infinitamente versato e dissolto in tutti i pori dell'anima russa; lui è il suo "archetipo" e "simbolo" e vivente creatività che incoraggia una persona a essere buona e fare del bene. Il sant'uomo fa appello al sacrificio, all'impresa, all'abnegazione: tutto ciò costituisce la "stranezza" e l'illogicità dell'anima russa. Il sant'uomo è in questo senso l'antitesi» persona colta", che non è caratterizzato dalla "santa follia" dell'abnegazione, ma che faticosamente, passo dopo passo, con passo misurato cattolico-protestante, si costruisce un mondo di civiltà accogliente e confortevole, sul quale il salmista esclamava pateticamente : "Coloro che fanno l'illegalità fioriscono per scomparire per sempre".

L'importante è che questo "santo uomo ortodosso" sia stato elaborato esclusivamente dalla Chiesa, dal suo spirito e dalla sua storia. E quindi il "sant'uomo", come crede Rozanov, "...del tutto sconosciuto Europa occidentale e non elaborato da nessuna Chiesa - né cattolicesimo né protestantesimo", allora possiamo presumere che egli sia il vero volto della cultura russa, il suo nucleo, la sua radice, il suo seme portatore di spirito. È qui che lo spartiacque che divide tipo culturale Russo da un europeo occidentale. E distinguendolo per una quantità infinitamente incommensurabile.

Che cosa sia un "sant'uomo" nella comprensione di Rozanov, ovviamente, è importante ed essenziale. Ma, tuttavia, questa non è la cosa principale. La cosa principale è che, in primo luogo, il filosofo vedeva questo tipo come veramente nazionale; in secondo luogo, ha rivelato il suo profondo legame con la Chiesa ("Senza conoscere il servizio ecclesiastico, è assolutamente impossibile capire cosa sia il popolo russo e come sia avvenuto") e, in terzo luogo, ha mostrato che Tolstoj non ha catturato questa proprietà di Natura russa. Ciò significa che di fronte a Tolstoj tutto il campo dei razionalisti non lo capisce: dai socialisti antiautocratici ai liberali antisocialisti fino ai postmoderni antimperiali.

Il "sant'uomo" russo è sia impossibilità che follia, poiché in lui ha avuto luogo il sacramento della trasformazione della cultura in fede, in cui le pretese utopiche secolari di una vita felice e ragionevole in un mondo mortale e peccaminosamente non trasformato hanno subito un pio crollo, diventando la virtù dell'umiltà e della speranza. Ed è per questo che l'uomo russo vive esclusivamente di sola fede, e questa fede assoluta è la sua stessa "cultura". Pertanto, l'uomo russo non è incolto, ma super-colto, perché con l'impresa della santità ha superato la routine mortale di questa esistenza mondana, distruggendo per sempre le illusioni della mente arrogante per stabilirsi in modo civile nel mondo del male e vizio. Questa è l'identità russa: rompere l'oscurità culturale che legittima il male e la morte e lottare per l'autentico e l'eterno.

E non vale la pena addolorarsi perché l'anima russa non ha accettato la cultura seminata nelle profondità vivificanti dell'antico mondo cristiano, ma poi si è estinta nel deserto scolastico della civiltà occidentale. Vyach. Ivanov, già nel 1907, definì la cultura moderna in questo modo: "... anche il nome stesso "cultura" è piuttosto secco e scolastico e pratico e insapore in tedesco, perché nega tutto ciò che è spontaneo e dato da Dio e afferma solo piantato, seminato, curato, rifilato, cresciuto e innestato - perché non include il concetto di creatività. Ma l'assenza di una tale cultura, che neghi la creatività e la donazione di Dio, è imputata alla Russia come il suo eterno vizio.

Qualunque sia il contenuto dell'originalità, non è possibile negarlo se non si va contro la verità storica. E nessun pensatore serio l'ha mai negato. Ma oggi è negato, negato di fatto alto livello, nei casi più elevati, perché è l'identità ad essere un serio ostacolo ai "progetti integrativi" per creare una cultura globale.

Eclissi di originalità

L'inizio del secolo scorso in Russia è stato per molti versi simile alla situazione attuale. La sovramaturazione culturale del Paese, manifestata nell'inimmaginabile pluralità di processi “creativi”, ha dato origine a una cultura sorprendentemente monotona e monotona. L'apocalittico dell'età dell'argento, ribollente di esplosioni escatologiche di una potenza senza precedenti, si trasformò nella costruzione di una cultura priva di ogni prospettiva metafisica. Una cultura troppo varia e diversificata è una via sicura per l'estinzione della vera creatività culturale, la via per la scomparsa dell'anima vivente dalla cultura e la sua trasformazione in un gioco infinito di forme spiritualmente irrequiete e dolorose.

Molti sentivano che qualcosa non andava nella vita della Russia. In particolare, A. Bely ha scritto nell'articolo "Cultura stampata": "L'interesse" per tutto ciò che è culturale "genera eclettismo; invece di una profonda penetrazione in una nazione (questa nazione non è nativa), nasce un interesse superficiale per tutte le nazioni; questo è così che nasce un bazar d'arte internazionale (una via di mezzo tra le arti di tutte le nazioni), e da qui, ovviamente, si introducono interessi completamente commerciali.

"International Bazaar of Art" - è anche il mercato internazionale della cultura, che ha perso ogni possibile connessione con la radice autoctona, nazionale, - questa è l'essenza situazione attuale nel nostro "regno culturale". A. Bely ha parlato con ansia dello stato deplorevole della parola "originalità", negata dal "cosmopolitismo". Questo sta accadendo in una cultura dominata dall'"arte internazionale", accessibile e comprensibile, come giustamente dice Bely, "al plebiscito intelligente del mondo intero", tagliata fuori sia dalla "terra sana del popolo, sia dalle cime dell'aristocrazia intellettuale".

L'internazionalismo, il cosmopolitismo, il plebiscito intelligente si vestono oggi del pluralismo culturale del postmodernismo, ancora più avulso dalle origini assolute della madrepatria. La folla culturale imperversa negli spazi della lingua nazionale, della natura, della storia e dello spirito.

Qual è l'eclissi più acuta dell'identità oggi, qual è la cosa più terribile nel moderno Situazione russa?

Indifferenza spirituale e morale. Questo è lo stato più disastroso dello spirito moderno. La visione morale del mondo dà un orientamento metafisico nell'Essere. La ricerca del senso della vita attraverso la rivelazione del senso della morte consentirà di comprendere il significato più alto e tragico dell'esistenza umana, giustificando così la propria esistenza sempre incomprensibile e imperfetta davanti agli altri (in primis i defunti), davanti a Dio. Tutto questo è soppiantato oggi principalmente dall'"élite culturale". La confessione segreta di Andrey Platonov: "Mi vergogno di vivere senza verità" è assecondata dal rimprovero e dal ridicolo. La ricerca del senso è dichiarata nevrosi. Di conseguenza, c'è un focus sui contenuti informativi e di intrattenimento, l'eliminazione della funzione didattica nell'arte (Gogol), la promozione di una nuova didattica: il piacere come obiettivo più alto dell'esistenza.

Oblio degli Assoluti. L'insensibilità spirituale e morale sottovaluta e fonda l'esistenza umana. L'uomo rimane entro i limiti del suo sé non trasformato, guidato esclusivamente dai bisogni del mondo della carne. La Luce dell'Assoluto scompare dall'orizzonte dell'essere, che conduce una persona fuori dalla dimora oscura del male e dell'empirismo mortale. La cultura stessa cessa di essere una guida all'Assoluto.

Mancanza di aristocrazia. La perdita degli Assoluti porta a un offuscamento dei confini tra massa e cultura d'élite. Perdita del concetto di grande stile, che è sempre stato un criterio di delimitazione di "alto" e "basso". L'aristocratico dello spirito viene eliminato (termine di V.P. Fetisov) come tipo umano, che di per sé è un censore spirituale ed estetico che non consente di mescolare valori, stili, concetti diversi.

Onnivoro culturale. Una conseguenza della mancanza di aristocrazia. Questa è la promiscuità spirituale della "marmaglia colta" (Nietzsche), che cerca di assorbire quanta più modernità possibile nelle sue forme più assurde, assurde e basse.

L'infinità malvagia delle forme di cultura. La domanda crea offerta: l'onnivoro culturale deve trovare la sua soddisfazione. L'esercito di nuovi creatori è pronto a servire all'infinito le esigenze più basse della società. Poiché la gerarchia dei valori è stata distrutta, ciò porta alla sfrenatezza creativa dell'autore, che è guidato esclusivamente da un motivo: il motivo dell'espressione personale, moltiplicato per il guadagno commerciale, non associato a obiettivi più elevati. La malattia della "cultura" moderna è che soffre di una sovrabbondanza di testi, in assenza di testi principali.

L'impersonalità multiforme della cultura. Solo la tensione metafisica dello spirito è in grado di far nascere una vera diversità di creatività. La cultura non aristocratica, non morale, non spirituale, con tutta la sua "diversità" (pluralismo creativo), soffoca nella mostruosa monotonia delle sue "creazioni".

L'inganno culturale. L'establishment intellettuale e culturale si sforza strenuamente di creare l'apparenza di libertà, creatività, benessere, cercando di convincere le persone del progresso della cultura, che può giustificare le loro vite. Ma non c'è crescita dell'essere: una persona rimane nel punto morto del suo egoismo, che non è stato toccato dallo spirito. Il cambio di scenario della cultura, alla fine, non soddisferà nemmeno il profano, la cui vita si fa più vuota e terribile, richiedendo tutt'altro che una narcotizzazione culturale.

La perdita di una nazione. La vera creazione dell'uomo può essere considerata tale solo se lega il destino personale dell'autore con il destino esistenziale delle persone. Questo dà i criteri per la vera creatività: insegnare e ispirare. La vera creazione della cultura è sempre "caricata" di valori spirituali, che vengono trasmessi durante la percezione della creazione. Questa è la funzione dell'insegnamento: rivelare i valori più alti esistenza umana, rivelando così a una persona il suo vero stato spirituale, che non è evidente nel trambusto della vita quotidiana. Anche se la creazione non insegna direttamente (questo obiettivo è profondo e richiede una decodifica speciale), allora dovrebbe almeno ispirare: persone creative- sulla creatività, le persone non creative sulla vita, che, come intuizione del suo vero significato, diventa creatività. La creazione della cultura può sia insegnare che ispirare quando è radicata nell'esperienza conciliare di un popolo che ha imparato la riverenza conciliare, l'esperienza conciliare del dolore e dell'angoscia e il superamento conciliare del male e della morte.

In una parola, abbiamo oggi una situazione di totalitarismo culturale, quando la cultura, staccandosi dal centro metafisico dell'Essere, si è trasformata in uno spettacolo senza fine di meschina creatività di creatori insignificanti, di cui non ci sono numeri. Questa meschina creatività non è più in alcun modo connessa con la funzione teurgica della trasfigurazione, l'illuminazione dell'orrore presente di una cattiva realtà e, in definitiva, la salvezza del mondo e dell'uomo dal male e dalla morte, dall'assurdità e dall'assurdità. Cultura moderna, preoccupato unicamente dell'autoespressione di piccoli creatori, come se aggiungesse deliberatamente assurdità alla già assurda realtà creando un numero infinito di artefatti inutili che riempiono il mercato della vita. Un cumulo di fenomeni culturali (libri, riviste, mostre, film, presentazioni, convegni, incontri, viaggi, scambi, ecc.) non insegna nulla, non chiede nulla, non porta a nulla. Il risultato totale del fare culturale è pari a zero. L'uomo è abituato a vivere in un universo moralmente vuoto, poiché la vita presente non è elevata al livello dell'Eternità.

Ciò di cui A. Bely ha scritto oggi ha raggiunto proporzioni terrificanti. E così il principio di originalità ha ora un disperato bisogno di protezione e giustificazione. Innanzitutto occorre ripristinare il fondo aureo del pensiero patriarcale-conservatore (patristico e slavofilo) classico. Il paradigma russofilo dell'essere deve diventare la sostanza della vita spirituale e sociale della nazione.

Ecco alcune pietre miliari del movimento del pensiero russofilo, in cui l'identità culturale nazionale è stata elaborata con un grado abbastanza alto di autenticità spirituale e storica. Al centro della tradizione storiosofica, ovviamente, c'è la "Parola sulla legge e sulla grazia" del metropolita di Kiev Hilarion, in cui la saggezza culturale-filosofica, il pathos profetico e la luminosa fede nel buon futuro della terra russa sono intervallati da filosofie e l'analisi storica dell'uguaglianza universale dei popoli davanti alla "grazia". Il "paradigma di Agar" legalistico è sostituito dal fertile "paradigma di Sara", rivelando così la prospettiva universale dell'esistenza per tutti i popoli, guidati dalla Luce di Cristo dalle anguste tenebre pagane del nazionalismo tribale nella distesa infinita dell'assoluta spiritualità parentela. Ogni nazione ha la sua "parte metafisica" nel comune destino esistenziale dell'umanità. Questa è la differenza tra le immagini culturali di popoli diversi, poiché i loro compiti culturali sono diversi. Poiché la "Parola" nel contenuto è un sermone pasquale, possiamo dire che espone il significato pasquale e il compito pasquale della Russia: essere il salvatore del mondo dal giogo del male e della morte.

Poi l'opera salvifica dei monaci dotti medievali, l'incredibile impresa del metropolita Evgeny (Bolkhovitinov), la storiosofia di Pushkin, le terribili intuizioni-profezie di Dostoevskij, l'intera filosofia politica di Ivan Il'in ... La serie è naturalmente selettiva e incompleta e può essere espanso su uno spazio di testo più ampio.

La fonte superculturale dell'identità russa

D'altra parte, è necessaria una moderna giustificazione teorica dell'originalità, che dovrebbe essere ricercata nel pensiero patristico. L'identità culturale di un popolo è una misura della sua autosufficienza spirituale, che non permette di cadere, da un lato, nell'etnocentrismo spiritualmente devastante, e, dall'altro, nel vuoto culturale dell'abisso umano universale. La tradizione patristica ha dato una "formula" teologicamente verificata del Dio-uomo Gesù Cristo: l'unità indivisibile e inseparabile delle due nature (divina e umana). Questa formula permetteva di superare le distorsioni eretiche per ridurre Cristo al livello dell'Uomo, eliminando il Divino, o elevarlo alla Divinità assoluta, eliminando l'umano.

Questa formula dogmatica può (e anche dovrebbe) essere applicata all'esistenza empirica della cultura. Ogni nazione, come ogni persona, ha, prima di tutto, la propria essenza intimamente concreta, il proprio Volto, in cui l'Eidos Assoluto dell'Essere si riflette nella rifrazione individuale, o altrimenti - l'Immagine di Dio. Non un'umanità universale senza volto (in realtà, subumanità), ma l'unità conciliare della poliedricità Divina - il vero fondamento spirituale e storico-culturale dell'esistenza dell'umanità come Genere, in cui la grazia non cainiana dello spirito è la garanzia e la promessa della sua esistenza.

Il principio di parentela spirituale del genere umano non sta nell'ideologema secolare dei "valori universali", ma in Dogma ortodosso sull'essenza "non confusa-inseparabile" delle due nature in Cristo. Qualsiasi unità del Genus è l'esistenza inseparabile e inseparabile dei popoli, così come qualsiasi unità di persone nel popolo è l'esistenza inseparabile e inseparabile di personalità specifiche e uniche.

L'esistenza inseparabile e inseparabile è un grande principio spirituale dell'essere creato, che determina la specificità metafisica di qualsiasi entità nel mondo. Non confluente significa infinitamente unico, non identico a nulla, profondamente intimo e peculiare; significa inseparabilmente una profonda base spirituale di unità, che non lascia morire alcuna unicità nel suo egoismo di esistenza universale.

Ignorare l'incoerenza significa condannarsi alla dittatura dell'amorfismo umano universale, in cui non c'è originalità, autenticità, amore e creatività, ma c'è un'esistenza simile a una macchina di "esseri ragionevoli" condannati al lavoro, al consumo e al divertimento. Non c'è esistenza spirituale qui. La filosofia dell'ignorare la non fusione è, prima di tutto, la filosofia occidentale del marxismo e l'ideologia del socialismo, del comunismo, dell'umanesimo, del capitalismo, del postmodernismo che è cresciuta sul suo suolo.

Ignorare l'inseparabilità significa coltivare l'egoismo, personale e nazionale, e non vedere le profonde basi spirituali della parentela umana, la cui affinità spirituale risiede nell'esperienza conciliare dell'amaro destino dei mortali, nella loro comune sofferenza e nel desiderio di unità. Ignorare l'inseparabilità si manifesta nell'ideologia della "proprietà privata", dando origine all'individualismo culturale che si sviluppò nel Rinascimento occidentale e diede frutti più banali - sotto forma di romanticismo e borghesia. Di conseguenza, ancora una volta capitalismo e postmodernismo, l'inizio e la fine convergono. Ecco perché gli ideologi occidentali ei loro seguaci nativi hanno paura di parlare di cattolicità e originalità nazionale-culturale.

In altre parole, né le persone né le nazioni possono convergere o disperdersi completamente. Stare insieme significa perdersi nella massa, nella folla, nella "folla universale"; disperdere significa perire nell'orgoglio dell'egoismo nazionale, senza sentire la grazia di una comune parentela non cainiana.

L'esistenza non contigua e inseparabile è il principio dell'alta tragedia dell'esistenza umana, della storia, della cultura. Ciò che serve ora è una filosofia-filologia orientata alla nazione, in grado di rivelare i significati primari ei principi fondamentali dell'esistenza del popolo russo. Questa rivelazione deve avvenire nei campi della Parola, della Fede, dello Spirito, cioè negli spazi idea nazionale, che cattura i significati ultraterreni dell'esistenza nazionale. E sono definiti come fece Vladimir Soloviev ai suoi tempi: "non ciò che la nazione pensa di sé nel tempo, ma ciò che Dio ne pensa nell'eternità". Ecco il "sant'uomo" russo e dà il giusto orientamento nel mantenersi davanti all'Eternità.

Quindi, l'anima russa non è incolta, non al di fuori della cultura, ma super-colta; ciò significa che l'anima russa è capace non solo di alti e bassi, alti e bassi spirituali, di cui è capace ogni nazione (poiché la capacità di trascendere - di andare oltre i limiti dell'esistenza esistente - è distintiva caratteristica umana); l'anima russa è capace di un super-impulso, di un'ignota trascendenza dei confini della cultura stessa.

Questa non è l'anarchia banale e il nichilismo legale, che gli umanisti liberali rimproverano così spesso alla persona russa; l'anima russa è angusta e si vergogna entro i limiti creati dal lavoro puramente umano (sebbene creativo). La cultura è ancora creata dai mortali, i cui motivi morali sono lontani dagli ideali della pietà. Ciò significa che la cultura non può essere idealizzata, altrimenti diventa un idolo. La cultura come idolo è forse il tipo più terribile di idolo e l'idolatria culturale è forse il tipo più vile di idolatria.

L'anima russa disprezza la struttura predatoria della natura, davanti alla quale i popoli non cristiani della Cina e dell'India si congelano in riverenza estetica, espone l'immoralità dei ritmi naturali dell'universo, in cui una parte deve morire affinché l'armonia senza volto di il Tutto a trionfare, è sospettoso della gioia rinascimentale di fronte alla naturale bellezza del corpo riabilitato, è capace di un più alto disprezzo - di disprezzo per la cultura stessa, ma non in nome del nichilismo extraculturale, ma in nome di ciò che è superiore alla cultura stessa, in nome di ciò che sta al di là non solo della natura, ma anche della cultura.

L'uomo nella cultura non è il tutto, l'uomo non solo non è un essere naturale, ma nemmeno del tutto culturale. L'immagine di Dio sta dall'altra parte della natura, dall'altra parte della cultura. Forse sta dall'altra parte dell'uomo stesso, e un uomo ha bisogno di superare se stesso per diventare veramente un uomo. Ma da superare non con lo sforzo sovrumano di Nietzsche, ma con atti conciliari di superamento del male e della morte, che nei cuori duri dei cittadini legali e civili dei paesi "sviluppati" sono diventati la norma e la legge. Ecco una visione russa del mistero eterno dell'Essere.

Il significato dell'identità russa è l'alta tragedia dell'Essere. Ma è proprio questo significato che va contro i principi cardine della cultura occidentale: l'eliminazione della tragedia e della sofferenza dalla vita per creare un'esistenza facile sia nella vita che nella morte.

Andare oltre i limiti della cultura (e ancor più della civiltà, come cultura volgarizzato) in un essere superculturale, nell'azzurra dimora dell'eternità pura, libero da ogni pesante impurità culturale - questa è l'essenza della trascendenza russa, questa è la radice dell'identità russa.

E lascia che le altre nazioni si stabiliscano all'infinito nel mondo mortale, che costruiscano castelli nella sabbia, che si divertano con varie illusioni e utopie sociali. L'identità russa deve restare fedele alla sua verità: la storia dell'umanità è la storia di un'umanità fallita. E nessuno ha il diritto di togliere ai russi il loro diritto di essere diversi dagli altri popoli che non lottano per la Verità, per il Bene, per Dio, nessuno può togliere alla Russia il suo pio desiderio di rifiutare, di non accettare" il mondo che giace nel male", ma tendere, con l'aiuto di Dio, a trasformare moralmente e così salvare il mondo. È in questo senso che il popolo russo è portatore di Cristo, come Vyach. Ivanov, perché la sete di risurrezione è il massimo sogno caro e l'idea della Santa Russia.

Una tendenza letteraria progressiva in cui un intero gruppo di nuovi, giovani scrittori di talento, ha continuato le tradizioni del realismo russo nel 182030. - tradizioni di creatività realistica di Pushkin, Lermontov e soprattutto Gogol. Già negli anni '30 dell'Ottocento il lavoro di Gogol fu molto apprezzato da Belinsky, che già allora vedeva in Gogol il "capo" della letteratura russa, uno scrittore che prese il posto lasciato da Pushkin.

All'inizio degli anni '40 dell'Ottocento, Belinsky si unì al nuovo periodo sviluppo ideologico. Ha cercato di influenzare i nuovi scrittori progressisti con i suoi articoli, chiedendo dal loro lavoro "fedeltà alla realtà", alle tradizioni del realismo di Gogol. Ben presto Belinsky iniziò a chiamarli la "scuola di Gogol" nella letteratura russa, e poi anche la "scuola naturale".

Presto, dalle stesse posizioni, i progressisti del 1840 iniziarono a ritrarre i servi. Questo argomento non era nuovo nella letteratura russa. Ma un'immagine realistica Vita di ogni giorno e la pace interiore dei contadini non esisteva fino al 1840.

Cambiamenti significativi nel contenuto e nelle forme della narrativa russa, che hanno segnato il suo passaggio a una nuova fase sviluppo storico ebbe luogo già nel 1840. Nel paese prevaleva un'atmosfera di forte reazione del governo. Letteratura e giornalismo erano sotto una censura insopportabile. Ma i profondi cambiamenti emersi nelle profondità della società russa si sono intensificati pensiero pubblico e suscitò nuovi interessi ideologici. Verso la metà degli anni Quaranta dell'Ottocento, nel paese riapparve una certa ascesa sociale e la vita letteraria fu ripresa.

Gli autori della nuova scuola hanno mostrato la vita del popolo nelle contraddizioni sociali inconciliabili che l'hanno determinata. Allo stesso tempo, rivelavano non solo le sofferenze dei contadini sotto il dominio dei proprietari terrieri, ma anche quelle ricchezze interiori, quelle inclinazioni sviluppo umano che si annidava nelle persone condannate dalla servitù all'oppressione e al sottosviluppo.

Il lato più importante del lavoro degli scrittori di questa scuola è stato un forte interesse per le relazioni morali e quotidiane della vita degli strati urbani e democratici della popolazione con il mondo interiore dei loro rappresentanti, il desiderio di mostrare e proteggere loro dignità morale. Verso la metà degli anni Quaranta dell'Ottocento, nel lavoro dei capezzoli della nuova scuola, l'immagine delle persone svantaggiate nella loro vita quotidiana era diventata uno dei compiti importanti della narrativa. Gli scrittori ritraevano i poveri urbani, condannati a un'esistenza anormale, e contrastavano la loro privazione con la vita brillante e prospera degli strati privilegiati della società. Tra gli scrittori della vecchia generazione, Gogol si è avvicinato di più a una tale comprensione della vita in The Overcoat, pubblicato solo tre anni prima che il libro prendesse forma. scuola naturale". E Dostoevskij ebbe tutte le ragioni per dire in seguito di se stesso e di altri rappresentanti di questa scuola: "Siamo usciti tutti dal soprabito di Gogol".

I principali scrittori del 1840 seguirono Gogol nei principi stessi della rappresentazione della vita. Uno dei risultati estetici più importanti di Gogol è stata la consapevolezza della vita nelle sue caratteristiche sociali e quotidiane e l'uso di molti dettagli di ritratti, quotidiani e discorsi come mezzo per digitare i personaggi. Pertanto, la letteratura progressista degli anni Quaranta dell'Ottocento fece un significativo passo avanti nell'espansione e nell'approfondimento della problematica di una rappresentazione realistica della vita. Possedeva, allo stesso tempo, una notevole aderenza estetica ai principi. Belinsky sostenne le ricerche realistiche dei giovani scrittori, così, negli anni '40 dell'Ottocento, la lotta di tendenze letterarie. In essi trovavano la loro espressione creativa e teorica le nuove correnti di pensiero sociale che in quel momento stavano appena emergendo.

Molto più chiaramente e nettamente che negli anni '30 dell'Ottocento, nella letteratura e nella critica, due campi si schierarono l'uno contro l'altro: il progressista e il conservatore. In ognuno di loro è apparso giovane
molti scrittori e critici che hanno cercato di esprimere nuove idee sociali. Entrambe le parti hanno presentato nuove opinioni sui compiti e sull'essenza di creatività artistica. Nuove tendenze letterarie stavano chiaramente prendendo forma nella letteratura russa.

Pertanto, è molto importante scoprire le caratteristiche principali delle opinioni pubbliche dei più scrittori significativi e critici del tempo. Le opinioni sociali e letterarie di Belinsky sono particolarmente importanti.

Perché, dopo tutto, la letteratura russa è di grande importanza in tutto il mondo!? Perché scrittori e poeti toccano problemi sociali e spirituali molto importanti nelle loro opere. Smontano l'anima di una persona, penetrandola profondamente e allo stesso tempo mostrano tutte le qualità di cui siamo dotati. Le opere sono dotate di alta moralità, estetismo, profondo psicologismo, complessità e bellezza del linguaggio. E in tutto questo nascono grandi filosofi, che danno idee geniali. La letteratura russa è in grado di educare una persona come persona. E qui sta il suo grande valore. Pertanto, si differenzia da tutta la letteratura straniera. E risuona con persone di altre nazioni, facendole sentire, ammirare, essere toccate e molto altro. La letteratura russa ha dato un enorme contributo alla letteratura mondiale proprio per il suo profondo psicologismo e dettaglio nell'analisi dell'anima umana. I lettori stranieri conobbero per la prima volta il potere e la grandezza della letteratura russa nel 1879, quando "Guerra e pace" di Tolstoj fu tradotto in inglese. francese. Successivamente, la letteratura russa iniziò a svolgere un ruolo importante nel processo letterario mondiale, scrittori russi come Turgenev, Dostoevskij e Cechov influenzarono la vita spirituale di molti paesi stranieri. E abbiamo qualcosa di cui essere orgogliosi! E dobbiamo conoscere la nostra cultura, perché la letteratura la riflette in modo diretto.

Recensioni

Qual è il testo - Sì.

Ma negli sguardi.

Nel profondo del mio cuore voglio che la letteratura di altri paesi si apra con forza

Sì, e la Russia ha autori in letteratura originali, per dirla in parole povere, forti, molto forti, troppo forti.

Non mi sembra che necessitino di una presentazione particolarmente attenta perché sono molto grandi e famosi. Tutti sanno come affrontare tutto. Semplicemente non è interessante vedere "Ready Progressive Souls"

Penso che tutti i grandi scrittori prendano troppa ammirazione per se stessi))

Pertanto, non è bello per me, ad esempio, vedere una sorta di recensione per un poeta alle prime armi: "Leggi Cechov!"

Diavolo, è semplicemente impossibile far crescere la tua unicità attraverso l'imitazione.

Il fatto che i "grandi autori" ricevano molta attenzione dal pubblico è sì, e forse quello che ho scritto che la letteratura russa si distingue per l'individualità è più un'ondata di patriottismo e ammirazione per alcune opere e autori, dal momento che la letteratura stessa non è molto temi diversi sono una specie di moralità da sola e la stessa identica, solo il punto è che come viene espressa. E ho scritto questo testo più per la scuola per una lezione di letteratura (a dire il vero)

"Camminiamo" anche dal cuore. Andrà sicuramente molto meglio.

Lo scopo senza energia è follia. Lo stesso sottosviluppo, la stessa limitazione.

La stessa vittoria del cattivo sul buono, la mancanza di sensibilità, attenzione, osservazione.

C'è tanto piccolo miracolo nelle tue risposte quanto ce n'è tanto nei versetti stessi.

Quanto sono sorprendenti i versi, quanto sono assolutamente prevedibili, tipiche e standard le risposte. E lo fai, e lo ami!

Tu, come molti adolescenti, non ti importa della luminosità in te stesso e la terrosità e la bassezza ti sono più care

Resta ciò che ami!

Non c'è inazione e non c'è linea e non c'è energia, non c'è dolore del bene e del male, tanto più la vittoria del bene sul male e tanto più prevedibile

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russo lletteratura

La letteratura russa è diventata parte integrale cultura mondiale e ha ricevuto il riconoscimento da grandi artisti.

Il primato della letteratura nella vita culturale del popolo russo si spiega con la sua origine e il significato che ha acquisito sin dal suo inizio. La scrittura e la letteratura in Russia sono state portate dall'esterno insieme al cristianesimo. Il libro è apparso in Russia sotto forma di testo sacro, che ha influenzato in modo decisivo il posto e il ruolo della letteratura nella storia della cultura russa.

La letteratura ecclesiastica rimase per secoli il principale e unico alimento intellettuale e morale per gli scribi russi e per l'intero popolo. Così facendo, ha contribuito molto alla formazione carattere popolare. Pertanto, la letteratura russa ha segnato immediatamente e per sempre il suo legame con la vita popolare e statale.

Le opere più significative del periodo di Kiev includono gli insegnamenti del metropolita Hilarion (XI secolo), "Il racconto degli anni passati" (XI - inizio XII secolo), "L'istruzione del principe Vladimir Monomakh" (XI - inizio XII secolo), gli scritti del vescovo Cyril Turovsky (XII secolo), "Il racconto della campagna di Igor" (XII secolo), "Il viaggio di Daniil l'affilatore" (XII secolo). Era un periodo impegnativo attività letteraria chi ha creato i campioni forme letterarie e generi per i secoli successivi.

La letteratura russa del tardo medioevo è caratterizzata dal sentimento di essere scelto (la teoria di Mosca - la terza Roma). Rivolgimenti interni dei secoli XVI-XVII. diede alla letteratura il carattere di giornalismo religioso e politico. In alcuni casi, queste opere raggiungono un livello artistico elevato. Tali sono i messaggi "rumorosi" di Ivan il Terribile e "La vita dell'arciprete Avvakum". Allo stesso tempo grande forza, bellezza ed espressività raggiunsero l'orale poesia popolare, ma gli antichi scrittori russi quasi non usavano questa fonte. Ma dalla fine del XVI secolo. la storia quotidiana secolare si sta sviluppando rapidamente, di regola, rielaborando le trame erranti della letteratura occidentale e orientale.

DA fine XVII in. La cultura russa sta subendo una rapida intrusione in essa dei valori dell'Europa occidentale. La rivoluzione della visione del mondo, che coincise con la riforma della lingua e dell'ortografia, portò alla crisi culturale del XVIII secolo. Gli scrittori dell'epoca esitavano tra l'imitazione incondizionata dei modelli francesi e la ricerca propri temi, linguaggio e stile. Il desiderio di dare alla letteratura un'identità nazionale è rintracciabile in tutto il periodo: V.K. Trediakovsky e M.V. Lomonosov crea la teoria della corretta versificazione russa; AV Sumarokov scrive canzoni in stile folk; DI. Fonvizin crea commedie con contenuti russi quotidiani e una vivace lingua parlata; Derzhavin anticipa il "sacro calore" dei successivi testi russi.

Progetto finale russo lingua letteraria trovato nell'opera di N.M. Karamzin, VA Zhukovsky e AS Puskin.

Il tempo di Alessandro fu un periodo di grande tensione creativa, quando gli scrittori russi sperimentarono la prima gioia della creatività indipendente, abbastanza nazionale nello spirito e nello stile. La poesia è diventata impresa e vocazione spirituale indiscussa, ha acquisito il significato di "riti sacri". IN creatività letteraria sentire una forza speciale della vita, suprema espressione che fu opera di A.S. Puskin.

Dal 1840 L'ansia morale e metafisica sta crescendo nella letteratura, che ha trovato nel romanticismo una riflessione teorica. Il tema viene fuori persona in più¦.

L'era delle "grandi riforme" degli anni 1860-1870. risvegliato l'attenzione letteraria alle questioni sociali. Sono designate due strade creative della letteratura russa. I sostenitori dell'"arte pura" (A. Grigoriev, A.V. Druzhinin, A.A. Fet) si ribellano risolutamente alla funzione morale e utilitaristica della letteratura, mentre L.N. Tolstoj mira a "distruggere l'estetica" per il bene della trasformazione morale delle persone attraverso l'arte. Comprensione religiosa dell'esperienza russa del XIX secolo. trovò espressione nelle opere di F.M. Dostoevskij. Il predominio dei problemi filosofici nella letteratura determina il fiorire del romanzo russo. Tuttavia, i motivi filosofici sono chiaramente ascoltati nei testi (FI Tyutchev).

Negli anni pre-rivoluzionari si verificò nella letteratura una nuova ascesa culturale, denominata " età dell'argento".

Dal 1890 inizia una nuova fioritura della poesia russa. Il simbolismo è diventato non solo movimento letterario ma anche una nuova esperienza spirituale. La poesia e la letteratura ricevono ancora una volta uno speciale significato vitale, come cammino verso la fede e l'eternità attraverso l'art. Gli artisti si sforzano di diventare "al di là del bene e del male", per superare l'etica con l'estetica. Misticismo V.S. Solovieva trova un brillante commento poetico nell'opera di A.A. Blocco. L'acmeismo (NS Gumilyov) diventa una reazione all'eccitazione religiosa del simbolismo, alla comprensione del poeta come mezzo di forze superiori e irrazionali. Allo stesso tempo, A.P. Cechov e I.A. Bunin continua la linea classica della letteratura russa, arricchendola con le ultime conquiste nel campo della forma.

La rivoluzione del 1917 causò una divisione artificiale della letteratura russa in letteratura nazionale ed emigrata e gli scrittori più importanti finirono all'estero. Tuttavia, in generale, la letteratura ha mantenuto la sua unità, basata sul coinvolgimento nelle tradizioni della cultura classica russa, che sono presenti in un modo o nell'altro entrambi nell'opera di I.A. Bunina, V.V. Nabokov, I.I. Shmeleva, GI Gazdanova, GV Ivanova, V.F. Khodasevich e O.E. Mandelstam, MA Bulgakov, BL Pasternak, M. Gorky, M. Sholokhov. È questa linea di letteratura russa che meritava nel 20° secolo. riconoscimento mondiale.

Gli ultimi grandi esempi di prosa russa sono stati forniti da A.I. Solzhenitsyn, che è riuscito a dare una svolta al classico romanzo russo. Nel campo della poesia, il lavoro di I. Brodsky ha ricevuto riconoscimenti mondiali.

Il percorso percorso dalla letteratura russa nel XX secolo testimonia il suo duraturo significato globale e le inesauribili possibilità creative.