Pärimuskultuuri põhijooned. pärimuskultuur

TO traditsioonilised kultuurid viidata kultuurile primitiivne ühiskond, need arhailised rahvad, kes tänapäeval jäävad madalale arengutasemele, samuti kõik antiikaja ja keskaja kultuurid. Sellised kultuurid on keskendunud traditsioonide säilitamisele kui peamistele ühiskonnaelu reguleerijatele, mis välistab esialgu igasugused uuendused. Sel põhjusel on ühiskonnas säilinud sotsiaal-kultuurilised ja majanduslikud struktuurid ja suhted, mis tekitab idee saadaolevate eluhüvede piiratusest. Sellest tulenevalt on traditsioonilistele kultuuridele selline iseloomulik tunnus nagu egalitarism - idee, et iga kogukonna liige peaks saama osa eluks vajalikest elatusvahenditest, sõltumata suurepärasest tööpanusest. Seetõttu on valitsevad klassid sunnitud piirama oma nõudmisi, loovutama osa oma toodangust madalamate klasside ja ühiskonna vaeste kihtide kasuks. Seetõttu puudub traditsioonilistes kultuurides motivatsioon tootmist suurendada, kuna kogu ülejääk jagatakse ikkagi almusena või lihtsalt hävitatakse sõdades ja rüüsteretkedes.

Traditsioonilisi kultuure iseloomustab eraldatus ja isoleeritus teistest kultuuridest, mida nende võõrapärasuse tõttu tajutakse vaenulikuna ning inimestevahelised suhted traditsioonilise kultuuri sees on üles ehitatud solidaarsuse põhimõtetele - aadel, lokaalsus, õiglus, austus. oma kogukonna liikmed. See on eriti märgatav madalas arengujärgus olevate rahvaste seas. Väga sageli tähendab nende etnonüüm (enesenimi) "päris inimesi". Solidaarsuse põhimõtteid ei rakendata võõraste, "võlts" inimeste – teiste etniliste rühmade ja kogukondade esindajate suhtes, muutudes vastastikuseks usaldamatuseks, vihkamiseks, reetmiseks. Nii ei pea paljud omavahelistes suhetes laitmatult ausad Austraalia või Aafrika hõimud teiste hõimude esindajate või valge inimese petmist ega neilt aeg-ajalt midagi varastada häbiväärseks.

Traditsioonilistes kultuurides on indiviidi huvid allutatud ühiskonna huvidele, millest tuleneb kõrge kollektivismi tase ja personaalse printsiibi madal arenguaste. Seetõttu on pärimuskultuuride esindajate käitumise olulisim moraalne regulaator häbi, mitte süütunne. Fakt on see, et süütunne väljendab indiviidi muret tema sisemise õigsuse pärast ja häbi väljendab muret selle pärast, kuidas teised inimesed – tema kogukonna liikmed – hindavad inimese tegevust. See tekitab traditsiooniliste ühiskondade spetsiifilise suhtumise hunnikutesse ja rikkusesse. Siin on väärtus betoonitööl, mis on seotud erialaste oskustega ja mida peetakse materiaalsete hüvede hankimise ja tarbimise allikaks. Traditsiooniline teadvus mõistab hukka töö kogumise ja säästmise nimel. Kõik üleliigsed akumulatsioonid tuleb otse või kaudselt ümber jagada kõigi kollektiivi liikmete vahel – pidusöögid, kingitused, abi äärmisel juhul, usuannetused jne. Seetõttu pühad, rituaalid, asjade ühine arutamine, mis aitavad normaalset hoida inimestevahelised suhted, “söövad ära” olulise osa kogunenud rikkusest. Siit ka meie seisukohalt motiveerimatud teod, kui vaene pere satub suurtesse võlgadesse, mida peab aastakümneid tasuma, et poja või tütre pulma mängida.

Inimväärtuse kõige olulisem tunnus ja ühik pärimuskultuuris on auaste, kasti-, klassijaotus, mille hierarhia on iga selle kultuuri esindaja peas selgelt fikseeritud. Sellised suhted põhjustavad kuulekust, imetlust, orjastust ülemuste suhtes ning ebaviisakust ja põlgust alamate suhtes. Inimese töökus ja jõukus ei määra tema positsiooni ühiskonnas vähe. Kast, usuline kuuluvus, perekonna suurus, mis määravad inimese koha, on sellised tegurid, mille üle inimesel võimu ei ole. Tulemuseks on traditsiooniliste kultuuride fatalism.

tööstuskultuur

tööstuskultuur omab spetsiifilisi jooni majanduse, poliitika, ühiskondliku ja vaimse elu vallas, mis peaaegu kõigis aspektides vastandub pärimuskultuurile. Moderniseeritud (tööstus)kultuuri kujunemine algas 16. sajandil. v Lääne-Euroopa ja saavutas oma haripunkti 20. sajandi keskel, olles iseloomulik tipptasemel Euroopa kultuur ja maailma tsivilisatsiooni alus.

Tööstusühiskond loob masstootmise, milles masinatootmine asendab käsitsitööd. Asjad lakkavad olemast meistri unikaalne toode, vaid toodetakse seeriaviisiliselt ja peavad vastama teatud standarditele. Masinatootmine eeldab uute energiaallikate kasutamist, mis asendavad inimeste ja loomade lihasenergiat ning traditsioonilistes ühiskondades kasutatavat tuule- ja veeenergiat. Algab aurumasina kasutamine, millest sai hiiglaslik energiahüpe ja sillutas tee hiljem ilmunud sisepõlemismootoritele, elektrile ja edasi - kuni aatomi energiani, mida on kasutatud alates 20. sajandi keskpaigast. sajandil.

Kapitalistlikust tootmisviisist ja keeruka tehnoloogia kasutamisest lähtuvalt on moderniseeritud kultuur sunnitud traditsioonidega murdma, kuna see ei saa ilma pideva uuenemiseta normaalselt eksisteerida ega areneda. Võib öelda, et moderniseerunud kultuuri kõige olulisem tunnus on traditsioonide hülgamine ja uuendustele orienteeritus.

Inimese mõtlemine muutub põhjalikult: antropomorfsete kujundite osatähtsus väheneb, inimene lakkab pidamast end looduse osaks, asudes vastandama end ümbritsevale maailmale. Nii mõtlemine kui ka keel muutuvad üha abstraktsemaks, muutes inimteadvuse maailma keerulisemaks, nihutades seeläbi tegelikku maailma sellest eemale. Seda soodustab arenev teadus, mis käsitleb oma uurimisobjektidena loodust, ühiskonda ja inimest. Pole juhus, et New Age’i maailmapildis domineeris pilt maailmamehhanismist, mille seaduspärasusi saab uurida ja kasutada inimese ja ühiskonna hüvanguks. Industriaalühiskonnas ja kultuuris on laialt levinud usk progressi, eriti teaduse progressi.

Uued sotsiaalsed tingimused määravad konkreetsete kultuuriväärtuste kujunemise. See on orientatsioon edu saavutamisele, pealinnade, staatuste jms rivaalitsemine, millest lõpuks sünnib veel üks iseloomulik tunnus - orientatsioon individualismile, mis hõlmab indiviidi õiguste tunnustamist, tema vabadust ja sõltumatust ühiskonnast ja ühiskonnast. osariik.

Moderniseeritud kultuuri arengu peamiseks tulemuseks on kodaniku-, poliitilisi ja omandiõigusi tagava demokraatliku ühiskonna kujunemine, mis on fikseeritud vastavates poliitilistes ja juriidilistes dokumentides.

Ka tööstusühiskonda iseloomustavad sügavad vastuolud. Kõige tõsisem probleem on inimese võõrandumine tootmisvahenditest ja toodetest, mis jätab tööjõu ilma oma endisest atraktiivsusest. See protsess saavutab haripunkti konveiertootmises, kus töötaja on sunnitud terve päeva tegema ühte ja sama toimingut. Tootmissfäärist ulatuvad võõrandumissuhted ja väljenduvad selgelt bürokraatliku riigiaparaadi domineerimises kodanike üle. Abituse ja sõltuvuse tunne, mis sel juhul inimeses tekib, muutub anoomia ja. Need ja paljud teised industriaalühiskonna ja kultuuri probleemid on saanud filosoofide ja kulturoloogide analüüsi ja kriitika objektiks.

postindustriaalne kultuur

postindustriaalne kultuur- tööstusühiskonna edasise arengu tulemus. Paljudes arenenumates riikides algas see üleminek 20. sajandi viimasel kolmandikul, seega on uut tüüpi kultuuri teatud tunnused juba olemas.

Postindustriaalse ühiskonna kontseptsioon hakkas USA-s levima 1950. aastate lõpus. kooskõlas esilekerkivate trendidega. Esiteks uut tüüpi kultuuri peeti järgmise sammuna kapitalismi arengus, millega seostati teaduslik ja tehnoloogiline revolutsioon, tänu millele suureneb tööviljakus, väheneb tööaeg ja tõuseb inimeste heaolu. Kuid 1960ndate lõpus ja 1970ndate alguses suurimad lääne mõtlejad D. Bell, R. Aron, Z. Brzezinski, E. Toffler hakkasid käsitlema postindustriaalset ühiskonda kui kvalitatiivselt uut etappi inimkonna arengus, mida iseloomustasid muutused mitte ainult tehnilises, vaid ka kõik teised kultuurivaldkonnad. Samal ajal ilmnevad koos inimelu paranemisega globaalsed probleemid, mida ei saa lahendada ilma moraalinorme ja maailma tsivilisatsiooni põhiväärtusi muutmata.

XX sajandi teisel poolel. need muutused on toimunud, mis võimaldab meil esile tuua postindustriaalse kultuuri põhijooned. Esiteks toimub prioriteetide muutumine, materiaalse tootmise vajadused hakkavad lahkuma, tehes ruumi inimesele ja tema vajadustele. Teiseks ilmub uus varaliik - intellektuaalomand, kulud jaotatakse ümber teaduse, hariduse, sotsiaalkindlustuse ja tervishoiu kasuks. Kolmandaks, see suureneb keskklass, kelle osatähtsus arenenud riikides ületab 50% elanikkonnast; sellega seoses lagunevad endised klassistruktuurid ning olulisemaks muutuvad hariduslikud, ametialased, etnilised, konfessionaalsed ja muud identiteedid. Neljandaks, uus kultuur põhineb pluralismi põhimõtetel, mis avaldub kõigis valdkondades – poliitikas, usuelu, kunst, mood. Sellega seoses on suuremahuline masstootmine saamas minevikku, selle asemel levib väikeste partiidena tootmine ning toodete kogus muutub vähem oluliseks kui kvaliteet. Pluralism avaldub ka endiste kultuuripealinnade ja -keskuste rolli vähenemises ning provintsi rolli suurenemises.

Postindustriaalne ühiskond on "ekraani" ühiskond. põhineb uusimal arvutitehnoloogial, meedial ja kommunikatsioonil. Tänu sellele muutub kättesaadavaks tohutu hulk teavet, mis on aktiivselt moodustatud Maailma kultuur, globaliseerumisprotsessid arenevad. Kuid samal ajal suureneb manipuleerimise võimalus. avalik teadvus riiklikud bürokraatlikud struktuurid, aga ka organisatsioonid ja inimesed, kellel on juurdepääs infovoogudele. Lisaks asendab "ekraan" üha enam raamatut, moodustades uue inimtüübi.

Postindustriaalne kultuur muutub jätkuvalt dünaamiliselt, kuid seda tüüpi kultuur hõlmab vaid üksikuid arenenud riike ja ülejäänud riigid jäävad neist muutustest välja.

pärimuskultuur ja modernsus

Sissejuhatus

Ajalooliselt sai etnoloogia alguse etnograafiast – kirjeldustest materiaalne kultuur, ürgsete ehk tänapäevase klassifikatsiooni järgi kirjaoskamatute rahvaste elustiil, traditsioonid ja kombed. Kogu 19. sajandi jooksul kogunes nende rahvaste kohta andmeid, faktilist materjali. Seda soodustasid aktiivsed koloniaalpoliitika arenenud riikides, kuna etnograafia on alati olnud rakendusliku tähtsusega teadus: rahvaste paremaks majandamiseks oli vaja tunda nende traditsioone ja kombeid, mitte teha jämedaid vigu, mõjutades nende rahvaste jaoks olulisi kultuurivaldkondi.

Pärast piisava faktilise materjali kogumist algas üldistuste etapp, süntees - etnoloogia tase - teadus, mis otsesest vaatlusest keeldumata püüdles laiaulatuslike üldistuste poole. Nende eesmärk oli kirjeldada ja analüüsida naaberrahvaste elu, taasluua rahva minevikku või uurida teatud tüübid materiaalsed esemed, rituaalid ja kombed mitmete etniliste rühmade materjalil.

Kaasaegne etnoloogia läheb veelgi kaugemale, see hõlmab laiemaid üldistusi, mis kehtivad kõigi inimkoosluste kohta – alates suurest kaasaegsest rahvast kuni väikseima Melaneesia hõimuni. Uus suund etnoloogilises uurimistöös muutus eriti aktuaalseks pärast Teist maailmasõda, mis tõi kaasa koloniaalsüsteemi kokkuvarisemise maailmas. Vabanenud rahvad ja uued, kes ilmusid poliitiline kaart maailma riigid pidid leidma oma koha tsiviliseeritud maailm, liituda kaasaegse kultuuriga, omandada tänaseks eluks vajalikud väärtused ja normid. Seetõttu on traditsiooniliste ühiskondade ja kultuuride moderniseerimise probleem, sealhulgas tänapäeva maailmas, muutunud väga teravaks. Sel ajal loodud moderniseerimise teooriad nõudsid mitte ainult praktiliste, vaid ka teoreetiliste küsimuste lahendamist. Nende hulgas on traditsioonilise ja modernse inimese taju ja mõtlemise erinevuste põhjused, pärimuskultuuri spetsiifika, võimalus neist erinevustest üle saada ja traditsioonilise ühiskonna kujundamine kaasaegseks, moderniseeritud.

Oluline ja oluline oli ka see, et selliste uuringute käigus sai võimalikuks tuvastada traditsiooniliste ja moderniseeritud ühiskondade ühiseid jooni, välja selgitada nende roll. traditsioonilised elemendid kaasaegsete rahvaste kultuuris. Traditsiooniliste ja arhailiste kultuuride uurimine võimaldab vastata ka mõnele antropoloogiateaduse raskemale küsimusele ürginimese tajumise ja mõtlemise iseärasuste, tema kultuuri eripärade kohta.

Enne kui asuda meie poolt püstitatud küsimuste analüüsi juurde, on vaja selgeks teha mõisted "pärimuskultuur" ja "arhailine kultuur". Looma inimeseks tervikliku muutumise pika protsessi või antroposotsiokultuurilise geneesi tulemuseks oli inimese otseste esivanemate kujunemine, aga ka üleminek kultuurieelsest seisundist primitiivne kultuur ja primitiivne ühiskond. Siis, kui looduse ümberkujundamise viisid paranevad, muutub ürgne ühiskond ja kultuur üha enam, kõik kultuurilised ja sotsiaalsed protsessid kiirendatakse, mis tagab väljumise primitiivsest olekust. Samal ajal rikutakse primitiivse ühiskonna ja kultuuri homogeensust, moodustuvad erinevat tüüpi kultuurid, millel on oma viisid maailma ja looduse valdamiseks ja muutmiseks.

Vastupidiselt traditsioonilistele ideedele, mille kohaselt iidset ida ja seejärel antiiki peetakse järgmiseks sammuks pärast primitiivsest lahkumist, usume, et seda tüüpi kultuurid ei ole omavahel seotud. lineaarne sõltuvus. Seda tüüpi tsivilisatsioonidel olid oma sotsiaal-kultuurilised alused. Nii arenes Vana-Ida põllumajandusliku tegevuse alusel ja lõi põllumajandusliku tsivilisatsiooni, mille majanduslikuks aluseks oli Aasia tootmisviis ja riikluse vormiks Ida despotism. Iidne maailm, luues oma tsivilisatsiooni, keskendus käsitöö ja kaubanduse arendamisele, mille majanduslikuks aluseks oli orjus ja linnriigid, mis järk-järgult jõudsid demokraatiani kui valitsemisvormini. Kuid lisaks neile kahele tuntud inimarenguviisile jätkasid paljud rahvad rändavat eluviisi, tegelesid karjakasvatusega, aga ka jahipidamise ja koristamisega.

Nii ilmnes inimkonna väljumisel ürgsest riigist talle kolm võimaliku edasiarengu suunda. Ja igaühel neist muudeti primitiivse mõtlemise, mütoloogia, rituaalide, moraalse, esteetilise ja kunstilise teadvuse algsed vormid. erilisel viisil, genereerib erinevad tüübid kultuur. Igal neist oli oma saatus. Kuid rändkarjakasvatajate (ja veel enam, mõnel pool säilinud küttide ja korilaste) kultuur osutus inimajaloo üldises perspektiivis tupikvormiks. Lõppude lõpuks määrab nende elu primitiivsus nad loomade elule lähedasele eksistentsile. Kuna nende inimeste elu ja teadvus olid primitiivsele riigile kõige lähemal ja kõige stabiilsemalt säilinud arhailised jooned, ei erista ajaloolased sageli seda tüüpi kultuuri primitiivsest, kuigi see pole tõsi. Tegelikult on need traditsioonilised kultuurid, mis kindlasti erinevad põllumajandusrahvaste kultuuridest, kuid omavad selliste kultuuride kõige olulisemat omadust - äärmiselt stabiilne iseloom, igasuguste uuenduste tagasilükkamine ja väga aeglane muutumine. Sellised olid Egiptuse, Babüloni, India ja Hiina tsivilisatsioonid. Paljudes aspektides sarnanesid nad arhailiste kultuuridega.

Moodsa, moderniseeritud, uuendustele ja kiiretele muutustele keskendunud kultuuri aluse pani alles iidne tsivilisatsioon, mis oli koondunud linnriikidesse, keskendunud progressile ja ümbritseva maailma piiramatule ümberkujundamisele. Moderniseeritud kultuuri tegelik areng algas juba uusajal, ligikaudu 16. sajandil, Lääne-Euroopas.

Seega mõistame arhailiste kultuuride all meie planeedi kaugemates nurkades tänapäevani säilinud küttide ja korilaste kultuure. Traditsioonilisi kultuure seostatakse kõrgema majandusarengu tasemega - põllumajanduse ja rändkarjakasvatusega, samuti stabiilsuse ja jätkusuutlikkuse fookusega, kuid paljuski on need sarnased arhailisega ja seetõttu võib neid mõisteid mõnikord kasutada ka sünonüümidena. Euroopast alguse saanud, uuendustele ja progressile orienteeritud moderniseerunud kultuur on tänaseks saanud maailmakultuuri aluseks, mille kandjateks on tänapäeval üha suurem hulk rahvaid.

Euroopa etnoloogid on alati olnud mures arhailiste rahvaste ja eurooplaste erinevuse pärast, nende erilise mõtlemisviisi olemasolu võimalikkuse pärast, mille uurimine ei suuda lahendada mitte ainult praktilisi suhete küsimusi nende rahvastega, vaid ka vastata küsimusele. primitiivse mõtlemise ja kultuuri eripära. Seetõttu on paljud suuremad teadlased seadnud endale sellised ülesanded.

Seekord: "Andku jumal, et elate muutuste ajastul", mis tegelikult toimub täna. Tulles tagasi pärimuskultuuri teema juurde aastal kaasaegne ühiskond, on oluline märkida, et see on omamoodi "reservatsioonis", rahvuskultuurilist identiteeti tõlgendatakse maailmas kui katset kaitsta end globaliseerumise ja perifeeriaihalusena, kuna keskmes on lihtsalt ühised "näota" kultuuriline ...

XVI sajandil. paljud õigeusu kombed olid rohkem arenenud ühiskonna tipus. Just bojaaridele oli mõeldud Domostroy, mille algselt lõi Ivan Julma Sylvesteri pihtija - Moskva riigi subjekti eeskujuliku käitumise harta. Bojaarid olid esimesed tsaari ja vaimulike järel, kes alustasid ja lõpetasid päeva palvega, palvetasid enne sööki, ristiti kirikus ja maja sissepääsu juures - kell ...

Abinõud rahvakultuuri kogutud vaimse rikkuse kaitsmiseks ja edasiandmiseks uutele põlvkondadele. Tuleb märkida, et rahvapärimuskultuuri kaasamise programmi küsimus haridusprotsess alg- ja põhiharidus ei ole veel seatud kontseptuaalsele tasemele, mis hõlbustaks mitmete valitsuse otsuste vastuvõtmist ja praktilisi samme käesoleva ...

On ilmne, et kõik Siberi rahvad suhtuvad naisesse, tema konkreetsesse rolli ja asukohta maja eluruumis ühtemoodi. See on sotsiaalsfääri projektsioon eluruumi plaanile pärimuskultuuris. Handid ja mansid olid ümbritseva maailma suhtes väga tundlikud. Nad ei pidanud end loomast targemaks, ainus erinevus inimese ja looma vahel oli selle ebavõrdses füüsilises võimekuses ...

Läbi inimkonna ajaloo ja ka kaasajal on maailmas eksisteerinud ja eksisteerib tohutul hulgal erinevaid kultuure kui inimkoosluste kohalikke ajaloolisi vorme. Iga kultuur on selle looja – etnilise rühma või – tegevuse tulemus etniline kogukond. Kultuuri areng ja toimimine on etnilise rühma eriline eluviis. Seetõttu väljendab iga kultuur müütides, legendides, usulistes tõekspidamistes ja oma looja eluviisi eripära, käitumist, erilist maailma tajumise viisi. väärtusorientatsioonid inimeksistentsile tähenduse andmine.

Kogu etniliste kultuuride hulgast toovad teadlased välja traditsioonilise (arhailise) kultuuri tüübi, mis on levinud ühiskondades, kus muutused on ühe põlvkonna elu jooksul märkamatud. Seda tüüpi kultuuris domineerivad põlvest põlve edasi antud kombed ja traditsioonid. Traditsiooniline kultuur ühendab orgaaniliselt oma koostisosi, selle sees ei tunne inimene ühiskonnaga ebakõla. Selline kultuur suhtleb orgaaniliselt loodusega, on sellega üks, on keskendunud oma originaalsuse, kultuurilise identiteedi säilitamisele. Traditsiooniline kultuur on reeglina eelindustriaalne, kirjaoskamatu, selle põhitegevuseks on põllumajandus. Maailmas on ka traditsioonilisi kultuure, mis

on alles küttimise ja koristamise staadiumis. Praegu on inimsuhete areaali kaardiindeksis üle 600 traditsioonilise (arhailise) kultuuri.

Etnoloogia jaoks on küsimus traditsiooniliste kultuuride ja kaasaegse ajaloolise tegelikkuse suhetest üsna loomulik. Selle küsimuse uurimine eeldab omakorda pärimuskultuuri põhijoonte uurimist.

Pärimuskultuuri olulisim omadus on selle sünkretism, mis väljendub eelkõige kolme olemisvormi: kultuuri, ühiskonna ja inimese terviklikkuses, jagamatus. Iga hõimumeeskonna liige on võrdne tervikuga – neil kõigil on üks nimi, üks kehavärv, üks ehe, üks müüdid, rituaalid, laulud. Teisisõnu on "mina" täielikult "meie"-s lahustunud. Inimene ei eralda end loodusest, pidades end selle samasuguseks osaks, kellel on hing, nagu taimed, loomad, mäed, jõed jne. Sünkretism avaldub ka kultuuri enda struktuuris, mis ei ole veel jaotatud eraldiseisvateks väljaarendatud iseseisvate funktsioonidega sfäärideks.

Selle sünkretismi kehastus on müüt – sünkreetiline moodustis, mis tajub maailma terviklikkusena ja sisaldab embrüos kõiki hiljem esile kerkinud kultuurisfääre. Müüdis ühtib välismaailma teatud elementidest saadud sensuaalne kujutlus üldideega. Seda ei eksisteeri üldtingimused, vaid konkreetsetes-sensuaalsetes kujundites, mis viib materiaalse maailma ja selle pildi identiteedi, inimese loodud vaimse kujundini. See ei ole usk ega teadmine, vaid sensuaalne kogemus reaalsusest. Kuid kõige olulisem on see, et selline maailma tajumise ja seletamise viis määrab inimese koha ümbritsevas maailmas ning kujundab kindlustunde selles eksisteerimise ja tegutsemise suhtes. Ühtlasi moodustuv jagamatu-terviklik mõtlemine seob, kuid ei eralda, identifitseerib ega vastandu inimelu erinevaid tahke. Seetõttu on müüt teadvuse arengu selles etapis kordades tugevam kui analüütiline mõtlemine.

Kirjaoskamatute kultuuride teine ​​oluline tunnus on traditsionalism. Sellise ühiskonna kõik olemise ja igapäevaelu struktuuri tunnused, müüdid ja rituaalid, normid ja väärtused olid stabiilsed, jäigad, hävimatud ja anti edasi põlvest põlve kirjutamata seadusena. Traditsiooni jõud – see inimkonna kaotatud käitumisprogrammide edastamise geneetilise meetodi kultuuriline aseaine – oli absoluutne, mütoloogiliste ideede poolt pühitsetud. Müüt väidab ju oma olemuselt kõige jaatava absoluutsust.

nõuab igalt indiviidilt tema ideede ja tunnete süsteemi tingimusteta aktsepteerimist ning nende edasikandmist puutumatul kujul põlvest põlve.

Kuid olgu traditsioonide jõud kui tahes suur, ei saa need kesta igavesti. Aeglaselt ja järk-järgult tungisid uuendused kultuuri, ühtses sünkreetilises kultuuris hakkasid esile kerkima eraldiseisvad iseseisvad sfäärid, inimesed hakkasid maailmast isoleerima, realiseerima oma “mina”, erinevat “meist”. Nii sündisid traditsioonilised kultuurid.

Traditsiooni jõud on siingi väga suur. Ja kuigi inimkäitumine on palju mitmekesisem kui arhailises kultuuris, allub see siiski ühiskonnas välja kujunenud normidele. Tegelikkuses esitatakse need normid spetsiaalsete standardprogrammide komplektina - käitumise stereotüübid. Tavaliselt näevad nad ette enamus olukorrad, mis võivad inimese ees tema igapäevases praktikas ette tulla. Sedalaadi stereotüüpide põhjenduseks on viide esivanemate seadusele – traditsioonilise kultuuri põhilisele tegevuse motiveerimise viisile. Küsimus: "Miks nii ja mitte teisiti?" - lihtsalt ei oma tähtsust, sest kogu traditsiooni mõte on teha nii, nagu seda tehti esimest korda. Seega on just minevik (esivanemate seaduse, müüdi kujul) see, mis pärimuskultuuris toimib oleviku ja tuleviku seletusena.

Need käitumise stereotüübid põhinevad mitte reeglitel, nagu tänapäeva ühiskonnas, vaid kujunditel, mudelitel (algselt müütidesse jäädvustatud) ning nende järgimine muutub eelduseks. sotsiaalelu meeskond. Sellistel proovidel on sünkreetiline, jagamatu iseloom. Hiljem tuuakse neist välja juriidilised, eetilised, religioossed ja muud normid, mis embrüote kujul neis siiani sisalduvad.

Traditsiooniliste käitumisstereotüüpide oluline omadus on nende automatiseerimine. Need on toime pandud alateadlikult, kuna traditsioonilises kultuuris on inimese kogu elu ainsal võimalikul viisil ette määratud, tal pole õigust valida, nagu tänapäeva ühiskonnas, mis on teadlik, et elu võib kulgeda erinevaid, sageli alternatiivseid teid pidi. arengust ja otsuse teeb inimene ise.

Traditsioonilises kultuuris struktureerub idee keskuse ja perifeeria olemasolust. Keskmes on sakraalsed elemendid, mis määravad antud kultuuris kehtivad normid, väärtused, ideed heast ja kurjast, aga ka teadmised vajalikest tegudest, et säilitada maailma harmooniat. Kultuuriperifeerial - tavaline, igapäevane elu inimesed. Arhailiste kultuuride pärand, nende sünkretism on ühtsuse printsiip

maailm, selle üksikute koostisosade võõrandamatus. Maailmas pole objekte ega nähtusi, mis oleksid teistest absoluutselt isoleeritud. Igaüks neist on paljude niitide kaudu seotud teiste objektide ja nähtustega, sisaldab nende osakesi. Kõik on kõiges. Eelkõige tähendab see seda, et igapäevaelu, profaansuse (tavalise) sfäär, osutub küllastunud sümboolikast, mille tegelik tähendus peitub sakraalalal. Nii kujuneb mütoloogiline maailmamudel, mis pärimuskultuuris omab jätkuvalt olulist rolli. Ainult kultuurilise arengu hilisemad etapid viisid nende kahe sfääri polariseerumiseni.

Selle kultuuri terviklikkus koos spetsiaalsete teaberingluse vahendite puudumisega viib selleni, et iga kultuuri elementi kasutatakse palju rohkem kui tänapäeva ühiskonnas.

Fakt on see, et tänapäeva inimese jaoks jaguneb kogu teda ümbritsev maailm kaheks osaks: märkide maailm ja asjade maailm. Seal on märgisüsteemide spetsialiseerumine, mille kohaselt saab kõiki maailma nähtusi kasutada nii asjade kui ka märkidena. Olenevalt sellest, millised nende omadused on aktualiseeritud, kas materiaalsus või sümbolism, omandavad nad ühe või teise staatuse. Inimene tegeleb pidevalt teda ümbritsevate asjade semiootilise staatuse määramisega. See protsess on automatiseeritud ja toimub alateadvuse tasemel. Eristada saab kolme asjade rühma: pidevalt kõrge semiootilise staatusega asjad - asjad-märgid (muletid, maskid, lipud, vapid), need on olulised mitte materiaalse väärtuse, vaid sümboolse tähenduse poolest; pidevalt madala semiootilise staatusega asjad - materiaalsed objektid, mida kasutatakse kaasaegses kultuuris ja mis suudavad rahuldada vaid konkreetseid praktilisi vajadusi; põhirühma moodustavad asjad, mis võivad olla nii asjad kui ka märgid, omavad materiaalset väärtust, rahuldavad mõningaid praktilisi vajadusi ja kannavad teatud sümboolset koormust. Sisuliselt ainult viimane rühm teha terviklikke asju. Probleem on selles, et meie maailmas ei ole selliseid asju liiga palju ja kaasaegse teadusliku maailmapildi äärmuslik ratsionalism on harjunud meid mitte ainult kindla veendumusega, et märgitegevus on teisejärguline, vaid ka tõsiasjaga, et märkide tegevus on teisejärguline, vaid ka tõsiasjaga, et märkide tegevus on teisejärguline. utilitaarne ja märgiline aspekt on alati eksisteerinud. Ja me ei näe, et see väide ei kehti mitte ainult pärimuskultuuri, vaid ka nüüdiskultuuri kohta. Tõepoolest, meie kultuuris on paljudel utilitaarsetel asjadel täiendav esteetiline tähendus või need viitavad teatud sotsiaalne staatus nende omanik. Näiteks Rollexi kellad, parkeri purskkaevu kellad ei ole lihtsalt kellad ja käsitsi

Coy, aga ka teatud sotsiaalsesse gruppi kuulumise sümbolid, rikkuse ja lugupidavuse sümbolid.

Seetõttu on võimatu selgelt eraldada ratsionaalset ja irratsionaalset, sealhulgas asjades. Kõik, mis on võimeline mõjutama meelt, tunnet ja tahet, kinnitab oma vaieldamatut reaalsust. Ja selles mõttes pole asjade sümboolne tähendus vähem reaalne kui nende utilitaarne väärtus. Samuti on võimatu püstitada küsimust, mis on esmane: materiaalsus või sümbolism. Objektist saab kultuurifakt, kui see vastab nii praktilistele kui ka sümboolsetele nõuetele.

Kõik need asjade omadused on traditsioonilises kultuuris palju selgemini jälgitavad.

Kuna traditsioonilises kultuuris tajutakse maailma terviklikkusena, ei saa kõik maailma asjad ja nähtused lihtsalt täita ühtki funktsiooni – need on tingimata polüfunktsionaalsed. Ei ole asju-märke, asju-materiaalseid objekte. Iga asi võib teenida nii utilitaarset kui ka sümboolset eesmärki. Seetõttu kasutab pärimuskultuur semiootiliste (märgi)objektidena mitte ainult keelt, müüti, rituaali, vaid ka riistu, majandus- ja sotsiaalsed institutsioonid, sugulussüsteemid, eluruumid, toit, riided, relvad. Näiteks isegi küpses eas Hiina kultuur pronksnõusid ei kasutatud mitte ainult sihtotstarbeliselt: nende kaunistused, reljeefid kandsid palju teavet maailma ülesehituse, väärtusorientatsioonide jms kohta. Samas võime põhjendatult väita, et nende laevade põhieesmärk on olla maailma infoallikana ning nende utilitaarse kasutamise võimalus on nende põhifunktsiooni tagajärg. Seega sisse traditsiooniline ühiskond asjad on alati märgid, aga märgid on alati asjad.

Seega, kui kaasaegses ühiskonnas saab rääkida materiaalse ja vaimse kultuuri olemasolust, siis traditsioonilises ühiskonnas annab selline jaotus teadlikult moonutatud pildi.

Asjade toimimise põhijooned traditsioonilises ühiskonnas avalduvad juba nende valmistamise protsessis. Arhailise ja pärimuskultuuri meister tajub asja luues, et kordab samal ajal neid operatsioone, mida Universumi Looja tegi Maailma Alguses. Seega on üsna selge arusaam tõsiasjast, et inimene jätkab demiurgide tööd, mitte ainult ei täienda looduslikke kadusid, vaid täidab ka maailma veelgi. Seetõttu on asjade valmistamise tehnoloogia alati kuulunud sakraalse (püha) sfääri. Isegi "väga kaugetel aegadel toimus käsitööliste eraldumine eraldi kastidesse ning nende tugevus ja võim nende silmis.

"A.P. Sadohii

Tal ühiskond läks käsitööst palju kaugemale, muutes nad vahendajateks inimese ja looduse maailma vahel. Isegi eelmisel sajandil oli Euroopas eriline suhtumine seppadesse ja möldritesse – kui kuradit tundvatesse nõidadesse.

Pärimuskultuuriga inimene on pidevas dialoogis looduskeskkonnaga. See ei ole suunatud looduse vallutamisele (nagu on omane kaasaegsele Euroopa kultuurile), vaid koostööle sellega. Seetõttu pidi meister mis tahes asja valmistamiseks materjali kogudes mitte ainult võtma sobivat materjali (puit, savi, maak jne), vaid küsima looduselt nõusolekut. See oli vajalik, et ta saaks rahuldada mitte ainult füüsilisi, vaid ka sümboolseid nõudeid, mis on seotud selliste mõistetega nagu elu, õnn, puhtus jne. Materjalidel, millest asju tehti, oli eriline staatus – need olid maailma ja inimese enda loomise tooraineks. Seetõttu moodustasid võtted, mida müütide järgi sel juhul jumalad kasutasid, traditsioonilise tehnoloogia aluse. Tavaliselt tähendas see kogu protsessi jaoks jäika aegruumi raamistikku (teha seal ja siis asja või viska ära lõpetamata), rangelt piiratud materjalivalikut, materjali fikseeritud transformatsiooni kasutades tuld, vett, õhku ja lõpuks loodu "elustamine" – surnud objekti jaoks ei saa elavas maailmas eksisteerida.

Kõik need sammud võtsid küllaltki palju aega ja sisaldasid tänapäeva teadlaste seisukohalt palju tarbetuid toiminguid (rituaale, tantse, loitsusid), mida tehnoloogilises ahelas ei nõutud. See on tehnoloogiliste protsesside nn liiasus. Kuid see eksisteerib ainult tänapäeva inimese vaatenurgast, kes ei pööra sümboolsele maailmale tähelepanu. Tegelikult oli rituaal see, mis andis tõuke tehnoloogiale, mitte tehnikaga kaasnesid rituaalsed toimingud. Meister viis rituaali läbi ja seda, et selle tulemuseks oli kasulik ese, mõisteti õige algskeemi loomuliku tagajärjena.

Sellest lähtuvalt olid kõikide asjade vormid jäigalt fikseeritud, asja kujundus ei võimaldanud kujutlusvõimet. Siin tuli mängu maagia, kuna asjadele anti inimkeskkonnast (loom, taim jne) mingi objekti kuju, andes samal ajal asjadele nende omadused. V sel juhul seisame silmitsi sama järgu nähtustega nagu jahimaagia (enne jahi algust viidi läbi spetsiaalne rituaal - maagilises tantsus pidid jahimehed tapma metsalise - maskeeritud šamaani, see pidi tagama

edu tõelisel jahil). Kui meie ratsionaalse mõistuse jaoks on asjal vaid funktsioon, mis on omane selle tootmisprotsessile, siis mütoloogiliselt mõtleva inimese jaoks on see tema enda, ainult loomuomaste tunnuste ilming.

Ainuüksi asja tegemisest ei piisanud. Uutesse asjadesse on alati suhtutud ettevaatlikult. Seetõttu kontrolliti enne nende kasutuselevõttu nende vastavust esialgsetele näidistele. Tavaliselt olid need sümboolsed protseduurid. Kui asi ei läbinud testi, tähendas see, et rikuti selle loomise rituaali - tavaliselt mingite sümboolsete toimingutega. Sellised asjad lükati tagasi, peeti inimesele vaenulike jõudude fookusteks, näiteks kirved, mis võisid omanikku vigastada, või majad, mis toovad omanikele ebaõnne. Testide rahuldav tulemus tähendas, et ilmus uus asi, mis koos praktilise kasutamise võimalusega oli maailma mudel ja mida tajuti elusolendina, millel on oma omadused, mis kajastus ka nimetuses. see asi. Kõige kauem säilis selline suhtumine seoses relvade, eriti mõõkadega. Pole asjata, et ajaloos ei teata mitte ainult kangelaste nimesid, vaid ka nende relvi (Excalibur on kuningas Arthuri mõõk, Durandal Rolandi mõõk).

Asjade täielik väärtus traditsioonilistes kultuurides, nende kuulumine korraga kahte maailma – profaansesse (tavalisse, materiaalsesse) ja sakraalsesse (märk, sümboolne) – võimaldab neid kasutada riitustes ja rituaalides, mis on kõige olulisemad. traditsiooniliste ühiskondade käitumise regulaatorid.

Läbi inimkonna ajaloo ja ka kaasajal on maailmas eksisteerinud ja eksisteerib tohutul hulgal erinevaid kultuure kui inimkoosluste kohalikke ajaloolisi vorme. Iga kultuur on selle looja – etnose või etnilise kogukonna – tegevuse tulemus. Kultuuri areng ja toimimine on etnilise rühma eriline eluviis. Seetõttu väljendab iga kultuur oma looja eluviisi eripära, käitumist, erilist maailma tajumise viisi müütides, legendides, religioossetes tõekspidamistes ja väärtusorientatsioonides, mis annavad inimeksistentsile tähenduse.

Kogu etniliste kultuuride hulgast toovad teadlased välja traditsioonilise (arhailise) kultuuri tüübi, mis on levinud ühiskondades, kus muutused on ühe põlvkonna elu jooksul märkamatud. Seda tüüpi kultuuris domineerivad põlvest põlve edasi antud kombed ja traditsioonid. Traditsiooniline kultuur ühendab orgaaniliselt oma koostisosi, selle sees ei tunne inimene ühiskonnaga ebakõla. Selline kultuur suhtleb orgaaniliselt loodusega, on sellega üks, on keskendunud oma originaalsuse, kultuurilise identiteedi säilitamisele. Traditsiooniline kultuur on reeglina eelindustriaalne, kirjaoskamatu, selle põhitegevuseks on põllumajandus. Maailmas on ka traditsioonilisi kultuure, mida siiani kütitakse ja korjatakse. Praegu on inimsuhete areaali kaardiindeksis üle 600 traditsioonilise (arhailise) kultuuri.

Etnoloogia jaoks on küsimus traditsiooniliste kultuuride ja kaasaegse ajaloolise tegelikkuse suhetest üsna loomulik. Selle küsimuse uurimine eeldab omakorda pärimuskultuuri põhijoonte uurimist.

Pärimuskultuuri olulisim omadus on selle sünkretism, mis väljendub eelkõige kolme olemisvormi: kultuuri, ühiskonna ja inimese terviklikkuses, jagamatus. Iga hõimumeeskonna liige on võrdne tervikuga – neil kõigil on üks nimi, üks kehavärv, üks ehe, üks müüdid, rituaalid, laulud. Teisisõnu on "mina" täielikult "meie"-s lahustunud. Inimene ei eralda end loodusest, pidades end selle samasuguseks osaks, kellel on hing, nagu taimed, loomad, mäed, jõed jne. Sünkretism avaldub ka kultuuri enda struktuuris, mis ei ole veel jaotatud eraldiseisvateks väljaarendatud iseseisvate funktsioonidega sfäärideks.

Selle sünkretismi kehastus on müüt – sünkreetiline moodustis, mis tajub maailma terviklikkusena ja sisaldab embrüos kõiki hiljem esile kerkinud kultuurisfääre. Müüdis ühtib välismaailma teatud elementidest saadud sensuaalne kujutlus üldideega. See eksisteerib mitte üldistes mõistetes, vaid konkreetsetes sensuaalsetes kujundites, mis viib materiaalse maailma ja selle pildi identiteedi, inimese loodud vaimse kujundini. See ei ole usk ega teadmine, vaid sensuaalne kogemus reaalsusest. Kuid kõige olulisem on see, et selline maailma tajumise ja seletamise viis määrab inimese koha ümbritsevas maailmas ning kujundab kindlustunde selles eksisteerimise ja tegutsemise suhtes. Ühtlasi moodustuv jagamatu-terviklik mõtlemine seob, kuid ei eralda, identifitseerib ega vastandu inimelu erinevaid tahke. Seetõttu on müüt teadvuse arengu selles etapis kordades tugevam kui analüütiline mõtlemine.

Kirjaoskamatute kultuuride teine ​​oluline tunnus on traditsionalism. Sellise ühiskonna kõik olemise ja igapäevaelu struktuuri tunnused, müüdid ja rituaalid, normid ja väärtused olid stabiilsed, jäigad, hävimatud ja anti edasi põlvest põlve kirjutamata seadusena. Traditsiooni jõud – see inimkonna kaotatud käitumisprogrammide edastamise geneetilise meetodi kultuuriline aseaine – oli absoluutne, mütoloogiliste ideede poolt pühitsetud. Müüt ju oma olemuselt pretendeerib kõige kinnitatava absoluutsusele, nõuab igalt indiviidilt oma ideede ja tunnete süsteemi tingimusteta aktsepteerimist ning nende põlvest põlve puutumatut edasiandmist.

Kuid ükskõik kui suur on traditsiooni jõud, ei saa need kesta igavesti. Aeglaselt ja järk-järgult tungisid uuendused kultuuri, ühtses sünkreetilises kultuuris hakkasid esile kerkima eraldiseisvad iseseisvad sfäärid, inimesed hakkasid maailmast isoleerima, realiseerima oma “mina”, erinevat “meist”. Nii sündisid traditsioonilised kultuurid.

Traditsiooni jõud on siingi väga suur. Ja kuigi inimkäitumine on palju mitmekesisem kui arhailises kultuuris, allub see siiski ühiskonnas välja kujunenud normidele. Tegelikkuses on need normid esitatud spetsiaalsete standardprogrammide komplektina - käitumise stereotüübid. Tavaliselt näevad nad ette enamiku olukordadest, mis võivad inimese ees tema igapäevases praktikas ette tulla. Seda tüüpi stereotüüpide põhjenduseks on viide esivanemate seadusele – traditsioonilise kultuuri põhilisele tegevuse motiveerimisele. Küsimus: "Miks nii ja mitte teisiti?" - lihtsalt ei oma tähtsust, sest kogu traditsiooni mõte on teha nii, nagu seda tehti esimest korda. Seega on just minevik (esivanemate seaduse, müüdi kujul) see, mis pärimuskultuuris toimib oleviku ja tuleviku seletusena.

Need käitumisstereotüübid põhinevad mitte reeglitel, nagu tänapäeva ühiskonnas, vaid kujunditel, mudelitel (algselt müütidesse kinnistunud) ning nende järgimine saab meeskonna sotsiaalse elu eelduseks. Sellistel proovidel on sünkreetiline, jagamatu iseloom. Hiljem tuuakse neist välja juriidilised, eetilised, religioossed ja muud normid, mis embrüote kujul neis siiani sisalduvad.

Traditsiooniliste käitumisstereotüüpide oluline omadus on nende automatiseerimine. Need on toime pandud alateadlikult, kuna traditsioonilises kultuuris on inimese kogu elu ainsal võimalikul viisil ette määratud, tal pole õigust valida, nagu tänapäeva ühiskonnas, mis on teadlik, et elu võib kulgeda erinevaid, sageli alternatiivseid teid pidi. arengust ja otsuse teeb inimene ise.

Traditsioonilises kultuuris struktureerub idee keskuse ja perifeeria olemasolust. Keskmes on sakraalsed elemendid, mis määravad antud kultuuris kehtivad normid, väärtused, ideed heast ja kurjast, aga ka teadmised vajalikest tegudest, et säilitada maailma harmooniat. Kultuuriperifeerias - inimeste tavaline, igapäevane elu. Arhailiste kultuuride pärand, nende sünkretism on maailma ühtsuse printsiip, selle üksikute koostisosade võõrandamatus. Maailmas pole objekte ega nähtusi, mis oleksid teistest absoluutselt isoleeritud. Igaüks neist on paljude niitide kaudu seotud teiste objektide ja nähtustega, sisaldab nende osakesi. Kõik on kõiges. Eelkõige tähendab see seda, et igapäevaelu, profaansuse (tavalise) sfäär, osutub küllastunud sümboolikast, mille tegelik tähendus peitub sakraalalal. Nii kujuneb mütoloogiline maailmamudel, mis pärimuskultuuris omab jätkuvalt olulist rolli. Ainult kultuurilise arengu hilisemad etapid viisid nende kahe sfääri polariseerumiseni.

Selle kultuuri terviklikkus koos spetsiaalsete teaberingluse vahendite puudumisega viib selleni, et iga kultuuri elementi kasutatakse palju rohkem kui tänapäeva ühiskonnas.

Fakt on see, et tänapäeva inimese jaoks jaguneb kogu teda ümbritsev maailm kaheks osaks: märkide maailm ja asjade maailm. Seal on märgisüsteemide spetsialiseerumine, mille kohaselt saab kõiki maailma nähtusi kasutada nii asjade kui ka märkidena. Olenevalt sellest, millised nende omadused on aktualiseeritud, kas materiaalsus või sümbolism, omandavad nad ühe või teise staatuse. Inimene tegeleb pidevalt teda ümbritsevate asjade semiootilise staatuse määramisega. See protsess on automatiseeritud ja toimub alateadvuse tasemel. Eristada saab kolme asjade rühma: pidevalt kõrge semiootilise staatusega asjad - asjad-märgid (muletid, maskid, lipud, vapid), need on olulised mitte materiaalse väärtuse, vaid sümboolse tähenduse poolest; pidevalt madala semiootilise staatusega asjad - materiaalsed objektid, mida kasutatakse kaasaegses kultuuris ja mis suudavad rahuldada vaid konkreetseid praktilisi vajadusi; põhirühma moodustavad asjad, mis võivad olla nii asjad kui ka märgid, omavad materiaalset väärtust, rahuldavad mõningaid praktilisi vajadusi ja kannavad teatud sümboolset koormust. Tegelikult koosneb ainult viimane rühm täisväärtuslikest asjadest. Probleem on selles, et meie maailmas ei ole selliseid asju liiga palju ja kaasaegse teadusliku maailmapildi äärmuslik ratsionalism on harjunud meid mitte ainult kindla veendumusega, et märgitegevus on teisejärguline, vaid ka tõsiasjaga, et märkide tegevus on teisejärguline, vaid ka tõsiasjaga, et märkide tegevus on teisejärguline. utilitaarne ja märgiline aspekt on alati eksisteerinud. Ja me ei näe, et see väide ei kehti mitte ainult pärimuskultuuri, vaid ka nüüdiskultuuri kohta. Tõepoolest, meie kultuuris on paljudel utilitaarsetel esemetel täiendav esteetiline tähendus või need viitavad nende omaniku teatud sotsiaalsele staatusele. Näiteks Rollexi käekellad, parker purskkaevukellad pole pelgalt käekellad ja pastakas, vaid ka teatud sotsiaalsesse gruppi kuulumise sümbolid, rikkuse ja lugupidamise sümbolid.

Seetõttu on võimatu selgelt eraldada ratsionaalset ja irratsionaalset, sealhulgas asjades. Kõik, mis on võimeline mõjutama meelt, tunnet ja tahet, kinnitab oma vaieldamatut reaalsust. Ja selles mõttes pole asjade sümboolne tähendus vähem reaalne kui nende utilitaarne väärtus. Samuti on võimatu püstitada küsimust, mis on esmane: materiaalsus või sümbolism. Objektist saab kultuurifakt, kui see vastab nii praktilistele kui ka sümboolsetele nõuetele.

Kõik need asjade omadused on traditsioonilises kultuuris palju selgemini jälgitavad.

Kuna traditsioonilises kultuuris tajutakse maailma terviklikkusena, ei saa kõik maailma asjad ja nähtused lihtsalt täita ühtki funktsiooni – need on tingimata polüfunktsionaalsed. Ei ole asju-märke, asju-materiaalseid objekte. Iga asi võib teenida nii utilitaarset kui ka sümboolset eesmärki. Seetõttu kasutab pärimuskultuur semiootiliste (märgi)objektidena mitte ainult keelt, müüti, rituaali, vaid ka riistu, majanduslikke ja sotsiaalseid institutsioone, sugulussüsteeme, eluruume, toitu, riideid, relvi. Näiteks isegi küpses Hiina kultuuris ei kasutatud pronksnõusid mitte ainult ettenähtud otstarbel: nende kaunistused, reljeefid kandsid palju teavet maailma ülesehituse, väärtusorientatsioonide jms kohta. Samas võime põhjendatult väita, et nende laevade põhieesmärk on olla maailma infoallikana ning nende utilitaarse kasutamise võimalus on nende põhifunktsiooni tagajärg. Seega on traditsioonilises ühiskonnas asjad alati märgid, märgid aga asjad.

Seega, kui kaasaegses ühiskonnas saab rääkida materiaalse ja vaimse kultuuri olemasolust, siis traditsioonilises ühiskonnas annab selline jaotus teadlikult moonutatud pildi.

Asjade toimimise põhijooned traditsioonilises ühiskonnas avalduvad juba nende valmistamise protsessis. Arhailise ja pärimuskultuuri meister tajub asja luues, et kordab samal ajal neid operatsioone, mida Universumi Looja tegi Maailma Alguses. Seega on üsna selge arusaam tõsiasjast, et inimene jätkab demiurgide tööd, mitte ainult ei täienda looduslikke kadusid, vaid täidab ka maailma veelgi. Seetõttu on asjade valmistamise tehnoloogia alati kuulunud sakraalse (püha) sfääri. Ka väga kaugetel aegadel jagunesid käsitöölised eraldi kastidesse ning nende tugevus ja võim ülejäänud ühiskonna silmis ületas käsitöö ulatuse, muutes nad vahendajateks inimmaailma ja looduse vahel. Isegi eelmisel sajandil oli Euroopas eriline suhtumine seppadesse ja möldritesse – kui kuradit tundvatesse nõidadesse.

Pärimuskultuuriga inimene on pidevas dialoogis looduskeskkonnaga. See ei ole suunatud looduse vallutamisele (nagu on omane kaasaegsele Euroopa kultuurile), vaid koostööle sellega. Seetõttu pidi meister mis tahes asja valmistamiseks materjali kogudes mitte ainult võtma sobivat materjali (puit, savi, maak jne), vaid küsima looduselt nõusolekut. See oli vajalik, et ta saaks rahuldada mitte ainult füüsilisi, vaid ka sümboolseid nõudeid, mis on seotud selliste mõistetega nagu elu, õnn, puhtus jne. Materjalidel, millest asju tehti, oli eriline staatus – need olid maailma ja inimese enda loomise tooraineks. Seetõttu moodustasid võtted, mida müütide järgi sel juhul jumalad kasutasid, traditsioonilise tehnoloogia aluse. Tavaliselt tähendas see kogu protsessi jaoks jäika aegruumi raamistikku (teha seal ja siis asja või viska ära lõpetamata), rangelt piiratud materjalivalikut, materjali fikseeritud transformatsiooni kasutades tuld, vett, õhku ja lõpuks loodu "elustamine" – surnud objekti jaoks ei saa elavas maailmas eksisteerida.

Kõik need sammud võtsid küllaltki palju aega ja sisaldasid tänapäeva teadlaste seisukohalt palju tarbetuid toiminguid (rituaale, tantse, loitsusid), mida tehnoloogilises ahelas ei nõutud. See on tehnoloogiliste protsesside nn liiasus. Kuid see eksisteerib ainult tänapäeva inimese vaatenurgast, kes ei pööra sümboolsele maailmale tähelepanu. Tegelikult oli rituaal see, mis andis tõuke tehnoloogiale, mitte tehnikaga kaasnesid rituaalsed toimingud. Meister viis rituaali läbi ja seda, et selle tulemuseks oli kasulik ese, mõisteti õige algskeemi loomuliku tagajärjena.

Sellest lähtuvalt olid kõikide asjade vormid jäigalt fikseeritud, asja kujundus ei võimaldanud kujutlusvõimet. Siin tuli mängu maagia, kuna asjadele anti inimkeskkonnast (loom, taim jne) mingi objekti kuju, andes samal ajal asjadele nende omadused. Sel juhul seisame silmitsi jahimaagiaga samast järku nähtustega (enne jahi algust viidi läbi spetsiaalne rituaal - maagilises tantsus pidid jahimehed tapma metsalise - maskeeritud šamaani, seda arvati et tagada edu tõelisel jahil). Kui meie ratsionaalse mõistuse jaoks on asjal vaid funktsioon, mis on omane selle tootmisprotsessile, siis mütoloogiliselt mõtleva inimese jaoks on see tema enda, ainult loomuomaste tunnuste ilming.

Ainuüksi asja tegemisest ei piisanud. Uutesse asjadesse on alati suhtutud ettevaatlikult. Seetõttu kontrolliti enne nende kasutuselevõttu nende vastavust esialgsetele näidistele. Tavaliselt olid need sümboolsed protseduurid. Kui asi ei läbinud testi, tähendas see, et rikuti selle loomise rituaali - tavaliselt mingite sümboolsete toimingutega. Sellised asjad lükati tagasi, peeti inimesele vaenulike jõudude fookusteks, näiteks kirved, mis võisid omanikku vigastada, või majad, mis toovad omanikele ebaõnne. Testide rahuldav tulemus tähendas, et ilmus uus asi, mis koos praktilise kasutamise võimalusega oli maailma mudel ja mida tajuti elusolendina, millel on oma omadused, mis kajastus ka nimetuses. see asi. Kõige kauem säilis selline suhtumine seoses relvade, eriti mõõkadega. Pole asjata, et ajaloos ei teata mitte ainult kangelaste nimesid, vaid ka nende relvi (Excalibur on kuningas Arthuri mõõk, Durandal Rolandi mõõk).

Asjade täielik väärtus traditsioonilistes kultuurides, nende kuulumine korraga kahte maailma – profaansesse (tavalisse, materiaalsesse) ja sakraalsesse (märk, sümboolne) – võimaldab neid kasutada riitustes ja rituaalides, mis on kõige olulisemad. traditsiooniliste ühiskondade käitumise regulaatorid.