Mille poolest erineb müüt muinasjutust? Mis vahe on müütil ja muinasjutul: omadused ja erinevused Muinasjutt ja müüt kui igavesed kunstiallikad

MUUSIKA JA KUNST

7. õppetund

Teema: Müüdid ja muinasjutud – kunsti igavene allikas.

Tunni eesmärgid: arendada oskust leida muusika ja kirjanduse vastasmõju ning väljendada seda refleksioonis; Analüüsida ja üldistada muusika ja kirjanduse seoste mitmekesisust.

Tundide ajal:

Aja organiseerimine.

Kõlab P. I. Tšaikovski muusika: Pas de deux balletist Pähklipureja.

Lugege tunni epigraafi ette. Kuidas sa sellest aru saad?

Tahvli kirjutamine:

“Nagu muinasjutt – maailm. Rahva jutud
Nende tarkus on tume, kuid kahekordselt magus,
Nagu see iidne võimas loodus,
Lapsepõlvest peale mu hinge vajunud ... "
(N. Zabolotski)

Tunni teema.

Räägi mulle, kuidas kõlas muusika, mida kuulasime? (Ta kõlas maagiliselt, õrnalt, ebatavaliselt kaunilt. Teda kuulates tundub, nagu oleksite sattunud muinasjuttu.)

Jah, muidugi, see on tõesti nii. Pole juhus, et alustasime seda õppetundi selle imelise helilooja ja jutuvestja Tšaikovski kauni muusikaga. Täna läheme pikale muusikalisele teekonnale läbi aja.

Töötage tunni teemaga.

1. Muusika müütides, juttudes ja legendides.

On väga palju muusikalisi sündmusi, mille algus on meist nii kaugel, et isegi aja võluklaas ei suutnud neid selgelt lähemale tuua. Ärgem siiski ärritugem. Meie mälu tuleb meile appi rohkem kui korra, inimkonna ühismälu on maagiline “ajamasin”, mis suudab meid liigutada ajas ja ruumis.

Kõige tähelepanuväärsemad, huvitavamad teejuhid kaugesse minevikku on inimeste jaoks alati olnud vanad muinasjutud, müüdid, legendid muusikast ja muusikutest.

Rahvafantaasia loodud iidsed müüdid pärinesid sajandite sügavusest. Vanad kreeklased uskusid, et kuumuse puhkemisega Parnassuse mäe tipus kogunesid pidustustele üheksa õe kaunid tüdrukud, jumalate isanda Zeusi üheksa tütart. Neid kutsuti elu muusadeks – laulujumalannaks. Nad patroneerisid kunsti ja teadust.

Noored jumalanna-muusad on 3eusi ja mälujumalanna Mnemosyne tütred. Kokku on neid üheksa ja igaüks neist patroneerib teatud tüüpi kunsti, teadust. Niisiis, neli neist on muusikalise ja poeetilise kunsti patroonid: Euterpe on muusa lüüriline luule ja laulud, Calliope on muusa eepiline luule, iidsed legendid, Polyhymnia – pühade hümnide muusa, Erato – armastusluule muusa. Terpsichore patroneerib tantsu, Thalia patroneerib komöödiaid, Melpomene patroneerib tragöödiaid. Kaheksas muusa - Clio - ajaloo patroness; üheksas - Uraania - astronoomia patroness.

Kastiilia võtmest või Hippocrene allikast vett ammutades kinkisid muusad selle valitutele. Neist, kes jõid eluandvat niiskust, said kunstnikud, poeedid, tantsijad ja näitlejad, muusikud ja teadlased.

Ringis seistes tantsisid ja laulsid Muusad kuldse cithara helide saatel, mida mängis kunstide patroon jumal Apollon. Ja kui nende jumalikud hääled laulavad Apolloni kuldse cithara saatel hümne, kuulab kogu maailm aupaklikult nende harmoonilist laulu. Tüdrukute hääled sulandusid harmooniliseks kooriks ja kogu loodus kuulas justkui lummuses magusalt kõlavaid meloodiaid. Inimesed muutusid lahkemaks ja jumalad halastavamad.

Mida tähendavad müüdid, muinasjutud ja legendid? (Müüdid, muinasjutud, legendid on kunsti igavene allikas. See ei kehti ainult muusika, vaid ka kirjanduse, maalikunsti kohta. Kõik need allikad on avanud uusi tahke erinevate kunstiteoste suurte autorite loomingus. Kunst ei kopeeri tegelikku elu, vaid elab oma elu, ei allu tavaelu kärale.)

2. Muusikapala kuulamine

Muinasjuttude ja müütide võlu on nii suur, et nende mõju võib leida paljudest looduspiltidega seotud teostest.

Nüüd kuulame Anatoli Konstantinovitš Ljadovi näidendit "Võlujärv".

Kui vaadata pikka aega vett, olgu selleks mere tohutud lained või järve väikesed lainetused, siis hakkab tunduma, et keegi maalib oma nähtamatu pintsliga vee peale. Seda mustrit on võimatu tabada ja meeles pidada, see muutub kogu aeg. Seal on näha kõike – teispoolsuse olendite salapäraseid nägusid, tüdrukute lokkis juukseid või otse sügavusest vastu piiluvat kalasilma.

Inimene ei saa vees elada, aga kaldal istudes, eriti hämaras, usutakse tõesti, et seal, põhjas, on ka oma elu. Ja ta on täpselt sama ilus kui inimeste seas. Niipea, kui legendaarne Sadko julges mere tsaari juurde põhja laskuda ja isegi siis selgus, et ta oli kõigest unes näinud ...

Võib-olla nägi Anatoli Ljadov unes samamoodi õhtuhämaruses kaldal istudes maagiline elu järved. Tema eskiisis oli säilinud joonis Polynovka küla naabruses asuvast metsajärvest, mille kaldal on pilliroog ja kuused, mis ilmselt toimis muusika kirjutamise prototüübina. Kui ta oleks kunstnik, paneks ta need suurepärased värvid lõuendile. Aga heliloojal on oma palett. Ta maalib helidega – häälte ja instrumentidega ning just orkestri palett kehastas seda vapustavat ideed kõige paremini. Kui ta seda pala mängis, oli see nii, et tämbrid tundusid olevat kuulda igas klaverihelis. erinevaid instrumente. (Teose kuulamine).

Mida saate kuulatud pala kohta öelda, võib-olla märkasite selles tükis mõnda omapära. (Muusika kõlas rahulikult, rahulikult, vapustavalt, maagiliselt, selles polnud elevust ega pinget.)

Tõsi, muusika andis edasi täielikku rahulikkust ja muinasjutulist ilu ning peale selle, nagu õigesti märkisite, polnud muusikas dramaatilist pinget ja arengut, maagilise järve kujund on mõtisklev, mis on seda teost, kuna selliseid teoseid, kus pole haripunkti, pinget, arengut, on väga vähe. Etenduse lõpus pilt tasapisi kaob, kõlalisus vaibub, järv sukeldub vaikusesse. Kogu vene rahvajuttude võlu, kogu muinasjutuliste metsamaastike maagiline võlu, kus elavad salapärased olendid, leidis selles näidendis oma muusikalise väljenduse.

Mitte ainult pilte erinevatest rahvajutud, kuid kõigi maailma mütoloogiate süžeed ja tegelased kehastusid muusikasse omal moel, andes sellele tohutu semantilise originaalsuse. Meenutagem mõnda neist. (Õpilane loeb ettevalmistatud materjali).

- Kunagi, nagu legend räägib, kohtas metsajumal Pan ilus nümf Syrinxi ja armus temasse esimesest silmapilgust. Panile, kelle pea oli kroonitud sarvedega ja kelle jalad olid kabjadega, ei meeldinud Syrinxile. Ta tormas tema juurest minema.

Armunud Pan jälitas teda, kuid tihe mets kattis tüdruku, kes tema juurest minema tormas. Pan oli temast juba mööda saanud ja sirutas käe ette. Ta arvas, et oli talle järele jõudnud ja hoidis teda juustest, kuid selgus, et see polnud tüdruku juuksed, vaid pilliroo lehestik. Räägitakse, et maa varjas neiu tema eest ja sünnitas hoopis pilliroo. Viha ja pahameele eest lõikas Pan pilliroo, uskudes, et varjas oma armastatut. Kuid isegi pärast seda ei leidnud ta seda üles. Siis sai ta aru, et tüdruk oli rooks muutunud, ja oli väga kurb, et ta ise ta tappis. Pan korjas kõik pilliroo nagu kehaosad kokku, ühendas need kokku, võttis käte vahele ja hakkas värskeid lõikeid suudlema. Tema hingeõhk tungis läbi pilliroo aukude ja kostis Syrinx. Kurb Pan nikerdas pilliroost meloodilise flöödi ega ole sellest ajast peale lahku läinud.

Vana-Kreekas oli levinud mitme toruga flööt – Paani ehk Syrinxi flööt. Sürinx koosneb mitmest torust, millest igaüks on pilliroog. Nii nagu Athena sõrmede alla valatakse flööt, laulab Syrinx Paani suus. (M. Zamfiri teose "Run Away From Wordly Celebration" kuulamine).

Imiteerides müütiliste muusikariistade kõla, täiustasid heliloojad tämbreid, otsisid oma uusi kombinatsioone, tõid orkestripartituuri sisse lindude hääli, tuule häält, veejugade mürinat. Muusikaline ruum täitus elavate helidega, kujundlikud omadused omandasid erakordse kunstilise autentsuse.

Kuulake katkendit Maurice Raveli klaveripalast. Ma ei ütle teile selle teose nime, proovige see ise nimetada. (Muusikat kuulama).

Kuidas see muusika välja näeb, kuidas see kõlas kuulus helilooja? (Kuulatakse ära laste vastused, tehakse järeldused selle rubriigi kohta).

See muusika kujutab lainete helisid ja seda teost nimetatakse "Vee mänguks". Selgelt on kuulda päikese käes sädelevate joadude ülevoolu.

Selle teose epigraafina võttis Ravel read Henri de Regnieri luuletusest: "Jõejumal naerab teda kõditavate joade üle." Ja joonistab selle välja nii nähtavalt, et võime kristallselgelt ette kujutada ilusat päikesepaistelist päeva puhas reservuaar ja jõejumala naer, mis sulandub kiiresti mühiseva vee naeruga.

Nähtavus avaldub isegi noodikirjas. Allpool toodud muusikalises näites on see nähtavus üsna ilmne. Laiad jõelainete lekkimist on sõna otseses mõttes kujutatud muusikalise heli ülemises kihis.

Õppetunni kokkuvõte.

Nüüd on raske nimetada kirjandusžanri, mida muusika oma keelde tõlkida ei püüaks. Erinevad poeetilised žanrid - eleegiad ja oodid, ballaadid ja hümnid, poeetilised vormid - rondo, sonett, oktaav - kõik see kõlas lisaks traditsioonilistele laulu- ja romantikavormidele muusikas, rikastades seda uute intonatsioonide, uute vahenditega. väljendus.

Saades osaks muusikast kirjanduslikud pildid astus kantaatidesse, oratooriumidesse, ooperitesse ja hõlmas isegi instrumentaalmuusika valdkonda. Hümn kõlab lõpukooris M. Glinka ooperist "Elu tsaarile", F. Schilleri oodis "Rõõmule" – L. Beethoveni viimase, üheksanda sümfoonia finaalis. J. Massenet’ “Eleegia”, F. Chopini ballaadid on iseväärtuslikud muusikažanrid, mis on oma poeetilisest prototüübist eemaldunud, kuid säilitanud nende poeetiliste žanrite kujundliku struktuuri ja spirituaalse lüürilisuse.

Seega annab kirjandus elu suurele valdkonnale muusikaline kunst. Ja need on selle nii olulised osad nagu:

• vokaalmuusika: ooper, oratoorium, romanss, laul;
• lavamuusika: ballett, dramaatiline mäng muusikaga, muusikal;
• kirjanduslikule ainele loodud kavamuusika, sh instrumentaalmuusika: sümfoonia, kontsert, näidend.

Ilma sõna mõjuta oleks muusikateose ülesehitus ilmselt hoopis teistsugune, muusikaline kõne, mis sai ilmekaks ja tähenduslikuks tänu ühinemisele luulega. See partnerlus kestab tänaseni. Hoolimata asjaolust, et nii luule kui ka muusika on ammu iseseisvuse omandanud, on võime vallutada tohutult kunstiruumid, kohtuvad nad mõnikord uuesti ja sellised kohtumised viivad ikka ja jälle uute avastusteni. Ja see pole üllatav: lõppude lõpuks on võimatu jõuga murda seda, mis on paljude sajandite jooksul kokku kasvanud mitte ainult okste, vaid ka juurte kaudu.

Kirjandus ja muusika: nende liitu iseloomustab igavesti teineteise üllas mõju. Sest nii muusika kirjandusest kui kirjandus muusikast õppisid ainult parimat.

Küsimused ja ülesanded:

1. Kas kirjandusel on muusikale suur mõju? Kuidas see avaldub?
2. Mis tüüpi kirjandust heliloojad muusikateoste loomisel kasutavad?
3. Nimeta muusikaliigid, mis tekkisid kirjanduse mõjul.
4. "Muusikaliste vaatluste päevikusse" kirjuta üles luuletus, mida võiksid heliloojale laulu loomiseks pakkuda. Proovige oma valikut selgitada.

Tunni arendus I. V. Koneva ja N. V. Terentjeva.

Esitlus:

Sisaldab:
1. Esitlus - 26 slaidi, ppsx;
2. Muusika helid:
Tšaikovski. Pas de deux filmist Pähklipureja, mp3;
Ljadov. Maagiline järv, mp3;
Ravel. Veemäng, mp3;
Põgene Wordly Celebrationilt (panflööt), mp3;
3. Kaasnev artikkel – tunni kokkuvõte, docx.

Lilia Babajani, Aleksei Tšernikovi ja Anna Benu fotod Jekaterina ja Svetlana Mirošnitšenko, Anna Benu ja Valentina Meštšerjakova kostüümid

Meik Anastasia Dudina

Kaanekujundus Alexander Smolovoy ja Anna Benu poolt

Sissejuhatus
Millest räägivad müüdid ja muinasjutud?

Kõigile muinasjuttudele on ühised iidsetesse aegadesse ulatuva uskumuse jäänused, mis väljenduvad ülemeeleliste asjade kujundliku mõistmise kaudu. See müütiline uskumus on nagu väikesed killud pragunenud vääriskivist, mis lamavad laiali rohu ja lilledega võsastunud maapinnal ning mida saab tuvastada vaid terava pilguga. Selle tähendus on ammu kadunud, kuid seda tajutakse endiselt ja see täidab loo sisuga, rahuldades samal ajal loomulikku iha imede järele; muinasjutud pole kunagi tühi värvidemäng, millel puudub fantaasia sisu.

Wilhelm Grimm

Nii-öelda müüdi loomine, terve mõistuse reaalsuse taga kõrgemat reaalsust otsima julgemine on kõige ilmsem märk inimhinge suurusest ning tõestus selle lõputu kasvu ja arengu võimest.

Louis-Auguste Sabatier, prantsuse teoloog

Elu on müüt, muinasjutt, oma positiivsete ja negatiivsed tegelased, maagilised saladused, mis viivad enesetundmiseni, tõusud ja mõõnad, võitlus ja oma hinge vabastamine illusioonide vangistusest. Seetõttu on kõik teel kohtuv mõistatus, mille saatus meile Gorgon Medusa või draakoni, labürindi või lendava vaiba näol kingib, mille lahendamisest sõltub meie olemasolu edasine mütoloogiline piirjoon. Muinasjuttudes löövad pulseeriva rütmiga meie elu stsenaariumid, kus tarkus on Tulilind, kuningas on mõistus, Koschey on pettekujutelmade loor, Vasilisa Kaunis on hing ...

Inimene on müüt. Lugu on sinus...

Miks on muinasjutud ja müüdid surematud? Tsivilisatsioonid surevad, rahvad kaovad ja nende lood, müütide ja legendide tarkused ärkavad ikka ja jälle ellu ning erutavad meid. Milline külgetõmbejõud on peidus nende loo sügavuses?

Miks ei kaota müüdid ja muinasjutud meie tegelikkuses oma tähtsust?

Mis on sinu jaoks, lugeja, kõige tõelisem asi maailmas?

Iga inimese jaoks on maailma kõige tõelisem asi tema ise, tema sisemaailm, tema lootused ja avastused, tema valu, kaotused, võidud ja saavutused. Kas on midagi, mis teeb meile rohkem muret kui see, mis meiega praegu, sellel eluperioodil toimub?

Selles raamatus käsitlen muinasjutte ja müüte kui stsenaariume meist igaühe elust. See räägib meie tarkuse tulilindudest ja Madude Gorynychi illusioonid räägivad vanu lugusid. See räägib meie võidust igapäevaste takistuste kaose üle, millest räägivad iidsed müüdid. Seetõttu on muinasjutud meile surematud ja kallid, viivad meid uutele rännakutele, innustavad uutele avastama oma saladusi ja iseennast.

See raamat käsitleb ühte paljudest eri rahvaste iidsete müütide ja muinasjuttude tõlgendamise tahkudest, vapustavat mütoloogilist mõtlemist ja selle sümboolikat.

Paljud muinasjuttude ja müütide uurijad paljastavad nende erinevaid tahke, erinevaid tõlgendusviise, üksteist vastastikku rikastades. Vladimir Propp käsitleb muinasjutte rahvauskumuste, riituste ja rituaalide vaatenurgast.

K.G. Jung ja tema järgijad – inimkonna arhetüüpse kogemuse seisukohalt. Jung väitis, et tänu muinasjuttudele saab kõige paremini õppida võrdlev anatoomia inimese psüühika. "Müüt on loomulik ja vajalik samm alateadliku ja teadliku mõtlemise vahel"(K.G. Jung).

Ameerika mütoloog Joseph Campbell peab müüte inimkonna arengu, teabe ja inspiratsiooni allikaks: "Müüt on salavärav, mille kaudu voolab kosmose ammendamatu energia kultuurisaavutusi isik. Religioonid, filosoofiad, kunst, sotsiaalsed institutsioonid primitiivsed ja kaasaegsed inimesed, teaduse ja tehnika põhiavastused, isegi unenäod, mis täidavad meie und – kõik need on piisad müüdi maagilisest keevatopsist.

20. sajandi India filosoof Ananda Kumaraswamy ütleb müüdi kohta: Müüt kehastab lähimat lähenemist absoluutne tõde mida saab väljendada ainult sõnadega.

Ameerika mütoloog John Francis Beerline kirjutab oma raamatus Parallel Mythology: "Müüdid– vanim teaduse vorm, spekulatsioonid universumi tekkimise kohta... Müüdid, iseenesest võetud, näitavad üllatavaid kultuuridevahelisi sarnasusi erinevad rahvad eraldatud tohutute vahemaadega. Ja see ühisosa aitab meil näha kõigi erinevuste taga inimkonna ühtsuse ilu ... Müüt on omamoodi ainulaadne keel kirjeldades reaalsusi väljaspool meie viit meelt. See täidab tühimiku alateadvuse kujundite ja teadliku loogika keele vahel.

Hämmastava püsivusega A.N. Afanasjev näeb kõigis müütides ja muinasjuttudes looduslik fenomen: päike, pilved, äike ja välk. Prometheus on kivipilve külge aheldatud pikse tuli; germaani mütoloogia kuri Loki – pilved ja äike; India mütoloogia jumal Agni - "tiivuline välk"; "pokker on jumal Agni välknuki embleem, pomelo on äikeseleeki puhuv pööris"; tiivuline hobune - keeristorm; Baba Yaga, kes lendab keeristormharjal, on pilv; kristall ja kuldne mägi - taevas; Buyani saar - kevadine taevas; Buyana saare võimas tamm, täpselt nagu Valhalla imeline puu, on pilv; kõik draakonid ja maod, kelle vastu kangelased võitlevad, on samuti pilved; iluneiu on punane päike, kelle röövib madu – talviste udude, pliipilvede sümbol ja neiu vabastaja on pilvi purustav välkkangelane; imeline yudo vaalakala, kuldkala ja haug Emelya, soovide täitumine - eluandva vihma viljaka niiskusega täidetud pilv jne. jne.

Afanasjev uurib oma raamatus "Slaavlaste poeetilised vaated loodusele" väga üksikasjalikult ja mahuliselt ühte muinasjutu ja müüdi tõlgendamise tahku.

Muidugi ei saa inimene, kes elab loodusest ja selle elementidest ümbritsetuna, seda oma poeetilistes võrdlustes kajastamata jätta. Kuid mikrokosmosena kannab inimene endas makrokosmose - kogu ümbritseva maailma peegeldust, seetõttu võib inimkonna vapustavat ja mütoloogilist mõtlemist pidada peegelduseks oma olemise tähendusest ja eesmärgist selles avaras, täis maailma. vihjeid ja vihjeid hämmastav maailm.

Müüt on sümboolne lugu, mis paljastab sisemine tähendus universum ja inimelu(Alan Watts, inglise kirjanik ja lääne zen-budistlike tekstide kommentaator).

Muinasrahvaste muinasjutulise-mütoloogilise mõtlemise objektiivseima uurimise saab teha paljude autorite kogemusi sünteesides.

Mircea Eliade kutsub üles uurima sümboolseid süsteeme, mis moodustavad ühe inimese enesetundmise valdkonna, ühendades professionaalide mitmekülgsed kogemused: “... sellisest uuringust on tõeliselt kasu vaid siis, kui erinevate erialade teadlaste vahel on koostöö. Kirjanduskriitika, psühholoogia ja filosoofiline antropoloogia peaksid arvestama religiooniloo, etnograafia ja folkloori alal tehtud töö tulemusi.

See uuring ei pretendeeri täiesti objektiivsusele. Ja kes saab seda taotleda, kuigi soovite? Paljude looridega varjatud tõde kergitab äkitselt hetkeks ühe oma loori nende ette, kes selle tabamatusse näkku piiluvad, annab kohtumisrõõmu neile, kes seda armastavad, ja libiseb taas lõputute saladuste kummituslike looride alla. Kuid meil on ikkagi kohtumisrõõm ja selle aroom, hingus ...

Nii et kord, hakates mõtlema müüdi ja muinasjutu tähenduse üle, püüdes tungida nende olemusse, kogesin avastamisrõõmu, analüüsides neid kõigepealt klassiruumis lastega, seejärel õpilastega. Ma arvasin, et see on eureka! Ma avasin! Ja paar aastat hiljem, kui ma Waldorfkoolis diplomit omandasin, lugesin ühe saksa Euroopa teadlase raamatut. rahvajutt Friedel Lenz, kes avastas palju oma avastusi, kuid tegi palju varem. Vähemalt räägib see nende avastuste suuremast objektiivsusest. Ja rõõm kohtumisest muinasjutuga teie elus, teie olemise müüdiloome on alati meiega.

Alustame ekskursiooniga ajalukku.

“Sõna “müüt” tuleb kreeka sõnast mythos, mis antiikajal tähendas “sõna”, “ütlust”, “ajalugu” ... Müüt seletab tavaliselt kombeid, traditsioone, usku, sotsiaalset institutsiooni, erinevaid kultuurinähtusi või loodusnähtusi, põhineb väidetavatel faktilistel sündmustel. Müüdid räägivad näiteks maailma algusest, kuidas loodi inimesed ja loomad, kust ja kuidas tekkisid mingid kombed, žestid, normid jms.

Müüte liigitatakse sageli nende teema järgi. Levinumad on kosmogoonilised müüdid, müüdid kultuurikangelastest, müüdid sünnist ja ülestõusmisest, müüdid linnade asutamisest.

Müüdiloome on inimese teadvuse omadus üldiselt. Müüt kujuneb esialgsetel vormidel inimese alateadvuses ja teadvuses, see on lähedane oma bioloogilisele olemusele. (Laletin D.A., Parkhomenko I.T.)

Maailma eri paigus loodud muinasjutud ja müüdid on ühtviisi huvitavad, arusaadavad ja köitvad igast rahvusest, vanusest ja elukutsest inimesele. Järelikult on neisse põimitud sümbolid ja kujundid universaalsed, omased kogu inimkonnale.

Käesoleva uurimuse eesmärk ei ole vaielda müüdi ja muinasjutu erinevuste üle, vaid analüüsida neis esinevaid sarnaseid sümboleid ja nähtusi. Selleks mõelgem, mis on sümboolne mõtlemine.

Sümboolne mõtlemine on inimesele omane aegade algusest peale. Vaatame ringi: tähestiku tähed on sümbolid; raamatud on meile mõistetavate sümbolite kogum; sõnad on häälikute kogum, mida võtsime tinglikult standardiks ja seetõttu mõistame üksteist. Kui mainida ainult neid kahte mõistet - sõnu ja tähti, saab selgeks, et ilma sümbolite ja sümboolse mõtlemiseta on inimese areng võimatu. Loetleda saab veel: religioonide sümbolid, meditsiinilised nimetused, rahaühikud, liiklusmärgid, ornamentaalsed sümbolid kunstis, keemiliste elementide tähistused, arvutimaailmas kasutatavad tähised ja sümbolid jne. Ja mida edasi tsivilisatsioon areneb, seda enam vajab ta konventsionaalseid märke, sümboleid, et tähistada teatud nähtusi, mis tema ees avanevad.

"...tänu sümbolitele muutub maailm "läbipaistvaks ja suudab näidata Kõigevägevamat"(Mircea Eliade).

Kuidas muistsed rahvad maailma mõistsid? Mida muinasjutt ja müüt oma olemuses endas kannab peale selle, mis peitub teksti “pinnal”?

"Sümboolne mõtteviis ei ole omane mitte ainult lastele, luuletajatele ja hulludele," kirjutab religiooniloolane Mircea Eliade, "see on lahutamatu inimese olemuse juurde, see eelneb keelele ja kirjeldavale mõtlemisele. Sümbol peegeldab mõningaid – kõige sügavamaid – tegelikkuse aspekte, mida ei saa muul viisil mõista. Kujutisi, sümboleid, müüte ei saa pidada meelevaldseteks leiutisteks psüühika-hinged, nende roll on paljastada inimese kõige varjatumad moodused. Nende uuring võimaldab meil tulevikus inimest paremini mõista ... "(Mircea Eliade. "Igavese tagasituleku müüt").

Iidsete tsivilisatsioonide vapustavate mütoloogiliste esituste sümboolne analüüs võib meile palju paljastada. Sümbolite uurimine on lõputu ja kaasahaarav rännak läbi aja ja ruumi, mis viib ajatusse, iseenda mõistmiseni.

Ajalooline ja sümboolne lähenemine muinasjuttude analüüsile

Tuntud muinasjutu uurija V.Ya. Muinasjutu ajaloolisi juuri uurinud Propp joonistab muinasjutu suhte sotsiaalse süsteemi, riituse ja rituaaliga.

Üheksa
Kaug-kauge kuningriik, kaugel kauge osariik

V.Ya. Propp toob näite, kuidas kangelane otsib pruuti kaugetele maadele, kolmekümnendasse kuningriiki, mitte aga oma kuningriiki, arvates, et eksogaamia nähtused võivad siin kajastuda: millegipärast ei saa pruuti omast võtta. keskkond. Seda nähtust võib käsitleda mitte ainult ajaloolisest, vaid ka sümboolsest vaatenurgast. Selleks peate pöörduma numbrite sümboolika poole. Far Far Away on kolm korda üheksa. Siin näeme kolmikut – müstilist numbrit, mida eristati kõigis iidsetes kultuurides (vt "Numbrite sümboolika muinasjuttudes"). Vanarahvas kujutas maailma kui omamoodi kolmikalgust, nagu näeme hiljem kosmogoonilisi müüte analüüsides. Idee, energia ja mateeria kolmainsus; maailmad – taevased, maised ja maa-alused, hauatagune. Üheksa on viimane number ühest kümneni – siis korduvad numbrid vastastikmõjus. Kui üheksa korrutatakse mis tahes arvuga, on saadud summa numbrite liitmise tulemusena alati üheksa. Näiteks 2x9 = 18, 1+8 = 9, 3x9 = 27, 2+7 = 9, 9x9 = 81, 8+1 = 9 jne. Seega kehastab 9 kõigi arvude täiust ja on lõpmatuse sümbol. Võib oletada, et Kaug-Kauge Kuningriik on maailma kolmainsuse täiuse sümbol, mis otsib peategelane, soovib leida ja sõlmida temaga liitu, abielludes kauni neiuga ja valitsedes sageli temas, mitte tagasi pöördudes. Mircea Eliade usub, et kaugel kasvav puu asub tegelikult teises maailmas – mitte füüsilises, vaid transtsendentaalses reaalsuses.

V Saksa muinasjutt(Afanasjev, 2. köide) karjapoiss ronib üheksa päeva jooksul kolm korda hiiglasliku puu otsa. Pärast esimese üheksa päeva möödumist siseneb ta vaseallikaga vase kuningriiki, pärast järgmise üheksa päeva möödumist - in hõbedane kuningriik hõbedaallikaga. Tõusnud veel üheksa päeva, siseneb ta kullast purskkaevuga kuldsesse riiki. Siin näeme teadvuse arengut, vertikaalset liikumist vasest – vähem väärtuslikust kullaks. Kuld on ka päikese, selle kiirte ja tõe sümbol. Need. siin vaatleme teadvuse teekonda maailmapuu tippu peidetud tõeni – kosmose tippu. Üheksa päeva on täielik tsükkel. (Pole juhus, et rasedus kestab täpselt üheksa kuud.) St. poiss tunneb maailma vastavalt teadmiste tasemetele ühest - algteadmistest, algteadmistest kuni üheksani - teatud olemisvaldkonna täielikkuseni, sest. siis numbrid lihtsalt korduvad. Seda saab võrrelda kooliga esimesest üheksanda klassini - vase kuningriigi tundmine - vajaliku kogumine põhiteadmised. Järgmised üheksa hõbedasse valdkonda tõusmise etappi on ülikoolis õppimine, mille käigus omandatakse põhjalikumaid, väärtuslikumaid kogemusi ja teadmisi. Sellele järgneb üheksaastmeline tõus kuldsesse valdkonda – tõusuaastate jooksul kogunenud kuldse tõelise viljaka kogemuse küpsuse valdkonda.

Vase, hõbeda ja kulla kuningriikide külastus ning nende allikatesse sukeldumine kõneleb teadmiste teest maisest teadmisest taevaste teadmiste kõrgustesse tõe kullani, transtsendentaalse kogemuseni ja transformatsioonini selles.

Kümme
Kolmekümnes kuningriik-osariik

Kümme on üks ja null. Üksus on lähtepunkt. Pythagoras ütles: "Üksus on kõige isa", mis tähendab selle kuju all Logost, algset ideed, mis loob maailma, millest kõik sünnib. Null eelneb ühtsusele, see on see olematus, ürgookean, millest sünnib Logos – ühtsus ja kuhu kõik, olles läbinud oma arengutee, naaseb. Null on mingi lõpmatu ajatu olek. Üks ja null on idee ja selle täielik elluviimine ja lõpetamine kuni algallika juurde naasmiseni, selle idee täieliku elluviimiseni.

Kolmekümnes kuningriik on kolm korda kümme. See on kolme maailma täielik teostus: ideede maailm - taevane, vaimne, emotsioonide maailm - maise olemasolu sfäär ja tegude maailm või esivanemate kogemused - hauataguse elu piirkond (ühes kontekstid).

Veel üks näide Proppist. Ta toob analoogiaid surnu naha sisse õmblemise kombe ja muinasjutu motiivi vahel, kus kangelane ise õmbleb end näiteks lehma nahka, siis lind võtab ta üles ja viib mäele või kaugele kuningriiki. Siin saab rakendada ka mitte ainult ajaloolist, vaid ka ajaloolistel juurtel põhinevat sümboolset lähenemist. Nii et paljudes arhailistes kultuurides oli emakultus ja põllumajanduskultuurides kandis lehm ema elu andvat põhimõtet, viljakuse sümbol. Õmmelda end lehma nahka tähendab sümboolselt emaüsas uuesti sündida. Järgmisena viib lind kangelase välja. Lind on taevasfääri elanik, mis enamiku rahvaste seas oli vaimse sfääri sümbol, taevas oli kõrgemate olendite, jumalate elupaik. Lind viib kangelase kaugele kümnendasse kuningriiki, s.o. lehma nahas uuesti sündinud kangelane omandab linnu abil - oma püüdluse teadmiste poole - olemise täiuse.

Propp usub ka, et mõned muinasjuttude süžeed tekkisid riituse ümbermõtestamise ja sellega mittenõustumise tulemusena. Niisiis, „oli komme ohverdada jõele tüdruk, millest sõltus viljakus. Seda tehti külvi alguses ja see pidi soodustama taimede kasvu. Kuid muinasjutus ilmub kangelane, kes vabastab tüdruku koletisest, kelle juurde ta toodi õgimiseks. Tegelikkuses oleks riituse eksisteerimise ajastul selline “vabastaja” tükkideks rebitud kui suurim jumalakartmatu, ohustanud inimeste heaolu, seadnud ohtu saagi. Need faktid näitavad, et süžee tekib mõnikord negatiivsest suhtumisest kunagisse kunagisesse ajaloolisesse reaalsusesse.

Ja see süžee allutatakse sümboolsele analüüsile. "Kaunitar ja koletis" motiivi leiab esmakordselt Vana-Rooma filosoof ja kirjanik Apuleius oma romaanis "Kuldne eesel", kuhu ta kaasas muinasjutu "Amor ja psüühika". Peategelase nimi viitab sellele, et tegevus toimub anima sfääris - inimese hinges, emotsionaalses sfääris. Muinasjutte edasi analüüsides näeme, et naiselik on emotsioonide sfäär, hing, ja mehelik on logose, mõistuse sfäär. Koletis, madu, draakon on kaose, teadvuseta agressiooni, instinktide sümbol, mis püüavad ahmida ebamõistlikku neiut - emotsioone, hinge, kuid mõistuse sfäär ületab selle negatiivse põhimõtte ja vabaneb sellest. Kui kasutada Freudi terminoloogiat, siis Kangelane on inimese Mina, isiksuse teadlik ratsionaalne tuum. Teadmised, kuidas ja milliste vahenditega kaost jagu saada, kuidas võita koletist ja vabastada neiu – psühho-emotsionaalse sfääri – annab kangelasele Super-I. Koletis ise – See – on "instinktide keev katel".

Seega on muinasjuttudes ajaloolised juured, mis muutuvad objektiivseks sümboliks, mis on kättesaadav igale inimesele. Venemaal oli rituaal lapse küpsetamiseks, kui ta sündis enneaegselt või haigena. Laps määriti taignaga – sümboliseerides Päikesekiired, kahvlile pandud ja sooja ahju pandud ning välja võttes usuti, et ta on uuesti sündinud. Siin võib tuua analoogiaid süžeega, kus Baba Yaga püüab lapsi ära võttes neid ahjus põletada, s.t. sümboolselt uuesti sündinud.

Propp jõuab ka järeldusele, et kõike muinasjuttudes ei saa seletada ajaloolise tegelikkuse, traditsiooni ja rituaaliga. Niisiis: "Kui Baba Yaga ähvardab kangelase ära süüa, ei tähenda see sugugi, et meil on siin kindlasti kannibalismi jäänuk. Kannibal-yaga kuvand oleks võinud tekkida ka teisiti, pigem mingite mentaalsete, mitte päris igapäevaste kujutluste peegeldusena... Muinasjutus on kujutlusi ja olukordi, mis ilmselgelt ei lähe tagasi mingisse reaalsusesse. Selliste piltide hulka kuuluvad näiteks tiivuline madu ja tiivuline hobune, onn kanajalgadel, Koštšei jne.

Propp omistas need sümbolid vaimsele reaalsusele.

Mircea Eliade peab muinasjutuliste mütoloogiliste maailmade kangelasi alateadvuse sfääris sündinuteks. “Alateadvus, nagu seda nimetatakse, on palju poeetilisem ja filosoofilisem, rohkem müstiline kui teadlik elu ... Alateadvuses ei asu ainult koletised: seal peidavad end ka jumalad, jumalannad, kangelased ja haldjad; ja alateadvuse koletised on ka mütoloogilised, nad jätkavad samade funktsioonide täitmist, mis on neile määratud kõigis müütides: lõpuks aitavad nad inimesel end täielikult vabastada, viia lõpule initsiatsiooni.

Kui muinasjutud kuuluksid ainult ajaloolisele tegelikkusele ning kõigi rahvaste ajalugu, traditsioonid ja rituaalid on erinevad, siis ei muutuks need universaalseks.

Šveitsi psühhoanalüütik, Jungi õpilane Marie-Louise von Franz väidab, et muinasjutud on väljaspool kultuuri, rassilisi erinevusi, nad on rahvusvaheline keel kogu inimkonnale, igas vanuses ja igast rahvusest inimestele. Marie-Louise von Franz lükkab tagasi teooria muinasjutu tekkest rituaalist, rituaalist, pidades muinasjutu aluseks inimkonna arhetüüpset kogemust. Ta peab nii muinasjutu kui ka rituaali päritolu arhetüüpsest kogemusest. (Näide: "Hõimu šamaani Black Deer'i autobiograafia Ameerika indiaanlased Oglala Sioux). Ta võrdleb tegelaste lummamist vaimuhaiguse ja nõidusest vabanemisega – haigusest vabanemisega. “Psühholoogilisest vaatenurgast võiks muinasjutu nõiutud kangelast võrrelda inimesega, kelle psüühika ühtne struktuurne korraldus on kahjustatud ega ole seetõttu võimeline normaalselt toimima ... Kui näiteks anima meest iseloomustavad neurootilised omadused, siis isegi kui ta ise see mees neurootik ei ole, tunneb ta end siiski mingil määral nõiutuna ... nõiutud olemine tähendab, et mingi eraldiseisev vaimse kompleksi struktuur on kahjustatud või muutunud selleks kõlbmatuks. toimimine ja selle all kannatab kogu psüühika, kuna kompleksid elavad nii-öelda teatud sotsiaalses korras, mille annab selgeltnägija terviklikkus, ja see on põhjus, miks meid huvitab lummuse motiiv ja vahendid. seda ravida.

M. Eliade räägib kujutlusvõimest, mis sünnitab müüte ja muinasjutte, kui inimese ja kogu rahva vaimse tervise lahutamatust osast. "See on hädavajalik lahutamatu osa inimhinge, mida nimetatakse kujutlusvõimeks, uhuvad sümboolika veed ning see elab jätkuvalt arhailistes müütides ja teoloogilistes süsteemides ... Rahvatarkus rõhutab alati kujutlusvõime tähtsust indiviidi vaimse tervise, tasakaalu ja tasakaalu jaoks. tema siseelu rikkust ... Psühholoogid ja eriti K.-G. Jung näitasid, mil määral kogu draama kaasaegne maailm sõltuvad sügavast hinge-psüühika ebakõlast, nii individuaalsest kui ka kollektiivsest, ebakõlast, mille põhjustab peamiselt kujutlusvõime üha suurenev tühisus. Omada kujutlusvõimet tähendab kasutada kogu oma sisemist rikkust, kujundite katkematut ja spontaanset keemist.

M. Eliade peab võimet luua müüte, unistusi, unenägusid jõududeks, mis tõstavad konditsioneeritud inimese vaimsesse maailma, palju rikkamaks kui tema suletud väike maailm. "ajalooline hetk".

Erinevalt Marie-Louise von Franzist ja V.Yast. Proppa, saksa teadlane ja psühhoanalüütik Friedel Lenz käsitleb muinasjuttu kui sisemist lugu meist igaühe elust, kus kõik tegelased on inimese erinevad omadused ja alged. "Muinasjutud on kujundites väljendatud üksikisiku sisemised saatused ja arenguviisid." Friedel Lenz, analüüsinud paljusid Euroopa muinasjutte, annab tõlgenduse neis leiduvatest sümbolitest. See annab maastike, teenuste ja elukutsete, rõivaste, ehete, relvade, taimede, vapustavate mütoloogiliste olendite jne sümboolika. Friedel Lenz väidab, et muinasjutt on nagu väike draama, mis mängib meie sisemisel laval, kus inimese kujulised tegelased on hinge-vaimsed jõud, loomakujulised tegelased ajed ja instinktid ning maastikud tegevuse sisemine stseen. Ta käsitleb inimest ka kolmeosalise jaotusena kehaks, hingeks ja vaimuks, nn trihhotoomiaks, mis kehtis Euroopas 9. sajandini. Muinasjuttude loojad lähtusid kolmeliikmelise mehe õpetusest, mille kontseptuaalselt sõnastas juba Aristoteles. "Vaim inimene, tema igavene entelehhia, tema "mina" ilmuvad sisse mehe pilt ja kõik talle alluvad jõud on meessoost. Hing avaneb kõigi rahvaste kujundikeeles naisolendina ja kõik vaimsed omadused ilmuvad naistena. keha, nagu kaitsekesta, avaldub see maja, lossi, onni, torni kujul.

Seega, suutes muinasjutte ja müüte tõlgendada, saame võtmed psüühiliste probleemide lahendamiseks. Lisaks "haigusloitsust" vabanemisele kannavad muinasjutud endas õiget mustrit, arhetüüpset käitumismudelit. Need sisaldavad ka olemise tähendust, nagu globaalses arusaamises – indiviidi elu eesmärki, iga hetkehetke sama tähendusahelat. Igal eluhetkel teeme valiku, mis määrab, kas jääme tema veast nõiduma – ja siis tuleb vabanemise teel otsida maagilisi mõttevahendeid, tahtejõudu, kannatlikkust ja visadust. Või esialgu tehes õige valik, lõikame avastamisrõõmu, loovust, õnne. Kuid igal juhul ei tohiks te vea pärast ärrituda - vaadakem müüte ja muinasjutte: kangelased lähevad enne tegude sooritamist "vasakule" ja saavad siis oma tegusid parandades võitjateks. Ja teel võidu poole saame meie, nagu muinasjutu kangelased, maagilisi esemeid - maagilisi kogemusi, väärtuslikke teadmisi oma teest, elust ja iseendast.

Maal on palju rahvaid ja kõik nad pole sarnased: neil on erinev nahavärv, elustiil, igaühel on oma mütoloogia. Ja kuigi erinevate rahvaste müütidel on omad, väga erilised jumalad ja kangelased, ühendab neid asjaolu, et need lühikesed või pikad, naljakad või julmad, kuid alati poeetilised lood peegeldasid muistsete inimeste uskumusi, esmaseid teadmisi maailmast. nende ümber, elust, mehest endast.

Tuhandeid aastaid tagasi ei uskunud inimesed (ja mõned hõimud ja rahvused ka praegu) mitte ainult kindlalt müütides kajastatud sündmustesse, vaid ka elasid ja surid, suheldes pidevalt jumalate, kangelaste ja muude müütiliste olenditega.

Muinasjutud on hoopis teine ​​asi. Need võivad olla ka naljakad ja kurvad, kangelaslikud ja igapäevased, kuid neid lugedes või kuulates teame alati, et see pole tõsi, väljamõeldis, kuigi mitte vähem ilus ja poeetiline kui müüdid. Muinasjutte armastavad kõik – nii lapsed kui täiskasvanud, sest need teevad meid lahkemaks, tolerantsemaks, targemaks.

Ja mu väike õde ei tea ikka veel, kuidas eristada muinasjuttu tegelikkusest ja usub, et Baba Yaga, väikesed näkid ja Cheburashka on tõesti olemas. Võib-olla on muinasjutud tema jaoks tänapäeval tõeline müüt?

Sõna rahvakunst - kangelaseepos, muinasjutud, müüdid, legendid, laulud, vanasõnad, mõistatused – neid nimetatakse folklooriks, mis tähendab tarkust, teadmisi. Tõepoolest, kõigis nendes kirjandusžanrites sisaldub rahvatarkus lihtsal, ülevaatlikul ja selgel kujul. Iidsetel aegadel tekkinud suulised teosed rahvakunst saatke meid nüüd, sisse Igapäevane elu. Rahvalaule, muinasjutte, mõistatusi ja vanasõnu teavad nii lapsed kui ka täiskasvanud.

Müüdid on omamoodi folkloor, vanad rahvajutud jumalatest, fantastilistest olenditest, kangelastest, pooljumalatest, imedest, mis annavad edasi muistsete rahvaste ideid maailma tekkest ja loodusnähtustest.

Vanade kreeklaste legendid - müüdid, mis kuuluvad ka rahvakunsti juurde, eristuvad kunstilise fantaasia erilise rikkuse ja mitmekesisuse poolest. Vanade kreeklaste ettekujutuses ei asustasid jumalad mitte ainult maad, vaid ka õhku, vett ja isegi allilm. Vana-Kreeka müüdid ei rääkinud mitte ainult jumalate ja titaanide elust, vaid ülistasid ka kõige väärilisemate inimeste nimesid, kes julgelt õigluse, vabaduse ja au eest võitlesid. Jumalad on täiuslikud inimesed: suure füüsilise jõuga, hämmastavalt ilusad ja surematud, võimelised sooritama tavainimeste vaatevinklist imelisi ja seletamatuid tegusid. Siin on mees, kes tõi inimestele tule – Prometheus. Siin on erakordse jõuga mees, kes on just sooritanud järjekordse vägiteo, alistades kohutava hüdra - Heraklese. Kuid kena noormees, kummardudes üle järve peegelpinna, imetleb oma ilu - see on Narcissus. Järgmisest müüdist saate teada, mis selleni viis Trooja sõda. Vana-Kreeka müüte lugedes reisite kaugetesse riikidesse ja saate teada palju ebatavalist. Kuid sageli ei erine jumalad tavainimestest: ka nemad armastavad, kannatavad, lõbutsevad, tülitsevad omavahel, söövad ja joovad, räägivad legende ja lugusid.

Kui muinasjutud on väljamõeldud, väljamõeldud kindlal eesmärgil, siis müüdid on inimeste tõelised ettekujutused ümbritsevast maailmast. Kõigesse, mida müütides räägitakse, uskusid meie kauged esivanemad kindlalt, sellest ka kõige elava jumalikustamine, jumalate kummardamine. Müüdid on vanemad kui muinasjutud. Neis on ühendatud inimeste uskumused, esmased teadmised ümbritsevast maailmast, elust, aga ka religioonist, teadusest ja kunstist.

Oleme kõik sees varane lapsepõlv kuulasid muinasjutte, mida emad ja vanaemad meile rääkisid. Muinasjutud ilmusid väga kaua aega tagasi ja mängisid palju sajandeid inimelus sama olulist rolli, mida mängivad praegu raamatud. Lood on suur osa antiikkirjandus, rahvaluule jutustavad teosed väljamõeldud isikutest ja sündmustest, peamiselt maagiliste, fantastiliste jõudude osalusel. Muinasjuttudes on sageli inimtegelastega varustatud loomi. Muinasjutud on täis elu ja huumorit, naeruvääristavad rikaste ahnust, argust ja pettust ning ülistavad lihtrahva töökust, suuremeelsust ja tõepärasust.

Muinasjutte on väga erinevaid: need on lood loomadest ja õpetlikud novellid laiskadest, kangekaelsetest või rumalatest inimestest - sotsiaalsetest ja igapäevastest ning muinasjuttudest - meelelahutuslikud lood kangelaste imelistest seiklustest. Igal muinasjututüübil on eriline sisu, kujundid, stiil.

Loomade jutud tekkisid iidsetest aegadest. Paljude rahvaste seas on nad oma iseloomult, sisult sarnased, sisaldavad jälgi primitiivsed uskumused ja inimese ideed. Nüüd tajutakse muinasjutte loomadest kõige sagedamini allegooriliste lugudena inimestest: inimesed peidavad end loomapiltide taha. Kaval rebane, arg jänes, rumal ja ahne hunt, kuninglik lõvi, tugev karu on muinasjuttude pidevad kangelased.

Muinasjutud on ka väga iidsed, need on minu meelest kõige huvitavamad. Nende tegevus võib toimuda imelises kaugel kuningriigis, kauges osariigis, nende kangelastel on maagilised omadused – nad lendavad lendavatel vaipadel, kõnnivad saapades, peidavad end nähtamatuse mütsi alla ja imekombelühe ööga ehitavad nad erakordseid paleesid ja linnu.

Vene rahvas lõi palju satiirilisi (sotsiaalseid) jutte rumalatest, kurjadest või kangekaelsetest inimestest, julmatest rikastest ja ahnetest preestritest, nende üle nalja visates. negatiivsed omadused. Kõigis muinasjuttudes peegeldub inimeste unistus paremast elust, neis võidutseb alati hea kurja üle, tõde ja õiglus võidavad valet.

Kui kodutöö teemal: » MÜÜT JA JUTU osutus teile kasulikuks, oleme tänulikud, kui lisate oma sotsiaalvõrgustiku lehele selle sõnumi lingi.

 

• Viimased uudised

• Kategooriad

• uudised

• Seotud esseed

  Eksam: suuline rahvaluule Rahvaluuleteaduses on pikka aega levinud nägemus muinasjutust kui kõigi tüüpide ja vormide kombinatsioonist.
  • Professionaalsed mängud. 2. osa

  Rollimängud lastele. Mängu stsenaariumid. "Me läheme läbi elu kujutlusvõimega" See mäng toob välja kõige tähelepanelikuma mängija ja laseb neil

  Pöörduvad ja pöördumatud keemilised reaktsioonid. keemiline tasakaal. Keemilise tasakaalu nihe erinevate tegurite mõjul 1. Keemiline tasakaal 2NO(g) süsteemis

  Kompaktses olekus nioobium on särav hõbevalge (või pulbri kujul hall) paramagnetiline metall, millel on kehakeskne kuubikujuline kristallvõre.

  Nimisõna. Teksti küllastumine nimisõnadega võib saada keelelise esituse vahendiks. A. A. Feti luuletuse tekst "Sosin, arglik hingamine ...", tema keeles

Müüt– mitme väärtusega mõiste, mida tõlgendatakse vahemikus "ilukirjandusest" kuni "püha" traditsioonini, algupärane ilmutus; legend, mis annab edasi inimeste ettekujutusi maailmast, inimese kohast selles, kõigi asjade päritolust, jumalatest ja kangelastest; suletud sümboolne süsteem; teatud ettekujutus maailmast, mis on kehastatud eraldi süžeedes ja piltides. Sellel on usu ja veendumuse iseloom. See peegeldab inimese soovi mõista olemise mustreid ja tähendust. Kuju on nagu muinasjutus.

Müüt – kreeka keelest. - legend, legend.

Nad voltisid mitte meelelahutuseks, vaid selleks, et selgitada, mõista, mis maailmas toimub. Algul müüti lihtsalt ei räägitud, vaid ka esitati.

Järk-järgult kihistati müüt muinasjutuks, religiooniks ja ajalooks. Seega tajuti Trooja sõda ajaloolise sündmusena.

Müüdid on tähendusrikkad. Seetõttu anti sama teo kohta erinevaid hinnanguid. Seega võiks Oidipuse müüti esitada kas saatuse ees alandlikkuse eeskujuna või väljakutsena jumalatele. Need erinevad muinasjuttudest.

Lugu – jutustav, tavaliselt rahvaluuleline teos fiktiivsetest isikutest ja sündmustest, peamiselt maagiliste fantastiliste jõudude osalusel.

Muinasjuttudes pole kangelased jumalad, vaid inimesed. Sündmused korduvad üks kord, kuid müütides iga päev ( "Iga päev sõidab Ra mööda taevast Niilust päevasel Mangeto paadil").

Legend- poeetiline lugu sellest ajalooline sündmus; väljamõeldis, midagi uskumatut.

Järk-järgult levis sõna muistend ka teistesse religioosse iseloomuga narratiividesse. Selliste lugude sisu on alati olnud väga tõsine ja õpetlik. Kuigi nalja sai lubatud.

Legendides säilib reeglina ajalooline ja geograafiline täpsus. Kangelaste nimed ei ole nagu muinasjutukangelaste nimed.

Egoriy – Saint Egoriy

Sergei - Sergiy

Tegevusi sooritatakse jumala nimi huulil, kangelased on õigeusklikud. Legende jutustasid samad inimesed nagu muinasjutte. Ja kuna muinasjutte ja legende segati pidevalt.

NII, müüdid ja legendid, muinasjutud, mis on oma olemuselt, esinemisaja, rolli poolest täiesti erinevad, on omavahel tihedalt seotud.

Sõna mütoloogia tähendab kreeka keelest sõna-sõnalt tõlgituna "pärimuse avaldust" ja tõepoolest, paljud usuvad, et müüdid on iidsed jutud, meelelahutuslikud lood jumalatest ja kangelastest, mis on loodud iidsetel aegadel. Kuid teadlaste seisukohalt on mütoloogia ennekõike sotsiaalse teadvuse erivormi väljendus, viis ümbritseva maailma mõistmiseks.

Müüdid püüdsid kõike seletada: miks sajab, kuidas maailm tekkis, kust inimesed tulid, miks nad haigestuvad ja surevad. Müüt hõlmas religiooni algust.

Maailma rahvaste müüdid on väga mitmekesised. Neid tähelepanelikult uurides võib aga märgata mõningaid sarnaseid jooni, teemasid ja motiive. Kõige arvukam rühm on müüdid loomadest. Teised rühmad on astraalmüüdid (tähed, planeedid, päike). Levivad müüdid inimese tekkest, maailmalõpust, kultuuriväärtuste tekkest, kalendrimüüdid.

Mütoloogiline teadvus oli teatud etapp inimkonna teadmiste arengus. Võib väita, et igal rahval on oma mütoloogia. Muidugi polnud igal rahval nii ulatuslikke ja arenenud mütoloogilisi süsteeme kui vanadel kreeklastel. Kuid sellegipoolest olid kõigil rahvastel, sealhulgas slaavlastel, oma müüdid.

Need, kes asendasid hõimu- ja rahvuslikud religioonid maailmareligioonid püüdsid välja tõrjuda rahvapäraseid religioosseid ja mütoloogilisi ideid. Müüdid on osalt kadunud, osalt assimileerunud maailmareligiooni poolt, osalt eksisteerivad sellega koos, moodustades ebausu tasandi. Kirjutamine aitas kaasa müütide säilimisele. Seetõttu teame kreeka või egiptuse mütoloogiast rohkem kui balti või slaavi mütoloogiast.

Slaavi mütoloogilisi tekste pole säilinud esiteks slaavlaste puuduliku kirjandi tõttu paganlikul ajastul ja teiseks otsustava võitluse tõttu. kristlik kirik slaavi paganluse vastu. Slaavi mütoloogia rekonstrueerimine toimub sekundaarsete kirjalike andmete, rahvaluule ja aineliste allikate põhjal.

Vanaaegne kirjandus

Antiikkirjandus on Vana-Kreeka ja Vana-Rooma kirjandus, mis tekkis mitu aastatuhandet tagasi. Varaseim kirjandus Euroopas. Kreeka kirjandus tekkis mitte varem kui 8. sajandil eKr. Sellele eelnes Kreeka rahva tohutu suuline loovus.

Homeros Ilias, Odüsseia

Sophokles"Piitsakandja Ajax", "Philocteus"

Euripides Andromache, Hecuba

Ovidius"Metamorfoosid", "Kangelannad"

Virgilius"Aeneid"

Kreeka kirjanduse õitseaeg - V sajand eKr. Tulevikus, eriti kui Kreeka sai Rooma impeeriumi osaks, kaotab kreeka kirjandus oma iseseisvuse ja puhtuse, kogedes erinevaid võõrmõjusid.

Esimesed kirjandusmälestised Roomas pärinevad 3. sajandist eKr. Hiilgeaeg on 1. sajand eKr. Lugu lõpeb Lääne-Rooma impeeriumi langemisega 5. sajandil eKr.

Seega hõlmab antiikkirjandus 1200 aastat, 8. sajandist eKr kuni 5. sajandini eKr.

Kreeka kirjandus köitis inimesi oma kangelaslikkuse ja kõrgete humanistlike ideedega.

Kreeka kirjandus kasvas välja mütoloogiast.

Kuni 8. sajandini eKr elasid kreeklased kommunaal-hõimu süsteemis. Kogu maailm tundus tohutu perena, kus olid pered, lapsed jne.

Kreeklastel oli rikas kujutlusvõime. Kõikjal nägid nad fantastilisi olendeid. Just nemad hoidsid oma kätes inimese elu. Nad kõik olid deemonid või jumalad.

Taevas jumalaid täis Päike – Helios, kuu – Selena, koit – Eos, m maagi – Poseidon,Mets- Jumal Pan,koopasse- Jumal Hades ja jumalanna Persephone kohtuda ja valvata surnuid. kolme peaga koer Cerberus valvab sissepääsu surnute riik.

Lumemägi kõrgub kogu maailma kohal Olympus kus surematutest jumalatest ümbritsetuna elab Zeus, universumi isa ja valitseja.

Gera - Zeusi naine Hephaistos- tulejumal, sepajumal, Apollo- kunstide ja teaduste jumal, Ateena – Pallas- Zeusi tütar, alati lahinguks valmis.

Herakles- Zeusi ja Alclina poeg - Teeba kuninganna. Hera jälitas teda kogu elu, sundides teda teenima tähtsusetut kuningas Ephrisei. Kuid Herakles teenis oma korraldusi täites samal ajal Kreekat ja rahvast. Ta sooritas 12 suuremat vägitegu, väiksemaid tegusid arvestamata.

Herakles tapab Nemeani lõvi.

“Nemea elanikud kurtsid pikka aega, et metsalähedastel niitudel ei saa karja karjatada, metsas ei saa kõndida ega autoga sõita ning isegi majades ei saa rahulikult magada: tohutu suur hulk. lõvi elas keset Nemea metsa ja iga päev kas lammas karjast või laps, siis kadus tee pealt jäljetult mõni rahulik rändur.

Herakles hävitab Lernae hüdra.

"Argosest mitte kaugel asus suur Lernae soo.

Siia voolas maa seest puhas ja värske allikas, kuid nõrk oja ei saanud teed jõkke ega merre ning levis madalikul ringi. Vesi seisis, võsas sambla ja soorohuga ning tohutu org muutus sooks. Sood alati katnud hele rohelus meelitas väsinud rändurit, kuid niipea, kui ta rohelisele muruplatsile astus, roomas mühinal ja saatjaskonnaga rabast välja üheksapäine koletis, hüdra. Ta mässis end nagu maosaba ümber mehe, tiris ta sohu ja neelas ta ära.

Herakles vabastab maa Erymanthi kuldist.

«Inimesed rääkisid, et mäenõlvadel tammikus elas metssiga, kes öösel mägedest alla laskus ja põldu laastas. Tema kihvad ja kabjad olid aga nii kohutavad, et keegi ei julgenud minna metsa kurja kiskja tapma.

Herakles vabastab Prometheuse.

Prometheus- õiglusejumalanna Themise ja titaan Iapetuse poeg, kellest meesrass maa peal alguse sai.

“Kunagi, iidsetel aegadel, oli maa peal vähe inimesi. Nad rändasid nagu loomad, jahtisid saaki läbi metsade, sõid toorest liha, metsikuid puuvilju ja juuri, katsid end loomanahkadega ning peitsid end halva ilma eest koobastesse ja puuõõnsustesse. Nende meel oli nagu väikelastel: nad olid abitud oma elu korraldamisel ning kaitsetud röövloomade ja tohutute loodusjõudude vastu.

Prometheus halastas inimeste peale ja tahtis neid aidata.

"Prometheus läks sepikoja juurde Hephaestuse juurde, püüdis püha sädeme kinni ja peitis selle tühja pilliroogu, mida hoidis käes." Inimesed said tulekahju. Zeus oli vihane. Prometheus oli aheldatud mäe külge.

"Sajandeid on möödunud. Maa peal on palju muutunud. Kuid Prometheuse piinad ei lõppenud. Päike kõrvetas ta kuivanud keha, jäine tuul kallas ta üle torkiva lumega. Iga päev lendas määratud kellaajal kohale suur kotkas, kes rebis küünistega titaani keha ja nokitses tema maksa. Ja öösel paranesid haavad uuesti.

Kuid mitte asjata ei kandnud ta nime "Prometheus", mis tähendab "nägema ette": ta teadis, et saabub aeg ja maa peal ilmub inimeste sekka suur kangelane, kes teeb palju tegusid, et puhastada kurjuse maa ja vabasta ta.

Ateenas toimusid erilised pidustused – "Prometheus". Teda ülistati kui jumalat, kes tõi inimestele käsitöö, kirjaoskuse, kultuuri või mõisteti hukka kõigi inimkonda kummitavate hädade ja õnnetuste põhjustajana. Prometheusest sai eneseohverduse sümbol, inimeste heaolu eest võitleja eeskuju, nende õiguse eest mõelda vabalt ja elada väärikalt. Prometheuse kuju on jäädvustatud mitte ainult kirjanduses, vaid ka muusikas (Liszt, Beethoven, Skrjabin).

Orpheus – kuulus laulja Traakia (Põhja-Kreeka). Tal oli suurepärane kingitus ja tema kuulsus levis üle kogu kreeklaste maa.

Sest laulud armus temasse ja ilu Eurydice . Kuid õnn oli lühiajaline. Eurydice sureb maohammustuse tagajärjel. Orpheuse laulud muutusid kurvaks, ta ei tahtnud enam elada ja läks surnute kuningriiki. Ta veenis vedaja Charonit ta endaga paati kaasa võtma. “Laulja lähenes sünge isanda troonile ja laulis veelgi inspireeritumalt: ta laulis oma armastusest Eurydice vastu.

Hingamata kuulas Persephone laulu ja tema kaunitest silmadest veeresid pisarad alla. Hades nõustus Eurydice tagasi saatma, kuid Orpheus ei pidanud kogu teed tagasi vaatama. Ei pidanud vastu, vaatas tagasi. Eurydice vari on kadunud.

Achilleus- Themise poeg. Themis kastis beebi Achilleuse Hadese kuningriigi maa-alusesse jõkke ja hoidis teda kannast; sellest muutus tema keha haavamatuks ja kõvaks nagu raud, kuid stüüksi vesi ei puudutanud kandasid. Sellest ka väljend "Achilleuse kand", see tähendab haavatav koht. Achilleus - Trooja sõja kangelane - suri Apollo noolest, mis tulistas kanda.

Kreeka mütoloogiast leiame imelisi jutte iidsete ja uute jumalate lahingutest, aga ka kangelaste vägitegudest, kes puhastasid maad maa tekitatud koletistest.

Muistsed jumalad TITANS, kes kehastasid maa süngeid elementaarseid jõude, astusid lahingutesse noorte, nn olümpiajumalatega, eesotsas Zeusiga, kes kehtestas maailmas seaduse ja korra jõu.

Vaenlased võitlesid pidevalt kümme aastat, kuni Zeus kutsus appi Sajakäe hiiglased.

Titaanid rahustati ja visati Tartarosesse, maa sügavatesse sisikonda, mis on ümbritsetud vaskseinaga, ööpimedusse ja põimunud maa juurtega.

Homerose eepos

Kõik mütoloogia etapid on esitatud kreeklaste kangelaslauludes, nn Homerose eeposes.

eepiline – sõna vägitegudest (kreeka keeles "epos" on sõna), lauludest, mida esitasid rändlauljad. Neid laulis kas aed, laulukirjutaja või rapsodist, esitaja ja koguja.

Traditsioon peab Vana-Kreeka eepose Homerose loojat, pimedat rändavat aedi, kerjuslauljaks. Antiikajal nautis "tark pime" Homeros kui Kreeka parim luuletaja ja "õpetaja" vaieldamatut autoriteeti.

Loomisaeg viitab VIII sajandile. eKr, registreeritud VI sajandil. eKr e.

Iliase ja Odüsseia süžeed on esialgu seotud ühtse Trooja sõja legendide mütoloogilise ringiga. Iliase tegevus keskendub sellele keskne teema luuletuse esimestes ridades öeldud: "Viha, jumalanna, laula Achilleust, Peleuse poega ..." Esiteks on viha Achilleuse pahameel kreeklaste juhi Agamneno vastu, kes viis ära kauni liignaise Briseise kangelane, pahameel, mis sundis Achilleust kreeklaste karistuseks lahingust taanduma. See solvumine laheneb siiski, kui kangelane võtab vastu Agamemnoni tagastatud Briseise ja kreeklaste juhi pakutud rahustavad kingitused. Kuid selleks ajaks saab vihateema uue tõlgenduse: Achilleuse lähim sõber Patroclus hukkub troojalaste juhi Hektori käe läbi ja peategelane naaseb lahingusse, ajendatuna soovist kättemaks. Seda uut "viha" saab rahuldada vaid Hektori surm, kes hukkub Achilleuse käe läbi.

Ilias, mis sisuliselt kirjeldab lahingu mitut momenti, annab panoraami sõja käigust, sealhulgas ennustab selle lõplikku lõppu.

Kasutatakse "sisestatud episoodide" tehnikat, mis kirjeldab paljusid varasemaid sündmusi, sealhulgas neid, mis jäävad väljapoole Trooja müüti. Trooja müüt on sisuliselt lugu sellest viimane lahing”, milles jumalate tahtel peab surema põlvkond kangelasi. Nn "jumalik aparaat" korraldab suures osas luuletuse tegevust ja kõik sündmused inimeste maailmas peegelduvad jumalikus maailmas. Kaks kangelaslikku leeri vastavad kahele jumalate "parteile", mis seisavad vastavalt kreeklaste ja troojalaste eest. Samas on jumalikus vastasseisus põhiroll solvamise motiivil ja sellest põhjustatud vihal: Hera ja Athena solvuvad Pariisi omal ajal tehtud valiku peale. Poseidon – talle tekitatud au jne. Kõrgeimate kohtunike positsiooni hõivab Zeus. Kõrgema tasakaalu printsiipi kehastab stseen kangelaste hulga kaalumisest enne Hektori ja Achilleuse duelli.

Odüsseiat seostab Iliast mitte ainult suur hulk tegelasi. Aga ka ilmsed paralleelid peateemade ja motiivide vahel. Kui esimese luuletuse tegevus areneb "Achilleuse viha" märgi all, siis Odysseuse koju naasmises ja tema kättemaksus kosilastele, kes otsisid abielu oma naise Penelopega, on ka kangelase solvamise motiiv ja enda au taastamas. Odyssey soov "taasühineda" oma naisega ei sisalda mitte niivõrd purunematu armastuse ideed, kuivõrd soovi naasta kodumaale ja omandada endine mehe ja kuninga staatus. Pole juhus, et luuletuses peigmeestele etteheide ei ole niivõrd tõsiasi, et Penelope ahistas neid, vaid et nad teevad seda vääritul viisil, jätmata pruudile kaasa kingitusi ja, vastupidi, hävitades pidevalt Odysseuse hüvesid. Hävitades Odysseuse rikkust, riivavad kosilased tema kuninglikku väärikust, mille märgiks on ka abielu Penelopega. Selle tulemusena muutub kosilaste mõrv kättemaksuks selle mõrvakatse eest ja tõendiks, et Ithaca on oma kuninga tagasi saanud. On märkimisväärne, et kogu kosilaste näiliselt negatiivse rolli juures loos tõlgendatakse nende surma kui "parima nooruse" hävitamist: just nende sõnadega kohtuvad Achilleus ja Agamemnon allilmas oma varjudega. Nii et kangelaste surma teema jätkub.

Jumalate maailma esindab peamiselt Athena, kes tegutseb peategelase assistendina. Peamine vastane on Poseidon, kelle viha dikteerib Jumalale osaks saanud solvang: Odysseus pimestas oma poja kükloobid Polüfemose. Zeus esineb taas omamoodi kõrgeima õiglase tasakaalu kehastusena, kuid samas on iseloomulik, et see tasakaal saavutatakse mingite tema ja teiste jumaluste vaheliste kokkulepete kaudu.

Nii rahuldab ta osaliselt Poseidoni viha, lubades tal karistada Odysseust aidanud feake ja tema loal rahustab Athena tüli Odysseuse ja surnud kosilaste sugulaste vahel.

Tulevikus mõtlesid Iliase ja Odüsseia süžeed ümber paljud kirjanikud, kogu antiik- ja keskaegsete tõlgenduste komplekt mõjutas nende kujundeid Euroopa kirjanduses.

Lastele mõeldud esitluses võimaldavad Ilias ja Odüsseia noortel lugejatel tutvuda Vana-Kreeka elu-oluga. Jumalad on mitmekesised ja huvitavad, nagu inimesedki. Inimesi karistatakse selle eest, mida nad on teinud. Iga inimese kätega tehtud asi on hea ja kunstiteos. Achilleuse kilp on üksikasjalikult kirjeldatud jne. Inimene mitte ainult ei võitle ega hävita, vaid püüab luua midagi vajalikku ja ilusat.

paganlik müüt

Mitte igal rahval ei olnud nii ulatuslikke ja arenenud mütoloogilisi süsteeme kui iidsetel kreeklastel, kuid sellegipoolest olid kõigil rahvastel, sealhulgas slaavlastel, oma müüdid.

Muistsetel slaavlastel olid inimesed, kelle ülesannete hulka kuulus "pühade" (see tähendab pühade, mütoloogiliste) teadmiste säilitamine ja edasiandmine – jumalateotajad ja nööpilõõtspillid.

Loomadest austatuim oli karu. Teisi metsaloomi ümbritses aukartus: hundid, metssead, jänesed, põdrad, ilvesed. Tähelepanuväärne on slaavi mütoloogias kujutatud kits (kits). See loom on tugevalt seotud viljakuse ja produktiivsuse ideega. Ühes vanas valgevene laulus lauldakse:

Dze kaza khodzits, seal on sünnielu,

Dze kaza hooplemisega, seal on põõsas,

Dze kaza alasti, seal zhita kappa,

Dze kaza sarvedeni, heinakuhjadesse on elu.

Kits oli jaani- ja õlirituaalides asendamatu tegelane.

Vene külades peeti kitse kuradipüüdjaks.

Mitte vähem kui loomi austasid slaavlased taimi. Nad austasid nii üksikuid puid, mis millegi poolest silma paistsid (näiteks suur lohk või pikselöögist tabatud), kui ka terveid puid. Puudest austati enim tamme ja kaske, mis on seletatav nende levimuse ja majandusliku tähtsusega.

Suhtumine haavikusse oli erinev. Haaba on pikka aega peetud kägistatud puuks.

Ühe Venemaal ringlenud kristliku apokrüüfi järgi poos Juudas end haavapuu otsa ja sellest ajast peale on selle leht värisenud. Ka nõiad kasutavad haaba oma nõialoitsudeks: lööb haavapuu oksa magavale inimesele rindu, teeb nõid talle nähtamatu haava ja joob verd. Samas peeti haaba kindlaks viisiks kummituste vastu võitlemiseks. Ghouli hävitamiseks peate lööma haavapuuvaia talle selga või südamesse. Aspen oli ka maagiline vahend põllukultuuride kaitsmiseks kurjade jõudude eest.

Teisi taimi austati, eriti teravilja. Leib oli riietatud pühadusega.

Meie esivanemate universum koosnes nende legendide järgi kolmest astmest: taevas elasid kõrgeimad jumalad (Perun, Belbog, Khors, Svarog jne); maa anti loodusvaimudele (brownies, goblins, näkid); kurjad deemonid (deemonid, kuradid) elasid maa all.

Müüt ei saa eksisteerida rituaalist lahus. Riitus, puhkus, karneval – kõik see on müüdi taaselustamine, selle edasiandmine maagilise tegevuse kaudu.

Pühad Venemaal olid seotud teatud traditsioonide ja mütoloogiliste legendidega, mis rääkisid võitlusest kuumuse ja külmaga, kevade ja talvega, päikese ja pimedusega.

Nii peeti oluliseks näiteks Frosti kutsumist ja toitmist. Mida rohkem putru ohverdati, seda paremat saaki oodati.

Mulla viljakust mõjutasid ka erilised loitsud – laululaulud. Samal ajal ei isikusta Kolyada (Ovsen, Tausen, Bausen) mitte ainult puhkust, vaid on otseselt seotud ka päikese talvise elavnemisega.

Maslenitsa oli üks lärmakamaid ja häid pühi. See oli hüvastijätt talvega, kevade kohtumine. Ahnusel oli rituaalne tähendus ja see pidi mõjutama saaki.

7. juulil tähistati Ivan Kupala püha. Kupala kehastas looduse kõrgeimat õitsengut. Riitus põhineb päikese, vee ja tule kultusel, mis on seotud Yarili müüdiga. Vees suplemine, üle lõkke hüppamine, rituaalsed orgiad ja pahandused – kõigel sellel oli puhastav väärtus, mis peegeldas soovi säilitada ja suurendada saaki. Ivan Kupala ööl juhtus igasuguseid imesid: sõnajalad õitsesid, nõiad muutusid koerteks, nõiad rikkusid teiste inimeste kariloomi jne.

Sellel viisil, müüdid, legendid, traditsioonid, jutud on väga õpetlikud. Nende poole pöördusid paljude riikide kirjanikud, filosoofid, õpetajad.

"MÖÖDUNUD PÄEVADE KÜSIMUSED"

"Mis on inimlikum- austus üldtunnustatud reeglite vastu või nende eiramine?- See küsimus valmistas inimestele muret antiikajal. Ühe võimaliku vastuse annab müüt "Viis sajandit", mille väidab vene ajaloolane N.A. Kuhn Vana-Kreeka poeedi Hesiodose teose "Tööd ja päevad".

ON. kun

"Viis sajandit"

Hesiodose luuletuse "Tööd ja päevad" ainetel.

Olümposel elavad surematud jumalad lõid esimese inimkonna õnnelikuks; see oli kuldaeg. Jumal Kron valitses siis taevas. Nagu õnnistatud jumalad, elasid inimesed neil päevil, ei tundnud ei hoolitsust, vaeva ega kurbust. Samuti ei teadnud nad nõrka vanadust; nende jalad ja käed olid alati tugevad ja tugevad.

Valutu ja õnnelik elu nende oma oli igavene pidu. Surm, mis saabus pärast pikka elu, oli nagu rahulik vaikne uni.

Neil oli elu jooksul kõike küllaga. Maa ise andis neile rikkalikke vilju ning nad ei pidanud kulutama tööjõudu põldude ja aedade harimiseks. Nende karjad olid arvukad ja nad karjatasid vaikselt rikkalikel karjamaadel. Kuldse ajastu inimesed elasid rahulikult. Jumalad ise tulid nendega nõu pidama. Kuid kuldaeg maa peal lõppes ja selle põlvkonna inimestest ei jäänud kedagi alles. Pärast surma said kuldajastu inimestest vaimud, uute põlvkondade inimeste patroonid. Udusse mähituna tormavad nad üle kogu maa, kaitstes tõde ja karistades kurja. Nii premeeris Zeus neid pärast nende surma.

Teine inimrass ja teine ​​vanus ei olnud enam nii õnnelikud kui esimene. See oli hõbedaaeg. Hõbedased inimesed ei olnud ei jõu ega mõistuse poolest võrdsed kuldajastu inimestega. Sada aastat kasvasid nad rumalana oma emade kodus, alles suureks saades lahkusid nad neist. Nende elu oli täiskasvanueas lühike ja kuna nad olid ebamõistlikud, nägid nad elus palju ebaõnne ja leina. Krooni poeg Zeus hävitas nende perekonna maa peal. Ta oli vihane hõbeajastu inimeste peale, sest nad ei kuuletunud Olümposel elavatele jumalatele. Zeus asutas nad maa-alusesse süngesse kuningriiki. Seal nad elavad, ei tea rõõme ega muresid; ka nemad on rahva poolt au sees.

Zeus lõi kolmanda põlvkonna ja kolmanda sajandi - vase ajastu. See ei näe välja nagu hõbe. Oda varrest lõi Zeus inimesed - kohutavad ja võimsad. Vaseajastu inimesed armastasid uhkust ja sõda, kus oli ohtralt ohkamist. Nad ei tundnud põllumajandust ega söönud maa vilju, mis annavad aedu ja põllumaad. Zeus andis neile tohutu kasvu ja hävimatu jõu. Alistamatu, julge oli nende süda ja vastupandamatud käed. Nende relvad olid sepistatud vasest, nende majad olid valmistatud vasest, nad töötasid vasest tööriistadega. Nad ei teadnud isegi neil pimeda raua päevil. Vaseaegsed inimesed hävitasid üksteist. Nad laskusid kiiresti kohutava Hadese süngesse valdkonda. Ükskõik kui tugevad nad ka polnud, ometi varastas must surm nad ja nad jätsid selge päikesevalguse.

Niipea kui see rass laskus varjude kuningriiki, lõi Zeus kohe maa peale neljanda sajandi ja uue inimrassi, õilsama, õiglasema, võrdne jumalatega omamoodi pooljumalad – kangelased. Ja nad kõik surid kurjades sõdades ja kohutavates veristes lahingutes. Mõned surid Teeba seitsme värava juures Kadmuse riigis, võideldes Oidipuse pärandi eest. Teised kukkusid Troy lähedale, kust tulid kaunilt lokkis Heleni järele, kes laevadega üle laia mere sõitis. Kui surm nad kõik röövis, asus äikesetorn Zeus nad maa servale, elavatest inimestest eemale. Kangelased elavad õnnistatud saartel tormised veed Ookeani õnnelik, muretu elu. Seal annab viljakas maa neile kolm korda aastas nii magusaid vilju kui mesi.

Viimane, viies sajand ja inimkond on raudne. See kestab maa peal tänapäevani. Öö ja päev, lakkamatult, kurbus ja kurnav töö hävitavad inimesi. Jumalad saadavad inimestele raskeid muresid. Tõsi, jumalad ja hea on segunenud kurjusega, kuid kurjust on siiski rohkem, see valitseb kõikjal. Lapsed ei austa oma vanemaid; sõber ei ole sõbrale truu; külaline ei leia külalislahkust; vendade vahel armastust pole. Inimesed ei pea seda vannet, nad ei hinda tõde ja lahkust. Üksteist hävitavad linnarahvast. Vägivald valitseb kõikjal. Hinnatakse ainult uhkust ja jõudu.

Südametunnistuse ja õiguse jumalannad lahkusid inimestest. Valgetes riietes lendasid nad kõrgele Olümposele surematute jumalate juurde ja inimestele jäid vaid tõsised mured ning neil pole kaitset kurja eest.

&Küsimused ja ülesanded

1 Otsige tekstist üles epiteedid, mis iseloomustavad iga sajandit tervikuna, ja sõnad, mis iseloomustavad inimeste elu igal sajandil.

2 Peaaegu igal ajastul, millest Hesiodos rääkis, oli inimeste elus heledaid ja tumedaid külgi, rõõmu ja kurbust. Millist sajandit on Hesiodose hinnangul kõige pilvetum, kõige õnnelikum selles elavate inimeste jaoks? Miks?

3 Millistel sajanditel, mille iidsete kreeklaste maailmavaate kohaselt lõid Olümpose jumalad, oli inimestel võimalus valida üht või teist käitumisviisi? Millise valiku nad tegid? Millised olid selle valiku tagajärjed?

KRISTLIK MÜÜT
KIRJANDUSŽANRIDES

Kristlik müüt. piibel. Müüt jumalikust lapsest. Lastekirjanduse aluseks on kujutlus lapsest, kes teeb imet. Piibli lood kirjanike loomingus.
Kristuse kuju ilukirjanduses.

Kristluse vastuvõtmine Venemaal - verstapost vaimses ajaloos idaslaavlased, mille tulemusena vanapaganlikud uskumused annavad teed uuele usundile.

Ajalooallikatest on teada, et kristlus tungis Venemaale järk-järgult, isegi enne ametlikku ristimist Kiievi Venemaa Vladimir.

Ja ometi ei saanud ristimine läbi kriipsutada varasemat paganluse traditsiooni. Kristlus omandas Venemaa pinnal oma eripärad.

Venemaa elanikkond võttis ametlike võimude survel kristluse vastu, kuid katastroofide korral, mida rahvas seletas jumalate vihaga nende lugupidamatuse pärast, pöörduti tagasi paganluse juurde.

Kuid aja jooksul ununeb usk vanadesse jumalatesse. Toimub paganlike tegelaste nihkumine "kuratlikkuse", ebapuhaste jõudude kategooriasse.

Kristlikest pühakutest on populaarseks saanud paganlike jumaluste asendajad. Järk-järgult seostus vene inimese olemise tsükkel tihedalt kristlike õigeusu pühade ringiga - verstapostid Kristuse elus, Neitsi elu, prohvetid, apostlid, kõige olulisemad pühakud. Nende kuupäevadega olid seotud paljud märgid, sündmused, rituaalid, mis reguleerisid sisemiselt elu, töötegevust ja põllumajanduslikku tsüklit. Pühad määrasid kindlaks pulmade aja, surnute mälestamise päevad, lusti- ja pidupäevad.

9. sajandil tõlgiti Piibel Vana-Venemaa elanikele arusaadavasse keelde. Selle tõlkisid kaks munka ja misjonäri Cyril ja Methodius. Tema piibli tõlge keelde slaavi nad tegid nende poolt välja töötatud slaavi tähestiku abil. See tähestik, mida ühe looja järgi kutsuti "kirillitsaks", tähistas venekeelse kirjutamise algust. Piibli vene keelde tõlkimiseni läks aga palju aega (katseid on tehtud alates 16. sajandist).

Lõpuks, 1876. aastal, ilmus esimest korda täielik venekeelne piibel. Venekeelse piibli ilmumine oli oluline sündmus vene kristluse ja vene kultuuri ajaloos. Nad tundsid Piiblit väga hästi, paljud selle pildid, ütlused ja õpetused olid kõigile tuttavad, nii et nad sisenesid kergesti igapäevaellu.

See sisaldab rikkalikumaid moraalseid ja vaimseid kogemusi, mis on kujunenud paljude sajandite jooksul. Piisab, kui meenutada kümmet käsku, mille esmalt pitseeris Mooses ja seejärel omal moel, kuid samas tähenduses, kõlasid Jeesuse Kristuse mäe jutluses ja tema arvukates tähendamissõnades - õpetustes.

Suur osa sellest, mis Piiblis tundus ebausutav, mütoloogiline, väljamõeldud, vapustav, leidis kinnitust arheoloogiliste, filoloogiliste ja muude uuringute tulemusena.

Piibel kui religioosne ja kirjanduslik monument on tõlgitud 1800 maailma keelde. Selle mõju maailma kunstikultuuri arengule on suur. Peamiste piiblilugude tundmine on vajalik kõigile kultuurne inimene: ilma selleta on võimatu maailmakuulsate teoste sisu sügavuti mõista.

Ja esiteks puudutab see lugusid jumalikust lapsest. Jumaliku lapse müüt kujunes iidsetes kultuurides koos müütidega emast, isast, maailmapuust, maailma loomisest, paradiis kadunud, maa ja mere puhastamisest, jumalatelt tulevargusest ja muust, mitte vähem olulisest. See kuulub erinevate rahvaste mütoloogiliste esinduste süsteemi, avaldudes muinasjuttudes, uskumustes, emaluules ja lastemängus. Süžeed ja motiivid on tihedalt seotud jumaliku lapse mütoloogiaga. laste folkloor ja lastekirjandus.

Lastekirjanduse keskseks tegelaseks on laps, samas kui lapse "mina" võib kehastuda nii otsese lapse kui ka hiiglase, päkapiku, koletise või looma kujundites. Lastekirjanduse keskse tegelase põhiülesanne on teha erakordset, s.o. ole ime. Iidsetest kirjandustest on lapse kuvand lahutamatu tema tehtud imedest.

Jumaliku lapse mütologeemil on hulk struktuuri kujundavaid motiive ja igaüks neist kajastub lastekirjanduses.

Lapse sünnile eelneb sageli ebaõnn - abielupaar kogeb oma lastetust, nagu Simsoni vanemad Vana Testamendi järgi või Neitsi Maarja vanemad – Joachim ja Anna – Jaakobuse Protoevangeliumi järgi.

Jumalik laps on selgelt teistest tegelastest kõrgemale tõstetud, tema kuvandi skaala on suurenenud. Moosese loos rõhutatakse seda kasvu kui füüsilist: Josephus kirjutab Moosese kohta, et isegi kolmeaastaselt oli ta üllatavalt pikk, nii et kui ta möödus, jäid kõik tahtmatult talle otsa vaatama.

Sageli on jumalikul lapsel mõni füüsiline erinevus, mis muudab selle ilusaks või kohutavaks. Selline on Vana Testamendi lugu Iisraeli rahva vabastaja Simsoni imelisest sünnist. Simson oli lastetute – Manoahi ja tema naise – poeg. Tema sündi kuulutas ingel, kes kuulutas Manoahi naisele, et ta jääb lapseootele ja sünnitab poja ning habemenuga ei puutu teda, sest see laps on juba üsast peale Jumala naatsaretlane. hakkab päästma Iisraeli vilistite, tol ajal peamiste juutide vaenlaste käest. Manoah ise kuulis sama uudist altari leekides tõusvalt inglilt. Ja tõepoolest, neile sündis poeg, kellele pandi nimeks Simson. Temast kasvas üles tugev mees ja eluarmastaja, tema ilu korrutati kaunite juustega. Ühel päeval jäi ta magama ja naine lõikas reeturlikult tema juuste kiud maha: siis lahkus temast jõud ning ta ei saanud võidelda ega kaitsta oma rahvast vaenlaste eest - kuni juuksed tagasi kasvasid.

Jeesuse Kristuse lapsepõlve kujutatakse esimeste imetegude ajastuna. Tervendamise imesid on palju: ühe puudutusega teeb väike Jeesus terveks noormehe, puuraiduri, kirvega raiutud jala. Ja naljade imesid võib juhtuda, pealegi täielikku, varjatud tähendus. Jeesuslaps laupäeval, mil juudi seaduste järgi on igasugune töö keelatud, voolib oja ääres savist varblasi ja kui kirjatundja Anna kaebas isa Jaakobile ja ta läks Jeesuse õpinguid pooleli jätma, siis lendas Jeesuse tahtel kaksteist varblast. ära.

Niisiis on lastekirjanduse aluseks kujutlus lapsest, kes teeb imet. Lastekirjanduse süžeed koosnevad suures osas "heategudest", ärakasutamistest, vempudest ja lapse hinge paljastustest. Luuletaja O.E. Grigorjev lõi koomilise portree väikesest rikkujast – imetegijast, kõrvutades seda vabatahtlikult või tahtmatult Jeesuse tähendusrikka portreega varblastega:

Petrov pidas sõda

Kahe ja ühega

rebis linad välja,

Nutikalt volditud

Ja nad lendasid aknast välja nagu linnud.

Iidsete raamatutraditsioonide kohaselt on lapsepõlv aeg, mis on ette nähtud inimestele, et tunda austust lapse jumaliku olemuse vastu. Laps hämmastab täiskasvanuid mitte ainult imede, vaid ka tarkusega. Lapse meelt tajutakse imena.

Muistsed kirjatundjad rõhutasid, et poiss Mooses oli "jumala ees ilus" ja "õpetas kogu Egiptuse tarkuse", "ta oli tugev sõnades ja tegudes". Tooma evangeelium räägib, kui raske oli õpetajatel õpetada väikest Jeesust lugema ja kirjutama: ta mõistis tähtede filosoofiat sügavamalt kui nemad.

Austus lapse tarkuse ja jumalikkuse vastu ei ole seotud mitte ainult täiskasvanute austusega, vaid ka nende hirmuga nende ees. Kahekümnendal sajandil on see teema muutunud aktuaalsemaks kui kunagi varem. maailmakuulsus sai romaane lastest – julmadest koletistest, näiteks W. Goldingi "Kärbeste isand", S. Kingi "Maisi lapsed" jne.

Nii vanades kui ka uutes tekstides on last-jumalust kujutatud vastasseisude süsteemis. Süžeed põhinevad konfliktidel: laps ja vanemad, laps ja võim.

Koos tegelastega - lastega, otsekui hõljudes tavaliste surelike kohal, ilmuvad algusest peale "mittejumalikud" lapsed. Üks lugu sisse Vana Testament justkui spiraalselt volditud õpetuseks väikestele tombupoistele.

Prohvet Eliisa kõndis mööda teed, vallatud tüübid piirasid teda ja mõnitagem tema kiilaspead: “Mine, kiilas! Mine, kiilaspea!" Eliisa vaatas oma väikseid tagaajajaid ja needis neid jumal Jahve nimega. Ja siis hüppasid kaks karu metsast välja ja rebisid puruks nelikümmend kaks last.

Tõenäoliselt on inimesed pikka aega rääkinud kohutavaid õpetlikke lugusid. M.Yu. Lermontov lõi naeruvääristatud prohveti kuvandi (luuletus "Prohvet"), Sasha Cherny mõtles Eliisa kuvandi ümber ühes oma lastele mõeldud novellis. F.M. Dostojevski lisas romaanis "Vennad Karamazovid" loo kerjusametniku tagakiusamisest laste poolt. Selle süžee kaja A.S.i tragöödias. Puškin "Boriss Godunov", kui püha loll Mikolka palub tsaar Borissil tappa poisid, kes teda solvasid. VC. Železnjakov maalis loos "Hirmutis" pildi "imelise" Lena Bessoltseva ja tema vanaisa tagakiusamisest julmade laste poolt (ta jätkas seda teemat teoses "Hirmutis-2").

Vana Testamendi lugu kaksikutest Eesavist ja Jaakobist räägib ka "mittejumalikest" lastest. Ta taasloob igapäevast olukorda, kui võrdsete vahel pole võrdsust. Ühest kaksikutest, Eesavist, saab osav jahimees, põldude mees ja Jaakob on tasane "telgimees".

Selliseid "duette" esineb tuntud lasteraamatutes (Mark Twain, A. Gaidar, L. Pantelejev, N. Nosov jt).

Mark Twain märkis, et piiblitekstid ei moodustanud mitte ainult laste lugemise ringi, vaid etendasid tõelise lastekirjanduse rolli, sest neis tekstides on spetsiifilised omadused - ilukirjanduse vabadus täie tõsidusega, "reaalsus" loo eesmärk. Sest see iidne kirjandus asetab lapse maailma keskmesse, kuulutades teda selle maailma peamiseks imeks, tema päästmise tagatiseks.

Kui valite laste lugemiseks või kohandatud ümberjutustamiseks ühe neljast Uue Testamendi evangeeliumist, peaksite tõenäoliselt valima Luuka evangeeliumi: see on kõige küllastunud kaunite detailidega, värvitud vapustava väljamõeldisega. Laste poolt eriti armastatud jõulude mõistatus on ainult seal.

Uurides ammu kadunud kultuure, uurides meieni jõudnud rahvakunsti mälestisi, on teadlased märganud, et kõigil maakera rahvastel on lugusid fantastilistest tegelastest ja igasugustest imedest. Kuid kuna neid lugusid peeti väljamõeldisteks, kunstiliseks fantaasiaks, hakati neid nimetama mütoloogiaks ja iga üksikut sellist lugu nimetati müüdiks, mis kreeka keeles ei tähenda muud kui sõna.

Nüüdseks on usaldusväärselt kindlaks tehtud, et iga rahva kultuurilises arengus eksisteeris mütoloogiline staadium. Asendasid ju müüdid kirjandust ja ajalugu ning olid eeskujuks ka nooremale põlvkonnale ning teatud mütoloogia jäljendamine andis inimesele ühtsustunde teiste inimestega.

Just müüdid rääkisid jumalatest ja muust jumalikud kangelased andis inimestele käitumismustreid. Ajaproovile vastu pidanud mudelid on aidanud paljudel rahvastel ellu jääda, muutudes seejärel moraalinormideks.

Juba 19. sajandil hakkasid filoloogid võrdlema rahvaste müüte erinevad riigid ja jõudsid ühemõttelisele järeldusele, et nende teemad ei olnud väga mitmekesised. Näiteks on peaaegu kõigil rahvastel müütilisi lugusid maa ja taeva tekkest, kultuurilistest esivanematest ja erinevatest kataklüsmidest looduses. See võib tähendada, et inimesed, kes kuulusid erinevad kultuurid, mõtlesid maailmale ja iseendale väga sarnaselt, mis omakorda viitas vastastikuse mõistmise ja suhtlemise üldistele eeldustele.

Muinasjutu üldmõisted

Teadlased tõlgendavad seda lugu erineval viisil. Mõned neist iseloomustavad muinasjutulist ilukirjandust kui reaalsusega kontaktist väljas, samas kui teised püüavad mõista, kuidas muinasjutulises fantaasias murdub jutuvestjate suhtumine neid ümbritsevasse reaalsusesse. Muinasjutul pole mitte ainult palju tõlgendusi, vaid ka palju määratlusi. Nii kutsusid mitmed folklooriga tegelevad teadlased igaüks suuline jutt. Teised uskusid, et muinasjutt sisaldab meelelahutuslikku, kuid mitte ilma fantaasiakirjandust. Kuid üks asi on muidugi see, et muinasjutt on suurepärane kunstiteos, kuna tavainimeste kõnekeele aarded kehastuvad muinasjuttudes ebatavalise suuremeelsusega.

Muinasjuttudes on piiritu kujutlusvõime ja väljamõeldis, mis sisendab usaldust võidu üle kurjad jõud. Muinasjutud ei tea parandamatuid õnnetusi ja hädasid. Nad soovitavad kurjaga mitte leppida, vaid sellega võidelda, hukka mõista kasumi, omakasu ja ahnuse, õpetada headust ja õiglust. Muinasjutud on täis imesid, eriti muinasjutud.

Seega on muinasjutud proosalise iseloomuga suulised kunstilised narratiivid, mille sisu nõuab reaalsuse kujutamisel fantastilisi võtteid.

muinasjutu fantaasia

Muinasjuttude fantaasia sünnib inimeste ühisel jõul. Selles, nagu peeglis, peegeldub tema elu. Just tänu muinasjuttudele selgub rahva sajanditevanune ajalugu.

Muinasjutu fantaasial on tõeline alus, kuna igasugune muutus inimeste elus toob tingimata kaasa selles või teises muinasjutus esinevate fantastiliste piltide muutumise. Kord tekkinud muinasjutukirjandus areneb seoses rahva olemasolevate ideede ja nende kontseptsioonidega, läbides seejärel uue töötluse ning sajandite jooksul toimuvad muutused selgitavad selle või teise muinasjuttude aluseks oleva ilukirjanduse tunnuseid.

Muinasjuttude sordid

Muinasjutud on loomadest, muinasjutud ja novellid. Igal sellisel sordil pole mitte ainult oma omadused, vaid ka mitmeid väga spetsiifilisi jooni mis eristavad igat liiki muinasjutte üksteisest. Need omadused kujunesid välja inimeste loovuse, nende kunstiline praktika arenenud mitme sajandi jooksul.

Muinasjuttude tähendus

Muinasjutud pole kunagi olnud alusetu fantaasia. Reproduktsioon muinasjuttudes reaalsusest on alati olnud ühendatud selle autorite mõttega. Seetõttu vajavad inimesed ka tänapäeval, tehnoloogilise progressi ajastul, endiselt muinasjuttu. Lõppude lõpuks on inimhing nagu iidsetel aegadel avatud võludele ja mida vapustavamad tehnilised avastused, seda tugevam inimlikud tunded kes kinnitavad inimestele elu suurust ja selle ilu lõpmatust.

Muinasjutu ja müüdi sarnasused

Niisiis, mis ühendab muinasjuttu ja müüti? Filoloogid jõudsid muinasjuttu ja müüti kõrvutades järeldusele, et nii muinasjutt kui ka müüt inimeste poolt loodud, mõlemal on mingi fantastilise eelarvamusega süžee ja väljamõeldud tegelaskujud. Aga sellega sarnasus ilmselt ka lõpeb.

Erinevus muinasjutu ja müüdi vahel

Lisaks sarnasustele on muinasjutu ja müüdi vahel ka erinevusi, mis on järgmised:

1. Muinasjutt on väljamõeldis ja müüt on tegelikkus. Teisisõnu, müüt elavdab kõike ja püüab leida maagiat igas inimtegevuses.
2. Muinasjutt räägib loost üksiku inimese või isiksuste vaatenurgast, müüt aga globaalse mastaabiga sündmusi. Näiteks maa ja taeva tekkest, kultuurilistest esivanematest ja erinevatest kataklüsmidest looduses.
3. Muinasjutt õpetab, kuidas antud olukorras tegutseda, müüt aga kogu maailma ülesehitusest.
4. Kunstisõna kunstiks võib pidada ainult muinasjuttu. Müüt ei kuulu täielikult kunsti juurde, see on huvitav ainult reaalsuse edasikandumises.
5. Muinasjutul võib erinevalt müütidest olla autorsus.