Aja ja ruumi mõistmise probleem erinevates kultuuritraditsioonides. "Aeg on rohkem kui ruum ..." ajalooline ja mütoloogiline aeg kultuurmaastikul

Esimesed ideed aja kohta tekkisid ühiskonna eristumisel ümbritsevast maailmast. Üha autonoomsemaks muutudes omandab ühiskond oma arenguaja, mis tekib katkestusena keskkonnaga. Sotsiaalne aeg (sünkroonse tegevuse aeg suured rühmad inimesed) kohaneb alguses justkui loodusliku ajaga ja vabaneb seejärel sellest üha enam. Peamine sotsiaalse aja kulgu määrav tegur on inimese muutuv loominguline tegevus, mille kaudu ta muudab nii iseennast kui ka keskkonda... Sotsiaalne aeg võib kalendriajast oluliselt erineda. Niisiis, vastavalt XIX sajandi kalendrile. algas 1801. aastal ja lõppes 1900. aastal. Kuid kultuuriajaloo seisukohast, kuid sotsiaalse aja mõttes, algas see 1789. aastal (alates Prantsuse revolutsioon) ja lõppes 1914. aastal (Esimese maailmasõja puhkemisega)

Looduslike rütmide ja sotsiaalse aja koosmõjul tekib järk -järgult kultuuriaeg, mis on paljuski loodusliku aja vastand (see on pöörduv, kvalitatiivselt heterogeenne, laiendatav); see esitab samaaegselt (ja täielikult) mineviku, oleviku ja tulevik, st see on sünkroonselt nähtav. Need kultuuriaja tunnused võimaldavad meil rääkida sellest kui inimese vaimsuse ruumist.

Esimesed ideed aja kohta kujunevad suure tõenäosusega paleoliitikumis välja liikumiste ja muutuste protsesside mõistmise katsete põhjal. Üleminek ürgkarjalt esimesele vormile sotsiaalne kogukond- perekond - oli üleminek "loodusest" "kultuurile", mis tähendab, et see nõudis loomade bioloogiliste ühenduste asendamist, mis ühendasid karja üksikuid, kunstlike, bioloogiliste bioloogiliste suhetega; ülimalt tähtis oli luua ühine aeg, st elu ühes rütmis. Vastasel juhul on liigend võimatu, s.t. koordineeritud tegevust. Esimesed rituaalid lõid ühtse rütmi, mille jaoks kasutati kõiki olemasolevaid vahendeid - inimese häält, plaksutusi, trampimist, heli ammutamist kõigest, mis võiks kõlada, aga ka ühiseid kehaliigutusi (rituaalsed tantsud). mineviku, oleviku ja tuleviku eristamine. Aega peetakse spirituaalseks, kvalitatiivselt heterogeenseks (näiteks "õnnelikuks" ja "õnnetuks"), mis ei eelne suhetele, sündmustele ja asjadele, vaid on nende loodud ega ole võimeline eksisteerima neist eraldatuna.

Hiljem ilmunud tsivilisatsioonid pidid hõimuelu piirangutest ülesaamiseks leidma sellise rütmistandardi, mis võimaldaks koordineerida inimeste elutegevust suurtel vahemaadel. Esimesed istuvad kultuurid, mille eesmärk oli luua seos jõgede üleujutuste tsüklite vahel, mille orudesse nad asusid, taevakehade ringluse tsüklitega. Seetõttu iseloomustab neid tsivilisatsioone ka aja tsükliline ettekujutus. Tuleb meeles pidada, et sellised vaated jäävad ka kohalikuks.

Idee ühtsest lineaarsest kultuuriajast püsib ainult kristlikus maailmapildis. Väärib märkimist, et see loob ühtse kultuuriaja spetsiaalsete mehhanismide kaudu, mis põhinevad Jeesuse Kristuse surmal. Just ϶ᴛᴏ sündmus andis võimaluse ühest rütmist vabaks liikumiseks elu koos teisele. Kristluses muudeti aeg võõrast jõust, mis ei olnud inimeste kontrolli all, inimkonna harimise vahendiks. Aeg pidi inimesi ühendama ja teenima loomise eesmärke.

Kaasaegsed ideed aja kohta ei oleks saanud ilmuda ilma protestantismi sünnita, mis esmakordselt tõestas vajadust aktiivse inimtegevuse järele siin Maal.
Ühest vaatenurgast aitas ϶ᴛᴏ kaasa tööstusrevolutsioonile, mis tähistas kaasaegse tsivilisatsiooni algust. Uus suhtumine aega osutus majanduslikult produktiivseks, oli sunnitud iga hetke hindama, mitte elu edasi lükkama, lootes saabuvale igavikule. Kuid teisest küljest viib loosung "aeg on raha" maailma väärtuste ja mõttetuse kadumiseni, millest on saanud üks kaasaegse kultuuri kriisi põhjusi.

Just nende põhjuste teadvustamine viis muutusesse suhtumises aega. Tänapäeval hakatakse aega demasseerima (see muutub individuaalsemaks) ja selle ümberkorraldamist. E. Toffleri sõnul esitas “kolmas laine” väljakutse mehaanilisele sünkroonimisele, asendades enamiku meie põhilistest sotsiaalsetest rütmidest ja julgustades masinasõltuvuse andmeid. Isegi 1970ndatel. oli paindlik aeg, mil töötajal lubati tööaega valida.

Nüüd, kultuuriruumi äärmise laienemise (globaliseerumine) ja ühise aja kujunemise tulemusena, uus kultuuriline identiteet... Kaasaegne inimkond, vaadates teleriekraanidelt ja jälgides maailmas toimuvaid sündmusi nii reaalajas kui ka salvestamisel, demonstreerib täielikku sõltumatust looduslikust, kalendrist, geograafilisest ja isegi sotsiaalsest ajast. Inimene saab igal ajal päeval või öösel igal pool maailmas vaadata mis tahes sündmust, olenemata sellest, mis reaalajas see juhtus. Kuna inimkond mõistab üha enam, et tal on ühine saatus, siis aeg ise kui kultuurinähtus lakkab olemast „erinev” (iga kultuuri puhul - ϲʙᴏе), muutub see üha tavalisemaks, see ei lõhesta enam inimesi, vaid ühendab neid.

E. Halli kultuuriline grammatika

Tasub öelda, et iga kultuur sisaldab mitmeid võtmeelemente - kultuurikategooriaid, mis määravad üksikisikute suhtlusviisid ja käitumise. Oluline on märkida, et üks suurimaid kultuuridevahelise kommunikatsiooni spetsialiste E. Hall eristab selliseid kategooriaid nagu aeg, ruum, kontekst ja infovoog.

Aeg kategooriana kõigis kultuurides toimib olulise elutempo, tegevusrütmi indikaatorina.
Selle tagajärjeks on aja planeerimine, ilma milleta pole mõeldav kaasaegse ühiskonna toimimine, samuti inimeste prioriteetide ja eelistuste reguleerimine. Inimestevahelise suhtluse tüübid ja vormid sõltuvad aja väärtusest kultuuris. Ärge unustage, et oluline näitaja selle kohta, kuidas inimesed erinevates kultuurides aega tunnevad, on inimeste suhtumine täpsusesse. Materjal avaldatud saidil http: // site
Näiteks Saksamaal, Šveitsis ja mõnedes teistes Euroopa riikides, samuti Põhja -Ameerikas eeldatakse vestluspartneri ilmumist tavaliselt ajutiselt ning teatud hilinemisskaala on olemas ja iga etapi jaoks on ette nähtud sobiv vabandusvorm. 1. skaala. Niisiis, Euroopa kultuuride äriandmete kirjutamata reeglid võimaldavad teil koosolekule hilineda mitte rohkem kui 7 minutit. Oluline on teada, et hilinemine näitab enda kergemeelsust ja ähvardab kaotada võimaluse partneri usalduse võitmiseks. Õpilased, kes klassiruumis õpetajat ootavad, võivad selle 15 minuti pärast lahkuda ja moraal on olemas.

Teine väga oluline aspekt on peamine ajaperspektiiv, mis on kultuuriti väga erinev. Näiteks Iraan, India ja mõned riigid Kaug -Idast minevikule orienteeritud, USA - olevikule ja lähitulevikule; Suure tõenäosusega iseloomustab Venemaad orienteeritus minevikule ja tulevikule, pöörates maksimaalset tähelepanu tulevikule, mitte aga niivõrd tähtsale olevikule.

Aeg on teatud kultuuri elutempo ja tegevusrütmi näitaja. Vastavalt aja kasutamise meetodile on tavaks jagada kultuurid kahte vastandlikku tüüpi - monokroonsed, kus aeg on jaotatud nii, et samal ajavahemikul on võimalik ainult ühte tüüpi tegevus, seetõttu järgitakse üht teist. ühe väärtusega lingid ja polükroonsed, kui samal ajavahemikul pole võimalik mitte ühte tüüpi tegevus, vaid mitu korraga.

Monokroonilistes kultuurides mõistetakse aega lineaarse süsteemina, nagu pikk sirge tänav, mida mööda inimesed liiguvad edasi või jäävad minevikku. Siin saate säästa aega, kaotada, järele jõuda, kiirendada; aja toel säilitatakse kord inimelu korraldamisel. Lähtudes asjaolust, et "ühevärviline" inimene tegeleb teatud aja jooksul ainult ühte tüüpi tegevusega, näib ta "sulgevat" oma maailm kuhu teistel inimestel pole juurdepääsu. Seda tüüpi inimestele ei meeldi, kui neid segatakse mis tahes tegevuse käigus. Materjal avaldatud saidil http: // site
Just see ajakasutuse süsteem domineerib paljudes tööstuslikult arenenud riikides - Saksamaal, USA -s ja mitmetes Põhja -Euroopa riikides. Monokroonne aeg jääb ainult tsivilisatsiooni kõrgele arengutasemele ja mitte kõigi rahvaste seas.

Tasub öelda, et polükroonne aeg on monokroonilise aja vastand. Type tüüpi kultuurides mängivad inimestevahelised suhted, inimsuhted ja suhtlemine inimesega olulist rolli kui vastuvõetud tegevuskava. Materjal avaldatud saidil http: // site
Tüüpilisteks polükroonseteks kultuurideks on Ladina -Ameerika, Lähis -Ida ja Vahemere riigid, aga ka Venemaa. Nendes kultuurides on täpsusel ja igapäevarutiinidel vähe tähtsust. Seda tüüpi aeg on algselt omane kõigile rahvastele.

Kosmos. Tasub öelda, et normaalseks eksisteerimiseks vajab iga inimene teatud ruumi enda ümber, mida ta peab oma isiklikuks ruumiks ja selle sissetungi peetakse tavaliselt katseks inimese sisemaailma vastu. Tema ruumi mõõtmed sõltuvad lähedusest teatud inimestega, antud kultuuris omaksvõetud suhtlusvormidest, tegevusliigist jne.

Tasub öelda, et iga inimene seab ja hoiab intuitiivselt alateadlikult oma isikliku ruumi piire, mis traditsiooniliselt ei tekita suhtlemisprobleeme. Need piirid sõltuvad eelkõige suhtumisest konkreetsesse vestluspartnerisse.

Nii et sõbrad seisavad alati lähem sõber sõbrale kui võõrastele. Kui eeltoodu välja arvata, sõltub suhtluspartnerite kaugus sellistest teguritest nagu sugu, rass, kuuluvus kultuuri või subkultuuri, konkreetsed sotsiaalsed asjaolud jne. Hall tuvastas oma vaatluste tulemuste põhjal neli suhtlustsooni:

• intiimne - jagavad piisavalt lähedased inimesed, kes ei soovi oma elule kolmandaid osapooli pühendada. Peaaegu kõigis maailma kultuurides ei ole kombeks tungida kellegi teise intiimsesse tsooni. Intiimse kauguse tsoonid sõltuvad konkreetsest kultuurikeskkonnast. Niisiis, Lääne -Euroopa kultuurides on see umbes 60 cm; Ida -Euroopa rahvaste kultuurides - umbes 45 cm, Lõuna -Euroopa ja Vahemere maades - kaugus sõrmede otsast käe küünarnukini. Kaugemal asuvad partnerid mitte ainult ei näe, vaid ka tunnevad üksteist hästi;
• isiklik - vahemaa, mida indiviid hoiab enda ja kõigi teiste inimeste vahel suhtlemisel; ϶ᴛᴏ isiklik ruum, mis ümbritseb otseselt inimkeha ja on 45-120 cm.Sel kaugusel ei ole füüsiline kontakt vajalik. See on optimaalne vahemaa vestluseks, vestluseks sõprade ja heade tuttavatega;
• sotsiaalne - vahemaa inimeste vahel ametlikus ja ilmalikus suhtluses, kaugus, mida hoiame võõraste inimestega suheldes väike rühm inimestest. Sotsiaalne (avalik) tsoon on 120–260 cm. Väärib märkimist, et see on ametlikuks suhtlemiseks kõige mugavam, kuna see võimaldab kõigil osalejatel mitte ainult partnerit kuulda, vaid ka teda näha. Sellist distantsi on kombeks hoida ärikohtumisel, koosolekul, arutelul, pressikonverentsil jne;
• avalik - suhtluskaugus avalikel üritustel (koosolekutel, klassiruumis jne), s.t. eelistatud kaugus, kui suhelda suure inimrühmaga, massilise publikuga. Muide, see tsoon hõlmab selliseid suhtlusvorme nagu koosolekud, ettekanded, loengud, ettekanded ja kõned jne. Avalik tsoon algab 3,5 m kauguselt ja võib ulatuda lõpmatuseni, kuid suhtluskontakti säilitamise piires. Seetõttu nimetatakse avalikku ala ka avatuks.

Suhtluse ruumiline tegur võib olla ka domineerimise ja allutamise suhete väljendamiseks

iga kultuur on saanud erinevaid signaale, mis väljendavad võimusuhet. Näiteks Saksamaal ja Ameerika Ühendriikides on kontorite ülemised korrused tavaliselt reserveeritud ettevõtte juhtidele. Kõige laiema nähtavusega nurgakontorites asuvad traditsiooniliselt tegevjuhid või ettevõtete omanikud. Venemaal ja Prantsusmaal üritavad juhid vältida ülemist ja üldiselt äärmist korrust, eelistades paigutada ϲʙᴏ ja kontorid hoone keskmistele korrustele. Seda seletatakse asjaoluga, et võim ja kontroll nendes riikides tulevad tavaliselt keskusest.

Kontekst. Suhtlusprotsessi olemuse ja tulemused määrab ka selle osalejate teadlikkuse aste. Mõnes kultuuris on täieõigusliku suhtluse jaoks vaja täiendavat üksikasjalikku ja üksikasjalikku teavet, kuna neis praktiliselt puuduvad mitteametlikud teabevõrgud ja sellest tulenevalt on inimesed ebapiisavalt informeeritud; neid põllukultuure nimetatakse madala kontekstiga põllukultuurideks. Teistes kultuurides pole inimestel vaja vastu võtta detailne info, ɥᴛᴏ saada toimuvast selge pilt, sest mitteametlike teabevõrkude suure tiheduse tõttu on nad alati hästi informeeritud; selliseid ühiskondi nimetatakse kõrge kontekstiga kultuurideks.

Infovõrkude suur tihedus eeldab lähedasi kontakte pereliikmete vahel, pidevaid kontakte sõprade, kolleegide, klientidega, tänu millele nad on pidevalt kursis kõigega, mis ümberringi toimub. Kõrge kultuurikontekstiga riikide hulka kuuluvad Prantsusmaa, Hispaania, Itaalia, Lähis -Ida riigid, Jaapan ja Venemaa. Saksamaale, Šveitsile võib viidata madala kontrastsusega kultuuride tüübile; Põhja -Ameerika kultuuris on ühendatud keskmine ja madal kontekst.

Teabe liikumine. Suhtlusprotsessi jaoks määratakse teabevoogude väärtus teabe leviku vormide ja kiiruse järgi. Mõnes kultuuris levib teave aeglaselt, sihipäraselt, spetsiaalselt selleks loodud kanalite kaudu ja on oma olemuselt piiratud, samas kui teistes toimib teabe levitamise süsteem kiiresti ja laialt.

Näiteks Põhja -Euroopa riikides, kus on ühevärvilised kultuurid ja madal kontekst, eriti Saksamaal, on edastatav teave olulisem kui see, mis on juba mälus, sest siin on inimesed piltlikult öeldes välismaailmast tarastatud ja nad vajavad välist teavet. See on teatud tüüpi kultuur, millel on madal teabe levitamise kiirus. Nendes riikides peab igal asjal olema ülesehitus ja kord, kõik on reeglitega väga täpselt määratud ja isikliku initsiatiivi ruum on tühine. Inimesed on haaratud infovoost, mis on ülekoormatud pisidetailidest. Tasub öelda, et selle ümbertöötamiseks on vaja kehtestada suur hulk selle levitamist reguleerivaid reegleid.

Kõrge kontekstiga kultuurides, kuhu kuuluvad Venemaa, Prantsusmaa ja Lõuna -Euroopa riigid, toimub kõik vastupidi. Need on polükroonsed kultuurid, millel on suur teabe levitamise kiirus. Nende kultuuride inimesed on kaasatud tõhusasse mitteametlikku infovõrku ja traditsiooniliselt ei ole nad võimaliku väliskeskkonna sekkumise eest kaitstud. Teave edastatakse takistusteta ja mällu salvestatud andmed on olulisemad kui uuesti edastatav sõiduk. Inimesed on kõigest täiuslikult informeeritud ja nad ei pea iga uue sündmuse tausta välja selgitama. Infokanalite ülekoormust ei juhtu sageli, kuna inimesed on üksteisega pidevalt kontaktis. Nendes kultuurides ei ole tavaks planeerida igapäevast rutiini ja igasuguseid tegevusi, et piirata tema aega ja ruumi, sest need võivad saada takistuseks inimestevahelistele elulistele kontaktidele.

Vaimsete programmide mõiste

Vaimuprogrammide kontseptsiooni pakkus välja üks suurimaid kaasaegseid teadlasi, hollandlane Geert Hofstede (sündinud 1928), kelle arvates sõltub inimeste käitumine suuresti tema vaimsetest programmidest. All vaimsed programmid Hofstede mõistab "mõtlemise, tunnete ja tegutsemise mustreid". Väärib märkimist, et ta eristab selliste programmide kolme taset. Madalamal tasemel on universaalsed programmid, mis on kõigile üksikisikutele sarnased; need on geneetiliselt päritud ja need on inimloomuse lahutamatu osa. Keskastme moodustavad need vaimsed programmid, mis on spetsiifilised konkreetsele üksikisikute rühmale ja moodustuvad sotsiaalse õppimise kaudu koos pideva suhtlemisega grupisiseselt; Hofstede nimetab esmatasandi mudeleid kultuuriks. Kõrgeim tase kuulub konkreetsele indiviidile spetsiifilistele vaimsetele programmidele, mis määravad tema individuaalsuse; osalt on need programmid päritud geneetiliselt, osalt moodustuvad need koolituste kaudu.

Vaimsete programmide allikateks on kultuur ja sotsiaalne keskkond, s.t. need tingimused, milles toimub inimese sotsialiseerumine ja inkultureerimine. See tähendab, et mentaalseid programme määravad nn kultuuri mõõtmed, mille hulka kuuluvad: võimudistants, kollektivism-individualism, mehelikkus-naiselikkus, ebakindluse vältimine. Hiljem võeti kasutusele veel üks näitaja - pikaajaline orientatsioon.

Võimsuse kaugus näitab, kui olulist tähtsust eri kultuurides omistatakse inimestevahelistele võimusuhetele ja kuidas kultuurid selle tunnuse osas varieeruvad.

Suure võimukaugusega kultuurides on ülemuste ja alluvate vahel tugev sõltuvus. Sel juhul on emotsionaalne kaugus ülemuste ja alluvate vahel väga suur. Viimane peab kas tunnustama oma ülemuse autoriteeti või selle täielikult tagasi lükkama, suhte katkestama, ainult harvadel juhtudel saavad nad ülemusele küsimusi esitada, rääkimata teda kritiseerimisest. Peresuhetes nõuavad kuulekust ka autoriteetsed pereliikmed (vanemad, vanemad vennad ja õed jne). Iseseisvuse areng on pärsitud. Peamiseks vooruseks peetakse lugupidamist vanemate ja vanemate pereliikmete vastu.

Madala (väikese) jõuvahega kultuurides on kõige olulisemad sellised väärtused nagu võrdsus suhetes ja individuaalne fy. Seetõttu on siinne suhtlus vähem formaalne, vestluspartnerite võrdsust rõhutatakse rohkem ja suhtlemisstiil on nõuandvam kui suure võimsusega distantsidega kultuurides. Sellistes kultuurides on emotsionaalne kaugus ülemuste ja alluvate vahel tühine ning alluvad saavad alati ülemusega küsimusega pöörduda või kriitilisi kommentaare esitada. Normiks peetakse ka avatud lahkarvamusi või aktiivset vastuseisu ülemusele. Peresuhetes loetakse lapsi sellest ajast alates võrdseteks pereliikmeteks.

kui nad hakkavad aktiivselt pereelus osalema. Isiklikku sõltumatust peetakse perekonnas ideaalseks riigiks ja iseseisvusvajadus on võib -olla kõige tähtsam element väikese võimukaugusega kultuurides.

Individualism - kollektivism- indikaator selle kohta, mida inimesed eelistavad - hoolitseda ainult enda ja oma pere eest või liituda teatud rühmadesse, mis vastutavad inimese eest tema lojaalsuse eest.

Valdav enamus inimesi elab kollektivistlikes ühiskondades, kus grupi huvid on ülimuslikud üksikisiku huvide ees; vähemus inimesi planeedil elab individualistlikes ühiskondades, kus üksikisiku huvid domineerivad grupi huvide üle.

Kollektivistlikus kultuuris domineerivad grupieesmärgid individuaalsete eesmärkide üle. Siin tunnevad inimesed huvi tihedate rühmade vastu. Lojaalsus rühmale on üks olulisemaid väärtusi; otsene vastasseis ei ole teretulnud, kuna see rikub üldist harmooniat. M -iga areneb sõltuvussuhe esialgu üksikisiku ja rühma vahel. Rühm kaitseb indiviidi, kuid nõuab vastutasuks lojaalsust grupile. Sellistes ühiskondades puudub isiklik arvamus. Inimese arvamuse määrab grupi arvamus. Kollektivistlik kultuuritüüp on praegu laialt levinud sellistes riikides nagu Guatemala, Panama, Venezuela, Colombia, Pakistan, Korea; Venemaad peetakse ka kollektivistlikuks kultuuritüübiks.

Individualistlike kultuuride rakk on tuumaperekond, kus lapsi õpetatakse iseseisvaks ja tugevusele lootma. Individualistliku kultuuri väikestes peredes kasvavad lapsed õpivad kiiresti tajuma Mina teistest inimestest eraldatuna. Kasvatuse eesmärk on, et laps saaks iseseisvaks, s.t. õpetada talle iseseisvust, sh. vanematelt. Sellistes ühiskondades füüsiliselt terve inimene eeldatakse, et ta ei sõltu mingil viisil rühmast. Individualistlikeks kultuurideks peetakse USA, Austraalia, Suurbritannia, Kanada, Hollandi, Uus -Meremaa ja teiste riikide kultuure.

Mehelikkus-naiselikkus. Mehelikkus - hindab inimeste kalduvust enesekindlusele ja jäikusele, keskendub materiaalsele edule teiste inimeste huvi arvelt, samas kui naiselikkus on orienteeritus kodule, perele, sotsiaalsed väärtused samuti pehmust, emotsionaalsust ja sensuaalsust.

Meeste ja naiste bioloogilised erinevused, mis on kogu maailmas ühesugused, ei seleta neid palju. sotsiaalsed rollidühiskonnas. Paljusid käitumisi, mis ei ole otseselt seotud sigimisega, peetakse ühiskonnas tüüpiliselt meessoost või tavaliselt naissoost.

Ühiskondades, kus on suurenenud mehelikkus, erinevad meeste ja naiste sotsiaalsed rollid järsult. Üldiselt on aktsepteeritud, et mehed on oma positsioonidel orienteeritud materiaalsele edule ja jäikusele, erinevalt naiste väärtustest, mille hulgas on tagasihoidlikkus ja tundlikkus peamine koht. Seda tüüpi kultuur soodustab konkurentsi, konkurentsi ja võitu. Töös eelistatakse tulemust ja autasustamine põhineb tegeliku panuse põhimõttel. Meessoost kultuuride hulka kuuluvad Jaapan, Austria, Venezuela, Itaalia, Šveits, Mehhiko, Suurbritannia, Saksamaa jne.

Naiselikes kultuurides ei omistata rollierinevustele populatsiooni meeste ja naiste vahel suurt tähtsust. Pealegi näitavad mõlemad oma seisukohtades ja vaadetes suurt sarnasust. Kõik ühiskonnaliikmed pööravad erilist tähelepanu vaimsetele väärtustele, nagu inimestevaheliste suhete hoidmine, naabrite eest hoolitsemine, tähelepanu inimesele. Kompromissi leidmist peetakse konfliktide lahendamise eelistatud viisiks ning töö eest premeerimine põhineb võrdsuse põhimõttel. Hofstede liigitab Rootsi naiskultuuriks. Norra, Holland, Taani, Soome, Tšiili, Portugal ja teised riigid. Võib arvata, et Venemaa kuulub samuti kolmandasse ritta.

Ebakindluse vältimine -϶ᴛᴏ näitaja selle kohta, kui palju inimesed on ebakindlate olukordade suhtes tolerantsed, proovige neid vältida, töötades välja selged reeglid, uskudes absoluutne tõde ja keeldudes talumast hälbivat käitumist.

Kultuurides, mille näitaja on kõrge, kogeb ebakindlas olukorras olev inimene stressi ja hirmutunnet. Hofstede sõnul põhjustab suur ebakindlus mitte ainult üksikisikute suurenenud stressi, vaid ka suure hulga energia vabanemist. Seetõttu on sellistes kultuurides kõrge agressiivsus, mille väljumiseks luuakse spetsiaalsed kanalid. See ärkab paljude ametlike eeskirjade olemasolust, mis reguleerivad tegevusi, mis võimaldavad inimestel vältida käitumise ebakindlust nii palju kui võimalik. Need kultuurid on igasuguste muutuste suhtes vastupidavamad ja vähem altid riskima. Riigid, kus ebakindluse vältimine on kõrge, on Kreeka, Portugal, Guatemala, Uruguay, Belgia, Jaapan, Prantsusmaa, Tšiili, Hispaania jne.

Seevastu kultuurides, kus ebakindlust välditakse, on suhtumine ebakindlatesse olukordadesse salliv. Rasketes olukordades inimesed improviseerivad ja võtavad initsiatiivi, neid iseloomustab kalduvus riskida. Sellise kultuuriga riikides on negatiivne suhtumine rangelt vormistatud reeglite kehtestamisele, sest need kehtestatakse ainult vajadusel. Üldiselt usuvad inimesed siin, et nad on võimelised probleeme lahendama ilma üksikasjalike vorminõueteta. Madala ebakindluse vältimisega põllukultuuride puhul on sellised riigid nagu Singapur, Jamaica, Taani, Rootsi, Iirimaa, Suurbritannia, India, USA jne.

Pikaajaline orientatsioon, mida varem nimetati konfutsianistlikuks dünaamikaks, näitab, kuidas ühiskond on pragmaatiline ja strateegiliselt tulevikku suunatud, vastupidiselt traditsioonilisusele ja lühiajalisele (taktikalisele) orientatsioonile.

Pikaajalise orientatsiooniga ühiskondades mõistavad inimesed selliste väärtuste tähtsust nagu sihikindlus, staatus suhetes, kokkuhoidlikkus ja häbitunne ettevõtlusalase tegevuse edendamisel. Seega on sihikindlus ja sihikindlus ϶ᴛᴏ igasuguse ettevõtluse võti; harmooniline ja stabiilne hierarhia hõlbustab rollikohustuste täitmist; kokkuhoid soodustab kapitali kogumist, mille saab seejärel uuesti ettevõttesse investeerida, ja lõpuks muudab häbitunne inimesed sotsiaalsete kontaktide suhtes tundlikumaks ja püüab oma kohustusi täita. Konfutsiuse madal dünaamilisus või lühiajaline orientatsioon, vastupidi, pärsib ettevõtlust. Jätkusuutlikkuse ja stabiilsuse poole püüdlemine teatud normi ületamisel pärsib ettevõtja algatusvõimet, riskantsust ja paindlikkust pidevalt muutuval turul. "Päästev nägu", liigne traditsioonide austamine on otseselt seotud igasuguste uuenduste tagasilükkamisega. Ja vastastikune kingituste ja õnnitluste vahetamine, patronaaž on rituaalid, mille puhul pööratakse rohkem tähelepanu viisade laitmatusele kui ülesannete lahendamisele.

ruum, aeg, interaktsioon aegruum kontinuumid kultuuris, kultuuri ruumilised vormid, aeg ja kultuur

kultuuri ajalis-ajalisi aspekte käsitletakse artiklis kui kultuurilise loovuse tipp-ilminguid, mis väljenduvad arenenud teaduse edusammudes, uusimates tehnoloogiates, kunsti saavutustes ja selle reliikvias, arhailistes koosseisudes, mis sarnanevad endiselt Andamani saarte, Amazonase looduse või Uus -Guinea sisepiirkondade aborigeenid.

Artikli tekst:

Maailmakultuur ajas ja ruumis on kirev, oma individuaalsetes ilmingutes ammendamatu, silmatorkavalt vormirikas, mitmekesine. Praeguses seisus esindab seda kodanlik ja sotsialistlik kultuur, arengumaade mitmekesised kultuurid jne. Koos sellega on kaasaegses maailmakultuuri seisundis nii kultuurilise loovuse tipuilminguid, mis väljenduvad arenenud teaduse edusammudes, uusimate tehnoloogiate, kunsti saavutuste kui ka selle reliikvia, arhailiste moodustistega, mis sarnanevad endiselt olemasolevatega Andamani saarte, Amazonase looduse või Uus -Guinea sisepiirkondade aborigeenide seas. Kultuuri ilmingud, mis on võetud nende varasemast ajaloolisest olemasolust, on veelgi mitmekülgsemad ja kirjumad. Rääkimata inimelu primitiivsetest vormidest ajaloo koidikul, isegi kui lähtuda kindlalt fikseeritud Sumeri ja Vana -Egiptuse kultuuridest, satub uurija pilk arvutamatusse kogumisse kohati peaaegu kokkusobimatuid kultuurielu fakte, ainulaadset originaalsust. kultuurinähtuste tahud ja varjundid.

Ameerika kulturoloog R. Redfield rääkis sellest väga ilmekalt, kirjeldades kultuuri uurima asunud inimese muljeid. Ta jutustab, kuidas tal oli hea meel lugeda Fraseri kuulsat kaheteistkümneköitelist Golden Boughi. „Nagu paraadil,” kirjutab ta, „minu ees kõndisid suurepärased ja eksootilised emad, kelle keha oli valatud pronksist, maskides preestrid, riietatud vastassoost riietesse; viirukiga võitud ja jumalatele ohverdatud inimesed; deemonid Kambodža paleedest välja saadetud; Ameerika põliselanike küla tüdrukud, kes küpsuse saabudes olid sunnitud üksi pimedas istuma; jumalad tapetud kuningad ja jumalad, kes surnult surnust üles tõusevad, on metsik, kujuteldamatu hulk tabusid, maagilisi rituaale ja kombeid, mis on seotud abielu, saagi, ohu ja surmaga. Need köited meenutavad araabia muinasjutte "Tuhat ja üks öö", "kummalise ja imelise tulva".

Ja kas see pole see, millega me silmitsi seisame, kui avastame E. Tylori hääbumatu "ürgkultuuri", mis räägib mitte niivõrd ürgkultuurist endast, vaid eelmise sajandi kirjaoskamatute rahvaste kultuurist, tema kogutud vähehaaval ja rabavalt

ekspressiivsete faktide rohkus. Sellistes ajakirjanike ja teadlaste raamatutes, mis käsitlevad meie kaasaegseid, nagu Yu. Ovtšinnikovi "Oma silmaga", M. Stingle'i "Indiaanlased ilma Tomahawksita", M. Meadi "Kultuur ja lapsepõlve maailm" ja paljud teised sarnased, on tõendeid selle kohta, et isegi tänapäeval elavad ja tegutsevad maailma eri paigus omapärased, jäljendamatud, ainulaadsed kultuurid, mõnikord mitte niivõrd sarnane sõber sõbrale, et sa oled üllatunud. Igal juhul pole kahtlust, et kultuur pole algusest kuni tänapäevani kunagi olnud monotoonne šabloon, isikupäratu monotoonne, see ei näe välja nagu kurvalt identsed konveieriseeriatooted.

Samal ajal on erinevad kultuurivormid, olenemata sellest, kui hämmastavalt erinevad nad on, ühe juure tulemus, oma olemuselt identsed üheainsa meetodina inimtegevus... Paljud mõistlikud kultuuriteadlased on sellest juba ammu aru saanud. Isegi E. Tylor, lähenedes üksteisest erinevate kultuurivormide võrdlevale uurimisele, rõhutas, et "inimkonna iseloom ja kombed paljastavad nähtuste monotoonsuse ja püsivuse, mis pani itaallased ütlema:" Kogu maailm on üks riik ". Ta uskus õigesti, et mis tahes etnograafiamuuseum näitab selgelt ühtsuse tunnuseid, kokkusattumusi materiaalse kultuuri objektides ja tegevusmeetodeid, olenemata kronoloogilisest ja geograafilisest kaugusest. See võimaldab tema arvates paigutada järveelanike kõrvale asulad iidse Šveitsi koos asteegidega, Põhja -Ameerika Ojibwe koos Lõuna -Aafrika zulusega ja Inglise talupidaja Kesk -Aafrika neegriga. Kõik edumeelsed mõtlejad tunnistasid maailma jagamatust, maailmakultuuri ühtsust, inimkonna ühist kultuurilist rikkust kui tõeliselt humanistlikku kultuuri arvestamise põhimõtet.

Konkreetne ajalooline arusaam kultuurist põhineb sotsiokultuurilise protsessi ühtsuse ja mitmekesisuse tunnustamisel. Siinkohal ei eitata kultuurilise relatiivsuse fakti, vaid lükatakse tagasi kultuuriline relativism, mis välistab igasuguse ühisuse kultuuride vahel, kinnitades nende põhimõttelist eraldatust, nende mittekaasamist üksteisesse. Mis teeb maailmakultuuri üheks tervikuks? Tõepoolest, maailma sotsiaal-kultuurilise arenguprotsessi üheks tunnuseks on olemasolevate kultuuride paljusus ja väärtusskaalade erakordne mitmekesisus. Hoolimata asjaolust, et eurooplased ja hiinlased, aafriklased ja indiaanlased kasutavad samu masinaid, hoolimata asjaolust, et nad kõik põlvnesid samadest kromanjoonlastest ja kõik kuuluvad samasse bioloogilisse liiki, on neil täiesti erinevad traditsioonid ja erinevad väärtusskaalad. Mõtteviis, elatustase, käitumisnormid, kunsti olemus isegi samades geograafilistes tingimustes elavate rahvaste seas pole kunagi täpselt ühesugused, selle klassikaline näide on Taga -Kaukaasia rahvad. Vaatamata ühtsusele looduslikud tingimused kus elavad aserbaidžaanlased, armeenlased, grusiinid jt Kaukaasia rahvad vaatamata asjaolule, et nad elavad aastatuhandeid lähedal, säilitab igaühe kultuur oma identiteedi. Ja selliseid näiteid võib tuua nii palju kui soovite.

Seega võime väita, et on olemas suur hulk erinevaid inimeste vaimse elu korraldamise vorme isegi nende elu materiaalsete tingimuste suhtelise läheduse (ja mõnikord ka identiteedi) olemasolul. Ja hoolimata asjaolust, et moodide rändest hoolimata on tekkinud mitmesuguseid transpordi- ja sidevahendeid, mida isegi mandreid jagavad ookeanid ei suuda peatada, vaatamata trükisele, raadiole, televisioonile, ei arva see mitmekesisus isegi kaduda. See on inimkonnale suur kasu.

Tõepoolest, konkreetse populatsiooni "geneetilise panga" maht, eelkõige selle isendite geneetiline mitmekesisus, räägib populatsiooni stabiilsusest, selle võimest taluda muutusi välistingimustes. Ja midagi sarnast toimub ka inimühiskonnas. Kuid geneetiliste tegurite toimele lisanduvad sotsiaalsed tegurid. Sotsiaalkultuuriline mitmekesisus, tsivilisatsioonide paljusus. Kõik see annab ühiskonnale teatud garantiid, mida ta suudab leida kriisiolukordades vajalikud otsused sest kultuur sisaldab lõpuks kokkusurutud inimkogemust. Muidugi sisse kaasaegsed tingimused toimub teatud ühinemine mitte niivõrd kultuuride kui käitumise osas. Tehnoloogia areng näitab teatavat suhtlusstandardit, kuid jaapanlane jääb jaapanlaseks, usbekk on usbeki ja itaallane itaallane. Nende kultuuride eripärad toovad kaasa väga olulisi erinevusi ümbritseva maailma tajumises - samad väljendid peidavad end täielikult erinev tähendus... On täiesti võimalik, et etniliste kultuuride eripärad kipuvad isegi süvenema, pole juhus, et praegu räägitakse nende kultuuride omamoodi renessansist.

Siiski tuleks arvestada maailma sotsiaal -kultuurilise protsessi teise tunnusega - selle lahutamatu ühtsusega. Tuleb välja, et tervikul on tõeliselt universaalsed alused, mida nimetatakse maailmakultuuriks. Põhimõtteliselt tavaline, ühendades kogu inimkonna ajaloo, muutes maailmakultuuri tõeliselt terviklikuks geneetiliselt, ajalooliselt ja süsteemselt struktuurseks, on inimeste tsivilisatsiooniline tegevus, mida võib nimetada "ajaloo emaüsaks". Töö ja kommunikatsiooni sisu on see, mis toimib peamise ühendusena, peamise kriteeriumina ühtsuse saavutamiseks tervikuna. Üldiselt määrab inimtegevus kogu maailmakultuuri tekke, toimimise ja loomuliku arengu ühisosa. Need sätted viitavad teoreetiliselt ja tegelikult põhjendatud vene filosoofia põhiteesidele.

Ühtsus ja läbipõimumine, suhtlemine ja eraldatus, suhtlemine ja tõrjumine, seosed ja vastandused - see kõik iseloomustab maailma sotsiaal -kultuurilise protsessi määratletud tunnuste vastuolulist ühtsust, inimkonnale omast kultuuri erinevate vormide vastuolulist ühtsust. selle arengu sammud. Kogu järgnev ajalugu näitas maailma kultuurikogukonna kinnistumist. Materiaalse tootmise kasvu ja arenguga ning üleminekuga klasside diferentseeritud ühiskonda kasvasid ja laienesid kontaktid inimrühmade vahel. Ühtsust, mida andis elu homogeensus, loodusega suhtlemise materiaalne olemus, täiendas ja rikastas vahetu suhtlemine. Inglise arheoloog G. Child tsiteeris oma raamatus "Progress and Archaeology" mitmeid andmeid rahvastevahelise majandusliku ja kultuurilise vahetuse järkjärgulise kasvu kohta. Niisiis, ülempaleoliitikumis viidi see läbi kuni 800 km raadiuses, kuskil 2000 aastat eKr. - juba kuni 8 tuhande km raadiuses ja VIII sajandiks. AD hõlmas kogu Aasiat, Aafrikat ja Euroopat. Põlvest põlve kasvas maailmakultuuri terviklikkus, kinnitati universaalse ajaloo homogeensust, mis tekkis pinnal ja sai nähtavaks kapitalistlike suhete võiduga.

Sotsiokultuurilise protsessi universaalsus selle kontseptsiooni tervikuna saavutatakse alles kapitalismi ajastul. Ausus on siin ülimuslik diskreetsuse ees, kultuuri ajaline ühtsus (diakrooniline) kogu selle mahus täiendab inimkultuuri ruumilist (sünkroonset) ühtsust sellesse tervikusse, kus selle komponentide koostoime on juba süstemaatiliselt paljastatud. Ja kui inimarengu algfaasis ei suutnud keegi ajaloo ja kultuuri maailmaloomust keegi jälgida ja realiseerida, kuigi see eksisteeris objektiivselt, siis nüüd jälgime juba kõrgemal tasemel

Kvantmehaanika väidab kategooriliselt, et me ei saa absoluutselt mitte midagi öelda mittevaadatava objekti, objekti kohta, mis asub väljaspool interaktsiooni. Mida kaugemale uurimine läheb, seda selgemaks saab, et sellisel viisil kehtivad kvantmehaanika seadused ei kehti mitte ainult aatomi elementaarosakeste, vaid ka ühiskonna inimeste kohta. „Viimasel kümnendil on antropoloogid hakanud mõistma, et sellised nähtused on tingitud asjaolust, mida võiks nimetada„ kultuuriliseks Heisenbergi efektiks ”. Kui Lääne tsivilisatsiooni esindajad, olgu nad siis antropoloogid või konkistadoorid, jälgivad sündmuste käiku teatud piirkonnas, võib nende kohalolek mõjutada kohalike elanike käitumist. "

Toimiv areneva maailma kultuur, see on keeruline mitmekesine ühtsus, erinevate sümfooniline terviklikkus iseloomulikud kultuurid, kus peamist rolli mängib loova inimese väärtuse põhimõte.

Ja lõpetuseks visandagem lühidalt maailmakultuuri evolutsiooni etapid - tõusva evolutsiooni etapid. Esimene etapp (või ajastu) on siin kogumis- ja jahinduskultuur (ürgkultuur) - äärmiselt pikk etapp inimkonna arengus. Kui eraldusime loomariigist umbes miljon aastat tagasi (neid piire saab tulevikus laiendada), siis peaaegu 99% ajast, mis sellest ajast möödas, kuulub kogumis- ja jahipidamisperioodi. Inimkonna bioloogilise ja kultuurilise pärandi määrab suuresti tema kogemus koguja, kaluri ja jahimehena. Primitiivse kultuuri peamised tegurid olid toit, seksuaalelu ja enesekaitse. Just need kolm evolutsiooniajaloo peamist muutujat määrasid struktuuri inimühiskond kuni põllumajanduse sünnini.

Maailmakultuuri arengu järgmine etapp on agraarkultuur, mille olemasolu hõlmab koopainimest ja Goethet, metsnisu seemnete kogumist ja aurumasina leiutamist. Põllumajanduskultuur on ajastu, mis kestab 10 tuhat aastat, mida iseloomustab madal arengutase, selle aluseks olid põllumajandus ja karjakasvatus. Põllumajandus sai alguse umbes 8 tuhat aastat eKr ja tänapäeval tööstuslik tootmine algas kuskil 1750 pKr. Seega on Euroopa absolutismi kuldaeg, mille üheks sümboliks on kuulus Versailles 'õukond, osa agraarkultuurist. Selguse huvides võib selle ajastu jagada neljaks etapiks: Väikeriikide periood (8000 - 3500 eKr). Muistsete impeeriumide periood (3500 - 600 eKr). Muistsete riikide periood (600 eKr - 500 pKr) Euroopa hegemoonia periood (500 - 1750 pKr). Riikide teke on inimkäitumise ajaloo üks eredamaid ja stabiilsemaid jooni ning koos kirjatöö tekkimisega nimetatakse seda sageli ka tsivilisatsiooni kujunemise esialgseks verstapostiks.

Agraarkultuuri ajastul muutus riigistruktuuri olemus sõltuvalt ülaltoodud etappide raames kujunenud tingimustest. Riik on ju ühelt poolt ilming ja tulemus sotsiaalne käitumine inimene agraarkultuuri tingimustes ja teiselt poolt - võitluse tagajärg ülejäägi käsutamise õiguse eest. Üldiselt kaasnes uue eluviisi väljatöötamisega, mis eeldas riigi, võimsate valitsejate, templite, adra, ratta, metallide, raha ja kirjutiste olemasolu, muutusi inimeste käitumises ja nende arvu suurenemist. kultuurilise arengu tempo.

Lõppkokkuvõttes viis kultuuri arengu kiirenemine selle tekkimiseni teaduslikku ja tehnilist kultuuri, mis sai alguse tööstusajastul (algus ulatub aastasse 1750) ja alustas oma võidukat marssi maailmas, alustades XIX lõpus v. ja tänaseni. Siinkohal tuleks rõhutada inimkäitumise tervikuna kaalumise tähtsust. Teaduslikku ja tehnilist arengut kultuurilise evolutsiooni raames ei saa mõista ainult teaduse ja tehnoloogia saavutusi uurides; kultuuriline areng on alati inimese käitumise muutmise küsimus. Seetõttu saab isegi kõige teoreetilisema teaduse ja kõige arenenuma tehnoloogia tõelist evolutsioonilist tähtsust tõestada nende mõjuga inimkäitumise muutustele ning seda saab mõista ainult toidu, paljunemise, ohutuse ja teabega seotud käitumisest lähtudes. On tõenäoline, et eelseisvate aastatuhandete kiireneva kultuurilise evolutsiooni tulemusel on inimesest võimalik saada maailmaruumi vallutaja, täielikult automatiseeritud tootmise looja jne.

Vaatleme nüüd kultuuri põhimõisteid, millel on märkimisväärne tähtsus. Kõigepealt pöörame tähelepanu N.Ya raamatule. Danilevsky (1822-1885) "Venemaa ja Euroopa", mis põhjendab kultuuride mitmerealise ja suletud arengu kontseptsiooni. Rikkaliku empiirilise materjali põhjal esitas ta kultuurilooliste tüüpide teooria, millel oli suur mõju kaasaegsele lääne kultuurifilosoofiale. See teooria on inimkultuuride (või tsivilisatsioonide) paljususe ja mitmekesisuse teooria, mis on vastuolus maailmakultuuri eurosentrilise ja lineaarse kontseptsiooniga. Meie teadlast iseloomustatakse läänes kui kultuurinähtuste ruumilis-ajaliku lokaliseerimise lähenemisviisi rajajat, mis on seal praegu populaarne. N. Ja. Danilevski jagas kõik algupärased tsivilisatsioonid kolme klassi: positiivsed, negatiivsed arvud ja tsivilisatsioon, mis teenib võõraid eesmärke. Esimene hõlmab: Egiptuse, Hiina, Assüüria, India, Iraani, juudi, Kreeka, Rooma, Araabia, germaani-rooma (Euroopa) ja burjaadi. Neile tuleks lisada Mehhiko ja Peruu tsivilisatsioon, millel polnud aega oma arengut lõpule viia. Need kultuurilised ja ajaloolised tüübid on inimkonna ajaloos positiivsed tegelased, nad aitasid kaasa inimvaimu edenemisele. Teise klassi moodustavad negatiivsed kultuurilised ja ajaloolised tüübid (hunnid, mongolid, türklased), mis aitavad „loobuda surmaga võitlevate tsivilisatsioonide vaimust”. Kolmandasse klassi kuuluvad need tsivilisatsioonid, mis hakkavad arenema (soomlased jne), mis ei ole määratud mängima inimkonna ajaloos ei loovat ega hävitavat rolli, sest nad said teiste tsivilisatsioonide osaks "etnograafilise materjalina".

N.Ya teooria kohaselt. Danilevski, inimkond pole sugugi midagi ühtset, "elavat tervikut", see on pigem elav element, mis on vormitud organismidega analoogsetesse vormidesse. Suurimad neist vormidest on "kultuuriloolised tüübid", millel on oma arenguliinid. Nende vahel on ühiseid jooni ja seoseid, mis väljendavad universaalset inimlikkust, mis eksisteerib ainult rahvuses. N.Ya põhiidee originaalsus Danilevski ütleb, et inimkonna arengu ühine lõng lükatakse tagasi, idee ajaloost kui teatud ühise või "maailma", mõistuse, teatud ühise tsivilisatsiooni edusammudest, mis on samastatud Euroopaga, lükatakse tagasi . Sellist tsivilisatsiooni lihtsalt ei eksisteeri, on palju arenevaid eraldi tsivilisatsioone, millest igaüks annab oma panuse inimkonna ühisvarasse. Ja kuigi need tsivilisatsioonid asendatakse ja kaovad, elab inimkond, kasutades seda ühist varandust pidevalt ja muutudes üha rikkamaks.

Aga miks muutuvad kultuurid (või tsivilisatsioonid)?

P. Sorokini sõnul on kultuuride liikumine immanentne, see ei sõltu kõrvaliste tegurite mõjust, nagu evolutsionistid eeldasid. Kultuurid muutuvad oma olemuse tõttu - kultuuri kandjad püüavad sellele omaseid jõude ammendada ja viia need piirini; siis tuleb pöörduda teiste põhimõtete poole ja liikuda teist tüüpi kultuuri juurde (järgnevas näidatakse kosmose mõju).

Üldiselt selgub, et P. Sorokini supersüsteemide teoorias on ainult kaks morfoloogilist põhimõtet - ideaalne ja sensuaalne (materiaalne) -, mis määravad kultuuri tüübi ja vastava maailmavaate tüübi. Kultuuri supersüsteemi iga konkreetne vorm (keel, moraal, kunst, filosoofia, religioon) on määratud morfoloogilise põhimõttega ja on iseseisev. Kuid P. Sorokin mitte ainult ei aktsepteeri kohalike kultuuride kontseptsiooni, vaid lükkab selle ka tagasi kui „ebateaduslikku”. See on põhimõtteline erinevus P. Sorokini supersüsteemide teooria ja O. Spengleri „kultuuride morfoloogia” vahel. Sorokini supersüsteemil pole ruumis ja ajas mingeid piiranguid. Ühe rahva kultuuri ei saa eraldada teise rahva või tsivilisatsiooni kultuurist. Kontaktid kultuuride vahel on alati olnud ja muutuvad üha intensiivsemaks; teaduse, kunsti, moraali areng on samuti alati seotud ajaga, s.t. kultuuri saavutustega minevikus.

Näiteks asteekide kultuuris kuulus oluline koht asteekide nägemust kosmosest väljendavale kalendrile. Seda seostati toonasele ajastule omaste aja- ja ruumimõistetega, see kajastas jumalate ideid ja nende tegevusvaldkondi, samuti kohustuslikke rituaale. Selle kalendri järgi (oli ka teine, päikesekalender, mis koosnes 18 kahekümnepäevast kuust ja 5 lisapäevast) oli aasta 260 päeva, see oli jagatud 20 perioodiks, millest igaüks oli 13 päeva ja numbrid. Neid valitsesid teatud jumalad või jumalannad. AASTA päevade arv jagati samuti 4 suureks ansambliks, millest igaüks koosnes 65 päevast ja oli seotud ühe kardinaalse punktiga. Sarnasel viisil seostati kardinaalsete punktidega jumalaid ja inimesi.

See aja ja ruumi jagamise kontseptsioon on asteekide kultuurilise maailmapildi äärmiselt oluline komponent, mis mõjutab nii üksikisiku elu kui ka kogu kogukonna saatust. Vastsündinule anti selle päeva nimi, kui ta sündis, ja see päev allus teatud jumalusele, sest see kuulus ühte neljast 65-päevasest ansamblist, mis omakorda oli seotud teatud poolega maailmast ja seda valitsevast jumalusest. Kõik need asjaolud määrasid uue inimese tuleviku, "programmeerisid" just sellise, mitte teise elukäigu.

Lähenemine aegruumi ja kultuuri vastasmõjule Euraasia kogukondades erineb eespool käsitletust.

Me näeme Euraasia kultuurides aegruumi ja kultuuri suhetele pisut teistsugust lähenemist. Viimasel ajal on elavnenud 20. sajandi esimesel kolmandikul õitsenud vene mõtte algne suundumus - euraasia - kultuuri- ja ajalookontseptsioonid. Pärast 1917. aastat nimetab grupp vene haritlasi-emigrante (N.S. Trubetskoy, P.N.Sabitsky, V.N.Ilyin, M.M.Shakhmatov, G.V. Vernadsky, L.P.) end „euraaslasteks“ ja teatasid end programmikogumikuga „Exodus to East. Eeldused ja saavutused. Euraasialaste avaldused ”. Nende sõnastatud uus ideoloogia sobis eriti kultuuri, ajaloo ja etnoloogia probleemidega.

Euraasialased on loonud geopoliitilise doktriini, mis väidab end olevat etnilise traditsiooni ainus õige tõlgendus. Euraasiaismi põhitees kõlab järgmiselt: "Euraaslus on spetsiifiline vorm, tüüpi kultuur, mõtlemine ja riiklik poliitika, mis on ammustest aegadest juurdunud tohutu Euraasia riigi - Venemaa - ruumi." Seda teesi põhjendati erinevate Euraasia ajaloost võetud ebatraditsiooniliste argumentidega.

Kõik euraaslaste argumendid põhinevad ideel, et Venemaa-Euraasia on ainulaadne geograafiline ja kultuuriline maailm. „Meie avalduste kogu tähendus ja paatos,” kirjutasid N. Aleksejev ja P. Savitsky, „taanduvad tõsiasjale, et me tunneme ja kuulutame sümfoonilise isiksusena Euraasia-Vene erikultuuri ja selle eriteema olemasolu. Meile ei piisa enam sellest ebamäärasest kultuurilisest eneseteadvusest, mis oli slavofiilidel, kuigi me austame neid kui oma hingelt kõige lähedasemaid. Aga me lükkame resoluutselt läänelisuse olemuse tagasi, s.t. eitame originaalsust ja ... meie kultuuri olemasolu. "

Euraasia kultuuri- ja ajalooliste kontseptsioonide tuumaks on Euraasia idee, mis visandab mõtlemise piirid selle sotsiaalsetes, majanduslikes ja poliitilistes aspektides ning keskendub rahvuskultuuri originaalsusele ja isemajandamisele. Kultuur on Euraasia mõtlemise kohaselt orgaaniline tervik, millel on kõik mütologeemi tunnused. See tähendab, et kultuur on väga ebatavaline - selle geograafiline iseloom määrab: esiteks peene teadlikkuse ühiskondliku elu orgaanilisest seosest loodusega; teiseks kontinentaalne ulatus ("vene laiuskraad") suhetes maailmaga; kolmandaks kõik ajalooliselt väljakujunenud vormid poliitiline elu vaadelda kui midagi suhtelist. Euraasialane jätab traditsioonid alla, kuid ta tunneb selle suhtelist iseloomu ega talu selle jäikaid piire. Euraasia tüüpi mõtlemine ei ole seotud (nagu lääne) ühegi riigi ja poliitilise raamistikuga, see võimaldab ettearvamatut sotsiaalsed eksperimendid ja inimeste elementide plahvatused. Euraasia kultuuriteadvus ei aktsepteerinud selliseid Lääne tsivilisatsiooni omadusi nagu "Saksa pedantsus", "Poola ambitsioon", ratsionalism, rahvarohked linnad ja keskkonnakulud.

Euraasia mõtte- ja tegutsemisviis ei põhine kogemuste ratsionaliseerimisel, vaid usul absoluutsesse, traditsiooni, liidrisse jne; need põhinevad alati mingil ühendaval ideel. Vene kultuur on imendunud Õigeusu usk Bütsantsist (see on õigeusukultuuriga religioossete dogmade ja rituaalide spetsiifiline süntees) ja Turani (või türgi) eetikast, omariikluse ja inimõiguste tajumisest), mis põhinevad vaieldamatul kuulekusel. Just see sulam andis ühiskondlikule tervikule leplikkuse, vaimse ühtsuse ja mitte mehaanilise terviklikkuse vormi. Just see süntees on kultuurilise ja ajaloolise järjepidevuse aluseks ning võimaldab meil säilitada rahvuslikku potentsiaali, mis on vajalik meie ühiskonna toimimiseks.

Euraasia kultuuri- ja ajalookontseptsioonide keskpunkt on idee "kohalikust arengust", mille kohaselt sotsiaal-ajalooline keskkond ja geograafiline keskkond sulanduvad üheks. Sellest vaatenurgast paistab maailma ajalugu arengukohtade süsteemina; pealegi on üksikutel "arengukohtadel" oma spetsiifilised kultuurivormid, sõltumata sellest rahvuslik koosseis ja seal elanud rahvaste rassiline päritolu. Teisisõnu, üksikud "arengukohad" muutuvad "kultuuriliselt püsivaks", muutuvad erilise, ainult loomupärase kultuuritüübi kandjateks. Euraaslaste sõnul iseloomustab kõiki Euraasia tasandikel eksisteerinud suurriike sama tüüpi sõjaväeimpeerium. Need olid sküütide, hunnide, mongolite, tatarlaste, moskvalaste ja Vene impeeriumi osariigid. Nad kaalusid Vene riikluse ja kultuuri allikaid Kuldne Horde ja Bütsants.

Ja siin on näide aegruumi ja kultuuri mõtisklevast (mitte geograafilise asukohaga seotud) interaktsioonist. Hellase iidne kultuur on läbi imbunud kunstist, nagu Winckelmann juba märkis. Kreeka filosoofia on esteetikaga väga tihedalt seotud ja ilma selleta, nagu silmapaistev nõukogude teadlane A.F. Losev, sellest ei saa aru. Kreeka matemaatika, filosoofia, füüsika, astronoomia, religioon on "skulptuursed ja käegakatsutavad", kreeka luule on "plastiline". Plastilisus, mõtisklus on kreeka suhtumise alus. Plastik on ju loodud mõtisklemiseks ja see on eelkõige kehaline. Visioon on Vana -Kreeka teadmiste alus. Seetõttu mängib nägemine vanakreeka epistemoloogias olulist rolli: "idee" ja "eidos" (pilt) pärinevad kreeka keele verbist "nägema". Siit ka helletide armastus ennekõike plastiliste, staatiliste kunstivormide - arhitektuuri ja skulptuuri vastu. Nende töid saab rahulikult vaadata. Need on muutumatud, ruumilised ega sõltu vähemalt inimelu jooksul aja möödumisest. Nad on võrdsed kosmose liikmed, kuigi mitte loodusega võrdsed. Siit ka Kreeka esteetika põhikategooriate ontoloogia: hea plastik ilus. Ilu seostub liikumatu, muutumatuga. Ilu struktuursed põhimõtted on harmoonia, mõõdukus, proportsionaalsus. Neid põhimõtteid kehastab kõige paremini Ateena Akropoli ansambel koos kuulsate templitega Parthenon, Erechtheion, Propylaea, see Kreeka klassikalise kunsti kristall. Akropolis elasid ka paljud skulptuurid (imeline skulptuurigrupp, mis kujutas Athena sündi Zeusi pea juurest, ilus Moiride rühm jne), sarnanedes marmorist Olümposega.

Kokkuvõtteks tahaksin öelda aegruumi ja kultuuriprotsesside seoste kohta Venemaal 19. - 20. sajandil. Neil on oma omadused. Kultuuri arengutempo märgatav kiirenemine diferentseerumise (või spetsialiseerumise) tõttu erinevaid sfääre kultuuritegevus (eriti teaduses) ja teiselt poolt - kultuuriprotsessi enda komplikatsioon, s.t. suurem "kontakt" ja erinevate kultuurivaldkondade vastastikune mõju: filosoofia ja kirjandus, kirjandus, maal ja muusika jne. Samuti tuleb märkida, et Vene rahvuskultuuri komponentide - riiklikult (kirik kaotab oma vaimse jõu) ja massikultuuri - hajutatud interaktsiooni protsessid vene rahvuskultuuri komponentide vahel - ametlik ("kõrge", professionaalne) kultuur. aastal moodustatud idaslaavi hõimuliitude sisikonnast pärinev "folkloorikiht"). Vana -Venemaa ja jätkab oma täisverelist eksisteerimist kogu aeg rahvuslikku ajalugu... Ametliku riigikultuuri sügavuses on valitseva klassi (aristokraatia ja kuningliku õukonna) teenindav eliitkultuuri kiht, millel on eriline vastuvõtlikkus välismaistele uuendustele.

Sündinud traditsioonilise kultuuri kokkupõrke tagajärjel läänemaailmaga, kui A. Herzeni tuntud valemi järgi "vastas Venemaa Peetruse üleskutsele tsiviliseeruda Puškini fenomeniga", vene kultuur, mis haaras endasse ja sulatas omal moel ilmaliku Euroopa tsivilisatsiooni klassikalise "kuldaja" viljad. Seejärel, vastuseks ajastu uuele, nihilistlikule suundumusele, tuginedes „püha vene kirjanduse” (T. Mann) vaimsele tugevusele, tõuseb sajandi lõpus filosoofia, mis võtab kokku vaimu arengu. Klassikute "kuldaeg".

KIRJANDUS

1. Herder I.G. "Ideid inimkonna ajaloo filosoofiast." M „1977.
2. Davidovitš V.E., Ždanov 0.A. "Kultuuri olemus." Rostov n / a „1979. Kuusi P.“ See inimmaailm. M '1988.
3. Mead M. "Kultuur ja lapsepõlvemaailm." M., 1988.
4. "Kultuuri ja inimeste struktuur tänapäeva ühiskonnas" E.A. Orlova, A.I. Arnoldov. M., 1998.

100 rubla esimese tellimuse boonus

Valige töö tüüp Diplomitöö Lõputöö Abstraktne magistritöö Praktika aruanne Artikkel Aruanne Ülevaade Test Monograafia Probleemide lahendamine Äriplaan Vastused küsimustele Loovtöö Esseed Joonistus Esseed Tõlkeesitlused Trükkimine Muu Teksti ainulaadsuse suurendamine PhD lõputöö Laboratoorsed tööd Interneti -abi

Uuri hinda

Kultuuri saab uurida sotsiaal-ajaloolise arengu dünaamika põhjal, kui toimub põlvkondade vahetus. Iga põlvkond assimileerib selle, mille ta on pärinud, ja jätkab päritud tegevust; samas muudab see seda tegevust uute tingimuste tõttu. Sellega seoses hõlmab mõiste "kultuur" sotsiaalsete suhete inimlikult tähenduslikku aspekti, seda saab määratleda sotsiaalse tootmise protsessis osalevate objektide (objektid, teadmised, sümboolsed süsteemid jne), tegevusmeetodite ja suhtlemise kaudu inimeste, nende keskkonnaga seotud seoste korraldamise ja reguleerimise mehhanismid, keskkonna hindamise kriteeriumid ja seosed sellega. Siin mõistetakse kultuuri kui protsessi, tulemust ja inimvõimete realiseerimisvälja antud ajahetkel.

Kultuur omandab sotsiaalse mõju ennekõike sotsiaalse isiku tegevuse vajaliku aspektina, mis oma olemuselt eeldab inimeste ühistegevuse korraldamist ja järelikult selle reguleerimist teatud märgis ja sümbolites kogunenud reeglitega süsteemid, traditsioonid jne. Maailma rahvaste vaimsete aarete arendamine, kaasaegsete ülesannete hoolikas ja samal ajal kohane kasutamine, eelmiste põlvkondade kultuurilise rikkuse käsitlemine võimaldab mõista ajaloo unustatud õppetundide tähendust, võimaldab tuvastada elavaid, arenevaid kultuuriväärtusi, ilma milleta pole võimalik ühiskondlik areng ega isiklik areng ise.

Maailmakultuuri ajalugu põhineb maailma kultuuride omavahelise seose kontseptsioonil, nende koosmõjul. Selle kontseptsiooniga on seotud kultuurilise leviku mudel, s.t. kultuuridevaheline laenamine toimub järgmiste mehhanismide abil: vallutamine, kui arenenuma olulised elemendid viiakse vähem arenenud kultuuri (relvatehnoloogia, strateegia elemendid, võimu struktuuri elemendid, teatud viise poliitiline integratsioon), rahumeelne laenamine ja teise kultuuri näidiste vabatahtlik jäljendamine (kunst, linnastumine, erialane spetsialiseerumine, organisatsiooniline eristumine).

Kultuuris eristatakse tavalist kihti ja selle spetsialiseeritud valdkondi - kunsti, religiooni, filosoofiat, teadust, aga ka poliitilisi, majanduslikke ja õiguslikke valdkondi, mis on keskendunud nii ühiskondliku korra säilitamisele kui ka teadmiste ja käitumise sotsiaalse tähtsuse tagamisele. inimesed.

Maailmakultuur ajas ja ruumis on kirev, oma individuaalsetes ilmingutes ammendamatu, silmatorkavalt vormirikas, mitmekesine. Praeguses seisus esindab seda kodanlik ja sotsialistlik kultuur, arengumaade mitmekesised kultuurid jne. Koos sellega on kaasaegses maailmakultuuri seisundis nii kultuurilise loovuse tipuilminguid, mis väljenduvad arenenud teaduse edusammudes, uusimate tehnoloogiate, kunsti saavutuste kui ka selle reliikvia, arhailiste moodustistega, mis sarnanevad endiselt olemasolevatega Andamani saarte, Amazonase looduse või Uus -Guinea sisepiirkondade aborigeenide seas. Kultuuri ilmingud, mis on võetud nende varasemast ajaloolisest olemasolust, on veelgi mitmekülgsemad ja kirjumad. Rääkimata inimelu primitiivsetest vormidest ajaloo koidikul, isegi kui lähtuda kindlalt fikseeritud Sumeri ja Vana -Egiptuse kultuuridest, satub uurija pilk arvutamatusse kogumisse kohati peaaegu kokkusobimatuid kultuurielu fakte, ainulaadset originaalsust. kultuurinähtuste tahud ja varjundid.

Tänapäeval elavad ja tegutsevad maailma eri paigus omapärased, jäljendamatud, ainulaadsed kultuurid, mis mõnikord on üksteisest nii erinevad, et ollakse üllatunud. Igal juhul pole kahtlust, et kultuur pole algusest kuni tänapäevani kunagi olnud monotoonne šabloon, isikupäratu monotoonne, see ei näe välja nagu kurvalt identsed konveieriseeriatooted.

VENE RIIGI HUMANITAARNE ÜLIKOOL

"Aeg kultuuris"

1. kursuse õpilane

Kunstiteaduse teaduskond

Gurova O. . H .

juhendaja

Asoyan Yu.A.

Moskva 2004

Aja küsimus hõlmab praegu kaasaegsete teadmiste kõige olulisemaid valdkondi, alates filosoofiast kuni rakendusmatemaatikani, kuid see ei piirdu nendega. Ilmselt tuleneb selline huvi eelkõige inimese kirglikust soovist aega vähendada - see on kategooria, mida on väga raske haarata ja veelgi raskem allutada tegelikele faktidele, st asendada aja probleem endaga. küsimus asjade seose kohta. VN Muravjov annab „aja” mõistele järgmise määratluse - kui me peame seda reaalsuseks, siis pole see muud kui muutus ja liikumine. Aja valdamine on inimese mõistlike eesmärkide hulgas üks peamisi. Inimene loob teatud nähtusi ja on seega oma aja peremees. Igat tüüpi inimtegevust saab ühendada keeruline kontseptsioon loominguline töö.

Eelneva põhjal võib püstitada küsimuse: milline üldine kontseptsioon võib väljendada inimese poolt maailma muutmise tulemusi? Selline mõiste on olemas, kuid ilmselt pole selle määratlus praegu veel piisavalt sõnastatud. Mõiste on kultuur. Maailm ilma kultuurita on maailm, kus pole inimtegevuse tulemusi. Maailm koos sellesse kaasatud kultuuriga või isegi maailm, mis on muundatud omamoodi kultuuriks, on maailm, millel on inimese loominguliste jõupingutuste jäljend. Seega on kultuuriline ümberkujundamine aja omandamise vorm.

Kultuur on aja loomise tulemus, sest iga tegu, mis muudab maailma, on selline looming. Aja kujunemine saavutatakse, kinnitades mis tahes väärtuste kestvust, mis peavad vastu "korrodeerivale" ajajõule. Huvitaval kombel võime sageli näha, kuidas kadunud kultuur ilmub uuesti samadel või uuel kujul (näiteks renessanss).

Seega individuaalne kultuurilised saavutused on maa saared muutlikus ajaookeanis ja nende sagedasem esinemine võidab selle elemendi üle ja asendab selle organiseeritud ajaga, mille on teadlikult loonud inimene. Muidugi tuleb arvestada, et tõenäoliselt 99,99% inimeste loodud väärtustest kas hukkub või nende mõju tühistab pimejoa hävitav jõud. Sellegipoolest, esiteks, kuna midagi juhtus olema, tähendab see, et selle matemaatiline võimalus eksisteerib looduses teatud elementide kombinatsiooni kujul. Teiseks tuleks tegelike muutuste haprust ja tähtsusetust (tegelikus, praktilises mõttes - see ei tähenda, et saavutusel oleks olnud objektiivne madal väärtus, ma mõtlen, mõju inimmastaabile) seostada kultuuride eripäraga. mis on seni olnud inimkonnas, sealhulgas kaasaegses. Enamasti kuuluvad need kultuurid niinimetatud "sümboolsesse" - st nad koosnevad peaaegu eranditult teatud kirjete ja valemite loomisest ja edastamisest. Seetõttu ei hooli need kultuurid õpitud seaduste praktikasse rakendamisest vähe. Seda sümboolse kultuuri kontseptsiooni tuleks vastandada tõelise kultuuri kontseptsioonile, mille raskuskese peitub töös olemasolevate kultuurimustrite rakendamiseks elus.

Kultuuri sümboolsete ja tegelike aspektide erinevus on oluline küsimuses, kuidas kultuur täidab oma peamist aja moodustamise funktsiooni. Osa kultuurist peaks kahtlemata koosnema sümbolitest ja nende spetsiifilisest rollist stiimulite ja tegevjuhtidena, leiab koha kultuuris ja omab teatud väärtust. See on mõtte roll, mis väljendub filosoofias ja teaduses, üldiselt teadmistes. Igas kultuuris on filosoofia ja teadus pigem vahendid aja ületamiseks kui iseenda ületamiseks. Samamoodi loovad kunstitaju antud intuitiivsed teadmised projekte ja sümboleid kunstilise loomingu valdkonnas ning kunst on sellest vaatenurgast tingimus või vahend aja ületamiseks.

Mis puutub inimtegevuse tegelikesse liikidesse, siis need muudavad maailma kolmes põhivaldkonnas: elu loomise, uute elavate loomise või surnute ülestõusmise valdkonnas - nimetagem seda ala tinglikult geneetikaks; inimeste suhete muutmise ja isiksuse muutuste valdkonnas - poliitika ja eetika valdkond; ja lõpuks muutused maailmas materiaalsete asjade - tootmisvaldkonna - ümberkujundamise näol.

Esimene reaalse ja kultuurilise “tegemise” tüüp hõlmab ennekõike tegevusi, mis loovad uue elu poolteadlike protsesside kaudu. See viitab uute elusolendite genereerimisele sugude koosmõju kaudu. Siin ei saa loovat tegu alati teadlikuks nimetada. Teadvuse on viimasel ajal toonud teaduse areng, tegeledes aktiivselt kunstliku viljastamise ja kloonimisega. Kuid igal juhul ei ole selleteemalised uuringud mitte ainult puudulikud, vaid pole veel saanud eetilist ja poliitilist heakskiitu kogu maailmas, nii et praegu ei saa neist rääkida kui süsteemist.

Teine tõeline teadus, poliitika, hõlmab tegevusvaldkonda, mille eesmärk on otseselt muuta inimese isiksust ja inimestevahelisi suhteid. Teine osa poliitikast on avalik tegevus, kus tehakse muudatusi avalikes asutustes. Poliitika mõjusfäär on äärmiselt piiratud - see peatub seal, kus algab inimese irratsionaalne füüsiline olemus. Sellest hoolimata loob see valdkond ka ajajuhtimiseks tingimused - seal on võimalus nii inimese enda kui ka inimsuhete ja institutsioonide täiustamiseks.

Kolmas tõelise kultuuritegevuse liik on tootmine. Tootmine jaguneb tegevusteks, mis loovad tootmisinstrumente, ja tegevusteks, mis loovad otseselt uusi kultuuriobjekte. Mõlemal juhul, aga eriti teisel, avaldub tootmise võime ületada aega, sest iga loodud asi peatab selle loomisega vallutatud aja, kuni see on olemas.

Seega on ajaloos ajas kujunenud inimtegevuse tulemus kultuuri loomine. Tahaksin veel kord märkida, et kultuuritegevuse kaudu aja omandamise peamine tingimus on selle kahe tüübi kombinatsioon: sümboolne ja reaalne. Kunsti lahkumine puhta esteetika valdkonda kahjustab tegelikku kultuuri sama palju kui filosoofia ja teaduse lahkumine puhtast teooriast. Nii nagu tootmine on ilma kunstita pime, on kunst võimatu ilma tootmisteta, mis muudab maailma.

Tuleb märkida, et ülaltoodu ei olnud alati inimese jaoks nii asjakohane ja võib -olla polnud see ka aksioom. Ajaloo käigus on ajataju olnud ühiskonna erinevatel arenguperioodidel erinev. Pole kahtlust, et antiikaja mees tundis aega teisiti kui keskaja mees, kes nägi seda ka teisiti kui meie kaasaegne.

Nüüd peetakse aega puhtaks kestvuseks, pöördumatuks sündmuste jadaks minevikust tulevikku. Aeg on objektiivne, selle kvaliteet ei sõltu selle täitmisest. Meie aeg on kronoloogiline. A.Ya.Gurevitši sõnul ei sünni inimene "ajatajuga", tema ajalised mõisted määrab alati kultuur, kuhu ta kuulub. Tööstuslikku ja pealegi infoühiskonda iseloomustab teadlik suhtumine aega.

Ja antiikajal, keskajal ja renessansis oli inimesi, kes mõtisklesid kiiresti voolava aja pöördumatuse probleemi üle, kuid üldiselt ei hinnatud seda kunagi varem nii kõrgelt kui praegu. ei hõivata sellist kohta inimese teadvuses.

Mütoloogilises teadvuses ei eksisteeri seda kategooriat puhta abstraktsioonina, kuna inimeste mõtlemine arhailistes arenguetappides oli valdavalt konkreetne ja subjektiivne. Nende teadvus haarab maailma samal ajal sünkroonses terviklikkuses ja seetõttu on see ajatu. Arhitektuur andis aja taastumise müüdiga inimesele võimaluse ületada oma elu mööduvus ja ühekordne olemus. Eraldamata end üldisest sotsiaalsest kehast, pettis inimene surma.

Huvitav on see, et totalitaarsuse all olevale inimesele on omistatud sarnane koht ühiskonnas - inimene on masinas “hammasratas”, ei ole surmajärgset elu, kuid inimene pole surematu - ta on osa igavesest ja nimetust süsteemist . Ajaloolise kogemuse põhjal võib aga veenduda, et totalitaarne süsteem ei ole stabiilne ja elujõuline.

Tulles tagasi primitiivse mõtlemise juurde, siis selle süsteemis asuvad minevik, olevik ja tulevik justkui samal tasapinnal, teatud mõttes samaaegselt. Muistsed inimesed nägid nii minevikku kui ka olevikku enda ümber sirutumas, üksteist läbitungimas ja üksteist selgitamas. Ajaline orientatsioon primitiivses ühiskonnas ulatub ainult lähitulevikku, lähiminevikku ja praegusesse tegevusse ning kõik on väljaspool neid piire, seda tajutakse ebamääraselt ja halvasti koordineeritult.

On väga oluline, et primitiivse teadvuse jaoks ei oleks aeg neutraalne ja objektiivne kategooria, nagu tänapäeva inimese jaoks, vaid võimsad salapärased jõud, mis kontrollivad kõiki asju, inimeste ja isegi jumalate elu. Seetõttu on primitiivne aeg emotsionaalselt ja väärtusterohke - see võib olla hea ja kuri, teatud tegevuste jaoks soodne ja teistele ohtlik, on püha aeg, tähistamise, ohverdamise aeg. Selles etapis ei valitse lineaarne aeg inimese teadvuses, see on allutatud elunähtuste tsüklilisele tajumisele, sest see on korduv aeg, mille aluseks on ürginimese maailmavaadet kehastavad mütoloogilised esitused.

Paljude antiikaja suurte tsivilisatsioonide jaoks oli põhimõtteline idee, et igavesti kestev olevik on lahutamatult seotud minevikuga. Vana -Hiina ajataju on tsükliline ajastute, dünastiate ja valitsemisaegade jada. Indias on aja sümbol ratas, pidevalt pöörlev sünni ja surma tsükkel. Vana -Egiptuse püramiidid võivad olla peatunud aja monumendiks. Maailm tuli iidsete egiptlaste silmis valmis looja käest, minevik ja tulevik on olevikus kohal.

Mis puudutab vanade kreeklaste ajutist tajumist, siis ka nemad jäid tegelikkuse mütoloogilise arusaama kõige tugevama mõju alla. Maailma tajutakse ja kogetakse mitte muutuste ja arengu mõttes, vaid puhkeolekus või suures ringis pöörlemisena. Maailmas toimuvad sündmused ei ole ainulaadsed, korduvad üksteist asendavad ajajärgud ning kunagised olemasolevad inimesed ja nähtused naasevad taas pärast „suurt aastat” - Pythagorase ajastut.

Kreeka ilukunst kehastas just sellist suhtumist ajasse - keha tõlgendamine näitab, et iidsed inimesed nägid praeguses hetkes olemise täiuslikkust, iseenesest täielikku ega allu arengule. Kreeka teadvus on pööratud minevikku, maailma juhib saatus, mis on allutatud mitte ainult inimestele, vaid ka jumalatele ja seetõttu pole ajalooliseks arenguks ruumi. Kreeklased tunduvad olevat inimesed, kes liiguvad tagurpidi tuleviku poole. See maailmavaade, mida võib nimetada staatilis-tsükliliseks, on roomlaste seas teatud ümberkujundamisel.

Rooma ajaloolased on tunduvalt vastuvõtlikumad aja lineaarsele kulgemisele ja ajaloo kulg on tajutav, tuginedes juba tegeliku ajaloo teatud momentidele - Rooma asutamisele jne. nende maailmavaade polnud aga valmis tajuma ajalugu inimese vaba tahte avanemisena.

Iidsetel aegadel ei suutnud inimesed loomuliku elu ringist välja murda ja loodusele vastanduda. Nende sõltuvus loodusest ja võimetus seda realiseerida kui „mõjutusobjekti” väljendub kultuurivaldkonnas eredalt idees sisemise analoogia kohta inimese „mikrokosmose” ja maailma „megakosmose” vahel, millel on ühtse struktuuriga ja koosnevad samadest elementidest. Alles renessansi ajal algas üleminek teistsugusele maailmavaatele ja uuele teadlikkusele inimesest endast.

Seega pole aja paratamatus, mis tundub meie teadvusele loomulik, pealegi ilma selleta on ajale üldiselt võimatu mõelda, üldse mitte selline, kui me läheme kaugemale vaadetest (ajalooliselt tingitud ja paratamatult piiratud - nagu igal teisel ajastul) ), mis on omane kaasaegse USA tsivilisatsiooni inimestele. „Meie” lineaarne aeg on Euroopas ühtse võrdlusraamistikuna võidutsenud väga pika ja keerulise ajaloolise arengu tulemusena.

Ajalooliseks piiriks, mis tähistas uue ajamõistmise algust, võib ilmselt pidada hiliskeskajaks, mil toimus linnaelanikkonna tõus, erinevalt põllumajanduslikest ja majanduslikest tavadest ning elustiilist ja elurütmist. Nagu ütles Le Goff, toimub üleminek "piibellikult ajast" "kaupmehe ajale". See aga ei tähendanud keskaja lõppu ega hääbumist, vaid köitis traditsioonilise, varem kogu ühiskonnale levinud maailmapildi eristumist.

Keskaja ajast rääkides tuleb märkida, et inimesed tundsid aja ära mitte visuaalselt, vaid heli järgi. Kogu elanikkonna elu reguleeris kellade helistamine proportsionaalselt kiriku aja rütmiga.

Kuna elutempo ja tegevused sõltusid loomulikust rütmist, ei saanud tekkida pidevat vajadust täpselt teada, mis kell on, ning piisas tavapärasest jagunemisest päevaosadeks. Minutit ei peetud ajapikkuseks ja tunni lahutamatuks osaks. Väga palju aega pärast kella leiutamist ei olnud minutinäit sellele paigaldatud.

Looduse jagamist päevaosadeks tajuti vastavalt - öö oli ohtude ja hirmude, deemonite ja muude tumedate jõudude aeg. Päeva ja öö vastandit peeti elu ja surma sümboliteks. Talv ja suvi said sama hinnangu. Need vastandused olid eetilised ja pühad.

Lisaks säilitas esivanemate aeg oma tähtsuse. Feodaalid hoolitsesid oma suguvõsade eest, viies perekonna kaugete, sageli hiilgavate legendaarsete esivanemate juurde. Mõjukas keskaegne inimene on inimene, kelles on aeg paljude põlvkondade näol tihenenud.

See puudutas aga ainult aadlit. Mis puutub lihtrahvasse, siis talupoegade meelest ajalugu peaaegu puudus. Populaarsed ideed mineviku kohta on tõenäoliselt mütopoeetilised utoopiad.

Üldiselt ei peetud maist aega ainsaks ega tõeliseks ajaks. Koos sellega eksisteeris püha aeg ja ainult sel ajal oli tõeline reaalsus. Kristlikus maailmapildis eraldati aja mõiste igaviku mõistest, mis teistes maailmavaatelistes süsteemides neelas maise aja. Igavik on ajaliselt mõõtmatu. Igavik on Jumala omadus, kuid aeg on loodud ja sellel on algus ja lõpp. Lisaks omandab ajalooline aeg teatud struktuuri, jaguneb kaheks ajastuks - enne Kristuse sündi ja pärast seda. Lugu liigub jumaliku loomise teolt viimase kohtuotsuseni.

Seega põhineb uus aja arusaam kolmel määraval momendil - inimkonna elu algus, kulminatsioon ja lõpuleviimine. Aeg muutub lineaarseks ja pöördumatuks. Ajalooline aeg kristluses on dramaatiline ja draama koosneb dualistlikust suhtumisest maailma ja selle ajalukku. Maine elu ja kogu ajalugu on hea ja kurja vahelise võitluse areen. Ja need jõud juurduvad inimeses endas ning hea võidukäiguks on vajalik inimese vaba tahe. Maine elu omandab oma tähenduse alles siis, kui see on kaasatud inimkonna päästmise sakramentaalsesse ajalukku.

Ajaloolise aja ideid tajuti keskaegsetele inimestele ühistes antropomorfsetes kategooriates. Keskaja filosoofias oli populaarne maailmaajalooliste ajastute mõiste, mida mõisteti inimkonna ajastutena - Aadama loomisest veeuputuseni (lapsepõlv), Aabrahami (lapsepõlv), Taavetini (noorukieas), Babüloonia vangipõlveni (noorus) ), Kristuse sündimisele (küpsus) ja maailma lõpuni kui vanadus. See kandis varjundit ajaloolises pessimismis - oli saabunud ajaloo viimane, kuues ajastu, kahanemise ajastu.

Idee vananevast maailmast ja eelseisvast katastroofist oli keskaja inimeste mõtlemise alus. Kuid just sel põhjusel peeti ajalooteadmisi hädavajalikuks. Ajalugu täitis harivat funktsiooni, andes inimesele proovid, millel oli püsiv tähendus. Kuid ajalooline loogika oli tänapäevasest väga erinev. Selle loomupärane omadus oli anakronism - minevikku kujutati samades kategooriates nagu modernsus. Piibli ja antiigi tegelased esinevad keskaegsetes kostüümides ja eurooplasele tuttavas keskkonnas ning Meistrit ei huvita, et teistel ajastutel ja erinevates piirkondades polnud kombed, moraal, loodus, riietus, teadmised samad, mis tema kodumaal. Muide, loovuses on veel üks kinnitus anakronismile - keskaegsete maalikunstnike maalidel kujutatakse järjestikuseid sündmusi sageli koos: mitu ajaga eraldatud stseeni on ühendatud pildil.

Inimloomuse idee on anakronistlik: selle eest vastutavad inimesed kõigis põlvkondades Algne patt panid toime Aadam ja Eeva ning kõik juudid on süüdi Kristuse ristilöömises. Ristisõdijad olid veendunud, et nad ei karista Päästja timukate järeltulijaid, vaid timukaid endid. Möödunud sajandid polnud neile midagi tähendanud.

Selline ajataju tunnusjoon - piibelliku aja sulandumine omaenda eluajaga loob tingimused inimese teadvustamiseks kaheks ajaloolised ajastud- oma kohaliku ajutise elu modernsuses ja üldiste ajaloosündmuste poolest maailma saatuse seisukohalt määrava tähtsusega, maailma loomise, jõulude ja Kristuse kannatuste kõrval. See kahekordne ajataju on keskaja inimese võõrandamatu omadus ja see annab talle võimaluse tunda osalemist maailma ajaloos, tunda end isikliku osalejana hea ja kurja võitluses.

Üldiselt võib nõustuda mõttega, et keskajal puudus ühtne ettekujutus ajast ja aja paljususest kui tegelikkusest. Ühiskonnas olid erinevates sotsiaalkultuurilistes süsteemides erinevad "sotsiaalsed ajad", see tähendab, et eksisteeris terve spekter üksikutele kollektiividele iseloomulikke sotsiaalseid rütme. Siiski võib öelda, et aeg oli sellise asutuse nagu kirik kontrolli all. Just vaimulikud kehtestasid ja reguleerisid kõiki oma rütme, alustades tööpuhkuse keelust pühade ajal ja lõpetades aja kehtestamisega, millal seksuaalvahekord on lubatud ja millal mitte. Üksikisiku aeg ei olnud tema individuaalne aeg, ei kuulunud mitte talle, vaid kõrgemale võimule, kes seisis tema kohal. Sellepärast väljendati vastupanu valitsevale klassile sageli protesti kujul olemasoleva aja vastu - maailmalõpu ootuse näol.

Kirikuaja domineerimine kestis seni, kuni see vastas feodaalse ühiskonna elu aeglasele, mõõdetud rütmile. Keskajal ei olnud vaja väärtustada ja säästa aega, seda täpselt mõõta ja tunda väikeseid murdosi. See aeglus oli kooskõlas keskaegse ühiskonna agraarse olemusega. Kuid selles hakkas arenema teistsugune ühiskondliku elu keskus, millel oli rohkem väljendunud rütm ja mis vajas rangemat aja mõõtmist - linn. Linnas hakkab inimene loodusest abstrakteeruma ja allub tema loodud korrale.

Linnast saab ka uue ajahoiaku kandja. Linnatornidele on paigaldatud mehaanilised kellad, mis rahuldavad seni ennekuulmatu vajaduse teada saada kellaaega. See ei ole enam palvetavate kirikukellade helistamine, vaid tornikella löömine reguleerib linlaste elu. Aeg omandab suure väärtuse, muutudes tootmise oluliseks teguriks.

Lõpuks lõi aja mõõtmise mehhanismi loomine tingimused uue hoiaku kujundamiseks - monotoonse voona, mida saab ilma kvaliteedita jagada samasse kogusse. Euroopa linnas hakkab aeg esimest korda ajaloos võõrana võõranduma kui puhas vorm elust, mille nähtusi mõõdetakse. Ühiskond siirdus järk -järgult maailma mõtisklemisest igaviku aspektis aastasse aktiivne suhtumine talle aja aspektis.

Aeg venis sirgjooneliselt, kulgedes minevikust tulevikku läbi punkti, mida nimetatakse olevikuks. Olevik on muutunud mööduvaks, pöördumatuks ja tabamatuks. Esimest korda seisis inimene silmitsi tõsiasjaga, et aeg, mille kulgu ta märkas alles siis, kui mõni sündmus juhtus, ei peatu isegi sündmuste puudumisel. Seetõttu tuleb aega kokku hoida ja püüda seda kasulikult kasutada.

Üleminek aja mehaanilisele loendamisele viis selleni, et inimene lakkab olemast aja peremees, sest olles saanud võimaluse voolata sõltumata inimestest ja sündmustest, kehtestab aeg oma türannia, millele inimesed on sunnitud kuuletuma. Aeg surub peale oma rütmi, sundides kiirustama, kiiremini tegutsema, mitte hetke vahele jätma.

Paljud sajandid distantseerivad meid hiliskeskajast, kui selline suhtumine aega hakkas kujunema. Selle aja jooksul on palju muutunud kaasaegse inimese jaoks mitte ainult ebaoluliseks, vaid isegi täiesti metsikuks. Üks väheseid, mis on säilinud, on austus ajastu vastu. Nüüd, isegi rohkem kui varem, jääb aeg kummardatud Jumaluseks. Veelgi enam, meie ajastu nimi - teabe ajastu, on täiesti võimalik anda ajastu nimele sünonüüm.

Kirjandus:

1. A. Jah Gurevitš. Keskaja kultuuri kategooriad. Moskva-Peterburi, 1999.
2. V.N. Muravjov. Aja valdamine. Moskva, 1998.
3. Jacques Le Goff. Muu keskaeg. Jekaterinburg, 2002.

JA MINA. Lendaja

Kultuur kui ühiskondliku elu ruum ja aeg

Märkus. Artiklis vaadeldakse kultuuriruumi kui kohalike normatiivsete ja inimeste kõige sagedasemate sotsiaalsete interaktsioonide ja suhtluste domineerimise territooriumi ning kultuuri aega kui selle stabiilsuse ja muutlikkuse tendentside rivaalitsemise dünaamikat. Samal ajal määrab traditsioon kindlaks kultuuriruumi piirid ja innovatsioon - kultuuriaja dünaamika.

Märksõnad. Kultuur, üldistavad määratlused, ruum ja aeg, normatiivsed koostoimed ja kommunikatsioon, kultuuri stabiilsus ja varieeruvus, traditsioon, uuenduslikkus.

Kultuuri üldistavate määratluste hulk on viimastel aastakümnetel lumepallina kasvanud. Kui 1950ndate alguses. neid oli 164, kuid nüüd on teaduskirjanduses mitu tuhat määratlust, mis on seotud kultuuri mõiste erakordse asjakohasusega tänapäeva ühiskonnateadustes. Samal ajal, vaatamata sellisele suurele mitmekesisusele ja suurele mitmekesisusele, ei tohiks neid määratlusi pidada valeks. Enamasti on need üsna õiged, kuid ebapiisavad ja peegeldavad ainult osa kultuuri omadustest, mis on konkreetse uurija jaoks olulised. Ma arvan, et kultuur kui inimeste kollektiivse elu nähtus kogu selle ilmingute ja sümboliseerimispiltide mitmekesisuses on selle parameetrite loetelus praktiliselt ammendamatu. Seetõttu on võimatu anda sellele määratlust, mis kajastaks isegi selle kõige olulisemaid omadusi, rääkimata kõigist selle sotsiaalsetest, psühholoogilistest, antropoloogilistest ja muudest omadustest. Igasugused määratlused on paratamatult vaid osalised, fragmentaarsed, tuues esile ainult mõned kultuuri parameetrid, mis vastavad konkreetsetele kognitiivsetele ülesannetele, mille iga teadlane igal juhul lahendab.

Ma olen ise paljude selliste kultuuridefinitsioonide autor, kes on hajutatud minu artiklitesse, mis ei peegelda mitte minu teaduslikku põhimõttepuudust, vaid kaine arusaam nende piirangutest, mis mängib vaid teenust ja vahendit. konkreetse uuringu kognitiivsete ülesannete raamistik. Kultuuri uurides on reeglina vaja tugineda mingile hüpoteetilisele esitusele, mis määratleb selle olemuse analüüsitava funktsiooni piires. Kuid selline hüpoteetiline vaade ei hõlma üldse kõiki kultuuri mõeldavaid omadusi.

Kultuur on sama ammendamatu kui elu ise. Kultuur ise on inimese elu; muidugi mitte kõik, aga vähemalt selle kõige olulisem osa. Inimelu võib analüütiliselt jagada kaheks põhikomponendiks: individuaalne bioloogiline ja kollektiivne sotsiaalne. Pealegi kehastub inimese sotsiaalne elu nii grupisuhtluse ja suhtlemise vormides kui ka tema isikliku teadvuse parameetrites (mida sageli nimetatakse "vaimsuseks"), mille moodustab peamiselt tema elu sotsiaalne keskkond. Nii et kultuur on programm inimelu sotsiaalsuse tagamiseks. Kui inimesed elaksid üksi, kohtudes ainult paljunemiseks, siis ei tekiks kultuuri, kuna nende suhtlemise ja suhtluse maht oleks äärmiselt piiratud. Kuid just seetõttu, et inimesed teevad peaaegu kogu oma elutegevuse meeskonnas, vajavad nad sotsiaalseid tehnoloogiaid, mis reguleerivad nende igapäevast käitumist, teabevahetuse keelt, vastastikuse õppimise meetodeid, ühiseid ideaale ja ideid hea ja kurja kohta, tõde jne. kokku on inimkultuur. See ei ole kultuuri määratlus, vaid ainult viide selle kõige üldisemale funktsioonile - informatiivne ja psühholoogiline tugi inimelu grupi olemusele ... Ülejäänud - kombed ja kombed, rituaalid ja pühad, religioon ja kunst, keel ja käitumine, etniline identiteet ja poliitiline patriotism, sotsiaalne solidaarsus jne - on vaid sellise kollektiivsuse säilitamise konkreetsed vormid.

Kultuuri üldistavate tunnuste hulgas on mulle eriti lähedal kohtuotsus, mille autorsuse omistab M.M. Bahtin, öeldes, et kultuur on mis levib inimeste vahel ja seob neid ... Kultuur on tõepoolest nagu tsemendiläga, mis seob kivid seina üheks monoliidiks, seob inimesed ühiskonna monoliidiks. Ja nii nagu seinas on kive lihtsam lõhkuda kui neid siduvat mörti, on ühiskonnas inimesi lihtsam hävitada kui neid ühendavat kultuuri hävitada.

Sellega seoses on mul analoogia Einsteini looduskäsitlusega ruumi ja aega ... Erinevalt Newtoni füüsikast, kus ruum ja aeg esinevad iseseisvate ainetena, määratleb Albert Einstein oma (nii erilise kui ka üldise) relatiivsusteooria raames ruumi ja aja universumi objektide koosmõju tulemusena. Nende objektide olemasolevas konfiguratsioonis on ruumil ja ajal jälgitavad parameetrid ning kui see konfiguratsioon mingil põhjusel muutub, muutuvad vastavalt ka ruumi ja aja parameetrid.

Samamoodi ei ole kultuur minu arvates iseseisev aine, kuid inimeste sotsiaalse suhtluse ja suhtlemise tulemus ... Objektiivselt pole kultuur, vaid inimkonna rühmitustegevus, mille kõige stabiilsemaid vorme nimetame kultuuriks. Teatud territoriaalsetes lookustes ja teatud ajalooperioodidel moodustuvad selliste interaktsioonide ja suhtluste kohalikud normatiivsed süsteemid, mida nimetatakse kohalikeks kultuurikompleksideks (rahvuskultuurideks) ja mida eristab vormide originaalsus, mis on seotud koha ja aja iseärasustega. nende kujunemine. Need. kultuur teatud mõttes on sotsiaalse maailma ruum ja aeg (sotsiaalne universum), mis on moodustatud selle subjektide - inimeste - vastasmõjust.

Kultuuriruum Olen juba pidanud uurima kultuurikeskkonnana selle struktuurses ja funktsionaalses mõistmises. Kuid struktuurifunktsionaalne analüüs ei ole seotud mõõtmisülesandega ja ruum peaks määratluse järgi olema mõõdetav. Seetõttu on kultuuriruum muidugi mingi spetsiifiline territoorium, millel on väljendunud piirid, kus domineerivad normatiivsed käitumis- ja kommunikatiivsed hoiakud, mida saab kirjeldada nende regulatiivsete funktsioonide poolest. Võtmesõna on siin "regulatiivne". Normid on erinevad: ideaalsed, ametlikud, statistilised jne. Kultuuri osas usun, et kõige olulisemad normid on statistilised, s.t. need, mis arenevad spontaanselt ning on kõige sagedasemad ja levinumad. Enamikul juhtudel on statistilised normid ka ametlikud, kuid mitte alati. Näiteks sellised faktid nagu ropp keel, alkoholism, narkomaania jne on ühiskonnas hukka mõistetud, kuid laialt levinud; neid. kahtlemata kultuurinähtused. Sest kultuur ei ole parim, vaid kõige levinum (sagedasem) ühiskonnaelu sisu. Territooriumi, kus valitsevad teatud sotsiaalse suhtlemise (käitumise) ja suhtlemise (keele) normid, mis erinevad teistel territooriumidel valitsevatest, võib nimetada mingisuguse kohaliku kultuuri ruumiks.

On selge, et seoses kultuuriga on sõnal "ruum" kaks tähendust - ruum kui mõõdetud ala kultuuri ja ruumi levik kui mitte mõõdetav, kuid kirjeldatud ulatus mis on moodustatud sotsiaalse suhtluse regulatiivsete normide keerukast kombinatsioonist, mida tuleks igas uuringus arvesse võtta.

Rääkides kultuuriruumist, tuleb meeles pidada, et iga post-primitiivne ühiskond sotsiaalselt heterogeenne ja klasside erinevused kultuuris võivad olla väga olulised. Näiteks kui arvestada vene ühiskonda 18.-19. Sajandil, näeme, et talupoegi ja aristokraatiat ühendas ühine usk, ühine rahvuskeel (peamiselt) ja ühine rahvuspoliitiline identiteet, kuid elustiilid. ja materiaalsed kultuurid olid täiesti erinevad. Kuid, Õigeusu religioon küsis üldisi käitumisstereotüüpe, mis kompenseerisid paljusid erinevusi. Kahekümnenda sajandi jooksul. ja eriti selle lõpu poole olid need erinevused mõnevõrra silutud; paljudesse küladesse ilmus elekter ja kaasaegsed elektriseadmed, sealhulgas raadiod ja televiisorid. Oluline roll klassikultuuriliste erinevuste silumisel 20. sajandil. mängis massharidus ja meedia. Kuid isegi antiikajal levitamise territoorium kindlat keelt ja teatud religioonid olid enam -vähem stabiilsed, mis annab põhjust eristada neid rahvuslike (etniliste) kultuuriruumidena.

Ühel või teisel viisil, kuid arvestades kõiki kohalikke ja ajaloolisi iseärasusi, saab teatud käitumis- ja keelenormatiivsete stereotüüpide leviku territooriumi määratleda kui konkreetse rahva kohalikku kultuuriruumi. Kõik konkreetsed ajaloolised kultuurid on kohalikud , mille määrab asjaolu, et inimkond ei moodusta ühtset ühiskonda, vaid on jagatud paljudeks rahvasteks, kellel on oma rahvuslik (etniline) kultuur. Sellel inimkonna sotsiaalsete koosseisude paljususel on minu arvates erilised põhjused, mis on peamiselt seotud asjaoluga, et paljude territooriumide toiduvarud olid väga piiratud ja ekstensiivsete põllumajandusvormide domineerimise ajal ei suutnud nad paljusid inimesi toita; oli vaja nende asustamiseks ruumi laiendada. Kuid iidsetel aegadel oli võimatu kasutada ühtset suhtlusvahendit (keelt) suurtel aladel (eriti enne kirjutamise tulekut). Väljapääs olukorrast oli inimkonna killustumine paljudeks autonoomseteks kultuuri- ja keelerühmadeks, mis asusid üksteisest väga kaugel. Sellise killustatuse protsessid hõlmavad peaaegu kogu ajalugu, kuid eriti aktiivsed olid nad sotsiogeneesi varases staadiumis.

Kultuuriruumide kujunemise teine ​​tunnus on seotud asjaoluga, et ajaloo jooksul iga kohaliku kultuuri raames inimeste tegevuse spetsialiseerumine, nende jagunemine professionaalseteks tähtkujudeks ja seega ka nende klassi-klassi lahkheli , mis muidugi kajastus kultuuris, eriti eluviisis. Kogukondade ajaloolise arengu käigus suurenes nende ametialane killustatus järk -järgult. Sellegipoolest osutusid rahvusliku (etnilise) kultuuri piires paiknevad kultuurikogukonna elemendid võimsaks integreerivaks teguriks ning selliste kultuuride territoriaalne ühtsus säilitati ja seda jälgitakse nüüd empiiriliselt.

Tekib küsimus, mis moodustab kultuuriruumi, visandab selle piirid. Peaaegu kõiki primitiivsusest kaugemale jõudnud rahvaid eristab enam -vähem väljendunud sotsiaalne heterogeensus, s.t. klasside erinevaid eluviise, kuid see ei takista nende kultuurilist ühtsust. On teada näiteid rahvastest, kellel erinevatel ajaloolistel põhjustel puudusid ühtsed või vähemalt domineerivad religioonid (hiinlased, korealased, jaapanlased), kuid see ei saanud takistuseks nende kultuurilisele integratsioonile. Siiski ei tunne me ühtegi inimest, kelle eri osad räägiksid erinevaid keeli. Keele ühtsus , kommunikatiivne juurdepääsetavus ja läbilaskvus, vaba võimalus üksteist mõista, oma kavatsusi omavahel kooskõlastada jne. - see näib olevat kultuurilise integratsiooni peamine tegur, mis visandab konkreetse kultuuri leviku piirid ja moodustab teatud kultuuriruumi. Julgen väita, et kultuur on ennekõike sotsiaalsete suhtlusprotsesside toode , ja ainult selle põhjal moodustuvad kõik teised ühtsuse elemendid.

Kultuuripiiride selgust ei tohiks aga üle tähtsustada. Erinevate kultuuride kokkupuutejooned on reeglina nende kultuuride elementide segunemise tsoonid, mille laius võib olla erinev ja mille elanikkond räägib mitut keelt, kuid viitab tavaliselt ühele naaberrahvale. Ajalooline inerts mängib selles küsimuses väga olulist rolli.

Samuti ei tohiks liialdada ühegi kohaliku kultuuri kultuuriruumi tüpoloogilist homogeensust. See ruum on künklik nagu Maa pind. Klasside erinevusi eluviisides on juba mainitud, kuid iga väike sotsiaalne rühm, kes on oma elust keskkonnast enam -vähem iseseisev, mille liikmed teavad üksteist ja on stabiilses korrapärases suhtluses, on mikroskoopiline subkultuur, millel on teatud originaalsus võrreldes teised rühmades. Sellised on näiteks suured pered(klannid), sõbralikud lähinaabrid, väikeste asulate elanikud, väikesed tootmismeeskonnad jne. Kuid keskkonnaga ühised omadused - keel, stereotüübid eneseteadvusest ja käitumisest, väärtushinnangud jne - võimaldavad meil neid subkultuure käsitleda osa ühisest kohalikust kultuurist.

Oluline on ka kultuuriruumide korrelatsiooni probleem poliitiliste ruumidega, s.t. riigipiiride vastavust rahvaste tegeliku asustamise aladele. Juhtudel, kui etnos asub täielikult ühe riigi piires ja pealegi on see riiki kujundav (nagu praegu on tavaks öelda), aitab see kaasa selle varasele muutumisele rahvuseks - etnopoliitiliseks formatsiooniks, kus muu hulgas kõik kultuuri ühtlustamise ja standardimise protsessid toimuvad kiiremini. Samas ignoreerib enamik ajalooliselt kujunenud riigipiire rahvaste praktilise asustamise piiridest kinnipidamise probleemi ja jagab etnilised territooriumid mitme riigi vahel. Ja kuigi kahekümnendal sajandil. Erilist tähelepanu pöörati etniliste territooriumide terviklikkusele ning sellele probleemile, mis ei olnud seotud vägivallaga, leiti vähe edukaid lahendusi. Olgu öeldud, et feodalismi ajastul selline rahvaste jaotus osariigi piirid polnud suurt tähtsust; võõraid enklaave feodaalvalduste üldnimekirjas eraldi välja ei toodud ja reeglina ei puudutatud (kui selleks puudusid erilised usulised põhjused). Olukord muutus kardinaalselt 19.-20. toetades rahvuskultuuride kujunemist rahvuslikud riigid... Kohustuslik kooliharidus, trükitud ja seejärel elektroonilise meedia, kirjanduse ja kino arendamine, riiklik kultuuripoliitika jne, tahtlikult või tahtmata, aitasid kaasa domineeriva piirkonna välisalamute elanikkonna assimileerimisele. rahvuskultuur... Selle kultuuriruumide kunstliku ümberkujundamise sotsiaalsetest tagajärgedest on veel vara rääkida (veel pole piisavalt aega möödas), kuid üldine trend selline assimileerimine tundub väga murettekitav.

Kultuuriruumi kui sotsiaalse nähtuse moodustab inimeste sotsiaalse teadvuse erinevate komponentide-rahvus-etniline, riigipoliitiline, sotsiaalklass, materiaal-majanduslik, intellektuaal-ideoloogiline, professionaalne, ajalooline-mälestuslik, religioosne, kunstiline-põimumine. jne, kumb on olulisem, on mõttetu; ajaloo jooksul muutub üks või teine ​​olukorrale olulisemaks. Samal ajal, kui riiklik kultuuripoliitika hakkab kunstlikult stimuleerima üht kultuuriteadvuse komponenti, muutub see poliitilise režiimi mandumiseks totalitaarseks või autoritaarseks. On teada, et natsid kasutavad ära elanike rahvus -etnilist teadvust, kommunistid - sotsiaalklassi teadvust, fundamentalistid - religioosset, statistid - riiklikku -poliitilist jne. Kõigil neil juhtudel on mäng avaliku teadvuse ja kultuuriruumi erinevate komponentide tasakaalu rikkumise üle.

Probleem kultuuri aeg on minu arvates kehastunud trendide igavesesse rivaalitsemisse kultuuriline jätkusuutlikkus ja kultuuriline varieeruvus ... Mitu aastat tagasi tegin ettepaneku käsitleda dünaamilisi kultuuriprotsesse neljas rühmas: a) traditsiooni taastootmine, b) traditsiooni halvenemine, c) traditsiooni ümberkujundamine (moderniseerimine) ja e) traditsiooni ületamine (innovatsioon). Kui esimene nendest rühmadest - a) pärimuse taastootmine - personifitseerib kõige suuremal määral kultuurilise stabiilsuse suundumust, siis viimane - e) traditsiooni ületamine (innovatsioon) - on kultuurilise varieeruvuse trendi kehastus. Rühm b) traditsiooni halvenemine tähendab negatiivset arengu dünaamikat ja rühm c) traditsiooni ümberkujundamine (moderniseerimine) on katse osaliseks muutlikkuseks, mis ei purune valitseva traditsiooniga. Leiame palju näiteid nende suundumuste kohta nii Venemaa kui ka maailma ajaloost.

Kultuuriaega aga registreeritakse ja mõõdetakse täpselt varieeruvuse dünaamika ... Kuni kultuuris valitseb stabiilsus (traditsioonilisus), ei muutu selles välise vaatleja (teadlase, uurija) arvates midagi ning selle dünaamikat on peaaegu võimatu mõõta. Selline võimalus tekib ainult traditsioonide ületavate uuenduste tekkimisel. Mida sagedamini uuendusi ilmub, seda suurem on muutlikkuse dünaamika ja seda kiiremini kulgeb kultuuriaeg. Näitena piisab, kui võrrelda ülempaleoliitikumi kultuuri, mil ühest uuendusest teise kulges tuhandeid aastaid, modernsusega, kui iga päev ilmub palju kultuuriuuendusi erinevates eluvaldkondades.

Kultuuri ajalugu on ennekõike selle vormide varieeruvuse ajalugu , mõnede areng, teiste halvenemine. Muidugi osalevad traditsioonid ka kultuuriloos. Ei maksa unustada, et me ei tea enamiku traditsioonide ajaloolist sügavust ja ka nende vormide muutumatus, kelle antiikaeg tundub olevat märkimisväärne, ei ole samuti ilmne. Tõenäoliselt toimuvad traditsioonides ka mõned adaptiivsed muutused (seda eeldas ka E. S. Markaryan), ainult väga aeglaselt, mitte võrreldav kultuuriuuendustega kaasneva uuenemise dünaamikaga.

Siinkohal tuleb silmas pidada, et kultuurivormide ja -tehnoloogiate uuendamine ei ole kuidagi seotud kultuurilise sisu muutumisega. Vastupidi, kultuuris taotleb vormide ja tehnoloogiate uuendamine reeglina teadlikult eesmärki säilitada muutumatu kultuuriline sisu. Selle huvides asendatakse nende kehastuse aegunud vormid ja tehnoloogiad kaasaegsemate ja tõhusamatega, kuid kultuurilise sisu säilitamine on ideoloogiline konstant ... Nii erineb kultuuriline varieeruvus põhimõtteliselt edusammudest materjali tootmise tehnikas, kus aegunud vormide ja tehnoloogiate asendamine on sageli seotud tegevuse sisu ja eesmärkide uuendamisega.

Ma ei arvesta siin konkreetselt kunstistiilide muutmisega. Esiteks on see kunstikriitikute ja esteetika problemaatiline valdkond ning las nad räägivad sellest. Teiseks hakkas kunst Euroopa kultuuris märgatavat rolli mängima alles tänapäeval. Enne seda olid Euroopas, nagu ka mitte-euroopalikes kultuurides, stiilimuutused kunstis kunstnike, arhitektide ja teiste loojate sisemised professionaalsed probleemid ning neil oli vähe pistmist kogu ühiskonna kultuuriga, isegi kõige haritum osa sellest. Ja kolmandaks, stiilimuudatused kunstis ei erine põhimõtteliselt uuenduste kasutuselevõtust üheski teises kultuurisfääris ning pole põhjust neid millegi erilisena esile tuua.

Kokkuvõtlikult võime öelda, et kultuuritraditsioon (jätkusuutlikkus) sisuliselt kehastab kultuuriruumi ... Mis tahes traditsiooni domineerimispiirkonnas määratakse kindlaks konkreetse kohaliku kultuuri leviku piirid. Arheoloogid ja etnograafid aktsepteerivad seda kultuuriliste lookuste piiride määramise kriteeriumi ning on raske ette kujutada, et kultuuriuuringud võiksid midagi muud pakkuda.

Ja poolt kultuuriuuenduste tekkimise dünaamikat mõõdetakse kultuuriaja järgi , selle kulgu ja uuendusprotsesside intensiivsust. Innovatsioon kehastab kultuurimuutuste suundumust. Kultuurilugu seisneb peamiselt kultuuriuuenduste genereerimise ja rakendamise järjestuses ja intensiivsuses. See illustreerib eelkõige erinevust ajalooteaduse vahel, mis uurib "sündmuste ajalugu", antropoloogiast, mis keskendub "sündmusteta ajaloole".

Niisiis, kultuuriruum on teatud normatiivsete inimeste suhtlemise ja suhtlemise tehnoloogiate domineerimise territoorium ja sotsiaalne sfäär ning kultuuriaeg on nende tehnoloogiate muutuste dünaamika. Muidugi on kultuuriruum ja aeg oma olemuselt radikaalselt erinevad füüsilisest ruumist ja ajast. Kuid neid ühendab asjaolu, et füüsiline aegruum on kosmoseobjektide koosmõju tulemus ja inimkultuur on inimeste sotsiaalse suhtluse tulemus. Selle koostoime tulemusena valdkonnas (gravitatsiooniline või informatiivne), millel on omadusi, mida saab süstemaatiliselt kasutada kirjeldada ja mõõta ... Ja see muudab selle teadusliku uurimise objektiks.

MÄRKUSED

Artikkel on koostatud Venemaa Humanitaarteaduste Fondi toetuse 15-03-00031 "Sotsiaalse dünaamika kultuuriline reguleerimine" toel.

Vaata: Kroeber, Alfred Louis, Kluckhohn, Clyde. Kultuur: kontseptsioonide ja definitsioonide kriitiline ülevaade // Ameerika arheoloogia ja etnoloogia Peabody muuseumi paberid. Harvardi ülikool, 1952. kd. 47.
Vt selle kohta: Isaacson, Walter. Einstein: Tema elu ja universum. N.Y.: Simon & Schuster, 2007 (Isaacson, W. Einstein. Tema elu ja universum. M.: Corpus, 2015).
Vt: Flier A.Ya. Kultuurikeskkond ja selle sotsiaalsed iseärasused [Elektrooniline ressurss] // Informatsiooni humanitaarportaal „Teadmised. Mõistmine. Oskus ". 2013. nr 2. URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2013/Flier_Cultural-Milieu/. Juurdepääsu kuupäev: 12.12.2015.
Lendur A.Ya. Esseed kultuuri ajaloolise dünaamika teooriast. Moskva: nõusolek, 2012.
Vaadake seda: Durkheim, Emile. De la Division du travail social. Paris: Presses Universitaires de France, 1893 (Durkheim E. Sotsiaalse töö jagamisest. Sotsioloogia meetod. Moskva: Nauka, 1991).
Lendur A.Ya. Kultuuritööstused ajaloos ja modernsuses: tüübid ja tehnoloogiad [Elektrooniline ressurss] // Info humanitaarportaal „Teadmised. Mõistmine. Oskus ". 2012. nr 3. URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2012/3/Flier Cultural-Industries/. Juurdepääsu kuupäev: 13.12.2015.
Vt selle kohta: Markaryan E.S. Kultuuritraditsiooni teooria sõlmprobleemid // Nõukogude etnograafia. 1982. nr 2.
Vaata näiteks: Klein L.S. Arheoloogiline tüpoloogia. L.: AN SSSR, LF TSANDISI, Leningradi arheoloogiauuringute ühing, 1991; Arutyunov S.A. Rahvad ja kultuurid: areng ja koostoime. Moskva: Nauka, 1989 jne.
Vaadake selle kohta rohkem: Le Goff, Jacques. L "historien et l" homme quotidien // Le Goff, Jacques. Valage Moyen autge. Et Temps, travail et culture et Occident. Paris: Gallimard, 1977. P. 335-348 (Le Goff J. Ajaloolane ja igapäevane inimene // Le Goff J. Teine keskaeg. Lääne aeg, töö ja kultuur. Jekaterinburg: Uurali ülikooli kirjastus, 2002. Lk 200–210).

Lendur A.Ya., 2016

Lendaja Andrei Jakovlevitš,
Filosoofiadoktor, professor,
Peateadur
Venemaa Kultuuriuuringute Instituut
ja looduspärandit nemad D.S. Likhachev.