Vene kirjanduse koht maailma kirjandusprotsessis. 19. sajandi vene kirjanduse maailma tähtsus ja rahvuslik originaalsus. Teie arvamus teile selles küsimuses teadaolevate teoste kohta. Milliste kooliteemade uurimisel saab metoodikat kasutada

Küsimusele "kultuuri" kohast vene hinges

Varava V.V.

… hirm rahvusliku ja kultuurilise identiteedi ees on saabuva uustotalitarismi kindel sümptom, olenemata sellest, millisest Euroopa ja maailma kohast see pärineb.

ON TA. Trubatšov

...ja meie inimesed on täpselt "Kristuse kandja", Christopher.

Vjatšeslav Ivanov

Identiteet ja rahu

Kui inimene on haaratud mõtisklusest mõne objekti või nähtuse üle (ja see ei oma tähtsust - looduslikku või kultuurilist), siis tajub ta mõtiskletavat terviklikult, hajutades tähelepanu detailidelt ja nüanssidelt, see tähendab kogu objekti struktureerimise mehaanikast. - mida teadus teeb. Kui ta püüab saadud muljet mõista, siis meenutades nähtu terviklikku pilti, taaselustab ta mälus kõige olulisema ja olulisema, püüdes eraldada subjekti juure ja tuuma. Ja kui teil õnnestub see juur kinni haarata, taastub terviklikkus. See juur on objekti originaalsus, st selle ainulaadselt originaalsete omaduste kõige tihedam kondensatsioon minimaalsetes omadustes ja omadustes.

Vladimir Dahli sõnastik annab kõige kontsentreerituma arusaama sõnast "originaal", mis ei sisalda tarbetuid semantilisi varjundeid: "olemine iseenesest või iseendast, oma jõududega. Rangelt võttes on algupärane ainult Jumal, kuid see on see, mida nad nimetage sõltumatut inimest ja tema omadusi inimeses, vastupidiselt kõigele jäljendavale, eriti tema loomingulistele annetele, geniaalsuseks.

See daleevlik "rangelt rääkimine" on originaalsuse olemus, milles avaldub loodud maailma absoluutne ontoloogia. Kuna loodud olend ei ole iseseisev, vaid on laenatud olendi olemus, ilmneb loodu originaalsus ja seega ka sõltumatus ja originaalsus vaid Looja-Jumala jäljendamises – originaalsuse tõelise juure. Loodud maailma piires jäljendamine on originaalsuse ja iseseisvuse kaotamine, mis tähendab teisejärgulisele eksistentsile määratud.

Dahli tõlgendustele tuginedes võib väita, et Platoni ideede iseseisev maailm on iseseisev, mis on sureliku maailma "mööduva" olemasolu kadumatu kujund. Ja maailm ei lagune lihtsalt sellepärast, et see sisaldab originaalsuse terakesi – igaviku elemente, mis hoiavad koos mitteühendatud olemise kaost. Kreeka kosmose harmoonia on ideaalsete (st originaalsete) geomeetriliste suuruste harmoonia, mis moodustavad universumi esteetilise hiilguse.

Vana Testamendi ägamine on igatsus, et algne Jahve lahkuks juudi rahvast. "Miks, issand, sa seisad eemal ja peidad end raskuste ajal?" - psalmisti meeleheitlikud küsimused, kelle hinge katab pidevalt jumalast hülgamise ehk mittealgse eksistentsi pimedus.

Kristluses ei ole loodud maailm loomulikult algupärane, kuid ta saab olemise väe algse Jumala energeetilise osaluse kaudu. Ja ainult tänu Jumala originaalsusele maailmas Jumala kujundites saab loodud eksistents vajaliku mõõdu, harmoonia ja korra. Lihtsalt avaneb võimalus olla.

Nii et ilma identiteedita pole maailmas eksistentsi. Meie huviobjektiks on rahva, ennekõike vene rahva kultuuriline identiteet. Kuidas seda mõista, kuidas seda avastada ja rahaks teha, kuidas muuta see rahvusliku eksistentsi elujõuliseks allikaks?

püha õigeusklik mees

Arukas pilk tungib läbi objekti lõputute tahkude kaose selle varjatud, väljendamatu olemuseni, mis objekti tumedast sügavusest eemaldatuna näib ilmselge, läbipaistvana ja ligipääsetavana. Kunagi sattus V. Rozanov sel viisil vene identiteedi tuuma, öeldes artiklis "LN Tolstoi ja vene kirik", et "tempel asendab meie rahva jaoks täielikult gümnaasiumi, kooli, ülikooli, raamatuid. ja teadus." Nende sõnade kogu šokeeriva jõuga (mis šokeerib ennekõike ilmalik-liberaalset "valgustatud" teadvust) avastas Rozanov siiski vene rahvusliku elu kõige originaalsema ja isegi olemuslikuma joone.

Kuidas asendab see tempel ülikooli, raamatut ja isegi teadust ennast? Milline absurd! Kas tempel pole mitte raamatute, valgustuse, kultuuri allikas? - küsivad alalhoidlikud vagaduse innukad hämmeldunult. Ja kirikuvastane intelligents hüüab nende Rozanovi sõnade peale pahatahtlikult, et nad ütlevad, see on õige, kirik on alati olnud takistuseks teel teadmiste, mõistuse, valgustatuse poole, mistõttu on vene rahvas nii tume ja harimatu. .

Muidugi on konservatiividel õigus, sest ajalooliselt (ja geneetiliselt) on aluseks kristlik kirik raamatukultuur, haridus ja valgustus (õigeusu idas) ning on ka teaduse kui kultuuriinstitutsiooni aluseks (katoliiklikus läänes). Ja ärge arvestage kõiki kõige autoriteetsemaid töid, mis seda näitavad ja tõestavad.

Aga ju on ju ka Rozanovil õigus, kes on tabanud vene omapära juure, mis kuiva keeles on teaduslikud teadmised sai nime - "kultuuri ja usu dihhotoomia" ühemõtteliste järeldustega Venemaa tsiviliseeritud mahajäämuse kohta. Kurjakuulutav häbimärgistamine "teisejärguline", "laenata", "mitte-iseseisvus" rahvuskultuur, vene (eeskätt muidugi intellektuaalse mõtteviisiga) inimese liha ja hinge sisse kasvanud.

Rozanov kirjutas Tolstoi vastu, heites tema suurele, kuid siiski isiklikule geniaalsusele ette väiksust, ühekülgsust ja mis kõige tähtsam, et ta ei mõistnud "püha inimese" fenomeni, mis koondab vene hinge kõige fundamentaalsemad omadused (keeles). kultuuriteooria – mentaliteet). Püha mees kui Vaimu nähtamatu kohalolu on lõputult valatud ja lahustatud kõigis vene hinge poorides; ta on tema "arhetüüp" ja "sümbol" ja elamine loovus mis julgustab inimest olema hea ja tegema head. Püha mees pöördub ohverduse, vägiteo, enesesalgamise poole - kõige selle poole, mis moodustab vene hinge "veidruse" ja ebaloogilisuse. Püha mees on selles mõttes vastand" kultuurne inimene", keda ei iseloomusta enesesalgamise "püha hullumeelsus", vaid kes hoolikalt, samm-sammult, mõõdetud katoliiklik-protestantliku turvisega ehitab endale hubase ja mugava tsivilisatsioonimaailma, mille kohta psalmist paatoslikult hüüdis. : "Need, kes teevad seadusetust, õitsevad, et kaduda igaveseks."

Oluline on see, et selle "püha õigeusu mehe" töötas välja eranditult kirik, selle vaim ja ajalugu. Ja seetõttu "püha mees", nagu Rozanov usub, "...täiesti tundmatu Lääne-Euroopa ja mida pole välja töötanud ükski kirik – ei katoliiklus ega protestantism", siis võime eeldada, et ta on vene kultuuri tõeline pale, selle tuum, juur, vaimukandv seeme. Siin on veelahkme, mis lahutab kultuuriline tüüp Venelane lääneeurooplasest. Ja eristades seda lõpmatult võrreldamatu hulgaga.

See, mis on Rozanovi mõistes "püha mees", on muidugi oluline ja hädavajalik. Kuid sellegipoolest pole see peamine. Peaasi, et esiteks nägi filosoof seda tüüpi tõeliselt rahvuslikuna; teiseks paljastas ta oma sügava sideme kirikuga ("Ilma kirikuteenistust tundmata on absoluutselt võimatu aru saada, mis on vene rahvas ja kuidas see tekkis") ja kolmandaks näitas, et Tolstoi ei saanud sellest jumalateenistusest aru. Vene loodus. See tähendab, et Tolstoiga silmitsi seistes ei mõista teda kogu ratsionalistide leer: autokraatiavastastest sotsialistidest antisotsialistlike liberaalideni kuni antiimpeeriumivastaste postmodernistideni.

Vene “püha inimene” on nii võimatus kui ka hullus, sest temas leidis aset kultuuri usuks muutumise sakrament, milles ilmalikud utoopilised nõuded õnnelikule ja mõistlikule elule surelikus, patuselt muutumatus maailmas kannatasid vaga kokkuvarisemise. muutudes alandlikkuse ja lootuse vooruseks. Ja sellepärast elab vene inimene eranditult ainult usust ja see absoluutne usk on tema enda "kultuur". Seetõttu pole vene inimene mitte kultuuritu, vaid ülikultuurne, sest pühaduse teoga ületas ta selle maise eksistentsi sureliku rutiini, hävitades igaveseks ülbe mõistuse illusioonid tsiviliseeritud viisil kurjuse maailma sisse seada. ja pahe. See on vene identiteet – murda lahti kurjust ja surma legitimeerivast kultuuripimedusest ning pürgida autentse ja igavese poole.

Ja ei tasu kurvastada, et vene hing ei võtnud omaks iidse kristliku maailma eluandvatesse sügavustesse külvatud kultuuri, vaid suri siis välja lääne tsivilisatsiooni skolastilises kõrbes. Vjatš. Ivanov defineeris 1907. aastal kaasaegset kultuuri järgmiselt: "... isegi nimi "kultuur" on saksa keeles üsna kuiv ja koolikas ja praktiline ja maitsetu, sest see eitab kõike spontaanset ja jumalast antud ning kinnitab ainult istutatud, külvatud, hooldatud, trimmitud , kasvatatud ja poogitud – kuna see ei hõlma loovuse mõistet. Kuid just sellise kultuuri puudumine, mis eitab loovust ja jumalakartlikkust, arvatakse Venemaale selle igavese pahena.

Milles originaalsuse sisu ka ei nähtaks, pole võimalik seda eitada, kui ei lähe vastuollu ajaloolise tõega. Ja ükski tõsiseltvõetav mõtleja pole seda kunagi eitanud. Aga täna seda eitatakse, eitatakse tegelikult kõrge tase, kõige kõrgematel juhtudel, sest just identiteet on tõsine takistus globaalse kultuuri loomise „integreerivatele projektidele”.

Originaalsuse varjutus

Eelmise sajandi algus Venemaal sarnanes paljuski praeguse olukorraga. Riigi kultuuriline üleküpsus, mis väljendub "loominguliste" protsesside kujuteldamatus paljususes, on tekitanud üllatavalt tuima ja üksluise kultuuri. Hõbedaajastu apokalüptika, mis kihas enneolematu jõu eshatoloogilistest puhangutest, muutus kultuuri konstruktsiooniks, millel puudub igasugune metafüüsiline perspektiiv. Liiga mitmekesine ja mitmekesine kultuur on kindel tee tõelise kultuuriloovuse hääbumisele, tee elava hinge kultuurist kadumisele ja selle muutumisele hingeliselt rahutute ja valusate vormide lõputuks mänguks.

Paljud tundsid, et Venemaa elus on midagi valesti. Eelkõige kirjutas A. Bely artiklis "Stamped Culture": "Huvi" kõige kultuurilise vastu "genereerib eklektikat; sügavale tungimise asemel ühte rahvusse (see rahvas pole pärismaalane) sünnib pealiskaudne huvi kõigi rahvaste vastu; see nii tekib rahvusvaheline kunstibasaar (midagi kõigi rahvaste kunstide vahepealset) ja siit tulevad muidugi täiesti kommertshuvid.

"Rahvusvaheline kunstibasaar" - see on ka rahvusvaheline kultuuriturg, mis on kaotanud kõik võimalikud sidemed omamaise, rahvusliku, juurtega - selles on sisu Praegune olukord meie "kultuurivaldkonnas". A. Bely rääkis murelikult sõna "originaalsus" kahetsusväärsest seisundist, mida "kosmopoliitlus" eitab. See toimub kultuuris, kus domineerib "rahvusvaheline kunst", mis on juurdepääsetav ja arusaadav, nagu Bely tabavalt ütleb, "kogu maailma intelligentsele rahvahääletusele", mis on ära lõigatud nii "tervislikust rahvamaast kui ka tippudest". vaimsest aristokraatiast".

Internatsionalism, kosmopolitism, intelligentne rahvahääletus on tänapäeval riietatud postmodernismi kultuurilise pluralismiga, mis on veelgi enam lahutatud emamaa absoluutsest päritolust. Kultuurirahvas möllab rahvuskeele, looduse, ajaloo ja vaimu ruumides.

Mis on tänapäeval kõige teravam identiteedivarjutus, mis on tänapäevases kõige kohutavam Venemaa olukord?

Vaimne ja moraalne ükskõiksus. See on tänapäeva vaimu kõige katastroofilisem seisund. Moraalne maailmavaade annab olemisele metafüüsilise orientatsiooni. Elu mõtte otsimine surma mõtte avalikustamise kaudu võimaldab mõista inimeksistentsi kõrgeimat, traagilist tähtsust, õigustades seeläbi oma alati arusaamatut ja ebatäiuslikku eksistentsi teiste (eeskätt lahkunute), Jumala ees. Seda kõike tõrjub tänapäeval välja peamiselt "kultuuri eliit". Andrei Platonovi salajane ülestunnistus: "Mul on häbi elada ilma tõeta" on etteheited ja naeruvääristused. Tähenduse otsimine kuulutatakse neuroosiks. Selle tulemusena keskendutakse infosisule ja meelelahutusele, kunstis õpetava funktsiooni kaotamisele (Gogol), uue didaktika propageerimisele – naudingule kui eksistentsi kõrgeimale eesmärgile.

Absoluutide unustus. Vaimne ja moraalne tundlikkus alahindab ja põhjendab inimese olemasolu. Inimene jääb oma muutumatu mina piiridesse, juhindudes ainult lihaliku maailma vajadustest. Olemishorisondist kaob Absoluudi Valgus, mis juhib inimese kurjuse ja sureliku empirismi pimedast elupaigast välja. Kultuur ise lakkab olemast absoluudi teejuht.

Aristokraatia puudumine. Absoluutide kaotamine toob kaasa piiride hägustumise massi ja eliitkultuur. Suure stiili kontseptsiooni kadumine, mis on alati olnud "kõrge" ja "madal" piiritlevaks kriteeriumiks. Vaimu aristokraat elimineeritakse (V.P. Fetisovi termin) kui inimtüüp, mis ise on vaimne ja esteetiline tsensor, mis ei luba segada erinevaid väärtusi, stiile, kontseptsioone.

Kultuurne kõigesööja. Aristokraatia puudumise tagajärg. See on "haritud rabele" (Nietzsche) vaimne promiskuutsus, mis püüab endasse võtta võimalikult palju modernsust selle kõige absurdsemates ja absurdseimates ja alatumates vormides.

Kultuurivormide kuri lõpmatus. Nõudlus loob pakkumise: kultuuriline kõigesöömine peab leidma oma rahulolu. Uute loojate armee on valmis lõputult teenima ühiskonna madalaimaid nõudmisi. Kuna väärtushierarhia on hävinud, viib see autori loomingulise ohjeldamatuseni, kes juhindub ainult ühest motiivist - eneseväljenduse motiivist, mida korrutab ärikasu, mis ei ole seotud kõrgemate eesmärkidega. Kaasaegse "kultuuri" haigus seisneb selles, et see kannatab põhitekstide puudumisel tekstide ülekülluse all.

Kultuuri mitmepalgeline impersonaalsus. Ainult vaimu metafüüsiline pinge on võimeline tekitama loovuse tõelise mitmekesisuse. Mittearistokraatlik, moraalne, mittevaimne kultuur kogu oma "mitmekesisusega" (loominguline pluralism) lämbub oma "loomingu" koletu monotoonsusse.

Kultuuriline pettus. Intellektuaalne ja kultuuriline institutsioon püüab visalt luua vabaduse, loovuse, heaolu ilme, püüdes veenda inimesi kultuuri edenemises, mis võib nende elu õigustada. Kuid olemise kasvu ei toimu: inimene jääb oma egoismi surnud keskmesse, mida vaim pole puudutanud. Kultuurimaastiku muutus ei rahulda lõpuks isegi võhikut, kelle elu muutub tühjemaks ja kohutavamaks, nõudes kaugeltki mitte kultuurilist uimastamist.

Rahvuse kaotus. Inimese tõelist loomingut saab selliseks pidada vaid siis, kui see seob autori isikliku saatuse rahva eksistentsiaalse saatusega. See annab tõelise loovuse kriteeriumid – õpetada ja inspireerida. Tõeline kultuurilooming on alati "laetud" vaimsete väärtustega, mis kanduvad edasi loomingu tajumise käigus. See on õpetamise funktsioon – paljastada kõrgeimad väärtused inimese olemasolu, paljastades seeläbi inimesele tema tõelise vaimse staatuse, mis igapäevaelu saginas silma ei paista. Isegi kui looming otseselt ei õpeta (see eesmärk on sügav ja nõuab erilist dekodeerimist), peaks see vähemalt inspireerima: loomingulised inimesed- loovusele, ebaloomulikud inimesed elust, mis oma tõelise tähenduse mõistmisel muutub loovuseks. Kultuuri loomine võib nii õpetada kui ka inspireerida, kui see juurdub lepitava aukartuse, leina ja ahastuse lepitava kogemuse ning kurjuse ja surma lepliku võitmise õppinud rahva leplikus kogemuses.

Ühesõnaga, täna on meil kultuuritotalitarismi olukord, kus kultuur, eraldudes Olemise metafüüsilisest keskmest, on muutunud tühiste loojate väiklase loomingu lõputuks lavastuseks, mida polegi. See väiklane loovus ei ole enam kuidagi seotud teurgilise ümberkujundamise funktsiooniga, praeguse halva reaalsuse õuduse valgustamisega ning lõpuks maailma ja inimese päästmisega kurjast ja surmast, absurdist ja mõttetusest. Kaasaegne kultuur, mis on hõivatud üksnes väikeste loojate eneseväljendusega, justkui lisab niigi absurdsele reaalsusele meelega absurdi, luues lõpmatu hulga tarbetuid artefakte, mis täidavad eluturu. Kultuurinähtuste kuhi (raamatud, ajakirjad, näitused, filmid, esitlused, konverentsid, koosolekud, reisid, vahetused jne) ei õpeta midagi, ei kutsu millekski, ei vii millegini. Kultuurilise tegevuse kogutulemus on võrdne nulliga. Inimene on harjunud elama moraalselt tühjas universumis, kuna praegust elu ei tõsteta igaviku tasemele.

See, millest A. Bely täna kirjutas, on saavutanud kohutavad mõõtmed. Ja nii vajabki originaalsuse põhimõte nüüd hädasti kaitset ja õigustust. Kõigepealt on vaja taastada klassikalise patriarhaalse-konservatiivse (patristlik ja slavofiilne) mõtte kullafond. Russofiilsest olemise paradigmast peab saama rahva vaimse ja ühiskondliku elu aine.

Siin on mõned verstapostid russofiilse mõtte liikumises, milles rahvuskultuuriline identiteet on läbi töötatud üsna kõrge vaimse ja ajaloolise autentsusega. Historiosoofilise traditsiooni keskmes on mõistagi Kiievi metropoliit Hilarioni "Sõna seadusest ja armust", milles kultuurifilosoofiline tarkus, prohvetlik paatos ja helge usk Vene maa heasse tulevikku on põimitud filosoofilisega. ja rahvaste universaalse võrdsuse enne "armu" ajalooline analüüs. Legalistlik "Haagari paradigma" asendatakse viljaka "Saara paradigmaga", paljastades seeläbi kõigi rahvaste universaalse eksistentsi väljavaate, mida juhib Kristuse valgus hõimunatsionalismi kitsast paganlikust pimedusest absoluutse vaimse avarduse lõputusse. sugulus. Igal rahval on oma "metafüüsiline osa" inimkonna ühises eksistentsiaalses saatuses. See on erinevus erinevate rahvaste kultuuripiltide vahel, kuna nende kultuurilised ülesanded on erinevad. Kuna sisult on "Sõna" lihavõttepühade jutlus, siis võib öelda, et see paneb paika lihavõttepühade tähenduse ja Venemaa ülestõusmispühade ülesande – olla maailma päästja kurjuse ja surma ikkest.

Siis keskaegsete õpetatud munkade hingepäästvad tööd, metropoliit Jevgeni (Bolhovitinovi) uskumatu vägitegu, Puškini historiosoofia, Dostojevski kohutavad taipamised-ennustused, kogu Ivan Iljini poliitiline filosoofia ... Sari on loomulikult valikuline ja puudulik ning saab laiendada suuremale tekstiruumile.

Vene identiteedi superkultuuriline allikas

Teisest küljest on originaalsusele vaja kaasaegset teoreetilist põhjendust, mida tuleks otsida patristlikust mõtteviisist. Rahva kultuuriline identiteet on tema vaimse eneseküllasuse mõõdupuu, mis ei luba langeda ühelt poolt vaimselt laastavasse etnotsentrismi, teiselt poolt aga universaalse inimkuristiku kultuuritühjusesse. Patristlik traditsioon on andnud jumal-inimese Jeesuse Kristuse teoloogiliselt kontrollitud "valemi" – kahe olemuse (jumaliku ja inimliku) jagamatu ja lahutamatu ühtsuse. See valem võimaldas ületada ketserlikke moonutusi, et taandada Kristus inimese tasemele, kõrvaldades jumaliku, või tõsta ta absoluutsesse jumalikkusse, kõrvaldades inimese.

Seda dogmaatilist valemit saab (ja isegi tuleks) rakendada kultuuri empiirilise olemasolu kohta. Igal rahval, nagu igal inimesel, on esiteks oma, intiimselt konkreetne olemus, oma nägu, milles olemise absoluutne eidos kajastub individuaalses murdumises ehk teisiti – Jumala kuju. Mitte näotu üldinimkond (tegelikkuses alaminimlikkus), vaid jumaliku mitmekülgsuse leplik ühtsus - inimkonna kui perekonna olemasolu tõeline vaimne ja kultuurilooline alus, milles avaldub vaimu mittekainlik arm. on selle olemasolu tagatis ja lubadus.

Inimrassi vaimse suguluse printsiip ei ole "universaalsete väärtuste" ilmalikus ideologeemis, vaid Õigeusu dogma kahe olemuse "segaduseta-lahutamatu" olemuse kohta Kristuses. Igasugune perekonna ühtsus on rahvaste lahutamatu lahutamatu eksistents, nagu ka igasugune inimeste ühtsus inimestes on konkreetsete, ainulaadsete isiksuste lahutamatu lahutamatu olemasolu.

Lahutamatu lahutamatu eksistents on loodud olemise suur vaimne printsiip, mis määrab iga maailma olemi metafüüsilise eripära. Mittekonfluentne tähendab lõpmata ainulaadset, mitte millegagi identset, sügavalt intiimset ja omapärast; tähendab lahutamatult ühtsuse sügavat vaimset alust, mis ei lase ühelgi ainulaadsusel surra oma universaalse eksistentsi egoismis.

Ebajärjekindluse ignoreerimine tähendab hukutada end universaalse inimliku amorfismi diktatuurile, milles puudub originaalsus, autentsus, armastus ja loovus, vaid eksisteerib masinalaadne "mõistlike olendite" olemasolu, kes on määratud tööle, tarbimisele ja meelelahutusele. Siin puudub vaimne eksistents. Mittesulandumise ignoreerimise filosoofia on ennekõike lääne marksismifilosoofia ja selle pinnasel välja kasvanud sotsialismi, kommunismi, humanismi, kapitalismi, postmodernismi ideoloogia.

Lahutamatust eirata tähendab kasvatada isekust, nii isiklikku kui rahvuslikku, ning mitte näha inimsuguluse sügavat vaimset alust, mille vaimne sugulus seisneb surelike kibeda saatuse leplikus kogemises, nende ühises kannatuses ja ühtsuse igatsuses. Lahutamatuse ignoreerimine avaldub "eraomandi" ideoloogias, tekitades läänerenessansis välja kujunenud kultuurilise individualismi, mis andis argisemaid vilju – romantismi ja kodanluse näol. Selle tulemusena – taas kapitalism ja postmodernism, algus ja lõpp lähenevad. Seetõttu kardavad lääne ideoloogid ja nende põlissoost järgijad rääkida katoliiklusest ja rahvuskultuurilisest originaalsusest.

Teisisõnu, ei inimesed ega rahvused ei saa täielikult läheneda ega hajuda. Kokku tulla tähendab kaotada ennast massi, rahvahulka, "universaalsesse pööblisse"; laiali minna tähendab hukkuda rahvusliku egoismi uhkuses, tundmata ühise mittekainlaste suguluse armu.

Mittekülgnev ja lahutamatu eksistents on inimeksistentsi, ajaloo, kultuuri kõrge traagika printsiip. Praegu on vaja rahvusliku suunitlusega filosoofiat-filoloogiat, mis suudab paljastada vene rahva olemasolu esmased tähendused ja aluspõhimõtted. See ilmutus peab toimuma Sõna, Usu, Vaimu väljadel, see tähendab ruumides rahvuslik idee, mis haarab rahvusliku eksistentsi teispoolseid tähendusi. Ja need on määratletud nii, nagu Vladimir Solovjov omal ajal: "mitte seda, mida rahvas endast ajas mõtleb, vaid mida arvab jumal sellest igavikus." Siin on vene "püha mees" ja annab õige orientatsiooni enda igaviku ees hoidmisel.

Niisiis, vene hing pole mitte kultuuritu, mitte väljaspool kultuuri, vaid ülikultuurne; see tähendab, et vene hing ei ole võimeline ainult vaimseteks tõusude ja mõõnade, tõusude ja mõõnade jaoks, milleks on võimeline iga rahvas (sest võime ületada - ületada olemasoleva eksistentsi piire - on iseloomulik inimese omadus); vene hing on võimeline üliimpulsiks, kultuuri enda piiride tundmatuks ületamiseks.

See ei ole banaalne anarhia ja õiguslik nihilism, mida liberaalsed humanistid nii sageli vene inimesele ette heidavad; vene hing on kitsas ja häbeneb puhtinimliku (kuigi loomingulise) tööga loodud piirides. Kultuuri loovad ikka surelikud, kelle moraalsed motiivid on vagaduseideaalidest kaugel. See tähendab, et kultuuri ei saa idealiseerida, muidu muutub see iidoliks. Kultuur kui iidol on võib-olla kõige kohutavam ebajumalaliik ja kultuuriline ebajumalakummardamine on võib-olla kõige alatuim ebajumalateenistus.

Vene hing põlgab looduse röövellikku struktuuri, mille ees Hiina ja India mittekristlikud rahvad tarduvad esteetilises aukartuses, paljastab universumi loomulike rütmide ebamoraalsuse, milles osa peab surema, et saavutada näotu harmoonia. tervik triumfeerima, on kahtlustav renessansiliku naudingu suhtes taastunud loomuliku kehalise ilu ees, on võimeline kõrgemaks põlguks – põlgama kultuuri ennast, kuid mitte kultuurivälise nihilismi, vaid millegi nimel. on kõrgem kui kultuur ise, selle nimel, mis asub väljaspool mitte ainult loodust, vaid ka kultuuri.

Inimene kultuuris ei ole tervik, inimene pole mitte ainult loomulik, vaid isegi mitte päris kultuurne olend. Jumala pilt asub teisel pool loodust, teisel pool kultuuri. Võib-olla asub see inimese enda teisel poolel ja mees peab ennast ületama, et tõeliselt meheks saada. Kuid ületada mitte Nietzsche üliinimliku pingutuse, vaid kurjuse ja surma võitmise leplike tegudega, mis "arenenud" riikide seaduslike ja tsiviliseeritud kodanike kõva südamega on muutunud normiks ja seaduseks. Siin on venelaste sissevaade olemise surematusse müsteeriumi.

Vene identiteedi tähendus on Olemise kõrge traagika. Kuid just see tähendus läheb vastuollu lääne kultuuri kardinaalsete põhimõtetega - tragöödia ja kannatuste kõrvaldamine elust, et luua kerge olemine nii elus kui surmas.

Kultuuri (ja veelgi enam tsivilisatsiooni kui vulgariseeritud kultuuri) piiridest väljumine ülikultuuriliseks olendiks, puhta igaviku taevasinisesse elukohta, mis on vaba igasugusest koormavast kultuurilisest ebapuhtusest – see on vene transtsendentsuse olemus, see on vene identiteedi juur.

Ja las teised rahvad seavad end lõputult sisse surelikesse maailma, ehitagu liivale losse, lõbustagu end erinevate sotsiaalsete illusioonide ja utoopiatega. Vene identiteet peab oma tõest kinni pidama: inimkonna ajalugu on läbikukkunud inimkonna ajalugu. Ja kellelgi pole õigust võtta venelastelt ära nende õigust erineda teistest rahvastest, kes ei püüdle Tõe, Hea, Jumala poole, keegi ei saa Venemaalt ära võtta tema vaga soovi hüljata, mitte aktsepteerida. kurjuses peituv maailm", vaid pingutada Jumala abiga, moraalselt muuta ja seeläbi maailma päästa. Selles mõttes on vene inimesed Kristuse kandjad, nagu Vjatš. Ivanov, ülestõusmisjanu on kõige suurem hellitatud unistus ja Püha Venemaa idee.

Progressiivne kirjandussuund, milles terve grupp uusi, noori andekaid kirjanikke, jätkas vene realismi traditsioone 182030. aastal. - Puškini, Lermontovi ja eriti Gogoli realistliku loovuse traditsioonid. Veel 1830. aastatel hindas Gogoli loomingut kõrgelt Belinski, kes juba siis nägi Gogolis vene kirjanduse "pead", kirjanikku, kes asus Puškini jäetud kohale.

1840. aastate alguses liitus Belinsky uus periood ideoloogiline areng. Ta püüdis oma artiklitega mõjutada uusi edumeelseid kirjanikke, nõudes nende töödelt "truudust tegelikkusele", Gogoli realismi traditsioonidele. Peagi hakkas Belinsky neid nimetama vene kirjanduse "Gogoli koolkonnaks" ja seejärel ka "loomulikuks koolkonnaks".

Peagi hakkasid samadelt positsioonidelt pärisorje kujutama progressiivsed 1840. aastad. See teema polnud vene kirjanduses uus. Aga realistlik pilt Igapäevane elu ja talurahva sisemine rahu valitses alles 1840. aastatel.

Olulised muutused vene ilukirjanduse sisus ja vormides, mis tähistasid selle üleminekut uude etappi ajalooline areng toimus juba 1840. aastatel. Riigis valitses tugeva valitsuse reaktsiooni õhkkond. Kirjandus ja ajakirjandus olid talumatu tsensuuri all. Kuid sügavad nihked, mis on tekkinud Venemaa ühiskonna sügavustes, on intensiivistunud avalik mõte ja tekitas uusi ideoloogilisi huvisid. 1840. aastate keskpaigaks tekkis riigis taas teatav sotsiaalne tõus ja kirjanduselu elavnes.

Uue koolkonna kirjutajad näitasid rahva elu selle määranud leppimatutes sotsiaalsetes vastuoludes. Samal ajal ei paljastanud need mitte ainult talupoegade kannatusi mõisnike võimu all, vaid ka sisemist rikkust, kalduvusi. inimareng mis varitses pärisorjuse tõttu allakäimisele ja alaarengule määratud inimesi.

Selle koolkonna kirjanike loomingu kõige olulisem külg oli järsult suurenenud huvi linnaliste, demokraatlike elanikkonnakihtide elu moraalsete ja igapäevaste suhete vastu nende esindajate sisemaailmaga, soov näidata ja kaitsta. nende moraalset väärikust. 1840. aastate keskpaigaks oli uue kooli nännite töös ilukirjanduse üheks oluliseks ülesandeks kujunenud ebasoodsas olukorras olevate inimeste kuvand nende igapäevaelus. Kirjanikud kujutasid linna vaeseid, kes olid määratud ebanormaalsele eksistentsile, ja vastandasid nende puudust ühiskonna privilegeeritud kihtide särava ja jõuka eluga. Vanema põlvkonna kirjanikest jõudis Gogol sellisele elumõistmisele kõige lähemale teoses "Ülemantel", mis ilmus vaid kolm aastat enne raamatu vormimist. looduskool". Ja Dostojevskil oli hiljem põhjust enda ja teiste selle koolkonna esindajate kohta öelda: "Me kõik tulime Gogoli mantlist välja."

1840. aastate juhtivad kirjanikud järgisid Gogolit elu kujutamise põhimõtetes. Gogoli üks olulisemaid esteetilisi saavutusi oli elu teadvustamine selle sotsiaalsetes ja igapäevastes omadustes ning paljude portree-, olme- ja kõnedetailide kasutamine tegelaste kirjutamise vahendina. Nii astus 1840. aastate edumeelne kirjandus olulise sammu edasi realistliku elukujutamise problemaatika laiendamisel ja süvendamisel. Samal ajal oli tal märkimisväärne esteetiline põhimõtete järgimine. Belinsky toetas noorte kirjanike realistlikke otsinguid. Nii et 1840. aastatel toimus teravalt identifitseeritud võitlus. kirjanduslikud suundumused. Neis leidsid oma loomingulise ja teoreetilise väljenduse tol ajal alles tekkivad uued sotsiaalse mõttevoolud.

Palju selgemalt ja teravamalt kui 1830. aastatel astusid kirjanduses ja kriitikas üksteise vastu kaks leeri: edumeelsed ja konservatiivsed. Igas neist ilmus noor
paljud kirjanikud ja kriitikud, kes püüdsid väljendada uusi sotsiaalseid ideid. Mõlemad pooled esitavad uued seisukohad ülesannete ja olemuse kohta kunstiline loovus. Vene kirjanduses olid selgelt kujunemas uued kirjanduslikud suundumused.

Seetõttu on väga oluline välja selgitada kõige rohkem avalike seisukohtade põhijooned märkimisväärsed kirjanikud ja tolleaegsed kriitikud. Eriti olulised on Belinsky sotsiaalsed ja kirjanduslikud vaated.

Miks ometi on vene kirjandusel kogu maailmas suur tähtsus!? Sest kirjanikud ja luuletajad puudutavad oma teostes väga olulisi sotsiaalseid ja vaimseid probleeme. Nad võtavad lahti inimese hinge, tungides sellesse sügavale ja näitavad samal ajal kõiki meile omistatud omadusi. Teosed on varustatud kõrge moraali, estetismi, sügava psühholoogilisuse, keele keerukuse ja iluga. Ja selles kõiges sünnivad suurepärased filosoofid, kes annavad säravaid ideid. Vene kirjandus on võimeline kasvatama inimest kui isiksust. Ja selles peitub selle suur väärtus. Seetõttu erineb see kogu väliskirjandusest. Ja see kõlab teistest rahvustest inimestega, pannes neid tundma, imetlema, puudutama ja palju muud. Vene kirjandus on andnud maailmakirjandusse tohutu panuse just oma sügava psühholoogilisuse ja inimhinge analüüsi detailsusega. Välislugejad said vene kirjanduse väge ja suursugusust esmakordselt tundma 1879. aastal, mil inglise keelde tõlgiti Tolstoi "Sõda ja rahu". prantsuse keel. Pärast seda hakkas Venemaa kirjandus mängima olulist rolli maailma kirjandusprotsessis, sellised vene kirjanikud nagu Turgenev, Dostojevski ja Tšehhov mõjutasid paljude välisriikide vaimuelu. Ja meil on, mille üle uhkust tunda! Ja me peame tundma oma kultuuri, sest kirjandus peegeldab seda otsesel viisil.

Arvustused

Mis on tekst – jah.

Aga välimuselt.

Südames tahan, et teiste maade kirjandus avaneks tugevalt

Jah, ja Venemaal on kirjanduses pehmelt öeldes tugevaid, väga tugevaid, liiga tugevaid autoreid.

Mulle tundub, et need ei vaja eriti hoolikat tutvustamist, sest nad on väga suured ja kuulsad. Kõik teavad, kuidas kõigega toime tulla. "Ready Progressive Souls" pole lihtsalt huvitav näha

Ma arvan, et kõik suured kirjanikud imetlevad ennast liiga palju))

Seetõttu pole minu jaoks lahe näiteks algajale luuletajale mingit arvustust: "Loe Tšehhovit!"

Pagan, on lihtsalt võimatu oma ainulaadsust jäljendamise abil kasvatada.

See, et "suured autorid" võtavad publikult palju tähelepanu, on jah, ja võib-olla on see, mis ma kirjutasin, et vene kirjandust eristab individuaalsus, pigem patriotismi ja imetluse tõus teatud teoste ja autorite vastu, kuna kirjandus ise ei ole eriti hea. erinevad teemad on mingi moraal üksi ja täpselt sama, lihtsalt asi on selles, kuidas seda väljendatakse. Ja ma kirjutasin selle teksti rohkem kooli jaoks kirjanduse tunniks (kui täiesti aus olla)

"Käime" ka südamest. See läheb kindlasti palju paremaks.

Eesmärk ilma energiata on rumalus. Sama alaareng, sama piiratus.

Seesama halbade võit hea üle, tundlikkuse, tähelepanelikkuse, tähelepanelikkuse puudumine.

Teie vastustes on sama vähe imet, kui palju seda on salmides endis.

Kui hämmastavad on salmid, kui absoluutselt etteaimatavad, tüüpilised ja standardsed vastused. Ja sa teed seda ja sulle meeldib see!

Sina, nagu paljud teismelised, ei hooli enda heledusest ning maalähedus ja madalus on sulle kallimad

Jääge selleks, mida armastate!

Ei ole tegevusetust ja pole joont ega energiat, pole hea ja kurja valu, seda enam on hea võit halva üle ja seda ennustatavam.

Portaali Proza.ru igapäevane vaatajaskond on umbes 100 tuhat külastajat, kes sellest tekstist paremal asuva liiklusloenduri järgi vaatavad kokku üle poole miljoni lehekülje. Igas veerus on kaks numbrit: vaatamiste arv ja külastajate arv.

vene lkirjandust

Vene kirjandusest on saanud lahutamatu osa maailmakultuuri ja saanud tunnustust suuremad kunstnikud.

Kirjanduse ülimuslikkust vene rahva kultuurielus selgitab selle päritolu ja tähendus, mille see on omandanud alates selle loomisest. Kirjutamine ja kirjandus Venemaal toodi koos kristlusega väljastpoolt. Raamat ilmus Venemaal püha tekstina, mis mõjutas otsustavalt kirjanduse kohta ja rolli vene kultuuriloos.

Kirikukirjandus jäi sajandeid vene kirjatundjate ja kogu rahva peamiseks ja ainsaks intellektuaalseks ja moraalseks toiduks. Seda tehes aitas ta moodustamisele palju kaasa rahvalik tegelane. Nii märkis vene kirjandus otsekohe ja igaveseks oma seost rahva- ja riigieluga.

Kiievi perioodi olulisemate teoste hulka kuuluvad metropoliit Hilarioni õpetused (XI sajand), "Möödunud aastate lugu" (XI - XII sajandi algus), "Vürst Vladimir Monomakhi juhised" (XI - XII sajandi algus), piiskop Cyril Turovski kirjutised (XII sajand), "Lugu Igori sõjakäigust" (XII sajand), "Teritaja Daniil teekond" (XII sajand). See oli kiire aeg kirjanduslik tegevus kes lõi näidised kirjanduslikud vormid ja žanrid järgnevateks sajanditeks.

Hiliskeskaja vene kirjandust iseloomustab väljavalitu tunne (Moskva – kolmanda Rooma teooria). XVI-XVII sajandi sisemised murrangud. andis kirjandusele religioosse ja poliitilise ajakirjanduse iseloomu. Mõnel juhul tõusevad need tööd kõrgele kunstilisele tasemele. Sellised on Ivan Julma "mürarikkad" sõnumid ja "Ülepreester Avvakumi elu". Samal ajal jõudis suuliselt suur jõud, ilu ja väljendusrikkus rahvaluule, kuid iidsed vene kirjanikud seda allikat peaaegu ei kasutanud. Kuid XVI sajandi lõpust. ilmalik argilugu areneb kiiresti, reeglina töötab ümber lääne ja ida kirjanduse rändsüžeed.

FROM XVII lõpp sisse. Vene kultuur kogeb Lääne-Euroopa väärtuste kiiret tungimist sellesse. Maailmavaateline revolutsioon, mis langes kokku keele- ja õigekirjareformiga, tõi kaasa 18. sajandi kultuurikriisi. Tollased kirjanikud kõhklesid prantsuse modellide tingimusteta jäljendamise ja otsimise vahel oma teemad, keel ja stiil. Soov anda kirjandusele rahvuslik identiteet on jälgitav läbi kogu perioodi: V.K. Trediakovski ja M.V. Lomonossov loo õige venekeelse versifikatsiooni teooria; A.V. Sumarokov kirjutab laule rahvalikus stiilis; DI. Fonvizin loob vene igapäevase sisuga ja elava kõnekeelega komöödiaid; Deržavin aimab hilisemate venekeelsete laulusõnade "püha kuumust".

Lõplik disain vene keel kirjakeel töös leitud N.M. Karamzin, V.A. Žukovski ja A.S. Puškin.

Aleksandri aeg oli suure loomingulise pinge periood, mil vene kirjanikud kogesid esimest rõõmu iseseisvast, oma vaimult ja stiililt üsna rahvuslikust loomingust. Luulest on saanud vaieldamatu vaimne vägitegu ja kutsumus, see on omandanud "pühade riituste" tähenduse. IN kirjanduslik loovus tunda mingit erilist elujõudu, ülim väljendus mis oli A.S. Puškin.

Alates 1840. aastatest Kirjanduses kasvab moraalne ja metafüüsiline ärevus, mis on leidnud teoreetilist peegeldust romantismis. Teema kerkib esile lisainimene¦.

1860.–1870. aastate "suurte reformide" ajastu. äratanud kirjandusliku tähelepanu sotsiaalsetele probleemidele. Määratud on kaks vene kirjanduse loomingulist kiirteed. "Puhta kunsti" toetajad (A. Grigorjev, A. V. Družinin, A. A. Fet) mässavad resoluutselt kirjanduse moraalse ja utilitaarse funktsiooni vastu, samal ajal kui L.N. Tolstoi eesmärk on "hävitada esteetikat" inimeste moraalse ümberkujundamise nimel kunsti kaudu. Religioosne arusaam 19. sajandi Venemaa kogemusest. leidis väljenduse F.M. Dostojevski. Filosoofiliste probleemide ülekaal kirjanduses määrab vene romaani õitsengu. Küll aga on laulusõnades selgelt kuulda filosoofilisi motiive (F.I. Tyutchev).

Revolutsioonieelsetel aastatel toimus kirjanduses uus kultuuriline tõus, mida nimetatakse " hõbeaeg".

Alates 1890. aastatest algab vene luule uus õitseaeg. Sümbolism on muutunud mitte ainult kirjanduslik liikumine aga ka uus vaimne kogemus. Luule ja kirjandus saavad taas erilise elulise tähtsuse, kui teed läbi kunsti usku ja igavikku. Kunstnikud püüdlevad selle poole, et saada "üle hea ja kurja", et ületada eetika esteetikaga. Müstika V.S. Solovieva leiab A.A. loomingust hiilgava poeetilise kommentaari. Blok. Akmeismist (N.S. Gumiljov) saab reaktsioon sümbolismi religioossele põnevusele, arusaamale poeedist kui kõrgemate, irratsionaalsete jõudude meediumist. Samal ajal on A.P. Tšehhov ja I.A. Bunin jätkab vene kirjanduse klassikalist joont, rikastades seda viimaste saavutustega vormi vallas.

1917. aasta revolutsioon põhjustas vene kirjanduse kunstliku jagamise kodu- ja emigrantkirjanduseks ning väljapaistvamad kirjanikud sattusid välismaale. Kuid üldiselt on kirjandus säilitanud oma ühtsuse, mis põhineb seotusel klassikalise vene kultuuri traditsioonidega, mis on ühel või teisel määral olemas nii I.A loomingus. Bunina, V.V. Nabokov, I.I. Šmeleva, G.I. Gazdanova, G.V. Ivanova, V.F. Khodasevitš ja O.E. Mandelstam, M.A. Bulgakov, B.L. Pasternak, M. Gorki, M. Šolohhov. Just see vene kirjanduse joon vääris 20. sajandil. maailma tunnustus.

Viimased suurepärased näited vene proosast tõi A.I. Solženitsõn, kes suutis klassikalisele vene romaanile teise tuule anda. Luule alal pälvis I. Brodski looming ülemaailmse tunnustuse.

Vene kirjanduse 20. sajandil läbitud tee annab tunnistust selle kestvast globaalsest tähendusest ja ammendamatutest loomingulistest võimalustest.